入行论辅导第3品(36-46)

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《入菩萨行论》第36节课

下面宣讲第四品不放逸：

戊一（不放逸）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

华智仁波切对不放逸品所作的科判是谨慎取舍，谨慎取舍就是不放逸的本体，对自己的三门相当谨慎地取舍善恶。《学集论》讲不放逸就是无贪、无嗔、无痴。以无贪、无嗔、无痴的方式来修持善法，使自己的内心能够防护一切有漏法。

总而言之，不放逸是小心谨慎地做取舍的一种方法。只要我们小心谨慎地做取舍，就可以获得善法的方便。《三摩地王经》中佛陀说：一切法的根本就是不放逸。现在我们学习不放逸的内容，做任何事情都要懂得取舍，同时不能退失菩提心。

己一、略说：

佛子既如是，坚持菩提心，

恒勤勿懈怠，莫违诸学处。

“既如是”是什么意思呢？指在第二品、第三品我们已经以前行、正行和后行生起了菩提心、受持了菩提心。受了菩提心的戒律之后，接下来做什么呢？“恒勤勿懈怠，莫违诸学处。”应该恒时精进不懈怠，不违背一切学处。精进是所有六度修法的助伴，一般而言，六度中布施、持戒、安忍偏重于福德资粮；禅定、智慧偏重于智慧资粮；而精进度既是福德资粮的助伴，也是智慧资粮的助伴，任何一种资粮缺少了精进都无法成办。

菩提心的修法也一样：应该“恒勤”，恒时地精进。我们都有过体验：精进地修持菩提心、善法的时候，往往很难长期坚持。如果一下松懈了，还能指望所修善法能对治烦恼吗？就不现实了。我们一定要恒时精进。精进不是一定要不吃饭、不睡觉。“进即喜于善”，精进是对善法的一种欢喜心，这是精进的本体。我们要恒时保持对善法的欢喜，只有对善法欢喜，我们才愿意去做；做任何世间上的事情，有欢喜心做起来就很容易，没欢喜心做起来就很勉强。所以，恒时保持对善法的欢喜很重要。

“勿懈怠”：不要产生懈怠，不要违背一切的学处。对禁恶行戒、摄善法戒和饶益有情戒等一切学处，都要认认真真地做取舍。

“学处”从字面上理解，就是所修学、学习之处，也指戒律。有些人觉得：修菩萨道做一个好人就行了，不需要去受戒；或有些人觉得：受戒之前自己是自由自在的，受戒后被很多条条框框框住了，觉得戒律对自己是一种很大的约束，产生了后悔心。

从某种角度讲，戒律的确是种约束。我们的身心像野马一样放任自流惯了，很习惯放任自己的想法。但是我们要思考：这对修行有什么好处？对众生有什么好处？如果放任下去，因为我们的相续中充满了烦恼、周遍着贪嗔痴，肯定只是在烦恼方面放任。一般众生放任自流下去，肯定是堕恶趣；修行人放任下去，肯定退失善心。放任自流如果没有好处，就没有必要任其发展，应该约束它。

约束是守持学处的一种方法。守持戒律、守持学处是断除恶业、修持善法的一个保障。有些学子直接断除恶习：如受不杀生、不偷盗戒，受戒实际上是保护众生的一个最好的方法。每个众生都想自己快乐，但是如果不懂得保护自己，很快就会堕落恶趣。戒律就是保护自己的一种方式。刚开始有时是强制性的要求，皈依了佛陀或者成了居士之后，就必须要受五戒等等，就好像老师、家长对小孩有很多强制性的规定约束他的行为：有些事情不能做，做了要打屁股。小孩知道做了就要受罚，就会很老实。

戒律也有强制性约束的意义。希望每个众生都以很自觉的方式去修行善法是不现实的，一两天也许可以，一两个月也许可以，时间长了就很难自律了，最后修行可能失败，所以强制性地受一个戒律很重要。

还有些人认为：受了学处之后会很不自在等等。前面我们分析过：自在不自在要看有没有利益，没有利益自在有什么用呢？现在我们得到的人身是很短暂的，死后自己还会跟随业力而堕落，没有必要为了暂时的快乐而造下轮回痛苦的因。

学处对规范自己行为有很大好处，实际上菩提心的学处除了约束自己的行为之外，主要是约束自己的心。菩萨戒里面的每一条戒律都和自己的心有关，和利他心有关。犯戒很多时候都是为了自利而说妄语、不接受别人的忏悔等等，为了自利而自赞毁他就很容易犯戒。

我们守护戒律、守护学处，本身就是修菩萨行、就是行菩萨道。不要把菩萨戒和整个菩萨道完全分开，不要认为离开了菩萨戒，还有一个其他的菩萨道修行方式。实际上禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒这三个戒律已经包括了所有菩萨道修法。如果能够把戒律和学处守持圆满就能成佛，学处就是让众生成佛的一种方法和规范。

我们在这个规范中，可以逐渐地让自己的心清净，让自己的心和菩萨的心成为一体、和解脱大道成为一体。戒律就像引水的水渠，有了水渠，水就可以最终到达目的地；没有水渠，放任自流，水很快便会干涸。我们的心如果有了菩萨戒学处的约束，就会在菩萨行的轨道中逐渐前行，去掉很多不好的心态，累积很多功德，很快可以进入解脱道。

千万不要把学处想成是约束自己、让自己不自在的东西，天天这样想就不愿意守戒了；如果经常想它的功德、利益和必要，思维不受戒的过患（因为每个人都还是愿意为自己负责），这样我们还是愿意守戒。从功德利益方面多考虑，就能够帮助自己守持好戒律。

前面第三品讲到要让自他欢喜，按照这样的经验，当我们讲某法有很多功德利益的时候，人们都会很有兴趣听、非常愿意做。就像一个人推销自己的产品，如果他非常能说会道，把产品夸得天花乱坠，下面的听众被打动了，就很想去买。我们推销佛法也是这样：哦，菩提心的功德如何如何大！对自利的功德如何大！对他利的功德如何大！第三品讲完，有些人就热血沸腾了：一定要发菩提心！一定要受菩萨戒！

推销员给我们推销产品，我们把东西买回去属于自己之后，一方面得到了产品能够提供的服务；另一方面，我还会关心这个产品的保养。不交钱的时候，它坏了也好，怎么样都和自己无关，交钱之后马上变成了我所，变成我的东西之后，它哪个地方磨损了，哪个地方怎么样了自己都会关心起来。

菩萨戒也是一样。我们受菩萨戒之后带来了功德利益，但是我们还要观察，得到菩萨戒之后还应该做什么，如果不注意，过失也会随之而来。

讲完令自欢喜、令他欢喜之后，这个东西是属于自己的了，现在菩萨戒也是属于自己的了。受戒之后，对凡夫人而言，结果是双面性的：如果守持得好，可以带来无穷无尽的功德利益；如果守持不好，也可能会给自己带来很大的麻烦。并不是菩提心、菩萨戒本身有什么问题，而是如果你失坏了菩提心、失坏了菩萨戒，就会带来过患。第四品紧接第三品就会讲这个问题。当我们付钱之后买了商品，我们的脑袋就逐渐清醒过来：哦，这个东西属于我啦！我要对它负责，不能随便。现在我们已经得到了菩萨戒，得到了这么大的功德和利益。当我们真正开始逐渐守护菩萨戒的时候，也要开始学会面对一些麻烦。我们内心当中自私自利的我执，并不会因为我们受了菩萨戒之后而消失，它还会存在、还在挣扎、还在起作用。我们受了菩萨戒之后，怎样和我执斗争？怎样保护菩萨戒？这是我们必须要面对和正视的问题。

所以第三品讲完之后，第四品紧接着就讲不放逸。当我们高兴完之后，要知道：如果舍弃了菩提心有什么过失，必须要小心谨慎地去守护它。华智仁波切的科判说第四品、第五品、第六品是“生起之后不退失的方便”。第一品是“珍宝菩提心，未生者令生”；第四品、第五品和第六品“已生令不退”。现在我们要学习的就是不退失的方便——小心谨慎地保护菩提心、修持菩提心。第四品、第五品按上师讲义，主要是宣讲了六度中的持戒度；第六品是安忍度；第七品是精进度；第八品是禅定度；第九品是智慧度；布施度散于各品中。

现在菩提心、菩萨戒已经属于我们了，和我们有关系了，要怎么样去保护它？怎么样避免给自己带来负面的过患？要解决这些方面的问题，就需要我们去修持不放逸品。前面讲完了略说。

己二（广说）分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼。

前面讲的是谨慎取舍不放逸品，此处也是用三个谨慎来宣讲：首先是谨慎修学所修的法；第二个谨慎所依的圆满身体；第三个谨慎所断的烦恼。

庚一（谨慎修学所修）分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心。

辛一、不舍菩提心之合理性：

首先讲不舍弃菩提心的合理性，我们不能够舍弃菩提心，这方面是非常合理的：

遇事不慎思，率尔未经意，

纵已事成办，后宜思取舍。

这个颂词与下面的颂词相对应。首先看第一个颂词“遇事不慎思，率尔未经意”：我们在世间当中遇到任何事情的时候，“率尔未经意”就是偶尔的、没有经意、没有考虑，就发誓决定要做这个事情。“不慎思”就是想是想了，但是没有谨慎地去想，没有慎重地分析。有时我们会出现这种情况：第一种是根本没有想，随口就答应说我要做这个事情；第二种是想了一下，但是没有想透彻，在没有慎重分析的前提下，自己发誓要做某个事情。

“纵已事成办”:虽然已经发誓要成办这个事情了，或者在别人面前已经说了；“后宜思取舍”：是指后来还可以再思考到底做不做，通过观察之后觉得有利益就做，没有利益就可以放弃。这是关乎个人的、属于世间一些事情，虽然有些是很重大的，但是如果和解脱道、和众生利益相比，仍然不算是非常了不得的事情。世间上的事情，虽然刚开始发了誓要成办，但后面放弃了，因为自己没有观察好或者根本就没有观察，这也是合情合理的。那么对待菩提心能不能这样呢?对菩提心就不能这样了，如颂词所说：

诸佛及佛子，大慧所观察。

吾亦屡思择，云何舍誓戒。

菩提心和前面这个问题完全不一样。为什么不一样？一方面我们要守持菩提心、受菩萨戒。另一方面，它的功德利益是诸佛佛子通过大智慧详加观察、并且通过实践完全成就之后所宣讲的正法，而不是一般随随便便不经观察、不经考虑，不经实践的法要。它是一切诸佛佛子成佛、成菩萨的通衢大道，不仅经过详加观察，也经过实践检验，是完全经得起考验的方法。所以，第一就是经过诸佛佛子大慧观察；第二是“吾亦屡思择”：我在受戒之前，详细地再三观察，深思后发誓下决心一定要受菩萨戒。

“云何舍誓戒”：然而在我受了戒之后，为什么要半途而废呢？现在为什么突然想放弃这个决定呢？这是绝对不可能的事情。

如果我们把上下两个颂词对照起来观察一下，对于一般世间的平凡人来说：第一，根本没有思择过；第二，虽然思择过或者是说谨慎地思择过，但必定是属于凡夫的智慧。凡夫智慧有可能有考虑不周全的地方，很多事情都没有办法考虑到位，所以凡夫智慧必定是很有限的，中间放弃很有可能。而菩提心是经过诸佛佛子大慧观察的，诸佛和佛子的智慧完全超越了分别心。佛陀是遍知一切的，佛子是部分地证悟法性，他们的智慧都是相当圆满的，远远超胜凡夫人这种有限的智慧。

观察者一个是凡夫的平凡智，一个是属于佛菩萨的智慧，从智慧者本身来进行对比：“遇事不慎思，率尔未经意”对照“吾亦屡思择”。“率尔未经意”就是根本不考虑，“遇事不慎思”是稍作考虑，得出结论都不可靠。“吾亦屡思择”：我是屡屡思维，思维了好几年。并不是胡思乱想，胡思乱想没有任何的作用。“屡思择”的思维方式是经由佛菩萨宣讲的大经大论，经典论典中讲菩提心的功德利益修法。我通过佛菩萨所宣讲的智慧来思维，然后从比喻、理证、教证、发菩提心的功德利益，不发的过患，再三思维，通过慎重观察之后得到了结论。

前面颂词表述的是凡夫智，因为没有怎么观察而得到结论，所以随随便便要取消和改变也很正常。后面的颂词第一句是以佛菩萨的智慧去观察；第二句是我经由佛菩萨智慧的轨道去观察，再再屡屡思维后所得到的结论。这样的结论应该是值得信赖的，没有任何的过患、具足一切功德，对自他都有暂时、究竟的利益。我已经决定受菩萨戒，在得到了菩萨戒之后，会不会遇到违缘就要舍弃这个戒律呢？不可能。

我们发了菩提心、受了菩萨戒之后，并不是什么事情都一帆风顺了，什么问题都能解决了。如果真是受了菩萨戒之后就万事大吉，颂词就不会出现“云何舍誓戒”。有些人在受戒前后、受戒时都很欢喜，但是过一段时间之后，该遇到的违缘遇到了，该出现的烦恼出现了，或者自己的菩提心跟生活和工作有抵触了，这时想该怎么办呢？——干脆把菩萨戒舍了，舍了之后自己可以快快乐乐地生活，怎么怎么样。在生活中肯定会遇到违缘、遇到麻烦；众生不一样，遇到的问题也不同。颂词告诉我们说：不管遇到什么样的问题，菩提心的戒律是不能舍的。科判是不舍弃菩提心的合理性，为什么不舍弃菩提心合理呢？因为它是佛菩萨观察的结果，也是我自己屡屡思维的结果，所以不舍弃菩提心是很合理的，舍弃菩提心找不到合理的地方。

辛二（舍弃菩提心之过患）分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱。

科判辛一是不舍菩提心的合理，辛二是舍弃菩提心有什么过患，首先把这个过患讲清楚。有时好象是寂天菩萨在吓唬我们:舍弃菩提心有这个过患、那个过患，但是从另外一个角度讲，过患的确存在。比如父母告诉儿子：你不要去摸火，摸火会烧痛你的手！语气很重，一方面有吓唬的意思，另一方面的确是摸了火就会被烧痛。

我们讲舍弃菩提心的过患，一方面也有吓唬的一种必要性。虽然我们在年龄上已经成年了，但在学习佛法上、在对治烦恼上我们都是小孩子，所以有时也需要吓唬。此外，如果你舍弃了菩提心，一定会有这种过患。分析利弊之后，我们宁可不舍菩提心，因为这是划不来的事情。

所以第一就讲异熟果堕恶趣的过患，然后讲失毁利他行为的过患和阻碍解脱的过患。

壬一（异熟果堕恶趣）分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除诤论。

癸一、真实宣说：

首先真实宣说异熟果堕恶趣：

若誓利众生，而不勤践履，

则为欺有情，来生何所似？

“若誓利众生”：如果我们已经发誓利益众生，在发誓之后如果没有精进履行自己的诺言，或者舍弃自己所发的誓言，就是欺骗了众生。如果欺骗了众生——“来生何所似？”那么来世他的下场会怎样呢？一定会堕恶趣。真实宣说也有略说、总说的意思。

我们现在已经在佛菩萨面前发了誓愿要利益众生、要成佛、修学菩萨道，假如实际上并没有精进地实践，所以一定会堕恶趣。

讲到这里有些人也许会想：有时我们发了誓要利益众生，但有些瑜珈士发了菩提心之后就去深山里面修法了，他们算不算没有精勤地实践利益众生的誓言呢？算不算欺骗有情呢？——不一定。要怎样理解呢？实际上，不管你有没有真实利益众生的行为，关键是看你是否以利益众生为目标。瑜珈士发了菩提心在深山中修行，从直接来讲，好象没有做利益众生的事情；但是从间接来讲，是在利益众生，因为他每天都在发愿利益众生，没有离开过菩提心，为了利益众生而精进修行，以精进修行实践利益众生的誓言。

还有，我们在发了誓愿之后，如果是为了能够更加迅速地成办利他事业，首先暂时在表面上舍弃了众生利益，也不能算是违背誓言，因为他根本没有舍弃利益众生的誓言，也没有天天造恶业。

噶当派有这样的比喻：有一家人，父亲比较能干，力量比较大，还有妻子和几个孩子。一次他们遇到了饥荒，几天都找不到食物，所剩粮食仅够一人食用，这时家长面临抉择：是把粮食平均分给家人，还是自己吃了？我们认为作为家长应该把食物平分，可是父亲想：与其把食物等分，每人吃一点还是很饿，不如我一个人吃了，我吃了粮食之后有力气，可以出去找更多的粮食，找回粮食的机率更大，儿女受苦只是暂时的。于是他不管其他人的想法，就把粮食吃了，有了体力就去找粮食了。

我讲这个故事是为了说明：有些修行者就是采取这样的办法。初学者本来自己的力量就很弱，如果把力量平均分配去利益众生，每个众生得到的利益很少，还不如自己一个人先精进地修持，等力量更强大之后再来利益众生。作为初学的菩萨，这种选择不是可以批评的地方，这也是一种修炼菩提心的方式。还有，在你有力量、有机缘的时候，也可以一边利益众生，一边提升菩提心和修行。

关键不在于行为怎样，主要看有没有放弃利益众生的心。为了利益众生，你去修法是利益众生，你去帮助众生也是利益众生。只要大的原则没有抛弃，所以不管你是闭关还是采取别的方式，都可以说是利益众生。

当然有些人闭关完全是为了躲清闲，这就肯定不算是菩提心，上师经常批评这类人。因为躲到山里面很清净，睡懒觉也没人管，做什么非法的事都没人管，还背了个修行者的好名声。有些人就追求这种修行者、禅修者、实修者的名声，但实际上是不是真正为了利益众生而修行也不好说。

所以有一点力量的时候，应做一些利益众生的事情。上师讲经多次说过，如果真实地为了利益众生去闭关修持，表面上好象没有做利他众生的事业，实际上根本不是欺惑有情，绝对不会堕恶趣的。这方面我们要把问题了知清楚。

癸二、彼之合理性：

意若思布施，微少凡常物，

因悭未施予，经说堕饿鬼。

为什么发了誓愿利益众生，如果没有去实践就会堕恶趣？欺骗有情一定要堕恶趣吗？《正法念处经》中这样讲“意若思布施，微少凡常物”：如果自己思维之后，想把东西布施给众生，所施物也是很微少、很平常的物品，但想了之后“因悭未施予”，后来自己因悭吝而没有进行布施：“算了，还是留着自己用。”“经说堕饿鬼”——《正法念处经》中讲此人会堕饿鬼道。颂词即是经文的一部分，经典中讲：仅仅稍微思维没有布施就会投生饿鬼道。就说我稍微想一下，要把一个茶杯、一个东西布施给张三，但是后面没有布施，因这个业也会投生到饿鬼道去；如果已经立誓了，一定要把东西布施给张三，而不是稍微想一下，心力就更强了，如果还是没有布施出去，结果就会堕入地狱。

业果之道是非常深细、非常细微的，有时候我们想：只是几个念头无所谓吧？或者:我没有杀过人、没有偷东西，所以我的修行很好。但意业是很微细的，因果是很严重的。看一下教证再反观自己的行为，估计每个人都会捏把汗。因为我们在生活中经常会这样做，一高兴就想把这个东西给张三，后面又想：算了，不给了，我自己用吧；或者说我决定无论如何要布施给他，但后来却没有布施。按照佛的智慧和经典的意义来观察，如果你想了一下没布施，已经种了投生饿鬼的业因；如果已决定了要布施却没有布施，已经种下了堕入地狱的业因。

修行很困难啊！因为我们根本不懂这些道理。就觉得不就是个意业嘛，心里有一二个想法无所谓。其实，最怕的不是已经造了怎样的业，最怕的就是我们造了业还根本不知道这是业，如果我知道这是业，知道不对，我还会忏悔。但是造业之后，我不知道这是错的，还认为自己是对的，认为自己修行好，这个最可怕。你根本没认识到就不会对治，以后会再再地犯。所以为什么提倡广闻博学？因为博学之后可以了知很多这些未知之处。这不是一个人随随便便讲的，是佛陀以智慧观察在经典中宣说的，所以是百分之百的正确。

了知这个道理后我们就很害怕了：怎么办？肯定没有机会解脱了，但这个也不一定。虽有这个业，反正在我们没有死之前，在恶业没有成熟之前，还有一个挽救的方法——就是忏悔，我们可以使用忏悔让业提前消亡，所以每天忏悔很重要。

作为一个修行人，我们不能说自己很清净不用忏悔了，隐藏在我们相续中没有发现的、每天起心动念所产生的罪业，可以说无量无边。如果每天早晨不忏悔、中午不忏悔、下午也不忏悔，我们的罪业会增长无穷。作为一个标准的修行人，早上会忏悔一次、中午会忏悔一次。早上忏悔前晚的业、中午忏悔上午的业、晚上忏悔下午的业，睡觉之前把下午的业做一个清算和忏悔。当然佛陀讲过：最好是不犯罪，如果犯罪之后懂得忏悔也是智者。

还有一个补救之道就是生惭愧心，佛陀讲了这么多教言自己做不到，感到很惭愧。生起惭愧心之后要精进去忏悔，虽然以前我造作了很多诸如此类的业，但无论如何还是可以忏悔的。

颂词讲了想布施又没有布施所导致果报的严重性，下面紧接着颂词作了个对比:

况请众生赴，无上安乐宴，

后反欺众生，云何生善趣？

前面讲了，对一个众生想布施一点很少的东西，没布施都会堕饿鬼，何况此处众生是指一切有情。首先你请了十方诸佛、十方大菩萨还有金刚上师，由他们做证人，对境是很严厉的。就如我们在世间做事一样，随便找几个乞丐做证人，最后违背了也没什么用；但如果请的证人是地方上有头有脸的人物，如果违背了后果就会很严重。

同样，我们请的证人都是严厉的对境，我们请客的对象是一切众生，所以欺骗客人就相当于欺骗一切众生，欺骗了所有的客人同时也欺骗了证人。虽然客人有的知道有的不知道，但因果不是对方知不知道的问题，不能说对方不知道就没有因果，因果是从自己内心中生起来的，即使对方不知道，但因果链已经形成了。

所欺骗的是什么呢？前面是讲很微少的东西没给会堕恶趣，现在是答应给众生最善妙的佛果、最好的东西，现在却反悔了没给。这么严重的罪业怎么能生善趣呢？首先是想请众生赴安乐宴，“后反欺众生”，自己发愿之后根本不去实践菩萨戒，根本没去修持能令众生解脱的善法，这怎么能生善趣啊？绝对没办法。我们舍弃了菩萨戒、舍弃了菩提心就会有堕恶趣的过失，这是合理的。通过这种理证和对比就知道，这种过失相当严重。知道之后，我们千万不能舍弃菩提心，在生了菩提心、受了菩萨戒之后，要通过一切方法来坚持菩提心。

实际上有时我们觉得修行很困难，真正观察下来，最困难的也就是现在这段时间。如果按照道次第来讲，到了见道以上就不存在退失的问题了，从见道到菩萨地到佛地，都不会有任何问题。加行道“暖、顶、忍、世第一法位”四善根已很成熟了，小资粮道会生起无伪的菩提心，中资粮道精进也产生了，大资粮道神通也会具足，到那个时候修行逐渐上路了，修行上路之后，烦恼和困惑就没那么多了。

真正困惑、麻烦的阶段就在刚发了菩提心、还没有生起道地功德的这段时间，这段时间是最困惑、最难熬的时候。就像我们在走远路的时候，有那么一段最难走，跑步的时候有那么一段最难坚持，但如果坚持下去，慢慢就会渐趋佳境。修行也一样，哪样事情没有困难呢？我们应该知道，所感受的困难是有限的。佛菩萨也在加持我们，因为我们发了菩提心，已成了佛家族的一员，佛肯定会关照我们；文殊菩萨等兄长也会帮助我们、加持我们，这方面的外力肯定会帮助我们。

虽然我们肯定会经历一段时间的困惑和麻烦，但是通过修菩提心不断地累积资粮，福报越来越深厚之后，障碍就会越来越小，修行会越来越顺利。如果坚持一段时间，就会发现不像我们想象的那么困难。

有些修行者和道友现在还没有觉得遇到了什么麻烦，有些道友已经觉得遇到麻烦了。不管怎样，修行的路上有苦有乐，这是毫无疑问的。会有高兴的事、伤心的事；有时觉得很精进、很快乐，法喜充满；有时也会很沮丧，甚至想是不是退掉好。出现这些想法，作为凡夫人也很正常，否则就不是凡夫了。但关键是：不管我们产生多大的痛苦、遇到多大的麻烦，总的目标是菩提心、菩萨戒不要退，不要想退失菩提心。

在不退失菩提心的前提之下，如果遇到麻烦、障碍，就小心翼翼地去对治；平常多祈祷上师三宝，多念诵祈祷上师三宝的加持文；多积累资粮；多忏悔罪障；多发愿、多回向，循序渐进地慢慢做，这样我们的修行就会逐渐进入正轨，进入正轨之后修行就会顺畅很多。我们要思维：如果退失会有哪些过患，如果不退失将会获得一切功德利益。以上所讲是科判：谨慎修学所修的舍弃菩提心过患之一：异熟果会堕恶趣的内容。

今天的辅导到这个地方。

《入菩萨行论》第37节课

今天继续学习寂天菩萨所造的殊胜论典《入菩萨行论》。

《入菩萨行论》通过十品的教言教导我们发起殊胜的菩提心。菩提心是三世一切诸佛菩萨成佛的通衢大道，作为后学者，必须要了解、修行这样殊胜的成佛之道。十品中前三品讲到了菩提心没有产生而令生起，中间三品（四、五、六品）是生起之后如何不退转。现在正学习中间三品中的第一品，即第四品——不放逸。

前面已经提到了不放逸的本体是谨慎取舍，也就是对我们的行为做谨慎取舍：一方面在整个修学佛法过程中，对因果及其他方面的谨慎取舍；一方面大乘的经论主要指围绕菩萨行、菩萨戒做谨慎取舍。

在修学菩萨行的过程中，如果舍弃了菩萨戒会有种种过患，反之会有种种殊胜的利益。在无始轮回中，我们做过各种各样的事情，在所作的事情中，佛陀通过殊胜智慧观察，唯有发菩提心、修菩萨道最重要、最有意义。现在所说谨慎取舍，就是发了菩提心，受了菩萨戒之后，一定要不放逸，真正了知守持菩萨戒的殊胜功德利益。如果内心有舍弃菩提心的念头要趁早制止，如果有违犯菩萨戒的行为，要通过殊胜方法如理如法地忏悔。

现在学习的科判是讲舍弃菩萨戒会堕恶趣的异熟果，其中真实宣说和彼之应理的科判已经学习完了，今天要讲的是：

癸三、遣除争论：

有人舍觉心，却办解脱果，

彼业不可思，知唯一切智。

前面提到如果舍弃了菩萨戒、舍弃了菩萨行、舍弃了菩提心，相当于欺骗了一切众生，这样无法生善趣，一定会堕入恶趣中。见到这个颂词，学习它的意义时，我们内心会产生疑惑：因为在佛经当中，曾经记载了有些人舍弃觉心（菩提心），但还是成办了解脱果，这个怎么解释呢？佛经和论典是否有相违的地方呢？做为后学者，产生这种疑惑就会犹豫不定，很难坚持“一定要守持菩萨戒，否则堕恶趣”的见解。寂天菩萨造论时考虑到这个问题，提前把问题提出来，然后再做解释。

“有人舍觉心，却办解脱果”，这句在各种注释中都有详细的介绍：佛经中记载舍利弗尊者，以前在六十个大劫中修持菩萨行，有一次一个恶魔索要菩萨的右手，菩萨自己砍断了右手，用左手给他做布施，结果这个恶魔指责尊者用不恭敬的方式给他做布施（在印度，以右手递东西是恭敬的行为，左手给别人东西是侮辱性的、不恭敬的行为），尊者当时想：已经把右手砍断了，只有用左手给你布施，现在还说布施不清净、不恭敬，众生真是很难度。因此生起了厌烦心，舍弃了发心。但舍弃发心之后，没有因此而堕恶趣，后来他在佛的教化下获得阿罗汉果位。这是一种说法。

《大智度论》中有另一种说法：舍利子尊者很长时间行持菩萨道，一次有个乞丐想要他的眼睛，尊者挖下眼睛作布施，不料那个乞丐闻了闻说：“很臭！”，便把眼睛扔到地上用脚踩碎。当时尊者产生极大厌烦心想：眼睛有用处布施才有意义，但却被这样糟蹋。尊者感到众生实在难以调化，一个众生尚且如此，更何况所有的众生，度众生非常困难，因此当下舍弃了利益一切有情的菩提心，趣入了小乘，在佛陀的教下获得阿罗汉果。

经典中还记载金色尊者曾经在四十劫中修持菩萨行，后来也是因为一些众生的恶行，舍弃了菩提心之后变成缘觉。这些都是舍弃菩提心没有堕恶趣的公案。

在佛教历史上，除了经典中有记载的这些尊者外，还有一些是在即将舍弃菩提心的时候，遇到了其他因缘而阻止。

比如在第三次结集经典的时候，曾经有一位法友尊者想要参加，但因显现上没有证悟圣果，主持者不允许他参加结集。尊者说：“这个很简单，我把项圈扔到空中，等它落地的时候，我当下可证悟阿罗汉。”当他正做之时，有菩萨接住了项圈，然后解释说：这位法友尊者将在贤劫示现成佛，不能因为这件事情让他趋入小乘。虽然不是因为逆缘要他舍弃菩提心，但舍弃菩提心，必定障碍成佛，会对无边众生的利益造成伤害。

还有一个公案：陈那菩萨和外道辩论获得胜利，但外道辩败后没有服输，却用法术喷火，把陈那菩萨的衣服等资具全部烧毁了。菩萨因此产生厌烦心，觉得这些众生非常难以度化，不如自己趋向涅槃。于是把写论典的白土扔到空中，想等白土落下时趋入涅槃，但抛上去很长时间都没见到白土落下来。他抬头一看，原来是文殊菩萨接住了白土并给他做了开示：如果你舍弃众生而发小乘心，会产生下劣的智慧；不管怎样，从现在直至成佛间，我会一直摄受你。

为什么要讲这些事例呢？就是为了说明：发了菩提心，在修菩萨行的过程中，会遇到各种各样的违缘。有些原因是因为众生刚强难化，如果发心度化一切众生,都要一一面对此类众生；另一个原因是：当一个人发了菩提心，魔王波旬会非常害怕、恐怖，会想尽一切办法阻止菩萨继续发菩提心、守菩萨戒。比如在菩萨面前赞叹小乘修法殊胜，使他从大乘修法中退失，对小乘修法产生兴趣，舍弃菩提心转而趣向小乘。趋向小乘后，虽然有的人获得阿罗汉果，但如果舍弃了菩提心、菩萨行，即便获得阿罗汉果，也是对无边众生的利益做了伤害。

有时我们会认为：同样都是学佛，不学大乘转而学习小乘，实际上没有什么可指责的。上师在注释中说：从世间角度而言，学习这些教法都是自由的；但从因果和修学佛法的角度讲，发了大乘心，对一切众生都有利益，如果舍弃大乘转而发小乘心、修持小乘之道，则舍弃了无边众生的利益，这是魔王波旬最乐于见到的事情。一个菩萨取证了小乘果，魔王会非常欢喜，更何况一个菩萨真正退失菩提心，完全从佛道中退失，魔王波旬会更为高兴。所以他会用各种伎俩让菩萨转变自己的心：有时是自己不想学，有时是家人或其他违缘障碍，用种种方法使他逐渐从菩提心中退失。所以在修菩提心、学菩萨行时，内心的障碍、魔王的障碍都要面对。如果没有坚持不放逸，没有谨慎取舍，非常容易退失。不像极乐世界没有退失的因缘，在娑婆世界有很多让我们退失继续修学佛法、修学菩提心的因缘。所以，要正视现实，我们处在一个很难坚持菩提心的环境和时代中，发了菩提心之后，要从多方面坚持自己的菩提心。

有些人会想：其他经论中讲，舍利弗尊者和金色尊者舍弃菩提心之后，一个成就阿罗汉果，一个成就缘觉果位，而本论颂词却说舍弃了菩提心一定会堕恶趣，无法生善趣，何况获得解脱果，这不是很矛盾吗？寂天菩萨回答:“彼业不可思，知唯一切智”，其实并不矛盾。有些人舍弃菩提心，成办了解脱果，这说明业力的的确确不可思议，要完全了知舍弃菩提心却没有堕恶趣反而成就解脱果的因缘，这样的因果只有佛陀才能了知得一清二楚，我们根本无法了知，实际上是遮止我们去思维这类特殊因果。

综合这个颂词和前面颂词的意义，做一个总结：从普遍的角度来讲，本来是要利益众生、发了利益众生的誓愿，也邀请了诸佛菩萨做为证人，答应要给一切众生布施成佛的乐宴，现在如果舍弃了菩提心，就欺骗了众生，也欺骗了诸佛菩萨，根本没办法获得善趣的安乐，一定会成熟恶趣的果报。经典所讲舍弃菩提心获解脱果的例子，应理解为特殊事例，是不可思议的特殊业力，凡夫人难以思维，只有一切智智才能了知。

为什么有些人舍弃了菩提心，却成办了解脱果呢？其他尊者对其中的因果做了一些分析：有些论师认为：利益众生的世俗菩提心已经舍弃，但证悟空性智慧没舍弃的缘故，仍然可以获得解脱。这个怎么理解呢？舍弃菩提心后不再为一切众生的利益而奋发，是舍弃世俗菩提心，但修持人无我空性的智慧没有放弃，因为这个缘故而没有堕恶趣却获得解脱果。法王如意宝和上师在讲解这个颂词时，是直接按照寂天菩萨的颂词意义解释：“彼业不可思，知唯一切智”。寂天菩萨说，到底什么原因导致舍弃菩提心却没有堕恶趣，是很特殊的因果，我们根本没办法了知，对此完全了知的只有佛。我们也许会认为这是推脱之词，没有把这个问题做个详细分析和解释，其实并不是这样。因为业果相当微细，作为凡夫，对于很复杂的因果，只能了知粗大的部分——比如农夫春天播种，秋天收成；或者你打我一拳，我还你一拳等，还有很多很微细、最微细的因果根本没办法了知。颂词中寂天菩萨回答得非常圆满：这个业力不可思议，唯有一切智智才能了知。

既然有这样的先例，是不是我舍弃菩提心，也可获得解脱果？既然已经有舍利子尊者、金色尊者这些事例可以遵循，我自己是不是舍弃了菩提心之后，不会成熟堕恶趣的果报？这是没办法给自己打包票的。因为佛陀在经典中已经讲得很清楚，如果受持了菩提心、菩萨戒之后又舍弃，并不是像很轻率的决定做一个事情又反悔这么简单，实际上欺骗了所有众生，中断了一切善法的修行，是很大的恶业的缘故，所以很难因此而获得善趣，更何况获得解脱果位。从这个方面来讲，特例是针对某些人的特殊业力，这种特殊业力我具不具足呢？很难说。还是老实按照寂天论师的意思，要了知过患后做谨慎的取舍，这是从普遍角度来讲。这种难以思维的特殊业力，在整个历史上都非常非常少，一般人如果舍弃菩提心，想要再进一步获得殊胜果位，是非常困难的事情。

通过以上的分辨遣除争论，让我们们进一步加深了正见---舍弃菩提心一定堕入恶趣。

壬二、失毁利他行为：

舍弃了菩提心，将失毁利他的行为，失毁利他行为,会导致很严重的罪过。从善法的角度来讲，所有的善法都以利他为主：世间善行以利他为核心，小乘的善法中以利他为主，大乘菩萨当然更是唯求利他。既然都是利他，那有何差别呢？

大乘菩萨为了利益一切众生，放弃自己的种种利益，因此更加清净、更加伟大。小乘的修法也是一种善行，也有利他而修行的成份，但不如大乘菩萨发心广大、清净、深远。前面我们分析过，所有善法都是以利他为核心，一切的善业都是以利他为核心。不杀生有利他的成份，不偷盗也有利他的成份。小乘修行中很多戒律也是不伤害他人，有直接利他和间接利他的作用。而大乘菩萨利他的行为更加主动、清净、广大、深远、全面。所以如果失毁了菩提心，将失毁最圆满的利他行为。所有善法当中，利他的善法最为殊胜，如果我们失坏菩提心，也就失坏了最大的善心，这是菩萨戒中最大的罪行。

菩萨戒堕中，此罪最严重，

因彼心若生，将损众生利。

在这个颂词中讲到，如果失毁菩提心，过失非常严重——“菩萨戒堕中，此罪最严重”。按照无著菩萨的观点，有四种根本罪；按照《菩萨虚空藏经》等有十八条根本罪；再加上不舍弃愿菩提心，不舍弃行菩提心，总共是二十条根本罪，每一条堕罪都有各自的罪过。学习戒律时，有人会产生这样的想法：小乘的别解脱戒，破戒后不可以再恢复，而菩萨戒可以再恢复，所以很多人对于别解脱戒非常重视，而对菩萨戒不重视。

实际上从功德和利益的角度来讲，菩萨戒的功德非常大，远远超过了守持小乘别解脱戒的功德。反过来说，如果破坏了菩萨戒，它的过患也远远超过破坏别解脱戒的过患。若破了别解脱戒认为有很大过失，而破了菩萨根本戒却以为没有什么，实际上这是一种颠倒。若这样认知，则会导致对菩萨戒根本不重视，对别解脱戒很重视，则对菩萨戒应该更加重视，因为破坏一条菩萨戒的过失远远超过破坏别解脱根本戒的过失。所以说破一条菩萨戒的过失相当严重，若十八条戒全破了，则会产生极为严重的过失。

在所有菩萨戒的堕罪当中“此罪最严重”。“此罪”意思是舍弃菩提心的罪过是最严重的，因为守持菩提心这条戒律是所有菩萨戒的根本，菩萨戒要在守持菩提心的前提下才能具足。有菩提心才会有菩萨，有菩萨才会有菩萨戒，绝不可能有不具菩提心的菩萨。若无菩提心，则绝对不是菩萨。如果舍弃了菩提心，菩萨的身份也因此而终结，不再是菩萨。同样的道理，菩萨戒以菩提心为核心，若具菩提心，则具菩萨戒；若失坏菩提心，则已失坏菩萨戒。所以，如果舍弃了菩提心，罪过是最为严重的。

“因彼心若生，将损众生利。”一旦产生舍弃菩提心的意念，必将损坏众生的利益。因为菩提心的本体是为了利益一切众生发誓成佛的一颗善心。这颗善心一旦失坏、终止，利益一切众生的善行就会因此中断，从而失坏一切众生的利益。

虽然菩提心能带给众生利益，但凡夫的智慧很难分别、了知，通过经典教证可知，只要相续中具足菩提心，就能利益很多众生。或许有人认为：要真正利益众生，只有成就佛果、菩萨果位之后才能做到。其实成就之后是属于很明显的、广大的利益众生。而一般凡夫发了菩提心，对众生也绝对有利益。如果终止菩提心，利益众生的善行自然终止，更无法承办广大利众的佛果，或者菩萨果位。所以，一个菩萨失坏菩提心，发起我不再利益众生的心，看似没什么大不了，但通过分析完全了知：如果终止了菩提心，则终止了一切众生的利益。伤害一切众生利益的过失非常严重，这个过失直接来自舍弃菩提心。如果没有舍弃菩提心，即便毁坏了一条菩萨戒，但是因为还具足菩提心，根本没有失坏故，就可以通过仪轨重新受戒。或者通过分析毁坏戒律程度，哪些需要重新受戒，哪些不需要重新受戒。这在很多菩萨戒的论典当中讲得很清楚。具有菩提心就好办，如果完全没有菩提心，这一切全部失坏，也就不能再次依靠仪轨受戒。所以这样的过失相当严重。

以上分析了失坏菩提心一定会损坏众生的利益，罪业非常严重。所以在修学菩萨戒的过程中，暂时没有办法做广大弘法利生的事业，但不要舍弃菩提心。有些众生很难以调化，我们可以发愿以后有能力时度化他，千万不要舍弃菩提心。只要没有舍弃菩提心，修学的因缘没有中断，我们还是可以逐渐调服自己的心；如果舍弃菩提心，则很难真正趋入菩萨道。虽然在很久远以后，可能会重新产生菩提心，但此期间由于舍弃菩提心，会导致很多的痛苦。对于大乘行者来讲，这是不应该走的弯路。学习《入行论》就可以预防我们发菩提心后走弯路、犯错误。因此，寂天菩萨告诉我们，失坏菩提心的过患相当严重，让我们尽量避免过患，不要舍弃菩提心、失坏菩提心。

下面进一步宣讲失坏利他行为的意义：

虽仅一刹那，障碍此福德，

因损有情利，恶趣报无边。

虽然仅仅是一刹那，障碍了“此福德”，损害有情的利益，一定会招致无边的恶趣果报。“此福德”如何理解呢？就是对其他众生发起菩提心的福德，如果从中作梗，使菩萨利益众生的事业有损，甚至不能利益众生，则会导致作障碍的人感受恶趣的果报。所以说不仅自己舍弃菩提心有极大过失，就是对正在发菩提心的菩萨、对正在以菩提心利益众生的行为作一些障碍，果报不可思议。比如有些人发了菩提心放生，或者以菩提心摄受号召别人放生，如果自己从中作障碍，阻碍放生本身就有很大的过失，再加上放生是以殊胜菩提心摄持的，这个过失更大。因为以菩提心摄持的善法有个特点，即使所做的善法范围有限，比如为一百条鱼放生，表面上看放一百条鱼的功德利益有限，但以菩提心摄持的善行功德，完全不是一百条鱼的范围，因其所缘是一切众生，为了利益一切众生而放生，若从中作障碍、阻止，实际上障碍、阻止了利益一切众生。

上师教导我们：布施时哪怕只有一个对境---对一个乞丐或几只鸟作一点点布施，也要想到是为了利益一切众生。以当下的善法为例，做好发心利益一切有情的准备，所做的事情看似很小，但因为有清净广大发心的缘故，就可以让善法变得无穷无尽。所以有菩提心摄持和没有菩提心摄持完全不同，有菩提心摄持的善法功德无量无边，如果阻碍了有菩提心摄持的福德，则罪报无穷无尽。

有些菩萨发心以讲解正法的方式利益众生，在此过程中，若能随喜赞叹、提供顺缘，做些帮助，或者劝人听闻，这样可以积累很大的福报，因为菩萨讲法不是为自己，而是为一切有情，所以如果能够提供帮助，则与广大的菩提心愿相应，也会获得广大的利益。相反，因为嫉妒、嗔恨、无明愚痴作一些障碍、挖苦等，或者阻碍别人听闻，实际是阻止菩萨利益广大无边众生的事业，因损害了有情的利益，所以必将招至无边的恶趣果报。如果阻碍的是一件小事，即使有苦报也不会无边无际。但是，如果去阻止菩萨利益一切有情的善法，则是对一切有情的利益做了伤害。有情到底有多少？实际有情是无量无边、没有办法衡量，就好像从某地一直往东走，在无穷无尽的时空中，没办法找到边际。所以在十方的时空中，我们根本找不到边际，有多大的虚空就有多少众生存在——无穷无尽，如果损害了他们的利益，过失非常严重。

作为菩萨这些都需要了知：一方面如果舍弃了菩提心，就舍弃了众生；另一方面菩萨发心利益众生时，并不是一、两个众生，而是发心要利益一切众生。所以，我们发心的时候，在脑海中可能只能浮现出几百、几千个众生。还要拓宽我们的心量，众生的数量没办法衡量，不但是此世界、他世界，不但人类，旁生、饿鬼、地狱等的很多众生，实际上往四周扩展有无数的世界、无数众生存在，无论我们是否能见到、是否能了知，它们的确存在于十方世界中，都是我们要发心利益的。做一个善法是为利益一切众生，阻碍此善法则是阻碍了一切众生利益。因此当我们发菩提心时，我们发心是利益所有的一切众生，反过来讲，如果障碍菩萨的弘法利生事业，也就障碍了这么多众生的利益。

“因损有情利，恶趣报无边。”因为损害了这么多众生利益的缘故，一定会感受广大无边的恶趣果报，这仅是作一刹那之间障碍的果报。如果有人烦恼深重，经常障碍菩萨善法，的确过失非常严重。如果发了菩提心之后，因为无明愚痴做了这样的罪业，就需要忏悔。每个众生相续中的烦恼、愚痴各不相同：有些烦恼少，有些粗重。无论怎样，如果我们曾经有所违犯就要忏悔，也许今生没有违犯，前世有没有违犯我们不知道，因此要经常念一些忏悔文，忏悔无始以来的业障，这是非常有必要性的。

毁一有情乐，自身且遭损，

况毁尽空际，有情众安乐。

承接前面所讲的失坏利他行为。为什么会导致无边的恶趣果报呢？下面用教证、理证来宣说它的合理性：

“毁一有情乐，自身且遭损”。毁坏一个有情的快乐，自身尚且要遭到很大的损害，何况毁坏了尽虚空界一切有情的安乐，自己要长时间堕入恶趣的果报就更不用说了。为何说毁坏一个有情的快乐，自身会遭到损害？主要是以圣教量成立。上师在讲记中引用《正法念住经》：“杀害一个众生，需要在一中劫当中堕入地狱。”杀害一个众生，我们要堕地狱一中劫，在一中劫当中感受强烈的地狱痛苦，从地狱中出来后，还要感受五百次连续被别人杀害的果报。一个是异熟果：如果我们杀害一个众生，比如拍死一只蚊子，拍死一只蚊子，就会让我们在地狱中感受一中劫的痛苦；如果地狱的痛苦消尽后，是否业完全消尽？没有，大的业消尽了，我们从地狱出来重新投生，假如投生为人之后，细的业还没有尽，我们会再进一步感受等流果。等流果有两种：一个作者等流，一个受者等流。从感受等流果的角度讲，比如我们投生为人，五百世要被别人杀死，这是受者等流果。从作者等流的角度讲，以前喜欢杀生的人，今生还喜欢杀生，又会去拍蚊子、苍蝇等，又造下来世痛苦的因，形成一种恶性循环。因此毁坏一个有情的乐，自身遭到怎样的损害？从异熟果、等流果方面分析，都成为恶性循环的因。所以我们遭受这种苦难的因果并不只是这一世，而是生生世世都会继续造业，为此我们遭到很大的损害。

这是从杀一个众生的角度讲，其他偷盗、诽谤等罪业也是同样的，毁坏一个有情的快乐，自身就会遭到很大的损失；何况毁坏尽虚空界有情的快乐。如果对菩萨修善法制造违缘，或者使其失坏菩提心，损害了无量无边众生的快乐，如何不堕恶趣呢？肯定会堕恶趣的。《注释》中引用很多教证，《寂灭决定生灭经》中讲：一个人如果抢夺南瞻部洲一切众生的财富，而且断除一切众生的生命，罪过很严重，如果一个人对菩萨甚至于只是布施旁生一团食的善行作障碍，后者的罪过完全超越了前者无量倍。

因此，我们要经常思考，寂天菩萨也再再讲这个问题。我们有时候对因果的取舍本末倒置。如对杀生、偷盗这样因果很重视，一方面是正确的，但是很容易忽略“菩提心”，随便把菩提心舍弃。或者今天发了菩提心，明天抛弃菩提心；不再学大乘道，趋入小乘，认为小乘道很快会获得解脱等，这样去毁坏菩提心，还觉得没有什么过失。上述教证告诉我们：如果对成佛的善业做障碍，过失要比抢劫杀害一切众生的过失严重无量倍。因此，我们在学习或作抉择时，这是非常重要的取舍因果之处。发了菩提心，千万不要失坏菩提心，只要未失坏菩提心，即便暂时犯了一些过失，通过菩提心的威力，忏悔也很容易清净。若失坏菩提心，虽然其它的十善业道修得圆满，业因果或者戒律守持得很好，对自己的修行来讲，也只是本末倒置，抓次要的放弃了主要的。般若经论中说：这是一种魔道、颠倒之道和入魔之相。

因此，毁坏一个众生的快乐要感受很严重的痛苦果报，何况损害了无边众生的快乐，这种过失就更加严重了。

壬三、阻碍解脱：

故杂堕罪力，菩提心力者，

升沉轮回故，登地久蹉跎。

有些人会想：舍弃了菩提心，犯了菩萨戒不要紧，我再发就可以了，通过再次发菩提心的力量能使以前堕罪消失，让自己不堕恶趣。这样能否弥补过失？由于一个人相续中，间杂了堕罪的力量和菩提心的力量，这两种力量此起彼伏，所以升沉轮回。菩提心力让我们上升，罪堕力让我们下堕，在升升沉沉中，登菩萨地则会拖延很长时间。

我们的想法比较简单：如果犯了菩萨戒就忏悔，舍弃了菩提心再发起来不就行了嘛！好像有点道理，但这样只会把最重要的事情耽误了。如果一直坚持很清净的菩提心，就可以很快登初地，从轮回中获得解脱，获得广大、清净的利益众生的力量。

如果堕罪的力量和菩提心的力量夹杂在相续中，这两种力量交替起作用，犯堕罪时，就去重新发菩提心、去忏悔，发之后又开始退失，退失之后又发……你退失时是一种堕罪，发心时是一种功德，就好像两个力量很大的人同时拽着一个人往两边拉，中间的人在原地没办法动弹。修菩萨道要避免出现这样阻碍解脱的事情。

话说回来，如果一个人相续中全是堕罪，那肯定不会呆在原处，只会堕恶趣。所以修菩萨道的人，必须把以前阻碍解脱的罪业清净掉，再不造新罪，开始修持善行，只有这样才能进一步累积更多的资粮，趋向于非常清净的目标。但现在我们相续中既有堕罪的力量又有上升的菩提心的力量，两种势力夹杂起作用，会让我们在轮回中此起彼伏，拖很长的时间不能登地。“久蹉跎”，就是拖延很长时间的意思，让我们一直在轮回中，没有办法获得解脱。

从现在开始我们要坚持菩提心，尽量避免发心过程中的这些过患；依止善友，经常观修菩提心的力量。很多事情都是来自于习惯，就好像一个人以前不吸烟，习惯了吸烟之后要让他放弃很困难；或者一个人以前不喝茶，喝茶时间长了之后突然不让喝，就觉得很不习惯。同样的道理，只要习惯了菩提心的修法，以菩提心做为修心及生活过程中主要的思维模式，一旦习惯了，让我们不要以菩提心思维都很困难。

菩提心的力量非常伟大，虽然暂时来讲它是一种有为法，是一种心所，但只要我们长时间串习——去讨论、去思考、去观修，就可以让它从无到有，成为相续中的主导力量，不会出现发了菩提心后又想放弃，或以其他悭吝心夹杂其中，使它变成杂有罪过的心态，而使它变得非常清净、非常有利。

诸佛菩萨在最初修行时，和我们一样是凡夫人，同样具有烦恼、我执等很多习气，但通过这种修法再再观修，就逐渐摆脱了轮回中固有的思维，摆脱了凡夫众生的习气，逐渐使菩萨的行为、思维、功德在相续中生起，从而成为圣者。

现在学习了这样殊胜的法要，能不能让它在相续中起作用，就要看我们在这上面下多大的工夫，如果只是像玩耍一样，法虽然很好，但不能融入相续，这是自己的过失，不是法的过失。学习这么多颂词，无外乎是从方方面面刺激我们这颗麻木的心，让我们精进起来，重视菩萨道的修行，不要把它当成一种可有可无的世间的东西，要明白它是所有所知中，最重要的所知；是所有学问中，最殊胜的学问；是所有智慧中，最善妙智慧。

轮回当中的事情，无始以来我们做了无数遍，每次都是同样的结果。比如转生为人，每次从孩童到少年、到青年、到壮年、到老年、到死亡，都有一个拼搏、积累的过程，辛辛苦苦积累了很多，最终全部放弃。第二世又重新来，重新积累，积累到最后又放弃。轮回中我们到底得到了什么？最后的结果一无所获。如果生生世世在菩提心上下工夫，绝对不会在死时完全放弃，下世又重新开始。这就是菩提心、菩萨道和轮回世间之道最大的差别。现在我们学到了自他脱离轮回之道，就不要沉溺在轮回琐事当中，应该非常重视这种殊胜的修法，让菩提心深入到内心中去，变成自己心相续一部分。

《入菩萨行论》第38节课

现在继续学习寂天菩萨所造的《入行论》第四品不放逸中的不舍菩提心。

辛三、教诫不舍菩提心：

故如所立誓，我当恭敬行，

今后若不勉，定当趋下流。

前面讲到弃菩提心的过患，现在教诫不舍弃菩提心。

“故如所立誓，我当恭敬行”，因此，应按照发心时所承诺的誓言，恭敬地行持菩提心。“今后若不勉，定当趋下流。”今后如果不勤勉努力，一定会趋向下流，堕入恶趣。所以，教诫我们不应舍弃菩提心，应恭恭敬敬地行持。因为当时我很庄重的在佛菩萨面前承诺，从现在开始要发菩提心。

在修学过程中，有很多习气、烦恼做障碍，很容易使我们退回到以前的模式中。

为什么有时想舍弃修行、舍弃学佛，退回到以前那种方式，那种行为中？因为我们很熟悉，并已习惯那种环境和思维的方法，习惯那种处理事情的方式。对我们来讲，越熟悉的环境会越觉得安全，就如经常去的地方，那里的人、建筑……很多摆设都很熟悉，去那里就有安全感。如果是新事物、新环境，就意味着很多东西不了解，如果处在这样的环境中会觉得不安全。再比如以前自由自在，可以随便杀生、打妄语，做很多非法的事情，而现在不能再如此行事。

菩提心对我们而言，是一种新生的事物，具有很多不确定性，我们不熟悉，不知道是不是充满了危险，所以，当我们学佛时，会心存疑虑：到底有没有必要把一生奉献给佛法？奉献给利他的菩提心?奉献给菩萨道？有时，我们会觉得如果完全付出，万一失败怎么办？我们就会留一手，不愿意为佛法付出一切。学佛法时，很容易出现这种情况，也是情有可原，因为我们无始以来做凡夫的时间很长，修学菩提心的时间非常短，绝对会出现很多非理作意---退失的想法也会很自然地出现。

对于这些想法，依据经论、通过殊胜智慧作分析、观察，了知这种思维、想法是不正确的。

虽然这些旧思想、旧习气一再把我们往轮回里拉，让我们不断轮回，但现在知道整个轮回的自性是充满痛苦的，没有快乐可言，所以不能再走轮回的老路，要摆脱轮回，逆流而上，舍弃以前的模式，做一个翻天覆地的改变。既然我已经立下誓言，即便是遇到障碍，也要立誓履行我们所发下的利益众生的誓言。如果不勤勉，还会一而再，再而三地趋入到恶趣中，无法获得解脱。现在我们在轮回中感受痛苦，是因为以前不修行而导致。现在如果有了机会，却不精进修行，以后肯定会再堕恶趣，对我们来讲，这是不应做的事情，应该从现在开始斩断不合理的行为，不再舍弃菩提心。

下面继续讲：

饶益众有情，无量佛已逝，

然我因昔过，未得佛化育。

有些人会这样想：即便我不精进，失坏了誓言，但是也不要紧，佛陀会救度我们，上师会救度我们。

为了打消这些人的想法，寂天菩萨说：我们不能这样想，佛陀发心饶益一切众生，出世饶益一切众生，在饶益了一切有情之后，无量佛陀次第趋入涅槃。然而我由于以前的过失，到现在没有得到佛的救度，没有成为救度的对境，或者没有成为过去佛度化的对境。

过去很多佛出世度化了无量众生，然后入灭，在很长时间中，我都没有成为佛陀度化的对境。所以，我们不能说：佛陀会救度我们，我们现在不需要改变，不需要努力，这种想法是不对的。

佛陀是充满大悲的殊胜怙主，发誓度化一切众生，但佛陀度化众生，也需要因缘。度化是两方面的，佛陀这方面的因缘已经圆满，但我们如果不具足起码的因素，怎能成为度化的对象？要成为所化，必须要具足某种条件，这种缘起才能够成熟。如果我们不具足条件，虽然佛陀已经出世，但仍无法遇到佛。即便遇到佛，也不能成为直接所化。佛在世时，也有很多人遇到了佛，有些人的因缘只是见一眼佛，有些只是单纯做一点供养的因缘，有些人追随佛陀精进修学之后，马上成就解脱因缘。为什么会出现差别？是因为佛的悲心有偏袒？还是佛的悲心着重眷顾某类有情，使他们先成就菩萨和阿罗汉果？佛的悲心不可能有这样的偏袒，之所以出现不同的结果，完全是因为众生的因缘不一样：有些众生已经积累了能够成为解脱的因缘，所以遇到佛之后,就成为菩萨、阿罗汉，从轮回当中获得解脱，有些只具足见一眼佛的因缘，在佛出世时，只能见一眼佛；有些连见一眼佛的因缘也没有，所以一生中见不到佛。

无始以来，我们没有积累资粮，不能成为直接度化的对境，虽然已经出世了无量无边尊佛，而我们全部错过，没有成为真正的直接所化，不是佛的大悲不够，而是我们无始以来没有真正精进过，没有真正求过解脱道。所以到了今天遇到了佛法，还是用固有的思维，以自己无始轮回中所养成的懒散的习气对待这个问题，必将再次错过机缘。

现在上师像佛一样出世救度我们，我们已经遇此因缘，学习佛法，如果精进修学，是可以有解脱的机会。但如果这样想:反正佛陀、上师会救度我们，我们不至于堕恶趣，那就错了。佛在世的时候，仍然有非常多的众生堕恶趣，佛弟子中也有很多，现在也会有。

全世界很多人一起学佛，如果算十方世界的众生，就有无量无边的众生同一时间和我们一起学佛，但因为有些人精进，有些人懈怠，就会出现有些人解脱，有些人堕落的情况。很多人一起学习，到临终时，有些人解脱，往生极乐世界，有些人就堕落恶趣，有些人今生中没有做很大的恶业或善业，下次又转生人，平平常常、庸庸碌碌，如果造了大恶业，就会堕落。所以到死时，一起学佛的出家人、居士等，一部分解脱，一部分堕落，这是很自然的事情。

我们是上升、还是堕落？当然是要靠自己，现在有选择的机会，选择的权利在我们手中。如果认认真真地观修菩提心，借助菩提心的力量修行佛法，绝对有解脱的机会；如果还是按照自己的习气做事情、分析问题，虽然在这一世，可能过得快活一点，但没有真正地修持善法，当死亡到来时，没有善业的支撑，即使很想继续快乐，但事实已经成办，业力成熟，是没有办法控制的。

佛和上师具有无量的大悲，虽然佛陀、上师不愿意看到任何一个弟子堕落，但弟子不好好修行而堕落，诸佛、上师慈悲的手也拉不住我们。他们的大悲心是圆满的，但我们是怎样的修行者，自己怎样把握因缘是非常重要的。

下面进一步观察：

若今依旧犯，如是将反复，

恶趣中领受，病缚剖割苦。

如果有些人想：如果佛不救度我们，以后仍然会得救的。

这颂词打破了这些人观点。

如果现今我们依旧犯很多过失，如是通过所犯的过失，又反反复复地在恶趣中领受各式各样的痛苦，即便转生善趣或转为人也会遭受疾病缠身，受到束缚，被砍破身体等各种各样痛苦。

有些人认为以后获得解脱，为什么寂天菩萨说还是会一如既往地感受痛苦，原因何在？这就需要分析，以前在轮回中堕恶趣时，感受恶趣痛苦；做人时，感觉生病等的痛苦，什么原因导致这些的痛苦？我们说肯定是恶业，没有修持善法，造恶业恶的缘故，才会堕恶趣，被砍、被捆缚、感受生病的痛苦；现在正在堕地狱的众生，他们因为什么？我们说还是因为恶业，没有修善法。如果现在不修善法，会是什么下场？同样道理，现在不修善法，将来的结局也必定是堕恶趣，即便转生为人，也是感受“病缚剖割苦”。怎么可能指望以后获得救护？以前获得救护的人，因为什么获得救护？是因为坚持修行之道，放弃很多恶习，圆满相续中很多善根，成为所度化的对境；现在、以后获得救护的人也一样，还是要修法。

我们有时想：现在不解脱，以后会被救度；有些人则在上师面前说：上师要救度我。上师怎么救度你？上师通过什么方式救度？我们觉得救度是从极乐世界抛根绳子套在你的手上，一下子把你拽到极乐世界，这个叫救度，但这样的事情肯定不会发生。真正的救度是上师讲解正法，自己按照正法实践、做取舍、去修行。

现在上师正在给我们讲正法，正在教我们被救护的方法，但我们觉得这不是救护，只不过在讲法而已，把讲法和救护完全分开。我们理解的救护，应该是更加直接的救护，直接把你拽到某个地方，但这种救护绝对不会发生。如果这种事情可以发生，阿弥陀佛的神变是不可思议的，可以从极乐世界变现无数条绳子抛下来，如果这么简单就可以救护，每个众生都不会在轮回中存在。所以要被救护，一定要自己具有被救护因缘。上师给我们教导的法要，当我们逐渐修持，去掉相续中的习气，这就是被救护。如果认真修行就为度化的对境，不修行则不是被救度的对境。以后上师救护我们依然用这种方法，和现在的方法一样。

现在被救护时，我们想以后再被救度，以后因缘出现又想以后……究竟哪一世真正想得解脱？从这方面观察，以后会被救护的想法是不对的。如果想以后会被救护，现在可以为所欲为、一如既往的违犯戒律、舍弃菩提心，依此，会造下了恶业，最终不会成为被救度的对象。

救护一定是两方面的，不要想救护是上师一方面的事情。上师的手早就伸出来了，但我们的手不伸出去接，不拉住上师的手，永远无法解脱。上师一直在宣讲正法，鼓励我们修行，这就是上师伸出的手，但我们找很多借口说今天忙，没时间，今天身体不好，我的手痛……找很多理由，就是不愿意把手伸出去，这样一而再在、再而三的错失良机。

众生熟悉了旧有的环境，对于新的修行方式会有抵触、怀疑，所以很难真正付出一切投入修行，但不管怎样要经常祈祷上师三宝加持，通过加持遣除内心当中的种种习气。

庚二（谨慎所依暇满）分三：一、暇满难得；二、未得之过患；三、得后不勤而舍。

辛一、暇满难得：

如值佛出世，为人信佛法，

宜修善稀有，何日复得此？

这个颂词讲到谨慎所依圆满，暇满人身是修法的所依，对此人身应该谨慎。有了人身之后应该善加使用，不要用此人身造恶业。

无论是值佛出世，转而为人，信仰佛法，修习善法，这些都是非常稀有的因缘，现在具足这种因缘，没有好好珍惜，哪一天还会获得这样的人身？还会获得这样的机缘？非常困难的。

此处提到他圆满和自圆满。值佛出世代表他圆满，佛陀出世、佛陀讲法、佛法住世、自入佛法、上师摄受，这是五种他圆满。我们修学殊胜的正法，五种他圆满是非常重要的。佛出世的确稀有，因为具有三十二妙像，八十随行好，具足一切圆满功德的佛陀，能够出生在世间，说明很多众生的因缘、善根同时成熟了，这个因缘是很难得的。所以佛陀出生在这个世间中非常稀有，佛陀出世一方面是佛陀的愿力，一方面也要观待众生的善业。世间并不缺少有善根的人，为什么佛陀不经常出世？只有等大批众生的善业同时成熟，有了值遇佛出世的因缘，佛才会出世。所以佛出世犹如优昙花一样，非常稀有、难得。

佛陀曾经出世，2500多年前佛陀在印度示现成佛，这个稀有因缘已经遇到。生为人也很稀有，要转生为人必须修持善业，该断的恶业必须断掉。尤其是获得暇满人身，从比喻、数量等方面观察，更是稀少。信仰佛法很难得，从自己身边的人观察，能够对佛法起信心的非常少，从整个世间上看也是不多。虽然佛是非常殊胜，但因为很多人相续中的善根不具足，虽然世间仍然有佛法，但很多人不信仰。修善法也是很稀有，虽然我们信佛法，但对于长期保持修行善法意乐也不强，高兴就修习，遇到烦恼、麻烦时，就把善法自然停掉。现在已经值佛出世，生而为人，也信仰佛法，想修善法，这样的因缘具足之后，应该好好利用，一旦错失之后，“何日复得此”？什么时候我们才能够又得到这样人身呢？是非常困难的。前行中讲，真正修持佛法的人身，不是谁的运气好，就能得到的。不是像世间人买彩票，中了大奖，大家说他的运气好。获得暇满人身不是运气好，那是不是谁的力量大而获得的？也不是力量大就能得人身，而是谁行持的善法多就能获得暇满人身。世间上的人必定是修恶法多，修善法少，所以获得人身的数量少，尤其暇满人身更少。

人身是因为修善法而得，即生中如果中止了善法的修行，后世凭什么可以继续获得人身？是不会获得的。因为人身不是通过运气、力量获得，而是通过某种因缘，此因缘就是修善法。现在的人身是以前修善法而获得的，现在获得人身不继续修善法，以后通过什么因缘获得人身？不会获得的。现在已经获得暇满所依的人身应该谨慎，利用暇满人生，发掘他的潜力，尽量修持善法，不要造罪业。这就叫“谨慎所依圆满”。

《入菩萨行论》第39节课

现在继续学习“谨慎所依暇满”的科判，下面讲第二个颂词：

纵似今无病，足食无损伤，

然寿刹那欺，身犹须臾质。

纵然看起来好象现在身体健康无病，衣食无忧，没有遇到其他的损害，但是寿命是刹那刹那生灭的，具有欺惑性，我们的身体犹如借来的东西一样，没有一个可靠的地方。

这四句颂词是说明，虽然获得了暇满人身，但是它具有无常性。把暇满和无常结合起来思维，我们会产生精进之心。暇满难得主要是从人身难得的角度来讲，稀有难得。既然已得暇满人身，就应该用此人身修持善法,获得最大的利益。无常，则是从另个侧面让我们精进。我们的身体犹如借来的东西，随时都要归还，没有可靠性，既然现在已经借来了身体，就应该认认真真修行善法，不能因为现在没有疾病缠身就觉得不会死，或者觉得身体好，又丰衣足食，没有遇到其他违缘，就觉得现在一切都很顺利，不会马上死去，很多人会这样想。但作为一个修行人，要认清这种想法是欺惑性的，因为寿命的确是刹那生灭，死亡刹那间就会降临到自身，所以认为现在或短期内不死的想法，具有强烈的欺惑性。身体犹如“须臾质”，“须臾”是很快的意思，但在这里上师讲原意是借来之物的意思，就像我们借来的东西，只能在别人借给我们这段期间使用，如果物主什么时候要求归还，自己没有权利说不还。所以，借来的东西本来就不稳固不可靠，随时随地有可能被别人索还。我们身体的本质就像借来之物，没什么可靠，任何时间都有可能被索要而去：是今天？是明天？都有可能；任何地点都有可能死去：是在家里？是在车上？还是其他的地方？都有可能。真正观察时，在任何地方死亡都会发生，有些是突发疾病，有些是无因无缘突然就倒地而死，有些是突然遇到车祸，有些是突然遇到其他灾难死去。身体就是借来的东西，主人什么时候要求归还，我们做不了主。所以说寿命是刹那性的，没有办法保留很长时间。我们认为它不会死，这是一种欺惑的想法。

“身犹须臾质”，不要认为现在方方面面都很好，就忘记生命是无常这一事实。如果认为生命会存在很长时间，很难会用这个生命去修行；如果我们真正认为寿命的确是无常、相当无常，就会自然而然首先去做最重要的事情，把所有的精力放在这上面。

为什么在修行佛法的时候，主要的前行就是观修无常？因为当我们真正生起了无常观后，才会产生紧迫感，才会觉得不能再拖延修行佛法的时机，应该马上修行佛法。寿命什么时候终结是没有定准的，在无病的时候可以死，在丰衣足食的时候可以死，在没有任何前兆的情况下也可以死，我们的寿命就是刹那性的，没有任何可靠之处。死去之后现在的身体要抛弃，所有的财富都要抛弃，唯一跟随自己的业去投生。

所以对于“须臾质”一样的人身，一方面具有珍贵难得的自性，一方面具有借来物的自性，这是从两个侧面来表达，拥有是暂时拥有，并不是永久拥有，这个人身是具有某种因缘才拥有的。

龙树菩萨的《宝蔓论》中云：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘”。世间中有很多死亡的因缘，而生存的因缘却非常少，即便是生存的因缘，有时也会变成死缘，在任何时间、任何地点都有突然死亡的可能性。因此我们不能打算还有很长的日子：再过十五年、二十年认认真真修法，现在可以尽情享受轮回中的日子，实际上无始以来我们在轮回中已经过了无数这样的日子，现在到了该修行求解脱的时侯了。了知道理之后，应把时间主要放在修行上，这样，我们就知道获得暇满人身的真正意义、真正价值。

辛二（未得之过患）分二：一、真实宣说；二、彼之依据。

“未得之过患”是讲后世如果无法获得人身的过患。

今生当中已经获得人身，有人就认为不需要思考暇满人身，反正这个人身已经获得了，还思考它干什么？实际上并不是这样的，现在获得的暇满人身，一定是以前修了暇满人身的因缘才获得的，现在如果不继续修行，以后无法再获得。没有获得暇满人身的过患是什么？现在就从两个科判去宣讲：

壬一（真实宣说）分二：一、堕恶趣不行善法；二、不得善趣。

癸一、堕恶趣不行善法：

如果堕到恶趣中，几乎就丧失了行持善法的机缘，根本没有人道修行善法这么方便、容易。

凭吾此行素，复难得人身，

若不得人身，徒恶乏善行。

如果我的行为依然如故，那么后世就很难继续获得人身，如果不得人身堕入了恶趣，那么时刻都在造罪，根本不具备行善的能力。

这个颂词是分两部分来解释。

“凭吾此行素，复难得人身”，让我们反思现在自己的行为，世间中大多数人的行为都是随恶行而转。胜天论师在《中观四百论》中提到“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”因为现在世间上很多人都行持不善品，所以死后都难以生善趣。世间上不修学佛法的人，相续中的恶业习气是非常严重的，顺着自己的恶业习气就很自然地行持恶业。（世间上的恶业和佛法中的恶业定义不同，世间认为杀人、放火等都是恶业，至于杀生等很多事情都不认为是恶业。佛法中的恶业要严格得多，范围要广得多。）凭我们现在的行为：恶行多而善行少，而且不思悔改，到死的时候，恶业一旦成熟，肯定堕恶趣，难以获得暇满的人身。

“若不得人身，徒恶乏善行”，如果没有获得人身，堕入恶趣，会出现什么样的结果呢？“徒恶乏善行”，经常性的造罪，很难具足行善的能力。“徒恶乏善行”，有的解释“徒恶”是完全在造罪业；“乏善行”，根本不具足行善的能力，也有从恶趣身份而言，这种身份是不是完全没有行持善业的能力呢？这是不一定的，有些旁生等恶趣的众生也会行一些善法，以前我们也分析过。

为什么“徒恶乏善行”？从主要、大范围的角度来讲，因为一旦堕入恶趣之后，行持善行的因缘很难具足，而造恶业的机缘很容易具足，所以一旦失去人身还想继续修善是很困难的。“徒恶乏善行”，就很难继续获得人身。拥有人身最容易修行善法，为什么所有身份当中人的身份最适宜修善法？人身一方面造罪容易，另一方面修善法也很容易。人有智慧、有手脚，以及身体构造等等，都很适合修善法，不管放生、顶礼，修各种各样的善业都比较方便、容易。从心的角度观察：因为轮回中人道有苦有乐，容易发起出离心，人的智慧也较高，容易思维殊胜的善法；天人虽然也有智慧，身体也非常殊胜，但太过于耽著享受的缘故，没办法象人一样修持善法；恶鬼虽然也具有手脚，也具有思维，但经常处于痛苦中，经常生恶心，因此也很难行持善业。所以真正比较容易行持善法的，就是殊胜的人身，一旦失去了人身，就失去了行持善法的机会。

从显宗的角度来讲，修持解脱道需要生生世世很长时间，每一世都保持一个暇满的人身做为修道所依，这是非常关键、非常重要的，只有在获得暇满人身的前提下，才有可能更好、更容易的累积善法。一旦失去人身，很难继续修持解脱道，修持菩萨道的善法就会因此而中断，有时会中断很长时间，才有可能继续恢复。所以对“未得的过患”要认真思考，千万不要在现在这个身份上失去人身。

如具行善缘，而我未为善，

恶趣众苦愚，彼时复何为？

现在具足了修行善法的缘分时，如果我没有精进地修持善法，一旦堕入恶趣，被众苦折磨又非常愚痴，到那时我应该怎么办？那时就没有真正行善的机会了。

最好就是把握现在这个人身，努力克服固有的习气。按照《入行论》等殊胜的经教所指示的修行方法，认真取舍观察，才能让我们相续中的善心愈加稳固，让我们的善行越来越增上，所以《入行论》的的确确是引导我们趋向于善法的善知识，避免我们走很多弯路。

我们修行善法的最好的时机就是现在，《入中论》中也有这样的颂词：“若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处随他转，后以何因从彼出？”现在我们很自在，住于安乐道中，住于人身中，如果没有好好地把握这一机会，没有好好使用这样的机会，堕落恶趣后，随着恶因恶缘而转，那时应该怎么办？以什么因缘才能从恶劣的身份当中出离？从恶性循环当中出离？从恶因恶果中出离，是非常困难的事情，所以趁现在自在之时，就应该认真观察取舍。

我们已具足各种因缘：上师善知识已遇，难得的法要已闻。经典中记载，很多经教来之不易。《宝箧经》中记载的六字大明咒，现在我们觉得六字大明咒是很普通、很简单的一个咒语，实际上它的功德利益非常大。经典中记载：当时有一尊佛，想求六字大明咒，到了很多地方，找了很多佛都没有求到，最后到观世音菩萨面前得到了六字大明咒。除盖障菩萨也在释迦佛面前求过这个咒语，佛当时没传，而让他到一位显现很不如法的修行人面前去求……有些法看起来容易，但求法是个非常困难的过程。现在我们看这个法要很容易就得到，但从真正的价值来衡量，它是相当珍贵的。获得法要之后的确应该重视，当成珍宝一样看待，经常去思维、观修，因为其中有很多殊胜的修行指南，就像指导我们修行的一盏明灯。

我们要认真地观察，如果真正堕入恶趣，被很多痛苦逼迫，那时怎么可能想得起修行善法。我们可以这样想：如果现在得了重病，在全身疼痛难忍，被强烈的痛苦逼迫时，很难真正想到修行正法，即便想到了，也很难有能力去修行，因为强烈的痛苦会影响修法。以此为例，再进一步思维：假如我们堕到地狱中，经受在《大圆满前行》等经论中介绍的地狱痛苦，想想等活地狱、无间地狱、烧热地狱等是什么样的痛苦，的确无法忍受。当身心感受那种激烈痛苦的时候，的确是无法修行善法，没有修法的机会。这方面是痛苦；另一方面就是愚痴。现在具有人身时，可以把法义思维得很清楚，一旦堕到恶趣，由于恶业的障碍，忆念不起修行的方式，很难修行。旁生算是比较好的，但旁生因为愚笨，也无法真正修行善法。虽然说历史上有记载鹦鹉念佛往生、老鼠往生等公案，极个别旁生有因缘修行善法，这是非常稀有的事例，绝大多数旁生都是愚笨的。如果堕到恶趣中，只有一个愚笨的头脑，是无法修行善法的。“彼时复何为”，我们可以这样思维：我已经变成一头牛、一只鸡。我的思维就完全不像现在这个“人”的思维了，身体一换，思维就完全变了，不要认为我现在是人的头脑，当转生为牛时，还是人的头脑，这是不可能的事情。我们现在有人的头脑，是因为有人的身份。但是，一旦转变成其他身份，就不会再有人的思维。根登曲佩在《中观精要》中有一个比喻：如果神识在驴的身体中，当驴遇到青草时，它就会觉得青草无比美味，吃起来很香。但是，如果神识离开驴的身体转生为一只狗，它的神识一旦进入到狗的身体中，它就再也感觉不到青草的香味了。意思是说，神识转生不同的身体，就会影响它的意识。同样，我们现在头脑活跃、有智慧，一旦转生到恶趣的身体中，神识就会变得非常愚钝。那时我们怎么思维善法？根本就没有行善的机会。因此，当我们现在还没有转生恶趣，有比较敏锐的思维﹑智慧时，应该认真思维菩提心、空性见、解脱道的道理。

癸二、不得善趣：

既未行诸善，复集众恶业，

纵历一亿劫，不闻善趣名。

前面讲堕恶趣无法行持善法。现在讲：如果不行持善法，就很难得到善趣。

“既未行诸善，复集众恶业”，在恶趣中，根本没有行持善法的机会，反而积累了很多恶业，这样纵然经历一亿个大劫，或者说在一百具胝劫中，连善趣的名称也听不到，何况真正获得善趣。由此可知恶性循环的可怕之处。

在恶趣中，很难行持善法，而且通过以前恶业的等流习气成熟，又喜欢造恶业。一方面没有修善法的机会，另一方面造恶业很方便，恶业加恶业，在轮回中，从恶趣到恶趣，难以转生善趣，甚至连善趣的名字都听不到，何况转生善趣。经典中记载：当年须达长者（给孤独施主）发心给佛陀修祗园精舍，舍利子尊者和须达长者在丈量土地时，看到地上有一群蚂蚁，尊者显得很伤心，须达长者问为什么伤心？尊者说：通过神通观察，这群蚂蚁七佛以来都是蚂蚁身。已经历七个佛出世还是蚂蚁身，说明堕在恶趣中以旁生的身份度过了很长时间，一直没有获得解脱。这只是一个被宣讲出来的例子，没有被宣讲的就更多了。这些众生长时间都在恶趣中，没办法转生善趣，原因就在于造恶业非常容易，修善法非常困难。即便经历很长时间，也难以真正从恶趣中解脱。

它们有没有解脱的可能性？解脱的可能性是有的。但是，要积累转生善趣的因缘难之又难，而累积堕恶趣的机缘非常容易。原因在于内心的贪嗔痴习气，在每个众生相续中都是周遍、任运的，不用造作，自然而然起心动念就会跟随我执、烦恼习气而转；但要积累修善法的习气就不容易了，有时要下很大的决心，才愿意做一件好事、修一个善法，根本不如造恶业的念头来得强烈，来得容易。所以，修善法难，造恶业容易得多。在世间，造恶业的人有很多，修善法的人很少，原因就在这里。

壬二（彼之依据）分二：一、教证之依据；二、理论之依据。

癸一、教证之依据：

是故世尊说，人身极难得，

如海中盲龟，颈入轭木孔。

为了说明人身来之不易，佛陀在《阿含经》等多部经典中，曾经讲到“人身难得”的道理。主要是以盲龟遇木轭的比喻说明人身极为难得。比喻是怎样宣讲的呢？整个三千大千世界假如全部变成一大海水，三千大千世界的范围非常大，如果不观察，很难想像大到什么程度。三千大千世界的范围，用现在的知识来讲，这个地球只是四大部洲的四分之一，是其中的一块而已。四大部洲加须弥山，再加初禅天以下的世界，算一个世界，一千个这样的世界算一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是三千大千世界。那么三千大千世界都变成大海水，波涛汹涌的海面上有一块具孔的木轭。木轭就是耕牛耕地时候的一种工具，交叉型的、十字型的一种木块，中间有个洞叫木轭孔。一个木轭在海上随波逐流，在海底有一只盲龟，盲龟一百年上浮海面一次，盲龟在上浮海面的时候，它的头要恰巧钻入浮在海面上的木轭孔中，这非常困难。

同样的道理，要得到人身比这还难。我们可以试想：如果在范围很小的地方，比如是游泳池大的面积，木轭孔、水都不动，乌龟在水池里到处游，脑袋撞到木轭孔里面的机会就很大。但是，它不是一个太平洋的范围，而是像整个三千大千世界的一个大海，而且被风吹得飘浮不定。乌龟如果长年在海面上游，或有眼睛可以看木轭孔在哪个地方，钻入的机率会比较高。但关键是，它没有眼睛看不到，一百年才上升一次，上升后脑袋必须要钻到木轭孔中，这是非常困难的，木轭也没有心思要等海龟。

三千大千世界的海水比喻轮回，海面比喻善趣，盲龟比喻没有取舍因果的众生。一百年上浮一次水面比喻众生生善趣很困难，脑袋恰好钻入到木轭孔中，说明获得人身的机会。我们通过这种比喻观察，获得人身的确非常困难。除此之外，佛陀在经论中还讲了光壁撒豆的比喻：一面光滑的墙壁，我们朝着墙壁撒豌豆，豌豆很难沾在墙上，即便沾住了，机率也非常小，而想要得到人身比这还困难。很多比喻都宣讲了人身是非常难得的，这是佛通过智慧之眼观察之后进行宣说的。

我们认为中国有13亿人很多，或整个世界有70亿人，就认为人口很庞大，如果我们观察一下，草地上小动物的数量，海底里小旁生的数量，人的数量根本就不值得一提，非常少。我们还可以这样比较，一个城市有几百万人口，但一个城市里的小旁生数量就无法计算了，一片草地上、或树林里的小虫子就已经远远超过几百万。从这个角度来讲，人和旁生根本不成比例。所以，旁生的数量比人多，恶鬼及地狱众生的数量更加多。几十亿的人口，根本不算多。

佛陀在讲“暇满人身”时，并不是讲普通人身，暇满人身必须要具有修行佛法的机会，才称之为“暇满人身”。在70亿人口中，“暇满人身”只占很少的数目，的确非常少。如果现在不修行善法，我们很可能自然而然就变成大多数，什么是大多数？在70亿人口中大多数是不学佛的人，在众生中大多数都是旁生、地狱、饿鬼，我们很可能变成这样的大多数！大多数就是失去人身，大多数就是不信佛。所以，我们现在拥有人身之时，要认认真真的对待，尽最大的努力，勇猛精进地趋入修行。

《入菩萨行论》第40节课

我们继续学习不认真修学就会堕入恶趣的道理，今天通过理证加以说明:

癸二、理证之依据：

刹那造重罪，历劫住无间，

何况无始罪，积重失善趣。

刹那之间造下的重罪，就可以让我们在历劫中住于无间地狱，何况无始以来所造的罪业，积累了严重的堕恶趣因缘，失去善趣就更不用讲了。

“刹那造重罪”：前面分析过“刹那”有两种—时间刹那和成事刹那。“成事刹那”是从做一件事情的最初到结束，叫一个成事刹那，有些注释中解释，造无五间罪主要是指成事刹那。比如说杀母这个无间罪，从开始准备杀到最后杀死结束之间，叫做一个成事刹那。在一个刹那中造下杀母的无间罪，将一个中劫住于无间地狱，感受无间地狱的强烈痛苦。“实际刹那”：就是时间刹那，时间刹那就是一弹指是64个刹那，它是很细微的时间概念。第一品讲对菩萨生嗔心，有多少刹那就堕多少劫的地狱，它的刹那就是指时间刹那。所以，如果对殊胜对境生起恶心的话，可以在一个实际刹那中造下严重的罪业，因为对境殊胜之故，依靠殊胜的对境造了多少罪业，就需要在这么多劫中住于地狱。造恶业、造重罪、造定罪是很容易的事情，我们很容易在刹那中就造下了罪业，而且历劫住于无间。何况是无始以来所造的罪业，无始以来在轮回中积累了很重的罪业。失去善趣就更不用讲了。很多罪业实际仍然累积在我们的相续中，还没有成熟，要消掉这些业有两种方式，一种方式是在没有成熟之前猛烈忏悔，第二种就是堕地狱受苦，通过受苦的方式消业。两者比较起来，虽然忏悔的时候比较痛苦，但这种痛苦比通过感受地狱猛火焚烧来清净罪业轻微多了，是非常快乐的一种消业方法。

我们应该认真观察、思维这些问题。有时侯想：为什么佛经中讲这么清楚,我们就是不去实行,这是什么原因呢？实际上，因果很微细,堕地狱等很多事情，通过我们的肉眼看不到。所以，我们从骨子里面还没真正接受这种说法。虽然佛经、论典中反反复复讲得清清楚楚，但在我们内心中还没有完全接受、相信这种说法，所以，取舍因果还是不一样。做世间的事情往往很精进，什么原因呢？比如说去上班，我们会很精进、很勤奋，因为那种因果很浅，再比如给你发工资一个月发一次，或一个星期发一次，时间很短，这种因果就很容易体会到，一个月中你精进工作，到月底的时侯，你会拿到钱，做工是因，拿钱是果。这种因果就很清楚，所以你很愿意卖命。但是,佛教中讲的因果很隐蔽，造善业获得解脱、造恶业堕恶趣，这是很隐秘的因果。对于我们初学者来讲，比较难接受。我们做善法总是不如做世间法那么精进。对我们而言，做世间法的因果很明显：如果偷懒、迟到就扣钱，它关系到你的切身利益，扣钱的因果直接能感受到，自然很自觉遵守，因为害怕出现恶果。但是，不管善因得福德，还是恶因受地狱火烧的痛苦，对我们很多人而言，不是可以直接体会到的，不是一个月的事情，也不是一年的事情。他认为：“哦，这是死了之后的事情。”所以，对我们而言，内心中多少会有些疑惑，没有完全接受，在处理这个事情时候就不会精进。

怎么办呢？历史上有一些修行者示现神通开晓因果。比如阿难尊者的两个外甥，目键连尊者就用神通，把他们带到地狱中去，亲眼见到地狱，他们立即精进了；佛陀以神通把弟弟难陀尊者带到天宫去看，带到地狱看，立即就精进起来，有很多这样的事例。但是，我们不一定有这样好的因缘，可是还有其他的因缘，通过多闻思、多观修、多祈祷，尽量在相续中种下因果不虚的正见。正见生起来，就可以真正精进。佛法的根本就是信仰因果不虚，如果我们真正对因果不虚产生决定的信受，那没什么不能精进的。我们现在不能够精进，说明对于业因果的问题，还是没有完全接受，或者接受的程度不深。“何况无始罪，积重失善趣。”我们相续当中积累了很多罪业，这些罪业一旦成熟暴发，是没办法承受的。但现在我们好像没事一样，天天还在追求世间的快乐，没有把主要的精力放在修行佛法上。我们还需要在佛法上多下工夫，才可以打消我们相续中的疑惑，从而产生精进。

然仅受彼报，苦犹不得脱，

因受恶报时，复生余多罪。

前面讲过受果报的情况，造下一个重罪就会堕入地狱很多劫，何况是无始以来的罪业，肯定会“积重失善趣”。但这个颂词讲单单感受以前的果报，还是不能够脱苦，为什么不能脱苦？因为受恶报的同时，又产生了其它很多罪业，这些罪业又要成熟它们的果报，所以，受恶报的同时又造了罪业，造了罪业又受果报，受果报又造罪业，像这样恶性循环，很难从恶趣中出来。

上师在《入行论讲记》中讲，复活地狱的众生堕地狱之后，看到其他众生时，就像看到杀父仇人一样，立即产生难忍的嗔恨心，由于业力所现，随手就抓起兵器，以极大的嗔心互相砍杀，一方面他在感受地狱的痛苦，一方面又在内心当中产生很强烈的罪业，受罪报的同时还在造很多罪。这是讲地狱众生。

饿鬼道的众生在感受强烈痛苦的同时，仍然经常产生悭贪之心。或有些大力神，在受痛苦的同时经常产生害人之心，这是在受恶报时“复生余多罪”的事例。

旁生也是同样的情况：一方面受恶业成熟感召的果报，堕到旁生道，受恶报的时侯又在产生其它恶业。比如食肉动物在感受恶趣身份的时侯，必须要以捕杀其它动物才能生存，难到这个不是杀生吗？旁生杀生也是杀生，也是恶行，所以仍然会积累杀生的恶业。那食草动物呢？我们觉得食草动物以草为食，经常被其它猛兽欺负，应该不会造罪业，但真正仔细观察，它还是会造罪业，比如它被其它猛兽追赶、撕咬的时侯，内心中会有嗔恨心；为了它们所谓的地盘、领土，看起来很温顺的食草动物，也会大打出手；有些为了它们的交配权而互相打斗。这些都是属于造罪业的情况。即便是食草动物，也有很多造罪业的机会，所以遭恶报的时候，还会感受其它罪业。以此分析后，可以得到这样的结论，造恶业多，堕恶趣的时间就长，所以多数众生处于恶趣当中。

是不是绝对没有办法从恶趣中出来呢？它主要是在恶趣中，但也不是绝对没有机会转生善趣。虽然它长时间在造恶业，但有时侯也会生起善心，做一些善行，这些善行就会有善果。但是从普遍的角度来讲，它必定恶多于善，投生恶趣的机会、时间要多得多。以盲龟遇木轭的比喻来讲，盲龟一百年上浮一次，上浮一次代表它生一次善趣，一百年只上浮一次。从比喻可知，众生大多数时间都在恶趣，很少的时间在善趣，虽有生善趣的时侯，但是多数时间都在恶趣。我们如果堕入恶趣之后，也一样大多数时间在恶趣，少部分时间在善趣，这又何苦呢？实际上我们现在已经拥有暇满人身，完全可以避免堕恶趣的后果，我们不能被动的走到了那一步才去想改变，现在就可以改变，不能等到堕恶趣之后再去改变，这是没有必要的。因此，我们应该想到堕恶趣的可怕、恐怖，现在就开始精进地取舍。

辛三（得后不勤而舍）分二：一、略说；二、广说。

壬一、略说：

既得此闲暇，若我不修善，

自欺莫胜此，亦无过此愚。

现在已经得到闲暇的人身，如果没有依靠此身修持善法，在所有自欺当中，没有超过这样一种自欺的了；在所有的愚痴当中，也没有比这更愚痴的事情了。

得到了暇满人身，就有了修持善法的最好工具，也有了修持善法的机会。得了暇满人身，不修善法就是最大的欺惑、最大的愚痴。《亲友书》讲过：获得人身不修善法，就好像一个人得到了一个黄金盘子，但用这个金盘装粪便一样。黄金盘子有其殊胜的价值，同理，用人身去造恶业是很可惜的事情。我们的人身就像黄金盘子一样非常珍贵，可做其它旁生做不了的善法。比如说粪便可以用陶罐去盛，但陶罐就不能打成价值高档的黄金首饰，或者塑佛像，它做不到，而金盘就可以做到。所以说旁生等身份做不了修行出世间道、发菩提心的善法，而现在我们的人身就能发菩提心，就能修持殊胜的解脱。既然我们得到这么好的身份，我们用这个身份去做下劣的事情就不合理，应该用这个身份去做最殊胜的善业。因为殊胜的善业不是其它的身份可以做到的，必须是暇满的人身才可以做到，而我现在已经得到了暇满人身，当然可以修持最殊胜的善法。如果得到暇满的人身不修善法，这是最大的欺惑、最大的愚痴，原因就在于此，讲得非常清楚。

壬二（广说）分三：一、思维愚笨之果报；二、呵责彼本体；三、观察彼因。

癸一、思维愚笨之果报：

下面两个颂词一个是思维死亡的时候痛苦。第二是思维死后的痛苦。首先是死时的痛苦：

若我已解此，因痴复怠惰，

则于临终时，定生大忧苦。

“已解此”是已经完全了知舍弃菩提心、违越学处的过患，但是因为愚昧所致，还在懈怠懒惰中虚度光阴，就会在临终的时侯产生极大忧苦。中阴教言讲，死亡来临的时候，我们今生当中经历的一切事情，都会像放电影一样重新又放一次，那个时侯回忆得很清楚。哪怕你在某个地方吐了一口痰，这个事情很快就忘掉了，但在中阴的时候，就能想得清清楚楚。所以，一生中的所作所为在临终的时侯都可以回忆起来。那时会想到：我已经了知了菩提心的殊胜、违越学处的过患，但是因为愚痴，对于取舍之处没有真正去观察，因为怠惰而虚度光阴，没有努力修学，因此产生很大的忧苦，生起后悔莫及的感觉。

下面这个颂词讲死后会产生的痛苦：

难忍地狱火，长久烧身时，

悔火亦炙燃，吾心必痛苦。

今生如果没有认真修学，造下堕地狱的罪业，一旦堕入地狱之后，就会被地狱狱火所焚烧。一方面地狱火的温度非常高而难忍，另一方面时间非常长，中间不会有停息的时候。世间火烧到一定时候人就死了，神识离开身体，痛苦就不会再有。但地狱火烧身不是这样，不会把你烧死，一直长时间保持最为痛苦的状态，不会昏迷、不会窒息、不会死去，这样“长久烧身”。

“悔火亦炙燃，吾心必痛苦”：这是感受“身、心”两种痛苦。第一是地狱火烧身的痛苦要长久感受。第二是后悔的火烧心的痛苦也要承受，身、心都会痛苦没有快乐。

学习这个颂词时要这样思维：现在我们是以一个快乐者、一个自在者的身份来看这个颂词、学习这个颂词，似乎颂词中的情景离自己特别远，没有丝毫关系，如果我们真正懈怠懒惰下去，没有认真修行，一旦堕到地狱之时，颂词所描绘的情况就会真实再现在自己身上。现在地狱中，仍有无数众生正在感受痛苦，正在承担以前所做恶行的后果，为此付出代价。如果我们不认认真真修行，就会变成第二批受苦者。这不是佛恐吓我们，我们观察后知道因果的确不虚的道理。那么，如果我们在修行佛法时没有谨慎取舍、没有思维果报，一旦荒废了时光，累积很多罪业，到临死的时候，痛苦就会降临在自己身上。。所以，对颂词的内容要做身临其境的观想，只有这样才能体会颂词当中殊胜的加持。今天的课程就讲到这地方。

《入菩萨行论》第41节课

发了菩提心之后，我们一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》分十品，现在宣讲的是第四品不放逸。

不放逸是指发了菩提心之后要谨慎取舍。此处主要宣讲对于菩萨的学处，菩萨的戒律要做取舍。首先不能舍弃菩萨戒律的根本--菩提心，如果舍弃有很大的过患；接着要思维睱满人身难得、及所断的烦恼，进而了知自己的行为要谨慎。虽然我们学过调伏烦恼的方法，但无始以来的烦恼仍然还在起作用，它的力量特别强大，现在如果遇到各种各样的困难，就要想尽一切办法修忍辱，调伏自相续。

现在学习的内容仍是“谨慎睱满人身”。人身非常难获得，既然现在已经得到，就要用此人身做最有意义的事情。

睱满人身能做什么事情？可以做调伏烦恼、修行佛法等很多殊胜的事业。得到人身之后，应该把修学佛法作为首要的任务，不能把世间事务当成首位。我们真正想要从轮回当中获得解脱，世间的事务没办法帮助我们，真正能够帮助我们的只有修持佛法。作为大乘修行者，要帮助众生获得超越轮回的果位，必须发菩提心，积累广大的资粮，只有这样才能走上菩提之道，最后圆满救度众生的伟大誓愿。

获得睱满人身，必须要思维其核心意义，坚固修持佛法的决心。

现在学习科判“得后不勤而舍”，分为“略说”和“广说”。现在宣讲“广说”，分为三个科判，前面第一个科判已经讲完。

癸二、呵责彼本体：

如果得到人身没有精进修行，仍然造下堕入地狱的罪业，这是应该被呵责的。

难得此益身，今既侥幸得，

亦复具智慧，若仍堕地狱，

则如咒所惑，令我心失迷。

极为难得并能承办一切众生利益的身体，现在既然已经侥幸获得，自己也具有明晓善恶功过的智慧，如果仍然没有修行正法而堕入地狱，就像被咒语所迷惑，令我的心迷失，不知道应该怎么办。

“难得此益身”：暇满人身非常难得，前面已经分析，必须要具足各种因缘：如发愿、修持善法等才能获得。现在获得有益的身体，是以前修持善法的殊胜果报。

“侥幸得”：是说暇满人身不是靠运气好、力量大就有权利获得，而是修持善法的必然果报。为什么此处又提到了侥幸获得人身？侥幸本身有幸运的成分，但此处，并没有碰运气的意思，而是说非常难获得，居然被我获得，主要是表达极为难得之意。

世间上修善法的人本来就少，修持善法获得睱满人身的人就更少。从这个方面考虑，就可用“侥幸”一词，这么难得的人身居然被我获得。获得睱满人身，是具足修持善法的基础。

“亦复具智慧”：“具智慧”是懂得取舍之处，能够思考什么该取，什么该舍。这种取舍的智慧，我已经拥有。如果善加使用睱满人身，不管是修持十善业道、修持小乘的教法，还是修持大乘的菩提心、修持密乘，都可以实现，并获得增上生和决定胜的殊胜利益。如果真正完全理解睱满人身的意义，自然而然就会勇猛精进。可是我们没有真正体会到睱满人身的珍贵之处，以为随随便便就可拥有睱满人身，所以虚度光阴享受世间或做其它无意义的事情，没认识到利用睱满人身修持佛法才是最重要事。我们不能精进的原因，就是对于睱满人身的价值没有深刻体会。

为什么在修正法之初，第一个修法就要观修睱满难得？学过《大圆满前行》的道友都知道，在成佛的体系当中，最初要观修四加行，第一个修法即是观修睱满难得，之后再观修寿命无常等。这个修法之所以是所有修法中的第一步，因为只有观修睱满难得并生起定解，才可以用此人身来实现超越轮回的伟大目标。

获得人身非常有意义，得到暇满人身更加困难，如果真正把暇满难得这个修法修好，是不会用此人身去造罪业的，更不会空耗这个人身，哪怕一分一秒的时间都愿意念咒语、观修心性，或在修持善法等方面下工夫。所以，观修睱满难得是非常有价值的。现在已经侥幸地获得的这个身体是修法的第一个基础。

第二个方面：“亦复具智慧”。已经获得睱满人身的人，都有一定的取舍智慧。具足“暇满”，是指没生为喑哑之人，不管是自己的眼根、耳根、还是意根都没有缺失，尤其是意根不缺失就具有智慧。但此处“具智慧”，主要指进入佛门，接触到殊胜的佛法，知道取舍之处，就是在睱满人身的基础上，进一步的学习佛法，了知佛法的要义，了知必须要从轮回中获得解脱，或者已经了知修行的方式。

“若仍堕地狱”：第一：具足人身；第二：具足取舍的智慧。在此条件下，如果没有守护菩萨戒，没有调伏自己的烦恼，却继续造严重罪业，令自己死后堕入地狱，这就让人匪夷所思。

“则如咒所惑，令我心失迷”：就像一个正常人的心，被咒语迷惑之后就会迷失，不能正常思维。如果按正常人的思维，什么该做，什么不该做，都会很清楚，可一旦心被咒语所迷惑，就会忘失本心，不知道自己应该做什么。

上师在《入行论广释》中引用《亲友书》的事例：鸯崛魔罗---指鬘（无恼指鬘），本是个很善良的人，后来被师母陷害，师父给他念了咒语之后，迷失了善良的本心，持刀疯狂地杀了999人，后来因为释迦牟尼佛的加持，咒语的力量消失，他才恢复本心深切忏悔，最后获得了阿罗汉果位。这就是心被咒语迷惑之后失去本心，昧于取舍因果的事例。《楞严经》中阿难尊者也是被梵天的咒语所迷惑，差点破戒。在佛经中记载了很多修行者、比丘等，被咒语迷惑之后，破戒并做出非法的事例。

咒语的力量很强大，它可以让一个正常人的心迷失。修行者的心相当于正常人的本心：具足暇满人身，具足取舍的智慧，在这样的前提下，应该依智慧，修持佛法，一步步趋向解脱道。如果自己没有认真修学佛法，没有坚固菩提心，最后因舍弃菩提心，违犯菩萨戒，造了大罪而堕地狱，相当于被咒语所迷惑，使心迷失而无法正常地思维，无法按照所学做取舍，修行佛法。

这种咒语是什么？让正常人的心迷失的是一些世间密咒，让修行人的心迷惑的就是烦恼，无始以来藏在内心中的烦恼，相当于密咒，如果自己的心被烦恼的咒语力量所迷惑，就会忘失为利益有情成佛的本心。如果在修行过程中没有谨慎而放逸，就是被呵斥的对象。

本品主要宣讲不放逸，我们得到人身之后怎样谨慎取舍。此科判是“得后不勤而舍”，就是说如果得到暇满人身，却没有勤奋修持佛法，很容易舍掉暇满人身堕入地狱。在世间中也有这样的说法：“学好三年，学坏三天”。如果让一个人学好，需要很长的时间，但让一个人学坏只要三天，很短的时间就能达到目标。同理，要走向解脱之道，战胜习气烦恼，需付出很大的努力，但如果要堕地狱，不需加任何功用，很快就会堕落。其它教言中也有这样的例子：修行善法，好似一个人推一个大铁球上山，本来空手爬山已经很费劲，再推着大铁球，每前进一步，都会非常辛苦。如果推到一定高度，一放手铁球一下子就会滚到山脚下。在修行过程中，调伏烦恼需要花很多时间、精力，如果不谨慎取舍，对不放逸的修法没真正的体会而让心堕落，就会像比喻中所讲的铁球，一放手很快就回到原点，回到造业众生的行列中。所以要思维这些道理、比喻和实例，经常反观自己的身语意。如果没有精进，得到人身不勤而舍，真应该被呵责。

癸三、观察彼因：

前面讲到“则如咒所惑，令我心迷失，”它的因是什么？这个科判观察其因。

惑患无所知，何蛊藏心耶？

“惑患”就是隐藏的、迷惑的过患。“无所知”：什么因让我迷惑？让我受骗？我居然不知道内心藏了什么坏东西。（“蛊”，少数民族有下蛊、放蛊的做法，谁吃下蛊后就可以被控制。广义的蛊，是不好的、坏的事物。）

是怎样的蛊毒藏在我们心中？以前没有发现，现在通过观察、通过佛菩萨的教言，发现藏在我心中的蛊毒、惑患就是烦恼。内心贪嗔痴等烦恼，让我们没办法好好修道，一而再、再而三让我们重回轮回的老路，让我们的思想和凡夫的思想一致，反之，如果我们的思想和圣者的思想完全一致，就会走向解脱之路。虽然现在我们的思想还没有和圣者的完全一致，但至少在向大乘的思想、向解脱的思想靠近。比如现在我们按照《入菩萨行论》等大乘经论的思想学习、精进、如理思维，逐渐心就会成熟，变成圣者的思想。

通过分析观察，我们必须要调整自己的心与解脱道、圣者的心一致，否则跟轮回众生的心一致，就会继续轮回。现在我们幸运地获得了暇满人身，遇到了殊胜的佛法，了知了修行的方式，如果抓住机会精进修持，逐渐就能调伏烦恼的心，逐渐和佛、菩萨的殊胜智慧相应，通过修习解脱道从轮回中出离。

庚三（谨慎所断烦恼）分三：一、观察所断烦恼：二、生起断除欲乐；三、能断除烦恼而生欢喜。

前面连接文提到，烦恼藏在我们心中一直在作怪，现在对所断烦恼要谨慎，以前不知烦恼在我们心中，没有认为是怨敌，无始以来一直在培养它、迁就它、纵容它，贪心、嗔心就好像朋友、亲人一样一直伴随我们，我们已习惯有贪心、嗔心的生活。

断烦恼，首先要认识烦恼。认识它的过患，指出它的真实面目，之后才能生起断除的意乐。这样在断烦恼过程中，遇到了痛苦，才愿意忍受。不管小乘的修法、还是大乘显宗、密乘的修法，相续中自相的烦恼必须断除。

由于修行人的根性不同，所以断烦恼的方式也不同：对实执心重的人，告诉他烦恼有个本体，然后通过实有的智慧去断除它；有时告诉他烦恼如梦如幻，断除它的智慧也如梦如幻；有时直接讲烦恼的本体就是智慧......还有很多。不管断除的方式有多少，最后只有一个目的：就是让修行人的相续远离烦恼，没有烦恼就会自在快乐。从浅层次讲，烦恼多了会造业，继而感受苦果；从修道的角度讲，一个人有烦恼，就很难自在修行殊胜的正法，不管从增上生还是决定胜的角度，都要暂时压制、逐渐断除烦恼。谨慎所断烦恼非常重要。

谨慎所断烦恼非常重要。对于大乘修行者而言，世间中了义的敌人是什么？世间人认为：张三李四欺负过我，他就是我的敌人，某个国家的人是我的敌人。修行者不会这样认为，佛教中不把众生当怨敌。小乘的修法是不伤害众生，小乘修法虽然没有提倡大乘中广大利益众生的心，但是绝对不能伤害众生，这是小乘的基础教义。所以小乘佛法以上，都不会把众生看成真实的怨敌。佛法中什么是真实的怨敌？就是烦恼。烦恼可以说是世间中了义的敌人，其他敌人都是虚假的，只有烦恼敌是真实的。所以修行人要断除敌人、打败敌人，只有断烦恼。所以要“谨慎所断烦恼”。发菩提心之后容易退失，无外乎是烦恼在作怪，有时是嫉妒，有时是贪欲，有时是嗔恨等等，因此有的人退了，有的人正在徘徊、在烦恼中……这时就要认识到，这全都是烦恼在作怪。

此处分为三个科判：

一、观察所断烦恼。“所断”是要断除的。佛法中有所断、所证：所断是烦恼，烦恼是要断除的；所证是智慧---大悲心、智慧等是所证，是应该获得的。首先，要观察所断的烦恼是什么。

二、生起断除欲乐。了知烦恼是我们了义的怨敌，无始以来对我们做了很多的伤害，就要生起一定要铲除它的欲乐。

三、能断除烦恼而生欢喜。要想到烦恼是能够被断除的，只要掌握正确方法而精进修持，一定能断除。一想到烦恼被断除后的自在，自然而然会产生欢喜心。

辛一（观察所断烦恼）分二：一、思维烦恼过患；二、作意烦恼非为所依。

观察所断烦恼，第一，要思维所断烦恼的过患是什么；第二，要作意烦恼非为所依，烦恼并不是我们依靠处，不能依靠烦恼，必须要把它断掉。

壬一（思维烦恼过患）分三：一、非理损害；二、作大损害；三、教诫切莫依止烦恼。

第一，烦恼对我们的损害，通过观察是非理损害，是没有道理的；第二，烦恼对我的伤害是非常巨大的；第三，教诫切莫依止烦恼，此处和下面的科判作一个连接，教诫千万不要依止烦恼。

烦恼是怎样对我作非理损害的？

嗔贪等诸敌，无手也无足，

非勇非精明，役我怎如奴？

嗔贪等烦恼是修行者了义的怨敌，如果这个怨敌不消灭、不制服，修行人绝对没有办法获得解脱和快乐。此处讲到“嗔贪等诸敌”，包括一切的烦恼。这里为什么只提嗔贪？因为嗔和贪这两种烦恼最容易被我们认识，以它们为例代指一切烦恼。

平时修行经常发现自己的烦恼很重，没办法如理如法修学佛法、作正确取舍、守护戒律等等。现在就分析观察一下，既然烦恼对我们做了伤害，它的本体到底是怎样的。

提到烦恼，我们会为之色变，觉得它很可怕、很恐怖。如果没有调伏烦恼，的确是这样，既然如此，我们就仔细观察和认识一下烦恼是一个怎样的本体，到底具有什么力量让我们这么害怕、这么恐怖。

真正分析，烦恼“无手也无足，非勇非精明”。如果怨敌有三头六臂、有很多脚，我们打不过他，觉得害怕、恐怖，倒还情有可原。但烦恼属于心法。佛法分为色法和心法，细分还可分为不相应行等。色法：比如山河大地、房子、车、手和脚，身体等，烦恼是否属于色法的范畴？不属于。它属于心法的范畴。烦恼没有手打我们，没有足踢我们，没有嘴骂我们，无手无足不是色法。它没有形状，没有颜色，从色法的角度讲，它是无手无足没有实质的本体。

既然属于心法的自性，它是不是很勇悍？烦恼与精进不相应，它不是一个勇士。为什么不与精进相应？因为“勇”是很勇悍，其反方面是懈怠。贪心、嗔心等烦恼不是勇悍、精进的自性，不属于精进。第一，第七品中讲，真正的精进一定是喜善，是对善法有种欢喜心，而贪心、嗔心是自相烦恼，不是善法，与精进的本体完全不同；第二，烦恼表面看起来很强大，很多众生都被它控制而十分痛苦。但在修行有素的人面前，它一点力量都没有，只要修行力量提升，会完全被调伏。从这个方面分析，烦恼并非勇悍。贪心、嗔心只是一种心态，是非常虚弱、怯懦的自性，修行人只要稍微精进就能制服它，进一步修持即可根除它，它没有反抗的力量。

烦恼这么脆弱为什么我们还经常被它控制？因为我们的心和它相应，以前没有真正下决心对治它，力量不够强大，所以烦恼虽然不是一个勇士，但却可以牵制我们。真正从本体上分析，烦恼“非勇”：它不是和精进相应的勇士；“非精明”：不具有辩才和智者的自性。为什么它非精明、不具足智慧？因为所有烦恼都与无明相应，无明的本体绝对不是智慧的自性。烦恼是心识的一部分，也有起心动念、思维思辨的能力，但都与无明相应，其本体不是智慧。贪心和嗔心都是无明的自性、无明的本体，根本不是智慧的自性。只要我们产生了智慧，无明就会消散。“无手也无足”说明它不是色法，没办法以色法的方式来伤害我们；“非勇非精明”说明虽然是心法，但它怯懦无力并与无明相应。

这个“无手也无足，非勇非精明”的烦恼本体，它怎么可能把我像奴隶一样役使？——“役我怎如奴”？当贪心、嗔心生起时，我们无法控制自己，就是因为烦恼的指使。遇到喜欢的对境，烦恼就会指挥我们去贪：贪环境、贪人、贪享受，我们身心不由自主地对所谓好的东西产生贪念，对不好的对境生起嗔恨而大发脾气；别人对我不好，就把他认定为怨敌，心就不由自主产生嗔恨；有时还让我们去嫉妒对方......所以只要有烦恼存在，我们就成为被它指挥的奴隶。古代奴隶的身份非常低贱，主人对奴隶有生杀大权，让你活就活，让你死就死，主人让做的任何事情必须去做。我们就像奴隶，烦恼就像主人，烦恼一来，就像指使奴隶一样让我们随它而转，身心没有丝毫自在。

把我们当奴隶一样使来使去的烦恼，我们是否思考过、怀疑过它的能力？这个颂词就教我们怀疑。它凭什么指使我们像奴隶？它“无手也无足”，它“非勇非精明”，按理来讲是没办法指使我的，并且我相续中心的本性是智慧的自性，是可以通过精进修学来对付烦恼的。为什么烦恼能够如是指使我，原因何在？这就是非理作意的损害。以前没有怀疑过这种现象，觉得一切都顺理成章，当然是这样，所以我们无始以来被烦恼所奴役，从来没有怀疑过、反抗过，现在通过佛菩萨的智慧来观察，烦恼对我们的伤害是属于非理伤害，因为发现它“无手也无足”、“非勇非精明”，实际上说明：烦恼的本身很脆弱。烦恼表面上气势汹汹，不可一世，但烦恼的本体无自性。一个人正在生贪、生嗔时，按照大乘般若的思想、中观的观点观察：正在生的贪心、嗔心无丝毫自性可言，既然无自性，它怎能给我们带来伤害？以前没有发现，没去观察烦恼当体即空，所以它一直气势汹汹。当我们揭穿烦恼的本性、戳穿它的面具，了知它是一个虚假的自性，根本不存在像影子、海市蜃楼一样，还有什么可恐怖的？

烦恼本来不存在，了知它的本体不存在，对它就没有必要纵容，或使用各种强制手段压制。大乘对治烦恼是断根的方式，认清楚烦恼没有丝毫的本体存在，安住在这样的境界中，烦恼自然消亡。当然，我们现在还未达到揭穿烦恼本性的境界，因此要使用分别念对治分别念的方法，通过修持善法的心、精进的心、不放逸、谨慎取舍的心来对治烦恼，通过如理作意来对治烦恼，这在初学阶段非常重要。

“非理损害”：按理说它不应该对我们作很大的伤害，但由于我们没有观察过、对治过烦恼，所以烦恼变得非常强大，实际真正观察，它是一只纸老虎，看起来非常吓人，你捅破它的本性之后，会发现它什么都不是，我们无始以来被烦恼的外表所迷惑，觉得它是非常恐怖的大老虎，现在我们通过《入菩萨行论》殊胜的智慧观察，就可获得调伏烦恼的窍诀。本论着重从烦恼的本性上观察分析，让我们息灭分别念，达到把烦恼连根拨除的效果。

惑住我心中，任意伤害我，

犹忍不嗔彼，非当应呵责。

烦恼住在什么地方呢？烦恼不会住在其它地方，因为烦恼不是色法，它是心法，心法只能住在我们心中。有时我们也可以这样讲，这个身体里有烦恼，因为在某种情况下，我们的身、心可以说是合二为一的，都认为它是一个。但是准确地讲，烦恼是心法，它只能存在我们的心识中，所以“惑住我心中”。

“任意伤害我”：烦恼住在心中的缘故，就会随时随地任意伤害我，贪心、嗔心在毫无前兆的情况下突然生起，有时在白天、有时在晚上，或者在某个场合中突然产生，好好的一个的修行者，因为某个对境突然出现，一刹那间就产生烦恼，无法控制自己，所以它住在我们的心中“任意伤害我”。

“犹忍不嗔彼，非当应呵责。”烦恼任意地伤害我，我现在还在忍受，不对它产生嗔怒，这是不应当的，应呵责的。对不是安忍对境的烦恼修安忍，这是应当呵责之处，谁呵责呢？第一个呵责者是佛陀，然后是大菩萨，还有很多修行者，都呵责这种不应当的行为。一个修行者应该修忍辱，但必须要分清哪些是安忍的对境，哪些不是。

当我们修行善法时，我们不想被嗔恨心损害我们的善心，安忍就是保护自己的心不受烦恼干扰的清净修法，安忍让自己的心清净，处于一种平等观、慈悲观当中，这种安忍才是正确的、合理的安忍。

但是为什么此处说，对烦恼修安忍是应该受到呵责之处？因为当贪心生起时，按理来讲应该强制性的压制它。但如果对贪心修安忍，意味着纵容烦恼产生，让它合理存在，这是不应理的。纵容烦恼的结果是什么？安忍烦恼，不对烦恼进行打击、压制，只能让烦恼更加的强盛，损害自己的清净善心，这并不是修行者想要的结果。因此，修安忍一定要分清对境，损害善心的对境不能修安忍，比如贪心、嗔心产生时，不能对它修安忍，应该对它产生“嗔怒”，当然这种嗔怒是断除烦恼的决心。

“犹忍不嗔彼”：这里的“嗔”字用了烦恼的名称，但不是真实的烦恼，否则因嗔心是自相烦恼，我们对佛菩萨产生嗔心会有很大的过失，但对烦恼生嗔，不会有过失。此处所讲的“嗔”是对烦恼本身生嗔，说明我们有断除烦恼的决心，不再忍受、纵容、放任烦恼，应该尽快产生断除烦恼的决心，不能随顺烦恼，放任、放纵它。反观我们的行为，当贪心产生时有没有对治过，有些人对治一下，有些人根本不对治，这样会使烦恼的力量越来越强大，使我们无法控制，这当然是应该呵责之处。

前面讲到“惑住我心中”，烦恼不住在其它地方，而是住在心中，其实是表达了一种紧迫感、危机感。如果烦恼住在其它地方到我面前伤害我，需要一定的时间，我可以东躲西藏，也许它就伤不了我，但可怕的是它就住在自己的心中，身体到哪里心就到哪里，心到哪里烦恼就到哪里，烦恼可以在任何时间、任何地点、任何身份中产生。在旁生的心相续中可以产生烦恼，因为烦恼就住在旁生的心中，天人的相续中同样可以产生烦恼，一般人或修行人心中，烦恼也存在。所以，无论变换何种身份，只要是众生，烦恼都会住在你的心中，这就是可怕之处。烦恼为什么能够任意伤害我，因为它就住在我的心中。所以，烦恼可以在没有任何预兆之下随便伤害我。

俗话说：兔子逼急了还会咬人。做为一个修行人来讲，烦恼这样随随便便伤害自己怎么还能继续忍受？不能再忍受。所以，此处讲“非当应呵责”，教诲我们不应和烦恼继续相处，让它继续任意伤害我，而应该产生断除的决心。

噶当派的修行者有很多调伏烦恼的事例：奔公甲格西是一个修行者，有一次他到一位施主家做客，当时施主有事出去，他一个人在房间里，看到墙上挂着一袋茶叶，（茶叶在古代西藏是一种很珍贵的东西，西藏人很喜欢喝茶）他想：如果我要住山的话，山里面好像没有茶叶，现在没有人我可以偷一点回去住山时用。一边想一边就把手伸到茶叶袋里，这时他突然发现自己的心很不好，就突然高声大喊：“抓贼啊！抓贼啊！有人在偷茶叶”。外面的人听到后全部赶来，看到他们的师父奔公甲手伸在茶叶袋里，奔公甲就跟他们说：“赶快把这只手从手腕砍断。”当然他的徒弟没有砍他的手。这个公案说明了什么道理？尊者发现自己的烦恼时没有忍受，而是使用非常有力的对治方法，首先是揭露自己的行为，高喊：有人偷茶叶!这个盗贼不是他人，正是自己.施主回来后，他又让施主把他的手砍断，就说明和烦恼决战的坚定决心。

上师在《入行论广释》中还讲到奔公甲格西另外一则公案：奔公甲格西听说第二天有些施主要到山洞看他，于是想打扫干净迎接施主。起床后，就把房间及供台、佛像、供器都收拾干净，并把水、食子等供品整整齐齐供在佛前。忙完之后他开始观察，这些供品确实非常干净、整洁，于此同时，发现自己陈设这些干净整洁的供品是为了迎合施主，想在施主面前表现自己是个好修行者而做的种种努力，发现自己是在虚妄的心态中，是不正确的发心，于是就从厨房的灶下抓了一把灰，洒在佛像、供品、供台上说：来看吧，这就是真实的样子！

这个故事非常著名，帕单巴尊者听到后说：整个西藏的供品当中，奔公甲的这把灰是最珍贵的。他为什么说这么脏的灰洒在佛像、供品上却是最好的供品？后代的修行者评价说:实际上奔公甲的这把灰，是射向烦恼的利剑,看上去是一把灰，但却是在强烈对治自己烦恼，意义非常深远。这两个具有代表性的公案，说明过去的修行者不忍受烦恼，烦恼一产生马上对治。《菩提道次第广论》当中也这样讲，烦恼产生时应该对治：当产生烦恼时站起来走一走，或在三宝前供曼茶、念猛咒，通过这些的方式来遣除烦恼.

最差的修行者也会通过移动身体的方式和烦恼作战。作为一个修行者，首先应该发现烦恼，如果没有发现烦恼，怎么可能对治呢？在发现烦恼后，根据我们修行境界或当下的情况尽量进行对治。

虽然烦恼住在心中任意伤害我们是一件很可怕的事情，但从另一方面讲，我们不需要到其它地方寻找烦恼，烦恼就在我心中，要认识它、调伏它也容易。当烦恼随我的起心动念生起时，一旦发现，无论是如梦如幻观、大慈大悲心的修法，还是出离心的窍诀，都能够调伏它。关键是我们需要做一些前期准备，发现烦恼，然后调伏烦恼。不像世间人明知怨敌隐姓埋名，或易容后隐藏在茫茫人海中找不到，不把他消灭就寝食难安，很不踏实。而调伏烦恼这个怨敌不需要那么辛苦，现在已经发现烦恼就在我的心中，随时都可以调伏它。烦恼一产生，就坐下来观心，通过所掌握的窍诀来观察就可以调伏。所以烦恼在心中是件好事。

我们没有认识到烦恼的本性时觉得它非常可怕，如果我们掌握了调伏烦恼的窍诀，它就不可怕了，尤其是戳穿了它的面具之后，了知烦恼的确是一种幻化的本体，没有自性。如果能安住在般若空性的智慧中，烦恼就没有力量。以上观察了“非理作害”的意义。今天就讲到这里。

《入菩萨行论》第42节课

今天我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。

癸二、作大损害：

烦恼对我们的危害非常大。烦恼对我们不单单作了损害，而且作了很大的损害。它对我们作了如此大的损害，以前居然没有发现：无始以来让我感受痛苦的根本原因，就是潜伏在我内心深处的烦恼。随着《入菩萨行论》学习的深入，我们逐步发现烦恼对我们的伤害如此之大，教导我们一定要生起调伏烦恼的决心。

纵使天非天，齐来敌对我，

然彼也不能，置我入无间。

强力烦恼敌，置我入狱火，

须弥若入之，灰烬亦无余。

“纵使天非天，齐来敌对我”：假使说世间所有的人，加上天人、非天都成了我的怨敌，他们所有的力量合起来，也不能把我置入无间地狱。世间有些人很有能力：有权有势，力量也大，如果我在世间有这种怨敌，那是凶多吉少。然而，比世间人力量还大的非天（非天就是阿修罗，阿修罗也是有一定福报的，有很大的神通和力量，他可以和天人作战，而且有时候天人还会落败于他，所以他也不是等闲之辈。由于天人过去修持善法而转生天界，身形特别高大、有光明。在《正法念处经》中，描绘天人和非天作战的情景，讲到天人将大山抓起来，掷向非天的阵营，然后他们使用金刚杵、铁轮作战，他们的力量非常大。）所以，如果非天或者天人成为我的怨敌，我肯定没有活路。假如说所有的天人、非天、饿鬼、旁生、世间人都变成我的怨敌，最多也就是把我抓起来杀掉，或者把我弄成残废，让我受很多的苦刑。但是这种痛苦的时间有限，对我做的伤害也有限，纵然所有众生的力量结合起来——“然彼也不能，置我入无间”：也不能把我置入无间地狱。他们可以伤害我、折磨我，但以他们的力量，绝不能把我引入无间地狱的烈火当中。平时我们认为天人、非天，或者妖怪、鬼怪的力量很强大，非常害怕，但即便如此，他们也不能将我引入恶趣、引入无间地狱，而深藏在我们内心中的烦恼，却能做到。

“强力烦恼敌”：烦恼敌人的力量很强大，从某些角度讲，烦恼的力量甚至超过能够排山倒海的非天、天人的力量，超过所有众生力量的总和。前面讲过，即使所有的人成为怨敌，他们也不能把我置入无间地狱。但是，一个强大的烦恼怨敌，就可以把我置入无间地狱的烈火中——“置我入狱火”。地狱火的温度很高：“须弥若入之，灰烬亦无余”，即便是须弥山遇到了地狱烈火，也马上烧毁连灰烬都不剩。可想而知，地狱火非常猛烈。谁能够让你堕入地狱火中呢？不是天人、非天，也不是世间任何一个怨敌，而是烦恼强敌。一个烦恼就可以让我们堕入地狱，强烈的贪欲心、嗔恨心、邪见等，都可以让我们堕入无间地狱。

此处“狱火”是指最强盛的烦恼，如果是中等的烦恼、轻微的烦恼，都会产生相应的痛苦。三毒、五毒中任何一毒，都能让我们堕入恶趣。平时生一个贪心、嗔心似乎无关紧要，当然如果我们后来经常忏悔、经常修善法，也许还可以清净罪业。但是，产生烦恼后如果没有对治，它的力量一定可以把我们置入地狱火中焚烧。这么强大的火，须弥山遇到也会烧烬无余，而众生堕进去却烧不死，烈火一直焚烧罪人的身体，意味着他没有修行的机会，一直持续不断地感受强烈痛苦，毫不间断。所有众生中，唯有地狱众生希望死，由于地狱痛苦太强烈，所以他很想死，可是死不了，一直要等到罪业完全受尽，才能从地狱中出来。

当众生堕入地狱烈火之后，就会长时间感受焚烧的强烈痛苦，其原因就是烦恼，只有烦恼才具有使众生堕入地狱的力量，天人、非天不可能具有。有时候我们会认为怨敌、天人、非天有让我堕地狱的力量，因为在他们折磨我的过程中，使我产生强烈的嗔心后堕入地狱。天、非天有没有力量让我堕入无间地狱，这需要分析：表面上看来是因为天、非天的折磨，让你产生强烈的嗔心而堕入地狱。但是，堕地狱的真正原因还是强烈的嗔心和烦恼，天、非天不是让你堕入地狱的直接力量。不管天、非天有没有折磨你，只要烦恼存在，它的力量就可以让众生堕入地狱。

为什么佛法强调内观，不强调外在的形式？当然，并不是说否认形式，形式和调伏内心相比，调伏内心更为重要。调伏内心是什么？就是调伏内心的烦恼，让自己的心变得柔顺，堪忍修持善法。佛法的核心精神就是反观内心、调伏烦恼，并不是看外在的相。我们的外表像不像佛教徒、修行者，这些都不重要，重要的是你是否已经修持调伏内心的方法，自己的内心是否逐渐趣入了断除烦恼的正道，这是最关键的。

吾心烦恼敌，长住无尽期，

其余世间敌，命不如是久。

前面的颂词主要是说“作大伤害”，伤害的力度很强，是从伤害的程度讲，这个颂词主要是从伤害的时间来讲。

“吾心烦恼敌”：住在我心中的烦恼怨敌。“长住无尽期”：它以无始无终的状态长久住在我心中，而世间中的敌人不可能长命百岁，不可能成为我的长期怨敌。如果在今生中从小得罪他人，假设对方活一百岁的话，也只是在几十年、最多九十多年里成为你的怨敌，在几十年中受他的折磨，也可能在这几十年期间矛盾已得到化解。即便是由于某些特殊业力，今生是怨敌，后世还成为怨敌，但在几世之后情况也会改变，而且每一世的命不是连续性的，中间会有间隔。有时怨敌不一定以怨敌的形象来伤害你，可能变成你的亲人、儿子来讨债；变成夫妻互相争吵让对方受苦；变成你特别喜欢的儿女、亲友，当他痛苦时你会加倍痛苦；怨敌会变成各种形象对你作伤害。但是，世间怨敌的命并不长久，对我们做的伤害也有限。

“吾心烦恼敌，长住无尽期”：烦恼一方面可以任意伤害我，另一方面住的时间特别长。可想而知，烦恼对我们做了怎样的伤害。在世间中，我们感受的所有痛苦都是来自于烦恼。无始以来我们在轮回中堕入地狱、饿鬼、旁生已经无数次；转生为人时各种各样的痛苦都尝过；善趣如天人、阿修罗所有痛苦我们也尝过，所有这些痛苦的根本来自于哪里？根本因就是烦恼，因为烦恼长住在我们心中，所以我们不断地在轮回中漂流。轮回最可怕的一点，就是不断的“轮回”。现在我们是人，后一世有可能是猪、地狱或饿鬼的众生，在轮回中升沉不定地受苦，根本看不到尽头。而且轮回中没有一个真正的安乐之处，全部是痛苦的自性，这一切来自于哪里？来自于烦恼，以烦恼为根本。所以说，我们心中有烦恼的种子作为根本，怎么可能不受到伤害？此处主要是从时间之长的角度来宣讲“作大损害”。

颂词中的意义要认真地观察、分析，以前我们没有真正仔细地分析过烦恼，现在寂天论师引导我们，对于烦恼的自性、本体，怎样对我们做伤害，做了怎样的伤害等，都进行了分析。之后，我们应该认清楚烦恼的的确确不是我们的亲人，它是藏在我们心中的一个强大怨敌，这一点我们通过学习颂词一定要生起定解。通过观察分析、思维，更深刻地留在我们的内心深处，只有这样的心态，才可以逐渐产生一定要消灭烦恼的决心，而且在消灭烦恼的过程中遇到任何痛苦都能忍受。

癸三、教戒切莫依止烦恼：

既然烦恼有如此大的伤害，我们一定不要依止烦恼，如果依止它，会更加受到伤害。

若我顺侍敌，敌或利乐我。

若随诸烦恼，徒遭伤害苦。

如果我随顺世间的敌人，他还有可能利乐我，如果随顺烦恼敌人，只有遭受他的伤害，所以千万不要随顺烦恼。

比如我和张三以前因为某事成了怨敌，互相怨恨对方，都想找机会报复。但如果自己开始主动地迎合他，顺随他，对他百般承事，给他做很多事情，经常赞叹他，逐渐他也会改变对我的看法。因为众生都是互相观待的，心和心之间也可以相互影响。如果你对他有很强烈的敌意，他也能够感受到，两个人之间都有强烈的敌意，这种敌意就会越来越深，越来越广大。如果有一方主动地撤销敌意，并迎合他、供养他、承侍他，真心诚意地对待他的时候，他也会感受到你的诚意，他也可以尽他的力量饶益你。世间当中这种化敌为友的事例层出不穷，关键是很多人不愿意主动地放弃敌意，一直把对方看做怨敌，这样就很难化解怨仇。但是，如果我们一再随顺烦恼，烦恼怨敌无始以来都在伤害我们，今生中还在伤害。比如生起贪心后随顺它，随顺贪心发展、壮大，它会对我们怎么样？会不会因为随顺了烦恼，它就利乐于我？随顺烦恼它不会利益我，只有饱尝遭受伤害的苦果。越随顺烦恼，烦恼越强大，烦恼越强大，感受的痛苦也越强大。因为烦恼是一种自性罪业，越随顺它越强大，自性罪业越猛烈，我们受到的伤害也越强大。同样，当我们产生嗔恨心时随顺它，会让它壮大起来，这时如果我们的嗔心越来越强大，自己要感受的伤害也越来越强大。所以，此处讲我们不能随顺烦恼，不能依止烦恼。

我们一定要把烦恼当成了义的怨敌，绝对要斩草除根，绝对要从根本上消除烦恼，不但要消除现行的粗大烦恼，还要把烦恼种子从根本上完全消灭掉。当然，从一般的世间修法是绝对不可能断根的，真正断根的修法只有空性，通过观察一切万法无自性断除烦恼。现在我们只是认识烦恼，做好和烦恼作战的准备、加行，然后我们就要真正踏上调伏烦恼的路途。

下面寂天菩萨会告诉我们，踏上调伏烦恼的路途中，会遇到各种各样的痛苦，我们应该怎样面对这些痛苦。本课就讲到这里。

《入菩萨行论》第43节课

现在学习第四品不放逸，不放逸是修行菩萨道过程中的重要因素，无论修学任何善法，都需要具足不放逸。不放逸是修法的根本。放逸会使心处于散乱、不知取舍的状态，失坏修行者的身份；只有处于不放逸、谨慎取舍的状态中，才可以提醒自己哪些事情应该做，哪些事情不应该做；哪些应该想，哪些不应该想。

在学习佛法的过程中，首先要尽量多听闻、多学习，才能了知取舍之处。如果没有学习《入菩萨行论》，就无法了知本论所讲的佛法精要和修行方式，进而无法生起由闻慧和思慧所引发的殊胜定解。没有定解，观修时就没有所缘境。没有闻思修，怎么可能无因无缘地从轮回中获得解脱？任何一种果法，都必须依靠因缘的累积而获得。从轮回中获得解脱果，也必须具足因缘，此因缘就是闻思修。如果圆满具足听闻、思维、修行，就可获得解脱，不具足或部分具足，想要获得解脱果是根本无法承办的。

现在我们处于因缘法中，我们要牢记，世界上任何事的出现，都是某种因缘累积的结果，无论是好事还是坏事、痛苦还是快乐、解脱还是轮回，这些果法、现象的出现绝对不是无因无缘的。解脱者有解脱的因缘，轮回者有轮回的因缘。比如：轮回中堕入地狱的果报已经出现，一定是圆满具足了堕地狱的因缘。我们要成为一名修行者、解脱者，必须要让解脱的因缘圆满。修学佛法离不开因缘，如果我们百分之百地相信“缘起”，就会尽量圆满安乐的因缘、解脱的因缘，尽量避免堕恶趣的因缘、轮回的因缘。

因缘和果法之间的关系，佛菩萨在经论中讲得非常清楚。如果想要解脱，出离心是一大要素。有了出离心，轮回的因缘就相对中止了。虽然中止了新生的轮回因缘，但不代表也中止了相续中以前的因缘，所以，要进一步修持更伟大的菩提心、空性慧等一切善妙的因缘。如果今生中完全具备、圆满这些因缘，就会在今生中获得解脱果；如果在后几世中具足这些因缘，就会在后几世中获得解脱果；如果一直不修持，不具备这些因缘，我们就会一直轮回，不会无因无缘获得解脱。调伏烦恼、修持菩提心，一定能圆满解脱因缘。

我们现在所学的法，都属于因缘法，绝不可能无因无缘地显现某种现象、某种果。掌握“因缘法”，对佛弟子、修学者来讲相当重要。自己所做的任何事情只会成熟在自己身上：你做的所有解脱道的事情，只会成熟在你身上；你做的种种违背因果的事情，也会成熟在你自己身上。通达此理，我们会非常小心取舍、精进修行，不再需要旁边有人督促：“你今天必须要修这个法、那个法”，或者：“你今天必须要精进……”。因为你诚信因缘法，深知不论什么因缘，哪怕一个小小的善因善缘，也会成熟安乐果；一个小小的恶因恶缘，也会带来痛苦，成为修道的障碍。

无始以来，我们沉陷于烦恼深重的状态中，就是因缘积累的结果。我们要调伏烦恼，不让烦恼出现，必须要具足调伏烦恼的因缘，所以我们要认识烦恼，修持断烦恼之道。如果因缘具足，果不可能不出现。但是，如果眼高手低，只想着解脱道如何快乐，佛成道之后如何显神通，而完全忘记佛菩萨在因地时如何修持，这就错了。佛菩萨为我们留下了很多传记：如佛陀的传记，八大菩萨的传记，还有汉地、藏地、印度等高僧大德修行的传记，虽然我们喜欢看他们修行获得的成就和度化众生的事迹，但更应该看的是他们修行的历程，也就是看他们怎样累积解脱因缘的过程。

在米拉日巴尊者传记中我们可以看到，他所累积的成就要素：首先具备了坚不可摧的信心；其次，具足了调伏内心的窍诀，掌握了大手印；也具足了修行窍诀的要素，不屈不挠地精进，他的精进从未丢弃过，这些因缘都具足后，一生成就绝对是理所当然的事。所以，现象的发生一定是因缘累积的结果。其他祖师的传记没有一个不是这样的。

《白莲花论》中几乎没讲佛陀成佛后如何，大量篇幅所讲是佛陀因地时如何修行的事。为什么要讲因地时如何修行？因为因地最重要，是累积成佛因缘的过程。这对我们最具有启发意义，一方面要对佛果产生信心——看佛陀成佛后的事迹，引发我们对成佛的信心；另外也需要看佛陀成佛之前做了什么。在佛经里，佛陀不仅宣说如何发出离心、菩提心，如何修持“般若”等修行方式，还宣讲了自己如何修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度，有很多的公案我们可以参考。我们除了看精彩故事之外，还要看故事里讲述的怎样修行的道理，后学者应挖掘出内在的启示。

之所以这样讲，是因为初学者修学一段时间后，如果没有出现任何改变、任何验相，会觉得修学佛法没有用处。但我们应了知佛果是极为殊胜的，它需要累积广大的资粮，绝不是随便修持几天就可成就，没有投机取巧的机会，不是佛菩萨更眷顾谁的问题，佛没有偏袒任何人。佛开出修行的药方，方法是相同的，关键要看谁认真执行了，谁努力累积了成熟的因缘。因缘成熟，果就会出现，如果在此过程中投机取巧，只是做形象上的修行者，佛菩萨说这无有意义。但也不是完全没有一点意义，而是说相似的、形象上的修行，对圆满成就的因缘没有真实意义。

作为修行者，应该脚踏实地、老老实实地积聚这些因缘，其他人没有办法帮助我们，只有自己老老实实地去圆满一个又一个的要素，圆满一个又一个的因缘，这样才会落实在自相续中，即便不求任何果位，果位自然会出现，如果因缘不成熟，即便天天想得到果位也不会出现。虽然是很简单的道理，但也关系到佛教深刻的内涵，只有真正懂得“因缘法”，知道不论什么事情：成为世间人、伟人、小乘行者，乃至菩萨、佛，无一不是因缘累积的结果，只不过是因为他们的因缘不同，不同的因缘决定不同的结果，但没有因缘绝不可能有结果。我们要成佛、要度众生，这种想法固然好，但我们要反问自己：我现在是在积累度众生、成佛的因缘吗？我们做因缘是随随便便地做，还是很认真地做？只有这样问自己，才会反观自己修行到底怎样。我们在调伏烦恼、修菩萨行的过程中，要牢记这一点。

现在有些人在修持佛法或皈依三宝、皈依大乘之后，想马上出现好的现象：身体健康，风调雨顺，家庭和睦……，如果没有出现这些结果，就觉得佛法不灵、不管用。佛法并不是法术，佛法讲的是因果规律，怎样圆满缘起的方法。所以在皈依三宝、学佛之后，相续中的烦恼、习气还很多，只做表面上的皈依和修持就想有很大的转变是不可能、不现实的。

我们在世间做任何一件事，没有成功之前都会遇到很多违缘、障碍，但无论如何会继续下去，因为我们知道要成就一件大事，总会有违缘出现，所以会忍受一切。同理，修学佛法是趣入解脱的大事，它具有安乐的自性，远远超胜世间中的任何一种大事业，因此，需要很大的福报和长期修行。在此过程中，如果身体出现不适，家庭出现问题，工作出现不顺利，都是很正常的事情，这并不是佛法带来的问题，而是因为我们无始以来就具足这些因缘。现在虽然学佛，可我们还是凡夫，并不是一学佛马上就成为圣者，我们相续中的烦恼还存在，这需要通过不断地修持，逐渐改变自相续，有了这种心态就会有长期修持的决心。反之，觉得皈依了三宝、学了佛法，就应该给我们带来一切的快乐，如果出现一点点违缘、障碍，就认为佛法不好、不灵验……就放弃学佛，这对佛法本身不会有伤害，但对自己是很大的损害，因为佛法告诉我们如何取舍及很多正确的道理，如果坚持修下去就会得到很大的利益，如果放弃就等于放弃此利益，从这方面讲，有很大的伤害。这种伤害不是佛法对您有什么惩罚：不是你不学，佛就不高兴，会惩罚你；学了，佛就很高兴，给你奖赏，赐你吉祥，并非如此。

在修学佛法过程中，不管是长期修学者还是初学者，都要把这个问题仔细地思维清楚，这样我们就会坚定决心，继续修持佛法，纵然遇到任何危险，再多的违缘，我们都有战胜它的决心。

壬二、作意烦恼非为所依：

无始相续敌，孽祸唯一因，

如久住我心，生死怎无惧？

为什么说烦恼非为所依之处？我们继续讲烦恼对我们的过患，对我们的伤害，然后我们就能够了知烦恼不是我们的所依之处，以后不能再依靠它。不但不能依靠烦恼，而且根本不能够与它共存，如果与它同在，感受到的只有痛苦、恐惧而已，不会有任何的安乐。

第一个颂词：如果不消除烦恼的话，在轮回中一定只有痛苦、只有恐惧，第二个颂词：如果烦恼住在我心中，就不会有真实安乐可言。

“无始相续敌”：“无始”是指时间特别长，通过我们的分别念已经无法找到开始，佛陀为了避免我们做无意义的追寻，所以佛陀就说“无始”，无始以来就是这样。因为每个人的时间、精力都是有限的，即便知道答案，对我们修行也没有任何帮助。还不如告诉我们：现在就调伏你的心，不管烦恼的起始时间，如果现在能够中止烦恼，以后就不会再烦恼。佛陀在很多教言中说：我们关注心的当下，关注怎样截止烦恼流，这是现在我们应做的事，而寻找烦恼的开始，对我们修行者没有任何意义。佛陀打了个比喻：一个人在战场上被毒箭射中，他最应做的事情是什么？应该马上请医生把箭拔出来，疗毒、疗伤。这是他现在应做的事，而且是正确的事，因为他的时间不多，没有耽误的资本，但如果伤者不做正事去而观察箭是谁射的？箭的竹子从哪里来的？铁的箭头是谁做的？毒从哪里来的？想要把这些问题搞清楚，还没搞清楚就死了，所以不必要做没有意义的事情。

我们的时间，相当于战场上被毒箭射中的人一样，时间已经不多了，应该把有限的时间放在断除烦恼上，把烦恼毒去除，如果我们舍本逐末，去寻找烦恼的来源到底是怎样？有多久？这些问题我们根本无法得知，即便找到了又怎样？我们的时间是有限的，应该抓紧时间调伏烦恼。佛经中经常讲的“无始”就是这个意义。

“无始相续敌”：从无始以来，相续不断地伤害我们的怨敌。“孽祸唯一因”：唯一的因就是烦恼，任何一个痛苦，任何一种伤害，都是由烦恼发动的。我执、我爱执，还有贪、嗔、痴等方面都归属在烦恼中。如果这些孽祸唯一的来源长久住在我心中，“生死怎无惧”？我在轮回中怎能没有畏惧？怎能不害怕轮回而兴高采烈、无忧无虑安住？

这是引导我们思维：我的相续中还盘据着一条烦恼毒蛇，无始以来经常伤害我，心中有这条毒蛇我怎么能高兴得起来？假如我们在家里发现一条毒蛇，乃至于没有把它赶出去、没有亲眼看到它消失之前，我们不可能有安乐，不可能不畏惧。同样，我们内心中长期居住着一条烦恼毒蛇，又怎么高兴得起来？以前根本不了知事情的真伪，天天无忧无虑地过日子，没把修持佛法当做重要的事情。

如果有人想：我情愿不知道，这样还可以有好心情，可以无忧无虑地生活。但现在学了这个颂词，我知道内心有烦恼后，就开始恐惧，再也高兴不起来，所以还不如不学习。这个想法是错误的，不管你知不知道，烦恼怨敌都会一直存在我们心中，并对我们做伤害，与其视而不见，麻痹自己，还不如早点对治它，否则我们会长期感受地狱、饿鬼等痛苦。所以知道内心中存在着烦恼怨敌，烦恼毒蛇，也知道所有痛苦、迷惑都是它引起，以后会带来更多麻烦，因此，现在必须发现它、对治它、与它作斗争。这样，短期内似乎不快乐，但早发现、早对治，就不会无终止地感受它的伤害。为此，我们不能假装它不存在，还在兴高采烈地生活。所以与其假装它不存在，还不如现在主动对治它。此处主要是讲如果心中有烦恼，在生死轮回当中不可能“无惧”。下面讲只要烦恼在我们心中，就不可能有真实的安乐可言。

生死牢狱卒，地狱刽子手，

若皆住我心，安乐何能有？

“生死牢狱”：“生死”就是轮回。整个生死犹如牢狱一样，关在牢狱中的犯人是不会有安乐的，有些牢狱很狭窄、很潮湿，条件非常不好。但据说有些国家的监狱条件很好，什么设施都有，即使设施好点，也许痛苦暂时少点，但无论是设施好的监狱，还是不好的监狱，都有一个共性：没有自由，没有自由是共同的痛苦，这是毫无疑问的。只要有牢狱，里面的犯人是没有自由的，暂时的一点点安乐，相对于失去自由来讲，不算是真实的安乐，因为有了自由才有真实的安乐。

整个生死轮回就像一个大的牢狱，众生就像牢狱里面的犯人，能不能从牢狱中出去，关系到众生有没有真实的安乐。住在牢狱中是没有真实安乐可言的，如果能从牢狱中出去，就可以获得真正的自在。烦恼犹如狱卒，像监狱中的看守，时时刻刻盯着里面的犯人，不让他们出去，限制他们的行动。把整个生死轮回比喻成牢狱，我们能不能获得真实快乐？能不能获得自在？就看你能不能真正从生死牢狱中出去，如果烦恼住在我心中，让众生没有办法从生死牢狱中出去，一直关在生死牢狱中，怎么有快乐可言?“安乐何能有”？

监狱大概有两种：一种是比较苦，环境不好，天天还要挨打、受折磨；另一种条件好一点。这就相当于生死牢狱——六道轮回中的善趣和恶趣一样：恶趣的众生，它的牢狱就很痛苦，比如：地狱、饿鬼、旁生，天天受苦，没有快乐；人道、阿修罗道、天道相当于条件好的监狱，有一些安乐。尤其是天道，快乐还比较多、比较明显。但六道众生有个共性--都没有出轮回，都没有真正得到身心自在，这是什么原因？其实每个众生心中都有狱卒在把守，也就是都有烦恼。如果不调伏内心中的烦恼，“安乐何能有”？怎么可能有安乐可言？虽然暂时在天道中、人道中有一点安乐，但这种安乐没有脱离轮回，还没有获得真正的自在，怎么可能是真实的安乐呢？不可能是真实的安乐。

轮回中充满苦苦、变苦、行苦，三苦周遍整个轮回。弥勒菩萨在《宝性论》中讲：整个轮回就象不净室一样，不可能有香气。佛陀在经典中讲到：整个轮回犹如针之尖。就象缝衣针的针尖，处在针尖上面，怎么可能安乐？还有些经典中讲：整个轮回犹如罗刹洲一样。布满罗刹的罗刹洲，怎么可能有快乐可言？绝对不可能有。所以“生死牢狱卒”住在我心中，不可能快乐。还有“地狱刽子手”——在地狱中的牛头马面，把众生用刀叉叉起来，扔到铁锅、油锅里，抛到利刀铺满的道路上，使他们感受各种痛苦，他们是负责行刑的刽子手，他们不消失，苦没有办法消失，而地狱刽子手住在我心中，地狱刽子手是谁？就是烦恼，如果有了烦恼就会堕地狱、就会受苦。其实堕地狱受苦完全是自己心中的业变现的，这些刽子手是从烦恼的因缘而来，如果没有烦恼，不造业就不会堕地狱。

烦恼就像刽子手，经常给我们施予痛苦，现在“地狱刽子手”--烦恼一直住在我们心中，怎么可能有安乐？我们每个人心中都有烦恼，这个烦恼如果不提早调伏，地狱的痛苦迟早会显现。犹如刽子手一样的烦恼就住在我心中，随时可能爆发，我们处在这种环境中，是不可能有安乐的。

我们一定要认真地思维，如果不调伏烦恼，只有死路一条；如果从现在开始修持调伏烦恼之道，绝对有希望、有机会从轮回中获得解脱，真正跳出生死牢狱，完全摧毁整个地狱，杀死刽子手，不让他再去伤害众生。如佛、菩萨，祖师大德，他们通过修持调伏烦恼之道，已经成功地从轮回的生死牢狱中越狱，完全超离了轮回，不但自己解脱，并且留下了从轮回中获得解脱的道理。就像在牢狱中成功越狱的犯人，为后人留下了越狱的方法，后人通过这种方式也可以越狱。甚至还有很多佛、菩萨的化身，纷纷化现到我们身边，亲自带领我们去修持超越生死牢狱的解脱之道。就像上师、善知识，他们早已脱离轮回，但看到生死牢狱中的苦难众生，没办法忍受他们的痛苦，便化身成人的形象、与我们相同的样子来到我们身边，通过各种各样的方法告诉我们解脱之道。

所以，现在我们不管是直接在上师面前听闻佛法，还是通过光盘听闻，都是在学习怎样从生死牢狱中脱离的方法，正如《入菩萨行论》这部殊胜的论典，就是告诉我们怎样从生死牢狱中脱离，怎样彻底摆脱地狱刽子手的殊胜方法。

关键要看自己：第一、看我们愿不愿意从牢狱中脱离。当真正了知轮回的痛苦后，没有人不愿解脱。只不过有时被轮回假象迷惑，觉得轮回没有痛苦，没有出离的必要，其实这是对轮回的本性不了解。就如以前佛经中记载：商人被黑风吹到罗刹洲，罗刹女变成美女，和商人结婚、生子，拥有很多的珠宝，商人们觉得罗刹洲很快乐，没有出离的必要。但他们不知道这是圈套，如果有新的商人到来，罗刹女就会把以前的丈夫吃掉，其实他们时刻处在危险、痛苦中，但他们并没有发现真相，而被假象迷惑，觉得没有解脱的必要。所以现在众生不观察，也会觉得轮回很舒服、很快乐，家庭幸福，物质丰富，没有出离的必要，实际并不是这样，这只是假象而已。我们应该了知真相，要希求出离轮回。

第二、相不相信出离轮回的教言。如果我们真的想从轮回中解脱，就会对能帮助解脱轮回的教言感兴趣，这时才会认真地学习、分析、观修《入菩萨行论》中的殊胜教言，依此修持，即可解脱，否则将会继续流转轮回。

前面描绘了烦恼的可怕，之后，我们要逐渐生起断除烦恼的意乐。

辛二（生起断除欲乐）分三：一、披上断惑盔甲；二、莫因痛苦而厌倦；三、坚持不懈对治烦恼。

“披上断惑盔甲”：指发誓愿，是说自己发起誓愿：一定要断除烦恼，不被违缘所转。因为战士披上铠甲之后，他在冲锋献阵时，才不畏惧刀剑。现在和烦恼作战的过程中，也需要盔甲---发起殊胜誓愿，发誓一定要断除烦恼，这个决心很重要。

乃至吾未能，亲灭此惑敌，

尽吾此一生，不应舍精进。

乃至我还没有亲自灭掉烦恼之前，尽我一生，绝不应该舍弃精进。

我们要把断烦恼作为此生中的首要目标，烦恼一定要自己亲自灭除，因为烦恼是自己的。佛陀、上师告诉我们灭除烦恼的方法，在修持灭除烦恼的过程中，又给我们帮助和加持，但是主因仍然是自己。有人说：“反正佛菩萨、上师悲心大，我不修法，他们也能超度我。”可是如果自己没有善根，不具足被超度的因缘，即便是超度之后，该修持、该断烦恼，还是要自己去做。超度不是随随便便的，福报很大、自己修持的人，超度很容易；如果烦恼深重，超度就很困难。断烦恼，主因是自己，所以一定要发愿断除，乃至没有亲自灭掉烦恼怨敌之前，一定要精进。

精进的时间是“尽吾此一生”，乃至有生之年中，不应该舍弃精进认真修持。断烦恼不是一天两天、一年两年的事情，而是乃至未灭烦恼之前，用一生的时间、一生的精进、一生的努力进行修行。不能修持一两天或几个月、几年没有效果，就疲厌、麻木了。众生有惰性，想很快看到效果，如果没有效果，就说修持没有什么用。但有些大事不是一天两天就可以看出效果的，不像刀一砍马上出血，立刻见到效果。要断除无始劫来的烦恼，和自己的心基本成为一体的这个烦恼，（当然，烦恼和心不可能真正成一体，但这里说它的影响力之深。）把烦恼的势力从强到弱逐渐减化，最终从心上分离掉，不太容易，但不是不可能，而是必须付出很多努力。虽然也有一生成就的方法，但此处说不是一天两天的事情，所以要“尽吾此一身，不应舍精进”。如果此生中能够灭掉烦恼，那就一生精进；如果此生不能灭掉，进入后生也不应该舍精进。只要烦恼存在一天，就给我们带来危害，因此今生中没有灭掉烦恼，后世还要继续修持，乃至彻底灭掉为止。我们发下这个誓愿非常重要。

修学佛法应该有正确的观念。修习佛法不是修持之后能给我带来一些安慰、快乐等，而是让我们觉悟，觉悟的同时烦恼必定消除。觉悟和消除烦恼是两面，一个是证，一个是断。断了烦恼不觉悟不可能，觉悟时不断除烦恼也不可能。所以我们要认清：学习佛法最大的利益是什么？不要认为它是让我发财的捷径，或者得到快乐的捷径，这都是没有了解真正佛法的内涵。当然，如果你行持佛法中的善业是可以发财的，后世也能得到很好的结局，但这不是佛法最主要的目标。它最主要的目标就是帮助众生灭掉烦恼，告诉众生灭掉烦恼的殊胜窍诀。短期发财和真正灭掉相续当中烦恼的目标比起来，根本不值一提，所以不能为了眼前一点小利，放弃最主要的大利。所以灭除烦恼、终极的自在或觉悟，才是我们修学佛法的真正目标，这是共同说法。从大乘不共说法而言，是为了度化众生、利益众生为目的，实际上只是不同的侧面。所以说尽此一生不应该舍弃精进。

于他微小害，尚起嗔恼心，

是故未灭彼，壮士不成眠。

和世间上的嗔心对比，世间人“于他微小害，尚起嗔恼心”。“微小害”不能理解成别人瞪你一眼，或者踩你一脚，而是世间当中给你造成的伤害：可以是一般的、普通的伤害，也可能是很大的伤害。比如：杀害了你的家人或者侵吞了你的家产，尽管看起来是很大的伤害，但和整个轮回的痛苦相比，可以理解成微小伤害。但不管是广义上的微小害，还是真实的微小害，既然对众生做了微小的伤害，尚且生嗔恼心，比如：没学过安忍的人，心相续很狭隘，容不下任何事情，乃至没有报复对方，没有真实消灭对方之前，这个所谓的壮士、英雄，夜不成眠，辗转反侧，只想着使用怎样的计策去伤害对方、报复对方；头脑聪明的人，设连环计，一步步去报复、伤害对方；有些人没有计划，躺在床上妄想：对方如果死了最好，吐血了最好，或家人全部死光最好，发一些毒誓、念毒咒。不管怎样，他们一定会在没有消灭对方之前，不停的报复。这个比喻是说：既然世间人在给自己造成小伤害的怨敌没有消灭之前，他都这样夜不成眠，更何况无始以来的相续中的怨敌、一直伤害自己的怨敌，在没有亲自把这个怨敌消灭之前，怎么可能安心睡觉？怎么可能快快乐乐地生活？我们有这么大的怨敌没有消灭，是很难快乐安心地生活的。

这个时候我就要想：怎样一步步消灭烦恼，应该有计划。从修道次第的角度来讲，第一步消灭粗大的烦恼，必须要通过出离心的教言，通过修四厌世心，把最粗大的贪着轮回的烦恼压制住；然后修菩提心再把微弱的我执、我爱执的烦恼压制住；然后最细微的分别念，通过空性来对治。定完计划之后，就要实践这个计划。首先要认认真真修四种厌世心，修持四加行，让内心当中产生强烈的出离心。有强烈的出离心，对世间上的很多事，比如发财等就不会有兴趣。慈城罗珠堪布在《慧灯之光》中讲到：所谓的出离心是指即便拥有很多的财富，因为了知无常，假如下一刹那让你放弃掉，你都没有什么执著，当有这种心态时，就有了出离心。修出离心的人，可以有很少的财产，可以很穷。富裕的人，也同样可以具有出离心，拥有很多财富的同时，只要不贪著，随时可以放弃，有强烈的无常观，这也是有出离心。有了出离心后，就不会贪著世间，有就使用，没有就放弃，对粗大欲妙的执著很小。然后进一步去修持菩提心，打破我爱执，再通过修持空性的方式一步步修，内心中烦恼及烦恼的种子习气，逐渐可以完全消灭。要制定这样的修行计划，如果没有这个计划，乱修或者根本不知怎么对治，不去实践，烦恼还是很难对治的。看一看世间上的人，对微小的伤害都夜不成眠，而对于烦恼这么大的怨敌，我们怎能没有一点精进？应该要有精进心，所以要披上断惑的盔甲。

本课就讲到这里。

《入菩萨行论》第44节课

现在我们继续学习，对于断除烦恼要有强烈的意乐心。

壬二（莫因痛苦而厌倦）分三：一、观察所断之罪过而不厌倦；二、观察对治之功德而不厌倦；三、观察自己承诺而不厌倦。

厌倦就是对修持断烦恼有厌烦心，不想再继续下去。“莫因痛苦而厌倦”：在断烦恼的过程中，会产生各种痛苦，有时来自外境，有时来自内心；有时来自同行道友间的麻烦，有时来自外道的麻烦；有的是财富上的，有的是精神上的。但不要因为遇到了痛苦，就厌倦修行之道。口头说不厌倦是不够的，此处三个科判从三个侧面，告诉我们怎样才能不厌倦。

癸一、观察所断之罪过而不厌倦；

所断的罪业必须要断除，不要因为受到短暂的伤害就生起厌倦心。可以通过下面的思维来断除。

列阵激战场，奋力欲灭除，

终必自老死，生诸苦恼敌，

仅此尚不顾，箭矛著身苦，

未达目的已，不向后逃逸。

此处用战场比喻学习佛法应该具备勇敢之心：在冷兵器时代，人们使用刀枪剑矛互相刺杀，在激烈战斗的战场上，对方都想要奋力灭除怨敌。但怨敌自性是什么？“终必自老死”：即便你不杀他，几十年后他也会自然死亡。“生诸苦恼敌”：怨敌的烦恼也很深重。在激烈的战场上奋力想要灭除的怨敌，不过是一个个会自然老死，同时也被重重烦恼所折磨、困扰的可怜对境。灭除这样的怨敌自己尚且不顾“箭矛著身苦”，在冲锋时不顾如雨的弓箭射过来，犹如树林一样的长矛往身上刺，即使负伤也根本不在乎，乃至没有消灭对方之前，根本没有退却的心。上过战场的人都有这样的经验：在没上战场前，都很怕死。但真正上了战场后，在那种环境中，就一心一意想把对方置于死地，尤其看到自方人被打死后，更激发了拼命之心。

战争一方面是非常恐怖的，是让人受苦的自性，然而此处的重点是：如果激发出斗志后，根本不会管这些痛苦，并不是弓箭、长矛伤身不痛，而是旺盛的斗志支撑着他，虽然很痛，但决不逃跑。这个比喻告诉我们，修行者应勇于面对烦恼。

况吾正精进，决志欲灭尽，

恒为痛苦因，自然烦恼敌。

故今虽遭致，百般诸痛苦。

然终不应当，丧志生懈怠。

世间人为了没有意义的事情，尚且如此勇敢、精进，何况我正在精进、决志要灭尽恒时成为痛苦之因的自然烦恼敌。

“恒为痛苦因”：是说成为痛苦因的时间很长，并不像前面颂词所讲的怨敌，他是终必自然老死的自性，此处要灭掉的是恒时成为痛苦之因的“自然烦恼敌”---自性烦恼这个怨敌，它是苦恼的来源，是不会自然死亡的。要灭掉这个强大的怨敌的话——“故今虽遭致，百般诸痛苦”，我们应该像前面的战士那样，激发起斗志，一旦从内心深处激发起和烦恼决战的斗志，就会产生百折不挠的心态，所以“故今虽遭致，百般诸痛苦”，虽然我们在和烦恼作战的过程中，也遭致了百般痛苦，就像前面所讲战场上的“箭矛著身苦”。假设现在我遭受了各式各样的痛苦，各种违缘集于我一身，“然终不应当，丧志生懈怠”，但我也终究不应丧失斗志，要坚定与烦恼斗争到底的决心，不应该丧志生懈怠心。世间人为了消灭怨敌，根本不管自己是否受伤、是否丧命，只是一心一意想要消灭对方。那么作为一个修行者，更应该激发起与烦恼抗争的决心，只有这样，遇到痛苦也绝对不会丧志懈怠。

下面讲米拉日巴尊者的公案。尊者想要去求正法，修持殊胜正法时，开始遇到很多痛苦，当然有以前造业的原因。上师马尔巴尊者让他多次修房子，不仅身体受痛苦折磨，心也倍受煎熬几乎绝望，经历很多苦行之后，上师才给他传法。得法后修持的过程中，尊者也遭受了很多痛苦：身上没有衣服穿、口里没有粮食、身下没有座垫，遇到猎人折磨他的身体，很多人对他冷嘲热讽……各种违缘、痛苦都经历了，但我们何曾看过尊者退失一念的决心？从来没有。就是依靠这种决心，精进修持，最终获得殊胜的成就。汉地《高僧传》讲了很多高僧大德的例子。很多高僧大德在修法过程中，经历了难以想象的痛苦，但他们修行的初衷没有变，虽然身心遭受痛苦，但调伏烦恼、修持正法的决心没有变，坚持修行最后获得解脱。

虽然我们和这些修行者的根性、福德相比差得很远，但要想到：他们这种大福报、大根基的人在修法过程中都会遇到各种痛苦违缘，我们没有任何违缘也不现实，关键是在违缘出现时应怎样对治。。违缘能让我们退失道心，所以我们尽量不要让违缘成为退道的因缘，而是要将它转为道用。

比如有人因身体的疾病而激发起修行的决心；有人因其他众生的伤害，激发起对众生的大悲心，成功地把这些违缘转变成修道的顺缘，调伏了烦恼。有时我们想远离一切违缘：身体不要生病、不要破产，不要被人诽谤……这些虽然是生活的违缘，但会不会成为修道的违缘？不一定。关键看我们怎样面对，当现象出现时，如果我们被它打垮，这种违缘不但是生活的违缘而且也成了修道的违缘；如果身心遇到伤害道心没有退失，并因此生起了强烈的精进心，就说明它没有成为修道的违缘。所以，生活上的违缘不一定是真实违缘，有也好，无也好，都无所谓，关键是不要让它成为修道的违缘。修道的违缘不一定是生活不如意，有时生活很顺利、快乐，经常被赞扬，也可能成为修道的违缘。因为当自己顺利、快乐时，很容易忘记自己需要修道；经常被赞扬时，忘掉了自己是个苦恼的众生。所以遇到顺境时，虽然表面上不是违缘，但实际上很有可能成为修道的违缘，这需要详细观察。

此处讲到“百般诸痛苦”，虽然招致了百般痛苦，但是我们应坚持修道，不应“丧志生懈怠”，这就是观察所断的罪过而不厌倦。虽然修道过程中生起痛苦，但我仍然要忍受，不要因为痛苦而厌倦，退失修道的决心。

癸二、观察对治之功德而不厌倦：

对治烦恼有很大的功德，想到它的利益功德，我虽然遇到痛苦，但不厌倦。

将士为微利，赴战遭敌伤，

战归炫身伤，犹如佩勋章。

吾今为大利，修行勤精进，

所生暂时苦，云何能害我？

这里运用比喻和意义相结合的方式来讲。第一个颂词讲到：这些普通的战士为了成为英雄，为了军饷、升官等小小的微利而奔赴战场，在与敌人交战的过程中，受了伤。战争打赢归来时，他会向家乡人或战友炫耀身上的伤口，以此作为炫耀的资本，就好像伤口是他佩带的军功章一样，（经常看到很多军官、军人在出席某些会议时，佩带很多军功章，他们觉得军功章是自己的庄严。）这无外乎是想让别人认为他英勇无畏，很勇敢、很英雄，这是世间的做法。

“吾今为大利”：前面讲将士为微利，现在我是为了成佛利益众生，为了这种广大的利益“修行勤精进”，精进修行断烦恼之道。在此过程中，所生的暂时苦“云何能害我？”世间人为了让别人认为自己是英雄而炫耀伤口作为庄严，我们现在和烦恼作战的过程中，暂时的痛苦又怎么会害我？关键就是心态，我们也可以把遇到的痛苦作为庄严，不能被暂时的痛苦吓倒，不能因为修行有痛苦就退失。

米拉日巴尊者也有这种庄严。传记中讲到：冈波巴尊者在米拉日巴尊者那里学佛法圆满后离开时，米拉日巴尊者去送他，过一条小河时，三次把他招回来，说有个很深的窍诀，冈波巴尊者返回来之后，他又说这个窍诀实在是太深了，算了还是不传了，最后一次时，他说：这个窍诀如果不传给像你这样的行者，就再也找不到人了。他就把身上的衣服撩起来，整个屁股上全是长期在岩石上打座留下的厚茧，他说：这个是我最好的窍诀，任何人都没有教过。冈波巴尊者看了之后，生起了像一定要像上师一样精进修持的决心。这些疤痕就相当于调伏烦恼的过程中的勋章、庄严。屁股上的伤疤有什么可以炫耀的？那是长期的打座观修调伏烦恼留下来的纪念，相当于修行人的庄严。米拉日巴尊者为了修行受了很多苦，但他就没有被痛苦击倒。

作为我们，这么大的痛苦今生不一定遇得到，如果一个人心志很强，大苦也不会造成伤害；如果心志很弱，小苦亦可把他击倒。作为修行人，不能过于脆弱。我们凡夫人内心中充满了烦忧和迷惑的种子，要从零开始修持，没有痛苦绝对不可能，我们要正视这个事实，修行当中一定会有痛苦，绝对不可能一帆风顺。有了这种正确的观念后，遇到痛苦时，我们要面对它、战胜它，不要让痛苦成为修道的违缘。

“所生暂时苦，云何能害我？”这是自信的口气，一种骄傲的口气：我是一个修行人，暂时的痛苦怎么可能会害我？有了这种气度我们就可以面对痛苦，不管是身心上，还是外境上的痛苦，我们都不会忘记自己修道的决心；有了这种气魄，我们就可以在修道的过程中战胜一切苦难，真正成为一个好的修行者。

今天就讲到这里。

《入菩萨行论》第45节课

寂天论师所造的《入菩萨行论》，宣讲的是帮助立志成佛度化众生的菩萨，修持菩提道的精要“菩提心”。

从第一品到最后一品都是帮助我们生起菩提心，同时断除我爱执，因为在修菩提心过程中假若我爱执不减弱、不消失，那么所有的修法都将被我执而转，这样的修持还是在走轮回的老路，只是在表面上发菩提心，修持佛道。在发菩提心过程中，如果没有断除我爱执，所修持的菩提心等善法，很可能被我执所利用，变成增强我执、增强轮回庸俗心的因。因此，在力争使内心产生殊胜菩提心的同时必须要断除我爱执，要配合颂词的词句、意义来观察，哪些是教导我们断除我爱执，哪些是引发我们利益有情、追求佛道的殊胜意乐。只要了知生起菩提心、慈悲心的同时，也要着重修持断除我爱执的修法，这就抓住了核心纲要，学习《入菩萨行论》就有了目标。

无论发利他心，还是修菩提道中布施、持戒等六度的修法，都要抓住这两个主要核心：一方面要去除我执，一方面要产生利益众生的殊胜菩提心。利益众生的菩提心产生时，相续中就没有我执了。通过殊胜的修法灭除我执，一定也能对众生产生慈悲、爱护和救度之心，这二者之间是一法的两面，如果修菩提心的过程中，围绕我执而转，真正的殊胜菩提心不可能生起。

从第一品到第四品，主线就是围绕这个前提展开宣说。

第四品按六度的修法来讲，是属于持戒的一部分。守持菩萨戒是整个菩提道的根本，如果我们能够守持清净的菩萨戒，就是在修持圆满的菩萨道，菩萨道获得清净，很快就能够获得殊胜的佛果。

第四品主要是让我们谨慎取舍，安住在不放逸的状态中。现在学习的科判是：“谨慎所断烦恼”。前面讲到对治烦恼过程中，有三个科判：“披上断惑的盔甲”，“莫因痛苦而厌倦”，“精进不懈对治烦恼”；现在讲到第二个科判：“莫因痛苦而厌倦”，其中又分了三个科判，现在讲第二个科判“观察对治之功德而不厌倦”。

对治烦恼有很多殊胜利益和功德：可以将我们从轮回的漩涡中解救出来；也能让我们相续中的菩提心获得清净，让我们菩萨行获得清净；还可以帮助我们战胜无始以来的轮回习气等等。所以，我们在对治烦恼过程中，遇到一点点的痛苦不能退却，应想到它的利益，尽量使自己不产生对修道的厌倦心。

按理说，我们应对轮回产生厌倦心，因为整个轮回的自性是由苦苦、变苦、行苦组成，我们在轮回中感受着这三大苦为主的痛苦，已经在毫无意义、充满痛苦的轮回中，漂流了不可思议的漫长时间。但是，轮回中的众生本末倒置，对于该厌倦的轮回没有厌倦，反而觉得轮回具有安乐的自性，对于能够帮助一切众生出离轮回的殊胜佛法，却没有意乐，稍微遇到一点点的痛苦，就对修法产生厌倦。对于此等众生的行为，佛菩萨没有一味的责怪：为什么遇到这么好的脱离轮回的修法您还会产生厌倦心呢？虽然众生没认真修法时佛菩萨也会呵责，但在呵责之外，也传给我们很多不让心厌倦的方法：当遇到痛苦时，以说理的方式让我们接受修菩提道中如何安忍的窍诀，有了这种方便，众生才能逐渐地接受。在修道过程中产生痛苦时，如果转为道用，就能帮助我们脱离轮回，产生伟大的善心，否则就会成为退道的因缘、修道的障碍。

下面接着讲“观察对治之功德而不厌倦”的道理：

渔夫与屠户，农牧等凡俗，

唯念己自身，求活维生计，

犹忍寒与热，疲困诸艰辛，

我今为众乐，云何不稍忍？

从“渔夫与屠户”乃至“犹忍寒与热，疲困诸艰辛”，主要指一般世间愚夫，为了自己的安乐，为了一点点利益都能忍受寒热、疲困等痛苦；后两句颂词是与前面对比：我今天所修持的佛法，是为了利益一切众生，为了一切众生的快乐，我所做的事业这么伟大、清净，如果遇到一点点痛苦，更应该欣然忍受。

此处只例举几类世间众生来说明，为了自己“求活维生计”所忍受的痛苦。其实在整个世间中，在整个轮回中，众生始终都在做着这些无意义的事情，都是为了一己私利。

渔夫及家人的生活都是靠打渔为生，必须驾船穿梭于大海、江河，非常辛苦，平时还要维护船只、渔网，打鱼时经常遇到恶劣天气：下大雨、炎热、寒冷等，给渔夫带来很大的困难，但渔夫想到如果自己不去劳作，自己和家人的生活将无以维系，所以虽然饱受寒热、饥渴、疲困等痛苦，但还是甘愿忍受一切艰辛去捕鱼。

屠户亦同，不管是杀猪、杀牛、杀羊等，一大早起来就做准备工作，磨刀、烧开水、把要宰杀的猪牛羊等手脚捆住，然后宰杀，剥皮、取肉，再运去贩卖，他们起早贪黑，披星戴月，每天都要做这一切，如果哪一天或一段时间不做，他们将失去赖以生存的钱财。所以，要一而再，再而三地辛勤劳作，忍受寒热疲困之苦。

每个众生都贪图舒适快乐，但如果找不到维生的钱财，自己和家人就没办法在社会上生存，想到这些情况,就必须忍受一切的寒热等痛苦而四处奔波。

农民在播种时节辛苦播种之后，接着浇灌农田，做田间管理：清除杂草；涝时要排水，旱时要引水等。然而庄稼能否丰收，一方面要看自己付出多少勤作，另一方面要看天吃饭。如果该下雨的时候不下雨，或不要雨时雨水很多，风不调雨不顺，或者要收成时遇到刮大风、洪水泛滥、下雹子等天灾，一年辛苦劳作的庄稼毁于一旦，终将一无所获。所以，农民同样面对很多困难，那会不会因为有很多困难，他们就放弃？绝对不会，每一年依旧辛勤劳作，这样才有丰收的机会，以此来维持自己的生计。

牧民一般生活在草原或高山，他们饲养牲畜，牲畜繁衍后代，牧民把多余的卖掉，或者取牲畜身上的血肉、毛、皮等贩卖，以各种各样的方式获取赖以生存的资具。他们同样需要忍受寒热、疲困之苦：放牧时要忍受寒冷的痛苦，担忧牧群遇到狼群，更担心传染病的侵袭，有时牲畜感染了传染病，眼看牛羊一批批死亡也无可奈何；有时遇到大雪也会使很多牲畜死亡。诸多不可抗拒的灾难经常降临到他们头上，但这些牧民唯一考虑的是自己及家人的生存，为了生存，心里早有所准备，必须要忍受各种困苦。

观察这些的原因，是为了了知世间凡愚不像菩萨那样，发了殊胜的利他心，有伟大、长远的计划，为了一切众生暂时的快乐，究竟获得殊胜佛果，自己默默地发心、修持，并将所有的功德回向给众生。凡夫人仅仅是为了自己、朋友或家人能够获得安乐，都能忍受降临在自己身上的寒热、贫困等艰辛。那么，我们发了殊胜菩提心，为利益一切众生而精进修行，为了成就这种大事业，中间遇到痛苦，为什么不能忍受呢？应该忍受痛苦。

此处教导我们，应该想到对治烦恼有很大的利益，利益的来源是“我今为众乐”，如果在对治烦恼过程中能够克服一切痛苦，克服一切违缘，修法在相续中就会逐渐成熟，救度众生的计划，就可以真正实现。为此，我们应该忍受烦恼的侵袭。

此处运用对比来说明：世间人做没有实际意义的事情，都能够忍受很多寒热的痛苦，现在我为了成就伟大计划而做准备，在实践中遇到违缘更应该忍受。从另一个侧面讲，承办一件小事需要的因缘不多，但要成就一件大事，无论从时间，还是其它的要素来讲，肯定需要积聚很多因缘，在此过程中，遇到种种痛苦、违缘肯定要比承办世间小事的障碍大得多，我们应该做好心理准备。在修法过程中遇到身体不适、心情忧虑、家庭负担，或者在工作中遇到压力，与人交往遇到种种障碍，事事不顺心之时，就应该想到要成就殊胜的大事业，这些痛苦都是不可避免的，在历史记载中，没有一个佛、没有一个菩萨在修道过程中，不遇到任何违缘、痛苦就顺利成佛的。

我们发心成佛，就要与无始以来内心中的烦恼习气作战、作斗争。烦恼习气习惯于轮回的懒惰，而发菩提心是积极向上，引导众生趋向安乐的心态和行为，这是两种完全相违的心态和行为。所以，它们相遇时肯定会发生碰撞，一方面是我们习以为常的轮回习气，另一方面是我们努力行持的菩提心修法。因此，在修持菩萨道与烦恼作战的过程中，习惯的轮回习气肯定会干扰我们，制造很多的违缘、障碍，令我们忧虑、不顺心。但为了成就利生事业，这些都是必经之路。既然违缘、痛苦无法躲避，我们就要面对，要安忍，要有战胜它的意乐。如果有了心理准备，我们在修道过程中，即使遇到一些麻烦、痛苦，也会坦然面对，通过慢慢累积的智慧观照痛苦，观察违缘，不让它成为修道中的障碍。

通过学习此颂词，让我了知了殊胜的利益而“不疲厌”，内心中一直保持着精进的状态，为救度众生成就佛果，我一定要认真努力地修法，有这种心态修持菩萨道就非常有希望了。

癸三、观察自己承诺而不厌倦：

另外一种让我们不厌倦的方法就是要观察自己曾经所承诺的誓言，为了不违背自己的誓言，遇到痛苦时不能厌倦。

虽曾立此誓，欲于十方际，

度众出烦恼，然我未离惑。

出言不量力，云何非癫狂？

虽然我以前在十方诸佛菩萨、金刚上师面前，发了“欲于十方际、度众出烦恼”利益一切众生的誓愿。“十方”是无边无际的一切众生，要度一切众生远离烦恼，获得超然自在的殊胜境界。实际情况如何呢？“然我未离惑”。但是现在我还没有离开烦恼，遇到痛苦、违缘就厌倦，不想再作度化众生的修行，想要从菩提道中退失，这时自己就要呵斥自己：“出言不量力，云何非癫狂”？你自己还没离开烦恼，没有修持离开烦恼的修法，遇到一点点痛苦就想厌倦，说出这样不自量力的大话，难到不是癫狂吗？简直和疯子一模一样。

这个颂词不要误解为：不能发菩提心，不堪救度众生的重任，干脆退了算了。其实这里虽然带有呵斥的语气，但是寂天菩萨的本意是让我们在遇到痛苦时，要忆念自己的承诺，进一步在内心中发起精进心，继续坚守菩萨戒。既然我们承诺利益众生，如果一点实际行动都没有，也没有离开烦恼，这时就是一种癫狂状态。

当然，承诺之后不可能马上就实现，比如我今天发了誓愿：我一定要救度一切众生离开烦恼，如果今天没做到，就好像推翻了自己的誓言，这里并不是这个意思。我们发誓要利益一切众生，让一切众生离开烦恼，那我们自己就必须一步一步逐渐去做。

第四句讲到“然我未离惑”，要让一切众生出离烦恼的前提，就是自己首先要出离烦恼，这样才能够真正帮助众生出离烦恼。比如佛陀已经从所有的烦恼当中出离了，达到自利之后，就有能力将一切众生从烦恼当中救度出来。

前面我们提到过，佛陀在自利圆满之后，就有了把一切众生从烦恼中救度出来的力量，并运用善巧方便，针对不同的众生给予不同的教言，使其通过适合自己的方式修持，从烦恼当中脱离。这种殊胜的智慧和善巧方便，佛陀从圆满自利那一刻起，利他的力量就已经具足，已经圆满了。这是标准的自利利他的典范。再退一步，菩萨离开了部分迷惑，也能够帮助众生从部分的烦恼当中解脱出来。

我们现在既不是佛，也不是菩萨，还没有断惑，因为只有初地菩萨或见道之后，才有断惑的智慧，在凡夫位时，对烦恼都是压制，没有真正的离惑。那这样是不是无法帮助众生了？不是这样，虽然我们无法像佛和菩萨那样去利益众生，但我们也能帮助他人，只是自己需要具足某种能力。所以，凡夫人救度众生就是修持上师或佛菩萨教授的方法，一边学习，提高自己自身的能力，一边尽可能地帮助众生。如果我们一点功德都没有，自己一分的烦恼也没有压制住，自相续的烦恼比谁都重，要去帮助他人，是很不现实的。但是如果我们通过学习，了知了部分佛理；通过修持，生起了一点点的感受和体会，离开了一点点的烦恼，在这个基础上，可以去做利益众生的事。

一边自我圆满，一边尽量去帮助众生，这也算是自利利他。佛菩萨的教言经常讲，如果我们要利他、度他，必须要自度。就好像两个人同时掉到水中，如果自己都没有办法自保，怎能把他人从水里救出来？从比较严格的标准来分析，必须自己解脱、成就之后，才能利益众生。是否没有获得菩萨地之前完全不能利益众生？这不一定。前面我们也分析过，自己有多大的能力，就做多大的事情。在完善自己的同时，不离开利益有情的发心和行为，那么这种发心和行为本身，就能让我们逐渐远离烦恼，次第修持殊胜修法。所以要完全把自利和利他分开，有时候是有困难的。但如果在利他的过程当中，没有忘记自我的提升和自我的修行，逐渐离开烦恼，这样是最好的。一方面能够自我完善，一方面也能够在这个过程中利益他人。

此处“出言不量力，云何非颠狂？”并不是要让我们放弃，而是自己以前自不量力说出的大话，现在一点都不去实践断烦恼的修行，实际上是一种癫狂的行为。

观察自己曾经做过的许诺，在遇到痛苦的时候，我们就不应该厌倦。因为自己发了这么大的愿，但行为和所发的愿相差很远，有什么资格厌倦？在观察自己离目标的距离之后，这时应当更加精进。就好像一个走远路的人，他要走出一片茫茫的沙漠，走到中间或走了一小部分路之后，如果产生了厌倦，就根本走不出去，很有可能倒下去，被埋在茫茫黄沙之中失去生命；如果这时打起精神，提高心力，就很有可能一鼓作气走出去。所以我们想想自己所承诺的要救度一切众生的伟大誓愿，现在离实现这个誓愿还很远，不应该厌倦。现在受到了佛菩萨的呵斥，是因为离目标很远我厌倦了，遇到一点痛苦就想要退失，被烦恼打败了。所以要让我们观察到自己的承诺而不应该厌倦，再一次发起勇猛精进的心，为了调伏烦恼一定要努力精进的修持，这非常重要！

发了菩提心之后，仍然要不断地学习，不断地完善自己。虽然我们还远远达不到真正利益众生，但如果努力,也值得肯定。就好像学生在读书时，让他去赚很多钱，这个做不到，如果做不到就放弃，以后就更做不到，虽然现在读书和最后真正赚钱去养家糊口相差很远，但只要精进学习，现在虽然没有能力，但将来会有能力。菩萨也一样，只要不断努力精进，就会靠近目标，佛菩萨看到这种情况，就会非常欣慰。关键是在和烦恼作战过程当中，千万不要因为痛苦而厌倦，这个至关重要！

壬三：坚持不懈对治烦恼

故于灭烦恼，应恒不退怯

我们在对治烦恼时要坚持不懈。对于灭除烦恼，应该恒时的去对治，不应该产生退却之心。

前面颂词讲到：“出言不量力，云何非颠狂？”有些人会想：我发了这么大的愿，要度化这么多众生出轮回，现在自己一丝烦恼都没有断，我怎么去完成这种伟大的誓言，还不如从菩萨道当中退出来，这时就轻松自在，不用再去承担这么重的担子了。包括在守持戒律、发菩提心、修菩萨道过程中，如果想到一点点成就的希望都没有，没有马上立竿见影生起所谓的感受、觉受，很多人会不想再修下去，从中退失。当然前面也讲过，我们如果从承诺过的善法中退失，有欺骗见证者，欺骗一切众生的巨大过患。

世间如果坐上了某个位子，感到有很大的压力，实在撑不下去了，就从职务上退下来，卸了担子之后会感到很轻松。但现在我们所做的事情是什么？从自己的角度来讲，是对治烦恼，修持佛法，要从轮回中获得解脱。如果把救度众生的重担卸下来，不再管众生，也不发菩提心，我们真正就轻松了？没有压力了？万事大吉了？事实并非如此。因为我们退失的是和烦恼作战的决心，和自私自利作战的菩提心。如果我们能够坚持灭除烦恼，这对灭掉自私自利的我执心，生起广大清净菩提心将有很大的帮助，终将获得自在。

比如，你觉得守持不杀生戒特别痛苦，压力非常大，干脆就舍戒了，好像就如释重负了。虽然表面上看好像是轻松了，但从因果律的角度来讲，你舍戒、随便杀生，会有很大果报，对自己的今生、后世是相当不负责任的。我们守持不杀生的戒律，好像被戒律束缚，被条条框框框住，很不自在，但这是强制保护我们的最佳手段，是帮助我们断除杀生罪业的方便。

以此为例可知，如果我们把发菩提心的重担放下，放弃了利益众生，这就意味着我们自私自利的心又加强了。一切的痛苦都来自于自利心，都是来自于我执。发菩提心，承担度化众生事业的担子看起来很重，但通过这种方式能让我们逐渐地远离轮回，远离一切痛苦的根源——我执。如果把救度众生的重担放下来，这势必加强我们自私自利的心：不管众生，只管自己和亲友，实际上加重了我执。很多重大恶业产生的基础就是我执：自我及我所，我的朋友、我的亲属，我就要去保护；谁伤害他们，我就要对他嗔恨、打击报复。如果我们放弃了利益众生，罪业就会像没有大堤的洪水一泻千里。

我们有时会想：为什么要发誓利益众生？利益众生对我有什么好处？为了其他人，没日没夜地修行、守护戒律，对我到底有什么利益？好像毫无利益，还不如放弃，从此如释重负。但是通过前面的分析可以了知：利益众生就意味着放弃我执、一心一意地去利他。这对斩断轮回痛苦的根本——我执来讲，是非常殊胜的对治，这样才能彻底将自己从轮回中解放出来。可是现在我们主动放弃了救度自己的方法，还自以为摆脱了重担，其实恰好相反，我们对贪心、嗔心、嫉妒等引发严重痛苦的烦恼，根本不去对治，放任它们像荒草一样越长越高，越来越茂盛。不要认为放弃菩提道之后就轻松了，其实不但不会轻松，反而轮回中的种种烦恼、痛苦，会像毫无阻挡的滔滔的洪水，把美好的未来全部扫荡干净。那时不但利益不了自己及亲友，对自他都是灭顶之灾。所以绝对不能放弃帮助自他解脱的清净修法！

这方面我们要深入思考，如果不深入思维，就会觉得守戒太困难，发菩提心太困难，放弃之后就自在了，实际上并不是这样的。发菩提心是殊胜的善法，初中后都是清净的。从因果律来讲，善法只会带来安乐。所以，我们要坚持菩提心不能退，通过菩提心等方法来对治烦恼。

进一步讲，我们真正应该害怕的是轮回的因、轮回的苦。对于能够产生轮回痛苦的因——集谛，应该退出，这才是该恐怖的地方。但现在我们反而颠倒作意，对于不该恐怖、不该退失的菩提心、菩萨戒及对治烦恼的修行，产生了很大的厌倦和恐怖心，而对于能引发无穷无尽烦恼痛苦的烦恼心、我执心，反而像保护、养育自己的儿子一样细心呵护，这种行为值得我们深思。

对于对治烦恼的清净修法，对于菩提心的修法，实在是不应该退失，没有理由退失。“故于灭烦恼，应恒不退怯”，根本不是应该退失之处，是应坚持不懈的地方。

学习佛法应该恒常深入。只有这样才能够深入到问题的本质，而不是想当然通过自己的分别念来判断，分别念思考问题是似是而非的。应该依照《入菩萨行论》所讲的教言深入思考，这样才可以获得甚深的智慧，才有能力全面思考，才可以得到取舍的明镜。

吾应乐修断，怀恨与彼战，

似嗔烦恼心，唯能灭烦恼。

对灭烦恼方面不能退失，“吾应乐修断”：我应该乐于修持断烦恼的殊胜窍诀。在修持这个窍诀时，我一定要把烦恼当成一个真实的敌人。

修行人在世间中没有真实的敌人，了义的敌人就是烦恼，就是非理作意、分别心。前面已经分析，烦恼怎样隐藏在我们心中，任意伤害我，把我们引向无间地狱，怎样像刽子手、狱卒等等，我们对烦恼已经有了深入的认知，产生了绝对不可能和烦恼继续共存的决心，一定要断除它，一定要发狠心下死手把烦恼彻底消灭。

“怀恨与彼战”：要怀着把它彻底断尽的决心，似乎是一种嗔恨心的心态和烦恼作战。如果不带这种嗔恨心，心软了或想饶它一回，这对我们将是最大伤害。因为我们如果放过烦恼，它绝对不可能利益我们，只有把它彻底连根摧毁才是正确的，否则留一点点烦恼在相续中，它就会逐渐壮大，给我们以毁灭性的打击。为什么要“怀恨与彼战”的原因就是这样。

有些人就会想，怀着嗔恨心和它打仗是不是一种烦恼？前面不是说所有的烦恼都是所断，都应该断除？为什么这种烦恼我们要鼓励？

下面回答：“似嗔烦恼心，唯能灭烦恼。”这种“怀恨与彼战”的“恨”，表面上看起来好像是嗔恨，但实际上不是烦恼，不但不是烦恼，而且唯有这种坚定决心，才能灭烦恼，它是和智慧相应的善巧方便。所以我们在断烦恼时，一定要下定决心连根铲除，绝对不允许烦恼在我们相续中存在，因为它是一切痛苦的来源。不但要遣除自己相续中的烦恼，而且要帮助众生彻底遣除他们相续中的烦恼。烦恼不管在谁的相续中，都能让众生感受无穷无尽的伤害。但很多众生还没认识到这一点，没有能力断烦恼，所以，我首先通过修持断除自相续当中的烦恼，然后再去帮助一切众生断除他们相续当中的烦恼。

菩萨修道成功之后，会变现很多化身，帮助众生断除烦恼。对于根性成熟的众生，直接宣讲断烦恼之道；对于因缘还没有成熟的众生，就给他种下解脱的种子，慢慢培育，待他的根性成熟，种性苏醒了，再教给他断烦恼的方式。菩萨化身有针对个别所化的应化身，也有针对众多根基成熟的众生，比如说像法王如意宝、上师仁波切，他们就是通过大众传法的方式，教给弟子断烦恼的方法，然后大批的弟子通过修持，泯灭了相续中的烦恼，这只是一方刹土的显现而已。实际上，已经成就佛菩萨果位的圣者，在十方世界有无量化身，帮助众生修持断除烦恼之道。菩萨有这种自在，可以用众多善巧方便度化众生。虽然做度化众生的事业，但相续中有了自在的功德，不会产生厌倦心，也不会有丝毫的痛苦。这是因为在佛菩萨初发心遇到烦恼、对治烦恼时，没有懈怠，没有厌倦而坚持不懈。烦恼一旦断除，就会有许多善巧方便，救度有情也会任运自成。

现在我们处在抉择的关口，如果能坚持不懈的对治烦恼，就可以从烦恼中出离获得自在。但如果在这个过程中退失了，那就变成了一般的凡愚众生，我执的烦恼依旧炽盛。虽然现在不一定马上堕恶趣，但堕恶趣的种子---我执烦恼在相续中不断加强，堕恶趣将顺利成章。如果从菩提心中退失，早晚必堕恶趣，反之坚持修持菩提心，就会像佛菩萨一样身心自在、清净，毫无勤作地度化众生。

通过对比，我们应该知道，坚持不懈对治烦恼的确非常重要。今天的课就讲到这里。

《入菩萨行论》第46节课

下面继续学习第三个科判“坚持不懈对治烦恼”：

吾宁被烧杀，或遭断头苦，

然心终不屈，顺就烦恼敌。

“坚持不懈对治烦恼”是一种决心。什么样的决心？就是我宁可被烧杀，被烈火焚身，或遭到砍断头颅的痛苦，但我的心不会屈服、顺从于烦恼怨敌，绝对不可能任其摆布。达到什么程度，心不屈服、不顺从烦恼怨敌？就是说纵然遇到生命危险，而且是极端恐怖的情况出现，我宁可遭受被焚烧而死、遭到断头的痛苦，都不屈服，表现出极其强大的断除烦恼的决心。

试想一下，如果每个修行者都有这种决心，还有什么烦恼不可战胜？平时我们在修持断烦恼之道时，遇到一点违缘就想退失，不想修法。实际上这种违缘远远比不上遭烧杀断头之苦。遇到一点点违缘就屈就于烦恼贼，如果我们用这种软弱的心态修持佛法，怎么能够调伏内心的烦恼？烦恼从无始以来就盘踞在我们的相续中，力量非常强大，对治这么强大的烦恼怨敌，没有坚强的决心，没有坚定的誓愿，根本就无法办到。所以，对于修持对治烦恼、断除烦恼的态度应该是：宁可被烧杀、遭到断头之苦也不屈服。有了这种决心，即使遇到世间的种种违缘，也绝对不可能让我们从修持断烦恼之道中退失。

此处告诉我们，在内心当中要发坚定的誓愿，有了这种誓愿就可以和烦恼作战到底，反之，遇到小小的敌人就已经投降了，那么遇到真正强大的烦恼怨敌时，根本不可能和它做斗争。

历史上有很多不屈烦恼贼，不顺就烦恼贼宁可舍身的修行者。经典中记载：有一位比丘托钵化缘时，不慎进入淫女家中，淫女想方设法引诱比丘，而比丘坚持守持戒律，淫女说：要不然你跳下这个火炕，要不然你就顺从我的心意。比丘为了护持清净戒律，宁可跳下火坑，也没有顺从贪欲。

《贤愚经》中有个著名的公案，在汉地也广泛流传。印度有个小沙弥和师父受一位居士长期供养，居士每天中午把饭、菜送到寺庙。有一天居士受到邀请去做客，因此，居士交代他的女儿负责送中午饭，但他的女儿忘记送午饭的事。到了中午，师父就派沙弥去施主家取午饭，沙弥到施主家后，他的女儿看到沙弥相貌庄严，顿时产生了很大的贪欲心，就用各种语言引诱他，并要求他还俗嫁给他，还说她有很多家产。沙弥想：如果现在转身走开，对方正处于强烈的贪欲烦恼中，假如她追过来大喊大叫，有可能被其他的路人误解，而引发对三宝的不信之心，所以没敢逃跑。此时沙弥急中生智，对她说：“请先进到房子里，我已经考虑是可以的，但我需要做一些事情”。他让这个女人为他找了一间空房，进去后把门拴上，把袈裟脱下来挂在衣架上，找了一把剃刀。他想：以前也有比丘误入这种淫女的房子，为了不失戒律跳下了火坑；还曾有一船的比丘，在海中因为船只损坏全部落水，当时有位年轻的比丘找到一块船板，另一位出家受戒时间比他长的老比丘告诉他：我出家的年龄比你长，是上座，你应该把船板给我，年少比丘听了之后，毫无犹豫把船板递给上座，自己淹死了；沙弥又想：有一群比丘在旷野中被强盗抓住，强盗把他们的衣服抢走，用草捆住他们的手，他们为了守护戒律根本没有动一下，连草都没有拔出来。他们为了护戒能这样做，难道我不是佛弟子吗？难道我不能守护清净的戒律吗？他想：现在我不舍弃三宝，也不舍弃戒律，为了护戒修行只舍弃生命。想到此，沙弥向佛陀涅槃的方向三顶礼之后，用剃刀割断脖子上的动脉而死。这个女人在外等了很长时间没有动静，过来看时沙弥已经自杀身亡。她一下子清醒过来，贪欲心立刻息灭，等她父亲回来后，她把整个事情告诉父亲。当时有个规矩，沙门、修行者死在俗人家中要罚款，所以他自己到国王那里交罚款。国王问原因，他就把这件事讲出来。国王很感慨地说：现在这样的时代还有如此护戒的修行者，的确非常稀有。国王表彰了这个清净的沙门，在整个国家里宣传此事，很多人因此入道。当然沙弥并不是把头砍下来，而是自杀身亡。但他的心始终没有屈服烦恼，为了战胜烦恼，他宁可舍弃自己的生命。有这样的决心，还有什么烦恼不能战胜？肯定能战胜。

这些公案都是前辈修行者的真实事迹。我们后学者看到这些公案应该有所震动、有所启发。他们为了护戒、为了对治烦恼不惜献出生命，那么我们现在不能因为小小的痛苦、障碍就舍弃对治烦恼的修行。

颂词主要告诉我们的就是要“坚持不懈对治烦恼”，哪怕遇到生命危险，都不要屈就烦恼贼。

辛三、能断除烦恼而生欢喜；

我们应该知道烦恼是可以被断除的，如果烦恼始终不能断除，我们下很大的工夫，最后还是纹丝不动，那我们精进修持就没有意义了。但可喜的是：烦恼是能够被断除的，它的自性决定了它一定可以被断除。想到烦恼可以通过精进修持而断除，我们就应生起欢喜心，进一步坚定修持断烦恼之道的决心。

常敌受驱逐，仍可据他乡，

力足旋复返，惑贼不如是。

“常敌”就是普通的怨敌。世间普通的怨敌受到强力驱逐出境后，仍然可以盘踞在他乡养精蓄锐，待实力恢复之后就卷土重来对你进行加害，但烦恼怨敌并不是这样，如果一次性地从根本上根除,烦恼不可能再度复返。我们都知道，世上的怨敌有时虽然把他赶走，但他可以在其他地方盘踞、培养势力；有时虽然头目被杀死，但他的部下会在其他地方重振旗鼓；有时把怨敌家里的大人都杀了，但小孩可以隐藏起来以后再报仇，历史上的《赵氏孤儿》就是个典型实例；有时把本人杀死了，但他的亲友又承担了所谓报仇的责任，所以这种怨敌总是无法彻底消灭。

世间的怨敌如“野火烧不尽，春风吹又生”，反复出现，那烦恼怨敌会不会如此？如果烦恼怨敌也像平常怨敌一样，就会出现这样的结果：虽然我们把烦恼完全断除，但它也可以养精蓄锐、卷土重来。如此一来，我们努力修持“断除烦恼之道”就没有意义了，因为它可以无数次重返而来，把烦恼击败了又产生，这样永远没办法根除烦恼，修道就没有了意义。但寂天菩萨很肯定地告诉我们：“惑贼不如是”，就是说烦恼的怨敌不是这样的。实际情况是怎么样的呢？如果一次性把烦恼完全铲除，它绝对不可能再卷土重来，一灭永灭。

在佛经及很多论典中，讲到断烦恼的功德，如果修行者获得见道果位，已经把“见所断”断掉之后，见断永远不会再产生；如果到了修道圆满的时候，把“修所断”断掉，“修断”永远不可能再出现。也就是说烦恼断除后绝对不可能再次产生。

在小乘有部的论点中，曾经提到阿罗汉退失的情况，也叫退法阿罗汉。阿罗汉在断除“修断”之后，有可能从阿罗汉的果位退失，也就是说相续中突然产生“修断”，然后就从阿罗汉果位退失。当然，按照小乘自宗的说法，退失的时间很短，因为阿罗汉有基础，所以在很短时间就可以恢复。退到什么程度呢？绝对不可能退到凡夫，最多退到初果就不会再往下退。

小乘有部有时有必要这样讲，但在大乘论典中不承认这种说法，认为这是不了义的说法，既然已经断除了修惑，不可能突然在相续中出现烦恼。因为要获得阿罗汉果位，烦恼障的种子要完全灭尽，已经没有种子了，凭什么重新产生修断呢？它是没有因缘产生的。所以大乘、小乘经部不承认阿罗汉得果后退失的情况。我们中间插述一下，有一些观点是这样认为的，实际上阿罗汉不可能退失。

所以我们一旦把烦恼灭尽，它绝对不可能卷土重来。世间有很多怨敌卷土重来的事例，汉朝时雁门关之外很多游牧民族经常骚扰关内，汉文帝把匈奴打跑后，一段时间它又重新来犯，又开始打，疲于奔命。经常出现这种情况。但是我们和烦恼作战，是一胜永胜，如果真的一次性把烦恼铲除了，它绝对不可能有再度复返的机会，这就是“惑贼不如是”。

为什么“常敌”（世间的怨敌）驱逐之后又会“力足旋复返”？而烦恼贼则一断永断，不会再回来的原因何在？我们要知道原因，不知道原因我们的内心中还可能有疑惑。

惑为慧眼断，逐已何所住？

云何返害我，然我乏精进。

烦恼被慧眼所断，从我们相续中驱逐出去后，它住在什么地方呢？没有任何住处，无处可去，所以不能再返回来伤害我。对于可以一断永断，不能再返回来伤害我的烦恼，本来是可以断掉的，但由于我内心怯懦，不具足精进，所以至今为止还没有断除烦恼。相反，如果我具足精进断除了烦恼，那烦恼绝对不可能在我的相续中反复生起，想到这里就觉得是一件很愉快的事情。

如果一个怨敌永远灭不掉，总在威胁你，并一而再、再而三地骚扰你，试想烦不烦？肯定寝食难安。现在对于烦恼怨敌，只要我们具足精进，就一断永断，不会反复出现骚扰的情况，就会永远得到安宁和自在，想到这就会很愉快。但现在面对这样的好事，我们居然没有去做，因为内心怯懦、缺乏精进而不去做断除烦恼的修行，的确很不应该。

“惑为慧眼断，逐已何所住？”为什么世间的怨敌可以反复回来，而烦恼断除之后就不会产生？我们可以分析：因为世间人相续中暂时有一个让怨敌返回来的基础，这个基础就是我执、烦恼。只要受害者相续中有我执，心中就会有和他作对的怨敌的概念，对他而言，怨敌会再再回来，或者他会再再树敌。对对方来讲，相续中也有我执，我执未断，他就会想到还有怨敌要灭，只要有机会就会想方设法地伤害他，直到把他消灭。暂时来讲，因为怨敌的双方都会有这种共同基础——我执存在，那就会在此基础上发展。

为什么烦恼一断就不会再回来？因为烦恼本身就是我执，从根本上来讲，它没有一个实在的本体，是染污性的。从另外一个角度来讲，它是一种假象，好像黄昏时我们把绳子错看为蛇一样，当我们没有认清它的本质时，似乎是一条恐怖的蛇，在我们认为它是蛇时，自始自终这条蛇的本体是虚幻的，它从未出现过。烦恼、我执的本体就和这条蛇一样，暂时看起来很强大，盘踞在我们的心中，使我们产生很多烦恼痛苦。从世俗角度来观察，它的确存在，但是从究竟角度观察，烦恼、我执就像黄昏绳上的蛇一样，不管我们从世俗的角度认为它多可怕、多厉害，但实际情况是：它从来就没有产生过，我执是颠倒的、本来不存在的自性，本体的虚假决定了它不可能真实存在。

“慧眼”是什么？慧眼就是了知烦恼本质的智慧，用慧眼已经把烦恼我执看穿，认清了本来面目。烦恼是染污性的，无明的自性，而慧眼是殊胜的智慧，二者是正对治。当我们处在我执、烦恼的状态中时,是没有慧眼，没有清净智慧的。一旦有了清净的智慧，看穿了它的本质之后，烦恼就会随之消失。因为烦恼、我执本身并不是一个实实在在的东西，只要慧眼一看清它的本质，不需要驱逐，它就会自然消亡。就好像绳上的蛇，绳上的蛇在我们没看清楚时，我们认定它是一条蛇，从头到尾怎么看都像蛇，如果我们把电灯一拉开，在强烈的灯光照射之下，我们发现它的本质就是绳子，当我们看清楚它是绳子时，这条蛇到哪里去了？当下消失！当下消失是把它赶出去了吗？不是。因为它本来就是一个假相。所以不需要把它赶走，本来不存在，只需要认清它的本质就足够了。

所以，烦恼、我执的虚伪本性，就注定了它断掉之后永远不可能返回的结局。因为我们已经彻底认清它的本性，所以不会再受它的迷惑，慧眼一旦产生，它就一直保留在我们的相续中一直观照。通过不断修行，把烦恼存在的基础、烦恼的种子断掉之后，它绝不可能再出现、返回来，所以说“惑为慧眼断”。至于前面所说世间怨敌暂时的基础——烦恼，因为那时没有断除烦恼的对治，所以众生相续当中一直存在烦恼，它就有重新返回的基础。而此时，烦恼并没有真实、坚实的基础，看起来很强大，其实只是一个假象，就像这条蛇一样，看起来很强大、很恐怖，没有发现它的本质之前，的的确确在伤害我们，让我们感受恐怖。但实际上，它的本体就决定了它不是真实的东西，当我们用灯光一照，恐怖当下就消失。

“逐已何所住”？：它绝对不可能住在什么地方，因为它的本体就是虚妄的，如果本体是实有的，把它驱逐后，就会有其他安住的地方。但是它的的确确没有本体，没有一个去的地方，这样“云何返害我”，它在哪个地方养精蓄锐再返回来伤害我？这是绝对不可能的事情。这个道理已经很清楚，就需要我们做一次灭烦恼的修行，只要把烦恼断除了，就是一胜永胜，一断永断，烦恼不可能反反复复折磨我们。所以无始以来折磨我们烦恼，通过精进修行把它断掉之后，就会获得彻底胜利，这样我们想起来就会生起欢喜心。烦恼本身实际上是虚假不存在的，怎样观察它的虚伪自性呢？下面颂词就教我们如何观察它的本体不存在。

惑非住外境，非住根身间，

亦非其他处，云何害众生？

烦恼不是住在外境上，外境是指色法，不是住在色等外境当中；也不是住在我们的根和身体当中；也不是住在外境和根身中间；除了外境、根身和根身中间之外，其他地方也不可能安住，它怎么害众生？不可能害众生。

烦恼不可能住在外境当中，不可能住在诸根和身体当中。为什么不能住在外境当中呢？因为有时虽然境存在，但不一定有烦恼。从某些方面来讲，烦恼是住在我们身体当中，它不可能住外境。为什么不住在根和身当中呢？表面上看它是住在我们的身体当中，但实际真正观察时，它不会住在根身里，因为有时尽管根身存在，却不一定有烦恼。比如阿罗汉证得有余涅槃时，烦恼已经不存在，但身体、诸根还在；菩萨在入定时，根身也在，但烦恼不存在。所以我们可以说，烦恼并不是住在根身中，如果住在根身中，只要有根身，就会有烦恼。所以烦恼并不是真实地存在于根身中。

烦恼是不是存在于根身之间？外境和根身之间是一片虚空，虚空不会有任何法存在的基础，所以烦恼不会存在于此。按前面分析，如果要住，也是住在众生的相续当中，而不会住在其他地方。

那么除了外境、根身和根身中间之外，其他地方会不会存在？不可能存在的。因为除了外境、根身，其他地方还有什么可以存在的呢？物质都不存在，根本没有存在的东西，不存在的东西是无法害众生的。

此颂词如果我们没有分析清楚、弄清本意，只看字面意思会认为，“惑非住外境”，似乎告诉我们烦恼是存在的，只不过它没有住处而已，没办法住外境，没办法住根身......但实际上并不是表达这个含义。为什么此处说“住”呢？因为有为法都有三个或四个特征：生住灭或者是生住异灭。此处就是从它没有住于外境的住，再观察烦恼本身没有住，没有住就不可能有生和灭。所以非住外境、非住根身间、不住于其他地方，配合前面颂词来讲，就是“云何反害我”，没办法反过来害我。它在其他地方找不到住处的原因是其本性不存在，如果烦恼是个真实存在的本体，怎么可能没有住处？它不住外境，也不住根身，什么都不住，说明它的本性是不存在的，它没个本体，尽管显现是显现，但根本没有实实在在的自性。我们不观察时，说烦恼好厉害，经常伤害我们，在此阶段可以说烦恼住在我们的相续中。但真正观察时，它没有本体，不可能住于任何地方。没有住就不可能有生灭，因为生住灭相互观待，如果本体有生，就有烦恼，烦恼有真实的生，就会有真实的住，有了真实的住，就可能有真实的灭。但是烦恼本身观察起来，是因缘和合的假象，所以没有真实的生，不可能有真实的住，也不可能有真实的灭。如果没有生住灭，它就不可能是有为法。那么，它是不是无为法呢？无为法根本不存在。

烦恼不存在有为法的自性，没有它的法相，所以根本不存在它的本体自性。这里主要是为了说明：烦恼没有自性、没有本体。从胜义的角度观察时，烦恼本身就是不存在的。如果它不存在，怎么伤害我呢？如果是在世俗谛中，烦恼可以存在，可以伤害众生。但到了胜义谛的层面，到了胜义谛的本体中时，真正观察找不到它的本体，不管是从生的角度，从住的角度，还是从灭的角度来讲，都找不到它的本体，所以，我们可以下结论：烦恼是不存在的，它是一种假相。

假相说明它不是真实存在的，就像绳子上的蛇一样。它从哪里生的？没有生。它住在哪里？没有住。从哪里灭？没有。它都是不存在的，只不过是一个假象而已。说它不存在，可当我眼睛看花了的时候，它似乎存在；要说存在，当我们定睛一看时，它又没有。这就叫世俗和胜义的关系。

烦恼也是一样，如果我们在世俗当中不认真观察时，似乎存在，我们可以修持断烦恼之道把它断掉。但是真正在观察时，它是假的。假相有什么可断，有什么可离开的？它本来就不存在。所以在胜义当中无所修、无所断。但世俗中，毕定有它存在的显现，所以有让它断除的修法，它也可以真实地被断掉，这就是世俗和胜义的道理。

此颂词主要是从胜义谛去分析，烦恼本身不存在。一个本身不存在的烦恼，云何害众生？一个不存在的烦恼，怎么害不存在的众生？根本不可能。烦恼被认知其自性空的智慧眼断掉之后，它就一灭永灭，不可能再存在。

下面就从世俗的角度讲，我们不应该恐怖这样的烦恼。

惑幻心莫惧，为智应精进。

何苦于地狱，无义受伤害？

从世俗的角度来讲，烦恼是幻化的。它虽然存在，但必定是幻化的自性、假相。对于假象性质的烦恼，我们的心就不会恐怖；如果烦恼不是虚幻的，真实的存在于我们的相续中，存在于我们本体自性中，那我们就应该害怕，因为我们无论如何也断不掉。

但现在我们知道烦恼本身是假相，假相的本质就决定可以被断掉。所以了知它的本性之后，我们就没有必要惧怕了。我们平时惧怕它是因为烦恼的力量好大，把它执为实有。我们认为它是真实存在的，所以对它心生恐惧。

通过前面胜义谛的分析，我们知道烦恼实际上是不存在的，是假相。我们回到世俗中也要了知：烦恼的确存在显现，也有作用，但它的本体就是虚幻的自性，对于虚幻自性的烦恼“心莫惧”。为了生起看破假相烦恼的智慧，我们应该精进地修持断烦恼之道。假如有了这种智慧，我们就不可能因为烦恼的伤害，让我们再生烦恼，遭受堕地狱等无意义的伤害。以前受到这些伤害，都是因为没有精进、没有产生智慧。现在我们了知真相后，就应该精进修持断烦恼之道，以后绝对不可能再堕地狱。

大乘的殊胜之处就在于它直指显现的本性。如果通过其它的方式，我们首先会认为烦恼是真实存在的，应该产生实有的智慧，把烦恼真实的灭掉，我们认为它是真实的，就会产生一种真实的恐怖。我们修道时，因为受到实执的影响，不能从方方面面入手，所以花了很大的力气但收效甚微。现在我们通过大乘的加持，了知烦恼本身是幻化的，没有自性可言，虽然还没有真实的断掉烦恼，但是通过学习，已经生起了烦恼是幻化的正见，内心中的恐惧就少了一大半，当如梦如幻的真实智慧产生的当下，虚幻的烦恼立刻消失。到底怎样消失的？消失后去了哪里？不需要问，因为它的本性本体不存在，没有真实的生，没有真实的住，灭了之后也不去向哪一个地方。所以只要产生了这种大乘的智慧之后，通过这个方式就能断除烦恼。

所以，我们一定要认认真真把大乘直指物质本身的教言，学习得非常透彻，只有这样才可以通过大乘的智慧观察人生，观察所执著的事物。把自他从妄执中解脱出来。为什么叫大乘？就因为具足这种殊胜的善巧方便。它的修行大、所缘大、精进大、方便大等等七大，称之为大乘。这种大智慧、大悲心，如果在修行者的相续中产生，这个人就会契合于大乘。

所以，作为修行大乘教言的追随者，进入大乘第一个要素——大悲菩提心，必须要认真修；第二个直接看破万法本体的大智慧——般若的智慧一定要生起。有了这些要素，我们就可以说是修大乘的人。

己三、摄义：

思已当尽力，圆满诸学处，

若不遵医嘱，病患何能愈？

思维了前面所讲到的不放逸的内容之后，就应该尽力圆满经论中所讲到的菩萨学处。就好像一个病人，有了药方，如果不遵医嘱，病就没办法痊愈。

我们学习、思维前面的内容，就是为了让我们尽力实践菩萨行、圆满学处而服务的。所以我们学习完之后，就应该尽量奉行菩萨学处、圆满菩萨学处，这样学法才有意义。如果我们只是满足于表面上看看颂词、听听，大概了知意思和其中一些修行的道理，没有认认真真去实践，那学这部论典的意义不大。学论典的意义并不是就这么一点点，比如我们看一部小说，把故事情节看清楚了就好，它没有额外衍生的意义，没有更深的意义。但佛典的意义很深，关键在于我们只看不行，还要去实践，学就是为了实践而服务的，实践才能够调伏我们的烦恼。所以我们学完之后，必须要尽力的去圆满学处。

最后此处打了一个很形象的比喻：一个病人，因为病得很重去看医生，医生给他找出了病根所在，也给他开了药、抓了药。如果病人认认真真照医嘱服药，病患就可以逐渐痊愈。如果不遵医嘱，按自己的想法来，病患就没有痊愈的希望。

修行佛理和去找医生看病是一样的道理。比如佛陀在经典中，或者祖师在论典中已告诉我们如何修行，首先怎样闻思，闻思之后怎样去修行。犹如医生一样的上师、善知识告诉了我们修行的方法，我们听到之后就要去实践，这样我们内心中的烦恼、我执等过患就会慢慢消尽，逐渐获得殊胜的果位。

寂天菩萨在《入行论》中已经把道理教导我们了，下一步就看自己怎么做了。佛陀大悲心的体现，就是给我们宣讲了解脱法，让我们知道解脱是依赖于自己的，讲了法之后要去修行，这样就能解脱，不修行就不能解脱。

《入行论》在在处处也告诉我们这些道理，如果觉得应该真实修行的话，就好好修行；觉得不应该修行，虽然对寂天菩萨、对《入行论》没什么损害，但对自己应该是个最大的伤害。就如去看了医生，医生给了你药方，把药开给你，你根本不当回事，不去服用你的病只能越来越重。所以这种殊胜的对治法，如果我们学了之后不重视，仍然我行我素的按照按照轮回众生的惯有思想面对轮回的事情，那么我们在轮回中的病就会越来越深，毫无痊愈的希望。

“摄义”告诉我们应该怎样努力去修持。

以上谨慎取舍的不放逸品就学习完了。

第四品 思考题答案

（注：问题中若提到写出自己的感想、打算等，均请自己发挥。）

第36节课

329、什么叫做不放逸？它的本体和作用分别是什么？你做到了多少？

答：所谓不放逸，就是对三门小心翼翼、谨慎取舍。《学集论》中云：“所谓不放逸，即是无贪、无嗔、无痴而精进行持善法，在内心防护有漏法，它是一切世间和出世间福德的根本。”

不放逸的本体，就是行持一切善法的精进。不放逸的作用，就是受持世间和出世间一切功德。

330、我们平时怎样做才能不放逸？

答：在说话时，看看有些话能不能说；在做事时，看看有些事能不能做；在想事情时，看看有些事情能不能想。平时自己监督自己，言行举止要特别注意、谨慎取舍，随时以正知正念来摄持。

331、《菩萨地论》中将不放逸分为哪五种？请具体解释。

答：第一种叫前际不放逸，即是对往昔所造的罪业心生追悔，发誓再也不造而如理忏悔；第二种是后际不放逸，就是改过自新之后，今后的行为如理如法，不做任何坏事；第三种是中际不放逸，是指当下所做的事情如理如法，不背离一切善法规则；第四种是前行不放逸，即以后的一切行为不作恶法；第五种是现行不放逸，指现在的一切行为不作恶法。后两种与前际不放逸、中际不放逸稍微有点差别，后者是从行持善法的角度而言的，前者则是从不作恶法的角度来讲的，反体方面有所不同。

332、有些人受了菩萨戒以后，看到某众生特别恶劣就生起厌离心，发誓今后决不度这个众生，这属于什么样的发心？其后果如何？为什么？

答：这属于舍弃愿菩提心，违犯了菩萨的根本学处。其后果必将堕入恶趣。

佛经中说，如果一个人在心里想过布施一些微少而平常的东西，但因悭吝而没有施舍，这种人将会堕落为饿鬼。更何况在三宝前发菩提心，发誓令众生得到暂时与究竟的一切安乐，后来却出尔反尔欺骗了佛菩萨和众生，因烦恼不如是行持，这种人怎能超越因果规律而投生到善趣呢？

第37节课

333、论中说舍弃菩提心必定会堕入恶趣，那么舍利子尊者因地时舍弃了菩提心，为什么没有堕落，反而获得了阿罗汉果？请引用各大论师的观点具体分析。

答：这是特殊的因果业报现象，不是我们一般人所能思议，只有一切智智的佛陀才可现量知道。这并不是推诿，因为佛陀宣说过：众生的业力不可思议。一般众生造某种因，定会有某种果报，但是有些特殊业力关系，不一定会如此，这是极为微妙、深密的道理，并非一般人所能了知。《入中论》也说：“由说诸法依缘生，非诸分别能观察”，“无善恶慧得解脱，亦遮思维诸业果”。佛陀超离一切善恶分别的究竟智慧，方能观察微妙的因果缘起，其他有情去观察，只能是盲人摸象，根本得不出完整、正确的答案。

对此，各大论师亦有不同的解释，《普明论》和《释论》中说：“某人舍弃了菩提心，后来也能得以解脱，这说明业力不是凡人可思维的，唯一是佛陀才能了知的行境。”《入菩萨行论广释》中说：“舍利子虽然舍弃了菩提心，但他没有舍弃出离心，所以没有堕落。”善天论师回答说：“虽然舍弃了方便的菩提心，但他后来再三地受持，所以没有破菩萨戒。”布布达论师则认为：“舍利子舍弃了世俗菩提心，但没有舍弃胜义菩提心——无我的空性智慧，所以他没有堕落。”对布布达论师的观点，无著菩萨在《善说海》中也是非常赞同。但上师如意宝说：“不管怎么说，这些只能是一种代表个人的想法而已，真正的微细因果只有佛智才可了达！”

334、有人认为：“如果杀生、邪淫破了根本戒，这一辈子就完了。但我想舍弃大乘改学小乘，这应该没有什么关系，反正都是佛法嘛！”对此你是怎么看待的？

答：这种想法不对。虽然守持清净的别解脱戒功德很大，但入了大乘后又舍弃菩提心，这种罪过远远超过了前者，如《般若摄颂》云：“纵然在千百俱胝劫中行持十善，但若最后发了欲求缘觉阿罗汉的小乘心，这种罪业远远胜过破小乘别解脱戒的根本罪。”《佛说大方广善巧方便经》云：“善男子，菩提萨埵安住声闻与独觉乘，自求寂灭，是为菩萨之深重根本罪。”

有些释论中说，即使犯了小乘的根本戒，但若没有舍弃菩提心，照样能够饶益众生，做无量的功德事业。但若舍弃菩提心，不仅自己失去了解脱的机会，无边有情也因此得不到救度，失去获究竟安乐之机会。所以我们应当时时提醒自己，有生之年千万不能放弃菩提心。

335、请引用教证、理证分别说明：舍弃菩提心具有严重的过患。

答：教证：《寂灭决定神变经》中云：“何者抢夺南赡部洲一切众生之财，断一切众生之命，何者对菩萨甚至布施旁生一食团之善行作障，则罪过较前者严重无量倍，因为对获得佛果之善业作障故。”《善巧方便经》云：“所有的堕罪中，舍弃愿菩提心的罪业最严重。”

理证：哪怕只是毁坏一位众生的安乐，尚且要自食其果遭受损失，如果舍弃菩提心，结果将毁坏天边无际所有众生的安乐，果报堕入恶趣这一点就更不必说了。

336、障碍高僧大德的利生事业会有什么果报？为什么？

答：无数劫中在恶趣里感受难忍的痛苦。

因为高僧大德的善行事业对众生有极大利益，如果此事业遭到一些人扰乱、障碍，令利益众生之事业不能顺利进行，扰乱者就是间接损害了众生。简言之：谁障碍菩萨的善行，也就等于损害众生利益，那么他一定会因此恶行而感受无边恶趣痛苦。

337、菩萨在布施时，有人若去乞求他施身体，菩萨失去了身体、生命就无法利生了，这些乞者是不是造了严重恶业呢？对此你如何看待？

答：不一定，这要视他的发心而定，不能一概而论。

布敦大师就此曾作过回答：“对菩萨来说，给别人布施身体，不会障碍其修行事业，因菩萨布施身体，在短时间即积累起多劫才能圆满的资粮。其他人向菩萨乞求身体，实际上是菩萨修道中的助道因缘，故无有障碍菩萨善法的罪过。”

338、有些人认为：“菩萨戒不同于别解脱戒，即使犯了根本戒也可以重受，所以犯了也不要紧，忏悔再受就行了。”这种想法对吗？为什么？

答：不对。因为这样去做，守持菩提心功德与舍戒堕罪相互间杂抵制。每一次犯戒的堕罪力牵引着你堕入恶趣，每一次受戒的功德牵引你上升善趣，两种力量轮流牵引，要在生死轮回中辗转很长时间。就像两个人拉同一辆车，一个往东拉，一个往西拉，争扯不休，谁也到达不了目的。舍戒与守戒也是在菩提道上朝两个相反方向的力量，使自己不能很快地成就。不仅自己得在轮回里拖很长时间受苦，对他人也不能作很大的利益事业。若坚持守护菩萨戒而不杂有堕罪的垢染，就像一直朝一个方向前进一样，善根会日日增长，很快就会获得成就而利益无量众生。

第38节课

339、有些人想：“虽然我因放逸等过错会堕落，但没什么大问题，诸佛菩萨和上师会救护我的，上师会加持勾召我，让我转生到净土，所以我现在好好地享受享受，用不着那么苦修。”对此你是如何看待的？

答：不可以这样，放逸者佛菩萨也没办法度化！

想一想往昔无量劫中，已经有无数的佛出兴于世度化众生，可是我们放逸造罪，至今都没有得到诸佛的教导，未度脱轮回。这不能说佛菩萨没有大智慧、大方便，而是因为我们往昔不精进修善业，反而终日放纵身心，恣意造罪，以恶业为障，纵使佛菩萨的慈悲心再怎么强烈，也没办法让我们解脱。佛经云：“犹如太阳升，成熟莲花启，如是佛出世，唯度有缘众。”《现观庄严论》中说：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无根不获善。”所以要想解脱轮回痛苦，必须要自己努力精进。如果自己放逸造罪，虽然诸佛出世，自己仍“无根不获善”，只有漂泊在六道中遭受痛苦。

340、有人认为：“现在的诸佛不能度化我，但未来的佛陀可能会度我吧，所以继续造罪没关系。”这种想法对吗？为什么？

答：不对。如果我们今后依然明知故犯，放逸行事，那么就会重蹈“不得佛化育”的命运，下场必将是反反复复地堕入恶趣，苦不堪言。纵然侥幸获得了善趣，也是感受一些刑罚、遭受病魔缠身、受到束缚、被兵器砍剖身体等苦痛。

341、释迦牟尼佛在《趣入慈氏经》中讲过哪四种难得？这些是“偶尔”获得的吗？你是怎样认为的？

答：“获得人身极为难得，值遇佛法极为难得，对佛教生起信心极为难得，自相续生起菩提心极为难得。”这并不是偶尔获得，而是自己千百万劫积累的善根成熟所致。因为“诸法因缘生，缘去法还灭”，世间上任何事物的产生、发展都有其特定因缘，绝非偶然现象。这种微妙因果关系我们凡夫虽然无法现量见到，但以因明来推测，也能得出此道理。

342、什么才是真正的聪明？你具有吗？

答：有些人认为电脑用得特别好，数学算得特别好，这些表面的能力就叫做聪明。其实也不一定，有时候旁生也可以做到。真正聪明的人，能真正将佛法融入自心，并以佛法甘露来利益他人，他们承认前世后世、因果不虚，明白自己终究要死，今生的一切显现无有任何意义，最有意义的就是以难得的人身来行持善法，对来世做一点准备，不依靠它造恶业害国家、害社会、害众生，这样的人才是聪明人。

第39节课

343、有些人认为：“我现在身体健康、丰衣足食，生活顺缘圆满具足，所以放逸一点无所谓，以后再精进也不迟，反正自己无病无灾，时间还长着呢！”这种想法对吗？为什么？

答：不对。这种想法只不过是自己欺骗自己而已。

因为我们的生命是无常的，就像过山的瀑布水一样，一刹那也不会停留，从我们出生时起，即使没有遇到违缘，它也在日缩月减，不停地向死亡奔去。不仅如此，我们的身体也是暂时的借用品，是死主暂时借给我们的宅舍，主人什么时候要收回去，谁都无法决定。我们只不过是一个房客，死主随时都有可能通知自己从身体这个房间里搬走。所以即使自己无病无灾，也不能认为自己不会马上就死，而应当抓紧时间精进修行。

344、为什么说我们的身体只是一种借用品？对此你能产生定解吗？

答：因为自己对它没有主宰权，死主一旦要收回去时，我们无法多留住一分钟。我们就像一个房客，死主随时都有可能通知自己从身体这个房间里搬走，所以自己应随时随地做好准备，不然到时惊慌失措，唯有随业风飘荡受苦。

345、如果我们没有利用人身好好修行，成天都是造恶业，来世会有什么样的下场？你真的相信吗？

答：来世不要说获得三解脱的果位，就连善趣的人身也没有把握。倘若堕入恶趣，不管是哪一个恶趣都非常痛苦，那时因受苦而不断产生恶心，恶业继续增多，受苦的时间、程度也就越增加。

346、请仔细观察你周围的旁生，它们有机会行持善法吗？平时是怎样造恶业的？如果我们是它们的话，会怎么样？

答：请自己发挥。

347、有些人想：“佛经中说获得人身犹如盲龟值轭一样困难，但现在世界上人口这么多，国家还要实行计划生育，怎么可能难得呢？”对此你是怎样认为的？

答：这种想法不正确。佛经里的比喻，主要是针对行持佛法的珍宝人身而言的。要知道，与旁生、饿鬼、地狱的众生相比起来，人类确实为数不多。一个蚂蚁窝里的蚂蚁也比一个大城市里的人多出无数倍，尤其能行持善法的人身就更为难得了。区区几亿人当中，日夜行持善法、向往解脱的到底有多少？大家也心知肚明。所以佛陀在经中的比喻，是说真正修持善法、了知今生来世的人身相当难得。

第40节课

348、对上师等严厉对境生起多少刹那的恶心，就要堕入地狱多少大劫，此中所说的“刹那”是指时际刹那还是成事刹那？请说明二者的差别。

答：指时际刹那。正常男士弹指间为一时际刹那，而从头到尾完成一件事情所需要的时间叫做成事刹那。

349、有些人认为：“若对上师三宝生起一刹那的恶心，就要堕入地狱一个大劫，那等一个大劫过后，我还可以重获人身，那时再修持也来得及。”这种观点对吗？为什么？

答：不对。因为在受苦的同时，又为烦恼摧动造更多罪业，罪上加罪，每种罪业又有无量的苦报，所以如果堕落的话，则很难摆脱恶趣之身，更不要说获得人身重新修持了。

350、名词解释：顺现法受业 顺后受业 顺次生受业

答：顺现法受业：今生造的罪业，今生就要感受果报。

顺后受业：今生造业，很多世或很多劫以后才成熟果报。

顺次生受业：今生造业，下一辈子必定成熟果报。

351、众生堕入恶趣后，由于不断因烦恼造业，势必愈陷愈深，永无解脱的希望。这样一来，是否与佛经中所说的“一切众生皆能成佛”相违？为什么？

答：不相违。因为根据《俱舍论》等经论的观点，众生受业报有顺现受业、顺后受业。恶趣众生在恶道中造的恶业，不一定都会顺现受业，如果都是顺现受业，那它们肯定是永无“刑满释放”之日。但恶趣众生也有顺后受业的机会，即它们以前造的业会成熟感果，如果是感受善果，即会从恶趣中上生善道。比如一个有情造一杀生恶业，因此而堕入地狱一个中劫，此报受圆满后，它感受自己在堕地狱以前造的某种善业，即顺后受业，而生于善趣。众生从无始轮回以来，积累着种种业，不同时间成熟不同的业，以何业为主则显现何种果报，因此，说恶趣众生在恶趣中造恶业，一直陷入恶趣永远不得解脱，这并不能成立。

352、现在许多人认为因果不存在，理由就是：有些坏人造恶业，但他们的生活却越来越好；有些好人造善业，但工作家庭等越来越糟糕。对此你是怎么看待的？

答：这种观点不正确。

知道了顺现受业、顺后受业的道理后，自然就能明白：有些坏人生活越来越好，这是他们以前的善业现在成熟了，而即生的恶业尚未成熟；而有些好人工作家庭等越来越糟糕，则是因为他们以前的恶业现在成熟了，而即生的善业尚未成熟。正如龙猛菩萨所说，所谓的业力，并不是像用刀子砍身体即刻就出血那样立即感受果报，但是在因缘聚合时，往昔所造的罪业之果必定会丝毫不爽地现前。所以因果绝对是公平的。

353、自己对自己最大的欺惑是什么？请结合你的亲身经历说明这个问题。

答：我们千百万劫中努力积聚资粮，今生才得到了闲暇人身，如果明明知道这些道理，但却不去修持善法，放逸造恶，似乎忘了轮回之苦，如入宝洲空手而归一样，白白浪费了极为难得的机会，这就是最大的自欺之举，也是最愚痴的行为。

第41节课

354、有些人明明知道贪心、嗔心不好，但遇到对境时仍然无法克制，这是什么原因造成的？怎样才能对治？

答：是由于烦恼在作怪。

不管用显宗还是密宗的智慧来进行观察，烦恼实际上没有颜色、没有形状、没有来去住等等，它的本体就像虚空中的阳焰一样，完全是一种虚伪不实的法。显宗中有一些如梦如幻的观修方法，生起烦恼的时候，可以用这种方式来对治；而密宗大圆满的本来清净中，可以用虚空般的见解来摄持，以此断除自相续的恶分别念，令所有的烦恼消于虚空，一点一滴也找不到了。因此作为一个修行人，我们应经常观察自相续中的烦恼，尽量做到不放逸。

355、我们修忍辱的时候，什么是该忍的，什么千万不能忍？为什么？平时你做到了吗？

答：众生对自己的损害、修行过程中的苦行都是该忍的，而相续中的烦恼怨敌是千万不能忍的。

因为烦恼一直隐住在我们心中，恣意以各种痛苦来伤害我们，如果我们看清了这个仇敌后，还要一声不响甘心忍受，不对它发奋斗争，这种态度不会给任何人带来丝毫利益，反而让烦恼凶敌更加得意猖狂，这种忍受是可耻的懦弱！

第42节课

356、在讲课之前，上师强调了哪两件事情？你做到没有？如果没有的话，你今后打算怎么办？

答：第一件事情，现在这部论典的前几品已经讲完了，还有相当一部分内容没有讲，在这个过程中，希望大家不要中途放松下去。

第二件事情，现在这种听法的机会来之不易，需要借助很多人的帮助，一方面要感谢他们的支持，同时要将自己听闻的一切善根回向给众生。另外，大家在学习辅导的过程中，一定要认真，最好能通过考试、辩论、研讨、辅导等各种方式来深入法义。

357、有些人认为非典、禽流感非常可怕，有些人认为恐怖分子非常可怕，烦恼对我们的损害是否与之相同？为什么？请从危害程度和危害时间方面具体分析。

答：不相同。1）从危害程度而言：非典、禽流感或恐怖分子的危害，最多是夺取我们今生的生命，除此以外也不可能将我们投入地狱等三恶趣中，生生世世都感受痛苦。而烦恼的危害与之不同，烦恼一旦发作起来，在一刹那间便可造下重罪，如杀人、五无间罪、诽谤密乘金刚上师等，导致无数劫地狱之苦，而地狱中最轻微的痛苦，也是人间难以想象的。

2）从危害时间而言：非典、禽流感或恐怖分子的危害，时间并不长，最多只是一生一世。而烦恼对我们的危害，并不是一天两天、一年两年，或者一生一世，从无始以来到现在，它始终都在害我们，它不仅仅无始以来一直害我们，现在也是正在害，如果现在害了，过段时间不害也不要紧，但是在未来漫长的轮回时日中，只要没有斩草除根，它就会不断地挥舞魔爪，将我们一次次推入恶趣的深渊。

由此可见，烦恼对我们的危害是超胜一切的。

358、有些初学者听说大圆满、大手印非常殊胜，就马上依止一位上师，要求给自己传这些无上密法，自己要迅速获得成就。请谈谈你对这种现象的看法。

答：这种现象正说明了此人对佛法的孤陋寡闻。要知道，假如小学、中学、高中都没有读，一开始就要得大学文凭，要当一个大学教授，恐怕除了非常利根的人以外，这是根本不现实的。学佛应该一步一步来，尽管大圆满、大手印非常殊胜，但如果没有坚实的基础，那就会像空中楼阁一样，不可能在相续中生起这些功德。

359、随顺敌人我们最终都可能获得利益，那为什么不能随顺烦恼呢？

答：烦恼这个凶险恶毒的敌人，与世间怨敌还有点不同。人世间的仇敌，即使双方有血海深仇，世代为敌，只要我们对他言听是从，用各种方法来取悦他，对方毕竟是人，很有可能改变心态，从此不但不害我，反而为我带来各种利益和安乐。但烦恼绝对不会这样，如果我们随顺它，任其摆布，它也不会对我们有丝毫友善，反而会给我们带来更多伤害。烦恼就像毒蛇一样，越接近它、越依止它，自己的处境就越危险，它没有任何慈悲可言，不管你怎么承侍它，它都会突然咬你一口，让你中毒身亡。

第43节课

360、有些人坐的是高级轿车，住的是星级宾馆，吃的是人间美味；而有些人幕天席地，以山洞为家，以山泉野果为食，天天修持佛法精要，这两种生活哪种快乐？为什么？

答：后一种快乐。虽然表面上看来，前一种人享受的生活非常美好，几乎跟天人没有差别，但如果真正去亲近他、了解他，就会发现他的内心十分空虚无奈，贪欲随外境而不断增长，整天考虑的就是感情、工作、生意，在他们的烦恼病没有消除之前，始终都得不到真实的快乐。而住在山间的修行人，尽管吃穿非常简朴，但他们天天与甘露妙法为伴，相续中的烦恼日趋减少，这种内心的快乐，远远超过了世间上的富贵人。

361、地狱中的阎罗狱卒以及各种刑具、动物等都是真实存在的吗？为什么？

答：这些并不是真实存在的。地狱里各种各样的显现，其实都是我们心不清净的自现形象，是烦恼的一种显相，如果因烦恼深重而堕入地狱，自相续中的烦恼就变成各种形象的地狱狱卒，拿着非常可怖的兵器，以各种刑罚来折磨我们。

362、什么才是真正顶天立地的大丈夫？请说明你的理由。

答：对无始来严重残害自己的烦恼敌，报仇雪耻、彻底铲除，这样的人才是真正的大丈夫。

因为无始以来到现在，不管是时间上也好，范围上也好，烦恼一直不断地加害我们，它的危害程度是世间敌人远远所不及的。世间人对自己作伤害，即使这种伤害不是那么严重，自己也会生起极大嗔恨心，千方百计地去报复铲除对方，那么真正有智慧、有志气的人，面对烦恼这一不共戴天之仇人，面对它无始以来恣肆残害自己之耻辱，必须要将其彻底消灭，洗清耻辱。

第44节课

363、在这节课当中，寂天菩萨怎样运用战争的比喻，从哪几个方面说明我们应当不懈怠地对治烦恼？

答：1）将士们列阵在战场上激烈地交锋，奋力地想消灭他们的敌人，然而这些敌人最终都要自然死亡，并且他们还被各种业力烦恼所逼迫，没有自主、极其可怜。尽管如此，将士们毫不顾虑被敌军箭矛所中伤身体之苦，未达到胜利目的之前，绝不向后逃跑。

何况我现在决志要精进地去消灭无始以来一切痛苦的制造者——恒常与我为仇的烦恼怨敌，这些敌人若没有努力消灭，是不会自然离去灭尽的。所以虽然遭到百般违缘痛苦，但无论如何都不应该丧失斗志，懒散懈怠。

2）世人为了微小的利益，与敌作战而在身上留下了创伤，战后他们以此当作勋章而炫耀。

现在我为究竟成佛的大利而精勤修行，就算修行过程中遇到挫折、痛苦，这也是修行人的庄严。

364、如果在求法修行的过程中，你没有吃的穿的，处处遭人歧视诽谤，做任何事情都不顺利，这时候你会怎样对待？

答：既然世人为了微小的利益，都将痛苦当作最光荣的事情来炫耀，那我们现在为了利益一切众生而精修佛法，暂时遇到一点点困难痛苦，又有什么不能忍受的呢？在与烦恼作战的过程中，假如缺衣少食，三餐不济，或者遇到挫折违缘，这就是真正英雄的标志。

或者思维恶趣之苦，要比如今修行之苦剧烈无数倍，并且忍受修行的苦是离苦的方便，此苦是有限期的。

或者思维此乃自己往昔造恶业的果报，从而对因果生起诚信，极力修善断恶。

总之，根据个人的根基和意乐，选择适合自己的法门，精进修持对治法。

第45节课

365、和世间人相比，作为发了大乘菩提心的人为什么需要忍耐和精进呢？你平时是怎么做的？

答：渔夫、屠户及农牧等各行各业的劳动者，仅仅是为了维持自己的生计，尚且能忍受寒热疲困等诸般艰苦。那么为了成办一切有情的安乐，我们发了大乘菩提心的人更应该忍受修行中的苦难了。

366、自己若未断除烦恼，是否能真正帮助别人？请以教证、理证具体分析。

答：不能。1）教证：佛经中说：“己未度脱，岂能度众。自如盲人，岂能带路。” 律藏当中也说：“自己未能调化，而去度化众生，无有是处。”龙树菩萨说：“如果自己没有得到解脱，而去度化众生，这是一种自相矛盾的行为。要真实地度化众生，先必须精进地调伏自己的烦恼。”

2）理证：要成办自他二利事业，得有一定程序。这个步骤，首先是自己从烦恼迷惑中解脱出来，如果自己不去勤求解除烦恼束缚，这样的行为既不能成全他利，亦不能圆满自利。自己尚未解脱烦恼束缚，随着烦恼无有自在，还说要去解除别人的烦恼，完全是狂妄之语。

367、有些人说：“当初我不知道守持菩提心这么难，戒条又有这么多，前段时间我错了，我现在不发心了。”对此你是如何看待的？请从两方面分析。

答：假如你现在要退，一方面生生世世中都得不到善趣的快乐，这个道理前面也讲过。另一方面，你没有必要退，前辈的高僧大德都是依靠菩提心而成就的。虽然表面上看来度无量众生确实困难，但这种发心的力量非常强大。释迦牟尼佛在因地时发愿：“地狱没有空的话，我的发心不退失，我要度尽一切浊世众生。”但这些众生还没有度完的时候，佛陀早已经成就了，这就是由于发心的力量非常强大。无垢光尊者在有些教言中也说：“大乘显宗中虽然说要三大阿僧祇劫积累资粮和行持菩萨道，但对发心力量强大的人而言，一瞬间便能积累无量劫的资粮，故不需要那么漫长的时日。”有了这样强大的发愿力，在短暂的时间中即可圆满资粮。因此为了灭除烦恼，我们应当持之以恒，不能退失菩提心。

368、经论中云：嗔恨心一刹那能毁坏百千劫的福德资粮。那对烦恼生嗔恨心不也是一样吗？为什么对这种烦恼就可以网开一面，不会使我们堕入地狱？

答：不一样。因为“似嗔此道心，唯能灭烦恼”。对付烦恼敌的嗔恨心，表面上看与自相嗔心烦恼相似。但实际上，我们对烦恼生嗔恨心，不会成为堕入恶趣之因，反而是趣入安乐之因。我们对众生起嗔心，这种烦恼是堕入恶趣之正因，二者表面相似，实质上完全不同。这种对烦恼敌的嗔心是相似烦恼，是自相烦恼的有效对治。如同《圆觉经》中所言：“以橛出橛”、“两木相因”，以相似烦恼对治自相烦恼，二者暂时为能断所断，最后都消融于法界。所以我们对治烦恼敌的这种相似烦恼，是断除轮回的殊胜智慧与方便。

第46节课

369、有些人说大乘菩萨要证到第八地才是不动地，七地以下都有退转的危险。你认为这种说法正确吗？为什么？

答：不正确。因为大乘行人证悟胜义登初地后，便“灭彼一切恶趣道，此异生地悉永尽”，彻断恶趣因果，永除堕入凡夫的业缘；而且“生于如来家族中，永断一切三种结”，此时佛子已经断除了我见、疑见，戒禁取见及三见引发的微细烦恼，所证境与佛所证境相似，已成不退转的真佛子。

370、为什么说烦恼一断永断，不会卷土重来？请以教证、理证加以分析。

答：1）教证：法称论师在《释量论》中说：“犹如植物的种子在火里烧焦后不会发芽一样，自相续中的烦恼种子断完以后，就再也不会产生了。”

2）理证：因为烦恼是颠倒因生，是我们的颠倒认识，如果用空性智慧的火眼金睛将烦恼识破后，它也就连根断除，消融于法界了，再也没有可以生起的机缘。此处，我们也可用事实来说明这点。本师释迦牟尼佛证道时，断除了一切无明烦恼，佛陀在此之后，是否还有生过烦恼的经历呢？这是谁都知道的事实，世尊不会有烦恼；还有舍利弗、大迦叶尊者，他们断除人我执烦恼，证得阿罗汉果后，再也没有生起过人我执烦恼；同样，佛教史上众多已稳固断证功德的高僧大德，有没有“旧病复发”，重新受到烦恼系缚呢？这是没有过的事。我们对烦恼的战斗，可以“毕其功于一役”，一次性将它收拾干净后，它绝不会再纠缠不休，重新反攻。我们也就可以获得永恒的安乐，无需再担心烦恼迫害、缠缚。

371、怎样以胜义谛、世俗谛分别观察烦恼的本体不存在？

答：1）胜义谛：烦恼不是住在外境上，也不是住在根身里，也非住在外境与根身的中间，除此以外的地方也没有，所以它根本不存在，不可能真正伤害众生。

2）世俗谛：虽然在世俗中烦恼还会显现，而且由于无始串习，我们仍会对它的出现生执著、畏惧。但烦恼显现也只是如梦如幻的虚妄相，根本不用对它起执著，生起畏惧之心。《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。

372、前几天说烦恼无始以来住在我们的心里，现在又说烦恼里里外外都不存在，这两句话会不会自相矛盾？请说明理由。

答：不矛盾。前面是从世俗的角度而言，能害的烦恼也有，所害的我也有，烦恼作害的对境也有，世俗谛当中全部都有。而通过胜义谛的智慧进行观察时，一切决定是没有的，《入中论》云：“乃至未觉三皆有，如已觉后三非有。”在没有觉悟之前，作者、对境和所做的事这三者全部都有，而觉悟证得佛果以后，三者都是不存在的。所以现在我们正在做梦，在梦中三者都是存在的，而醒了以后一切的一切均不存在。

373、诸法胜义中不存在、世俗中存在，这是由什么引起的？应该如何对治？

答：是由我执而引起的。我执的本体虽然像云雾一样不存在，但在没有认识到心的本性之前，它在众生面前是无欺显现且一直不灭的。

应当努力闻思中观方面的经论，为证悟空性智慧而勤奋精进，尽量认识到心的本性，否则即使精通三藏十二部也没有多大意义，五祖说：“不识心性，学法无益。”

374、学习了这品以后，你最深刻的体会是什么？

答：请自己发挥。