第六品 安忍(70-94)

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第七十节课

《入行论》今天开始讲第六品 安忍。

丁二（安忍）分二：一、当修安忍；二、修持方法。

戊一（当修安忍）分二：一、嗔恨之过患；二、安忍之功德。

己一（嗔恨之过患）分三：一、未见之果；二、已见之果；三、概述。

庚一、未见之果：

如果生起嗔恨心，虽然表面上不一定能看得到过患，但实际上有许许多多的过失。

这一品的内容十分重要，它在整部论典中的地位举足轻重。许多高僧大德若没有时间讲全部的《入行论》，光讲这一品的现象也比较多。

我们大乘修行人经常产生嗔恨心，而对治嗔心的唯一方法，就是依靠这一品的教言。有些人认为自己的嗔恨心很厉害，经常对同行道友嗔怒发脾气。我以前也是讲过，学习了本品的130多个颂词以后，你们的性格应该会有前所未有的改变。

一嗔能摧毁，千劫所积聚，

施供善逝等，一切诸福善。

只生一次嗔恨心，就足以将千劫中所积累的供养佛陀、布施众生、严谨持戒等所有福德摧毁无余。

“一嗔”是指一刹那的嗔恨心，这里的刹那指“成事刹那”，即成办某一件事从头到尾的时间，而不是最细微的“时际刹那”。我们一次性发脾气所产生的嗔恨心，就叫做“一嗔”。

它所摧毁的善根，是一千个劫中，供养布施以及持戒等功德。此处的“劫”并不是中劫、半劫或小劫，而是具有八十个小劫的一个大劫。一念嗔心的过失非常可怕，能够摧毁一千个劫的善法功德。而在《入中论》中说，一嗔能摧毁一百个劫的善法功德。为什么二者有如此大的差别呢？有论师是这样解释的，《入中论》的根据是《文殊游舞经》，经中云：“文殊，所谓嗔心，能毁百劫所积之善。”而我们这部论典的依据是《宝积经》，此经中说：一嗔能毁千劫所积之善。

关于所摧毁的善根、能摧毁的嗔恨心以及如何摧毁的方式这三方面，诸位高僧大德也持不同观点，但在这里，我们主要依据无著菩萨在《善说海》中的说法：

一、所毁：一般来说，所摧毁的善根有三种：1、随福德分善：未以大小乘的方便和智慧所摄持的善根；2、小乘随解脱分善：以小乘人无我所摄持的善根；3、大乘随解脱分善：以大乘智慧和方便所摄持的善根。这三种善根当中，这里所摧毁的善根是第一种，也就是未以智慧和方便摄持的善根。

二、能毁：能摧毁的嗔恨心是什么样呢？主要是对严厉的对境，如发菩提心的上师或发菩提心的菩萨，生起极为强烈猛烈的嗔恚之心，生起后也无有后悔心等对治法。具足这三个条件的话，就是能摧毁之嗔恨心。

平时我们对有些人生嗔恨心，如果程度不是特别猛烈，再加上嗔恨心还没结束前，自己觉得非常惭愧，马上生起忏悔心，也不一定摧毁所有的善根。因此，按照无著菩萨的观点来详细衡量，这也并不是特别容易发生的事情。

三、摧毁方式：嗔恨心以什么方式来摧毁善根呢？有些论师认为：并不是从根本上摧毁种子，而是压服下一辈子马上感受的顺次生受业，转变为顺后生受业。同时，他们引用罗睺罗尊者的教证说，本来马上要成熟的善根，会拖延到别的时间去，不一定从根本上断除。

但此种观点，无著菩萨是不承认的。他认为这里并不是说善根转移，而是说从根本上彻底摧毁，理由是佛陀在《说一切有部经》中云：“优波离，大善根亦减低、净除、灭尽无余，是故甚至对木烬亦不能生嗔心，更何况说于有心识之身。”这个教证充分说明，我们若对有情法和无情法生起嗔恨心，若是上等嗔心，善根则被无余摧毁；若是中等嗔心，善根被净除，只剩下一点点；若是下等嗔心，则会减低善根，摧毁一部分。由此可知，如果嗔恨心非常严重，善根也可以从根本上断除。因此，嗔心摧毁善根的程度应视情况而定，有些是彻底摧毁，有些只是摧毁一部分。

当然，对于这个问题，很多高僧大德的观点也不相同。萨迦派的果仁巴尊者、格鲁派的宗喀巴大师，以及前译派的根桑曲扎仁波切，他们一致认为：“如果生起了猛厉的嗔恨心，不仅是随福德分善根，就连菩提心和回向所摄的善根也一并摧毁。”而堪布根霍在讲义中说：“这里所摧毁的善根，只是随福德分善根，以三殊胜摄持的善根不会摧毁。”乔美仁波切在《山法》中也说：“如果被回向摄持，即使生起嗔恨心或后悔心，善根也无法摧毁。”

当然，我们都希望以菩提心和回向所摄的善根，最好不要被摧毁，如果能摧毁的话，凡夫人很容易生嗔恨心，有论师就提出这样一个问题：那凡夫人是不是永远都没有机会解脱了？实际上没有这种过失，为什么呢？虽然嗔恨心的破坏力非常大，但不一定能将所有的善根摧毁无余。而且在修行的过程中，有些善根的力量比嗔恨更大，如布施、持戒、禅定、智慧等等。虽然嗔恨心可以摧毁善根，但心的力量不可思议，若以菩提心来摄持，刹那亦能积累无量功德。

有些论师引用《大集经》的教证说：“一滴水融入大海后，大海没有干涸之前，水滴也不会干涸，同样的道理，以菩提心所摄的善根，乃至未得菩提之间都不会耗尽。”还有些论师引用《华严经》的教证说，菩提心如点金剂，她所摄持的善根能摧毁一切，而不为一切所毁。可见，菩提心摄持的善根不应该被摧毁，因为这是大乘方便所摄的随解脱分善根，按照无著菩萨的观点来讲，大乘无我智慧和缘众生之菩提心所摄持的善根，一般都不会被摧毁。另外，有论师还认为，愿菩提心所摄持的善根能被嗔恨心摧毁，而行菩提心所摄的善根不会摧毁。

不管怎么样，我们平时在修行的过程中，自己也应该值得注意。如果没有注意，嗔恨心的力量非常非常强大，一旦摧毁了无始以来的善根，到时候怨天尤人也没有用了。因为这就是世间规律，完全能了知这一切的，唯有圆满尽所有智和如所有智的遍知佛陀。

那么，刚才在两部论典当中，一个讲嗔心能摧毁千劫的善根，一个讲能摧毁百劫的善根，为什么会有这种差别呢？根据萨迦派果仁巴尊者的观点来讲，两者都是发菩提心的菩萨，如果下地菩萨对上地菩萨生嗔恨心，如资粮道的菩萨对加行道的菩萨生嗔恨心，就能摧毁千劫福德；反之，如果上地菩萨对下地菩萨生嗔恨心，就会摧毁百劫福德。宗喀巴大师也在相关论典中说，发菩提心的人若对发菩提心的人生嗔恨心，就会摧毁千劫福德；若对没有发心的凡夫生嗔恨心，就会摧毁百劫福德。宗喀巴大师又补充道：“一般来讲，无我摄持的善根应该不能摧毁，但这个问题极为深奥，诸智者们务必要详加观察。”如果像宗大师那样的圣者都要依教证来观察，那么我们一般的凡夫人，以寻伺分别念来完全断定是否能摧毁，肯定是有一定的困难。但不管怎么样，大家尽量不要产生嗔恨心，即使偶尔产生的话，也要在最快的时间内励力忏悔。

《善说海》里面也说得比较明显，如果未以后悔心、忏悔心摄持，这种嗔恨心才能摧毁自己的善根，否则不一定有这么大的力量。所以，每个大乘行人应该了解，如果对某某对境产生了强烈的嗔恨心，最好在过夜之前，马上去忏悔，因为这件事情还没有圆满，生嗔恨心的成事刹那还没有过，自己若能诚心忏悔的话，善根就不会被摧毁。

关于嗔恨心的危害性，有些经典和论典中也说，假如生起了嗔恨心，其他的很多善法功德都帮不上忙。《经集论》中引用《三摩地王经》的教证说：“互相若生嗔恨者，净戒广闻不能救，参禅住静不能救，布施供佛亦无救。”一旦产生嗔恨心，广闻多学也好，戒律清净也好，依止寂静地方也好，上供下施也好，都会对它无济于事。这是谁都不愿意的，倘若嗔恨心特别大，很多善根就没有保证了，所以大家一定要注意！

罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，

故应以众理，努力修安忍。

所有的罪恶当中，没有一个像嗔恨心那么可怕的；所有的苦行当中，没有一个像安忍那样难行的。因而作为大乘行者，我们一定要依靠众多道理，千方百计努力修持安忍的法门。

众生相续中经常产生五毒烦恼，但在所有的烦恼当中，嗔恨心的损害最严重，它不仅能让我们今生中身心非常痛苦、来世感受恶趣的苦果，还能将以前的善根摧毁殆尽。其他的烦恼有没有这种力量呢？的确是没有的。就拿贪心来说，如果你对某人生起猛烈的贪心，戒律虽然可能不保，堕入恶趣的苦果也无法避免，但千百万劫所造的善根是不会摧毁的。同样，邪见也是相当可怕的烦恼，能将自己的戒律破坏或者善根中断，但它不可能摧毁以前的善根。其他的嫉妒、傲慢、愚痴等烦恼，更不具备这种功能了。因此，大乘中经常讲：“生一百个贪心，也不如生一个嗔恨心厉害。”

为什么嗔恨心这样厉害呢？因为它跟大乘的大悲心直接相违，我们相续中若有了嗔恨心，就不可能用大慈大悲来度化众生。大乘佛法的主要目标，就是利益众生、帮助众生，可是有了嗔恨心的话，不但不愿意利益众生，反而想害众生，或者用各种方式来损恼众生，此举与大乘教义完全相违，因此在所有的烦恼中，再也没有比嗔恨心更重的了。

以前我们曾讲过，龙猛菩萨在《大智度论》中说，诸罪恶中，杀生最严重，这是从众生生命的角度来讲的。但若从摧毁善根的危害性而言，无有超过嗔恨心的了。有了嗔恨心以后，不但要害众生，还会杀害众生，并摧毁自相续的一切善根。汉传佛教的智者大师等高僧大德，对摧毁嗔恨心的教言窍诀非常重视，《佛遗教经》等大乘经典中，也对嗔恨心的过失有过描述。所以，一切罪恶当中，嗔恨心最可怕。

“难行莫胜忍”，世上有各种各样的苦行，如外道依靠五火、绝食等无意义苦行，佛教中守八关斋戒以及为了修法的苦行，但是比较而言，这些苦行都不是特别痛苦。一个人为了获得成就，在修法过程中没吃没穿，过一些艰难贫困的生活，并不是特别困难。最困难的是什么？就是当我们遇到无法安忍的对境，比如有人无缘无故对你毁谤、加害、羞辱，或通过各种方式来危害你，那个时候修安忍是最困难的。此外，还有一种安忍是，如果你的根基不成熟，遇到甚深法门时，由于自己很难以接受，也会产生各种邪见。所以说，一切的苦行当中，修安忍是最困难的。

了知了这些以后，我们要学会不为嗔恨心所染污，遇到容易生嗔恨心的对境时，要尽量地学会修安忍。否则，果报是非常厉害的！

庚二、已见之果：

若心执灼嗔，意即不寂静，

喜乐亦难生，烦躁不成眠。

如果怀有炽燃的嗔恨心，那么就会心烦意乱，不可能处于平静的心态中，这样一来，想获得安乐也非常困难，以至于烦躁不安，夜不成眠。

这一点，许多修行人应该深有同感吧。假如心里燃烧着嗔恨的火焰，就像身处火坑中一样，一刹那的快乐也是没有的。按照《俱舍论》的观点，一个人若产生嗔恨心，他的意识不会有欢喜心（喜），他的根识不会有快乐（乐），也就是说，心态完全处于痛苦当中。包括他的面目也显得极为丑陋，整个人的情绪处于狂乱状态，经常对外境表现出不满。

有些人如果跟别人吵架，心里产生嗔恨，当天就饭也不想吃，事情也不想做，说话也是特别冲。别人若给他打电话，他也是无缘无故“啪”把电话给挂了，我们就知道今天可能有谁得罪他了。这种人不仅白天不快乐，晚上睡觉也是不安心，即使睡在珍宝的床垫上，也是一直滚来滚去、辗转难眠，非常痛苦。

有些道友在辩论、讨论的过程中，也不应该互相生嗔恨心，不然，若在那种心态中死去，果报是相当可怕的。《极乐愿文大疏》中说：以前在佛陀时代，有两位比丘为了佛法的法义而展开辩论，最后双方恶语相讥，互不相让。年青比丘对年老比丘说了许多粗言恶语，以致年老比丘怀恨在心，气愤地回到自己的住处，闭门不出，最终死在那间房屋里，并转生为一条毒蛇。佛陀知道情况后，先派阿难去告诉它：“你曾于佛陀教法中出家，本可获得解脱，但如今因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨，将堕入地狱之中。”但是毒蛇不肯出来。佛陀又命目犍连尊者去，同样转述了佛陀的话。然而，那条毒蛇还是不愿出来忏悔。后来佛陀亲自带眷属来到毒蛇处，对它进行了严厉的呵斥，讲述了嗔恨心的许多过患。闻后，毒蛇生起真实的后悔心，和年青比丘互相作忏悔后，在欢喜心和信心中死去，死后转生到三十三天。

像他那样戒律清净、精通三藏的比丘，尚且由于嗔心而转生为毒蛇，我们这些毫无功德的人就更不用说了。所以，平时道友之间不要随便以恶口相骂，即使自己的有些观点别人不采纳，也用不着特别生气。最近我听说有些道友在讨论时，经常有吵架的现象，辩论的过程中也经常说些不太愉快、不牵涉法义的话语，这是非常不合理的。辩论有辩论的一种技巧，没有必要说些乱七八糟的语言来刺伤别人，这是一种愚者的相，而且果报也非常可怕。

如果不管是白天晚上，心态始终处于一种嗔恨的状态中，据医学实验证明，这种人很容易患高血压、心脏病、精神分裂症等诸多疾病。因此，自己的心态保持快乐平衡，这是非常重要的！

纵人以利敬，恩施来依者，

施主若易嗔，反遭彼弑害。

嗔令亲友厌，虽施亦不依。

纵然主人以财产地位的利益、恭敬的恩惠，赐给那些依靠他们的仆人或下属，但如果主人暴躁易怒，这些人不但不会对他有感恩之情，反而可能会杀害他。

现在的社会上，有些人虽然在待遇方面对下面的人不错，吃穿住用、地位名声等方方面面照顾得相当周到。但如果他因为前世的业力所感，经常大发脾气，用粗暴的行为对待别人，不是今天打、就是明天骂，别人也会忍受不了，宁可舍弃这些待遇，到一个寂静的地方去，也不愿意天天受这份气。更有甚者，个别下属会揭竿而起，生起反叛之心，将他杀害。

这种嗔心还令人心生厌离，纵然是自己的父母儿女、亲朋好友，都不愿意与之亲近。即使以布施来摄集有情，别人也不愿意接近他，而会远远地离开。有些人的生身父母，脾气非常不好，天天用暴力行为来虐待子女，时间长了，谁也不愿意亲近他。去年有一位道友说：“母亲本来是慈爱的代言人，但我的母亲从小就对我恨之入骨，所以我忆念母亲的时候，脑海里根本现不出一个非常慈悲的人。”如果在子女的眼中，自己都是如此可怕，那在别人的心目中，自己的形象就更可想而知了。

现在的社会上，嗔恨心强的人非常可怕。昨前天我听到一则新闻，说是现在的家庭暴力，百分之九十都是男人虐待家庭妇女。有些女人非常想离婚，但是根本不敢提，一提的话就打一顿，这种生活度日如年，但她们也无能为力。由此可见，不管是什么样的人，如果嗔恨心非常强烈，接近他的人也会全部遭殃。我们藏人有种比喻，说：“这个人的嗔恨心很厉害，坚硬的钢铁接触他也会熔化的。”有时候藏人的比喻还是挺贴切的！

庚三、概述：

若心有嗔恚，安乐不久住，

嗔敌能招致，如上诸苦患。

如果有了嗔恨心，无论今生也好、来世也好，快乐是不会长久住留的，由嗔怒所导致，不会拥有安乐的生活。

平时也可以看得出来，嗔恨心非常粗暴的人，生活条件再好、工作地位再高也没有用，他始终处于一种极痛苦的状态中，相续中从来没有快乐，就像毒蛇一样，每天对着所有的众生，包括它所住的地洞，散发出嗔恨的毒气，让自他不会有安闲自在的生活。这种嗔恨心严重的人，大家都非常害怕、敬而远之。

病人也是如此。有些病人很慈悲，不管自己痛得多厉害，都默默地忍着，从来不会骂人，人家也愿意照顾他。但有些病人就不是这样，他病的时候身边也没有亲人，别人去照顾他，按理来讲又不是害他，不应该对人家挑三拣四，这个不行、那个不行。可是，有些病人真的特别可恶，好像他的病是别人带来的一样，经常对照顾他的人发脾气，以致谁都不愿意管他，他的快乐也不会存在。

总而言之，嗔恨的敌人会带来诸如上面所讲的痛苦和过患。也就是说，我们能见得到的，是白天不快乐、晚上睡不着觉，自己众叛亲离，甚至被下属所杀害；我们见不到的，就是摧毁多生累劫的善根，来世堕入地狱等等。这些今生来世的诸多过患，全部是由嗔恨心引起，所以具有智慧的人，应该通过《入行论》中的窍诀，尽量制止自己的嗔念。若能做到这样，自己今生中快乐，来世也更为快乐。因此，大家应该朝这方面努力！

第七十一节课

己二、安忍之功德：

精勤灭嗔者，享乐今后世。

如果全力以赴地摧毁嗔恨，此人无论今生还是来世都会享受快乐，这就是修安忍的功德。

为什么说今生来世都快乐呢？先不依靠经论的教证，我们仅通过自己的体会也可以了解。如果一个人真正依靠本品教言，方方面面来观察嗔恨的本体、因缘、果等，发现嗔恨的本体了不可得，从而彻底根除相续中的嗔恨心，那么此人即生中会非常快乐，就算有人用兵器砍割他的身体，使之感受世间上最大的痛苦，但如果安忍修得好，纵然身肉一块块被割下来，也不会生起丝毫嗔恨。这样，今生不管遇到什么样的对境、什么样的逆缘，他都能游刃有余、非常快乐。而来世，就像大乘经典里讲的那样，必将感得相貌庄严、转生善趣，生生世世成为财富圆满、才华出众之人。所以说，修安忍可以让今生来世都快乐。

其实嗔恨心也不是无法毁灭的，如果真正愿意修安忍，那遇到什么逆境都能坦然地面对。在佛陀时代，有一次罗睺罗尊者和舍利子尊者到城中化缘，路上遇到一群流氓，他们对出家人极其不满，口出恶语道：“你们这些释迦族的光头，口口声声说慈悲忍辱，到底能忍多少，我今天要试一试！”说完，把沙石投进舍利子尊者的钵盂里，用棍棒打破罗睺罗尊者的头。罗睺罗尊者头上的鲜血，一滴一滴地流下来，但他想到自己是佛陀的弟子，应有安忍的精神，心中不能怀嗔恨之毒。于是默默地走到河边，用手掬水洗去血迹，然后用布把伤口包起来，对这些人没做任何反抗。佛陀知道后非常高兴，在众弟子中赞叹尊者，并宣说了摧毁嗔恨、修安忍的种种功德。

《妙臂请问经》中云：“修安忍者，以少功力及微小苦，能圆满波罗蜜多。”《菩萨地论》中也说：“精进修持安忍者，即生中不离快乐，死时成群结队的天人也会降临，在鼓乐声中迎接他前往善趣。”通过这些经论足以了知，修安忍的人今生来世都快乐，所以，作者要求大家一定要修持安忍。

当然，安忍说起来容易，但真正遇到对境时，做起来确实非常困难。然而，学习了这部论典之后，每个人的性格跟以前相比，我想应该有很大的变化。对凡夫人来讲，一点嗔心都没有是不可能的，但如果通过这部论典的加持，自己的慈悲心越来越增上，对一切人和非人，包括无情法以上，嗔恨心的火能逐渐熄灭，这就是闻思本论的目的所在。

我以前也讲过几部论典，在那个过程中发现，有些人本来刚强难化，但是学习了一段时间的大乘论典以后，性格逐渐逐渐变得调柔。就像麦彭仁波切所说，虽然不能从根本上断除嗔心，但不像以前那样厉害了，这种嗔心犹如春天的微风，虽然在吹，可是不像寒冬腊月的狂风般凛冽，力量应该有所减少，这一点就是闻思的结果，这种改变也是一种修行。

所谓的修行，大家不要看得非常简单，相续中的烦恼要彻底断掉的话，必须一步一步来，通过长期的闻思与修行相结合，才可以让自己的心态彻底调整。我们如同得了非常严重的慢性病，尽管希望在很快的时间内，服一两付药就马上痊愈，但这只是一种希望，在医生的眼里，可能性比较小。要治疗一种慢性病，起码要依止医生五六年，通过医生的对症下药，病情才会有所好转，最后即使没有恢复，也能保证不再复发或者危及生命。依止上师也应如此，有些人今天认识一个了不起的上师，就希望烦恼马上断掉，全部消于法界，然后当下顿悟。如同有些慢性病患者一样，找到医生后，特别希望妙手回春、药到病除，但除了一些奇迹以外，按照医学规律来讲，恐怕也不一定那么简单。

所以闻思的时候，大家不要特别着急——“我已经学五个月了，为什么没有开悟啊？如果还要等下去，我可等不住了！”但等不住也没办法，病入膏肓的人，只在医院里坐六个小时，就想让身体马上恢复，这是绝对不可能的。有些病人不了解病情，因为自己不懂医，经常会说一些不符合实际的话。

同样，摧毁嗔恨心也需要一个过程。有些人听完《入行论》第六品以后，遇到怨恨的敌人仍会生起嗔恨心，就怀疑传法者有问题，或者法本有问题，于是舍弃上师和法本，去寻找更快、更殊胜的大法，想马上获得圆满正等觉果位。这可能有点困难，什么事情都有一种规律，违背了这个规律的话，可能会导致欲速则不达！

戊二（修持方法）分二：一、略说；二、广说。

己一（略说）分二：一、思维所断因之过患；二、理当遣除。

庚一、思维所断因之过患；

下面分析嗔恨心时，将一一剖析它的因、对境、本体、果、作用等方面。这一颂是首先了解嗔恨心的因。

强行我不欲，或挠吾所欲，

得此不乐食，嗔盛毁自己。

任何事情的发生，都需要因缘聚合，嗔恨心也不例外。生起嗔恨心的话，因缘主要有两种：一种是“强行我不欲”，本来我不想做的事情，非要让我做；还有一种是“挠吾所欲”，本来我希求的事情，他人却百般阻挠，不让我去做。这两种因会产生什么呢？就是不悦意的食物。此处“食物”是一种比喻，指不快乐的心态犹如食物一样，能养育嗔恨心的敌人，使其身体越来越强壮，一旦嗔恨心的能力大大增强，就能毁灭今生来世的所有善根。

平时生活中也看得出来，如果我打算今天好好休息，不做任何事情，但有个人非要让我帮他做事，而且这件事是我不愿意干的，那我很有可能闷闷不乐。或者，本来我很想做一件事，但他人却横加阻挠，一直给我制造违缘，我的心里也会不快乐。有了这两种不乐食后，嗔心敌人的身体就会渐渐强大，蠢蠢欲动，随时随地都有可能爆发。

有时候人与人之间的冲突，都是因为观点不一致，比如一个人性格外向，一个人性格内向，在处理问题上就容易发生矛盾，或者一个人非常自私，一个人是为了广大众生，这方面也是性格不合。由于这种种的原因，就会让彼此产生不快乐，进而生起嗔恨心，毁坏自他一切善根。《天鼓经》中说：“分别念的薪所生之嗔恨火，最终焚毁自他一切，导致一切祸害。”

实际上，嗔恨心的来源就是执著，如果没有特别执著，即使别人“行我不欲”或“挠吾所欲”，自己的心也会如如不动。因为本来就没什么希求，别人怎么样制造违缘，我也不会产生嗔恨心。或者我非常随顺，别人说什么，我就顺从他，也不一定有嗔恨心。所以，两个人的观点稍不一致，他的说法你不接受，你的说法他不采纳，这时候心态最好比较平衡，麦彭仁波切在教言中也说了：“嗔心生起之时，如果观察它的来处，默然静坐片刻，怒火会自然熄灭。”

总之，我们应时常审视自己的心态，若发现有不快乐的情绪产生，说明嗔恨心马上要爆发了，此时务必要提高警惕，否则很可能发生一些不愉快的事情。

庚二、理当遣除：

认识到嗔心的因是不乐食之后，为了防止嗔心敌人的继续壮大，应想方设法去消灭它。

故当尽断除，嗔敌诸粮食，

此敌唯害我，更无他余事。

为了消除嗔恨心，首先要断绝它的不悦意食物。原因是，这个敌人除了加害我以外，再没有其他的事情了。

有智慧的人，若要消灭势力强大的敌人，要么通过武力交战，要么将他的粮草断掉，同样，我们要摧毁嗔恨心的敌人，也一定断绝它的食物，把相续中不快乐的心态灭除。这种心态是产生嗔恨心的唯一因，是营养它、壮大它的精神食粮，因此，当不快乐的心态产生时，我们要尽量去对治它。《入行论大疏》中说过：“即使有人砍断我的头，我也不能产生不快乐的心态，反而应对他生大悲心。”

所以，我们无论遇到什么事，最好不要先以分别念进行取舍，若能做到这一点，就好比没有火的因、火焰就无法产生一样，嗔恨的敌人便无计可施了。同时，如果遇到生嗔的对境，应该用“沙门四法”去对待——他人殴打，我不嗔打；他人辱骂，我不还骂；他人嗔恨，我不生嗔；他人寻机挑衅，我不寻过反争。通过这种方式，不快乐的心就没办法产生了，如此一来，相续中的清净、喜乐也不会受到丝毫损害。

嗔心敌人对我们的危害相当大。世间上的敌人不可能时时刻刻都害我，他有时候害我，有时候不害，有时候是我的怨敌，有时候也可能成为我的好友。即使与我敌对，他白天要吃饭，晚上要睡觉，还有别的事情要做，不可能二十四小时都害我。但嗔恨心并非如此，除了个别高僧大德认识它的本面以外，其余众生随时都在它的“关注”之下，一有机会就大行劫掠之能事，夺走我们今生的善根和快乐，来世的福报也加以摧毁。因而，在八万四千的烦恼魔军中，嗔恨心是威力最大、势力最强的暴君。

作为一个修行人，我们若连嗔恨心都不能断掉，那学习大乘佛法就没有意义了。有些人闻思了好多年，但与人交往的过程中，动不动就发脾气，且这种嗔恨心一爆发出来，哪怕释迦牟尼佛来到面前，可能也无法阻挡。就像我昨天讲的那样，即便是金刚钢铁，在他的怒火之下也会熔化。那这样的修行，应该说意义不大！

当然，众生的烦恼也各不相同。有些人生来贪心重，那天有个人跟我说：“我的贪心特别特别重，嗔心和痴心倒是没有，但我贪心特别大，有时候特别痛苦，怎么办？”而有些人的嗔恨心非常重，怎么样也无法控制，经常火烧功德林。但不管怎么样，即使每个人的前世因缘、根基和烦恼不相同，《入行论》也都有对治的方法。

其实，作为凡夫人，有时候没必要把自己吹成证悟者、瑜伽士，自己把自己抬得很高。要知道，不净粪的本性就是不干净，即使把它弄在珍宝上、伞盖上，或装饰在衣服上、帽子上，到时候不但无法成为自己的庄严，反而把全身都染污了。有些格言也讲过，不净粪撒在空中，最后还是落到自己身上，同样，依止没有道德的人，到头来还是自己遭殃。因此，有些人应该有自知之明，没必要用佛法来装点自己。

现在社会上的修行人，诚如第一世敦珠法王在道歌里所说，讲佛法的人很多，实际修持的人很少，即使实际修持的人很多，但能真正调伏烦恼的人很少。因此在这种时代中，大家一定要依靠殊胜的教言，对治自相续中的贪嗔痴烦恼。

我以前也说过，所谓的修行，就是不断串习法义，调伏自相续。前段时间，有些法师在外面时，要求一些佛友通过写纸条的方式，谈谈自己最近的修行收获。听说很多人通过学习这部论典，在对治烦恼和消除痛苦等方面，有很大的进步，这就是修行的结果。修行就是经常思维法义，将其在相续中反复串习。这种串习并非一天两天，而是持之以恒、长期如此，若能这样，对调伏烦恼肯定有帮助，这一点我深信不疑。

虽然我自己学得不太好，这是事实，也不是故作谦虚，但我现在的贪嗔痴，跟刚来到这个山沟时比较起来，应该说有所减轻。今生遇到这样的上师、这样的佛法，我真的感觉很荣幸，这种心永远都有，乃至临死之前也不会变。即生我什么都不求，不求名声，也不求地位，但能遇到这么好的法，这就是我的福报，自己经常这样想。所以，大家在修行过程中，也应该学会调伏自己的烦恼，这一点很重要。

总之，嗔恨心除了危害我们以外，就没有其他的工作了。因此大家一定不能犹豫，也不要手下留情，务必要想办法把它根除掉，这就是我们修行的一个目标。

遭遇任何事，莫扰欢喜心，

忧恼不济事，反失诸善行。

无论遇到任何逆境，都不要扰乱欢喜的心境，因为忧愁苦恼不但于事无补，反而会使人失坏许多善根。

在修行的旅途中，任何人都不可能一帆风顺，或多或少都会遇到风风雨雨、挫折坎坷，在遇到这些时，最关键的是什么？就是千万不能扰乱自己的欢喜心。无论遇到怎样的不顺，心都应该如如不动，永远不要失去这份快乐。

当然，作为一个世间凡夫，永远都保持这种心态，恐怕也有一定的困难。但如果我们有了修行的境界，在行住坐卧当中，即使遇到一些不快乐，也知道轮回中的事情不一定永远都是这样，心中的痛苦当下就能释然。否则的话，遇到一点点痛苦就伤心万分，虽然对凡夫人来讲是正常现象，但是作为大乘修行人，这样可能不太好。

佛陀在《月灯经》中云：“若遇安乐境，不应起贪欲。若遇痛苦境，亦不生厌烦。”也就是说，我们遇到怨敌、病痛、挫折时，不能过于厌烦；遇到财富、名声等悦意对境时，也不能过于贪执，这是做人的一个基本准则。然而，没有智慧的人并不是这样，今天发财了，遇到各种各样的顺缘，就高兴得不得了，而遇到一点痛苦时，又难过得没办法控制，甚至想自杀，这是没有修行的一种表现。如果真的好好修行，遇到任何外境，也不会特别执著，就像对待梦境一样，梦中的繁荣昌盛、萧条败落，不可能让现实中的我们生极大的贪心或者痛苦，心总是能够坦然而住。

《宝积经》中说：“若心得自在，诸法亦自在。”这一点，从高僧大德的历史也可以看出。如藏地的著名译师贝若扎那，由于牵扯到一些复杂问题，当时被国王逐出藏地，流放到嘉木绒那一带。到那里以后，尊者不管在贫穷的环境中，还是可怕的环境中，一直以修行为乐，过着非常快乐的生活，他在一首《修行快乐之歌》中唱道：“不管别人说什么，我很快乐；不管别人怎么诽谤，我很快乐；遇到不顺心的事情，我很快乐……”始终处于一种快乐的心态中。米拉日巴尊者也是这样，他在山洞里修行时，无吃无穿，看起来非常可怜，一个朝拜他的僧人见到后，觉得这种生活很凄惨，尊者随口吟唱了八种修行快乐之歌，现收录于《米拉日巴尊者道歌集》中。

当然，像米拉日巴和贝若扎那那样的境界，我们现在不一定能达到，但是如果能长期修持，经常作一些观想假设：我遇到最痛苦的时候，怎么办？我最执著的父母、亲人死了，怎么办？如果今天有人拿刀在我身上砍，我怎么样对待？……久而久之，即便有一天真正遇到特别痛苦的事情，也不一定非常痛苦。

前不久，有个出家人流鼻血，到县上去就死了。听说他的母亲和妹妹悲痛欲绝，好像整个世界都崩溃了，一直抱着尸体不放，哭得昏厥过去好几次。这说明她们对事物非常执著，没有了悟到轮回的一切都是假合的，不然的话，看别人杀牦牛时，怎么不抱着牦牛尸体放声大哭？口头上谁都会说“一切众生是我的父母”，但实际在运用时，还是有很大差别。有些道友的家里人死了后，自己痛苦得不得了，简直像发疯了一样，天天吃不下饭、以泪洗面。有时候我在医院里，看到有些人死了，家属哭得死去活来，医生都没办法正常工作。

当然，没学过佛、不懂空性和大乘教义的人，这种举动也情有可原，毕竟他们从小就生活在一个贪执自方、嗔斥他方的环境里，遇到这种逆境，扰乱欢喜心也是正常现象。但对于长期闻思大乘佛法的人来讲，这种行为也不一定庄严。所以，以后我们的亲人死了，实在伤心的话，应该悄悄地哭，不要大声哭！（众笑）

其实，凡夫人的嗔恨心，并不是我们想象得那么顽固，关键是自己没有修，如果修了很长时间，每个人都可以达到米拉日巴的境界。我们遇到不欢喜的事情时，自心不要起烦恼，更不应该生嗔恨心，否则今生来世的一切善根都会摧毁无余。因此，作为一个修行人，保持欢喜心非常重要。

快乐和痛苦完全建立在心的执著上。现在东西方的许多人一直在探索：快乐到底建立在物质上，还是在心上？大多数有智慧的人都承认：快乐建立在心上面，如果心很快乐，什么环境中都非常快乐。以前我去拉萨时，住在一个中等旅店里。白天，门口有一群乞丐，一直在那里要钱，到了晚上，他们就坐在一起，唱歌、跳舞，生活真的很快乐。而那个旅店的老板，赚的钱非常多，晚上跟我们一起聊天时，谈起了很多顾虑、伤心、忧愁，心中的包袱非常非常重。让我真实地体会到，快乐不是建立在外境上，如果建立在外境上，这些乞丐什么都没有，一个个晚上睡得那么香，可是这些有钱人，不要说睡得香，就连一个好梦都没有。所以说，追求物质来满足自己，让自己快乐，这是根本不现实的。当然，物质并不是一点关系都没有，任何事情要不堕两边，佛陀在有关教言中也讲得非常清楚。

大家在修行的过程中，始终要处于快乐的状态，对事物不要太执著。以前这里有个老修行人，他永远都笑嘻嘻的，发生了天大的事情，也是“不要紧、不要紧，求三宝加持”，平日里十分快乐。但很多人就不是这样，遇到一个小小的事情，就开始心烦意乱，着急得不得了，好像地球要毁灭了一样。所以快乐和自己心态有密不可分的关系，心情不快乐时，要经常祈祷上师三宝，不要对事情特别执著，越执著越痛苦，最后也是于事无补。

下面通过理证来分析，我们的心没有必要不快乐：

若事尚可改，云何不欢喜，

若已不济事，忧恼有何益？

不管发生了什么事情，假设尚有扭转的余地，那有什么不高兴的呢？如果已经不可救药，如同碗打破了一样，伤心苦恼又有什么用呢？因此，闷闷不乐实不合理。

堪布根霍在讲义中说道：“我们做事情失败了，如果尚有扭转的余地，就像青稞撒在地上、还可以拾起来一样，那不必要为此失去欢喜心；如果像打烂了的碗一样无法补救，再嗔恨也没有任何意义。”因此，从理证的角度来看，一件事情如果已经无法挽回，痛苦、生气根本没有任何利益。就像刚才所举的例子，亲人都已经死完了，再怎么痛哭伤心，他也不会活过来，如果哭声特别大，反而对他的中阴身有害。但若他还没有死，只不过是昏迷一会儿，那也用不着哭，因为他一会儿就活了，为什么哭呢？（众笑。师曰：“哎，我在讲哭，你们在笑！”）

若按照这个教言来对待每一件事情，人与人之间的摩擦、误解，都有改变的机会，也不会因此导致恶果，甚至出人命了。其实，人与人之间的冲突，要么是语言上的矛盾（麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过），要么是为了一点小事。比如家里两个人吵架，不一定因为非常重要的事情，往往是一个人的想法跟另一个人的不合，或者语言没有沟通好，以致出现了一些不愉快的事情。记得以前在我的家乡，有人为了150元的地毯而打架，结果杀了两个人。他们若遵循大乘教义，彼此之间互相包容、理解，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，那什么事情都不会发生了。

说到这儿，我想起一个笑话：以前有两个人打架，一个人胆子特别小，怎么样也不敢打，他就说：“我是学大乘佛法的，不跟你打。所有的快乐都奉献你，失败留给我自己好了。”其实他倒不是大乘修得好，而是胆子非常小，但不管怎么样，这种做法还是值得随喜。因为任何的战争冲突，我们都希望尽量避免，人与人之间应充满和谐友好。

当然，上师批评弟子，不在这个范围之内。有些大德的教言中说，弟子因为烦恼而犯错，上师知道以后，如果没有制止，而听之任之，弟子可能还会重蹈覆辙。为了防止这种恶行蔓延，上师显现上可以严厉地呵斥弟子，这在大乘佛教中也是允许的。除此之外，为了自私自利的目的，以自相的贪嗔之心而引发的冲突，应该越少越好！

己二（广说）分二：一、总说嗔恨对境之分类；二、遮破嗔彼。

庚一、总说嗔恨对境之分类：

不欲我与友，历苦遭轻蔑，

闻受粗鄙语，于敌则相反。

一般来讲，嗔恨心没有因缘不可能产生，而嗔恨心的因缘，就是“行我不欲”与“挠吾所欲”。不欲和所欲的对境，可以分12种、24种、36种，或者72种。（以下主要讲72种。）

具体而言，不欲境有36种：我自己不乐意的对境有4种——让我痛苦、遭受轻毁、当面说恶语、背后说毁谤的鄙语。同时，我也不希望这4种发生在我的亲友身上。而对我的怨敌则与此相反，让他快乐、获得尊敬、听闻爱语和敬语，是我所不愿意的。这以上共有12种，各自又分过去、现在、未来三种，这样共有36种。

所欲境也是同样：我自己希求的对境有4种：让我快乐、获得尊敬、听闻爱语和敬语。也希望我的亲人得到这4种。而对我的敌人，愿意让他痛苦、遭人轻毁、听受毁谤和恶语。这12种各分过去、现在、未来三种，共有36种所欲境。

这72种生嗔境，要么是依靠我，要么是依靠我的亲友，要么是依靠我的敌人。表面上看来比较容易，但详细分析时，也有一点点复杂，大家一定要搞清楚！

第七十二节课

昨天总说了嗔恨的对境主要有三个方面――我、我的亲友、我的怨敌，今天先讲遮破以“我”为对境而生嗔恨。这从三个角度进行分析，即忍受痛苦、忍受甚深法门、忍受怨恨的敌人。第一个又分四部分，首先讲“作意轮回之自性”，也就是说，我们应了解痛苦就是轮回的本性，不要脆弱，一定要坚强。

庚二（遮破嗔彼）分二：一、遮破于令遭不幸者生嗔；二、遮破于障碍所欲者生嗔。

辛一（遮破于令遭不幸者生嗔）分三：一、破嗔于我造四罪者；二、破嗔于亲友造四罪者；三、破嗔于怨敌作四善者。

壬一（破嗔于我造四罪者）分二：一、破嗔令我痛苦者；二、破嗔轻侮我等三者。

癸一（破嗔令我痛苦者）分三：一、忍受痛苦之安忍；二、定思正法之安忍；三、忍耐作害者之安忍。

子一（忍受痛苦之安忍）分四：一、作意轮回之自性；二、作意出离之因；三、以修习观察安忍；四、作意功德。

丑一、作意轮回之自性：

乐因何其微，苦因极繁多。

在这个轮回当中，不管是自己还是他人，造善业的力量可谓少之又少，而痛苦之因的不善业却多之又多。如是因、如是果，所以痛苦在轮回中必定多，而快乐在轮回中必定少。

古人曾说过：“人生不如意，十有八九。”若将人生分成十份，不称心如意的事情，多占八九份。然而，很多人并没有通达轮回的本性，他们遇到不顺、不快乐时，就怪自己的命不好，没有勇气去面对，这是没有必要的。《地藏经》中云：“南阎浮提众生，起心动念，无非是业，无非是罪。”我们大多数人造善业极少，起心动念都在制造苦因，痛苦又怎会不多呢？如果不信的话，不妨观察一下，平时一堂课需要一个多小时，自己从头到尾专心致志听的有几次？一天二十四小时中，嗔恨心、贪心、分别念生起了多少，行持善法的念头又有多少？这样一经观察，自然就明白轮回为什么都是痛苦。

佛陀在《正念经》中云：“轮回如针尖，永无少安乐。”弥勒菩萨也说：“不净粪中无香味，五道之中无安乐。”不管从哪位圣者的教言来看，整个六道轮回都非常痛苦，“三界无安，犹如火宅”，《妙法莲华经》也是这样讲的。因此，世间确实没有安乐可言，一旦遇到痛苦挫折，应清晰地认识到轮回的本性即是如此，若能懂得这个自然规律，遇到什么情况自己都会有所准备。

丑二、作意出离之因：

轮回中的痛苦并非不好，它可以转变成修行的顺缘。

无苦无出离，故心应坚忍。

我们遇到一些痛苦时，不要非常伤心，千方百计想把它遣除。如果没有这些痛苦，就不会对轮回生起强烈的厌离心，也不会向往从三界中获得解脱，希求无上正等正觉的果位。所以，遇到痛苦和麻烦时，应好好思维它是顺缘还是违缘，进而坚定不移地承受痛苦。

在座的出家人，有些是从小就对三宝有殊胜的因缘和俱生的出离心，不愿意接受在家的生活。但也有一部分人，如果没有遇到挫折，可能根本没有出家的机会。《毗奈耶经》中也有许多阿罗汉、阿罗汉女，曾像世间人一样生活，但后来遇到种种违缘，才生起了无伪的出离心，出家后获得正果。因此，假如没有感受痛苦，就不会生起对三有的厌离，若没有这种厌离心，不可能追求寂灭解脱，《四百论》中云：“谁不厌三有，彼岂敬寂灭？”

我们遇到痛苦、病魔等时，一定要认识到它的本性。噶当派的高僧大德，经常把痛苦当作修行的顺缘，并且说：“如果自心特别苦恼，应立即观想三界轮回众生的痛苦，以自己现行的痛苦去代受他们所有的痛苦，以此而使自己的受苦变成功德。”因此遇到痛苦的时候，我们不要一蹶不振，应以坚毅的勇气去面对，把一切痛苦转为道用。

有些人遇到一点点痛苦，就“我好可怜啊，我好伤心啊”，没有勇气面对这种生活。其实，做任何事情都需要坚强，有了这种坚强、内心获得自在的话，不管在什么环境中，都会有一定的前途。修行也是这样，倘若发生了不顺的事情，当以正确的态度来对待，不要从此就不敢学了，不能再继续下去了。

众生的痛苦分为几种，一是前世所感的恶业之果，一是今生中遇到的违缘所致，还有一种，就是修法以后才有的痛苦。为什么修法会招致痛苦呢？因为你没有修法的话，来世可能在地狱或饿鬼中感受痛苦，但依靠佛法的加持力，即生中只是象征性地感受一些痛苦，来世就不用感受了。

这个问题，以前讲《俱舍论》时也详细地分析过，大家应该知道，在这个轮回当中，并不是有人想象得那样，一修法就发财长寿样样齐全，里面的因果还是很复杂的。但无论如何，行持善法只会获得乐果，不可能导致苦果。然而，凡夫人并没有出世间的眼光，看不到今天的痛苦来源于往昔的恶业，反而认为学佛法使自己痛苦，这是绝对不可能的。行善的本体是乐果之因，不可能产生苦果，有人之所以行善反受苦果，这种因果道理，唯一是佛陀各别自证的智慧行境，不要说我们凡夫人，纵然声闻阿罗汉也因为有所知障而无法真实了达。有些人认为：“本来听说学佛让人顺利，但我学佛以后，好几件事情都不顺，生活总有坎坎坷坷，是不是学佛错了？”这就是对佛法不理解而导致的。

苦行伽那巴，无端忍烧割，

吾今求解脱，何故反畏怯？

下面用比喻来进一步说明此理。在这个世间中，很多人行持无意义的苦行，比如对大自在天及其王妃俄玛得瓦生信者（辞藻学和有些古书里有很广的历史故事，但在这里不说），为了获得他们的果位，于每年九月份绝食一天或三天，在这个过程中，外道徒割开身体、用火灼烧，或者把身体穿在兵器上，用种种办法自我摧残。还有印度南方的伽那巴，那里的人也喜欢苦行，为了获得“第一”的虚名，人与人之间经常搏斗，舍弃生命也在所不惜，比如为了在某村中当第一，跳河也可以，上战场被杀掉也可以。还有些外道，为了博得圣尊的欢喜，砍断自己的头，用火来燃烧身体，与现在某些极端宗教比较相似。我以前去印度、尼泊尔时，仍能看到这些外道白天晚上精进地苦行，尤其在酷热难挡的夏天，他们的苦行方法，让人看了以后，自然而然生起悲心。现在也有一些气功，劝人焚烧自己的身体，最近也发生了各种情况，这些都是无意义的苦行，对今生来世根本没有意义。

现在好多人特别喜欢一些无聊的事情，比如尝试一辈子跟老虎生活在一起，爬悬崖、攀登高峰，就是为了得到一种名称。这些都没有任何实义，若把这些精力、钱财和勇气全部用于佛法方面，今生来世的很多事情都已经解决了。

在城市里我还经常看到，一些老年人，不管冬天也好、夏天也好，每天一大早就爬起来，忍着狂风暴雨，在广场的空地上，放着非常嘈杂的音乐，手舞足蹈地开始锻炼身体。这些白发苍苍的老年人，为什么不把时间用来转佛像、绕佛塔、磕头，或者念一些阿弥陀佛心咒呢？为什么不为后世做一些准备呢？每天这么早就出来唱歌跳舞，肯定有不少辛苦，然而就是为了这些毫无实义的东西，他们也都能忍受。

相比之下，我们发了菩提心的人，为了度化自他一切众生，在修学过程中遇到一些痛苦，怎么会生起畏惧之心呢？《经庄严论》中说：“只要对众生有利益，菩萨转生于无间地狱也非常欢喜。”既然如此，我们在利益有情的时候，稍微遇到一点点挫折，不应该产生怯弱之心。

现在世间上有许多人，成天将钱财、精力、青春用于一些无聊的事上面，而我们发了菩提心的人，这一辈子就是要利益众生，为来世做好准备，哪怕自己一生能帮助一个众生，在他相续中种下解脱的善根，来到这个世间也没有白费。为了这个伟大目标，从现在开始，我们在行持大乘佛法的过程中，即使遇到再大的困难，也不要有退怯之心。

然而，有些人并非如此，为了自己的事情，赴汤蹈火在所不辞，跳河也可以，爬雪山也可以，但一听说是为了众生，就躲到一百公尺以外，非常简单的事也不愿意干。比如为一些道友分发法本，中间若耽误一两个小时，他就皱着眉头使劲摇头：“不行不行，我不空！”但如果是为了自己的事情，出去几个月也没问题。其实我们应该反过来，真正对众生有利的事情，自己理当责无旁贷，付出再多也心甘情愿，但若是为个人的事情，尤其是吃喝玩乐方面，最好是越少越好。当然，长期熏习大乘佛法的人，与世间人的心态不一定完全相同，但按照大乘佛义，凡是利益众生的事情，最好不要怕苦、怕冷、怕热、怕别人说什么，这个时候一定要坚强。如果为了自私自利，或是产生贪嗔痴的事情，有一些怯弱之心也值得，这方面大家应该反复深思！

丑三（以修习观察安忍）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

寅一、略说：

久习不成易，此事定非有，

渐习小害故，大难亦能忍。

做任何一件事情，只要长久地串习，就会变得非常容易，不能成办的绝对没有。同样的道理，若逐渐修习忍受小小的损害，一旦大的危害临头，也就能够安忍了。

世间中的许多事情，只要去串习，慢慢地就会变得容易适应，自然无有任何困难。比如读经文时，刚开始结结巴巴，要花很长时间，但念熟了以后，如行云流水般，一点困难都没有。做事情也是同样，还没有熟练之前，怎么样做都漏洞百出，但是到了一定时候，完全可以驾轻就熟。因此萨迦班智达说：“无论一切任何事，若人习惯无微难，如同学习工巧明，修学佛法亦不难。”有些人觉得佛法很深奥，学佛相当困难，其实不管学大乘佛法、小乘佛法、密宗佛法，只要去行持，习惯后就不会有丝毫困难了，犹如学习世间的技艺一样，不管你学机械、电脑，还是公司的操作设计，刚开始都可能比较陌生，但久而久之，就轻而易举、非常容易了。

以前我们学过一篇文章叫《卖油翁》，里面有一个将军射箭特别准，射中靶心十拿九稳，很多人都非常赞叹。但有个卖油翁见到后，并不太在意，只是稍微点点头。将军有点想不通，问他为何反应如此平淡。卖油翁于是取一油葫芦，上覆一铜钱，中有小孔。打油之时，油从小孔中注入，而钱上未沾一滴，观者无不为此叫绝，卖油翁却淡然说：“这没有什么稀奇的，只不过熟能生巧罢了。”我以前去云南时，有人用一柄长长的壶来倒茶，这种功夫也很稀有，但对长期串习的人来说，并不觉得非常困难。

同样，我们最初修安忍时，别人当面或背后说坏话，自己肯定忍不了，如果以前没有训练过，别人打你骂你时，一定会以牙还牙、以眼还眼。然而，如果像那个卖油翁和将军一样通过长期的串习，在佛教的环境中经常修安忍，将一些小的违缘逐渐转为道用，那么到了一定的时候，即使别人用兵器来砍你，你也能忍得了。也许很多人都这样想：“把身上的肉一块块地割下来，怎么还不生气？这是不可能的事情。”当然，对于从来没有修过安忍的人来讲，这是相当困难的，如同射箭没有串习过，不可能有百步穿杨的技巧，但对经久串习的人来说，安忍根本不在话下。

有些人认为：“我脾气特别不好，变成非常调柔的人是根本不可能的，我是永远的英雄！”当然，你如果永远没有修行，那就另当别论了，但若以佛法的道理来调伏自己，每个人的身上都可以发生奇迹。有些人刚来的时候、刚出家的时候、刚当居士的时候，性格脾气等非常可怕，但修行一段时间以后，整个人就完全变了。以前噶当派和禅宗的一些高僧大德，在家时是什么样的，后来接近成就时又是什么样的，大家应该非常清楚。因此，龙猛菩萨说：“众生的功德与过患，皆依串习而成，而串习也依赖于自己，故当励力串习善法功德。”

当然，我们作为凡夫人，起心动念、言行举止全部像大成就者那样，一点恶法都没有，恐怕也有一定的困难，但如果尽量把恶心去掉，在善心中反复串习，很多事情都可以成功。现在我们在座的人拿念珠，肯定没有任何问题，手上没有念珠的人，一个也没有。而有些城市里的佛教徒不是这样，拿念珠的寥寥无几。然后转经轮的话，我们现在基本上不会忘，去年开始要求时，包括我自己在内，好像也是今天忘、明天忘，但现在都习惯成自然了，几百个人当中，不拿转经轮的几乎看不到。同时，你们上其他法师的课时，希望也拿着转经轮，因为这是上师如意宝接近圆寂时留下的非常好的教言，平时这样用的话，功德是非常非常大的。有些人刚用转经轮时，各种各样的动作都有，有些人用右手可以，但左手不会，这些都需要一个熟练的过程，只要慢慢串习下来，好多事情自然易如反掌。

今天主要讲的是要修安忍，有些人脾气特别不好，别人稍微碰一下――“你为什么碰我，为什么踩我的脚啊？”“这是我的衣服，为什么这样？”刚开始的时候，这种人根本不敢到人群中去，只有在家里呆着，害怕一出去就跟人发生矛盾。这说明他没有修安忍！如果修了安忍的话，不要说几十个人，几百个人中天天去，也不会有任何问题。外面有些学习《入行论》的人也是这样，本来一个礼拜要集中一次，刚开始很多人都没有勇气，不敢接触任何人，担心会跟人打架、吵架，后来我跟他们说了：“老虎与老虎接触在一起，有时候也不打架，你们是学习《入行论》的，应该不会这么糟糕吧！尤其是学了第六品以后，我想没有任何问题。”

大家若不断串习安忍，由安忍小小的损害，到大的灾难也能泰然接受，最终必能获得《父子相会经》中所说的“诸法安乐等持”。那时候即使大象踩着你的身体，别人把你的肉一块块割下来，相续中的念头也都是快乐的，所有的损害侵扰，全部都成为快乐之因，一地菩萨到佛陀之间的境界完全能现前。

所以，大家应对佛陀的教言生起信心，不要始终把自己关在屋子里，谁都不敢接触。有时候为了锻炼自己，看自己的安忍程度如何，应该到人群当中去，多听别人说自己的过失，好好观察那时的心态是怎么样的。

寅二、广说：

在广说当中，首先讲这个世间充满痛苦，没有意义之苦，我们也经历过很多次。

蛇及蚊虻噬，饥渴等苦受，

乃至疥疮等，岂非见惯耶？

在漫长的轮回生涯中，我们受过许多痛苦，比如被毒蛇咬、蚊子叮，饥饿、干渴等苦受，乃至生疥疮等各种病痛，这些都已经司空见惯。既然这些无义的痛苦都能忍受（在忍受时没有以发心摄持，也没有修安忍心），具有意义的痛苦――为了自他的解脱，为什么不能安忍呢？

在日常生活中，我们经常会感受一些痛苦，刚开始的时候不习惯，但时间长了以后，自然就无所谓，不觉得那是痛苦了。以前法王如意宝去印度，我们先到尼泊尔，那里的蚊子特别厉害，全身上下被咬得都是包，自己都觉得特别害怕。但住了十来天以后，就好像没有什么了，看见蚊子也不太怕，认为生活就是这样。还有些人刚来藏地，感觉这里特别冷，很难受；有些藏人到酷热的地方去，也觉得非常受不了，但一两个月后也就习惯了，这就是一个串习的过程。

不仅生活中有这种串习，我们的实执也是这样形成的。无垢光尊者曾引用《莲花游舞经》的公案说：“印度有位火施婆罗门（另有说法是一位妇女），他在短短时间内观想自己是老虎，最后也真的变成了老虎，城里的人见后非常害怕。既然短时间就可以这样，那我们无始以来串习实执，为什么不能显现这些器情万法呢？”反过来说，假如经常串修空性、菩提心或安忍，肯定也能达到这样的境界。因此，大家在修行过程中，最好经常串习去接受自己忍不了的东西，这还是有一定的价值。

故于寒暑风，病缚捶打等，

不宜太娇弱，若娇反增苦。

此颂跟前颂连在一起讲。前面既然说了，跟解脱毫无关联的无义之苦，我们都能习惯安忍，那现在为了自他众生的解脱，在修行或求法的过程中遭受一些苦难，也应该值得接受。对于严寒酷暑、狂风暴雨，及重病缠身、遭受束缚、被人殴打等各种痛苦，我们不要过于娇柔怯弱，如果自己的心太娇弱，反而会更增加痛苦。

在学习佛法的时候，大家一定要坚强，太娇弱的话，什么样的外境都接受不了。有些人太阳稍微强一点，“不行，太热了”；天气稍微冷一点，“不行，太冷了”；稍微吃少一点，“不行，太饿了”；吃多一点，“不行，太饱了”；人家赞叹他，“不要赞叹”；别人说他的过失，“不能说我”……怎么样都不行，始终找不到一个平衡点，跟他打交道也特别困难。这种人可以说太娇弱，真正的修行人，无论遇到什么样的对境，都应该能够坦然面对。

比如说，今天我们藏地的天气，可能有零下20度，在如此寒冷的天气中，又停电，水也冻了，这里的修行人跟外面城市里的修行人比起来，确实特别苦，但从中也能发现，有些人是很坚强的。念及以往的高僧大德，如一代祖师无垢光尊者，当初他老人家在桑耶求法时，显现上也是什么都没有，睡的只有一个口袋，相比之下，我们的生活算是不错了，心里不应该非常脆弱。

我们这里的有些人，每天都来我这边上课，看起来非常整齐，这种态度我觉得很满意，从某个角度来讲，这里百分之八九十的人对佛法的精进心、学习的勤奋心，应该说非常不错。但也有个别娇弱者，遇到一点痛苦就马上倒下去，站不起来了，今天也病了、明天也病了，上课、做事情都不行。而坚强的人，不要说是一点点小病，即使病得十分严重，修法永远也不会耽误。由此也能分得出来，哪些人很勇敢，哪些人是懦夫。宣化上人曾说：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”他初到美国时，住在无有窗户潮湿的地窑中，俨然如坟墓，故自号为“墓中僧”。以这种精神，他一生对佛法做出了怎样的贡献，大家应该非常清楚。

现在的修行人有两大违缘：一是散乱，另一个就是娇弱。你太娇弱的话，过门槛害怕绊倒，喝开水害怕烫到嘴，做什么事情都瞻前顾后、犹豫不定。外面有些人也是这样，精进的人每次学习都到场，从来也不缺席，而脆弱散乱的人，经常给自己找一些理由。如果这样的话，我们每个人都能找到理由不上课，包括我自己也是，今天身体不好、明天心脏不好，今天有这个事情，明天有那个事情，这么多的论典怎么讲下来？要知道，学习佛法是一生中最重要的事情，鉴于此，我们将近二十年来，在座的道友也是精进地听，而我本人，毕生的心血都用在了这上面，自己再怎么样也不能停课，倘若以身体不好为由而停课，那我不是人！若有这样一种坚强的意志，很多违缘也会自然消失的。

以前法王如意宝去美国时，有一段时间我的心脏病犯得非常厉害。当时我就想：“上师在外面弘法利生，如果我因为生病而没有帮成上师，那我是非常失败的！在没有倒下去之前，只要有一口气，我一定要坚强！！”于是在好多行为方面，自己对自己有一种鼓励。后来法王回到学院，有一次在课堂上也提过这个事情。

人的意志坚强是很关键的，如果自己太娇弱，藏地也有种说法是：“娇弱的人，将遭受无量苦海。”这种人每天都有说不完的痛苦，哪怕出门坐车吃饭，也觉得举步维艰。我们这里有些道友，倘若觉得提水都困难，那闻思修行就更困难了。因此，大家应学习以前的高僧大德，要坚强，不坚强的话，在修行中恐怕不一定站得起来！

第七十三节课

前面已讲了，在修安忍时，一定要有坚强意志，如果娇弱的话，在任何事情面前也站不起来。下面用比喻来说明此理：

有者见己血，反增其坚勇，

有人见他血，惊慌复闷绝，

此二大差别，悉由勇怯致。

战场上搏斗时，有些人见到自己的血，反而更增加勇气和毅力，勇往直前奋战到底；而有些人自己毫发无损，看见他人流血也会惊慌失措，甚至晕倒在地昏迷不醒。

平时可以看到，有些人胆子非常小，别人做什么事情，他都特别害怕，不要说去打仗，就连看到这种场面，也吓得直打哆嗦。我以前读中学时，四个乡的学生聚在一起，有一次我们乡跟另一个乡的学生发生冲突，早上8点钟上课的时候，两个乡二十来个学生，在教室门口用石头、棍棒打得十分激烈。我们的校长朱老师（现已过世）怕得不得了，站在旁边一个劲儿发抖。他不敢过来，就使劲地叫：“你们去劝哪，去劝哪……”我们副校长比较厉害，当时他没有这么说，到那边看了一眼，冷冷地说：“你们有本事就打吧！”有他在，学生们都不敢打。后来我们被叫到办公室，朱老师还在那儿全身哆嗦。那时候的我比较野蛮，也没什么慈悲心，尤其在学生时代，行为非常不如法，现在给你们讲《入行论》，让你们修安忍，确实有点不好意思！

世间中也有这种现象，勇敢者看见自己流血，不但不生怯弱，反而更为勇猛，但脆弱的人不待对方杀过来，也会吓得瘫倒昏死过去。两种人的差别如此悬殊，完全是内心坚韧与怯懦所导致。修安忍也是如此，并不是外境起作用，而是自己的内心是否坚强。意志坚勇的人即使遇到可怕的对境，如别人用刀砍、用刺耳的语言侮辱，他也能如如不动、安忍下来。而怯弱的人只是听别人说一句“你不好看，我不喜欢你”，就马上倒下去了――“啊？他不喜欢我！”其实，不喜欢也没什么大不了的。前两天，有人说维那师的声音不好听，结果两位都退下去了。如果仅仅是这个原因，那你们也太脆弱了，世界上听不到逆耳之语的地方哪里找啊？别人说不好听也罢，好听也罢，就这么一句话，我觉得也没有什么，自己应该坚强一点。

我小的时候，经常听老人讲故事说有些英雄到了战场上，肠子都流出来了，但用衣服把它包好，继续跟敌人英勇作战。这就是心的力量！九几年的时候，有个叫徐洪刚的人非常出名，他为了救女青年小吴，身上被猛刺14刀，肠子都漏出来了，但他用背心兜着追赶歹徒，跑了50多米才倒在地上。

还是九几年的时候，美国有位18岁的高中生叫汤姆森，有次他独自在父亲的农场干活，不慎滑倒，衣袖卷在机器中，两只手臂被当场绞断。汤姆森忍着剧痛跑了很远的路，用牙齿打开门闩，爬到电话旁边，用嘴咬住钢笔一下一下拨号，打通了兄长家的电话。兄长马上通知有关部门解救他，医院要为他进行断肢再植手术，他被抬上担架时，还冷静地告诉医生：“别忘了把我的两只手带上。”（有些人可不是这样，身上稍微出一点血，就大呼小叫：“看我出血了，怎么办啊？”）汤姆森非凡的勇气，后来成为美国青少年心目中的楷模。

这些世间人都如此勇敢，我们在修行过程中，不管遇到寒冷也好，饥饿也好，毁谤也好，都应该将此逆境转为道用。真正英勇的人，事先要有一种心理准备：“以后我遇到可怕的违缘时，怎么样将它转为道用？”当然，作者在这里并不是叫我们拿着刀子向敌人冲，而是告诉大家：世人为了一些暂时的目的，尚且英勇无比，我们修行人遇到困难时，更要以坚强的勇气来战胜了。假如自己的心太脆弱，遇到一点坎坷就倒下去，没有办法站起来，那不是真正的修行人！

寅三、摄义：

故应轻害苦，莫为诸苦毁。

智者纵历苦，不乱心澄明。

因此，我们应轻视一切危害苦难，不要被这些痛苦所转。有些人遇到苦难就爬不起来了，而修安忍、具智慧方便、学大乘佛法的智者们，纵然经历了千辛万苦，内心仍然非常明清，不受这些违缘干扰，一直保持着清净的心态。

世间上的人，有些非常勇敢，遇到任何痛苦不会浮躁不安，表现出懦弱的姿态；而有些相当脆弱，即使微不足道的小苦，也能让他永远地倒下去。在修行道路上，每个人都会遇到磨难，此时千万不要被磨难刺穿了修行的心脏，如果自己毅力很强，犹如山王般不被波涛、狂风、大鹏等违缘所动，修行一定会圆满成功，造违缘的魔众也会羞愧离去。

所以心的力量非常关键。比如我们要听一个传承，开始就要有所打算：“这部法听圆满之前，可能有很多违缘，人的违缘、非人的违缘、身体的违缘、心情的违缘……种种违缘都可能出现，但无论如何，我也不会在它们面前低头。”堪布阿琼曾说过：我们闭关的时候，首先要有一个坚定的誓言，即使自己的父母死了，也不能出关，必须要有这样的决心。

《华严经》中言：“为断除烦恼，应发起坚定之心；为断除实执，当发起胜他之心。”若能生起这两种心，即使你在修行时遇到违缘，也不会出现令人不愿意见到的局面，正如萨迦班智达所说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”智者即使到了山穷水尽的地步，也不会迈步愚人苟且偷生的道路，违缘只会成为他的逆增上缘，犹如火上加的干薪越多，火焰越炽燃一样，修行好的人遇到的违缘越多，修行境界越增上。

《虚云和尚自述年谱》中记载，虚云老和尚112岁时经历了一场“云门事变”：该年，老和尚传戒，忽有百余人围困寺院，说寺内藏有军械、发电机等物。搜遍整个寺院找不到后，他们就逼问虚云老和尚，先用木棒，继而用铁棍毒打，打至头面血流、肋骨折断。后来以为老和尚已死，他们便扬长而去。过了几天，听说人还没死，他们又来到寺院，用大木棍打他，并将他拖下地，十多人用皮鞋使劲踢。老和尚五窍流血，倒卧地上。他们觉得这次必死无疑，便呼啸而去。入夜，侍者把老和尚扶上床，老和尚端坐5天，后来改为吉祥卧，一昼夜全无动静。侍者以为师父已经圆寂，没想到，第二日晨老和尚逐渐醒来，告诉侍者：“我昨天神游兜率天，听弥勒菩萨讲法，本来不想回来，但菩萨说我尘缘未了，必须要回来！”

试想，我们若遭到这么多人的殴打，也许早就跟他们拼了，并生起猛烈的嗔恨心，那样不要说见弥勒菩萨，什么事情都可能发生。而智者跟我们完全不同，他们遇到何种逆缘，清净心也不会动摇。因此，《月灯经》中云：“恒具欢喜恭敬心，恒时安住寂静见。”作为大乘修行人，我们对上等者要有恭敬心，对中等者和下等者要以欢喜心对待，处于任何一种环境中，皆当保持寂静的心态。当然，对修行未达究竟的人来讲，刚开始恐怕很难做到，但只要一步一步去行持，总有一天自己会成长起来的。

《入行论》的大乘修行方法，对某些人而言，可能闻所未闻，从来没有接触过，修起来也有一点困难。但若能再三串习，逐渐逐渐，自己一定会有变化的。尤其是这部论典的加持相当大，听完一遍以后，心态和行为肯定有极大的改变。我们藏地有种说法：“初学佛的修行人，很多行为若不如法，最好先学一下《入行论》，学完了以后，言行举止会变得相当不错。”故而，这部论也是专门让初学者磨练的方便法门。

以前上师如意宝讲这个颂词时，曾讲过一个公案：上师在洛若寺闻思这部《入行论》时，附近有位卓玛老太太，脾气性格不太好，寺里有个周扎小和尚十分调皮，经常故意去逗她，把她气得暴跳如雷。有一次，另一个小和尚把一桶水倒在她身上，她气得不得了，说：“你们不是在学《入行论》吗？为什么越学性格越粗暴？以前我看竹庆寺的出家人，每次学完《入行论》后，就像大菩萨一样，行为非常寂静，是不是他们学的《入行论》跟你们学的不是一本啊？”然后就开始大发脾气。上师如意宝当时很年轻，虽然没有参加那个小和尚的活动，但事后想想卓玛老太太的话也蛮有道理：如果没有学好《入行论》，自己的性格可能也会像那个小和尚一样坏，但若学好了的话，她说得也对，每个人的行为就像大菩萨一样如理如法。

鉴于此，上师要求大家尽量背诵《入行论》，以其内容逐字逐句地对照自己。否则，只听不修的话，法在这面、心在那边，法永远也没有机会融入自相续。因此大家一定要以这部法来经常衡量自己，这样，一部法听完了以后，自己会有非常大的改变。不然的话，光是理论上通达而没有结合自相续，利益也不是特别大。所以，不管是学因明、学中观、学禅宗，学任何一个法都要调伏自己的烦恼，诚如米拉日巴尊者所言：“佛法就是要调伏自心，若能调伏自心烦恼，这就是真正的正法！”

丑四、作意功德：

奋战诸烦恼，虽生多害苦，

然应轻彼苦，力克嗔等敌，

制惑真勇士，余唯弑尸者。

在与烦恼进行生死搏斗的过程中，可能会遭受众多痛苦，因为烦恼敌军在我们相续中根深蒂固，势力非常强大，战胜这样庞大有力的敌军，并不是一两天的事情，必须要有勇气和耐心。

有些人认为：“我学《入行论》已经半年了，怎么还没有断掉贪嗔痴烦恼？”其实，我们串习烦恼的时间那么久，断除它不可能一蹴而就，反而可能招致各种各样的违缘、病魔、苦难。因为我们修行越好，魔王波旬越不高兴，制造的违缘也越多，而一点都不精进的人，魔王对他非常满意，让他做什么都顺利。为什么呢？因为天天睡懒觉的人，所行持的就是魔业，魔王波旬十分高兴，相当支持他的工作，而如果自己特别精进，种种违缘便会纷至沓来。

作为修行人，不能因为出现一点违缘，就马上放弃，而应“轻彼苦”，遇到痛苦不要特别在乎，应当勇敢地去面对，励力克制贪嗔等一切烦恼。佛陀在《妙臂请问经》中也讲过对治烦恼的一些方法，经云：“为断贪心，修持不净观与白骨观；为断嗔心，修持大慈大悲；为断痴心，观修十二缘起。”用这些不同的方法，来与贪嗔为主的烦恼进行殊死搏斗，否则，若没有制止这些烦恼，正如前面经论中所说，危害是无量无边的。而如果能全力以赴地制止烦恼，这才是世间上真正的勇士、英雄好汉。

世间人认为杀了千千万万的人，就是勇敢者，实际上这是不一定的。世间敌人是业和烦恼的聚合体，即使你没有杀他，百年之后他也必定死亡。而烦恼的这种敌军，无始以来一直损害着我们，现在也在不断地加害，倘若没有强有力的对治，它是不可能自然消失的。

当然，要对治烦恼，难度也相当大。我们跟世间敌人交战，获得胜利不是特别困难，即使偶尔碰运气，也能战胜对方。但战胜烦恼敌人并不是这样，《亲友书释》中说：眼等六根之对境，恒常动摇不定，若能对此如如不动，这种人与沙场上攻克敌军的人相比，是当之无愧的英雄。因为能做到心不随根转、根不随境转的人，在凡夫地阶段非常罕见，沙场胜敌在旁生中也有，而胜伏根境这一点，就连帝释天王也很难做到。

从世间角度来讲，很多人认为杀人者就是英雄，但从最后的下场看来，这些人也算不上什么英雄。比如法国的拿破仑，他是征服世界的伟大英雄，后来他死在一个荒凉的岛上，感慨万分地说：“虽然我战胜了千千万万的敌人，但无法战胜我自己。”生前他将整个欧洲踩在脚下，死时却心烦意乱，无法战胜嗔恨心和贪心。还有希特勒，二战期间像他那样的暴君和英雄，整个世界上也首屈一指，但他在接近死的时候，对驾驶员说：“作为一个勇敢的人，面对后果时也只有这样，今天我一切的一切就结束在这里，明天将有成千上万的人咒骂我，但也没办法，这就是我的命运！”说完之后，他和情妇一起到一个屋子里，让她先服毒药而死，然后自己用手枪对着右边的太阳穴，饮枪自尽。我以前曾看过这些照片，当时他死得很惨，虽然他战胜过无数敌人，但烦恼起来的时候也没办法控制，只有接受自己所酿下的苦果。

而我们修行人不是这样，从高僧大德的传记中也可以了知，在疆场上杀死敌方，只能叫“弑尸者”，因为这些人即使不被你杀，也会自然而然死亡，而只有战胜烦恼，才算是真正的英雄，从释迦牟尼佛到高僧大德们的英雄事迹，在历史上写下了光辉的一页。比如以前弘一大师出家时，断然抛舍世间的一切，他的日本妻子雪子找来后，大师坚定地告诉她：“你以后不要来看我，从此之后别想我是活人！”以此勇敢坚毅之心，他最终获得了什么样的成就，大家应该非常清楚。

不仅仅是高僧大德，我们在座的出家人，不少人以前有地位、有财产、有名声，世间上该拥有的福报都有，但为了众生解脱、为了战胜烦恼，他们将这一切抛之脑后，前往寂静的地方，踏上菩提之路，这是相当了不起的。要知道，战胜敌人并不困难，而战胜最执著的感情、财富、家庭，十分不容易。以前有个人说：“我看过《智海浪花》，里面很多人放弃自己拥有的一切，实在让人佩服万分，一个人能做到这一点非常不容易！”我们在座的出家人，不敢说像以前大德那样有显著的成就，但今生能追随释迦牟尼佛的正道，披上清净的袈裟，在一切福报中，这应该是最珍贵的。

当然，现在很多居士也相当不错，大城市里面学佛不是很容易，外境的诱惑那么强，散乱的琐事那么多，在这种环境中，自己发大乘菩提心，每天精进地修学，这是非常勇敢的。与人吵架打架并不是英雄，在菩提道上与烦恼作战，令己获得一种寂静的心态，才是名副其实的勇敢者。

所以，作为一个出家人，为了不损坏道心，除度化众生等特殊情况以外，应尽量安住在寺院中，与清净的僧众一起闻思修行，不然凡夫人很容易受环境影响，一旦陷入则难以拔出。而作为在家修行人，需要给自己创造一个非常清净的环境，接触的人最好是见修行果一致的佛教徒，若经常跟邪知邪见的人同流合污，自己的修行也会逐渐变色的。现在你们很多人，我真的非常佩服，大家这种坚强的求法之心，在末法时代是非常难得的！

苦害有诸德，厌离除骄慢。

悲愍生死众，羞恶乐行善。

再来说说痛苦的功德：痛苦能让人们生起厌离心，遣除傲慢的心态，对众生萌发大悲心，羞耻作恶而乐于行善。

苦难对我们修行是有帮助的。有人觉得苦害是安乐的违品，因而不愿意接受它。但这只是一种肤浅的看法，对将之转为道用的人来讲，苦难会显露出功德和利益的一面。读过《本生传》的人都知道，佛陀当初萌生出家之念，也是因为四门出游见老死病之苦，而顿然生起出离心；莲花色比丘尼因频频受苦而厌离人世，出家后一心修道，终证阿罗汉果；米拉日巴尊者、虚云老和尚等高僧大德，无不是经历了难忍的磨难，方才获得无上成就。

所以说，我们遇到苦难时，若能将其转为道用，就会成为修行的助缘，但如果用得不好，很可能变成极大的违缘。比如说，我们正在学佛时，突然身患重病、他人制造违缘，如果自己是个坚强的人，且了解大乘佛法的教义，在这个关键时刻，如同噶当派的大德们一样，把痛苦用上去，那它会非常有价值。但若反生邪见，觉得诸佛菩萨没有加持、业因果不一定存在，这个苦就是致命的危害。

不仅佛教中这样认为，世间人也有同样的说法。英国前首相丘吉尔，在一次成功实业家的聚会上，有位富翁诉说自己童年的苦难经历，并讲道：“苦难到底是财富还是屈辱？当你战胜了苦难，它就是你的财富；可当苦难战胜了你，它就是你的屈辱。”这句话虽然很简短，但却深深打动了丘吉尔，依靠这种精神的鼓舞，他最终成为英国政界的最高人物，事业非常圆满成功。

所以当我们遇到痛苦时，应该看这个痛苦能不能用得上，如果用得上的话，便可以产生以下功德：

1、“厌离”：若从来没有感受过痛苦，就不会对轮回生起厌离心，想要出离获得解脱。大家都知道，生活过得相当快乐时，对生老病死好像没什么感觉，原来有个富裕的人就说：“我现在过得很舒服，不想离开这个轮回。”然而，《四百论》中云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”假如明白了万法无常、诸行皆苦的道理，他可能就不会这样说了。前面我们也讲过，“无苦无出离”，在座有些人若没有遇到一些挫折，不一定有今天的学佛机会，因此苦难是出离心的催化剂。

2、“除骄慢”：如果一生中样样圆满顺利，没有遇到丝毫挫折，那始终会高高在上、傲气十足，而一旦经历了痛苦，原来的傲慢会大打折扣。比如有些人相当傲慢，但生了一场大病、遭受一些违缘之后，人就变得老实了，其他人也觉得：“他应该生病，否则的话，平时简直不可一世！”所以，痛苦能令傲慢心得以摧毁。

3、“悲愍生死众”：痛苦能激发对六道众生的悲悯之心。自己生病以后，才能体会有病苦的众生多么需要他人帮助；自己感受到天气的寒冷以后，才能了知寒地狱众生的切肤之痛。以前佛陀转生为嘉巴谢达时，正是自己体验了铁轮旋顶的痛苦，才对同伴嘎玛热巴生起了无伪的悲心。故而，苦难可令对众生的悲心自然增上。

4、“羞恶乐行善”：对痛苦有了真实体会后，便明白恶业乃为痛苦之因，为获得平安快乐，必须不再造作恶业，从今以后断恶行善，努力行持善法，这样的话，自己的修行定会有所助进。

总而言之，痛苦并非不好，若能善于利用，则可成就许多道业功德。然而，现在很多人烧香的时候，就是祈祷“不要让我生病，一定保佑我平安”。其实再怎么求，有漏之身到了一定时候也会不平安的。所以，大家每当遭遇不幸时，要学会将其转为道用，以大乘的出离心、菩提心、无二慧来摄持，若能如此，不论遇到多大的苦难，也一定会化为功德。因此，大家应以欢喜的心态来面对一切逆境，等会儿下课你们回去时，外面特别冷、路上特别滑，也应该表现出非常快乐，即使今天身体很痛，请三宝加持让我再痛一点（众笑）。真是这样！我一方面是开玩笑，一方面也的确这样想，大家千万不要像没学过佛的人一样，遇到痛苦就站不起来了，否则，不是真正的大乘修行人！

第七十四节课

子二（定思正法之安忍）分三：一、遣嗔作害者；二、遣除除嗔不应理之邪念；三、摄义。

丑一（遣嗔作害者）分三：一、作害者身不由己故不应视为嗔境；二、遮破自主之作害者；三、摄义。

寅一（作害者身不由己故不应视为嗔境）分三：一、无有自主；二、无心；三、摄义。

卯一、无有自主：

不嗔胆病等，痛苦大渊薮，

云何嗔有情，彼皆缘所成。

昨天已经讲了，苦害对修行有一定的帮助和利益。对此，有人这样想：苦害真能带来利益倒是可以，但敌人制造种种违缘，让我的内心痛苦万分，这种痛苦谁也不愿意接受，因此我不应该对他安忍。

作者在此回答说：风胆涎等各种疾病，经常折磨我们的身心，是各种痛苦的来源，对它们你不生嗔恨，为什么唯一嗔怒有心的怨敌呢？这种现象确实有点奇怪：风胆涎的疾病和怨恨的敌人，同样都是痛苦的来源，为什么唯独对怨敌恨之入骨，而对这些疾病及其来源――身体，从来不生起嗔恨心呢？如此厚此薄彼，的确不太合理。

有些人或许说：二者是不相同的。身体产生疾病，是前世的业力、今生的四大不调等因缘不由自主而形成，故没有必要去嗔恨它。但是怨敌对自己作损害，完全是故意而为，所以我才生起猛厉的嗔恨。

这种说法也不对。为什么呢？因为怨敌对你造违缘作害，也是一种因缘。世间上的任何一法，没有因缘不可能产生，如同镜子与镜中的影像一样，怨敌与你之间必定有无则不生的关系，倘若没有因缘，彼此不可能发生伤害行为。比如你看不惯某人而生嗔恨心，这也许是前世的因缘，也许是他即生中的行为不如法、语言不对头，具足这些条件之后，你的嗔恨心自然而然会产生。所以，一切都是因缘的无欺之果，并不是怨敌非要与你不共戴天。如果没有因缘，即使成千上万个怨敌聚在一起，也不会对你构成伤害。因此，你认为一个需要因缘（疾病），另一个不需要因缘（怨敌），这是完全错误的。二者均离不开因缘，因缘聚合就产生，因缘没有聚合绝不会产生。

在学习这个道理时，有些初学者，尤其是对安忍不太了解的人，修起来可能有点困难。但只要长期不断地串习，反反复复去观察嗔恨的过患、安忍的功德，总有一天，自己的修行会有明显长进。当然，作为一个凡夫人，有时候感觉自己修行不错，好像到了一定的境界，有时候觉得大失所望，心沉到了谷底，这种时进时退的现象是正常的，只要努力，修行一定会增上，反之，一点都不串习的话，永远也不会有圆满安忍度的一天。

以前有一位老年人，他脾气不太好，为了让自己不生嗔，在客厅写下“百忍堂”三个大字，每当听取别人意见时，提醒自己要安忍。修了一段时间后，他觉得自己的安忍很不错，对自己的境界相当满意。有一天，一个乞丐为了试探他，故意来到客厅里，装着不知道地问：“这三个字怎么读？”他回答：“百忍堂。”“噢，百忍堂……”然后就出去了。过一会儿，乞丐又回来：“实在抱歉，我忘了它叫什么，您可不可以再说一遍？”那个人有点不耐烦，没好气地说：“百忍堂。”“好好好，谢谢你。”过一会儿，他又回来，再次问同样的问题，那个人特别生气，吼道：“三个字都记不住吗？百忍堂！”那个乞丐说：“噢――原来是不忍堂！”

我以前看到禅宗的寺院里，或者居士的佛堂中，都有一个大大的“忍”字，这个字常在我们眼前出现的话，也有一种提醒的作用，对修行应该说有帮助。

下面用比喻来说明这个问题：

如人不欲病，然病仍生起，

如是不欲恼，烦恼强涌现。

上一颂说有人认为胆病等依因缘而生，不应对其嗔恨，但怨恨的敌人与之不同，故应生起嗔恨心。这种想法是不对的，他人引生我们痛苦，也是因缘而生，并非自主，在此作者以比喻进一步说明：譬如世间人不愿意生病，但以业感疾病仍会生起，同样，怨敌虽然不想生烦恼，但是在业缘的逼迫下，烦恼仍会强涌出来。

一般来讲，除了极个别的人以外，大多数人并不喜欢生病。以前有位居士比较特殊，他刚来学院时，听说生病可以消业障，就特别希望自己生病，可是身体始终很好，他非常痛苦，后来不愿意生病时，他又经常卧病不起。除了这种人以外，我们大家都不喜欢生病，然而一旦因缘具足，如四大不调、饮食不当，以及前世杀生、殴打众生的业报成熟，在不情愿的情况下，各种疾病也会不期而至。每个人可能都有这方面的经验吧，明明希望身体健健康康，不愿意每天吃药打针，但往往事与愿违，动不动就重病缠身，不像自己想象得那样。

不仅生病如此，死亡也不例外。以前我讲过，“均瑶集团”的老总在39岁去世，当他死的时候，家产有37亿人民币，可以说从出生至死亡，平均每天有20多万的纯收入。然而，正当他壮年之际，发现自己患了癌症，美国、澳洲的名医也束手无策，面对死亡，他只有坐以待毙。倘若生病不是因缘所生，能够人为控制的话，这些有财富有地位的人肯定希望永远不要病、不要死。但身体是五蕴假合之躯，除了噶当派的大德以外，虽然每个人都不愿意生病，然而到一定的时候，谁也没办法控制业力。

与之相同，怨敌对我们的伤害也是身不由己。凡有良知的人，大都不愿意恼害他人，让自心处于烦恼当中。但由于自己前世的习气没有断，嗔恨的对境又现前，再加上以非理作意为助缘，烦恼便如汹涌澎湃的江河般爆发出来，自己也是无法克制。就好比众生不愿意中也会生病一样，怨恨的敌人亦被烦恼左右，没有丝毫的自由，在这种情况下，作为大乘修行人，我们不但不对他生起悲心，反而以嗔恨心来对待，这实在是不应理！

在学《入行论》的过程中，我们不仅要依靠教证来说明不能生嗔，更应该用尖锐的理证进行剖析：他人对我们非理加害时，是以嗔恨心来对待，还是以慈悲心来饶益？这一点，务必要好好分析。学习这部论典以后，我相信大家会有所改变。当然，如果你的相续像石头一样没有觉知，那就另当别论，除此之外，凡是有觉知、有取舍智慧的人，肯定会跟以往有所不同，以前自己这个看不惯、那个看不惯，现在明白这都是因缘所生，怎么会对别人生嗔恨心呢？

卯二、无心：

心虽不思嗔，而人自然嗔，

如是未思生，嗔恼犹自生。

若有人想：胆病等并没有想作害，而怨敌却有加害我的想法，他害我的话，我可受不了，故一定要对他恨之不可。

对此，我们也可加以分析：所谓的嗔恨心，并没有思维“我要嗔恨”的作意，为什么呢？因为敌人在无法控制的情况下生嗔，若没有我的存在和他的烦恼等作为因缘，他想生嗔也生不起来。比如安忍修得好的人，对看不惯的人要生一个嗔恨心，怎么样使劲也没办法，因缘不具的情况下，怎么挤也挤不出来。而各种因缘一旦聚合，即使自己没有想，嗔恨心也会喷涌而出。怨敌依靠烦恼的吹动，加上前世我害他等因缘，今生才对我生起猛烈的嗔恨心，进而百般加害我。这种嗔恨心并没有一个人在主宰，也不是非理作意、不快乐的意识、不悦意的外境等因缘聚在一起，共同商量让它爆发。烦恼有时候非常奇怪，它就像冒烟一样，只要外境的因缘齐全，就自然而然产生。所以，我们不应该对怨敌生嗔恨心，因为他没有力量自主，因缘聚合一定会随烦恼而转，无法约束自己的身心。

所以，我们必须要努力克制自己的烦恼，否则，一旦因缘聚合，在不愿意的情况下，自己也可能对严厉的对境，如上师、金刚道友、佛像等生嗔心，他人稍不中意的语言或行为，也能让自己的嗔心一触即发。

汉地有一则故事：有位久战沙场的将军，已厌倦战争，到宗杲禅师处要求出家，禅师说：“你有家庭，社会习气比较重，不要着急，慢慢来！”将军回答说：“我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度！”禅师劝他：“慢慢再说吧！”将军无法，只好回去。有一天，他起了个大早，到寺院里礼佛。宗杲禅师一见他，便问：“将军为什么这么早就来拜佛？”将军说：“为除心头火，起早礼师尊。”禅师开玩笑地回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”将军一听非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”禅师哈哈一笑：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”

从这个公案也可以看出，有些人一遇到对境，自己根本没有准备，嗔恨心就突然爆发了。所以，学习大乘佛法以后，我们看见别人发脾气，应该学会理解他，毕竟这是他没办法控制的。

卯三（摄义）分二：一、不由自主之摄义；二、无心之摄义。

一、不由自主之摄义：

所有众过失，种种诸罪恶，

彼皆缘所生，全然非自力。

总而言之，贪嗔等烦恼的所有过失，以及由它引发的自性罪和佛制罪，全部是依靠因缘所产生，无因生或者依靠自力而生的现象根本没有。

不仅是嗔恨心，别人对你造任何违缘，都来源于各自的因缘，当因缘聚合时，对方肯定会犯错误、造恶业。所以，你没有必要对他生气，生气也没有多大意义。

这次学了这部论典以后，大家能不能在发脾气的问题上，稍微有点改变？平时生活也好，工作也好，心态能不能跟过去有所不同？我自己感觉，讲一遍《入行论》，基本上可以保持两三年，两三年过后，脾气不好的人又开始不行了。所以我以前说过，最好一年或两三年中讲一次，如果讲了的话，自己也好、别人也好，心态还是有一定的转变，我也一直想发这个愿。

尤其是《安忍品》讲完后，很多道友的脾气暂时应该不错，不管是居士、出家人，彼此之间能互相理解，不像以前一样。以前就像卫藏的厉鬼，碰都碰不得，稍微旁敲侧击说一点，两三天都不说话。现在学习了大乘佛法，性格应该会有本质上的改变。

刚才说贪心嗔心等过失，皆依靠因缘而生，上师如意宝也讲过：“从贪心的角度而言，贪心并非以自力生起，它是依靠因缘聚合才起现的。《俱舍论》中说，悦意的对境、非理作意、相续中的习气未断，具足这三种因缘时，自然而然会生贪心。对怨敌生嗔也是同样，依靠非理作意、对境现前、习气存在，嗔恨心就会马上出现。因此，我们不应该怪别人，这完全是因缘和合的结果。”

有些人杀害别人，或做一些不如法的事情，很多人就开始恨他。其实也没有必要，这肯定跟前世有关，安士高法师的三世经历，就足以说明这一点：安世高法师累世修持，第一世为安息国（即现在的伊朗）太子，从小就出家修道，后来了知前世欠人命债，债主在中国，于是航海来到洛阳。有一天，他走到旷野无人之处，迎面忽然来一少年，身佩钢刀，走到近前未发一言，拔刀杀之。法师死后，灵魂至安息国投胎，又为太子。

第二世年龄稍长，又发心出家，依然有宿命通，知道今世还有命债未还，债主也在洛阳，于是重来。到前生杀自己的人家中借宿，吃完饭后，问主人：“你认识我吗？”答曰：“不认识。”“我就是你某年某月某日在某旷野中所杀之僧。”主人大惊，心想此事无第三者知道，此僧必是鬼魂来索命。僧人安慰他：“不要怕，我不是鬼。”遂将事情经过告诉主人，并说：“我明日会被人打死，以偿还命债。请你务必为我作证，传我遗嘱说是我应该还他命债，请官府不要治误杀者的罪。”

次日，二人一起来到街上。有个乡下人挑柴走过来，突然前面的柴堕地，后头的柴也随之坠下，扁担向后打来，正好打中僧人的脑袋，当即毙命。乡下人被擒送官，主人见此事与僧人昨夜所说相符，遂将该僧遗言向官陈述，赦免其误杀之罪。后僧人灵魂又回到安息国，投胎为太子，再出家修行，即安世高法师。

一个伊朗国的太子，千里迢迢来到中国，屡次偿还前世的命债，可见，只要有因缘，果报会以各种方式成熟的。平时我们无意中打了别人、踩人一脚，这些大大小小的过失，相当一部分都与前世有关。有些人遭到他人的无端诽谤、加害，自己就非常想不通，其实这不一定是今世的冤仇，很可能来自于遥远的前世。《释量论》中也讲过：“诸因聚合时，其果怎不生？”整个世界上，大至宇宙天体，小至分子原子，全部都是因缘而成，因缘一旦聚合，其果必然产生。如果了知这一点，我们就会对佛陀所说的“此因生彼果”之理，产生坚定不移的信解。

总之，自己遇到别人加害时，应想到诸法无因不生，一切皆离不开因缘。就像空谷回声一样，其本身并不会主动出现，只依赖于因缘的聚合。我们因为自己的业缘，令他人生嗔恨心来加害，这没什么可抱怨的。明白这个道理之后，若能在安忍方面不断努力，修持佛法定可日进千竿。

二、无心之摄义：

彼等众缘聚，不思将生嗔，

所生诸嗔恼，亦无己生想。

此颂跟前面的颂词基本上相同，只是角度有所差别。意思是说，聚合在一起能产生嗔恼的形形色色外缘，并没有“我要生嗔恨心”的念头。我们产生一个嗔恨心，首先要具足眼根、外境、心识等条件，比如外面有一个人（外境），我看见（眼根）他的行为不如法，心里接受不了（心识），这三种因缘结合起来，才能引发我的嗔恨心。但嗔恨心由哪个因缘主动生起呢？是不是它们聚在一起，共同商量去制造嗔恨心呢？这是不可能的。只要对方的行为跟你的非理作意结合起来，必定会产生嗔恨，这是一种因缘，不是哪个因缘去故意造的。

再者，所生的嗔恼等果，也没有“我要依靠这些因缘而产生”的想法。若详细观察的话，因缘所生的嗔恼之果，它本身也是一种假合，找不到真实的本体。如同土片瓦石等材料建造的房屋，只不过是暂时的缘起现象，根本无有实存的主体，嗔恨心从本体、因缘、体性上观察，也是了不可得，既然本体都不存在，它作意“我要依靠种种因缘而产生”，也是完全不可能的。

有些人可能想：虽然嗔恨心不会有“我要生起”或“我已产生”的作意，但对方确实以嗔恨心在加害我，这是现量感受的，不可能说它不存在。“诸法缘起生，是大沙门说”，佛陀早就把真相告诉我们了。任何一个法，皆是因缘所生，懂得此理之后，纵然生嗔的对境现前，我们也应懂得提醒自己，尽量克制愤怒的情绪。

克制怒心这一点，不仅是大乘修行人，世间人也有一套方便方法。比如林则徐为了防止发脾气，专门写了“制怒”来警醒自己。这是世间人控制愤怒的方法，对人格的完善有极大帮助，但按照佛法教义来对治的话，首先要知道嗔恨心是因缘聚合的产物，如幻如梦，本体不存在，既然它的本体不存在，对方以嗔恨心来伤害我，我为什么要忿忿不平呢？对方的嗔恨心如幻如梦，我的嗔恨心也是如幻如梦，若通达了这个道理，日常生活中就不会太执著，没有执著的话，便会从束缚的网中解脱出来。

古代也有一个故事：有位圣者在寂静的山中修行，有个人去向他求最甚深的教言，圣者说：“你要知道一个字――怒。如果你无法控制愤怒，心就被它踩在脚下，永远做它的奴仆。而你一旦离开了愤怒，就会得到自在，获得解脱。”这个故事是真实的历史，还是民间传说，我也不得而知，但不管怎么样，这个教言确实值得深思。

我们若始终被嗔恨左右，当嗔恨的奴仆，这是非常可怜的。正如前面所说，相续中一旦生起嗔恨心，善根会被摧坏无余，心也时时处于痛苦当中。而如果离开了嗔恨心，即使没有吃、没有穿、没有电，生活也是非常快乐。否则的话，对谁都生嗔恨心：“为什么今天没有电？为什么这么冷？为什么天老爷对我如是不公平？……”每天都是怨天尤人，这不像一个修行人。

当然，我只是嘴巴上会说，自己修行非常差，天天在这里教你们，特别不好意思，很惭愧。但是按照《入行论》的精神，它的意义就是这样。大家今后在接触人的过程中，尽量要克制自己的怒心，摧毁相续中的嗔恨心，这样修持到了一定时候，就会像很多大成就者一样，行为变得非常调柔。看过《高僧传》或大乘佛教史的人都知道，有些高僧大德在家的时候，脾气也是相当不好，原来那个奔贡甲，腰间总是别着长长的刀子，一把不够，还要两三把，可是敌人却多如牛毛，后来他出家以后，一个敌人都没有，我想他肯定是学了《入行论》的缘故！（众笑）

第七十五节课

前面讲了作害者的身不由己，今天讲的是遮破自由自主的作害者。

寅二（遮破自主之作害者）分二：一、共破神我与主物；二、别破常我。

在相关论典中，我们也知道，胜论外道和数论外道是一切外道的代表，破除了他们的观点，其他外道的观点基本上无法立足。尽管有些讲义的讲法也有不同，但按无著菩萨的注释，这里主要是遮破胜论派、数论派认为诸法有常有的造作者。

昨天已经讲了，怨敌的作害是身不由己，也是因缘聚合的产物，故不应对其生嗔恨心。然有些外道认为，世间中的一切苦乐、贪嗔，及分别念、器世界等，均是造物主自主制造，嗔恨心的来源是造物主。通过以下分析，我们便会了知嗔恨心仍是因缘所生，若认为专门有个造作者，这种说法也不合理。

卯一、共破神我与主物：

纵许有主物，施设所谓我，

主我不故思，将生而生起，

不生故无果。

数论外道认为一切所知为二十五谛法，其中主物是世间的造作者；胜论外道承认有一种常我，具有五种特点，它能制造一切万物。对这些观点，作者在此进行破斥：你们所许的主物或常我，不可能造作这个世间，为什么呢？因为你们承认它为常有，若是常有则不生，若连自己的本体都没有产生，那制造万物是根本不现实的，如同石女儿的本体都不成立，他要创造整个世间有没有可能呢？绝对不可能。因此，主物和常我不可能产生世间万物。或者，还有一种破斥方法：你们承认主物、常我是常有，既是常有之法，则恒时无有变动，又怎么会产生器情世间之种种呢？从两方面来理解都可以。

因此，嗔恨心的来源也不可能是主物或常我。按照《善说海》的观点，外道承许它们是常有自在的，若是常有的话，则无法产生任何事物，犹如石女的儿子。

在古印度，数论外道和胜论外道可以说是两大主派，他们均承认由常有的造作者创造万物。而现在其他的宗教也有类似说法，但我没有具体研究过，至于详细分类和某些观点，也不是特别清楚。

比如说道教、伊斯兰教、基督教，基本上都承认有一个造物者。道教以《道德经》为依，在四十二章中云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”当然，此“道”并非所谓的道义、人道，而是相当于佛教的空性，如四十章中云：“天下万物生于有，有生于无。”这种无中生有的空性，具体怎么样承认也不好说，但从某些字句上来看，他们认为“道”是恒常稳固的，依靠言语无法表诠、不可言说。如果承许道为常有，必须要远离上述过患，否则我们若用这种道理来驳斥，对方也是难辞其咎。

伊斯兰教则以《古兰经》为圭臬，他们相信有一位真主，他制造了天地万物以及人类在内的一切现象，其教典中也再再强调：凡是穆斯林的教徒，必须要牢记这一点。然而，他们的真主到底是常有还是无常，这方面也需要值得观察。

而基督教，一般认为上帝化为神，神次第创造了整个世间的天体地轮，《圣经》中讲道：第一天，神创造了白昼黑夜；第二天，造出空气等一切现象；第三天，造出大地、海洋、植物等；第四天，造出日月星辰；第五天，造出鱼类飞禽；第六天，造出野兽以及人类的男女相。当然，他们各自解释《圣经》的观点也有所不同。

以上三大宗教，按照他们的说法，都承认众生的苦乐、感受、器情万法，均依靠上帝或真主或道来制造。现在分析的时候，最关键的问题是：他们承不承认这些是常有？如果承认常有，则无法避免刚才的过失；如果不是常有，那它们究竟是怎么造万物的？有些人在遇到这类问题时，往往搪塞道：“这是神的境界，不可言说，分别念不能随便去揣测……”但佛教中的胜义境界，的确无法用分别念来衡量，可是世间万法若真有一个造作者，不管是上帝也好、主物也好，谁来造的话，应该可以用语言来描述，否则，很多问题恐怕无法自圆其说。

前段时间，有一则新闻报道说：现在西方人专门组织了一批学者，准备采访各大宗教最核心的世界观和人生观。但这些人到底能问多少也很难说。作为佛教徒，我觉得即使你再聪明，最起码也要学一段时间佛教，对基本的知识有所领悟，不然可能连问题都提不出来。只有利用很长的时间，先把佛教思想弄明白，才有权力提出问题。至少对佛教来讲，我是这样认为的，其他的宗教也不太清楚。

作为佛教徒，我们应了解一些外道观点和世间学问。当然，你一辈子住在寂静的地方闭目实修，什么都不管，不了解这些也可以，但如果你要弘法利生、面对很多世间人，不知道这些恐怕有一点困难。在了解的过程中，一定要坚定佛教的见解，否则你逐渐逐渐身陷其中、无法自拔，那我觉得非常可惜。要知道，获得人身不学宗教非常可惜，学了宗教以后，不学佛教更是可惜。这一点，我是通过教证理证及多年的闻思修行后深信不疑的，绝不是贪执自宗、嗔恨他宗而信口开河。

当然，我也非常羡慕其他宗教的一些方式，比如基督教为了宣传自己的教义，对整个社会的贡献有目共睹，他们很多人跟藏传佛教个别上师的做法截然不同。藏传佛教虽然不是大多数，但有相当一部分人每天都是宣扬自己、吹嘘自己，或以贫穷的方式、或以富裕的方式来搞世间法，依靠各种手段进行自我宣传。而基督教的很多人，把个人得失抛之脑后，千方百计将宗教的精神深入人心、相应社会，通过救护苦难众生等途径，令成千上万的人拜倒在它的脚下，恭敬膜拜。所以他们的有些行为，的的确确我非常赞叹。

既然赞叹他们的行为，那我会不会加入他们的宗教呢？有生之年，这是绝对不可能的！因为我对佛教深信不疑，哪怕我今天粉身碎骨，这种信心半点也不会变，这是肯定的。但在某些行为方面，说实话，佛教徒和其他教徒相比，确实非常汗颜。有些享有名望的高僧大德，甚至不如其他宗教的一个普通教徒，他们的利他之心是什么样的？他们对社会的吸引、对自己宗教的维护，做到什么样的程度？许多事实摆在面前，不用我在这里班门弄斧。总之，大家需要了解一些其他宗教，但在了解的过程中，自己最好不要陷进去。

辰一、破享用者：

常我欲享果，于境则恒散，

彼执亦不息。

数论外道认为：神我依靠主物能享用指定的对境。按照他们的观点，除了神我、主物是常有以外，其余二十三种现象皆依主物而生，神我虽非作者，但能享用色声香味等一切外境。

这种说法也不对。如果神我是常有，则它对外境的执著应成永远不会消失。比如它看见怨恨的敌人，产生强烈的嗔恨心，那嗔恨心的本体，过去、现在、未来都不会息灭。假如今天生嗔恨心，明天不生，则说明神我随外境而有变化，就像外境消失、眼识也从此中断一样，神我需要依靠因缘而成，如此便成为无常之法，这是你们也不承认的。所以，神我在享受外境时，听到的声音要永远听到，看到的色法要永远看到；或者它刚开始没有看到、没有听到，那永远也看不到、听不到。通过这种推理来观察，外道的观点根本不堪一击。

辰二、破能生果：

彼我若是常，无作如虚空。

前面主破数论外道，此处则破胜论外道。跟前面不同的是，胜论外道承许的常我是无情法，具有遍于一切、常有、唯一、能享受万法等五种特点。这些道理，我们以前学《澄清宝珠论》及其他论典时讲过，尤其在全知无垢光尊者的《如意宝藏论》、《宗派宝藏论》中，对这些观点分析得很广，以后有机会再讲，这里不广说。

如果你们（胜论外道）所谓的“我”是恒常，这样的常我显然不可能产生任何果，也无法享受任何外境。原因何在呢？因为常有之故，如同虚空。

倘若常我要产生嗔恨心，由于它是常有的，要么嗔恨永远不会产生，要么产生后永远不会退。但是，对常我所造的人类而言，嗔恨心偶尔产生、偶尔不产生，这是显而易见的事实，所以他们的观点并不合理。

下面是说，对方若狡辩：常我本体上虽没有任何变化，但有时候产生、有时候不产生，这是观待俱生缘具不具足。譬如种子的相续本来就存在，地水火风的俱生缘具足时，才可以长出苗芽，但如果俱生缘不具足，它就无法生长。

对方将相续与常有混为一体，这是非常大的错误。没有学过宗派的世间人，认为昨天的柱子是今天的柱子、昨天的河流是今天的河流，把相续不断误认为常有，这是一种错误的观念。而对方也说：“我”的本体是常有，可是依靠俱生缘的缘故，有时候产生、有时候不产生。这种说法不合理，怎么不合理呢？

纵遇他缘时，不动无变异。

既然常我的自性无有迁变，就算遇到多少俱生缘，本体也应跟前面一模一样，又怎么会有前所未有的改变呢？因为它的本体就像金刚一样，始终都是无前无后、如如不动，若依靠俱生缘改变了它的原来状态，显然就成无常法了。

或者说，假如它的本体是常有，那么接触俱生缘以后，其本体跟原来是一体还是他体？如果是他体，则常有的“我”现在变成无常了；如果是一体，那没有接触俱生缘的本体，也应变成接触俱生缘的本体，或者接触俱生缘的本体，也应变成没有接触俱生缘的本体等等，有无量无边的过失。所以这无法自圆其说。

作时亦如前，则作有何用？

如果说，怨敌、不乐识等俱生缘具足时，常我的本体仍一如既往未曾改变，跟从前完全一样，那这种俱生缘对常我又有什么作用呢？没有起到任何作用。

谓作用即此，我作何相干？

如果说常我的本体不可思议，作用对常我的关系就是这样，那也不合理。你们所谓的作用与常我，到底是什么关系呢？作用是一种无常法，而与之结上因缘的常我是一种常法，常和无常怎么会有关系呢？

《量理宝藏论•相属品》中也讲过，所谓的关系（相属），不外乎同性相属、彼生相属两种。若是同性相属，常和无常不可能在一本体上同时存在，常有的时候绝不是无常，无常的时候绝不是常有；若是彼生相属，常有中不可能产生无常，无常中更不可能产生常有。因此，二者的关系不成立。

当然，在我们佛教中，不管是承认如来藏也好、空性也好，都不会有这些过失。这个问题，前面一而再、再而三地讲过，学习《中观庄严论释》时，也给大家一一剖析过。但如果外道认为万物的造作者是常有，这些尖锐的理证的确会落到他们头上，让对方不知该怎么回辩。

有些人可能想：“我又没有外道的遍计我执和邪知邪见，为什么花时间学这些呢？”尽管你现在没有这些邪见，但无始以来可能当过外道，相续中许多不好的习气一直以随眠的方式潜伏着，将来一旦因缘成熟，依靠邪知识和恶劣环境的影响，原来的习气很有可能马上成熟，对佛陀的合理正见也产生邪念。

所以大家在闻思的时候，一方面要祈祷传承上师和文殊菩萨为主的智慧本尊，同时千万不能认为：“这是外道的说法，跟我没有关系，我又不是学外道的。”其实，与这些外道相似的观点，现在也是有很多，退一步说，即使没有的话，我们相续中若产生这样的遍计分别念，应通过什么样的方式来对治，这一点自己也要有把握。

以前上师如意宝非常重视破斥外道的观点，无垢光尊者和麦彭仁波切在自己的论典中，也对外道进行了详细破析。然而现在有些人，包括藏传佛教的某些知识分子认为，这些外道只是在古印度时存在，现在早已销声匿迹了，何必浪费笔墨去遮破？对此，诚如麦彭仁波切所言，我们相续中很可能有这些遍计习气，所以每次破外道时理应反观自己。

外道认为万物依靠造物主来产生，在他们的眼里，这些道理天经地义。好比格鲁派的某些观点，我们按自宗的论点进行驳斥时，觉得他们的确不对，很容易遮破。但如果一开始就学格鲁派，接触的都是那些观点，可能也会觉得言之有理。同样，有些外道经历了几千年的历史演变，并不像我们想象得那么简单，所以大家在学习的过程中，应当学会举一反三，将这些知识结合起来运用。

寅三、摄义：

是故一切法，依他非自主，

知已不应嗔，如幻如化事。

总而言之，世间万物均是依靠缘起力而生，堪布根霍在《入行论注疏》中说：“生嗔恨心需要具足众多因缘，如怨恨的敌人、非理作意、前世的业障，并不是依靠一个人或一种事物就能自主产生，而必须要依靠他力。”凡学过中观的人都清楚，依靠金刚屑因等胜义量来观察时，世间中的万物并非自生、他生、共生、无因生，既然不是这四生，那是什么所产生的呢？仁达瓦尊者（宗喀巴大师的上师）在《入中论讲义》中说：“世俗中不能承认四生，应当承认第五生――缘起生。而在胜义谛面前，这种生也无法成立。”《入中论注疏》中，麦彭仁波切的观点与此基本一致。（1989年法王去拉萨时，我在学院讲《入中论》，当时记得有这么一句。）因此，所谓的产生，在胜义中绝不存在，但在世俗当中，没有经过观察时，在因缘聚合的前提下，如幻如梦的境界是可以现前的。

所以，世间上自主的任何事不可能有，敌人的加害犹如幻化一样，完全是不由自主，依靠因缘而产生。认识到这一点以后，我们对任何一个事物，包括火星等无情法以上，都不应该产生嗔恨心，去嗔怒无实中显现如幻化般的一切事物。

既然诸法现而无自性，那嗔恨者、被嗔恨者以及嗔恨的本体，跟阳焰、乾闼婆城没有任何差别。了达此理之后，就像禅宗三祖所说的“一种平怀，泯然自尽”，苦乐喜忧等皆融入无执的状态中，灭尽相续中的烦恼，进而很容易达到《入行论•智慧品》所描述的无喜无忧的境界。弥勒菩萨在《经庄严论》中也说，了达诸法如幻的人，即使在六道中流转投生，也像入于花园一样快乐，纵遇兴盛衰败，也不会被烦恼染污。

当然，我们一下子要达到这种境界，确实有一定的困难，但只要遵照大乘论典来修行，对盛衰、喜忧、得失等没有强烈执著，久而久之一定会水到渠成的。现在很多人整天对名利事业、世间八法执著得特别可怕，这样没有任何实义，做事情应该对自己真正有一点利益，这才是最关键的。

大家得到这些法以后，应当摧毁自己的嗔恨心、贪心，尤其是傲慢心。我在修学的过程中，不管对自己也好、他人也好，总觉得特别傲慢的人，即使他能飞到空中，这个功德也不一定用得上。有些稍有闻思的修行人，懂一点点知识就傲气冲天，谁都不放在眼里，但这种傲慢，不要说在诸佛菩萨面前，就算在我们普通人面前，让他讲一遍《大圆满前行》，也不一定讲得来。所以，相续中若有傲慢心，功德是不可能增上的。即使你有学问、有名声、有钱财，这些也像幻化师变出来的幻相一样，根本没有实质可言。轮回中的万法犹如幻化，通达这一点就不会特别执著。平时大家若依靠无垢光尊者的教言来对治相续中的烦恼，以后即使遇到各种对境，也能够泰然面对，这样修行肯定会有进步的！

第七十六节课

丑二、遣除除嗔不应理之邪念：

由谁除何嗔，除嗔不如理。

如果对方问：既然一切嗔恨心和怨敌如幻化般无有真实性，什么样的人对什么样的众生起什么样的嗔心，全部都是幻化的，嗔恨者是幻化的，生嗔境也是幻化的，嗔恨的本体还是幻化的，那我们就没有必要修安忍断嗔恨了，这完全是多此一举。

这个问题，我们学《中论》时也经常提到。世间上相当一部分人，胜义谛和世俗谛分不清楚，一说到抉择胜义谛的观点，行为上就开始肆无忌惮，将见解与行为混为一谈，这是不合理的。佛陀的教言，有些观待胜义谛，有些观待世俗谛，在世俗谛中一切都是真实存在，而胜义谛当中，若以智慧进行观察，的确无有丝毫本体可言。

嗔恨的本体如幻如化，故不应起嗔恨心的道理，是从胜义谛来讲的。就像中观所讲的那样，在圣者入根本慧定面前，远离四边八戏，没有任何戏论，然在圣者出定智慧面前，幻化八喻般显而无自性的境界可以现前。在观察与圣者后得智慧相应的境界时，嗔恨的对境也好，嗔恨的本体也好，嗔恨者也好，皆如幻化般无有自性，这是对真正了达胜义谛本体――诸法空性的人来讲的。而平凡的世间众生，在他们面前会不会这样呢？绝对不可能。

嗔除诸苦灭，故非不应理。

在胜义谛当中，万法没有实质可言，但凡夫人无始以来被无明所蔽，相续中具有浓厚的实执习气，在他们面前，敌人是真实存在的，生嗔者自己是真实存在的，嗔恨的本体、作用也是真实存在的，故应断除这种嗔恨心，否则会如同前面所讲，嗔恨能摧毁千劫所积的资粮，来世也是堕入恶趣，感受无量无边的痛苦。

上师如意宝以前讲过：“嗔恨虽然在胜义中没有可除的，但在世俗中，遣除嗔恨就像梦幻般的军队，消灭梦幻般的敌人，最后获得梦幻般的快乐。”由此可知，世俗中的一切，在圣者智慧面前全部是空性，是如幻如梦的。而我们凡夫人，虽然见解上明白这一点，但境界上还没有达到，若把这种超凡入圣的见解当成一个口头禅，则没有任何实义。现在很多人会说大空性、大圆满，但说得来并不一定有证悟，也不一定有这种境界，你看得来、读得来、想得来，但自相续中不一定生得起来。

另外，有人还认为：“胜义谛是圣者所造，世俗谛是凡夫所造。”这种理解也不对。所谓的胜义谛，是万法的真相，世俗谛则是凡夫人所行所言的境界。当然，自己到底是圣者还是凡夫人，这一点务必要搞清楚。假如自己是凡夫人，那说话时最好说凡夫人的语言，行持时，凡夫人怎么样取舍，自己也应该这样做。现在有些修行人分不来二谛，经常提大圆满、大手印，结果相续中连出离心，甚至人身难得、因果不虚的正见都没有。

前段时间，有位居士在小组里夸夸其谈，说自己十年前得过法王如意宝的灌顶，修过无上大圆满，并举了一些佛陀时代的利根者和大圆满祖师的例子，故意抬高身价，暗示自己与众不同。但实际上，据他身边的很多人反映，他平时连基本的因果正见都没有，念咒语、做善事更是难得一见。他自认为是利根者，会说大圆满，在上师面前得过灌顶，但就算如此，也不代表自己已经开悟了。

现在有些上师很了不起，对一切有缘众生，尽量慈悲地摄受。但有些上师也可能别有目的，大圆满的“本来清净”不用修加行，交六百元或者放一百个生就可以讲了。我在北京时遇到一些人，说某某上师给他们传了无上大圆满，我问是怎么传的，有个人就说：“我皈依的那一天，上师就给我传了宁玛巴最高的法。”我想那他的根基非常不错，于是顺便问了一下，毕竟他皈依和得大圆满已经一两年了，在这期间，他的修学智慧怎么样呢？最后以我的分别念判断，大圆满的本来清净，对他一点利益都没有，因为他根本不知道什么是大圆满，只会说一句“这个见解很高”，除此之外，对具体的见修行果一无所知。我还详细问了他平时的修行和行为，在大概半个小时的交谈中，处处发现他好像不是一个佛教徒。

所以有些传讲密法的上师过于慈悲了，当然，像我这样的凡夫人也衡测不了他们的究竟密意，诚如乔美仁波切所言，若是真正的大成就者，纵使给破誓言者灌顶，自己也不会受到染污。但对弟子而言，则应该有自知之明，上师的名字大不一定用得上，法的名字大也不一定用得上，最关键的是什么？就是自己能否与这个法相应。现在我们讲的修安忍，在显宗中是比较简单的法，但若一步一步去修的话，对你的相续肯定有利益。要知道，所谓的佛法，关键在于调伏自己的烦恼，米拉日巴尊者曾说：“假如你的贪嗔痴分别念一点都没减少，那上师的名声再大、法的名号再响，对你也没有多大意义。”现在法与相续分开的现象比较多，对此，智者们应该值得注意。

总之，在世俗当中，给迷梦中的众生宣讲安忍，让他们修持，遣除相续中的嗔恨心，这是完全合理的。

丑三、摄义：

故见怨或亲，非理妄加害，

思此乃缘生，受之甘如饴。

以上通过分析自宗和外道的观点，我们可以了知：嗔恨完全是因缘所生。当我们遇到人非人、鬼神病魔的戏弄作害、制造违缘，以及亲朋好友的无因诽谤、抢夺财产、用兵器殴打等时，心里应当这样想：“他们之所以对我进行加害，均是依靠因缘而造成，若没有因缘，无则不生。也许是我前世害过他们，亲友、怨敌、鬼神等在烦恼业风的吹动下，无有自主、身不由己。一旦各种因缘聚合，他们对我制造违缘也是理所当然的，我不该为此而心烦意乱，产生嗔恨之心。”佛陀在《造塔功德经》中说：“诸法因缘生，我说是因缘。”一切法皆依因缘而成，此最奥妙、最细微的道理，唯有佛陀才无误彻知。所以我们遇到不如意时，要尽量观想：这是一种因缘，这跟自己有关，也跟对方的烦恼和不欢喜心等有关，种种因缘积聚时，不得不产生这种状况。

当然，佛教中所谓的因缘，并不像外道承许那样，他们有些根本不承认因缘，有些认为一切都是上帝或天尊所产生。而我们佛教，如《释量论大疏》中所说，任何事物的产生，跟前面的近取因有关，然后以对方的业感为俱有缘，种种因缘聚合时，诸法就可以形成。明白这个道理之后，纵然遇到非理加害、毁谤迫害，我们也应该想得通，欣然接受，甘之如饴，不要对别人生嗔恨心。现在有些世间人遇到这种情况时，经常耿耿于怀、寝食难安，这也是没有学过大乘佛法所致。

在座的各位大多数是凡夫人，遇到逆境时能完全安忍下来，除个别境界比较高的人以外，可能也有一定的困难。但我们毕竟在诸佛菩萨面前已经发过誓，要尽心尽力地饶益众生，所以若遇到他人的加害，在见解上理应如何对待，这个问题一定要深思。尤其没有遇到违缘时，自己应该有所准备：“今天若有人无缘无故来害我、毁谤我，对我进行殴打摧残，那我怎么样对待？”这个问题要经常思维，让自己有心理准备，这样即使真正遇到对境，那时候也可以坦然面对了。

前面我们也讲过，嗔恨心只要因缘具足，很快时间内就可以爆发，故应事先有所准备。譬如在一个山谷里，农民为了保护自己的田地，在没有出现洪水时，首先要未雨绸缪，在危险处引沟造渠，这样即使以后下暴雨，也不用担心害怕了。对治嗔恨亦应如此，在它没有产生之前，经常提醒自己做一些防备，如果什么准备都没有，一爆发则很难以控制。《入行论》的这些教言，相当甚深殊胜，每个修行人应当再三体会！

若苦由自取，而人皆厌苦，

以是诸有情，皆当无苦楚。

此处跟上面的内容合起来理解：痛苦是因缘聚合所成，并非一个人能独立自主地产生。假如说痛苦是随意而生，任何有情都不希望自己痛苦，由此一来，一切众生都不应当有痛苦了。

世间中除了极少数恶人以外，故意让别人感受痛苦的，基本上没有。自己不愿意受苦，别人也不愿意受苦，但在烦恼的支配下，作害者有时候身不由己，实在没办法控制。如果痛苦不是因缘所生，而是自主所造，那一切有情都应该没有痛苦了。因为痛苦把握在自己手里，小至蚂蚁以上的众生，都愿意自己过得快快乐乐，永远不要感受痛苦。

尽管众生拒绝痛苦，但经常不由自主地与痛苦为伴，这已经成了轮回的本性。《释量论》中说：“为什么叫做苦谛呢？谛即真实之意，苦谛就是痛苦真实地存在，并非能够自主取舍。”所以我们遇到别人作对时，不要认为他很坏，其实他也没办法，在因缘的推动下，即使他做一些不如法的事，也必定有前前的因缘。

以前有位尊者叫优波鞠多，一次他带一比丘到某贫穷偏僻的地方去，那里的人都以屠宰、打鱼为业。其中有个小孩获得须陀洹果，但生有一种可怕的病，身上的肉被小虫啃噬，口里还不断吐着臭气。比丘问道：“为什么他已得圣果，却还要受这样的苦呢？”优波鞠多回答：“这个孩子前世是维那师，掌管僧众的一切事务。有一天，众僧正在禅堂静心修行，其中有位阿罗汉得了怪病，发作起来全身奇痒无比，他不停地伸手抓痒，发出‘刮刮刮’的声音。维那师听到后，生气地说：‘你身体是不是被虫吃掉了？’说完拉着阿罗汉，把他丢到低贱人的家里。事后他意识到自己的错误，并精进地忏悔，但以辱骂轻毁圣者的果报，今生虽然得到须陀洹果，也要遭受这种报应。”

对我们而言，小乘圣者是非常高的境界，但即便如此，在情非得以的情况下，他们也要遭受痛苦。倘若痛苦能够随意控制，谁都不愿意受这些苦。所以，众生身不由己、非常可怜，他损害我们也是烦恼所迫，不应对其起嗔恨心。

子三（忍耐作害者之安忍）分三：一、作害者理应是悲悯之对境；二、不应是嗔恨之对境；三、宣说嗔恨之颠倒理由。

丑一、作害者理应是悲悯之对境：

为什么这些众生可怜呢？因为他们产生烦恼时，连最喜爱的自己都不在乎，那么以嗔恨心来损害我们，也是情有可原的。

或因己不慎，以刺自戳伤，

或为得妇心，忧伤复绝食，

纵崖或自缢，吞服毒害食，

妄以自虐行，于己作损伤。

此颂通过几则不同的事例，说明众生确实非常可怜，作为发了大乘菩提心的人，我们应该悲悯他，而不应生嗔恨心。

世人对自己的生命和身体最为执著疼爱，但在烦恼业障现前时，也将最贪执的身命弃之不顾，对此每个人应该有切身体会。作者首先在这里说，有些人由于被业力所控制，在不小心的情况下用荆棘、兵器等戳伤自己，或在放逸的心态下，故意砍杀自己、折磨自己。有些人产生烦恼时，没有办法发泄，就光着脚在尖刺上走，还有些外道将身体刺穿在三角矛上，通过种种愚痴的行为来残害自己。

有些男人希望赢得女人的欢心，得不到满足就万念俱灰，甚至于绝食、自杀。此颂在藏文中是“为得妇心等”，等字还包括了财富、名声、地位，为了追求这些喜爱的对境，世间人费尽心机，当事与愿违之时，不断上演一幕幕自杀的悲剧。以前大名鼎鼎的周润发，也曾为了女友做过如此不智之举。每个人都对身体和生命非常爱重，然烦恼强烈涌现时，根本无力控制自己。尤其是现在的人们，对感情特别看重，大多数自杀都与此有关。其实若从小对佛法有一定的了解，明白烦恼的本性是什么、生活的本质是什么，即使心里有些忧伤苦恼，也不会步入如此可怕的境地。

还有些人为巨大的烦恼所折磨，无法堪忍时就选择纵崖、跳楼、上吊……90年代，有位出名的诗人叫顾城，当时在中国小有名气，他后来移民新西兰，有一次也是为了感情问题，先用斧头把妻子砍死，然后用绳子吊死自己。他生前不管是说话也好、做事也好，应该说非常得体，文化素质也不错，成千上万的人为他的人格魅力所吸引。然而，一旦烦恼起现，甚至连最喜欢的人和自己也杀掉。

有些人为烦恼痛苦所制，在毫无理智的情况下，服用毒药、吞下有害食物，如吃安眠药，吃杀老鼠的药――那叫啥？（女众在下面喊：“耗子药！”）耗子药是吧？你们女众好像对这些比较清楚，开玩笑！不能这样说。现在中国女性的自杀率很高，而西方人当中，男性的自杀率很高。据有关统计，中国每年自杀的人数有28万左右，平均两分钟就自杀一个人。在全球，每年几乎有100多万人自杀。而真正的修行人，尤其是出家人，自杀的现象十分罕见。一般来讲，出家人学习大乘佛法后，了知了生活的本质，再加上对嗔恨心的本体会观察，对贪心的本体也会观察，对它的果和作用都有一定了解，这样以后，烦恼不可能轻易把他打倒。因此，学习佛法对整个社会、整个人类来讲，会有不可思议的作用和影响。

“妄以自虐行”，藏文的意思是做非福德行为。比如生嗔恨心以后，就开始杀生、邪淫，行持十不善业的非福德之事，以这些行为来虐待自己、毁坏自己。假如他连自己都不顾及，损害我们也是理所当然的。《入行论》的这些道理，倘若再再去思维，即使面前出现怨恨的敌人，或他人对自己无端加害，我们也能够体谅理解他。有些人经常抱怨：“我从来没有害过他，他为什么总跟我过不去？”懂得这个道理以后，我们就会明白：尽管今生没有害过他，但前世可能害过他，彼此之间定有因缘，否则不可能产生这种果。

大家在修行的过程中，尤其遇到别人想自杀时，应该好好地劝他：“不要自杀，自杀不能解决问题……”当然，一般来讲，出家人自杀的情况几乎没有，因为我们不跟在家人一样，有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了，他们有些对异性特别执著，常常可以听到：“我对他非常非常好，可是他不喜欢我。我实在是恨他，特别想自杀！”他不喜欢你，也没什么可自杀的，因缘已到了这种地步，有什么好强求的？还有人说：“我以前对他如何如何，但现在他已经变了。”变了也是合情合理，世上的万法都在变，这没什么可生气的。

然而，很多人就是想不通。以前上师如意宝去南方某城市，有个四十来岁的妇女，在上师面前一直陈述她的痛苦，我在旁边一直翻译。她哭着说：“以前我们生活比较穷的时候，感情如何如何好，但现在他不理我，还有外遇……”因为上师如意宝是藏人，在我们藏地，对感情不是特别执著，藏地妇女自杀的现象也不多，平时听都听不到，也许是她们比较慈悲，把痛苦都埋在心里面。当时上师非常认真地在听，那个妇女也讲了很长时间，我一五一十地全部翻译了。最后上师说：“不要紧！他不喜欢就不喜欢嘛，不要管他了。”（众笑）但那个妇女还想不通，认为上师没有给她真实回答――为什么不喜欢就不喜欢了？这样放弃是不对的。世间人很多问题想不开，原因就在这些地方，但我们学了大乘佛法以后，自己的境界应该有所提升。

自惜身命者，因惑尚自尽，

况于他人身，丝毫无伤损。

以上诸如此类的例子，都足以说明众生一旦被烦恼所左右，在强烈烦恼的牵引下，根本没有丝毫自由，他连极为珍爱的生身性命都不顾惜，又怎么会对他人的身体毫不伤害呢？

假如一个人的相续中生起烦恼，无论是嗔心还是贪心，都会使他的所作所为、所行所思、脸色行为，全部一反常态，如同疯狂者一样。在这种情况下，他连自己都会伤害，那害别人更是情理之中的事了。就好比一个母亲的儿子发疯，不管儿子如何扰乱她，甚至谩骂损伤她，慈祥的母亲也会毫无嗔怨地安忍，因为她知道儿子很可怜，他连自己的身体都经常乱抓，这样对她，她不但不起嗔恨心，反以悲愍之心更加无微不至地照料他。因此我们若遇到别人的加害时，也应想到这一点，慢慢学会去理解他、包容他。

作为大乘行人，我们一方面要会谅解别人，一方面也要以此教言来调伏自己的烦恼，否则，稍微遇到一点痛苦，就要死要活的，好多人劝也劝不住，那不太像一个佛教徒。印度的有些大德在一段开示中曾说：“自杀，仅仅是把巨大痛苦带到下一世去承受而已，根本解决不了任何问题，佛陀在三乘戒中都明确遮止过自杀。所以我们遇到再大的痛苦，也应当勇敢去面对，逃避无法解决问题。”这段话的意义十分深远，我们佛教徒应以这种精神来对待自己、帮助别人。

现在世间上自杀的人非常多，圣严法师说：“台湾‘九•二一’大地震时死的人，与台湾自杀的人比起来，后者远远超过前者。”为了防止自杀，国际上也建立防止自杀的协会，并将9月10日定为“预防自杀节”，虽然采取了种种措施，但至今并未从根本上解决问题。

我有时候想：“若能将佛教的理念和精神融入世间，令每个人受到佛法的教育，自杀率肯定会下降的。”这一点也可以看得出来，像我们学院几千人，二十多年来，自杀的现象几乎没有看见，也没有听过，而任何一个社会团体会不会这样呢？恐怕不会，那么多人聚在一起，多多少少也会有自杀。但如果以佛法来摆正心态，烦恼逐渐得以控制，很多人就不想自杀了。其实没什么可自杀的，不自杀的话，无常也会马上到来，不用大圆满和大中观的见解，只要一观无常，很快的时间内自己会死、众生也会死，那就不用自杀了。所以，我们不要将自己陷于非常可怜的境地中，看见别人想自杀时，也应尽量地帮助他。

此处的主题，千言万语归根结底就是讲：别人伤害我们时，应该学会理解他，想到他烦恼起来时，连自己都会损害，那害我们又有什么呢？在这个世间上，每个人最爱的就是自己，尽管有人说“我爱你胜过一切”，但如果他是凡夫人，最爱的肯定还是自己。然而一旦受到烦恼的强烈驱使，他们对极为珍爱的自己，尚能自杀残害，那害我们就不足为奇了。再加上，我们之间可能有多生累劫的恩恩怨怨，他害我也是理所当然的事。因此，从明天开始，有多少人打你，你也应该甘之如饴！

第七十七节课

下面继续学习“作害者理应是悲悯之对境”：

故于害我者，心应怀慈悯，

慈悲纵不起，生嗔亦非当。

作为发大乘菩提心的人，对因烦恼而疯狂加害我们的怨敌，理当生起悲悯之心，即使生不起悲心，也不能对他生嗔恨心。字面上应该这样解释。

这次听受本论的人，希望不看任何讲义，字面上应该能解释。个别道友在讲考时，一边读颂词，一边看讲义，这不叫真实的讲考。听说外面有些居士，连颂词也解释不清楚，这样可能不太好。一般而言，我们所学的知识中，《中观四百论》、《量理宝藏论》第八品、《中论》，这些难度有点大，除极个别有智慧的人以外，不看讲义直接解释，应该说比较困难，而《入行论》颂词那么简单，如果连字面解释也不会，那有点说不过去。而且，我这次讲得也不算广，再进行发挥的话，应该说内容非常深，但即使你不能发挥，颂词字面上读一遍，然后闭着眼睛开始讲，应该没有问题，需要达到这种程度。因为我每天讲得并不多，基本上只有五六个颂词，若连这些都不会，那不叫学习《入行论》了。

听说有些居士不敢参加考试，非要看一个讲义，在颂词上读一遍，然后拿着讲义开始念，那多不好意思啊！颂词如果背不来，读一遍过后，里面的内容应该能讲，这次学习《入行论》，应该达到这样的目标。不然，你边看讲记边念“传承”，这不叫学习。我想大家没有必要自欺欺人，学佛是自由的，既然你们愿意在这里学，彼此还是要互相起一点作用，否则我每天讲得再广，对有些人也意义不大。其实《入行论》并不难，所以字面上起码要过关，然后再进行发挥，这两点希望大家能做到。如果这个都做不到，那所谓学习《入行论》，只不过是挂一个名而已。

据我所了解，有些人还不敢跟别人提考试，害怕一提的话，别人就退了。退了就退了吧，如果连字面上都解释不来，名字虽然没有退，而实际上已经退完了。有句名言说：“有些人活着，但他已经死了；有些人死了，但他还活着。”同样，有些人已经退了，他还没有退；有些人没有退，但他已经退完了。若是认真学习的人退了，那有点可惜，但这种人早一点退的话，对我来讲也没有什么。我们正在讲的时候，他都不愿意学，以后肯定也不会学的，所以退了也无所谓。《入行论》的颂词还有一大半，你们字面上应该过得去，然后再进行内容上的探索。这是我给大家提的要求。

回到颂词上来，正如前面所讲，怨敌以因缘所逼迫，好像着魔了一样打我、杀我、害我（印度译本中，“害我”是指他人以烦恼疯狂般地对我加害），按照世间的做法，不管他有没有理由，只要侮辱我、殴打我，我一定要以牙还牙。但是作为大乘修行者，已在上师诸佛菩萨面前发了愿，要利益天下无边的一切众生，所以不但不能害他，还要生起强烈的大悲心：“这些人真是非常可怜，在烦恼的驱使下，不要说是我，就连他最宝贵的生命、最喜欢的亲人，也会毫不留情地损害。”昨前天有些老乡打架，一个老人用枪把外孙打死了，平时他非常疼爱这个小孩，但烦恼一起来，根本没有任何自由，实在是无法控制。佛陀在《无量寿经》中云：“众生迷于嗔恚，贪于色财，永无止息，哀哉可殇！”意思是说，我们这些迷茫的芸芸众生，从无始以来到现在，始终沉迷于嗔恨当中，贪执外境的色法财物，在轮回旷野中不断地漂泊，何时才有完结之日，谁也无法肯定，真是可悲可伤！因此，我们对众生理当心生慈悲。

然而，有些人的善根比较微弱，很可能对大乘的殊胜教法生不起信心。前段时间，有位居士来学院学习，她听了几天法师的课后，遗憾地说：“我原来觉得这里应该对自己有帮助，但现在说来说去，都是所修的善根不能拥有，全部要回向众生，这样的话，我就是穷光蛋了，呆在这里也没有意义，我要回去了。”这也是她自己根基不够，或者是初入佛门，了解的道理不多所致。

在大乘教典中，虽然没有强性要求对所有众生要生悲心，但即使你生不起悲心，也不能生嗔恨心，否则就失去了自己最珍贵的种性――如来种性。假如万不得已生了嗔恨心，也千万不能害众生、打众生，即使有人践踏在我们头上，想要我们的性命，若是名副其实的佛教徒，那只有送自己的性命了，不应该反倒害众生。

不管你有没有理由，骂了别人、说了别人、打了别人，那是不是大乘佛教徒呢？绝对不是！有些人狡辩说：“本来我不想打他，但是他先动手的，我为什么不能还手？”但大乘佛教中有没有这样的理由？――“因为他先骂我、他先踩我，所以我跟他拼了。”这种说法只是世间的传统习俗而已，真正的大乘佛教并没有如是原则。

甚至在世间中，有些人为了短暂的目的，也能够修持安忍。20世纪英国有位首相叫威尔逊，他在竞选首相时，有天在一个广场上举行公开演讲。演讲开始不久，一个年轻人从听众中扔出一个鸡蛋，打在威尔逊的脸上，蛋清蛋黄布满了他的脸，很长时间都睁不开眼。这对他来说是件很失面子的事，下面的军方马上把年轻人抓起来，但威尔逊要求把他带到台上来。台下听众看后，认为威尔逊肯定要惩罚他，但接下来的讲话证明他们错了。威尔逊心平气和地说：“你的技术不错，打得特别准！要是我真当上了首相，会让国防部长把你的技术用上，你在军事上很有培养前途。”威尔逊的一席话，把听众都说乐了，整个场面变得很融洽，下面一直掌声不断。结果也不言而喻，那次演讲非常成功。（此故事另有不同说法。）

当然，威尔逊有没有大乘安忍之心呢？绝对不可能有，他甚至可能没有听过“愿菩提心”的字眼，但之所以能如此安忍，也许他真有宽宏大量的胸怀，也许是另有目的，为了自己当几年的首相，宁愿忍下来这种难堪。世人尚能做到这一点，我们佛教徒为了离开整个苦海，利益天边无际的一切众生，就更不该鼠目寸光了，应该有一种远大的发心。

几年前，美国总统布什到某国家访问，他在演讲的过程中，下面有人指着他的脸质问道：“你有什么权力反对恐怖主义？你自己就是恐怖主义！”下面的国防部立即去制止，不让他继续说下去。布什笑着说：“不要制止他，我非常喜欢自由，让他随便说，但是我有我的理由。如果你们制止他，我为人们的想法，大家就不知道了……”于是他讲了很多道理，那个人也是无言以对。后来虽然听说他在其他场合爆发过嗔心，但在当时那种情况下，他能安忍别人的言词，让不愉快的情绪随风而逝，这一点，是有些大乘佛教徒所不及的。我们在演讲的过程中，如果下面的人进行谩骂，有些法师是怎样对待的？大家也可以想一想。

其实，作为大乘行人，即使没有对他生悲心，也不能生嗔恨心，如果控制不住生起来了，则应马上忏悔，千万不能说：“你有本事就过来！”然后看到前面有什么东西，就抓起来准备打，若是如此，大乘行人的资格就丧失殆尽了。至于其他的说法，暂时在此不提。

所以，我们修学大乘佛法的时候，应尽量要求自己，衡量自己的心态。佛经中说：“纵然众生以山王般的铁锤锤击我，在千百俱胝劫中损害我，也不应对彼等生嗔恨之心。”又说：“众生纵然如是损害，对彼也应生大悲救护之心。”这不仅仅是理论上的说法，自己真正遇到对境时，也应当如是行持，这就是学习大乘佛法的作用，也是一种证悟。

所谓证悟，不应该执著在一些相上。现在有些人拍个照片，就要观察上面有没有光；晚上做个梦也要琢磨半天，梦到什么就觉得很了不起；白天的时候，想看见明点、看见光、看见乌鸦（众笑）。实际上，这并不代表很高的证相，现在的这些光，不要说大城市，就连我们山沟里的人也觉得不足为奇，只要你懂一些电脑，什么光都可以出现，什么彩虹都可以显现。听说现在武侯祠那边，有些上师看到一个好的法座，就通过电脑处理放在自己下面，看到一个好的帽子，马上用电脑戴在自己头上……所以，即使没有神通神变，在科学发达的今天，这些现象也轻而易举，并不值得大惊小怪。

那么最珍贵、最稀有、最难得的是什么呢？就是相续中生起安忍之心，别人无缘无故加害时，真正对他生起悲心，这即是你的神通，也是你的成就。成就是在这上面安立的，不一定在于外面形象上发光。如果发光是成就，那城市里的成就者太多了，千奇百怪的光都能在他们身上出现。尤其是佛教不兴盛、闻思不足够的地方，人们特别喜欢著相，一谈到佛法就“今天见到什么”、“这个人死了有没有舍利？有没有香味？有没有臭味？……”尽讲一些色声香味的东西。其实，一个人的成就与否，由自己生前的修行来决定，死也是这样，活着也是这样。但佛教不兴盛的偏僻地方，对一些稀奇古怪的现象非常重视，这也跟人的佛教水平有一定关系。昨天有个人在《入行论》感应篇上说：“我学佛十几年来，今年的收获最大，因为我真正懂得了菩提心的珍贵！”学佛的利益，关键在于自相续的改变，这才是一种成就相！

丑二（不应是嗔恨之对境）分二：一、观察作害者之自性；二、观察受害者自己之过失。

寅一（观察作害者之自性）分二：一、观察本体；二、观察害法。

卯一、观察本体：

设若害他人，乃愚自本性，

嗔彼则非理，如嗔烧性火。

按照布顿大师、《善说海》及印藏有些高僧大德的讲法，此颂应与下一颂结合起来讲。作者首先提出一个问题：我们遇到怨敌作害时，往往生起嗔恨心，没有办法修安忍。那么众生损害我们，是他们的本性呢？还是不是他们的本性（他们本来善良，只不过偶尔被烦恼所驱）？

假设说是第一种，即损害他众乃所有凡夫愚者的本性，那不应该对其生嗔恨心，倘若嗔恨他们，就像烧伤者嗔恨燃烧本性的火一样不应理。譬如说，一个人经常伤害我，我对他进行详细观察，发现他害我的暴虐习气是他的本性，不仅仅是对我，他无论遇到谁，都有伤害性，如同火的本性可以燃烧，凡是它接触的东西，都会不加拣择地焚毁一样。所以，上师如意宝说：“愚笨的人最好不要把手放到火堆里，否则被烧伤也不能怨天尤人。因为火的本性即是燃烧，不管你的手也好、别人的手也好，接触它肯定会烧伤的。若对火大发嗔恨，责怪它不该灼伤自己，那只会成为众人的可笑之处。”

同理，你既然承认损害他人是凡夫愚者的本性，那他对你进行加害，则不应该生嗔恨心。因为如你所说，凡夫人的本性就是害人，这就是他的工作，那么无论接触到谁，他都会有意无意地加以伤害，犹如毒蛇、罗刹女和猛兽一样，只要你去亲近它，毫无疑问肯定会遭殃。既然如此，你被他损害、被他欺辱，又有什么可抱怨的呢？这是第一种观察方法。

第二种观察方法，如果对方说：“害众生并非凡夫人的本性，他们的本性仁慈善良，从高一点的角度来讲，本具如来藏自性光明，每个众生都有成佛的种子，实相上与佛无二无别。因此烦恼在本性中不存在，只不过像晴空中的乌云一样偶尔起现。”对此，我们也可以进行剖析：

若过是偶发，有情性仁贤，

则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。

假如损害等过患只是偶然性，众生本性善良，那也不应当生嗔恨。为什么呢？因为众生本性即是佛，他的心是空性与大悲无别的如来藏本面，这种心不可能损害任何众生，所以他的本性上没有过失，我们不应该嗔恨他。

那么，害我们的到底是谁呢？《释量论》中云：“心自性光明，诸垢是客尘。”是客尘，在心性光明中暂时起现，产生了烦恼等不良作意，进而用种种行为伤害我们。既然害我们不是众生的本性，而是偶尔的烦恼，则不应对众生起嗔恨心，布什也不要对本•拉登生嗔恨心，因为本•拉登的本性善良，跟佛陀无二无别，只不过暂时出现了一些烦恼。就好比万里晴空中突然密布乌云，遮蔽了阳光，按理来讲应对乌云生嗔恨心，而不应该嗔恨虚空，但有些人却偏偏搞错了，去怪虚空如何如何不好，这合不合理呢？有智慧的人一观察就会发现，这是非常可笑的事情，也是一种愚痴之举。

在这里，作者并非引用教证，而是用推理来引导我们断除嗔恚。在以智慧详细分析时，我们应该反复观察：令人生嗔的怨敌到底本性恶劣，还是本性善良？如果本性恶劣，那生嗔也没必要，因为这就是他的本性；如果他本性善良，只是以暂时的因缘害我们，那也不要生嗔恨心，因为这不是他的本性。

如此观察之后，对自己的修行会有极大帮助。上师如意宝讲这一颂时说：“我们产生猛厉嗔恚时，密法的境界不一定用得上，但依靠《入行论•安忍品》的窍诀，有时候完全能对治自己的烦恼。”华智仁波切也讲过：“我遇到一些逆境违缘时，很想用无上密法赤裸觉性的长矛，但还没来得及用时，烦恼就已经断了，在不情愿的情况下，也是用上了《入行论•安忍品》的盔甲。”

昨前天有个道友说：“本来我特别特别生气，但一想到《入行论》的教言，就不好发脾气了，自己也有点不好意思。”今天有个人使劲砸我的门，“砰砰砰”一直在敲，他自己也是大声地喊，我开门一看，他说“祝你长命百岁”，然后就走了。当时我心里有点不舒服，本来自己正在看书，他没有什么事的话，干什么这样大喊大叫？但马上转念一想：“不乐意是嗔恨之因，不能生嗔恨心，再加上我正在讲《入行论》，今天应该能控制。”这样想来想去，心态就平下来了，然后边笑边关门回来了。

所以，学习和不学习还是有一定的差别。学习以后，自己生起烦恼时，利根者可以当下断掉，但像我这样的钝根者，不快乐的意识已经出来了，心已经不舒服了：“光说一个祝你长命百岁，这样戏弄我干什么？……”不说了！当时的心态，是我个人的事情。

以前有些大德曾说：“我最初闻思小乘论典时，内心发愿自己要得一个寂灭的安乐果。后来听闻到《入行论》，醒悟到自己一定要去度化众生。产生了这种心态后，我才有勇气去接触众生，有力量去面对各种事情。”我们有些人也是这样，刚开始很想自我解脱，为自己的想法多一点，平时不敢接触人，害怕对修行有损、得罪别人，有很多很多的顾虑。但现在学了《入行论》以后，有时候为了专门磨练自己的心，特意到恶劣的环境中去，这种情况可能会有。

总之，寂天论师通过两方面分析，观察损害他人是众生的本性，抑或不是众生的本性。月称论师说过：“此非有情过，此是烦恼咎，智者善观已，不嗔诸有情。”所以依靠这些圣者的教言，我们不管遇到多大的逆境，也应该使嗔恨心尽量减少。

卯二、观察害法：

棍杖所伤人，不应嗔使者，

彼复嗔使故，理应憎其嗔。

如果敌人用棍棒刀枪等加害我，那理应嗔恨棍棒，而不应当嗔恨使用棍棒的人。如果说使用者是敌人因而对他生嗔，实际上敌人也是由嗔恨心唆使而无有自主，故当憎恨嗔心。

他人拿棍棒狠狠打自己时，一般人都会生起猛烈的嗔心，一定要跟他交战到底。但在此时，作者提醒道：“你不应对敌人生嗔，应该对棍棒生嗔。因为打你的不是敌人，而是棍棒。”有些人可能会反驳：“不对，棍棒无法自己跑来打我，是敌人操纵它来伤害我的。所以害我的根源是敌人，我理应嗔恨他。”对此，作者回答道：“其实敌人也是身不由己，在烦恼的控制下，他毫无自主的力量。如果棍棒是敌人的工具，那敌人就是嗔恨烦恼的工具，要找主犯的话，烦恼才是罪魁祸首。”

或者说，你真要生嗔的话，为何不嗔恨所有的因缘？打你的是棍棒，棍棒的来源是敌人，敌人的来源是嗔恨心，嗔恨心的来源是无始以来的业……打你的因缘有那么多，对前面的你不生嗔，对后面的也不生嗔，仅仅挑出中间的敌人来嗔恨，这样也太不公平了！

通过这样的理证观察，我们也可以了知，伤害自己的不是使用棍棒者，而是他的嗔恨心。《四百论》中有个比喻说：对于着魔病人的嗔怒和伤害，医术高明的医生一点也不会责怪，反而会因此更生怜悯。同样，发了菩提心的人，对众生的打骂也不应该生气，要知道这是烦恼控制下的不由自主。所以，按照圣天论师的观点，真正有智慧的人，不管他人怎么样损害毁谤，也能完全安忍下来。（安忍的有些事迹，详见《释尊广传》。）

假如连一点小损害也无法忍，那自己的境界应该说非常低。世间上有些人，经常说大话，吹嘘自己是开悟者，但在宣扬自己的过程中，旁边有居士稍微说他一下，他就大发雷霆。其实如果真正有些境界，不要说别人随便说你一句，即使你的肉被割成一块一块，也不会动怒生气，若已经证悟了大圆满，那在性格行为方面，应该符合显宗的六波罗蜜多。智悲光尊者和无垢光尊者都异口同声说过：“证悟后却不具备显宗的功德，这样的证悟者，古往今来闻所未闻。”

有些人根本不知道什么叫证悟，如《中观宝鬘论》所讲，他们认为我不存在就是解脱，就是所谓的空性。还有些人，觉得心里比较舒服、没有分别念，就是已经开悟了。因为他们的佛教水平太低，根本不了解佛法的前行、正行、最后的果，所以经常信口开河。而在正规的佛学院当中，这类胡说八道的现象比较少，就算你有非常不错的境界，也知道怎么样保护、怎么样护持，不可能在外面到处宣扬。现在越是没有境界的地方，说境界的就越多，这也是一种弊病，若想从根本上扭转，学习佛法是最好的途径。

寅二（观察受害者自己之过失）分三：一、说明以往曾害过他人；二、说明自身之过失；三、说明业力之过失。

卯一、说明以往自己曾害过他人：

我昔于有情，曾作如是害，

既曾伤有情，理应受此损。

上面是从作害者的角度分析，现在开始观察受害者自己：我们之所以受到这样的伤害，完全是以前曾对别人如此加害过。刚才有个道友抱怨：“天天有人诽谤我，这是为什么？”我回答说：“可能有两种原因。一是你今生的某些行为别人看不惯，另外则是你前世的业力所致，倘若你前世常对他人无因诽谤，纵然过了千百万劫，这种业也不会消失，定会感受类似的痛苦。”佛经中有许多冤冤相报的公案，现实生活中也有些人根本没有做任何坏事，但总是遭人无故损害，这都跟前世有一定的关系。

无始以来，在漫长的轮回生涯中，我们肯定以不同途径害过众生，这种业力始终潜伏在我们的阿赖耶上面，一旦因缘具足，不管他人有没有理由，自己也要承受这种果报。有些人说：“我对这个人非常不错，但他天天都伤害我，肯定是我前世欠了他，即生中我是不欠的。”（但有些人是说妄语，其实即生中也欠。）认为前世欠他的所以今生自己受苦，这种想法是对的，懂得这个道理之后，我们应学会解怨释仇，否则，在未来的轮回中一直延续不断，这是相当可怕的。

以前我去泰国时，看过《法句经》的一个公案：有个女人喂养了一只母鸡，母鸡辛辛苦苦生蛋，女人将鸡蛋全部吃掉。母鸡为此怀恨在心，发恶愿道：“这个女人天天吃掉我的孩子，来世我也要吃她的孩子！”后来女人投生成一只母鸡，母鸡投生为一只猫，每当母鸡孵出孩子，猫便去将它们吃光。母鸡同样也生了嗔恨，发下恶愿：“这只猫总是吃掉我的孩子，来世我也要如此。”（这些动物，不管在佛陀时代还是现在，尽管无法像人一样说话，但内心却可发恶愿。）这对怨家死后，猫投生为母鹿，母鸡投生为豹子，母鹿生的小鹿，豹子便毫不留情地吃掉，这个轮回悲剧不断上演……到释迦牟尼佛出世时，母鹿投生为罗刹女，豹子投生为女人，罗刹女要吃女人的小孩时，女人抱着小孩，一追一逃，来到世尊面前。世尊通过慈悲的加持，使她们先安静下来，然后宣说佛法，使这对生生世世的冤家了结恶缘，摆脱了悲惨的命运。

在我们的相续中，跟众生也有各种各样的仇怨种子，现在通过听闻佛法，发愿对他们该还的偿还、该报的受报，依靠佛法的加持力将恶缘断掉，这是完全可以的。就像用火把种子烧掉后就不会生果了一样，累世的宿债可以一笔勾销。

然而，有些道友听课好像是为了我一样――“我今天去上课了，你高不高兴？”“我们集中学习了，你高兴啊！”学习是你们的事情，对我来讲真的没有什么，你去听课的话，又不是给我打工，听课不应该这样看待。我们现在所学的，全部是释迦牟尼佛传下来的非常殊胜、极具加持的法，哪怕五分钟在耳边听到，无始以来的很多恶劣种子习气也会斩断。以前上师如意宝在世时，对讲经说法的功德是如何赞叹的，大家应该心中有数。所以不要像饿狗面前放青草一样，对上课听法毫无兴趣，如果完全是交代任务，这样没有必要。不管是哪位法师讲法，依靠他的法音能帮我们断掉相续中的恶习，所以听一堂课的功德非常非常大。

平时很多道友在我面前说：“我去听课了，你高不高兴哪？我昨天也去了，就是你安排的那个法师。本来我很不想去的，所以你看我乖不乖？我这个弟子好不好？”这样说的时候，我心里有一种不同的滋味。要知道，听课并不是为了个别法师，也不是为了个别辅导员，只要你真正相信因果不虚，佛法的加持力是不可思议的。当然，这一点如果没有善知识引导，很多人并不知道其殊胜性，我也是自从遇到上师如意宝以后，一生的命运就完全改变了……

第七十八节课

昨天讲了，我们遭受怨敌鬼神的危害，应该跟自己的前世有关，所以每当遇到这些不顺时，要用正知正念来提醒自己，尽量不要扰乱欢喜心，对别人也不要生起极大的嗔恨心。

今天的内容，按照无著菩萨的科判，是“说明自身之过失”。而其他讲义中是说，别人害我的话，两方面都有过失，因为别人和我有不同的因缘，别人也有过失，我也有过失，所以不应该生气。

卯二、说明自身之过失：

敌器与我身，二皆致苦因，

双出器与身，于谁该当嗔？

怨敌手持棍棒长刀等凶器，对我殴打砍杀，对我的身体造成伤损，甚至让我粉身碎骨，感受难忍的痛苦，故应对怨敌产生强烈的嗔恨心。但如果详细地观察，怨敌有他的过错，你也有你的过错，为什么呢？因为你痛苦的来源主要有两种，一是对方在嗔恨心的引发下，用棍棒等兵器来摧残你，这确实是他的过错。但你也是提供身体让他打，如果没有身体的话，别人要打也像打虚空一样没有办法。所以，敌人的兵刃与你的身体这两者均是伤痛的来源，依靠这种因缘聚合，才会产生身心的痛苦。假如你单独对敌人生嗔心，非要报仇不可，但对身体从来没有怨言，也不打算找它算账，这完全是一种愚痴的做法。

当然，世间上很多人并不这么认为，他们觉得身体明明是自己的东西，别人故意拿棍棒进行加害，怎么可能不生气呢？这个角度虽然也可以成立，但此处主要是分析痛苦的来源，因为这是我们最不愿意接受的，也是产生嗔恨心的主因。那痛苦的来源是什么？一是自己的身体，一是别人的兵器，二者同时具足才能导致痛苦，这样的话，到底该怨恨谁呢？它们共同合谋才产生恶果，不能只追究一者的责任，犹如依靠地水火风而生苗芽，若仅仅对地大恨之入骨，责怪它让苗芽出生，这合不合理呢？

作者通过非常尖锐的智慧理证进行破析，告诉我们：对于怨恨的敌人，哪怕他拿棍棒来狠狠打我一顿，也不应该生气，要生气的话，要怪怨敌，也要怪自己。

然而，我们的执著并不是这样，别人伤害自己时，对自己从来没有怨言，恨怨敌还觉得理所当然。这种做法不合理。世间上任何一个事物，因缘聚合才能生果，这是一种自然规律。若以客观公正的态度来观察，自己的身体和别人的兵器都是痛苦之因，且不说前世彼此之间的恩怨，即生当中的痛苦，也必须具足二者才能产生。所以说，若要嗔怪的话，自身也难辞其咎，正如刚才所言，如果没有身体，用棍棒来打、用长刀来砍，就像对付虚空一样，根本不会有任何事情，若不为敌人提供这个身体，也不会有今天的痛苦。

初学大乘佛法时，别人狠狠地打你，你不但不还手，还想到自己身体也有错，可能好多人都接受不了。即使他人随便骂一句，指出你的过失，自己也难以忍受，好几天都站不起来。所以我们串习大乘佛法的力量，应该说非常薄弱。当然，在座的各位，肯定有前世串习大乘佛法的高僧大德和具有一定境界的修行人，但对大多数人而言，遇到别人拿棍棒来打，身体被打得相当痛，或者别人砍一刀，鲜血开始出来，当时自己心态是怎么样的？虽然有些人已经听过《入行论》，但根本控制不了自己，卷起袖子就说：“不还手的话，我不是人！只要有一口气，不能还他一刀，也要打他一棍，这是我做人的原则。”或者“不是想跟我打吗？你用棍棒来打我，我就用石头来砸你。”这样的话，按照《入行论》的观点，他们已丧失了大乘种性，完全退出了大乘行列。因此，大家在这方面理应注意。

总的来讲，今年学习《入行论》，虽然只有半年时间，但外面城市里的有些居士，本来矛盾非常尖锐，彼此之间水火不容、格格不入，不要说一起放生学佛，见个面也是怒目相向，背后诽谤得相当可怕，但最近以来，他们学习大乘佛法以后，关系开始逐渐缓和，大家也能和睦相处，这是我非常高兴的事情。尤其是学了《安忍品》之后，希望你们的嗔恨心能有所减退。

其实本论的加持不可思议，不要说是我们，就连法王如意宝、有些大德等高僧大德，从传记中也可以看出，他们虽然多生累劫串习大乘佛法，但在显现上，也是从小闻思了本论之后，心的相续才有所改变。所以，大家现在遇到了这么好的大乘佛法，一定要好好珍惜！

身似人形疮，轻触苦不堪，

盲目我爱执，遭损谁当嗔？

前一颂说痛苦的来源是敌人和我，两方面都有责任。而在这一颂中，痛苦的来源不怪敌人，应该怪我自己，怪我的身体那么脆弱，把过失全部拿到自身上分析。

身体如同人形的大脓疮，轻轻触碰也是苦不堪言，别人说一句、撞一下，或者稍微对它进行损害，也是无法忍受，就像卫藏的厉鬼、新肌的嫩肉一样，忍耐性非常弱。麦彭仁波切说过，这种身体连小小的火星也不能堪忍。现在太阳强一点、火稍微近一点，身体就嫌太热；外面吹一点风、下几滴雨，身体就嫌太冷，怎么样都不满意。所以身体的质量相当差，稍微一碰就烂了，就马上生气了，或者要起其他反应了。

虽然得了这么不好的身体，但如果没有执著也不要紧，不执著就不会有这么多痛苦。然而，无始以来，我们失去了取舍的慧目，如盲人般把不净身执为我所，一直紧紧抓住不放，贪执使我们备受痛苦。所以别人用刀枪棍棒来加害，不应该怪别人，应该怪自己，怪自己什么呢？一方面怪自己的我执，另一方面怪自己得到这么差的身体，很差劲。

原来有个居士天天说：“我很差劲啊，我很差劲啊。”我开始不明白什么差劲，后来才知道他说自己的身体、心态、修行很差。同样，我们的身体也很差劲，布顿大师比喻道：“这个身体就像脓泡一样，即使无意中碰到墙壁，也是痛得不得了。我们不应对墙壁生嗔恨心，要怪就怪身体疖脓了，如果用石头来打墙壁，那不合理！”所以我们的身体十分可悲，如果非要一个身体，就该要个金刚般坚实的身体，这样谁也害不了，自己也有一种安全感。

作为凡夫人，痛苦的来源一是对自己的执著，别人稍微有点看法、说法，自己就接受不了；还有一个，就是身体非常不坚实，以致常要感受各种痛苦。无垢光尊者说：“一切痛苦不乐根，此身极大烦恼源。”因此，一切痛苦的罪魁祸首，就是这个身体。

其实，我们也不难看出身体的质量。比如自己很想早起跟道友一起背书，但今天拉肚子、明天头痛、后天喘不过气来，有时候特别恨这个身体。所以，大家要发愿舍弃这种业报身，获得如来的相好身，恒时任运显现度化众生。

总之，这个身体没什么可贪恋的，即使没有遇到骤然的死缘，它也呆不了多长时间，几十年过后，身体的颜色、里面的质量都已经变完了，再过二十年就没办法看了。故而，特别执著身体没有必要，依靠身体来造恶业更不应该，纵然有人伤害它，让它感受痛苦，也是理所当然的事情。

卯三、说明业力之过失：

愚夫不欲苦，偏作诸苦因，

既由己过害，岂能嗔于人？

愚昧无知的凡夫不管在任何环境、任何时间，都不愿感受身心的痛苦，都希望过得快快乐乐。然而，他虽然喜欢快乐的果，却偏偏造痛苦的因，想法和行为背道而驰。有因必生果，此乃无则不生的自然规律，既然造下这么多苦因，必定会不断感受苦果，自作自受岂能怨天尤人？

现在的世间中，很多人杀生、偷盗、邪淫，造种种佛制罪和自性罪，造了这些罪以后，就像毒种必定产生毒果一样，肯定会感受各种各样的痛苦。所以一切痛苦的来源，完全是自己往昔行为不如法所致，有智慧的人认识到这一点以后，今生就算遇到他人的损害，也不应该生嗔恨心。

平时我们人与人之间发生冲突，没有来源是不可能的，而这个来源，往往要追溯至多生累劫之前的因果。对此，有些人不一定想得通，经常怀疑因果规律是否真实存在，这也是唯物论和势事论的观点太根深蒂固的原因。实际上，在这个世界上，唯一的量士夫就是大慈大悲的佛陀，佛陀的智慧不仅远胜过一般凡夫人，甚至得地菩萨和阿罗汉，也无法及之万一。佛陀以无漏的智慧已经抉择，世俗当中因果不虚，这一点，绝不会有教证理证的任何违害。然而，有些人从小对佛法串习不深，尤其对业因果、前后世等经常产生邪见，但这种邪见只能毁坏自己，佛教的本来面目是丝毫无损的，这种实相以孤陋寡闻的智慧也无法驳斥，而愚者往往被自己的分别念作茧自缚。

佛陀在《业报差别经》中云：“一切众生，系属于业，依止于业，顺自业转。”世间上的一切众生都在业的范围中，与业有一定的关系，所作所为皆随自业而转。我们遇到一些事情时，有时候认为很突然，但实际上与前世有一定的关系。假如相信业因果的存在，自己平时的言行举止也不得不谨慎。

唐代的悟达禅师，在历史上非常出名，他的学问、智慧、戒律均为当时修行人所标榜，唐懿宗也尊封他为国师。有一次皇帝供养他一个沉香宝座，禅师在座上不觉起了一点慢心，从那以后，一个腿的膝盖上渐渐长出恰似人面的恶疮，有眉有眼，有口有齿，皇帝召集天下名医治疗，但也无济于事。这时，悟达禅师想起了自己以前照看过一位患病的老僧，那位老僧病愈后，分手之际曾吩咐他：“你以后有难，可来彭州九龙山找我。”禅师于是来到九龙山，找到了那位老僧说明来由。老僧便命他到山后的一口清泉边，用水洗恶疮。正要洗濯时，恶疮突然开口说话：“且慢洗！你看过《西汉书》没有，晁错是我的前世，袁盎就是你的前世。当年你向景帝偏言，害我在东市被腰斩枉死。（这段历史我也看过一些，西汉时期吴楚等国造**，当时晁错和袁盎同朝为官，他们各自都有能力和智慧，彼此之间势不两立，性格也非常刚强。后来袁盎想办法诬告，让皇帝把晁错杀了，这段历史故事比较长。其实，人的性格若特别刚强，总是坚持己见、顽固不化，很容易像这两位大臣一样，生生世世冤冤相报，变成有一种习气的延续。所以金刚道友之间，应该学会互相随顺，发生矛盾要及时忏悔，做事情应该有挽回的余地，千万别变成他们这样！）我累世都在寻求报复的机会，但十世以来你都是身为高僧，且奉持戒律严谨，使我没有机会，这次你因受到皇帝过分的宠遇，动了名利心，德性上有所亏损，所以我能够靠近你来寻仇。现在蒙迦诺迦尊者出面来调解，赐我三昧法水令我解脱，我们的冤怨就此了结了。”以此因缘，后来悟达禅师作了《三昧水忏》，引导人们忏悔宿业。

这个公案也充分说明了，众生之间的恩恩怨怨，应该跟前世有一定的关系。我们即生中对有些人的说话做事看不惯，不一定是对方真有毛病，很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时，应想到这是前世业力的一种后续，今生若没有斩断这种相续，乃至生生世世也许都会成为冤家。然而，有些人遇到事情时，总喜欢把过失推到别人身上：“是他害我、是他说我，为什么不能生嗔恨心？”但实际上并不是这样，如果你真正懂得前世的因果，就会明白人与人之间仇恨的来源。

下面以比喻进一步说明这个道理：

譬如地狱卒，及诸剑叶林，

既由己业生，于谁该当嗔？

例如，众生造恶业后堕入地狱，不管是八热地狱、八寒地狱，还是近边地狱、孤独地狱，以及此处所讲的剑叶林、煻煨坑、无滩河那里有成千上万的牛头马面狱卒，面目狰狞、非常可怕，铁身钢嘴的凶猛禽兽吞噬众生。在铁柱山地狱，柱树林立，铁男铁女遍布，这些恐怖的景象，完全是造恶众生的业力现前，正如前面所学，并不是有人故意安排。尽管这些事物犹如梦境一样，只是迷乱意识的现相，但对业力成熟的众生来说，地狱的痛苦实实在在。同样，我们在人间时，有时候受到怨敌的损害，也是自己的心识不清净，业力现前而已。

从前有一位独觉，已经获得了圣者果位，有一天他在山里煮染法衣，突然锅里的法衣变成了牛肉，染液变成血水，独觉见后说：“噢，我的业力现前了，这么可怕的事情！”正在那时，有个主人丢失了小牛，看见林间炊烟缭绕，于是顺此方面来到近前，看到锅里的情景后，二话不说，把他抓起来交给国王。独觉在国王的监狱里一关就是十二年，在此期间，他以安忍、慈悲、智慧等功德，感化了许多监狱里的众生，大家都对他非常恭敬。十二年以后，独觉的弟子们在同一个时间想起了他们的师父（确实业力现前，那么多的弟子全都忘了上师），于是开始用神通观察（他的弟子们也很厉害，都是得道的），发现他在国王的监狱里。他们遂各自显示神变来到王宫，当时国王吓坏了，亲自到监狱里在独觉面前道歉，万分懊悔地说：“原来你是如此有德行之人，我关了你这么久，真是造了滔天大罪！”独觉回答说：“这事不怪你，是我自作自受。我往昔曾转生为一名农夫，看见山里有个修行人，就故意冤枉他，把他交给国王关了十二小时。以此果报，我在多生累世中感受诸多痛苦，今生即使成为圣者，也要受到这样的苦难。”

平时我们遇到损害时，有些人总觉得：“肯定不是我的业力现前，应该怪他，这个人很坏！他如果没说那句话，现在不就没事了，所以，过失的来源就是他。”但若你真正相信因果，许多事情也不一定是这样。因此，大家今后在处理问题方面，应该详细地思维思维。

总的来讲，地狱的显现全是自己业感所致，龙猛菩萨在《菩提心释》中也说：“我们所感受的地狱饿鬼及旁生的无量苦，全部是自己曾经损害众生的业力现前。”既然如此，那该对谁起嗔恨心呢？所以大家在修学过程中，务必要牢记这一点。

丑三、宣说嗔恨之颠倒理由：

受害者认为是“别人害我”，但实际上不是别人害我，而是我害了别人。

宿业所引发，令他损恼我，

因此若堕狱，岂非我害他？

我们遭到怨敌损害时，始终认为：“他故意害我，我从来没有害过他。”但这只是未经详细观察的想法而已。实际上别人害我并非无缘无故，肯定是我以前害过他，一旦这种宿业成熟，便会动摇敌人的相续，令其对我进行加害。如果我以前没有害他，即生中不可能出现在他面前，使他的相续产生波动。正因为是往昔的恶业，我的某些语言行为，他就接受不了，开始生起嗔恨心，进而对我百般加害。表面上看，他在损恼我，但实际上，他依靠我生嗔恨心，做了很多殴打诽谤等不如法行为，来世必定堕入恶趣受苦。所以是我害了别人，并不是别人害了我，而且我依靠敌人修安忍，不一定能害到我。

就像刚才讲的公案一样，别人害你肯定有前世的因缘，肯定是你曾经害过他。今生你又显现在他面前，很有可能中间也说过他的过失或者害过他，前世的因缘再加上今生的因缘，别人就开始大发嗔怒，摧毁自相续中的善根，尤其你若发过菩提心，对你进行谩骂的话，最后一定会堕入恶趣。这样一来，你前世害过他，现在又让他堕入恶趣，从道理上观察，你不是在害他吗？他害你最多是拿个棍棒来打，这只是今生中而已，而他依靠这个因缘堕入恶趣，你真是生生世世都害了他。

大家以后遇到怨敌时，能不能尽量想起这些教言？这些教言确实非常甚深，后面也会讲到，寂天菩萨说自他交换等大乘不共教言，一般不能随便给别人传，这是相当甚深的密法。世间上的文学巨匠、科学泰斗，对这些教言一无所知，像我们这样的佛教团体，前世今生有非常殊胜的因缘，才能获得如此殊胜的窍诀。因此，大家不要认为“《入行论》是显宗的法，谁都可以得到”，这样大乘的甚深窍诀，没有一定的因缘和信心是不可能听闻的。

懂得这些道理之后，大家在日常生活中，遇到一些小小的诽谤和冤枉，也不必耿耿于怀，而应明白这都是因果循环。以前在佛陀时代有位实力子比丘，他获得圣果以后，仍经常受到友女比丘尼的恶言诽谤，原因是什么呢？因为他们之间前世有恶缘，友女比丘尼的前世曾发恶愿：“哪怕他得了圣果，我也要对他进行诽谤。”该公案在释尊的有些广传中有，我在这里不广讲。

前段时间有个道友说：“本来我是清清白白的，但经常受到诽谤污辱和冤枉，我好痛苦，怎么办啊？”当时我就想起了实力子的公案，虽然他自己什么坏事都没做，但无缘无故很多人都看不惯，很多人都冤枉他，肯定有因缘在里面。当然，你不信因果就另当别论了，我也没办法解释，但如果真的相信因果，就会心甘情愿地接受这些。

有时候很多事情的发生非常奇怪，你若根据前后语言找蛛丝马迹，好像空谷声一样根本找不到，但诽谤的语言却经常传来，很多情况经常发生，所以这只能归于前世的业力。别人害你时应该想到“我肯定曾经害过他”，然后即生当中好好地忏悔，遇到种种不顺时，尽量忏除以前的业障，这一点我觉得非常重要。

大家学习这部论典以后，心相续应该有所改变，以前脾气暴躁的人，现在各方面应该想得开。就像衣服染色了一样，以前是白色，现在变成黄色，以前你碰都碰不得，别人看你一眼也是“看什么？没有见过人吗！”现在学了《入行论》以后，看多长时间你也很高兴，这说明学这部法真的有收获了！

第七十九节课

第六品主要讲安忍一切苦受，昨天的内容是“宣说嗔恨之颠倒理由”，第一个颂词讲完了，现在开始讲第二个颂词。

依敌修忍辱，消我诸多罪，

怨敌依我者，堕狱久受苦。

若我伤害彼，敌反饶益我，

则汝粗暴心，何故反嗔彼？

此处用两颂说明修安忍的理由，告诫我们嗔恨敌人是颠倒的分别念。颂词意思是，依靠敌人而修安忍，能使我消除多生累劫的罪业，可是敌人却因加害我们而堕入地狱，长期受苦，所以没有理由对他生嗔恨心。

为什么这样讲呢？所谓的安忍，必须要依靠怨敌来修，若没有怨敌，就没有安忍的对境，佛经中说：“若无生嗔境，何说修忍辱？”正因为怨敌以种种行为来危害我们，我们才有机会修持安忍，累劫所造的自性罪和佛制罪才有清净的机会，同时也能圆满智慧和福德资粮，最后获得正果，故从道理上讲，应以安忍心来对待怨恨的敌人。《摄集经》中云：“能息害心野火雨，现后众害由忍除。”

然而，怨敌却依靠我而害了他，怎么说呢？因为他把我作为对境，心里产生嗔恨，对我进行毁谤伤害，以此罪业为因而堕入地狱，长期感受无量无边的痛苦。这样一来，怨敌实际上帮了我，而我却恰恰害了他。因为我让他产生嗔恨心，即生中心情不快乐，失去了正常状态，来世也堕入恶趣受苦。所以，对尊重事实的人来讲，的的确确是我害了他，而他却对我的今生来世有极大帮助，恩德无法估量。认清这个事实之后，我们在嗔恨怨敌时，理应呵斥自己的心：“你这个利害不辨、颠倒粗暴的心啊，为什么要恩将仇报呢？”

颂词的意思，大家一定要先搞清楚，不要停留在口头上，应在实际行动中去修行。当然，像我这样的鹦鹉学舌者，光是口头上会说，实际上做得非常差，自己也觉得非常惭愧。但你们许多出家人和在家人，各个具有大乘善根，懂得上述道理之后，还有什么理由去憎恨呢？我们害了怨敌，怨敌却帮了我们，如同大乘论典中所讲，怨敌就像如意宝一样，假如没有他，我们连修安忍的机会都没有。所以有些清净刹土的菩萨，专门显现到娑婆世界来，依靠恶劣粗暴的众生，圆满自己的安忍度和布施度。

大家以后遇到逆境时，也应该用上这些窍诀。朗日塘巴尊者说：“纵然别人非理毁谤、陷害我，也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱，就觉得修行不成功，从而一蹶不振、奄奄一息，这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲，怨敌的损害相当难得，因为大乘菩萨从来不害众生，被人害是非常少的，一旦有了这种机会，自己就应该好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圆满多生累劫的资粮，消除多生累劫的罪业。

这一点，不仅仅是口头上说，平时也应当经常教训自己。有些道友总是骂自己：“我这个人真是非常下劣，心越修越不如法……”然后开始侮辱自己、折磨自己。若是为了修行的进步，这种方式还是有必要的。但有些人虽然听了很多大乘佛法，一有人说他坏话，或者对他不满，不但不能修安忍，还要生起嗔恨心，甚至有些侮辱的心态，那就不合理了。其实，他人在烦恼的驱动下，做出这些无理之举，我们应当原谅他。假如他认识到错误，在你面前忏悔，你还不愿意接受的话，这在菩萨根本戒中是什么程度，大家应该心里有数。

听说我们有些法师，下面的学员犯了错，后来去忏悔时，她的态度非常恶劣，我觉得这样不太好。每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。

我个人也是这样，看见别人不如法时，就直言不讳地指出来，有时候也生起自相的烦恼，自己觉得非常不好。但平时为了管理、为了教学，刚开始的发心虽然是利他，在说来说去的时候，自相的烦恼就产生了。佛经中说：“不管是任何一个人，假如生起自相的烦恼，则有非常大的罪过。”弟子与上师之间也好，任何人之间都是这样。所以自己有时候非常后悔，但是也没办法。然而，对我来讲，倘若这个人知错能改，真心忏悔了，纵然他以前做得再过分，我也不会有什么看法。当然，他做的坏事如果比较可怕，我偶尔也怀疑他会不会重蹈覆辙，但如果他真的改过来了，我的态度也是完全恢复到原来的状态。

我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。

不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。

若我有功德，必不堕地狱，

若吾自守护，则彼何所得？

上面说我害了怨敌，怨敌反而帮了我，故不应该嗔恨他。那么有人就想：“他人缘我而堕入地狱，如果我不存在，别人也不会生嗔恨心，一切的祸根与我有关。我虽具有安忍的功德，但却成为他人堕地狱之因，那我自己会不会有过失呢？”

对此作者回答道：别人故意损害你，而你不但没有损害他，且对他修安忍之心，善心有善的功德，恶心有恶的果报，故你没有任何过失。尽管你可能前世害过他，现在他害你也是宿业所引发，但在此过程中，你对他唯一修持安忍，最初的发心是善，中间的正行是善，最后的结行也是善，既然具备初中后三善，这样的心态不仅没有过失，反而有功德。因此，你以善心来修安忍，绝不会导致堕落的苦果。

他们接着又问道：“那我依靠敌人修安忍，以此功德不堕地狱，怨敌能否依靠成就我的安忍，也不堕入地狱呢？”

答曰：对个别菩萨来讲，这种情况也可能有，但一般而言，自己以正知正念守护根门，个人发心修善，功德也只是个人得到，怨敌怎么能得到呢？因为当时的发心各不相同，怨敌虽然间接帮助了你，但他在相续中生起了罪恶的嗔恨心，以此果报必定会堕入地狱，而你虽然间接损害了他，却并没有害他的发心。佛经中云：“心若善，一切皆善。”智悲光尊者也说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”宗喀巴大师讲过：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”可见，善恶的差别完全在心上安立，发心若是善妙的话，根本不会构成罪业，故而修安忍没有丝毫罪过。

堪布根霍在《入行论大疏》中，将菩萨分为四种：既能饶益自己，也能饶益他众；只能饶益他众，不能饶益自己；只能饶益自己，不能饶益他众；自他均不能饶益。同样，发心者也有这四类，但此处是指修安忍只能饶益自己，而不能饶益他众。当然，若以大菩萨为所缘境，对他生嗔恨心的话，逐渐也能成为解脱之因。但一般来讲，怨敌自己生嗔恨心，自己造恶业，跟我没有直接关系，因为我一直对他修安忍，并没有造堕落之因，又怎么会堕入恶趣呢？绝对不会，这里面有发心上的差别。

若以怨报怨，则更不护敌，

吾行将退失，难行亦毁损。

对方说：“如果怨敌的加害能成为安忍之因，那别人害我时，我也以牙还牙去害他，我们两个互相修安忍，这样彼此帮助好不好？”

回答：像我这样的大乘根基者，修安忍有一定的把握，但怨敌绝对是不行的，千万不要为了他修安忍而狠狠打他，这样的话很危险。因为对方的根基本来比较差，如果对他进行伤害，这无疑是火上加油，会让他的烦恼越来越增长，嗔恨心越来越旺盛，不得不造堕地狱之因。这样一来，不但没有保护他，反而会害了他。

因此，我们遇到怨敌时，千万不要故意骂他，希望他也修一点安忍。因为此举对对方不一定有利，另外也失毁了自己的菩萨行，所以不是菩萨的行为。作为大乘修行人，我们都发过大慈大悲的菩提心，应该守护自己的根门，按照“沙门四法”的原则行事。

所谓的“沙门”，从广义上讲，指所有修学善法、净除罪障的修行人；就狭义而言，指沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等出家人，这一点在《毗奈耶经》中也有介绍。所以凡是受持菩萨戒、发过菩萨心的大乘修行人，都可以叫做大乘沙门。既然大家已经受过沙门的戒律，那么别人说你一点过失、打你一下，假如不能忍受的话，就失坏了自己的菩萨行，结果最殊胜的苦行安忍也将毁于一旦。

我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。

现在社会上有些乱七八糟的广告、书刊、影片，其导演和演员对佛教一无所知，胡乱编造一些出家人或大乘修行人的情节，让人看后觉得在故意玷污佛教。有些人在电影里面，扮成出家人的样子，剃着光头，拿着刀子，跟别人打打杀杀，以各种各样的方式来害众生，这都直接间接侮辱了大乘佛教。不管你是藏传佛教、汉传佛教，如果真的发了大乘菩提心，拿着兵器来害众生的话，则完全从大乘团体中退出了。

现在有些出家人，身上别着刀子，手里拿着兵器，美其名曰“为了防身”，理由是现在的社会非常复杂，自己需要一种安全感。其实这种行为特别可怜，既然自己一心一意地依止了三宝，不以慈悲菩提心来救护众生，对肉身再执著又有什么意义呢？纵然你遇到一些怨敌，除了自我保护以外，也不应该伤害别人，倘若真用兵器伤害了人，那从此之后就从大乘团体中消失了，且对自己的生生世世也不利。

《莲花生大师本生传》中有一则公案：乌仗那国的首都，有一口龙泉，龙泉之中有一条恶龙。它原本是迦叶佛时的修行人，善于持诵真言咒术，咒术力量十分大，可以对抗暴雨、保护庄稼。国人对他感恩戴德，每家都供养一斗谷粮，常年如此，从不间断。多年之后，有一部分人无法按时缴纳，甚至开始逃避这种税课。这个修行人非常生气，嗔心在一念中生起，发下恶愿道：“愿我将来变成毒龙，行暴风雨，摧毁这些人的庄稼，以报复他们对我的不敬。”由于恶愿成熟，他在命终之后，到此地转生为恶龙，时常滥行风雨，毁坏庄稼。

从世间上来讲，自己受到轻辱而没有以牙还牙，那好像有点不像人。但对大乘佛教徒而言，不管你是出家人、在家人，无论别人怎么做，都不应该害众生，更不应该发下恶愿。现在有些人跟亲友之间发生矛盾，或者感情上受到挫折，在最伤心的时候，就于佛像三宝面前发恶愿：“就算我今生没办法害他，来世也要变成魔王不放过他，让他比我更加痛苦。”如果发了这样的恶愿，那生生世世的善根就全部摧毁了。作为一个修行人，我们今生即使没有现前大的修证，也千万不能发下恶愿。倘若自己以前发过，则应在三宝面前再再发下善愿，万万不能如是行持！

癸二（破嗔轻侮我等三者）分三：一、轻侮等无害故不应嗔恨；二、不应嗔成为利养之违缘者；三、不应嗔令他人不信者。

子一、轻侮等无害故不应嗔恨：

心意无形体，谁亦不能毁。

若心执此身，定遭诸苦损，

轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，

于身既无害，心汝何故嗔？

如果敌人侮辱毁谤我，说一些恶语、粗语、离间语，也不应该生嗔恨心，为什么呢？因为这样语言对我的身体没有害处，对心也没有害处，除了身体和心以外，我又没有其他的所依，故没有必要生嗔。

此问题若详加分细，别人害我、我不高兴，完全是愚昧无知的分别念所致。因为心本不具形体，纵然别人恶语诽谤，也无法对它加以摧毁。大乘经典中说，心没有识别、颜色、形状，没有来处、住处、去处，一切的一切了不可得。佛在《宝积经》中也对迦叶尊者说：“此心者，于外不随有，于内不随有，二者之中不随有，若遍寻之无有而可缘也。”在《楞严经》中，佛陀也向阿难七处征心：身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著，这七处都无法成立。不仅佛经中有这样的教证，依靠理证智慧来观察时，所谓的心在身体的里里外外、外境的上上下下也找不到。这样的话，诽谤侮辱的语言，对无形无体、无来无去的心又怎么会有损害呢？心的本体跟石女儿没有任何差别，再尖锐的话语也对它无济于事，自己又何必妄生嗔恨？

如果对方说：“恶语对心是没有伤害，但心将身体执为我所，身体是能以痛苦加害的。所以，伤害身体，实际上就等于加害身心二者。”这种想法也非常愚痴。既然心本来不存在，那把心执为我、身体执为我所，这种情况合不合理呢？心就好比石女儿、兔角一样，颜色、形状、来去都不成立，既然它的本体不存在，那它所执著的身体会存在吗？若认为石女儿不存在，但石女儿的身体却存在，这种说法也太荒谬了。

因此，我们的身体在遭受诽谤时，没有必要烦恼痛苦。纵使别人轻侮你，说你非常下贱，是妓女、屠夫、奴仆；或者骂你六根不全，是笨蛋、王八蛋（众笑。师笑曰：“所有的这些恶语中，我一说王八蛋，你们就特别开心，全部都笑起来了。”）；或者背后说一些恶语，这三种语言对身体都无有任何害处。既然如此，那么愚痴颠倒的心啊，你为什么总要生起嗔恨心呢？

记得上师如意宝在讲此颂时说：“我们的心犹如虚空，身体犹如土粉，所谓的我根本不存在，若安住在这种无我境界中，各种语言对自己又有什么损害呢？”此教言的内涵非常甚深，大家应该反反复复地思维。

众生的确是非常愚笨，别人说点什么就受不了，当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说，身体实际上是无情法，跟土堆没有任何差别，心跟虚空一样根本得不到它的形象，而语言犹如空中的微风，怎么会对身心有损害呢？因此，他人在侮辱我们时，应当安住在四大皆空的境界中，这样才会无利无害。

汉传佛教中有一个公案：有一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻后赶来参加，但当时已经没有空位了。禅师告诉苏东坡：“人已经满了，没有学士的坐处了。”苏东坡马上回答说：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”（从历史上看，苏东坡有时候对佛印禅师和其他禅师很不恭敬。现在有些知识分子也是这样，自己认为自己的境界非常了不起。）于是禅师说：“我有一个问题要问你，若答得上来，我老和尚的身体就给你当座；如果答不出来，那你身上的玉带就要留下，给本寺作纪念。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。佛印禅师问：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里？”苏东坡当下为之语塞。

我原来也想过，换作是我的话，就回答他：“胜义中万法皆空，但我就坐在世俗中禅师的身体上，看看空不空？”然后就狠狠地压一下。所以，别人侮辱我们时，身体皆空、心无有形体，又能害到什么呢？当然，这也是从名言的角度进行分析的。刚才禅师与学士之间的对话，其实并没有分胜义和世俗，胜义中的确是四大本空、五蕴非有，但世俗当中，也不能这样说！

第八十节课

继续宣讲“轻侮等无害故不应生嗔恨”这一科判。

谓他不喜我，然彼于现后，

不能毁损我，何故厌讥毁？

昨天已经讲了，别人的侮辱毁谤、粗语恶语，对身体没有任何损害，对心也没有任何损害，故应安忍这些轻毁。对方又提出一个问题：“虽然身心不会为讥毁所害，但讥毁会导致世间人不喜欢我，对我的修行学法有障碍，所以我还是不愿意接受粗恶之语。”

答曰：讥毁固然可导致他人因了知你的过失，而对你不生欢喜心，但对你的今生来世不会有任何危害。阿底峡尊者说：“众人不悦，正合我意。”人们对你有不满情绪，正好成为世间八法的最佳对治，如果他们对你赞不绝口、尊敬拥戴，你就要经常随顺他们，贡高我慢也会日渐增盛，道心很容易失坏。

所以说，通过智慧进行分析，世间人不喜欢你，对你今生的修道和行为无有损害，来世也不会因之而堕入恶趣。米拉日巴尊者在山洞里精进修持时，当时也是许多人不理解，但这对他即生成就有没有危害呢？绝对没有。现在有些人发清净心出家，亲朋好友对他不满、对佛教不满，但这样的不满，并不能成为他造恶业的根本因。他发出离心和菩提心，想要度化一切众生，以此目的而出家为僧，一心一意地修持佛法，在此过程中，别人不满是别人的过失，并不是他的过失。

有些人总是犹豫不决：“我不出家应该好一点，亲戚们经常依靠我而造业，毁谤三宝，对我不满……”不满是他们自己业力现前，你自己也是无能为力，如果为了让他们满意，从而舍弃见解、舍弃学佛，那是非常愚痴的行为。有些居士和出家人为了护持别人的心，自己就跳入轮回的火坑，此举非常危险也不应理。如果你懂得佛教的真理，别人说“这个人不孝顺，不照顾家里的人”，这些话都无所谓，世间上的流言蜚语各种各样，对你的今生不会有危害，对来世也没有什么影响。尽管你出家学佛，很多人不理解，甚至对佛教产生不满，但这是众生的业力现前，并不是你故意去害他们。

因此，遇到一些谣言时，大家不要特别在乎。仲敦巴尊者说过：“听到别人不悦耳的话语，你应当观为空谷音，如此则自心不会因之而不乐；没有不乐，就不会有嗔恼；没有嗔心烦恼，我们就有成就的机会。”世间上也有这种说法：“谣言总是有，不听自然无。”假如为了博得他人赞叹，从而失坏自己的道业，或者为了让世人满意，自己从此不修忍辱，这些都是不合理的。

有些人在修行过程中，认为自己境界很高，但真的遇到外境干扰时，恐怕根本修不了忍辱。尤其别人当面侮辱诽谤你、说你过失的时候，很多人的心安住不下来。以前在拉萨附近有两位修行人，一个喜欢转佛塔，一个喜欢坐禅。有一次，喜欢坐禅的人对转塔者说：“我现在修到了一定境界，需要很安静的环境，你不要打扰我，我要在这种境界中安住。”绕塔者便用非常不满的语气说：“你要坐禅？你去吃屎吧！”坐禅者听后勃然大怒，立即回击：“你才要吃屎……”绕塔者静静地等他发泄完以后，说道：“对对对，你修出来的境界确实不错！”从这个公案也可以看出，有些人没有遇到外境时，觉得自己的安忍修得很好，可一旦有人当面或背后侮辱自己，那时候就暴跳如雷，什么都忍不住了。

还有些法师说，修安忍必须要证悟空性，获得一地菩萨以上的境界。其实这也不一定，所谓的安忍，在我们凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻击时，依靠《入行论》的殊胜窍诀，在相续中生起安忍之心，这些都是可以的。不管是藏传佛教、汉传佛教，安忍的公案不胜枚举，我们若遇到他人的挖苦嘲讽，只要没有特别去执著，恶语就像空中微风一样，对自己是无利无害的。但若对他人反唇相讥，讨厌他、排斥他，这是大乘教法所不容的。

平时在说话的过程中，我看见很多出家人和在家人，嘴巴比较会说一点、有一些口才，就总喜欢挖苦别人，说别人的过失。这是非常不好的习惯，希望大家尽量地改过来。有些人经常在说话上耍聪明，直接或间接地诋毁别人，这样没有任何必要。真正的修行人，语言应该给别人带来快乐、带来慈悲。我们可以看到，有些上师和道友的语言，让人听了以后，对相续有非常大的帮助和利益。所以在没有特殊必要的情况下，大家不要说诋毁别人的语言，说话也不要转弯抹角。现在有些人说来说去的时候，一个小小的问题，中间还是很复杂的。其实我们应该做一个真实的人，现在有些人可能已经习惯了，尤其是以前做生意的，在外面搞各种世间法，现在出了家以后，语言上还有很多习气，没必要的时候也是说一堆妄语。

通过这次学习，大家能不能有一点改变？没有改变的话，我在这里苦口婆心地讲了很多，你们也是花时间听了很久，但身口意依然不变，那我们互相学习也没有多大意义。大乘佛教的真正教义和宗旨，并不像有些人的所言所行、所作所为，尽管我自己修得不好、做得不好，但多年来不断地学习佛法，佛法中到底怎么样说的、佛法的究竟内涵如何行持，这些道理上，应该是比较明白的。

当然，境界高一点的人，对别人的诋毁、轻辱，自己能够修安忍，这是非常了不起的。即使无法做到这一点，平时给别人的印象、跟别人交流的过程中，人也应该真实一点，身口意不要全部是虚伪的，言行举止虚无缥缈，没有什么可信度。尤其是学习大乘佛法的人，千万不要学现在世间上的狡诈欺骗手段和行为！

子二（不应嗔成为利养之违缘者）分三：一、嗔罪严重；二、利养无有实质；三、遮破有实质之妄念。

丑一、嗔罪严重：

谓碍利养故，纵我厌受损。

这是对方的观点，他们进一步找理由：“光别人不高兴也不要紧，但这样会影响我的名声地位、利养收入等，我不愿意受到这方面的障碍，因此别人侮辱我的时候，不得不生嗔恨心。”此颂有几种解释方法，这样解释也可以。

下面对他进行回答：

吾利终须舍，诸罪则久留。

表面上看，对方说得挺有道理。假如别人对你进行毁谤，很多方面会受到影响。比如有些修行人，尤其是出家人，别人说他戒律不清净、见解不正、行为不如法等，恐怕名声、地位、收入上都会损减。世间人不愿意接受不好的名声，希望自己的口碑好一点，很多修行人也是同样，如果真受到了别人的诋毁，利养会受到一定影响，因此自己不能接受。

对此，作者回答说：这也不该是生嗔之因。纵然我们获得利养，但最终都要留在今世，不可能跟随到后世去。正如《前行》所言：“纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒，即便是数以万计眷属的君主也不能带走一奴一仆，自己只能赤手空拳地离开人间，就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。此时自己的地位、财产、名声、眷属、亲友等，一切的一切全部要留在世间。”这种情况在每个人身上必定都会出现，当自己离开人间时，所谓的利养，的的确确没有任何利益。

对方认为利养受到影响不好，但作者告诉他：受到影响就受到影响，这没有什么！如果你的菩提心、戒律、正见受到影响，这是非常可惜的，而利养受到影响的话，这是非常好的事情。学过《释迦牟尼佛广传》的人都知道，古代修行人互相诅咒的方式，就是“愿你财富圆满、受人恭敬”、“愿你升官发财、子孙满堂”等等。但现在的骂人可不是这样，别人祝你发财、祝你有名声，反而认为是一种赞叹。其实对真正的修行人而言，别人障碍自己获得利养，那是最好不过的了。

佛陀在《教王经》中说：“国王到达死亡时，受用眷属不跟随，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”世间上的任何众生，当自己离开人世时，所有的眷属受用都不可能跟随。有时候在医院也可以看到，那些有地位有名声的人，生前被成千上万的人簇拥着，但死时也跟普通人一模一样。这些佛法的道理，有智慧的人应该值得考虑，否则整天都迷迷糊糊地忙着世间琐事，享受各种各样的美味佳肴，死时到底是什么样的，亲自看看别人的状况，自己也应该有所感悟。

尽管现世的一切对我们毫无作用，临终时什么都带不走，但为这些利养所积累的罪业，倒会完好无损地留下来，像影子一样紧随不舍。尤其是造了恶业的话，在没有受完报应之前，乃至生生世世，都会给自己带来无法估量的痛苦。所以真正有智慧的人，不应该为了利养造作恶业。

现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。

有些人可能会想：“利养虽然无法带到来世去，但如果别人天天毁谤我，令众人对我生厌离心，每个人都不供养我，那我会不会饿死了？”下面寂天菩萨说：“你死就死吧，若能纯洁无垢地死，也比苟且偷安地活着强！”

宁今速死殁，不愿邪命活，

苟安纵久住，终必遭死苦。

只要活得非常清净，没有以世间八法和邪命养活，那自己当下死亡也没有怨言。所谓的邪命养活，从广义上讲，指凡是通过不正当的非法手段而得来的财富，有些佛经中说，我们的六根识散于外境所带来的财富也叫邪命养活。在《中观宝鬘论》和《山法宝鬘论》中，针对发了菩提心的大乘修行人，具体制定了不能以五种邪命来过活。这五种邪命是：

1、诈现威仪：为了得到别人认可而获得财产名声，身体的行为装得如理如法。听说有些人为了骗取信徒的信心，本来不是出家人，却扮成出家人的样子，给别人灌顶、说神通。外表上他好像眼睛都睁不开，一直身体跏趺、闭目而坐，俨然一位真正的菩萨，但施主离开之后，他的行为马上变成另一个人……

2、谄媚奉承：为了得到利益供养，赞不绝口地恭维施主：“你对某人是不是供养过一个很好的东西？非常随喜你的功德，一看你就知道你很有福报，世间上也难找第二个，可能你的前世是波斯匿王吧！（当时的印度，波斯匿王是所有施主中最富裕的。）”诸如此类的花言巧语，就叫做谄媚奉承。

现在有些人为了达到一些目的，经常跟施主说：“你是波斯匿王，我是舍利子，我们俩在释迦佛时代就有殊胜的因缘……”原来一段时间，很多人宣传自己是莲花生大士的某某弟子，现在呢，佛陀弟子转世的情况比较多。（众笑）

但令人不解的是，舍利子和目犍连等大尊者，神通神变都超越世间，按理来讲，心相续应该越修越上去，从释迦佛到现在有这么长时间，如果真是这些圣者的化身，各方面应该有所进步，然而在他们身上，这些并不是特别明显。也许是诸佛菩萨的示现吧，因为末法时期的众生越来越浊，圣者们的显现也是越来越钝。但也许是这些所谓的转世，大家需要值得观察。当然，并不是所有的转世都不合理，从藏传佛教的历史上看，确实有相当一部分转世活佛，无论是修行境界还是弘法利生等方面，均超胜于平凡世间人。但是现在鱼龙混杂，中间掺杂了很多水分，大家理应谨慎取舍。

3、旁敲侧击：依靠转弯抹角的语言，令施主慷慨解囊，将他人的财富归为己有。

4、巧取讹索：为得到供养而巧立名目，通过不同手段获取施主的财富。现在这些人的方法比较多，施主们应当事先观察，不然供养完了再后悔，那没有必要。

5、赠微博厚：给你一点点东西：“这是加持品，这是金刚带，这个头发是我前世的前世的头发，这个衣服是某某大德的衣服……”，通过使用这种伎俩，获得这样那样的东西，这也是一种邪命。

按照龙猛菩萨的观点，以上叫做五种邪命，依靠这些不正当手段所得的财富，属于不义之财，如果随意去享用，对修行没有任何意义。

在此，寂天论师谆谆告诫我们：宁可无有利养而当下死亡，也不能通过这些途径来邪命养活，倘若陷入这样的处境，那还不如早点死了好。从世间上看，有些人为了不苟且偷生，宁为玉碎、不为瓦全。在商朝末年，孤竹国君的儿子伯夷、叔齐，互相谦让国君的地位，后来二人都离开国家，到了周国。当时周国正在向商朝起义作战，他们很想以和平方式来解决，但周国根本没答应。后来周武王灭商以后，他们不愿意吃周朝的粮食，一同饿死在首阳山。还有苏武牧羊的故事，苏武出使匈奴被扣押后，19年来没有投降，也不享用他们的粮食，渴了就吃一点雪，饿了就吞食树皮，甚至连皮带也吃掉。最后他返回自己国家时，举国上下对他的精神大为赞叹，当时是怎么样欢迎他的，大家应该非常清楚。

这些人为了遵守世间道义，决心尚且如此坚定，我们若也能做到这样，很多人的修行会圆满的。所以大家现在应该立下誓言：“宁可我早点死去，也不要以邪命来过活！”这种决心是非常难能可贵的。假如没有这样，每天不择手段地追求名利，就算你最后得到这些，也是非常肮脏的，对今生来世都有不良的后果。

其实，苟且偷安的人活得再长，早晚有一天也会死，那时候所造之业一定会成熟果报的，假如趁未造罪之前先死去，以后也不会遭受这些死亡和堕落的痛苦。所以世间上有种说法：“恶人短命，世人无害。”为了少造罪业，恶人还是短命一点好。

现在学佛的人群中，经常有一些真真假假，有人依靠佛法不但没让自相续获得利益，反而造了滔天恶业。尽管这只是少数人，但大家也应该时时提醒自己，万万不能依靠佛法来邪命养活！

丑二、利养无有实质：

为谋取利养而造恶业，此举无有任何实义。这个问题还是很重要，大家在学《入行论》时，不要光会讲一点公案、字面上能简单地解释，这种理解太肤浅，是不够的。你们要明白科判上到底讲了什么，这一颂的中心意思是什么。比如此处是讲利养，有些人认为：“没有利养是不行的，利养还是非常重要。”那我们可以告诉他：世人多希求名闻利养，但纵使依靠利养活了一百年，也像芭蕉树一样无有任何实质。

梦受百年乐，彼人复苏醒，

或受须臾乐，梦已此人觉，

觉已此二人，梦乐皆不还，

寿虽有长短，临终唯如是。

一个人做梦享受了百年快乐，另一个人做梦只享受一瞬间的快乐，但这两人醒过来以后，梦中拥有的快乐都是一去不复返。同样的道理，有人以邪命养活过了一百年，有人活了短暂的时间，但他们临终的时候，原来享受的快乐都不会再现，都会消失得无影无踪。

前段时间，我也讲过“南柯一梦”和“黄粱美梦”的公案，梦中可以经历从年轻到衰老死亡的整个过程。一个人在梦里当国王，享受了种种世间欲妙，而另一个人做梦的时间非常短，刚当上国王就醒来了，但这两位醒来时，有没有快乐的实质呢？绝对没有。从因明的角度讲，梦是一种错乱的意识，做梦时虽然有对外境的享受，可是一旦梦醒之后，一切都不复存在了，完全是一种迷乱的显现，梦里的快乐也不会再回来。

有些人可能怀疑：“梦的时间如此短，会感受这么久的安乐吗？”这种现象的确是有，除上次讲的公案外，以前还有这样一种说法：有个人泡了一杯茶，在休息的时候睡着了，梦中他去一个陌生的地方，在那里娶妻成家，陆陆续续生了三个孩子，后来三个孩子都夭折了，在痛苦万分之际，他突然醒过来了。当时，梦前泡的那杯茶，热气还没有消失。

以前我有个邻居是猎人，他也给我讲过一个故事，有没有来源不知道：从前有个猎人，到一位上师那里去，上师劝他不要杀生，但是他不愿意。后来上师加持他，让他稍微休息一下。在睡梦中，他经历了整个下半生，后来死了变成中阴身，投生为一只白狼，同样也杀害了很多众生。有一次，这只狼在山顶上实在找不到东西吃，饥肠辘辘十分痛苦，就大声地哭起来，正在这时他醒了。醒来过后，他觉得上师的加持不可思议，自己以前杀生无数，来世定会转生为狼。想到这里他非常害怕，于是在上师面前发愿：从此以后不再杀生。

不管怎么样，梦做得长也好、短也好，醒来的时候，梦里的一切都不可能再现。同样的道理，有些人依靠邪命活在世间，当老板、当领导，表面上看来风光无限，自己也认为好像能活百年千年，所以越富裕越想享受，但身体只有那么大，吃的只有那么多，穿的也只有那几件，为了寻求更多的刺激，就赌博、搞非法行，认为这样活着是一种快乐。然而，跟生活简朴的人比起来，邪命养活的人生前造了无数恶业，死后一定会堕入恶趣，而后者尽管今生没有多大享受，来世却不一定会堕恶趣。这些问题大家值得好好考虑，人活着若造了很多业，肯定没有希望解脱了。其实不论寿命长短，我们临终时就像梦醒来一样，什么利养亲友都带不走。人生本来虚幻，跟梦没有任何差别，这一点在《梦与醒的辩论》中有详细阐述，《金刚经》中也说：“一切有为法，如梦幻泡影。”

以前“庄周梦蝶”的故事想必人尽皆知：战国时期的庄子，有一天梦见自己变成蝴蝶，他醒来以后，分不清是蝴蝶变成了现在的庄周，还是庄周变成了刚才的蝴蝶。这个问题在中国历史上，也成为哲学界的探讨热点，后来不管是人生哲理，还是哲学思想，甚至在文艺圈中，大家一直探索梦与醒之间的微妙关系。有些世间人经常抱怨：“你们佛教说一切如梦如幻如泡影，这样的话，生活又有什么意义？”其实不能这样想，不管是哪一个国家，在它的文化遗产、文学宝库中，随处可见以梦来诠释人生悲欢离合的深奥之义。

梦的故事，不仅在世间中无量无边，佛教界中更是多不胜数。藏传佛教的德钦朗巴，下午的时候云游红色铜山，晚上中夜就醒过来了，这个过程非常精彩，我以前也给大家翻译过。还有汉地的憨山大师，他在《梦游集》中记载，他做梦去了五台山的北台，应文殊菩萨之邀进行沐浴，还看见一个印度僧人享用脑浆，整个经历也是非常漫长。

不管是佛教界也好，世间的文学界也好，梦与人生结合起来了知万法实相，这样的学问非常深奥。因此，大家应该意识到，人生犹如一场梦，千万不要在梦幻般的人生中，依靠不清净的生活来过活，这样没有任何实义。

设得多利养，长时享安乐，

死如遭盗劫，赤裸空手还。

再者，即便获得丰厚利养，能长时间地尽情享乐，可是在死亡时就像遭受强盗抢劫一般，丝毫也无权带到后世，最终只能是赤裸裸地空手离开人间。

以前藏传佛教中有一个黑马喇嘛，他一辈子享用信财，没有好好地回向，死后转生为孤独地狱的众生，感受难以堪忍的痛苦。所以大家在积累财富时，应谨慎观察自相续是否清净，平时该忏悔的忏悔、该清净的清净，千万不要以邪命来生活。否则，纵然你依靠卖经书、卖佛像等手段获得很多财产，有丰厚的经济实力，这种生活也没有意义。佛陀在《毗奈耶经》中说：“当断一切贪恋利养之心。”作为一个修行人，应尽量断除贪求利养之心，现在通过学习以后，尤其在有漏财产方面，大家不要特别去希求。以前华智仁波切游化藏地时，常以乞丐形象度化众生，一次尊者超度亡人后，施主供养他三匹马，他说：“我不需要任何供养，有三匹马就会有三匹马的烦恼。”

当然，要达到他那样的境界，我们现在也非常困难，但即便如此，自己也不能无恶不作，将基本的因果正见抛之脑后。当今世人为了享乐不择手段，见此恶劣行径，法王如意宝曾在一首道歌中说：“现在的人对因果毫不重视，拼命地造恶业，难道地狱已经毁灭了吗？”我们每个人在短暂的人生中，修行要非常圆满，恐怕也不一定能办到，但不管怎么样，自己最好不要变成佛教败类、变成法油子，而应将所学的这些知识尽量融入实际行动中，生活清净无染地过下去，这应该是我们修行人的愿望。人生如梦，一切犹如过眼云烟，全部都会化为乌有，假如为了虚幻的生活而大造恶业，实在是不值得。

当然，我们口里这样说、心里这样想，行为不一定能这样做。但也有些修行人知足少欲，以清净的行为、清净的心态来对待众生，这一点确实非常随喜。任何一个佛教徒，都应尽量把心放在佛法上，竭力弘扬如此殊胜的世尊教法。现在世间人的想法，很多地方与佛教背道而驰，逐渐将他们的思想转到正道上来，这是大乘佛教徒不可推卸的责任。

以后你们若回到城市里，遇到名利等外境时，行为务必要小心注意。当然刚开始谁都会很注意，我原来去某个地方安居，有人供养我十元钱，当时我就非常害怕，觉得自己在邪命养活，马上念一万遍观音心咒来忏悔。但现在跟那时候的心态比起来，觉得非常惭愧。那个时候，不管白天也好、晚上也好，我还是很精进的，心常专注于法义方面，现在虽然也不是离得很远，但毕竟受到外境的不良影响，修行退失了不少。现在有些刚出家的道友，别人供养他两件衣服，马上转手送人，有些上师给他一点人参，赶紧供养给其他上师，平时自己修行也非常精进。但这种精神能坚持多久不好说。不过，一天有这样的精进心，也非常值得随喜赞叹，有些人刚出家就把修行看作一种形象，这是不可取的。

总之，在短暂的人生中，大家应该多积累善法资粮，否则在临终时，就像一个人在路上遇到强盗，身上的金银财宝全给抢光了一样，一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么？《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形。”因此，大家一定要相信因果，万般带不去，唯有业随身，真正了达此理之后，行为必定有所改变。原来，有些人是不懂，有些人虽然懂了，但实际行动中做不到，不管怎么样，我内心中非常希望：自他一切学习这部论典的人，都变成名副其实的修行人！

第八十一节课

昨天讲了，利养就像做梦时享受快乐一样，无有任何实义，下面遮破有人觉得它有实质的妄念。

丑三、遮破有实质之妄念：

谓利能活命，净罪并修福，

然为利养嗔，福尽恶当生。

有人认为：“利养并非毫无可取之处，它能成就修行的顺缘，具足利养后可以长久存活，并能忏除罪障、积累资粮。比如依靠财富，可以解救贫困、上供下施，建寺院、造佛塔，为今生来世带来诸多利益。经论中也说，行持佛法的人若长期住世，善法的相续会不断增长。因此，别人如果阻碍我，我就对他生嗔恨心。”

这种说法若详细观察也不合理，怎么不合理呢？如果你追求利养时，有人在中间造违缘，你就对他生嗔恨心，这样不仅没办法净除罪障、积累福德，反而依此断送福德而产生罪业。前面也讲过，对菩萨生一刹那的嗔恨心，能够摧毁千劫的福德，过患非常非常可怕。龙猛菩萨在《大智度论》第五卷中也说：“利养是断送解脱苗芽的冰雹，偷窃一切善法的盗贼。”假如为了利养而嗔恨造障碍者，自己的罪业会增长、福德会灭尽，不但没有任何利益，且对修行有极大障碍。

有些人总想到外面去化缘，跟很多人搞好关系，然后得一些财产上供下施，做很多功德。但在这个过程中，倘若你产生烦恼，对别人生嗔恨心、嫉妒心，那你所得的财产还没有做功德之前，善根已经被摧毁了。所以，阿底峡尊者说：“利养是缠缚修行人的最恶毒之法，能从利养中解脱出来者，是人中莲花。”

尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。

昨天是星期天，有些发心人员平时非常累，我就顺便打电话，问一个发心的道友：“你们每天工作这么长时间，累不累？”“还可以。”“要不要中午到县上去吃火锅？”“最好不要去！我们修行人不应该到城市里去，生活清淡一点好。再加上，对您的身体来讲，吃火锅可能不太好，里面有很多上瘾的刺激物，对整个内脏有影响……”这位道友对医学比较懂，他是刚刚出家，经常有教育别人的心，吃素火锅也觉得破戒了，这一点我不是特别赞同。但后来想了想：“不管怎么样，能做到一天清净，也是非常难得的。”所以他两个教言是对的，我以后应该值得注意。（今天这样一说，也许其他的发心人员恨他吧，本来有个很好的机会，结果他说错了。）

确实也是这样，现在的食物里面，好多东西容易让人上瘾，也有些成分对脾胃不好，在饮食上，我可能要注意一下。但修行上，自己经过了这么多年，某方面还是比较有把握。其实我以前也像他一样，自己刚来学院时，觉得所作所为全部要如理如法，见到别人有一点点违越，心里就犯嘀咕：“这个出家人怎么这样？”但时间久了以后，才发现完全做到这样也有点困难。不知道他再过二十年还有没有这种心态，如果还有的话，那我佩服得不得了。不过，即使无法二十年，几十天或几年中能保持这样，也非常难得。

若为尘俗活，复因彼退堕，

唯行罪恶事，苟活义安在？

如果为了追求名闻利养而不清净地活着，并因此而嗔恨对利养造违缘者，退失自己的安忍道心，唯以造罪业苟活尘世，这样又有什么意义呢？

世间上的人，因不同的业力和因缘，生活目标与方式各不相同：有些人福报不错，活得非常清净；有些人却以造恶业为生，活得很不清净。古人常说：“宁可清贫，不守浊富。”作为修行人，我们宁可选择简单平凡的生活，也不要过对来世有害、跟造业有关的生活，否则还不如早点离开人间。

藏族有句谚语：“世间的屠夫和猎人，杀生的豺狼和猫，这几种众生，杀了也没有什么罪过。”当然，这只是一种民间说法，若以嗔恨心来杀他们，肯定是有过失的。但这也充分说明了，造恶业的人若住在世间，的确对自他没什么利益。尤其是罪业滔天的人，经常害人类、害众生，活着还不如死了好。

前两天萨达姆被判绞刑，这是全球爆炸性新闻，人们都在纷纷关注。当然，他们关注的角度，跟我们佛教徒完全不同。他们关注的是萨达姆的判刑公不公正，世界各国一直在评论。但这个问题跟我们无关，以佛教徒的眼光来看，一个人在一辈子造了无数罪业，杀害了很多人、爆发很多战争，与其释放让他继续杀人，还不如让他离开人间。当然，离开人间以后，他的下场也只有堕落，不可能有快乐可言，但这样的话，应该对自他都好一点。

不过从他生平来看，最初当上军事参谋长，继而是国家总统，最后被美军抓住判死刑，了解整个过程的话，也可了达盛衰荣辱、悲欢离合的无常本质，不管是地位也好、财产也好，一切都没有可信度。而且自作自受的因果报应，确实丝毫不爽，包括即生中也能现前。

此处作者的意思是，如果整天为了名闻利养而活，还是早点离开人间好。即使自己表面上过得不错，有财产、有地位，若不是为了利益众生，很多行为都是造恶业，那活在人间也没有什么意义。

我们在座的人，不管是出家人、在家人，在这里圆满学业之后，今后的人生道路上，肯定会遇到名闻利养的种种诱惑，对此理应如何对待呢？以前上师如意宝说：“若真正对众生和佛法有利，接受名声和利养是可以的，但若纯粹是为了个人，那拥有这些一点意思都没有。我不知道自己还能活多久，不管怎么样，我今天跟学院所有的高僧大德一起发愿：今后若为了自己的事情，尽量控制名闻利养（这对凡夫来讲比较困难，但也要努力做到）；如果察觉到对众生和佛法有利，有一些名声财富也未尝不可。”

所以，大家今后遇到名闻利养时，最好能以这种态度来面对。当然，凡夫人刚开始时，都会时刻提醒为佛法为众生，但慢慢地，行为就和原来的发心不一致了。那个时候，务必要以正知正念来摄持相续，否则有时候真的非常可怕。

我经常这样想：即生不开悟、不成就，倒不是特别要紧，但如果依靠恶知识或恶劣环境，自己产生一些邪见，则非常可怕。古人说：“宁可千年不悟，不可一日错路。”没有开悟不要紧，只要好好地相信因果、行持善法，临终之前也有开悟的机会，即使临终不能，中阴的时候还有希望。但假如自己业际颠倒、诽谤上师佛法，那就无药可救了。

所以，我希望在座的每一位道友，自己的道心应该善始善终。人生非常短暂，在如此短暂的人生中，大家最好不要有很多的身份，如果今天是佛教徒，明天是基督教徒，再过一段时间是唯物论者，那你就没有希望了。所以，大家一定要在上师三宝面前多发愿、多祈祷，若没有上师三宝的加持，凡夫的分别念很容易转变，一旦已经转变完了，想后悔也来不及了！

子三、不应嗔令他人不信者：

谓谤令他失，故我嗔谤者，

如是何不嗔，诽谤他人者？

对于上述驳斥，对方辩解道：“别人对我诽谤，会令众人对我失去信心，《华严经》说‘信为道源功德母，长养一切诸善法’，假如没有信心，岂不是毁坏了他们的善根？为了保护我的弟子和有缘众生的信心，我实在忍不了他人的诽谤。因此，我生嗔心并不是为自己，而是为了别人好！”（这个理由好像不错。不过有些人可能还没来得及想这些，就开始火冒三丈了。）

下面对他进行回答：既然你是为护持他人的信心，不希望他们生邪见而失坏善根，那你为何不嗔恨诽谤其他大德的人呢？有些大德在弘法利生的过程中，事业非常兴盛，有人就对他无因诽谤，令许多信徒产生邪见、毁坏善根，你为什么不生嗔恨心？《毗奈耶经》中记载，舍利子和目犍连曾受果嘎勒嘎比丘的诽谤，你怎么不为他们愤愤不平？甚至个别大德受诽谤时，你不但不生嗔，反而很高兴地跟别人一起谈论，那你的理由是不是不太充分？说别人过失，你非常快乐，说自己的过失就忍无可忍，这是什么原因？你不是口口声声说生嗔心不是为了自己，而是为了他人吗？

这样观察的时候，自己的理由根本站不住脚。别人一说你的过失，你就怒火中烧、忍无可忍，必须要把事情说个清楚；你的亲戚朋友被欺负，也不能轻易善罢甘休；而跟你毫不相干的人，不管受诽谤也好、讥毁也罢，你根本不当作一回事，从来不生嗔恨心，原因是什么？就是我执和我所执在作怪，并不是为了保护别人。所以，你生嗔恨心的理由不充足。

在本品中，作者通过方方面面摧毁我们的嗔恨心。有些道友以前嗔恨心比较严重，自认为这种习气谁也无法改变，但学了《安忍品》一半之后，通过其他途径听说，他的性格还是有一些变化，这就是学习佛法的目的。以前互相看到以后，就像毒蛇见到毒蛇一样，马上生起嗔恨心，实在无法容忍。现在学习了这部论典，平时看见任何众生，也不好意思发脾气。当然，我们还有许许多多的习气，就像富人家的仓库一样，在自相续中隐藏着，一旦苏醒过来，有时候也很难克制。但不管怎么样，大家还是尽量用殊胜的窍诀来对治。

现在许多国外的上师，有时间就把《入行论》全部传完，没有时间的话，只宣讲《安忍品》。我听说有一位上师，经常讲《入行论•安忍品》，美国人也特别喜欢听，他们觉得若只是讲《毗奈耶经》中怎么说、《百业经》中怎么说，有信仰的人承认，没有信仰的人不一定承认。而这一品并不是光引用教证，完全是通过思维道理来分析，这种理证无懈可击，任何一个人也不得不服。

不管是哪一个宗教、有没有信仰，大家很容易接受《入行论》，这是为什么呢？因为每个人都不愿意生嗔心，有信仰的人是这样，没有信仰的人也是这样，除了极个别的恐怖分子把嗔恨看作一种成就外，大多数人都需要和平、需要和谐。可是烦恼生起来时，自己实在无能为力，而能控制的唯一妙药，就是寂天菩萨的殊胜窍诀。

谓此唯关他，是故吾堪忍，

如是何不忍，烦恼所生谤？

对于作者的责难，对方又找理由说：“别人诽谤其他人，取决于那个人本身有无功德。假如别人对他有信心，说明他的行为如理如法，如果产生嗔恨心或退失信心，则表明行为不如法，这跟他的功德和过失有关。所以，他们之间发生矛盾，肯定有一定的因缘，我能心平气和地忍受。”

这样一来，作者就抓住了他的把柄：既然你明白这个道理，知道嗔恨的产生依靠因缘，那别人对你的诽谤，难道就不是因缘所致吗？任何嗔恨心的产生都不是无缘无故，烦恼依靠因缘而生，因缘包括前世因缘和今生因缘，今生因缘有敌人的不良行为、自己行为不如法等。当烦恼因缘具足时，讥毁伤害也就必然出现，这与讥毁者无关。既然如此，那你为何不安忍呢？

我们有时对某个对境看不惯，也是来源于种种因缘。要知道，世间上最庄严、最完美、没有任何过失的身体，就是释迦牟尼佛的金身，佛陀的相好金身，在外道本师饮光的眼里，非常憔悴，具足九种丑相，这也是他的一种因缘。有人觉得：“我从来没有害过他，为什么他总诽谤我？”虽然你这样认为，但在他的眼里，不一定是这样。正如因明所说，每个人的眼根中有很多前世的好习气和坏习气，如果自己跟某人有不好的业缘，他的所作所为，在你的眼识前就是不如法的，这也是习气成熟于外境所致。

佛陀的身相如是圆满，成千上万的众生看不到丝毫缺陷，但在外道饮光的眼中，现量能见到不美的状态，所以说，很多现象都是自己的业力现前。我们看见别人不如法，应该对自己有一种提醒：“对方不一定是坏人，肯定是我的眼识和意识出毛病了。”《释量论》和夏嘎瓦格西都说：“贪心嗔心随着功德和过失转，而功德和过失又与业力有密切关系。”因此，我们看到别人的过失时，尽量不要生嗔恨心，首先应反反复复地观察自己。假如你真的有智慧，将此教言用于日常生活的每一个角落，则能为自己的成就创造一种顺缘。

壬二（破嗔于亲友造四罪者）分二：一、因于对境无害而止嗔；二、破嗔于受害者造罪之人。

癸一、因于对境无害而止嗔：

于佛塔像法，诽诋损毁者，

吾亦不应嗔，因佛远诸害。

对佛像、佛塔、佛法说非理诋毁之词并加以摧毁的人，我们理应生起悲心，知道他是业力现前、非常可怜，千万不要生嗔恨心。原因何在呢？因为三宝的所依，从究竟的名言实相来讲，诚如《宝性论》中所说，这些属于无为法，远离一切损害；从名言现相来讲，佛像、佛经、佛塔全部是无情法，摧毁一尊佛像，佛也不会觉得特别痛，因此没有必要特别伤心，更没有必要生嗔恨心。

有些人自己学佛，而家里人反对，到佛堂去把佛像砸了，在这种情况下，很多人痛不欲生，一边大声哭着，一边生起无法抑制的嗔心：“你这个该死的，敢砸我的佛像？我今天非要跟你拼了！”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实，这种做法并非明智之举，为什么呢？此举一方面能使你的罪业增长，另一方面，也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演，很多人为此大打出手，搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则，修行人即使为了佛像佛塔佛法，也不应该造恶业。《亲友书》中说，哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱痛苦时，他人一丝一毫也不能分担。

而且，三宝本性空寂，并没有真实自性，《金刚经》中云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”究竟的三宝，不管是佛宝还是法宝，都是灭谛所摄的无为法，根本不会受到任何损害。既然没有损害，为此生嗔又有何必要呢？且若对他又吵又打，很可能以后无法摄受他。

所以大家平时遇到这种情况时，尽量不要让自他产生烦恼。他人损害三宝的恶业，自有因果来判定裁决。阿富汗灭佛，不久后就受到了严厉的报应，还有汉地“三武灭佛”、藏地朗达玛灭佛，这些帝王无所顾忌地摧毁佛像、烧坏佛经，后来果报统统成熟在自己身上。

《法苑珠林》中也有一则公案：唐朝有一妇人，家里很穷，儿子在寺院里出家。有一次，这个妇人没有小衣，就到儿子的寮房中，取用旧袈裟作小衣。刚穿在身上，和邻家妇女站在一起，突然觉得脚开始发热，渐上至腰。瞬间天上疾雷震空，该妇女被雷火烧焦，背上题有一行字：“用法衣不如法！”可见，不要说故意摧毁佛像、佛经，就算以轻毁心随便使用僧衣，也会当场感受报应。纵然今生没有受报，来世也会备尝痛苦，对境极严厉殊胜之故。所以，对这些人的愚痴之举，我们不但不能生嗔心，反而应生起大悲心。

然而，有些人可不是这样，自己出了家或者受了菩萨戒，看到家人诽谤三宝造恶业，就随顺他们――有些还俗了，有些再不学佛了，跟着他们同流合污。这种行为是不合理的！你应该坚持自己的原则，不能随着外境而转。尽管很多人刚开始不接受，甚至诽谤佛法、摧毁佛经，但通过你的坚定发心，慢慢会感化他们的。

所以无论遇到什么样的对境，自己的欢喜心不要搅乱，别人摧毁三宝所依时，不应该对他生嗔心。原来阿富汗的大佛被毁时，世界上许多佛教徒极为愤恨，准备采取行动进行报复。但这不是佛教徒的做法，大乘佛教的精神，跟世间行为和其他宗教完全不同。如果你有能力，可以用方便善巧阻止他，假如实在无能为力，也不要生气，而应对彼生悲悯心，多念金刚萨埵心咒回向给他。

听说有些居士遇到家人反对，经常被外境所转：“算了算了！你不要摧毁佛像，为了保护你，我今后不学佛了，也不看经书了！”这样的话，对方认为这是最好的一种手段，从此以后只要你看经书，他就马上把经书烧掉。其实，如果你对教理有所了解，更应精进学佛，家人反对得越厉害，自己应该越坚强，学佛的决心永远不能动摇――“你烧就烧吧！反正它是无情法，你烧一本，我再到寺院请一本，你烧多少也无所谓。”若是这样坚决，对方也无计可施。现在汉族人家里，烧经书、毁佛像的现象非常多，此时大家不要苦恼，也不要生嗔恨心，这就是作者给我们的教言！

第八十二节课

癸二（破嗔于受害者造罪之人）分三：一、深思法理之安忍；二、不畏损害之安忍；三、修承受痛苦之安忍。

子一、深思法理之安忍：

于害上师尊，及伤亲友者，

思彼皆缘生，知已应止嗔。

昨天前面讲了，若人毁坏佛塔、佛像、佛法，不应对彼生嗔恨心，三宝所依远离一切损害之故。同样，若人加害上师亲朋好友等，也不应该生嗔恨心，因缘所生之故。

当然，这跟世间原则有点相违，世人认为上师亲人受到伤害，一定要报仇，否则就是没胆量，不懂世间法。但大乘的做法与之相反，本来，自己的根本上师或传法师、皈依师、授戒师等恩德非常大，不仅自己恭敬，而且渴望成千上万的人对他恭敬承侍。若有人诋毁甚至伤害上师，或者侮辱谩骂父母亲友，此时我们该如何面对呢？应该心里想：这是一种因缘。

前段时间也讲过，“所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力”，无论是过失还是罪业，皆依因缘所生，全然无有自主之力。上师亲友受到毁谤损害时，其中必定存在着因果的玄妙，不能随便生嗔恨。那遇到别人轻辱上师时，我们该怎么办呢？无垢光尊者在《心性休息》中说：“有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止。如果自己无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手指捂住耳朵，不听他的胡言乱语，切莫与该人亲密交往、畅所欲言。”这就是一种原则。

现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”

当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大师无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。

印度佛教的历史中有这样一个公案：圣天论师一生中和不少外道辩论，晚年亦不放弃口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，他发誓道：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，无从下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在大树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。

圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，毁坏不了佛法。你是被无明烈火燃烧得神智昏迷了，我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子们快要回来了，有不少人还没有获得法忍，他们必不饶你。”那年轻人一听，愣住了！圣天接着说：“你的所作所为，是没有受过佛法教化，个人情见太重，为愚痴所欺、狂心所惑，我不会计较，快逃命去吧！”年轻人见圣天论师竟如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。

不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻道：“行刺者早已远去，原谅他吧，他是被妄心愚见所驱使。我已到暮年，终有一死，冤冤相报，必无了期。佛法讲的是无我、能忍，我要你们宽恕他！”说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。

可见，真正的高僧大德，纵然受到生命危险，也从来不怨恨别人。从他的弟子也可以看出，得到法忍的不会生嗔恨心，而未得法忍的，在违缘面前根本控制不住情绪，但这种做法上师并不愿意，即使倒在血泊中，也是劝他们不要报仇。

佛教历史上，圣天论师的圆寂，大家还是应该深思。当我们的亲人和上师受到伤害时，自己会怎么样对待？这是个非常关键的问题。前不久，有位出家人的弟弟被杀了，他听到这个消息后怒不可遏，准备还俗找凶手报仇。如果他受过大乘教育，此时就变成一纸空文了，对他相续没有任何作用。学习这部论典的人，大家也应该想一想：“如果我的父母、我的上师今天被坏人害了，而且还杀了他，这时候我该怎么办？”

当然，有些人不要说杀自己的亲人或上师，就算是说一点过失，他也忍受不了，马上跟别人打起来。这非常不合理！昨天《亲友书》的教证说，不管是为了任何人，最好不要造恶业，因为，地狱的果报，他人是无法分担的。《四百论》中亦云：“如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。”意思是说，国王虽有能力分配财物与权位，却无法分配自己所造的罪业，真正了知因果取舍的智者，谁会为他人造业而摧毁后世的安乐呢？因此，不管是为了什么样的对境――我的国家、我的民族、我的上师、我的寺院，都不应该造恶业。

有些人平时修得不错，可是一遇到关键问题，经常奋不顾身，为他而造恶业。以前在“文革”期间，有些上师为了自己的民族、为了自己的佛教，亲手杀了很多人。表面上看来，他的出发点是为了佛教，但实际上是不合理的。佛教的兴盛毁灭，自有其特定因缘，倘若为此而伤害众生，绝对不是大乘的行为。这一点，从颂词中也看得出来，至于引申的意义，大家理应再三去体会。

子二（不畏损害之安忍）分三：一、怨敌不应为嗔恨之对境；二、是故断除嗔彼；三、为断嗔而除贪。

丑一（怨敌不应为嗔恨之对境）分三：一、与无情损害相同；二、与嗔者罪业相同；三、害由业生故不应嗔敌。

寅一、与无情损害相同：

怨敌的损害与无情法的损害相同，但我们偏偏对怨敌生嗔恨心，对无情法却不生嗔恨心，这是不合理的。

情与无情二，俱害诸有情，

云何唯嗔人？故我应忍害。

无情法与有情二者，同样都会伤害我们，为何对无情法不生嗔恨心，却单单嗔恨有情呢？作害者明明有两种，只挑一种加以嗔恨，另一种却听之任之，这也太欺负“人”了！

比如一个人拿棍棒打你，你不会嗔恨棍棒，却恨使用棍棒的人；走路时，有人拿石头砸你的头，你对石头不生嗔恨，却对扔石头的人恨得咬牙切齿。但如果山上滚下一块石头把你砸了，你对山不嗔恨，对石头也不嗔恨，只会怪自己运气不好。

或者遭受洪水狂风等天灾人祸时，自己的房子被水淹没、被火烧掉，你不会与水火不共戴天，但如果是一个人烧了你的房子，那你肯定耿耿于怀、念念不忘，千方百计想要报仇。同样都是伤害，为什么态度如此不同呢？这就是众生的习惯使然――对无情法的损害不生嗔，对有情的伤害却拼命想报仇。其实这完全是一种愚痴，如果你真的要生嗔，对无情法也应该生嗔，你若只对有情生嗔，那是否意味着有情的伤害令人痛苦，而无情的伤害不会痛苦呢？

有些人辩驳道：“之所以对有情生嗔，因为他有故意害我的心态，而无情法却没有。”这种想法也不对。前面已讲过，有情害你实际上也不是故意的，他是在因缘催动下不得不做，这完全是因缘的产物。一个人侮辱谩骂你，若详细观察的话，语言来源于口腔等器官，操纵这些器官的是心识，而操纵心识的是业和烦恼。业和烦恼也是一种缘起，胜义中它的本体是空性，世俗中是自己以前害过他，种种因缘聚合后，所以今天他反过来加害你。

那害你的“人”又是什么呢？就是四大五蕴的聚合。按照《俱舍论》的观点，很多法聚合于一处即称为蕴。所谓的色蕴，聚合了因色、果色、显色、形色等无数微尘。受、想、行、识四蕴，也是众多法的聚集体。可见，所谓的“人”，完全是由诸法拼凑而成，根本找不出实有的本体。在这一串因缘中，应该嗔恨谁，大家应该详细分析，不能不问青红皂白，乱发脾气。

我们今后遇到他人的损害毁谤时，应该用上《入行论》的这些教言。如果做不到，我每天在课堂上不厌其烦地讲，你们表面上也是在洗耳恭听，实际上只有一点闻法功德而已。但我相信不会这样，因为此处所讲的内容，全是寂天菩萨为主的高僧大德们智慧和悲心的结晶，在这些金刚语中，显现了许多甚深窍诀，依靠这些窍诀，心相续会得以改善。这样一来，凡是受过大乘教育的人，遇到别人加害时，行为肯定与众不同。

当然，正在听课时，你们行为可能好一点，因为热气还没有退，这几天跟人相处也比较和睦。前段时间我讲《正知正念品》时，大家好像整天都具足正知正念，经常观察自己的心，这种味道两三天内不会消失；现在正讲《安忍品》，很多人不管遇到什么样的伤害，自己也能忍下来、不生嗔恨心，甚至故意去找脾气不好的人来磨自己。现在有些人特别苦恼，为什么呢？因为找不到脾气不好的人。但讲完这一品以后，他可能就不敢这样了。

寅二、与嗔者罪业相同：

或由愚行害，或因愚还嗔，

此中孰无过？孰为有过者？

怨敌由于愚昧而作加害，你因为愚痴而生嗔恨心，这两者之中，谁没有过失？谁有过失？很明显，两者同等具有过失。

怨敌对前后世、业因果的道理一无所知，不知道害了别人，果报必须自己承受，所以发起嗔害心损恼对方，这是一种很大的罪业。而你在遭受损害时，不但不修安忍，反而以嗔恨心以怨报怨，既损害自他一切相续，又摧毁无始以来的善根，后世堕入恶趣受苦。如果划一条标准线，你们两者谁没有过失？一个是不懂因果害他人，一个不懂因果生嗔恨心，双方都在造恶业，同样都有过失。

按照世间的判断方法，一个人不懂业果打别人，被打者虽没有还手，却生起极强烈的嗔恨心，打人者肯定有过失，而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量，被打者若没有生起嗔恨心，可以说他没过失，倘若他生起嗔恨心，我是法官的话，判决这两者都有过失。因此，我们遇到他人损恼时，应详细观察自己有没有嗔恨心，如果有的话，就没必要到上师那里告状：“某某人很坏！我在路上碰到他时，他狠狠地打我一下。”一边哭，一边气得满脸通红，这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑，而你真实生起了嗔恨心，自己的善根都已经摧毁了。

此处寂天论师要求我们：不管遇到什么样的对境，都不应该生嗔恨心，更不能去害众生。两个道友互相吵架，如果都生起嗔恨心，二者都有非常大的过失，那出手打人就更严重了。因为我们发了菩提心，应当如何对待众生，菩萨戒中有明确规定，但修行不好的有些人，守持这一点也非常困难。其实，若连显宗大乘的梯阶都没过关，密宗的三昧耶戒、自他境界现为本尊相等，暂时更没有资格谈了。

大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别人用刀砍伤他的身体，他还让别人赶快跑，不然自己的性命难保，在那种关头，他还想着维护别人，把自己的生死置之度外，我们有没有这样的境界？因此，对于诸佛菩萨的崇高精神，大家应从心坎深处产生信心，若总以凡夫的小人之心，经常表演一些悲剧，那没有任何实义！

寅三、害由业生故不应嗔敌：

因何昔造业，于今受他害？

一切既依业，凭何嗔于彼？

今生你被人摧残殴打、诽谤诋毁，全是前世的恶业所致。虽然因果微妙，唯一佛陀才能了知，不要说我们凡夫人，阿罗汉和菩萨也无法彻达，但有一点肯定的是，如果没有造恶业，现今不可能感受苦果。《瑜伽师地论》中云：“已作不失，未作不得。”这句话对研究因果奥妙的人来讲，是值得深思的一个教言。什么样的业，就产生什么样的果，无缘无故出现是没有的，犹如毒药的种子产生毒、妙药的种子产生药，痛苦快乐也各有不共的因果。所以印光大师说：“如来成正觉，众生堕三涂，皆不超出因果之外。”

即生中我们遇到别人的伤害，应想到这是一种因果循环，是前世的业力所感。现在有些人对业因果不重视，这是非常可怕的事情。假如你们心存疑惑，最好找人互相探讨辩论，让自己对因果深信不疑。只有这样，修法才能成就顺缘，否则，再高的法门对你也没有用。

了知此理之后，纵然感受到伤害痛苦，我们也没有理由去怪他人，因为这是业缘所致。经云：“众生诸苦乐，佛说由业生。”众生的种种苦乐，全部依靠业而产生，并不是像顺世外道所承许的那样，平白无故就能出现。苗芽依靠种子产生，我们的痛苦快乐，也全部依靠前业而生，如《华严经》云：“一切诸报皆业生起，一切诸果皆从因生。”不信佛教就没办法了，但只要你相信佛教，佛的金刚语一字一句都值得深深思维。若能做到这样，自己遇到怨敌也会懂得反省，不像世人那样非要报仇，向怨敌发出嗔恨的毒箭。没受过大乘教育的人，有这种行为还可以理解，我们在大乘教义中熏习多年，若行为上也睚眦必报，那可能有点说不过去了。所以，大家平时应多思维业果之理，对他人生起安忍之心，如果生了嗔恨心，立即无条件地忏悔，不能给自己找理由。

丑二、是故断除嗔彼：

如是体解已，以慈互善待，

故吾当一心，勤行诸福善。

如是认清“诸法依缘生”之后，在生活、工作中务必要断除嗔恨心，彼此以慈悲心善待。为此，我们理应一心一意地勤修利他之事，不害任何众生。

修安忍并不是强迫去做，而是一种非常理智的行为。作者通过各方面分析，让我们明白嗔恨依缘所生，嗔恨的后果是两败俱伤，所以遇到他人攻击时，非但不能生嗔心，反而应将总的三界众生、个别的怨恨敌人，全部看作自己的父母，当作自己最亲密的人。若真能如此，则说明自己的慈悲心修得不错。

现在的世界相当复杂，处处充满矛盾冲突，我们若没有宽容之心，没有慈悲菩提心，不要说对所有众生，姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生，自己的生活也会过得非常快乐。所以，众生均是修菩提心的顺缘，了知此理之后，我们不要害怕接触人，天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人，平时根本不敢出来，怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了！看过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，不管别人以什么方式加害，安忍之心始终如如不动，世上的胜败得失没什么，胜利也可以，失败也可以，得也可以，失也可以，关键要护持好自己的心。

大家在修学大乘佛法的过程中，务必要一心一意、专心致志。世间上搞一个简单的工作，尚且要力量专注，大乘佛法也不是特别简单，更需要我们加倍努力。昨天在一份《入行论》的感应篇中，有个居士说，她在学习的过程中，算是比较精进，水平也很高。甚至在怀孕生子期间，她还在床上听MP3，《入行论》的学习基本没有受影响。她说：“学习这部论典，关键在于对这个法重不重视，如果非常重视，时间总是能拿出来的。就像一个年轻人，想和漂亮的女孩约会，时间总能空得出来；或者自己父母生病了，也能抽出时间去照顾。倘若对本论的学习也像这样，每个人多多少少都会空出一定时间的，这样对自相续肯定有帮助。”这番话还是非常有智慧，不知你们听后有何感想？

其实，修安忍也是看你重不重视。如果不重视，今天我讲完以后，从此你不看法本、不听录音，平时也不观心，性格两三天也许会好一点，因为正在讲安忍，不好意思跟人发脾气，但过一段时间，你还是恢复到原来的状态，不会有什么改进。但假如对修安忍很重视，觉得这是对治烦恼的灵丹妙药，经常以慈悲忍辱来对待周围的人，慢慢地，你的性格肯定会改变。

我非常希望通过《入行论》的慈悲精神，逐渐感化一些粗鲁凶恶的人，使他们的相续变得温和调柔，以《入行论》散发出来的祥和爱心，遣除自他相续中自私自利和狭隘虚荣的一切黑暗，让众生真正感受到大乘菩提心的温暖，心相续一天比一天有所改变。

当然，像我这样的人教诫你们，的确也是不好意思。但我通过大乘佛法的熏习，跟刚来学院的时候比起来，现在还是有点进步。以前如果有人伤害我的家人，我会做出什么事情也不好说，但现在我经常观察自己，相续还是有一定的改变。

因此，大家应经常祈祷寂天菩萨为主的大乘上师，如果他们的悲心光明融入我们相续，我们的爱心和悲心一定会开花结果的。但若没有经常祈祷，我们刚强难化的心相续，有时候就像偏僻荒凉的旷野，很难得到诸佛菩萨的慈悲滋润。所以，希望大家多祈祷大乘上师和传承上师，另外，在行住坐卧中，经常以这些金刚语来调伏相续。如果自己的相续有了改变，调伏他人也不是特别困难，但若自己一点转变都没有，纸上谈兵也不一定有大利益。

今生我能遇到这样的佛法，的的确确感到非常荣幸，这是发自肺腑的一种话语。有地位、有名声、有财产，享用各种美味佳肴，这些都不是特别珍贵，而遇到殊胜佛法、懂得人生真理、修学大乘自他交换，这才是最难得、最可贵的。大家有了这种机遇，不要认为它随处可得，当你拥有幸福快乐时，千万不要轻易放过，否则一旦失去了它，后悔也无济于事了！

第八十三节课

今天算是个特殊的日子，在讲课之前，我有件特殊的事情给大家交代一下。

这次学习《入行论》的道友，特别要注意：格鲁派有个护法叫“修单”，这个谁都不能修，也不能念诵！

原因是什么呢？上师如意宝没有圆寂之前，也在课堂上讲过这个缘起。修单不仅是这一世，它于很多世中，都违背了宁玛派伏藏大师列绕朗巴以上诸位传承上师的誓言，属于魔鬼之列。现在有不少上师，包括格鲁派的个别上师一直信奉它，经常供奉念诵赞颂等，这是国内外许多高僧大德予以制止的。

当然，我并没有听说学习《入行论》的道友也在念，但据说现在汉地的南方、北方、东北一带，有相当一部分人供奉修单。所以我今天特意要求，如果你们以前有这种情况，从今天听到我的呼吁起，希望不要再供奉了。如果你非要供奉，宗教是自由的，但从此之后必须退出我们学习大乘论典的聚会，这是特别的规定！

你们也知道，对此国内外的很多上师是怎么样看待的，我们的传承上师怎么样看待的。虽然现在藏地有个别所谓的活佛上师，通过不同的途径和方法搞这样的事情，但这个问题自古以来错综复杂，在此也没有必要详细地告诉大家。不管怎么样，我今天再三地要求：凡是学习《入行论》的人，不能念诵供奉修单！

若没有再三强调的话，有些学习大乘论典的道友，随随便便依止上师，今天修这个护法、明天修那个护法。当然对我个人来讲，藏传佛教中公认的智慧神和事业神，没什么不准念的，但供奉修单完全违背传承上师及国内外具相善知识的教言，它失毁誓言之后，你若继续修持，什么成就都不会现前，这也是传承上师们的一种印持。不管什么样的人，都应该尽心尽力地追随传承上师的足迹，因此大家务必要值得重视！

下面正式进入讲课。

丑三、为断嗔而除贪：

若欲断除嗔恨心，必先斩断它的来源，否则，表面上断除一些所缘也徒劳无益。

譬如屋着火，燃及他屋时，

理当速移弃，助火蔓延草。

此处作者通过形象贴切的比喻，说明若要对治嗔恨烦恼，必须先从根源上着手。

比如房屋着火了，如果这间屋子实在保不住，为了防止火势蔓延而燃烧周围的房厦，人们会迅速移开草木等易燃物，即使这些东西再贵重，为了抢救其他的房屋，人们也会忍痛割爱，在很快时间内，把这些东西全部拆除舍弃。

大概在1999年，色达县有一栋房子着火了，当时整个县城的人都跑去救火，我看见他们每个人脸上露出了恐慌和忐忑的表情。为了阻止大火波及四邻，他们把旁边房屋里的东西，如家具、衣被等等，不管它有多么珍贵，统统都扔出去。因为当时的火势已经控制不住了，为了不让所有财产毁于一旦，世人一般都会采取这种办法。本来平时对这些财物很执著，但在这种紧要关头，这样做是最明智的。

这个比喻说明了什么呢？

如是心所贪，能助嗔火蔓，

虑火烧德屋，应疾厌弃彼。

同样的道理，由于心所贪执的任何人和事物，是能助长嗔火蔓延的因，别人对此作违缘可使嗔心大发。因此，为防止嗔火焚烧福德的宅室，我们一定要当机立断，抛弃所贪执的一切。

世间人都不愿意有很大的嗔恨心，不管是学佛的、没学佛的，都希望自己性情柔和，不愿意暴躁易怒。然而因缘现前时，有时候自己也没办法控制，原因是什么呢？就是生嗔恨心的因没有断。就像烈火依靠干柴会熊熊燃烧一样，人们耽著我和我所，若有人损害自己的身体生命、地位名声及亲朋好友，嗔恨之火便会因此而点燃。

尽管《释量论》中说：嗔恨心依靠不悦意的对境产生，贪心依靠悦意的对境产生。从这个角度上，贪心与嗔心的行相、所缘似乎是他体，但实际上它们全部来源于无明我执和萨迦耶见，依靠这样的我执和我所执，产生了贪心，又产生了嗔恨心。倘若没有对我和我所贪执，嗔恨心怎么会平白无故产生呢？

平时留意一下也会知道，我们一天所发的嗔恨心，有多少是为了度化众生，有多少是为了自己和亲友？我们爆发嗔怒，要么是我的亲人遭到了侮辱，要么是我的身体受到了损害，为利益众生的几乎没有。所以《妙法莲华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依处。”若能消灭相续中的贪欲，世上的痛苦也就没有依处了。

要知道，对什么贪执越强烈，引发的嗔恨就越大。现在有些人受到感情挫折后，恨对方就像发疯了一样，来源是什么？就是自己太执著，假如一点贪执都没有，绝不可能如此痛苦。萨绕哈巴尊者说：“贪执纵有芝麻许，竟引痛苦无边际。”无垢光尊者在《三休息》中也讲：“执著越大，痛苦越大。”世间上人与人之间、国家与国家之间的冲突，归根结底就是源于贪执，若没有抛开贪执的对境，嗔恨之火一定会蔓延十方。

我们在寂静地方的修行人，远离了自己的家庭财富，没有什么牵挂，也不会有很多嗔恨。尤其到了泰国等修行圣地，那里的修行人少欲知足，独自过着自由自在的生活，非常潇洒。然而世间上并不是这样，人与人之间的沟通交流，处处流露着对我和我所的贪执，嗔心的产生必然势不可挡。所以，我们学习大乘佛法的人，对自己的亲朋好友、地位名声，尽量不要特别去执著。如果越来越执著，依此哪怕产生一刹那的嗔恨，千百万劫所积的施戒等善根也将摧毁无余。因此，有智慧的人应按寂天菩萨的教言经常观察自己。

这里的内容，并不是佛教的一种教条，也不是盲目的一种信仰，而是通过比喻、理证，让我们真正明白不应生嗔的道理。凡是有自证的人都会知道，嗔心是不是依靠贪执而产生？这些道理一分析的话，大家确实不得不服。我们一天中经常发脾气，如果仔细观察，这并不是为了众生，就是因为对我和我所的贪执。因此，为了斩断嗔恨之根，修行人务必要断除贪执。

子三、修承受痛苦之安忍：

如彼待杀者，断手获解脱，

若以修行苦，离狱岂非善？

有些人可能想：“别人对我进行加害，而我却忍辱偷生、不思报仇，或者让我辞亲割爱，远离亲朋好友，抛开一切贪执的对境，那对我来讲非常痛苦，恐怕有一定的困难吧。”

为此寂天论师劝导说：虽然抛舍亲友、安忍他人的轻贱很痛苦，但这种痛苦与来世地狱的痛苦比起来，真的不算什么，若仅以安忍这点痛苦就远离地狱，那岂不是很好吗？打个比方说，有个囚犯被判了死刑，关在牢狱中，恐怖和绝望难以言表，但若以某种方便，对他改判为砍手脚、割耳朵，让他保住性命，此人必定欢天喜地、欣喜若狂，只要有活命的机会，这种酷刑他也会心甘情愿地忍受。

古代这种刑罚比较多，我很小的时候，见过一个老人，他少了一只耳朵，很多人问他什么原因？他说自己以前犯罪被判了死刑，后来通过求情，当地法官改判为割耳朵，他才得以保住了性命。这种情况在我们藏地有，古印度也有，汉地也有。本来人们对肢体非常执著，谁也不愿意割掉一块，但如果是为了保命，即使接受这种惩罚，自己也毫无怨言。不仅仅是判死刑，现在有些人患了绝症后，只要还有一线希望，怎么开刀都愿意，截掉一只手也可以，再难看也不要紧，只要能够活下去，医生怎么样都无所谓。所以龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说：“医方中所说，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨？”

同样，放下对亲朋好友的贪爱，自然会有一些痛苦，但若能以此痛苦偿还地狱之苦，谁不愿意接受呢？人间再怎么苦，与地狱比起来，根本不算什么。以前弟子们问米拉日巴尊者：“上师，您的行为已完全超出了凡夫的意境，功德全部圆满，过失无余断除，您最初是金刚持，还是一位佛菩萨的化身呢？”米拉日巴尊者回答：“你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我有虔诚的信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。为什么呢？我最初受亲人的欺负，依靠咒力降冰雹杀了很多人，造下了弥天大罪。后来我非常害怕感受地狱的痛苦，于是集中精力修持正法，安忍无量苦行，以此消除了地狱之苦。如今我确实得到一定境界，但不仅是我，你们所有的人，如果也像我这样深信因果，安忍修行之苦，谁都可以生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”因此，若以小苦抵偿大苦，这是非常划得来的。

当然，作为凡夫人，远离亲朋好友、故乡双亲，肯定是有一定的痛苦。见月律师在《一梦漫言》中说，他出家多年后没有回去，有一次行至家乡附近，非常思念父母双亲，此时“思双亲不能养，伯父不能葬，一夜雨泪不干……由是抆泪饶城，望西山祖坟倒地叩首，痛切心酸，足软难举。”但尽管如此，他仍提醒自己：“若以手足情存，则必堕业网。”前段时间讲黄檗禅师的公案时，也提到了他对母亲的挂念。像他们这样的成就者，尚且有这种感受，我们一般人更是免不了这种痛苦。

在座的有些道友，对家里的执著特别强烈，但修行要想成功，必须断除对亲友的牵挂。昨天有个道友的母亲给我打电话：“我特别特别想我的女儿，她已经四年没回家了。求求您，可不可以让她回来？”我说：“现在正在传法，我也没有权力让她回去，学院的课程也比较多。”“我只有求您了！我在医院的病床上，可不可以让我看一眼我的女儿？”后来我把这话转告给她的女儿，但她不太愿意回去，因为家人并不赞叹她出家，害怕回去就给扣住了。

我们在修行的过程中，按照堪布根霍的解释方法，会遇到两种痛苦：一是修法上的痛苦，比如现在白天晚上经常没电，在这里吃饭提水也很困难；另一个，就是离开亲朋好友的痛苦。但这些痛苦是不是特别剧烈呢？并非如此。若能抵消来世地狱饿鬼旁生的痛苦，这是非常值得的。历代的高僧大德和修行人，明白这个道理之后，纵然遇到再难以割舍的对境，自己也能尽量修安忍。

大家在修行中一定要有勇气、有毅力，不要随波逐流，别人让你不要学佛，就跟着他们转，这没有必要！自己应该把握自己，智慧和见解要稳固，任何人也不能动摇，否则，若随着外境摇摇摆摆，修行肯定不会成功。因此，我们应以高僧大德为榜样，逐渐断除对亲朋好友的执著。

当然，外面的居士一点都不照顾家人，这也不可能。前段时间很多人对我的评价不错，说我对他们的家庭团结做出了贡献。但今天一讲贪著家人是嗔恨的来源，你就明天不理他们，把儿女父母全部抛开，恐怕也不现实。所谓的学佛不能一时冲动，应该反反复复地观察。但对家人的执著，却可以“悄悄”地减少。表面上看，你对他们特别贪执，口口声声说：“没有你们的话，我一瞬间也不会呆在这个世上。”但心里应该想：“他就是嗔恨的来源，他就是烦恼的根源！”（众笑，师笑曰：“我是不是在教你们做坏人？”）

于今些微苦，若我不能忍，

何不除嗔恚，地狱众苦因？

有些人说：“远离亲朋好友或安忍别人的污辱，还是比较痛苦的。尤其是别人用刺耳的语言骂我，平白无故地打我，我还要向他道歉，那实在是有点难忍。”作者对此回答说：若对这些微不足道的苦害，你都不愿意去忍受，大发嗔恨心，那嗔恨所感的地狱之苦远胜于此，你又怎么去安忍呢？

有些人认为安忍特别难修，遇到逆境时实在是忍不了，假如连这些都忍不了，那地狱的痛苦你能忍得了吗？龙猛菩萨在《亲友书》中说，在人间一日中不断感受三百短矛猛刺身体的痛苦，与地狱最轻微的复活地狱之苦比起来，就连它的百千万分也不及一。世间上最痛苦的莫过于被关入监狱，或被病魔折磨得不成人形，而这与地狱之苦相比，根本无法相提并论。倘若现在连这样的小苦都不能忍，将来真正堕入地狱时，那些痛苦又该如何忍受呢？

当然，地狱的痛苦我们现量很难了知，但为了稍微体会一点，有些大德也借助各种方便方法。以前日常法师去美国时，在零下十几度的天气，特意到外面用冷水洗澡，以体会寒地狱的痛苦。我故乡以前有个老喇嘛，在寒冬腊月时，他经常在冰雪上打坐，观想寒地狱的痛苦；到了炎热的夏天，他又赤裸上身，让很多蚊子叮咬，修持自他交换。以前我故乡的寺院里，有很多诸如此类的修行人。所以大家也应该像他们一样，不是光口头上会说，更要从内心中真正观想地狱的痛苦。在座的道友，好多已经学过《心性休息》、《前行》，这些书里面描述的地狱惨况，假如降临在自己头上，我们能不能忍得了？离开父母几天、别人说一点坏话就受不了，那将来成熟地狱果报时，自己又当如何面对？

要知道，嗔恨心产生的地狱果报，的的确确非常可怕。《贤愚经》有个“迦毗梨”的公案中记载：一次释迦牟尼佛率众比丘到河边，当时有五百个渔夫正在打鱼，河岸有五百个人正在放牧。不一会儿，渔夫们用网捉住了一条大鱼，同心协力也没能将大鱼拖出水面，于是叫来五百个牧牛人，千人合力才把大鱼拖上岸。这条大鱼非常奇怪，庞大的身体上，长着马、牛、猪、豹子、老虎等一百个动物的头。人们都拥过去看，并对此议论纷纷。这时佛陀让阿难去看看到底发生了什么事，（本来佛陀了知一切现象，但为了随顺众生，有时显现上也不知道。）阿难尊者过去看后，回来禀告佛陀，于是佛带众比丘一起到了那里。佛陀问大鱼：“你是不是迦毗梨？”大鱼开口说：“我是。”佛陀又问：“你现在何处？”答曰：“堕在阿鼻地狱中。”众人对此满怀恐怖，佛陀为他们解释道：此人在迦叶佛时，名为迦毗梨，由于受母亲唆使，恶口谩骂僧众为马头、牛头等百种兽头，以此果报变成了今天这样可怕的怪物。阿难问佛：“迦毗梨何时才能消除罪报？”“贤劫千佛灭度之后，它仍无法得到解脱。”众人闻佛所说，异口同声作是言：“身口意行，不可不慎！”可见，来世的地狱之苦，只是短短的一念嗔心所感，若对今生来世不了解而肆意妄为，这样活着也极其可怜。

上述公案，你们不要认为只是一种传说。1999年我到马来西亚时，也听说那里捕到了一条非常大的怪鱼，头上长有四种动物的头，当时科研机构对此多方研究探索，始终无法解开这个谜团。后来我想：“如果佛陀在世，肯定能揭示其中的前因后果，而这些科学家、生物学家，拿着一个照相机，到那里去苦思冥想，也不会知道它怎么长了这么多头。”国外的有些大德常说：“科学家为人类的物质生活带来了许多便利，这一点是不可否认的，但真正要观察的时候，他们的智慧不及释迦牟尼佛的百分之一。为什么呢？因为他们不知道心的奥秘，也不知道前后世的因果循环及其甚深内涵，只是依靠仪器来研究表面现象，根源不可能找得到。”

总之，佛陀以金刚语告诉我们，不要生起嗔恨心，否则来世将在地狱等恶趣中感受极大痛苦。我们每个人都愿意保护自己，但保护的时间是永远，还是一天，抑或是有生之年？这也牵涉到承不承认前后世的问题。如果我们对前后世有坚定的信解，谁不想永远地保护自己，若想永远保护自己，遇到逆境时尽量不要生嗔恨心，理应修安忍！

为欲曾千返，堕狱受烧烤，

然于自他利，今犹未成办。

无始以来，我们在轮回中因贪执名声财富等欲妙而生嗔恨心，成千上万次堕入恶趣受苦。热地狱中，在铁地上受烧烤的煎熬；寒地狱中，在刺骨寒风中身体裂如莲花；饿鬼和旁生界中，也受着饥饿、役使等各种痛苦。我们饱尝了漫长时日的无量痛苦，如果有一点意义，我们也心甘情愿，但尽管受过如此多的苦难，对自己和他人的今生来世，丝毫利益也没有。

佛陀曾说：“我们在轮回中遇到不悦意对境而哭泣的眼泪，若汇集在一起，比四大海洋还多。转生为小蚂蚁等含生的肢体，若堆积于一处，比须弥山王还高。”茫茫无边的轮回生涯中，我们虽感受过千辛万苦，却无有些许意义。转轮王的安乐，自己也曾拥有过；堕入地狱饮用燃烧的铁水，自己也曾经历过。就像《致弟子书》等论典中所说，倘若一个人能照见自己的前世，住在世间中也会非常害怕，不敢轻松安闲地坐着，每天一定会精进努力地修持。

然可惜的是，许多人从小没受过这方面的教育，现在学了佛以后，相续中仍是半信半疑。正如《涅槃经》中云：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”如果仅仅有信心，却没有见解智慧，只不过增长无明而已。现在世界上的很多迷信，教徒倒是很有信心，但对前后世、业因果的微妙道理一无所知，非常茫然，所以只有信心并不够，还需要正确见解的摄持。同样，光有见解而没有信心也非常可怕，它是助长邪见之因。比如我们对佛陀和上师的功德，必须具足一种信心和感情，如果这一点都没有，口头上说得天花乱坠，把它当作学术一样钻研，那只会增长自己的邪见。乔美仁波切说：“听了善法的功德、恶业的过患、地狱的痛苦与寿命等，但自己不承认，这种人的邪见罪业超过无间罪。”很多佛教研究者，就是堕入了这一边。

现在有些人，对业因果、生死轮回的道理半信半疑，这说明他的相续中还没有正见，没有正见的话，藏传佛教中的大圆满、大手印等高法可不可以给他传授呢？绝对不行。《百喻经》中说：“若没有一、二层楼的基础，只要第三层的空中楼阁，这样的痴心妄想，绝无成功的可能！”所以，我们现在最关键的是什么？就是要树立因果正见，然后在此基础上，发起出离心和菩提心，这样密法的境界才会一步一步生得起来。

当然，现在很多人见解上已经有了好转，这一点我非常庆幸，感觉上也很舒服。他们以前没有受过佛教熏陶时，说话做事等非常不如法，但现在学习了一些论典之后，很多人的言行举止有了明显改善，这种进步对自他都是有利的。所以，我非常地希望大家，对大法先不要特别去高攀，最关键的是要打好基础，深信前世后世的存在。否则，若连这个都不相信，那学佛的因缘早已经断了。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

第八十四节课

现在还是讲“修承受痛苦之安忍”。前面已经说了，我们在漫长轮回中遭受过各种痛苦，但由于没有修持安忍波罗蜜多，对自己和他人无有丝毫利益。如今大家有缘值遇大乘佛法，理应从内心深处发愿：“以前我一直随轮回顺流直下，再这样下去的话，永远没有解脱的机会。现在遇到了殊胜论典和善知识，什么时候解脱，当然要依靠自己的因缘，但我绝不会再沿着业和烦恼的道路跑了，应该逆流而上，向解脱的方向迈进。”这种修行的方向，每个人都要确定。

世间上的芸芸众生迷惑颠倒，对前后世这一基本概念，模糊不清、犹豫不定。还有些人，包括出家人和修行人在内，虽然相信前后世的存在，却不知道如何修行才能解脱，这是非常遗憾的事情。现在大家已经醒过来了，明白原来走的那条路是错的，所以要发愿往解脱的方向前进。这样发愿以后，大家在修行过程中，可能会遇到痛苦、灾难、折磨，但这并不是特别可怕，也不是特别严重，下面就阐述这个道理。

安忍苦不剧，复能成大利，

为除众生害，欣然受此苦。

修安忍的痛苦并不那么严重，而且无始以来在轮回中，我们所受的无义之苦不可计数，现在修安忍的苦行能成办广大利益，遣除众生的一切痛苦，为什么不欣然接受呢？

作为一个凡夫人，对安乐都非常执著，谁也不愿意感受修行的痛苦及遭到怨敌的侮辱诽谤。但真正有智慧的人，知道与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生的役使之苦比起来，修行人在寂静的地方精进修持、无吃无穿，或者遇到了各种怨敌，这些痛苦简直微不足道，为了解除大痛苦而付出小代价，这一点是天经地义的。所以，安忍的痛苦并不是特别可怕。

另外，安忍还能成办大利益。比如我们冒着严寒每天听一堂课，或者怨敌进行诽谤时没有以牙还牙，反而欣然接受，这种善业的果报是相当大的，尤其在菩提心的摄持下修安忍，对生生世世都有无尽的饶益。我等本师释迦牟尼佛在因地时，曾转生为仙人、龙王、鸽子等修菩萨行，为了利益众生，他每次遇到逆境时，忍受了难以想象的种种苦行。（希望大家在学习本品的同时，多阅读《释尊广传•安忍品》，内容大概有一百多页。若将此处教言与那些公案结合起来，对自相续会有非常大的帮助。）比如说，释迦牟尼佛曾为行境仙人时，魔王波旬幻化出五百位恶人，于五百年中，日夜不停地紧随仙人身后加害，从早至晚、不舍昼夜。这五百人于仙人行、住、坐、卧之时，不放弃分分秒秒在仙人面前说不悦耳言词，对其进行恶语中伤。但仙人始终以慈心对待他们，从无生出半点恶心，且只观这些人的功德。

换作是我们的话，不要说五百个人五百年中害自己，哪怕一个人一天中找麻烦，自己也会大发雷霆。假如有人早上敲门，无缘无故地诽谤自己，中午又来故伎重施，晚上再来时，有些人就忍无可忍了，一开门便破口大骂：“你有毛病啊？上午来时我是在修安忍；中午我虽然很生气，但也没对你怎么样；现在半夜三更你又来，简直得寸进尺，你认为我是好欺负的吗？……”挽起袖子，就气势汹汹地要打人。其实，作为大乘修行人，面对这种情况时，仍要发愿为了利益一切众生而修安忍。

现在的社会非常复杂，人与人之间、国家与国家之间，冲突战争等频频发生。在这样的大环境下，自己遇到怨敌时，心若能不随外境转，住于安忍的境界中，生起不如法的心态马上用殊胜窍诀来对治，这就是最快乐、最圆满的修行。世间中这种行为亦令人颇为赞叹，来世的出世间功德，那就不用广说了。

所以，我们在修行的时候，应以欢喜心来接受一切损害，尤其当别人无故加害时，理应为了众生的利益心甘情愿地忍受。佛经中明确说过：“众生因贪欲在地狱旁生及罗刹界中受过无量痛苦，而佛子为了获得菩提，面对断头砍肢、殴打杀害等痛苦，有何不能忍受呢？”所以学习大乘佛法的人，首先要有自己的方向，其次一定要坚忍，只要对众生有利、对自己有利，什么事情都要乐于接受。《经庄严论》中也说：“具有大慈大悲的大乘发心人，对众生有利的苦行，应当值得忍受。”

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

然可惜的是，现在很多人从小没有受过大乘慈爱方面的教育，始终灌输的是以我为中心的各种知识。按理来讲，如果从幼儿园开始，老师经常教一些利他的道理，让小孩看一些利他的画片，养成帮助众生的习惯，然后小学、初中、高中不断地串习，那么长大以后，他的行为一定会利益众生的。毕竟对每个人来讲，青少年时的教育对一生的影响特别大。

现在家长把孩子们送到学校读书，这也是整个社会的要求。当今世界是知识爆炸的世界，没有知识的人，不要说对社会和人类做贡献，就连自己的饭碗也成问题。但与此同时，父母也要关心孩子的心地培养，如果从小没有这方面的教育，孩子读完大学或工作以后，突然要改变原来那套理念，那是相当困难的。现在有些知识分子，从小接受唯物论和无神论的教育，后来在工作或读研究生时，偶尔的因缘开始学佛，但由于以前的观念根深蒂固，经常怀疑前后世会不会存在？业因果真的不错乱吗？极乐世界确实有吗？……许多疑虑一直缠着他的身心。因此，在佛教徒的家庭中，父母应注重对孩子的心地培养，随着孩子爱心和慈悲心的成长，才会对家庭和人类有非常大的利益。

壬三（破嗔于怨敌作四善者）分三：一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。

癸一（破嗔赞誉怨敌者）分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。

子一、堪为自乐之因故当取受：

人赞敌有德，若获欢喜乐，

意汝何不赞，令汝自欢喜？

假设有人赞叹你的敌人，从而获得了随喜功德的安乐，那么意识啊，你不应当对此忍受不了，你不是整天都喜欢快乐吗，为什么不赞叹敌人也令自己同样快乐呢？

他人赞叹你的怨敌，肯定对方有某些方面值得赞叹。除了口是心非的人以外，一般人要赞叹别人，必是看上了对方的学问人格、智慧敏锐等功德，产生一种羡慕之心，怀着恭敬去赞叹，双方都会感到快乐愉悦。按理来讲，我们听到后也应去随喜，让自己分享这份难得的快乐。然而，大多数人却是一听到赞叹自己，就喜出望外：“我虽没有这样的功德，你既然赞叹的话，我也不得不接受，不过别人也这样赞叹过我……”但若把赞叹转到敌人身上，自己的脸色马上就变了，语气也马上变了。凡夫人经常有这种习性，实际上这是非常颠倒的。

这里的反驳方式，并不是一个人教诫另一个人，而是意识进行自我提醒：“心意啊，别人对你赞叹时，你非常高兴，但听到别人赞叹敌人时，你为什么不接受这种快乐呢？”这一点，每个人应该都有切身体会。当人家赞叹我或者我的亲友时，心里感觉特别舒服，但当赞叹我关系不好的人时，从语气中也听得出来，内心好像被石头压着一样难受，嘴里一直不承认：“他根本没有这些功德，只是你可能误解了，这种赞叹不太适合他！”

实际上，敌人如果没有这种功德，别人赞叹你不乐意也可以，但若这些赞叹合乎事实，你却千方百计地予以否认，这种行为不太高尚。作为修行人，我们应站在公正的立场上判断一切，麦彭仁波切也说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们每天在发心时都念“愿诸众生永具安乐及安乐因”，既然如此，别人仅仅拥有被赞叹的快乐，你都不愿意接受，那每天这样的念诵是真是假？你在诸佛菩萨面前已经发了殊胜的愿，但实际行动中却处处让人失望，那是不是值得惭愧？

我以前上学时认识一个人，他每次听别人称赞他的亲友就非常高兴，自己也在旁边帮忙赞叹，而他家里有一些世仇，学问很好，文采也不错，别人一赞叹的话，他就满脸怒容。所以，好多同学不敢提那个人的名字，一提的话，他的脸色立刻就变了。当然，没发过菩提心的人，有这样的心态也情有可原，可是我们发了心的人，就是愿一切众生离苦得乐，包括怨敌在内也应希望他获得快乐，诚如《法华经》中云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”假如怨敌通过别人的赞叹获得快乐，连这个我们也不愿接受，那我们发的是什么愿？

修学佛法最关键的，就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点，即使没有其他的境界，自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到，尤其你对敌人的报复心非常强的话，那还需要修自他交换，依靠这方面的教言来调伏自己，不然的话，你离大乘的距离恐怕不可以里计。

作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。

如是所生乐，唯乐无性罪，

诸佛皆称许，复是摄他法。

赞叹随喜敌人的功德，具足四种特点：第一、“唯乐”：从暂时究竟、今生来世等各方面观察，它是自他一切快乐的来源。世间人享用美酒或不净行等妙欲，只能产生暂时的快乐，且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐，从因方面来讲是一切安乐的源泉。

第二、“无性罪”：就本性而言，随喜敌人功德的安乐，在佛陀所制定的罪业中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到这一点，别人也会认为你心胸宽广，值得交往。

第三、“诸佛皆称许”：世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的，而随喜的快乐，却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时，如果在他面前修安忍，并随喜赞叹他的功德，那所有的上师、诸佛菩萨都会认可，在大小乘经论中也予以赞叹。

第四、“摄他法”：随喜别人的快乐，就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄，而随喜赞叹敌人的功德，别人知道你无有嫉妒，会起信心，属于四摄中的“爱语”方便。

世间人都喜欢快乐，但快乐的源泉，应该从内心上来寻找。我看过一位台湾学者写的《漫步人生花园》，里面说有个富翁，恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人。后来有个人告诉他：“如果你能找到世界上最快乐的人，把他的衣服要来穿上，你的痛苦就会销声匿迹。”于是他很努力地去寻找。有一次在寂静地方找到个修行人，看起来很自在，他上前问道：“你是不是世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧。我现在没有丝毫痛苦，整天过这样的修行生活非常快乐。”富人迫不及待地请求：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衣服，谁穿上就可以摆脱痛苦，请赐给我吧！”“我什么衣服也没有啊！”听了修行人的回答，富翁终于明白了――快乐的源泉，原来并不在于外境。

此书作者在故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华，并不会给人快乐。有一次我在街上，看到一辆非常豪华的奔驰轿车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭泣。当时我心想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽，她为什么如此痛苦呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”

这些世间的公案，若结合于我们的修行，对自己会有非常大的帮助。现在成千上万的人，都觉得快乐建立在洋房轿车上、名闻利养上，每天都在为此而忙碌地奔波，到头来，快乐又有多少呢？尤其是站在熙熙攘攘的街上，触目所及的，都是人们在不断地寻求安乐，但他们最终所得到的，能比得上修行人一上午的快乐吗？恐怕有点困难。因此，快乐不在外境上，若能通达《入行论》这样的论典，快乐将会永远跟随。

其实赞叹别人的功德，不仅可给自己带来快乐，也是高僧大德们摄受眷属的一种殊胜方法。噶当派的传记中说，在仲敦巴时代，有个人叫克•用忠尊哲，他整天都诽谤仲敦巴，但仲敦巴整天都赞叹他。后来到了晚年时，他被仲敦巴的菩萨行所感化，到拉热神山拜见仲敦巴，忏悔自己的业障。当时很多弟众也非常随喜仲敦巴的胜行。

所以，如果赞叹他人的功德，不但于己无损，反而会令事业越来越增上。以前上师如意宝经常赞叹霍西的曲恰堪布，而曲恰堪布讲经说法时，经常对我们学院和法王颇有微词，虽然不算真正的诽谤，但也有一些批评的语言：“他（指法王如意宝）今天又跑到哪里去啦！”“听说他在学什么印度的论典，现在是末法时代，谁会精通这些啊？”但是上师从来都不计较，一直说：“曲恰堪布在石渠求学时，他的性格就喜欢批评别人，他批评人家是个好事，但他的弟子们最好不要学，因为不一定有他的境界。”因此，赞叹别人，在利他的四摄里面，也是非常重要的修行。

子二、是他乐之因故不应舍弃：

谓他获乐故，然汝厌彼乐，

则应不予酬，此坏现后世。

假如说赞叹别人而使他获得快乐，这一点你不能接受，你厌恶他人获得快乐。那么你也不应该给下属等工作人员发放工资，因为这样的话，他们也会感受快乐。如果怨敌被赞叹的快乐你不愿意，而下属得到薪资的快乐你愿意接受，这是不合理的，二者相同之故。如果这两种快乐你都不愿意，那也不应支付下属酬资，但是这种做法，会毁坏你的今生来世。

如果苛刻对待下属，不给他们支付工资，他们就会马上罢工，不会无条件地为你发心，此举不仅让你现世中吃到苦头，而且按因果规律，你该给的财物没有给，来世的安乐也将因此而失去。同样，你嫉妒、嗔恨怨敌，不乐意他们获得赞叹，想让他们处于痛苦之中，这种做法也不会超越因果规律，即生中你不会快乐，因嫉妒心而造作各种恶行，来世也会痛苦不堪。

作为真正的修行人，我们应尽量断除自相续中的嫉妒心，跟任何人都和睦相处，随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病，凡是自己的眷属、自己的人，希望他们都快乐无病、发财升官，而跟自己关系不好的人，赞叹他们的话也不愿意听到，他们获得任何待遇，自己也觉得不舒服，这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生，不管对自己好还是不好，丑陋的还是美丽的，富裕的还是卑贱的，都是我们的发愿对境，希望他们快乐幸福，就是我们的究竟目标。

现在社会上的很多人，朝思暮想的就是家庭快乐、生活幸福，天天都在为此而奋斗。可是我们发了菩提心的人，加入大乘佛教团体后，这种想法应该转过来，倘若发心和行为一点都没有变，还跟原来一模一样，那连显宗大乘的资格都不具足，学密宗更是可笑之事了。现在有些人一提起神通神变就兴致勃勃，始终认为自己的境界非常不错，但真正用大乘的标准来衡量，别说密宗至高无上的境界，就连显宗基本的利他心也差得很远，平时处理人与人之间的关系时，更是差劲得不得了。

我个人就是这样，虽然接受过这么多佛法，但凡夫人的习气不是一两天就能改过来的，尽管也在修行中不断地调伏相续，但不可能马上有立竿见影的效果，自己与真正的证悟境界还是差得非常远。可是现在的有些人，还没有正式皈依之前，好像已经开悟了，在大大小小的场合中一直胡说八道：“我有如何如何的境界，你们不要去听课，跟着我学就能解脱……”这些人也有一些歪魔邪力，不少无有头脑的人就跟着他们转，非常可怜。所以，现在依靠善知识的殊胜教言来引导众生的人寥若晨星，我们若不发心帮助他们，离真正的解脱恐怕非常遥远。

在修行过程中，自己的嫉妒心一定要注意，不管是对怨敌也好，手下的人员也好，假如心存嫉妒，必将毁坏今世和来世。

毁坏来世的公案，《杂譬喻经》中记载道：有个婆罗门，他的妻子没有生育，其妾生了一个男孩。妻非常嫉妒，趁人不注意，用小针刺入小孩头顶，孩子不久就死了。妾悲痛欲绝，后来知道是妻所为，于是受八关斋戒，并发誓要报仇。妾七日后命终，于七八世中转生为妻的孩子，容貌端正、聪明伶俐，但都是小时候夭折，妻哭之甚哀，比妾丧子时哭得更厉害。后来一沙门（阿罗汉化现）告诉了她前因后果，妻才恍然大悟，遂向沙门求戒，沙门让她明日到寺院受戒。次日她在去往寺院的途中，妾化为毒蛇挡道。沙门严厉地做了呵斥，令二人解怨释仇，忏悔怨结。（蛇死后便生人中，妻当下证得须陀洹果。）

嫉妒心不仅能摧毁来世，对今生也有极大的危害。唐朝有一位名叫慧期的僧人，他道志寡薄，妒贤嫉能尤为突出。当时有位品行高洁、功德巍巍的义本大和尚，为众僧开坛授戒，因慧期戒腊不足且德行浅薄，未被请入传戒阿阇黎十师之列。他勃然大怒，心怀嫉恼对传戒制造违缘，后来以此严重恶业，即生中感得双目失明等果报。

古今中外这方面的公案非常多，不管是男众女众，很多人在地位、学问、名声、财产上，对别人的嫉妒心特别可怕。不过在我们学院中，大大小小的上师与法师，彼此之间非常融洽，这也源于上师如意宝的加持。本来，成千上万的人居住在一个寺院，可能会出现各种各样的复杂矛盾，但我们学院从来没有这些现象，很多人也感到非常稀有。在世间上，即使一个小团体和小组织，上面有上面的矛盾和嫉妒，下面有下面的矛盾和嫉妒，大家经常处于一种烦恼的状态，而我们这里却感觉非常快乐，虽然不敢说是“最快乐的”。

所以，人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间，最好不要有嫉妒心，看到别人得到快乐、得到利益，心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心，自己也要克制自己：“我是一个发大乘菩提心的人，不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众，一边发恶愿，那这种愿肯定会成熟的。

噶当派的大德在修心时，一定要具足四种条件：第一、有强烈的意乐，没有意乐的话，想往生或者利益众生，什么事情都搞不成。第二、发殊胜的愿，在上师、诸佛菩萨面前，发愿生生世世利益无边的众生。第三、誓言要坚定，不能今天发一个愿，明天就放弃了，大家现在已发了菩提心，以后在实际行动中，尽管每个人的能力有限，但所发的誓言不能忘。第四、经常祈祷诸佛菩萨，依靠诸佛菩萨的加持，才能顺利承办所发之愿。这就是噶当派、萨迦派以及我们宁玛派的好多大德行持善法的四大助缘。

总之，在修行过程中，宁可自己死了也可以，但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒，跟老板的关系非常不好，就千方百计到藏地来学诛法，因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。（米拉日巴最后很成功，但你这样不一定成功。）以前四川某城市里有个人，他到学院里来整天求诛法，有一天中午到我家，我就问他为什么，他把原委详细说了――有个人跟他关系不好，他很想来藏地学诛法以后，回去把他害死。发心若是这样的话，那一切都完了，你不学佛也可以，但不要发恶愿！

子三、宣说颠倒取舍之理：

他赞吾德时，我亦欲他乐，

他赞敌功德，何故我不乐？

当别人赞叹我有功德时，我希望他也得到赞叹随喜的快乐，而当别人称赞我的敌人有功德时，我心里就不快乐，这是为什么呢？

一般来讲，愚者听到别人的赞叹，不管自己有没有这种功德，都会照单全收，自己非常高兴、得意洋洋。而作为智者，听到赞叹不会马上动心，无论在何时，都会保持冷静的头脑去观察，对一切赞叹淡然处之，不会随之或喜或怒。

不仅如此，大多数凡夫还有一种习性：听到别人赞叹自己的名声、财富、功德、学问，心里就会很快乐，同时也愿意赞叹者生起这种快乐。而此人一旦换了个口气，又去赞叹你关系不好的怨敌，那你的心里马上受到刺激，想方设法找毛病，暗示该人并没有什么功德。赞叹你的时候，你就接受别人的快乐，同样对待你的怨敌，你马上不认可别人的快乐，这是什么原因呢？到底是功德的本质上有差别，还是你的分别念有问题？

打个比方说，大家一起把《入行论》的颂词全部背完，其中有个人跟你关系不错，别人赞叹他，你会感觉很好，听起来也很舒服。而另一个人与你关系不好，别人赞叹他，你马上就不快乐：“他背得不太正确，当时有很多地方是混水摸鱼……”那么分析这种情况，他们背的论典都是《入行论》，赞叹者是同一个人，他对这个人的功德随喜，对另一个人的功德也随喜，而你一者接受、一者不接受，这是为什么？你自己本来愿意快乐，但赞叹敌人功德时，那种快乐你却不愿接受，这是一种矛盾；赞叹你的时候，别人的快乐你认可，可是赞叹敌人时，别人的快乐你不认可，这也是一种矛盾；或者说，敌人如果赞叹你，你愿意他得到快乐，而敌人被别人赞叹时，你却满心不高兴，这又是一种矛盾。其实《入行论》的颂词可以从多方面来理解，通过各种方式分析，内容会更加深刻。

我经常想，《入行论》的这些教言，不管是对山里闭关的人，还是学院中闻思修行的人，或者是城市里整天忙忙碌碌的人，都是适用的。只要学习了这部论典，处理复杂的人际关系时，会减少许多痛苦。我们每个人都喜欢快乐、拒绝痛苦，若想今生来世得到这样的境界，学习《入行论》是最好不过的事情了。

以前藏地好几所大的学校开了《入行论》的课程，那些学生毕业后参加工作，心态是完全不同的。他们面对痛苦时，有一套自己的境界，与别人共事时，也有一种自己的原则，周围的人都觉得：“那个学校里出来的人，即使当了国家干部，心态、为人处事及道德水准也相当不错。”这就是《入行论》在生活中的一个真实体现。

癸二、破嗔令怨敌安乐者：

初欲有情乐，而发菩提心，

有情今获乐，何故反嗔彼？

最初发菩提心时，你是愿一切众生都快乐，现在众生自己获得了快乐，你为什么要生嗔恨心呢？

前几品中，我们曾祈请十方诸佛菩萨、金刚上师、六道众生为自己作证，发下坚定誓言：“从今天开始，为令一切众生暂时获得人天安乐，究竟安置于如来正等觉的无上果位，我一定要努力求证菩提。”既然发了这样的誓愿，现在不管是什么样的众生，通过不同途径获得快乐，我们理应值得随喜，千万不能有不高兴的心态，否则就是在诸佛菩萨面前打妄语，与当初的誓言背道而驰。

古人云：“承诺容易，实行极难。”做任何一件事情，答应下来很容易，也很爽快，真正实行起来，可能会有重重困难。但不管怎么样，我们既然发了菩提心、受了菩萨戒，当众生不同程度获得快乐时，一定要从内心中生起随喜，不管他跟自己的关系如何，心里必须要这样想。然而，我们的我执烦恼非常可怕，凡是涉及到自己的利益，谁都愿意欣然接受，而一旦牵扯到其他众生，通常都会置之不理，这种想法务必要舍弃。无论遇到什么人，只要他获得幸福、快乐、发财，都要由衷地随喜他。

现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

有些人认为：“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓，但实际中肯定做不到。”这种说法不合理！当初你也没有发疯，别人又没用枪来逼着你，发心纯粹是你自愿的，现在动不动就背弃承诺，这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想，既然你自己发了心，就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到，应当觉得非常惭愧，马上去励力忏悔，只有这样，修行才会变得越来越好！

第八十五节课

癸三（破嗔成办怨敌利养者）分二：一、不应以得利养等之因而嗔他；二、理当以未得之因而嗔己。

子一（不应以得利养等之因而嗔他）分二：一、因实现自之愿望故不应生嗔；二、因不加害我故不应生嗔。

丑一、因实现自之愿望故不应生嗔：

愿一切众生获得利益安乐，这是大乘行人的究竟愿望。只要他们快乐，我们就应当欢喜，岂能生起嗔恨心？

初欲令有情，成佛受他供，

今见人获利，何故生嫉恼？

当初在十方三世诸佛菩萨面前承诺：“从今天乃至菩提果之间，我要度化天边无际的一切众生，让他们暂时获得人天快乐，究竟得到如来正等觉的果位，成为三界众生的应供之处。”所以凡是有生命的众生，大至梵天帝释以下，小至蚂蚁蚯蚓以上，让他们全部获得快乐，这是每个修行人的愿望。《释尊广传》也经常提到，佛陀在因地时布施身体，别人问他：“你如此苦行，到底希求什么？”他回答说：“只为能获无上圆满菩提，度化陷于轮回中之众生。”尽管暂时为众生提供饮食、生活、工作，也算是一种帮助，但无法让他们永离苦海。因此，凡是发过大乘菩提心的人，应该有这样一种愿望：愿一切众生获得佛果。

既然如此，现在他们只是拥有微薄的名声地位、利养恭敬，你为什么要生嫉妒心呢？作为大乘修行人，你的怨敌发财了、当官了，如果这时候非常随喜，则说明你的境界比较不错；但若心里一直有种说不出来的刺痛，说明你的菩提心还没有得以净化、成熟。

很多人认为自己已有了愿菩提心，但这需要详细观察。没有遇到怨敌时，好像很容易想到“我要度化一切众生”，但这种心态是不是遇到什么对境都存在呢？如果是，你相续中至少也有愿菩提心。但对大多数人而言，自己快乐时、遇到好朋友时、没有出现违缘时，还是想得起度化众生，然而一旦遇到仇怨，譬如有人抢了你的财产、破坏你的家庭，在他们的面前，你还能保持利他的菩提心吗？能的话，那可以算是生起了愿菩提心。

《阿毗达磨》中云：“为贪名利，不忍耐他人之圆满，属嗔之不乐法即嫉妒。”嫉妒心是菩提心的违品，衡量一个人有没有菩提心，可以看他有没有嫉妒心。如果嫉妒心特别强，看到个别众生快乐圆满，自己就无法忍受，这与菩提心完全背道而驰。嫉妒心的作用，能让自己今生不快乐，来世堕入恶趣中受苦，《俱舍论》等有关论典中，对此皆有详细的阐述。所以，对他人的福德利养，我们应尽量随喜，莫生嫉恨。《地藏十轮经》中说：“有些众生对他人所得的利养、恭敬、世人称誉深生嫉妒，而追求自己的利养、恭敬、世人称誉，曾无厌倦。”这种行为就是菩提心的违品，作为发了大乘菩提心的人，面对任何对境时，都应从心坎深处去随喜别人。

当然，嫉妒跟人的心态也有一定的关系，有些人看见别人有财富，实在忍不了；有些人见到别人有名声，实在气不过；有些人对自己执著的感情，实在没办法让步。但既然我们发了大乘菩提心，就该对一切修安忍，纵然是最执著、最喜欢的对境，为了众生也要心甘情愿地舍弃，这才是菩萨因地的一种行为。

大家都知道，释迦牟尼佛在因地时，无数次布施头目脑髓、妻子儿女，而对一般人来讲，不要说布施，即使别人看一眼或说一句话，心里也会非常嗔恨。有个居士曾讲过：“别人有财富，我能忍受，有地位我也能忍受，但是谁要破坏我的家庭，以各种手段来引诱我丈夫，那我绝对不客气！”这种心态算不算菩提心？肯定不算。因为她对执著的对境耽执不放，一旦别人拥有了，随喜心一定发不起来。

所以说，凡夫人还是有非常多的毛病，自己不能过早说大话，说“我已经开悟了，通达了光明空性无二的境界”。有些人某天比较快乐，天气也比较好，在那种情况下，觉得相续中好像没有任何痛苦，自己的修证非常不错，但是一碰到违缘时，原来的境界就一扫而光了。以前有个修行人，自认为已证悟了明空无二的境界，他对别人这样说，自己也这样想，后来遇到一个小小的违缘，他就痛不欲生、怨天尤人，那时若真有光明无二的境界，那该多么好啊！所以我们作为凡夫人，要经常检验自己、观察自己，现在有些人对闻思修行不太重视，整天都是宣扬神通神变、明心见性等超胜境界，这样对自己、对他人会不会有利？大家应该值得观察，不能随随便便上别人的当！

总之，别人获得快乐，你接受不了、心里痛苦，说明你的菩提心还没有圆满。本来，你已在诸佛菩萨面前发愿要度化一切众生，赐予他们暂时与究竟的快乐，那么众生的快乐，你有不可推卸的责任。就像父母有责任把孩子抚养成人、让他读书成家一样，我们作为发了菩提心的人，大大小小众生的快乐，我们同样有责任。这一点要从道理上明白，没有明白的话，大乘的究竟宗义你还没有搞清楚，也可以说是一窍不通。

所以我们看到众生时，应像父亲看见儿子在外面流浪，或母亲看见独子在街头漂泊一样，非常不忍心，想尽办法希望他快乐。如果不但没有这种想法，反而想害他杀他，见他快乐就非常嫉恨，那说明我们的发心有问题。

下面用比喻来说明此理：

所应恩亲养，当由汝供给，

彼今已自立，不喜岂反嗔？

比如，你的亲人本该由你来抚养，按理来说，给予他食物、照顾他生活，完全是你的责任。但如今不需要你提供任何财物，有人主动帮你无微不至地照顾他，这是求之不得的事情，你为什么不高兴反而嗔怒呢？

从广义来讲，三界有情都做过自己的父母，我们有责任帮助他们，在受菩萨戒时也曾反复地承诺“以前诸佛菩萨怎么做，现在我也怎么做，尽量以六度万行来利益一切众生”。（为什么我们每天都要念菩萨戒的仪轨？因为每天都要在诸佛菩萨面前承诺。我本来考虑晚上念了菩萨戒仪轨，上午上课时还要不要念？但后来想：“按照大乘教义，一天应念三次或六次，所以念两遍不会多，上午也要念。”我希望学习《入行论》的道友，如果有时间，每天尽量念一遍菩萨戒仪轨。听说有些居士一个礼拜集中一次，念一遍就觉得好厉害。有时候穷人遇到一点点钱财，就特别得意，其实一个礼拜念一遍仪轨，没什么可骄傲的，按理来讲，你们每天都应该念，每天还不够，一天应该三次或六次。）既然口口声声这样念，现在众生获得了一点微薄的利养、微薄的快乐，如果都不能接受，那算不算是大乘的佛教徒？这一点不用问别人，自己可以看看自己。若连显宗的大乘都算不上，还谈论什么高深境界？或者连小乘的出离心也没有，大乘境界更不用说了，因为后者完全建立在前者的基础上。

我们作为佛教徒，一方面要自己精进修行，另一方面也应该发愿度化众生。有些人认为：“度众生很麻烦，接触人也很痛苦，我可没有这个能力，等我得一地菩萨以后再说吧，现在自己修一点就可以。”那你什么时候得一地啊？现在听了这么殊胜的教言，有了这么好的人身，不用佛法来饶益众生，你更待何时？

如今的汉传佛教中，佛教徒弘扬佛法、利益众生的责任感不够，很多居士学佛只求自己快乐、家庭美满，真正对众生有利的事情，几乎没人愿意去做。即使偶尔有人发心，周围的人马上泼冷水：“你太积极了！现在是末法时代，把自己弄成这个样子有什么用啊？还是呆在家里好好念佛吧，现在的众生野蛮得很，利益他们也没用……”这样断人善根是不对的。哪怕在一个众生的相续中种下解脱种子，也不是特别容易的事情。往昔释尊为了利益一个众生，宁愿忍受千百万劫的苦行，现在别人发心利益众生，你去制造违缘障碍，使众生失去了受益的机会，果报将会多生累劫堕入恶趣，不可能解脱出来。

现在个别法师的责任感很令人赞叹，但大多数的出家人，只是自己住在寺院里，早晚念一点经，除此之外，从来不想通过什么方法来帮助众生。其实人如果有了意乐，愿望一定会实现的，不能实现的原因，关键在于意乐不齐全，倘若有了清净的意乐，每个人多多少少都有不同的能力。

在弘法利生方面，大家一定要有责任感。世间人对家庭有责任感，而我们大乘佛教徒，应该对众生有责任感。已经发了菩提心，加入了大乘团体，如果对众生不闻不问、不管不顾，这样是不合理的。现在很多寺院附近的在家人不懂佛理，而住持寺院的出家人，从来不给他们开示，如果他自己也不懂，给别人讲确实没办法，但有些老和尚可能有不同的心态。

现在到了21世纪，是新的时代，佛教由年轻人来继承时，一些老观念需要改革。怎么改革呢？并不是佛像佛典全部要换，而是度化众生的大乘理念在汉传佛教中起到什么样的作用，大家理应值得深思。如果作用不是特别显著，每个在家人和出家人在不同的位置上，一定要弘扬这种精神，假如大家同心协力共同发愿，肯定在不同程度上会有所改变。

现在不仅是东方人依靠大乘理念来调节人心，西方人也将大乘的慈悲观称之为“心理疗法”，一些科学家和医学家认为，众生的很多心病，依靠爱心和无我智慧就可以断除，千千万万的西方知识分子对佛法如是希求，原因也在这里。

如今大家有了这么好的如意宝，不能让它白白浪费，周围有很多“贫穷”的可怜众生，我们若独自占有而不愿跟他们共享，那可能不像一个大乘修行人。所以自己获得大乘佛理时，哪怕旁边只有一位老太太，也可以给她转F轮：“这位老太太，你过来吧，我给你讲个《入行论》，你要好好谛听啊！”（众笑）我想每个人的身边，一个人应该找得到，若让他的发心改变、懂得如何回向，这样做善事很重要。否则，你天天早上四点就起来念佛，虽然佛号的功德不可思议，但如果没有出离心和菩提心，光靠一句佛号来断轮回的爱执萨迦耶见，大小乘的经论中也说得很清楚，那还是很困难的。因此，大家应该发愿度化众生，作为一个大乘佛教徒，弘法利生的责任感，每个人都不能忘！

不愿人获利，岂愿彼证觉？

妒憎富贵者，岂有菩提心？

如果不愿别人获得暂时的一些小利益，怎么可能希望他证得正等觉的果位呢？整个世间的快乐财富全部积累起来，也无法与正等觉的果位相比，获得无上佛果之后，三千大千世界的众生都要向其恭敬顶戴。假如不能容忍别人的小安乐，看到他有点财富名声就不乐意，那不可能希望他得到无上的大安乐。就像你看见别人赚了十元钱，便嫉妒得要命，但却愿意他获得一百万，这可能吗？所以假如嫉妒别人有富贵、有名声，自己不可能有菩提心。马鸣论师也说：“一个人若贪执财物，相续中不会有菩提心。因为菩提心不是过失的心态，过失存在的地方，菩提心是没有的，犹如尸体与大海不会共存一样。”可见，贪财贪人极为强烈者，很难发起真正的菩提心。

很多人听了《入行论》之后，在信里、感应书里经常说，自己已经有了愿行菩提心。这一点我也认可，有时候我也觉得自己好像有了愿菩提心，但真正遇到外境时，菩提心还存不存在呢？假如菩提心以不退转的方式存在，无论遇到什么样的对境，丈夫也好、妻子也好、家里的财产也好，全部可以拱手让人，那说明你确实存在菩提心。但这样做的时候，你心里舒不舒服？把所有的存款单送给别人，你是什么感觉？按理来讲，发了菩提心的人，这样做应该心甘情愿，因为众生依靠这些获得快乐，只要众生快乐，你就该无条件地随喜，毕竟自己已在诸佛菩萨面前发过愿。然而真正将此落实到行动中时，你又会怎么样？

所以佛陀在《狮吼经》中再三强调：“从此之后，我应安忍他人之圆满，不起嫉妒之心。”当然，作为凡夫人，尤其是刚生起菩提心时，一点也不生嗔恨心和嫉妒心，恐怕现在还做不到，但通过这种教言的熏习，逐渐调节心相续，每个人应该可以达到这种境界。如果心胸特别狭窄，连别人的一点小安乐都不能容忍，自相续就像瓦瓶一样，是不可能容纳大乘狮子乳的。要知道，菩提心的苗芽非常珍贵，若被嫉妒之火烧毁无余，想得解脱也相当困难。因此，只要别人快乐，不管是财富上还是名声上，我们都要学会随喜，这才是真正的菩提心。

在实际当中，有些人认为济人之难、施以援手，到医院、孤儿院、乞丐聚居处看见有些众生非常可怜，尽心尽力地帮助他们，这就是菩提心。其实这不能称为菩提心，因为没有发过心的世间善人或外道慈善人士，在他们的相续中也有，这只能算是一种怜悯心，怜悯心的对境只是个别众生，而菩提心则是缘天边无际的一切有情。

当然，菩提心缘天边无际的众生，这好像很容易修，因为所谓的“天边无际”，按因明的说法是一种总相，对你来讲无利无害，闭着眼睛、声嘶力竭地念“愿所有的众生离苦得乐”，这样谁都做得到。但遇到关系不好的人，对你的身体、财产、感情、生活等制造违缘时，你还能不能做到呢？有些人平时修得还可以，遇到这种对境时，五分钟就被烦恼打败了，事后又后悔得不得了，但是也没办法，毕竟无始以来的习气非常猛厉，现在讲《入菩萨行论》将近八个月，八个月中培养出来的菩提苗芽很微薄，遇到敌人的故意挖苦，刚开始还有点正知正念，过一会儿就控制不住了，揭竿而起开始反抗，直至发泄完了以后，自己才醒悟过来：“完了！我不是发了菩提心吗？今天怎么会这样？”眼泪第二次流了下来。所以，对这些自相烦恼，我们要时时都有交战的准备，没有准备的话，怨敌突然出现在面前，恐怕你会措手不及，无法立即对治。

丑二、因不加害我故不应生嗔：

若已从他得，或利在施家，

二俱非汝有，施否何相干？

怨敌从施主那里获得受用，或者他没有得到，财物仍旧留在施主家，这二者都没有你的份儿，无论别人得到与否，跟你没有任何关系，你又何必生嗔恨心呢？

仇敌得到一些名闻利养，有些人就生起极大的嫉妒心，心想“怎么会对他供养呢”，然后到处说别人过失。这是一种无明颠倒的心态，为什么呢？比如有个大施主供养一辆轿车，供养他，你也得不到；不供养他，轿车放在施主家里，你也得不到，反正怎么样你都得不到，为了毫不相干的东西生嗔恨心，有必要吗？

有些人真是很无聊，明明自己水平有限，肯定得不到奖，但别人得不到的话，他心里快乐，别人尤其是关系不太好的人得奖后，他就特别不高兴，在一旁气呼呼的。其实，人家得到也可以、得不到也可以，跟你没有任何关系，你凭什么生气呢？

听说有个人通过某种方式获了几万块钱，全单位的人对他特别不满，整天都骂他，为什么呢？因为其他人都没有发财，他突然间就发财了，很多人都看不惯。实际上这是不合理的，他发财也好、没有发财也好，反正你也得不到，既然如此，为何不去随喜别人呢？

寂天菩萨的这种分析方法，非常适合现在人的心态。现在很多人在没有必要的情况下，动不动就对别人的利养生嫉妒心、生嗔恨心，看不惯别人的种种行为，这是没有任何理由的，而且果报相当严重。《弥勒请问经》中说：“若对他人的利养等生嫉妒心，则会如射箭般直堕地狱。”

现在西方国家和汉地，好多所谓的活佛上师，为了一个施主的财产，搞得勾心斗角，彼此非常不愉快。其实这也没有必要。施主的财产是他自己的，他愿意怎么支配是他的自由。有些修行人说：“你怎么给他供养了那么多？给我供养得这么少？”说这样的话，你还是不是修行人？作为一个佛教徒，言行如果不加检点，很有可能败坏佛法。尤其是这几年来，藏传佛教有些“高僧大德”到汉地去弘扬佛法，中间发生了各种各样的事情，我觉得在家居士需要值得注意。

在古代，活佛必须通过正规的方式认定，认定完之后，要接受10-20年的佛法教育，这样的活佛无论真假，毕竟有一些佛教水平，对众生还是有一定的利益。后来在五十年代，整个佛教受到极严重的摧残，尤其是藏传佛教遭到了灭顶之灾，恢复过来以后，在活佛认定的方式上，出现许许多多问题。有些认定者连自己的前后世都不知道，还认定别人是某某的转世。我那天就开玩笑说：“先应该给这些认定者考个试，问他是怎样认定活佛的，如果自己都不过关，那没有资格认定别人。”自己没有一定境界的话，认出中阴身是非常困难的。这并不是因明的遣余，也不是《现观庄严论》的道理，这些我觉得不是很难，只要看几遍书，好好地分析一下就可以。但认定中阴身的话，有时候不要说别人的中阴身，自己变成中阴身时，跑到哪里都不知道。现在的很多活佛，有些是母亲认定的，有些是舅舅认定的，有些是这个那个认定的，还有些通过政府关系花钱买“活佛证”，这样认定完以后，如果受几十年的正规教育，也许还有一定的水平，但好多人并不是这样。从小取个名字后，大家就开始对他恭敬供养，他自己也觉得是天上掉下来的一个大菩萨，小时候的理念中只有这个，除此之外什么功德学问都没有，甚至对三宝的信心、对众生的悲心也没有，这样的人长大以后，遇到信徒时很可能会无恶不作。

我并不是嫉妒这些活佛的利养，但大家若没有详细观察，盲目依止有一定的危险性。据我所了解，现在这样的人非常多。当然，真正按正规传统认定的名副其实的活佛，藏传佛教中也是不少，这一点不用别人来评价，从他一生中的事业也看得出来。然而，也有相当一部分人贪财、贪女人，信众若没有加以观察，恐怕最后会非常痛苦，对藏传佛教起邪见也未可知。

前段时间，我们学习的时候，有些人不学《入行论》，整天找这个上师、找那个上师，尤其是南方那一带，听说相当一部分人倾家荡产――什么都已经供养了，家庭也破裂了，最后人也没有、财也没有、信心也没有、境界也没有，活佛也找不到。假如这些人系统地学习佛法，我不是赞叹我讲得如何好，但毕竟这是无条件提供学习机会，能让他们明白很多佛教道理，对众生的悲心、三宝的信心也会起到一定的作用。所以，希望大家懂得取舍。

昨前天我也写了：有些人听课时垂头丧气，一点精神都没有，但一说这个活佛、那个上师来了，马上兴高采烈、欢喜若狂，把法本一扔就跑出去了。这种行为，一方面是好，说明你的信心非常“新鲜”，很不错，但另一方面，这种喜新厌旧的心态会不会保持很长时间？作为一个修行人，稳重系统地次第性学习，在哪个上师面前都可以，只要闻思这些大乘教典，对你的相续肯定有非常大的利益和帮助。

我经常这样想：我们的佛教，尤其是汉传佛教有几个方面要注意。在见解上，对无神论和唯物论要注意，因为他们不承认因果，不承认前世后世。五、六十年代，这种思想在世界上影响比较广，在很多人的相续中根深蒂固，虽然现在的方向基本转移到物质文明上，不是特别厉害，然而一旦爆发的话，自己前后世的观念很容易被摧毁无余。因此，见解上应该保护自己。

行为上，应学习有些宗教的慈善之举。比如基督教等虽然没有佛教的无我见，也没有特别诱人的见解，他们学论时，自己也经常搞不清楚，但却有一套非常吸引人的慈善行为，人们不知不觉就套到里面去了。现在这种情况在汉地非常普遍，有些佛教徒理应注意。

修行上，你们需要好好观察，哪些是真正的修行、哪些不是，我在这里也不方便宣说。

果位上（以上次第是见、修、行、果），藏传佛教有些人是以佛菩萨的方式来弘扬佛法的，这样不太合理，佛陀也没这么提倡过。我们应以平凡人的形象，通过学习佛理来跟别人沟通，这是最让人接受的。现在好多人赞叹上师时，往往从果位上赞叹：“我的上师很了不起，他是释迦牟尼佛的十大弟子之一。”如果真有这么大的成就，那非常好，但这个我们暂时不赞叹。如果赞叹上师的悲心、弘法利生的事业，这方面比较让人接受，不仅佛教徒能接受，社会世人也能接受。

我是一个藏族人，汉传佛教对我来讲，可以说有关系，也可以说没有太大的关系。但对你们而言，不管是在家人、出家人，今后如何弘扬汉传佛教，每个人都有责任，你们不得不考虑：现在佛教面临的违缘是什么？需要朝哪个方向发展？最后要达到什么目标？如果学习佛法毫无目的、随随便便，懂一点也可以，不懂也可以，那连生意人都不如。有头脑的生意人，凡是搞一个项目的话，都会先在脑海中算得清清楚楚：它的违缘是什么，目标是什么，所得的利润是什么。因此，我们大乘佛教徒，有些方面也应该值得观察！

子二、理当以未得之因而嗔己：

何故弃福善，信心与己德？

不守已得财，何不自嗔责？

有些人看到别人有利养、自己得不到，心里就很苦恼，其实这不怪别人，应该怪你自己。人家得到利养恭敬，这是他前世恭敬上师三宝、对众生有悲心、持戒清净、闻思修行等功德所感，而你现在没有福报，任何人都不愿意供养，是因为你以往没有积累过这些资粮。既然如此，你非要嗔恨的话，应对自己生嗔心，不应该嫉妒别人。

我们得到财富快乐时，心里应想：“这是诸佛菩萨赐给我的，众生对我比较认可，我才拥有这些，所以不能随便把它浪费，应该成办对众生有意义的事情。”今生中别人的恭敬利养和自己的恭敬利养，全部都有一定的因缘，没有因缘的话，不可能无缘无故得到这些。因此，我们不应该嫉妒他人获得利养，这样才会给今生后世带来安乐。

《高僧传》中记载：元朝有位行秀禅师，他文才出众，人非常善良。有一次朝廷要举行僧人考试，对这次考试的夺魁者，大家都瞩目于老少两个人：老的是靖恩和尚，少的就是行秀禅师。考试之前，有些人问靖恩和尚，这次夺魁的人应该是谁？他说应该是行秀禅师，因为自己老了，智慧日减，可能夺魁无望。行秀禅师听后，很同情靖恩和尚，觉得自己年纪尚轻，以后还有机会，但靖恩和尚年纪已大，何必去跟他争个高下呢？因此他决定让步，但形式上的考试又不能不参加，于是只作了一篇文章交上去，就退场了。

当时的主考官见到这篇文章赞叹不已，让人把行秀禅师的其他文章也拿来看，但怎么也找不着。后来有个知情的人告诉他，行秀禅师为了让靖恩和尚入选，主动放弃其他考试。主考官对这种谦让的德行非常钦佩，让人找行秀禅师来，要求他还俗，自己想把女儿嫁给他。（世间人只懂得这一点！）但被行秀禅师一口拒绝，并马上受比丘戒，以示自己的心意。后来，禅师一生的弘法事业也非常广大。

人与人之间对利养的嫉妒非常可怕，但是真正的修行人，不但没有嫉妒心，反而愿意牺牲自己的利益去成全别人，这样做的结果，也使自己的前途很光明、很快乐。明白此理之后，大家何乐而不为呢？

第八十六节课

下面继续宣讲前世没有修福，今生才得不到利养，对别人不能生嗔恨心，应对自己生嗔恨心。

于昔所为恶，犹无忧愧色，

岂还欲竞胜，曾培福德者。

有些人觉得没有利养实在不行。这种想法非常颠倒，你即生中得不到利养，是因为往昔没有布施乞丐等可怜众生，反以吝啬心抢夺别人的财产、摧毁别人的生命，以这样恶业的果报，今生才不及他人。按理来讲，你要有惭愧之心，觉得前世没有积福，所以即生处处遇到违缘，别人得到的利养你得不到，这完全跟自己有关，你应该呵斥自己，而不应跟别人竞争攀比：“他为什么有名声财产，我却一无所有？”为了一点点世间利养，自己就生嫉妒烦恼，这有什么意义呢？

尤其是前世培过福报的人，我们这些区区小人，不可能与他们相提并论。《因果经》中云：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”这一句话，包含了极为甚深的因果规律。你即生中感受什么样的果，由前世的因来决定，后世将感受什么样的果，是今生的行为来决定。所以你没必要算命打卦，问有神通的人：“我的前世是什么？”是好是坏看你的今生就知道了，如果有些好的福报，前世必定是造了善业；你也不用问“我的后世转生何处？”通过今生的所作所为，完全能推知未来的命运，倘若今生持之以恒地行持善法，来世必定是趋于光明，不可能福德消失而堕入恶趣，毕竟因果是不会错乱的。因此，见别人受用圆满、才智过人，我们不应该嗔恨嫉妒，而要反反复复地观察自己。

在《入行论》的颂词中，寂天菩萨通过不同层面、不同途径宣说了许多道理，不讲道理的人就没办法了，但我们在座的人，应该懂道理、讲道理，只有依循这些真理行持，修行方能获得成功。依靠这些教言，大家从此洗心革面、重新做人，行为一定会越来越如法，否则，常对有功德、有智慧的人生嫉妒心，这样非常不合理。

莲池大师说：“最可怜的是怀有嫉妒心的人，最难得的是具有智慧的人。”如果没有智慧，做事情就会愚昧无知，如果有了嫉妒之火，功德的密林必定会焚毁无余。所以，每个修行人应该观察自相续，最好不要有可怕的嫉妒心，有了就尽量去对治。

其实对有菩提心的大德心生嫉妒，他们不会有任何损害，真正受害的是你自己。从历史上看，第六世达赖喇嘛仓央嘉措，是非常了不起的智者，后来有些狡诈者以嫉妒心逼他离开西藏。他潜行匿迹，在内蒙古阿拉善和山西五台山等地弘法，利益了许多有情。还有大译师贝若扎那，他从印度求学归来，受到了藏王赤松德赞的最高礼遇，因此引来奸臣的嫉妒、毁谤，最后被流放到嘉木绒地区。在那里，他显示不可思议的诸多神变，于岩石上留下了许多脚印和手印，至今也是清晰可见，并度化了益扎娘波为主的无量有缘众生。

太阳不管在哪里，都会发出金色的光芒，同样，高僧大德们不管在什么处境，都会让弘法利生的事业越来越辉煌。正如格言中所说，具有菩提心的人，就像如意宝一样，无论到哪里，都会受到世人的赞叹。若对他们生嫉恨心，自己丝毫得不到利益，也不可能害到别人。

然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。

平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。阿底峡尊者在印度是赫赫有名的班智达，他来到藏地之后，用他的菩提心感化了无数人。尊者每逢见到具足功德的高僧大德，无论出家在家，不仅对他们不生嫉恨，经常五体投地、虔诚顶礼。这样的行为，大家理当牢记于心，尽量去效仿！

辛二（遮破于障碍所欲者生嗔）分二：一、破嗔于怨敌造罪作障者；二、破嗔于自己与亲友行善作障者。

壬一（破嗔于怨敌造罪作障者）分二：一、敌人痛苦于己不利；二、愿敌痛苦之心有害。

癸一、敌人痛苦于己不利：

纵令敌不喜，汝有何可乐？

唯盼敌受苦，不成损他因。

有些人认为，让关系不好的敌人闷闷不乐、痛苦不堪，自己非常高兴，看到对方遭到痛苦、受到毁谤，心里就十分痛快。以前有一个格西，听说另一位有了女人，对侍者说：“煮上好茶，我听到一个好消息。”侍者煮好茶后，端给他问：“您听到什么好消息？”“我们的对手有女人，破戒了。”其他大德听到此事后，极不高兴地说：“这种以嫉妒心引发的随喜，远远超过了破戒者的过失！”

他人遭到灾难、受到痛苦，作为大乘佛教徒，千万不能生欢喜心。现在有些国家受了灾，其他国家的人，本来军事科技等无法与之相比，此时就幸灾乐祸：“太棒了！听说美国五角大楼被炸了，台湾出现大地震了，今天一定要庆祝庆祝。”这样非常不好。你在智慧和能力方面比不上人家，就心存嫉妒，希望别人失败倒霉，这是一种小人之心，也是没有水平、没有智慧的表现。

敌人受到痛苦时，你有什么可高兴的呢？他遭殃也不是无缘无故，而是前世之业在即生中成熟，果报现前了，又何必去随喜他的恶报呢？前面讲过，别人杀了人，你没有参加却在一旁随喜，实际上也有杀人的果报。所以按照《毗奈耶经》的有些教证，大家在因果上不得不谨慎。尽管你没有亲手害人，但随喜别人杀害他，认为这大快人心，“活该！他早就该死了”，那你同样也有罪过。

因此，发心相当重要。有了害人的念头，恶业的黑点就染上了心相续的白纸；但若发的是善愿，即使没有成功，相续中也种下了菩提的种子。比如我很想杀怨敌，虽然没有得逞，相续中却有了恶趣的种子；如果我发愿终生念一亿遍观音心咒或金刚萨埵心咒，尽管这个愿望没有实现，一万遍都没念完就死了，但相续中有了好的种子和功德，也会得到不可思议的善果。

上师如意宝接近圆寂时，在“极乐法会”的开示里，给我们后人留下了四点要求，这也是上师在大众中的最后一次讲话。这四点要求分别是：一、诚心祈祷阿弥陀佛，发愿往生极乐世界；二、发菩提心，以慈悲心来对待众生（所以，刚才讲的以善心对众生，也是法王的一个遗嘱）；三、尽量守持一分戒以上的戒律，这一分戒也主要指不杀生；四、末法时代，观音心咒转经轮度化众生的缘起非常成熟，每个修行人要经常使用。

大城市里的在家人，一辈子闭关是不现实的，一辈子闻思修行也有一定的困难，但如果你是个虔诚的佛教徒，就应当尽量吃素，假如这种因缘不具足，至少也要不杀生。然后对大大小小的众生，发起慈悲菩提心。（有个人说：“我现在特别忙，没有时间发菩提心，有空时才可以发。”这个公案很有意思，因缘成熟时再给大家讲。但不管怎么样，就算你特别忙，没时间发菩提心，起码也要发一种善心。）再加上经常用转经轮，祈祷阿弥陀佛，这四点并不太难，每个心中有佛的善男信女，应该可以做得到。对这些问题，以后我还会进行宣说。

其实对怨敌心存恶意，盼望他受到灾难痛苦，也不一定成为损害之因。别人的因果关系，并不会随着你的想法而改变，你愿他短命、愿他不要发财，不可能像成就真实语的仙人一样，诅咒一句就马上成真。这样的恶心无法害到别人，唯有毁坏你自己。《集法句经》有个“如轮断头例”的公案：以前有一个乞丐，看见国王和眷属供养佛陀，他自己因为没有福报，就以嫉妒大发恶愿：“我若当国王，就把这些沙门的头统统砍掉。”结果他在路上睡觉时，为一急驰的马车辗断头颈而死。可见，一个人发了恶毒的愿，对别人不会有什么损害，自己却要为此付出代价。

大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便能了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。

癸二、愿敌痛苦之心有害：

汝愿纵得偿，他苦汝何乐？

若谓满我愿，招祸岂过此？

刚才说你发愿让怨敌痛苦遭灾，不一定能如你所想。退一步说，纵然你的想法如愿以偿，你从中又能得到什么快乐呢？众生的苦乐，主要取决于前世的业力，并不是发一个恶愿，对方就马上现前果报。你以种种因缘让别人受苦，有百害而无一利，这有什么值得高兴的呢？

若谓：“平时他总害我，现在他倒霉正好满了我的愿，我的心情好舒服，难道不应该高兴吗？”这是一种颠倒的想法。幸灾乐祸的恶毒心态，将会招致极为猛烈的恶报――千万劫中堕入恶趣受煎熬，因果毫厘不爽，对你来说还有比这更严重的祸害吗？噶当派的香巴格西也曾说过：“相续中若有害他之心，此人绝不会有菩提心。”

所以，一旦产生了害他的念头，此时务必要立即忏悔。凡夫的心特别奇怪，有时候别人没有害你，你也会突然看不惯，好像特别恨他一样。当下你可能无法制止，但心稍微平和时，马上要意识到“我是发了菩提心的人，怎么会有这种恶念呢？”赶紧念忏悔咒进行忏悔。再产生恶念又要忏悔，再产生恶念又要忏悔……这事一定不能忘，不然魔王的阴谋得逞了，逐渐逐渐，你就在烦恼面前完全失败了。

要知道，损害众生的心不仅会招感种种灾祸，自己一点好处也没有。《学集论》中说：“即使众生遍身燃火，自己亦得不到指甲许的快乐。”既然如此，害众生的念头理应尽早断绝，否则，这和用宝剑故意砍自己的头没什么差别。

在日常生活或修行中，对别人产生嫉妒心，立即要斩断其苗芽，不然来世的果报暂且不说，今生的恶报也相当可怕。隋朝时，扬州白塔寺有名叫道契的僧人，性情粗俗恶劣，容貌丑陋无比，虽居于清净道场，却不求正法。当时寺中住着一位叫德邻的出家人，精通三藏，勤修戒定慧三学，性格谦善祥和，深受世人敬信。道契看在眼中，恨在心里，嫉妒之心日益增盛，于是开始诽谤，给德邻妄加种种罪名，诬告于地方官处，地方官听信谗言，判德邻还俗。

几天以后，四大天王降临道契房中，各带众多将领，其中一天神怒目而视：“我是毗沙门，你残害善人，罪不可赦！”遂命鬼卒将道契倒提出屋。寺内僧人及周围百姓听到哀号之声都前去观看，只见道契倒立悬空，离地数尺，头手下垂，七窍流血，冉冉升空，仿佛有人提携。到大街上时忽然堕地，喃喃几句便一命呜呼了。地方官目睹这一惨境，痛悔不已，立即恭请德邻回寺，度化有情。

以嫉恨心而诽谤、诬告，历史上这样的事非常多。现在也有一些居士，跟其他居士关系不太好，见别人请高僧大德来讲经说法，自己就受不了，马上到政府部门告发，让人把高僧大德抓起来，整个道场也被封。这种果报，即生中不一定非常明显，但来世乃至生生世世，必将感受无量的痛苦。要知道，讲经说法的功德不可思议，造违缘断了别人的慧命，哪怕只有一个小时，果报也是相当惨烈。然而末法时代的佛教徒，内部之间经常不和，互相搞来搞去，尤其在大城市里这种现象非常多。那些政府官员并没有做什么，就是佛教徒自己在无中生有，原因都是出于嫉妒心。所以不管是出家人、在家人，在弘法利生的过程中，尽量不要害众生，否则下场会非常可怜。

反过来说，别人害我们怎么办呢？也不应该以牙还牙。我给大家讲过好几次，有行持善法、弘法利生的因缘，就努力去做，假如有人制造障碍，因缘不具足的话，还是应以慈悲心来对待他。宣化上人在美国建立万佛城，呕心沥血好几年，下了非常大的功夫，但有次他在讲法时说：“有人把万佛城全部毁了，我也不执著，如果你们能安忍这种损害，那是我最希望看到的，这样世界就变得和平了。”他的这种精神，我还是非常佩服。别人造违缘的话，因缘不成熟就算了，没必要为上师、为道场、为佛法而报仇雪恨，这没有任何意义。

如今我也这样想：现在对我来讲，也许对将来弘法利生的希望非常大，自己应该说有一定的执著，人力、智力、财力、信心等也全部投到这上面来了。然一旦有人通过各种方法毁坏了这个缘起，那我会怎么对待呢？随缘而转。不管是谁，纵使我知道是他搞的，也不会对他进行报复。我在内心中发过愿，哪怕对我的身体、我的亲人制造伤害，那时候只有随缘而转，绝不可能像世间人一样，拿着刀子非要拼个你死我活，这不是我们学习大乘经论之人的行为。

听说最近我们附近的一个地方，有个身着袈裟的人，拿刀子杀害了别人。这样的事情，末法时代频频出现，他们只不过外表穿着佛陀的僧衣，内心中根本没有安忍的境界。作为一个修行人，不要说用刀来杀别人，即使生起了这样的念头，也没有比这更惭愧的事情了。

所以，我希望大家应该发下坚定的誓言：即使遇到再大的违缘和困难，永远也不害众生，何况说是杀人了。众生的生命那么宝贵，所有的事物中，再没有比这更珍贵的了，我们大乘佛法不讲条件，就算有一些相似的理由，也绝不能害众生的生命！

若为嗔渔夫，利钩所钩执，

陷我入狱篓，定受狱卒煎。

一旦被嗔恨的渔夫投下利养的铁钩所擒，定会陷身于地狱之篓中，被狱卒们丢进油锅里煎炸。

此颂字面上比较好懂，作者用了一个生动的比喻来说明嗔恨的过患：整个轮回喻为延绵不息的江河，渔夫是魔王波旬派来的嗔恨为主的五毒烦恼，五欲妙乐犹如钓鱼所用的诱饵，地狱好比小口大腹的装鱼篓，渔夫钓到鱼之后，便毫不留情地把它扔到油锅里煎炸。

在江河湖畔，我们常可以看到渔夫钓鱼，当鱼儿在水里游来游去时，受不住诱惑去吞食诱饵，于是便为铁钩所中，被渔夫拉上岸甩在热沙上，怎么蹦跳挣扎也没有用，只有被装进篓子里，等着受热锅煎炸的悲惨命运。同样，魔王波旬每天以世间欲妙为饵，对众生发出贪嗔等五种毒箭，自己一旦不小心中箭，以嗔恨心造了极大恶业，那时不得不堕入地狱的篓里，感受无量劫的剧烈痛苦。

所以，堕入地狱的根本因就是嗔恨心，《正法念处经》中云：“众生堕地狱，其因大嗔恨。”如果不想感受地狱的痛苦，一定要对治嗔恨烦恼。根索曲扎在《妙瓶》中也作了详细教诫：“我们在日常生活中，无论遇到什么样的对境，千万不能以恶意作损害，也不能以恶意说别人的过失，始终要以慈心、悲心、爱心来拥抱整个世界，以宽容心对待所有的众生。”这些教言说起来比较简单，但实际上真正遇到违缘时，能不能用上就看自己的修行了。

众生真的非常可怜，在无边无际的轮回苦海中，像鱼儿一样四处游荡，总是找不到正确的方向，好不容易认定了一个，结果却被贪欲嗔恨的铁钩所擒，无数劫中不得解脱。大家现在获得这么好的人身，遇到这么好的佛法，犹如百日中获得一顿美餐般，一定要好好利用这个机会，若因为愚痴而白白浪费了宝贵人身，再没有比这更遗憾、更可惜的了。

我们学习大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。现在的人，经常求相似的法、相似的名声，尽执著一些表象上的东西，而对佛教的取舍真理，好多人都漠不关心。这种风气若不及时改变，佛教只有名存实亡了，不一定能在世间上闪闪发光。佛教的本质，是令一切众生得到不可言说的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重视因果，这两种人经常毁坏佛教，间接也损害了很多众生的相续。

所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。

作为大乘修行人，我们应以利益他众为主，自己给自己宣传、为自己的利益做事情，这样不太好。我非常希望藏传佛教的有些大德，到汉地不要仅仅为了个人的利益，应该有一颗帮助众生的善心，常到贫穷地方去帮助可怜的人，看到没有读书机会的失学儿童就慷慨解囊，依靠各种途径来利益他们，这就是佛法的利他精神。世界上有这么多佛教徒，倘若每个人都发心帮助他人，佛教的威望和地位自然而然会提高。但现在很多人想的只是自己获利、宣传自己，这样做对众生有没有利益也很难说。因此，大家首先要懂得佛教的真理，了解它的本质到底如何，了解之后尽量弘扬这种精神。

壬二（破嗔于自己与亲友行善作障者）分二：一、破嗔于世间法作障者；二、破嗔于福德作障者。

癸一（破嗔于世间法作障者）分二：一、阻碍赞誉者并非有害；二、将阻碍赞誉者视为有益。

子一（阻碍赞誉者并非有害）分二：一、赞誉无有利乐；二、不应喜之。

丑一、赞誉无有利乐：

受赞享荣耀，非福非长寿，

非力非免疫，非令身安乐。

世间上的人非常执著赞美和荣誉，“人活着应流芳百世”、“名乃天禄”等这些说法，充分体现了名声在他们心目中的位置，为了提高知名度和威望，这些人可谓殚精竭虑、不择手段。而大乘行人对名声的态度，则是不破不立，一个人若有智慧、有能力、有利他心，名声自会像玛拉雅檀香的香味般遍于十方，任谁也无法阻挡。但若有人无端加害，令自己的名声扫地，为此生嗔也不应理。

不管从因明、中观哪个角度讲，名声和荣誉虚无缥缈，根本不存在任何实义，它到底能带来什么利益呢？名声如果能带来福如东海、寿比南山，那追求名声也未尝不可，但实际上你再有名声，最后离开人间时，延长半天的寿命也不可能。现在的那些明星歌星，生前虽然风光无限，但死时也跟平常人一样，名声起不到丝毫作用，无法增加自己的福德寿命。那名声能否让你身强力壮、无病健康，带来身心上的安乐呢？也不可能。除了一些虚妄执著之外，它没有任何实际意义，故为了名声而绞尽脑汁，整天苦思冥想，完全是一种愚痴之举。其实树大招风，没有名声最好，修行人理当默默无闻。

有些人可能想：“为了弘法利生，我必须要有名声，不然我一个默默无闻的人，怎么像高僧大德那样广度众生呢？”那也不一定。如果你真的有慈悲功德，威力的光芒自然会普照十方，我们藏族有句俗话：“纯金即使埋在地里，也会发出灿灿金光。（挖金者通过仪器探测，很容易发现哪里有金。）”高僧大德无论隐居何方，不需要宣扬自己，有缘弟众也会如蜜蜂般云集。所以，真正的名人，从来用不着自我宣传，而那些自我宣传的人，往往不是真正的名人。

其实有名声也不见得是好事。以前上师如意宝讲此颂时，引用过贡塘•丹毕准美尊者的一个教言说：“名誉的雷声阵阵地响起，福报的云雾渐渐地消散。”所以，福报不太大的人，名声轰动一时之际，很可能像秋天的苍蝇一样，马上就要不行了。

然而，世间上不明此理之人，对名声的追求特别过分。有些人在单位里获得一些奖，到台上领奖时激动得直哆嗦，说话也语无伦次，好像马上要哭起来了。去年有一个宗教会议，几个出家人也是得了奖，他们领奖时特别兴奋，光光的头上一直散发着喜气。实际上作为出家人，若对名声看得过重，到底有没有看破世间，这方面也值得观察。

现在是末法时代，有些出家人很喜欢名声，经常宣扬自己，自己写传记，或找旁人写传记。很多人也叫我帮他们翻译传记，但除了一些公认的大德以外，谁的传记我都不翻译。我们佛教徒何必宣传自己呢？佛法如是的殊胜，只要宣传佛法就可以了，希望大家以后不要帮人写传记，说他是第几世的活佛，是某某高僧大德的转世，这对众生有利还是有害，真的非常难说。我们现在需要宣扬的，就是慈悲菩提心。至于个人的宣传，好也可以，不好也可以，修行人本应舍弃今世。

我们每次放生时，经常有人发一些介绍资料，说某某上师是如何如何，希望你们以后不要发了！这次学习《入行论》，是为了大家创造一个学习的环境，并不是用来宣传、化缘的场所。如果你要搞这些，最好不要参与我们的团体，你搞你的世间法，我们默默无闻地学习佛理，哪怕一个众生将本论学得善始善终，我们也是随喜无比，除此之外没有其他目的。至于一些神通和宣传，这是我们不搞的，的确没有任何意义。如果对人类和平、弘扬佛法做出不可磨灭的贡献，如获得诺贝尔和平奖、医学奖，这种名声我也非常随喜。但是这一点，获奖者自己也不希求。

我们作为修行人，最好不要看重虚名。人的根性不同，以前法王如意宝也讲过，有些人贪财，有些人贪名，有些人贪感情，有些人贪地位……每个人的执著方向不相同，但这都是不好的。真正的修行人，当以佛教无我无私的精神来摄持，倘若做不到这一点，那在短暂的人生中，修行是不可能成功的。

总之，大家应以智慧细致入微地去观察，自己哪个地方毛病最严重，肿瘤长在哪个部位，要用正知正念的刀把它割掉，这样才能成为一个身心健康的正常人！

第八十七节课

下面还是讲赞誉无有实在意义。昨天已经宣说了，名声对我们的福报、长寿、能力、健康、身心五个方面，没有任何利益。对此很多人可能并不这么认为，尤其是现在社会上的有些人，他们认为首先必须要获得名声，有了名声以后，财富、能力、健康等也会随之而来，所以他们日以继夜地为名声而奔波，为名声而劳累。但以佛教的理念来分析，所谓的名声，只不过是暂时让人自我陶醉的方法而已，真要破析的话，名声并无任何实质。我们作为修行人，尤其是出家人，搞名利是最不好的事情。而真正学佛的居士，也不要像不懂因果的人那样，拼命贪执世间八法。

我们从小接受的教育，在见解方面有一定的问题，所以每个人要先从见解上摆正过来。为什么这么讲呢？小时候读书虽然很重要，不读书的话，尤其是如今在多元化的世界中，没有知识的人寸步难行，做任何事情相当困难。但我们以前受到的教育，全部是不存在前后世、业因果的唯物论，在这种观念的影响下，很多人就像《涅槃经》所说的那样，“不信后世，无恶不作”，仅仅为了眼前的利益，他们不顾虑后世、不顾虑今生，做各种没有实义的事情。

我经常想：像这样的佛教教育，任何高等院校中都是没有的。学校里研究的就是物质的结构分类、事物产生的作用等，至于心的奥秘、前后世的因果道理、对名声的破析，在哪个领域都难得一见。其实，佛教的慈悲观和智慧观，真的非常有价值，这一点并不是自吹自擂，世间上具公正见解的知识分子也承认。你们可以看到，东西方国家的许多知识分子，现在纷纷将目光投到藏传佛教这片神秘的领域上，假如没有任何理由，现在人还是有一定的取舍智慧，不会那么容易上当。

以前学校里学过“名声是要希求的，地位是要获得的”，有些人就对世间八法的耽著越来越强。若是这样的话，佛教的理念就会在相续中越来越弱，最后自己也跟这些人一同陷入轮回的泥坑。因此，大家在修行过程中，务必要观察自相续。

下面继续破析：名声对今生来世等有什么作用。

若吾识损益，赞誉有何利？

若唯图暂乐，应依赌等酒。

名声到底有什么作用呢？大家应当再三观察。真正有智慧的人，不像愚笨的旁生一样，他会用敏锐的智慧，结合大乘的这些教言，发现名声对自利没有点滴作用。

有些人可能想：“有名声的话，可以度化众生、利益众生，这方面还是起一点作用。”当然，若是符合实际的名声，对度化众生也有一些帮助。憨山大师说：“十年寒窗无人问，一旦成名天下知。”经过十年的精进苦行，一旦成名以后，确实可以用佛法来度化众生。现在我们这里有零下20多度，算不算“十年寒窗”？有智慧、有德行的一些法师，在这个山谷里任何人也没听说过，可不可以叫“无人问”？但是再过五年十年，等他们精通了五部大论和显密教典，那时候就开始成名了，天下的人都知道了。（众笑）

按我们现在的学习状况，有些人从智慧上来看，给成千上万的人讲经说法或做什么事情，应该是没有问题。但仅仅有智慧还不行，一个人需要德行，需要前世弘法利生的愿力，还有当时的因缘成熟等，如果因缘完全具足，这些人应该能利益众生。

现在的人特别喜欢名声，买东西只要是名牌，质量再差也愿意付很多钱；明星的话，“质量”再不好，只要跟你握个手、说句话、笑一笑，兴奋得马上要晕倒。这是未经观察、被愚痴蒙蔽的一种表现，这些虚名有什么利益呢？卡让巴格西说过：“名誉，是魔鬼对你的奉承。”有了名声之后，很多人觉得自己好像有了一切功德，从此对因果等不太重视，最后因为名声而毁坏了身心。因此，对那些佛菩萨化现的高僧大德，名声应该是有一定的利益，但普通人得到名声之后，很容易毁坏戒律和善根，对自己确实没有利益可言。

有些人仍会想：“尽管名声对今生来世的意义不大，但可以让我特别快乐，听到别人的赞叹，我心里乐滋滋的，快乐的心情无法言表，所以我要追求名声。”

作者对此回答道：若只贪图一时的安乐，不顾来世的悲惨命运，那不用大费周折地追求名声，世间的五欲妙乐那么多，只要以一些小小的不如法行为，就可以给自己带来快乐。比如赌博、打麻将、去歌舞厅、享用美酒，这些手段都可以迷醉自己，暂时给身心带来快乐；或者用海洛因、毒品、鸦片等自我麻醉，感官也能得到极大的满足。但这些快乐非常低下，假如真正去享受它，那你的生生世世都摧毁了。

现在世间上的人，为了贪图暂时的惬意，根本不观察来世的果报，对果报的惨状也一无所知，所以违法乱纪的现象不断发生，无量众生造罪业而堕入恶趣。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说：“赌博、饮酒、妄语、绮语等，有智慧的人理当舍弃。”《二规教言论》中也云：“彼亦取舍一切事，须先详细而观察，世间众生之遭殃，皆从未知未察来。”现在很多人沉迷于赌博、喝酒、抽烟，成天不务正业，种种行为令人发指，希望佛教徒千万不要随波逐流！

颂词中的“赌”，藏传有些讲义里译为“饰”，对照了几个版本后，我觉得“赌”的意思正确一点。但若按照“饰”来解释，是指不顾来世，用各种手段来装饰自己。如藏地有些人为了买珠宝打扮，通过杀牦牛来赚钱；汉地有些人搞不正当的生意，将谋取的利益来打扮自己。这都是一种愚痴之举。身体本来不净，再造作也没什么美观可言。

现在人的生活跟古代完全不相同。古人对饮食非常讲究，食物一般都没有毒素。而现在科学比较发达，没有因果正见的人为了挣钱，在食品中加入各种化学物，对人们身心的危害非常大。甚至在化妆品里面，也含有各种有害成分，一两天内可能起点作用，让自己看起来比较年轻，价钱也随之水涨船高，但实际上人老了以后，再怎么打扮也不管用。

我们藏地有种说法：“命中注定的事变不了，老年人脸上的皱纹平不了。”现在这个规律似乎已经改完了，命中注定的能不能变不好说，但老年人花几万块钱，到美容院里加工一番，马上就改头换面，变成了年轻人。所以很多人认为科学的力量比三宝还神奇，它的功德加持不可思议，原来的半老徐娘一下子就能变成妙龄少女。实际上这也需要观察。这些化妆品的来源是什么？尽是一些不懂因果的人，为了赚钱、为了得名声，通过不正当的手段贿赂有关部门，给有毒的东西申请专利，批号是多少多少，对人体的作用如何如何。当然，并不是所有的产品都这样，但肯定有许多这样的成分。人们平时所用的、所吃的，如果仅仅为了一个快乐，不要说来世，对今生有没有利益也不好说。

现在的很多营养品，我都不敢吃，说明书上写得虽好，好像吃了以后，马上能获得长寿持明的果位，但到底是不是这样呢？有时候我也去了一些工厂，看后心里很不舒服。因为厂长和政府的关系非常好，产品是药是毒也很难说。所以，在某些问题上，大家应该用智慧来观察。

若仅为虚名，失财复丧命，

誉词何所为，死时谁得乐？

如果毫无意义地为了虚名而倾家荡产，为了好听的称号而失去生命，这样单单的名声有什么用呢？人死的时候，美名又能令谁快乐？

有些人为了获得名声，情愿舍弃一切财产。原来有人为了得一个“名誉会长”的头衔，竟然花了32万。其实，“名誉会长”什么权力都没有，光是为了一个虚名，就花了这么多钱，实在是不值得，若用32万为众生做一点利益，那该多好啊！还有些人为了名声，宁可失去最珍贵的生命，假如得不到认可，或者名声一落千丈，受不了就干脆自杀。

若用智慧来观察，名声只不过是一些词句，在生活中没有什么意义。其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。

昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”

有些人有了名声就愿意活着，倘若得不到，认为还不如死了好。藏族有种民间说法是：“懦夫活一百年，不如英雄活一年。”我家乡有些愚笨的老乡也有这种概念，觉得名声如果受损害，还不如早一点死去，为了保护自己的名誉，一定要和敌人作战到底，没有获得胜利之前，活在世界上也没有意义。这种对名声特别执著的人，仅仅为了一个虚名，也宁愿舍弃宝贵的生命。

其实名声只是一种名称，若没有起到名称的作用，名声再响也没有用。比如说有人叫你“大法师”，但自己从来不会讲经说法，那这种名称也没有意义。或者有人叫你是“大智者”、“大人物”，加上一堆美好的言词，如果自己没有这种功德，这些也只是虚词而已。就算能让你暂时陶醉一会儿，但死时，这些美名又有什么用呢？

世间上有许多明星、歌星、英雄，他们死了以后，身体已经被火化，肯定带不走名声，心随业力而漂泊，即生中非常有名，有成千上万的拥护者，来世却可能沦落为街头乞丐。看过《释尊广传》的人都知道，人生相当无常，尤其前世今生的悬殊非常大，有些人前世一贫如洗，但今生富可敌国，而有些人前世腰缠万贯，后世却穷困潦倒。所以，心完全随业力而转，无法自主地带走名声。

作为一个修行人，特别执著名声的确没有意义。不学佛的世间人整天争名夺利也情有可原，但我们学习大乘佛法这么长时间，如果还是为了名声而蝇营狗苟，没有为众生做任何事情，那学佛就白学了！

沙屋倾颓时，愚童哀极泣，

若我伤失誉，岂非似愚童？

寂天菩萨用了一个孩童的比喻，说明世间人名声遭损时非常痛苦，但在智者的眼中，这是极其愚蠢的行为。比喻是怎么讲的呢？譬如孩童在玩耍时，用沙子堆成一些房屋，他们执为真正的房屋，如果沙屋倒塌了，孩童就会伤心哭泣。以前我在《泰国游记》中，也用过这个教证。当时我去泰国的一个海边，正好有一群孩子在沙滩上玩，开始他们看我穿着红色僧衣有点怕，拼命往别处跑。（不仅是泰国的小孩，泰国有些佛学院的博士生也是这样。有一次，我去参观他们的班级，当时全教室的人都愣住了。他们基本上没有见过这种僧衣，不像现在的汉地一样，穿这种衣服的人太多了。）我坐在那里看大海，过了一会儿，他们有点好奇，就放下恐惧，陆陆续续回来了，继续他们的玩耍。我记得很清楚，当时他们顶着烈日，兴高采烈地堆沙屋、挖沙洞，叽叽喳喳不知在说什么，突然他们的沙屋遭到了破坏，一群孩子特别伤心地哭着，另一群则非常高兴，他们之间发生了天大的变化。

见到这种场面，我自然想起了这个颂词，寂天菩萨当年可能也见过孩童在海边的这些游戏吧！在我们成年人眼里，沙屋本来无有实质，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得为此而哭。可是在小孩的心目中，美好的家园已经被毁，一切都彻底完蛋了，所以一直在伤心地哭。由于他们每天都在海边玩，皮肤晒得特别黑，黑黑的脸上掉下的泪珠非常明亮，我觉得特别好看。

后来我也想起了自己小时候。那时我们牧区的小孩没有海边的细沙，就在山上用土堆做成一些房子――“这是你家、这是我家，这是我家的仓库、这是你家的牛圈”，然后用红石头、小石头、白石头开始放“牦牛”。当时我比较调皮，总把别人好的“牦牛（石头）”偷过来，其他小孩就开始放声大哭：“哇！我们的牦牛被人偷了。”然后就扭在一起打架……在海边，我眼前一幕一幕浮现出自己的孩童时代。实际上这是每个人都经历过的，只不过现在大城市里的小孩，玩的都是飞机轿车，而我们那时候的玩具，全部是牛粪、石头、木块。

孩童的这些执著，成年人看来非常可笑，而成年人对名声的贪执，在圣者眼里又何尝不是如此呢？有些人参加选举，自己不幸落选；有些人在宣传过程中，遭人恶意毁谤，事业无法展开；有些人在佛教的团体中，别人对他的看法不好，使其名誉受损；甚至有些公司，被揭露出一些劣迹，直接影响到生意，间接也使工人的工资减少……人们遇到这些时，往往痛苦不已，绞尽脑汁去重建“沙屋”，希望通过各种宣传，令集体的名声或个人的荣誉得以恢复，且越来越高。实际上，在诸佛菩萨和有境界的修行人看来，这些名声全部是虚假的，跟小孩游戏一样没有意义。

在世间八法中，就包括了对名声的执著，这是一般人很难舍掉的。以前上师如意宝曾说：“世间上的人，要么贪执财物很厉害，要么贪执名声很厉害。我现在已经到了晚年，世界上很多人都知道我，该有的名声都有了，我一点也不希求这些，所以我修行不是为了世间八法。”有时候上师也给我们做这方面的开示，在座的老道友应该记得吧。

作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。

丑二、不应喜之：

声暂无心故，称誉何足乐？

若谓他喜我，彼赞是喜因？

受赞或他喜，于我有何益？

喜乐属于彼，少分吾不得。

此颂是讲对赞叹不应生欢喜心。世人为了荣誉不辞辛苦，假如得到一点赞叹，就非常欢喜。比如别人说“你的功德不可思议，你是世界第一慈善家”、“你智慧第一、神通第一、神变第一”，作为一个凡夫人，听到了这些当面吹捧，内心自然有一些得意。但以智慧来观察，这没什么值得高兴的。

为什么呢？因为赞叹词是刹那性的，一会儿就销声匿迹、无踪无影了，所以从时间上看，贪著它并没有意义。同时赞叹声是无情法，它没有想赞叹你的心，与水声风声没有区别，犹如空谷声一般，只是耳根的影像而已。别人说你很了不起，乍听之下可能有点高兴，暗想“我真的很了不起吗？”但用第二个念头来分析，刚才的话犹如空谷声一样，没有什么可欢喜的。

我们现在所学习的，是平息世间八法中平息名声的教言，这方面有胜义谛和世俗谛两种观察方法。胜义谛的观察方法，在本论第九品中会讲。这里是讲以世俗的智慧来观察，我们不应该特别执著名声。正如刚才所讲，既然赞叹的声音无心，你有什么可快乐的呢？

世间上有很多名人，一生中受过无数赞叹，接受过无数鲜花哈达，但他们离开人间时，还不是赤裸裸地随业力而奔赴后世吗？现在的这些名人，名声比一些高僧大德大多了。以前的高僧大德，像麦彭仁波切、华智仁波切，他们的智慧，再多人聚在一起也比不上，但听说过他们名字的人，当时可能也没有一百万。而现在那些名人歌星，全世界的人对他崇拜赞叹，但即使有这么响亮的名声，死时也是空手而去。

有些人说：“名声虽然不应该欢喜，但别人赞叹我，我心里非常快乐，它成了我欢喜的因，所以我喜欢名声。”那这样的话，你干脆录一句赞叹自己的话语，天天在耳边放好了。比如说，把“堪布，你非常好”录下来，然后做成念佛机，每天二十四小时不停重复，这样应该很快乐吧。或者到一个山谷里，对着空谷大喊：“你非常了不起！”回音也反过来赞叹你，这跟别人赞叹你的声音没有差别。但是有智慧的人根本不会这样做，因为他知道这是虚无缥缈的东西，无有任何实义。噶当派的很多格西，常用空谷声来比喻赞叹声，尤其是博朵瓦格西，一听到赞叹就很不高兴，他说凡夫人的心很容易自我陶醉，自我陶醉之后，逐渐就会造作恶业。因此，别人的赞叹并不值得自己欢喜。

若谓：“他人赞叹我的话，他们也会非常快乐，我不是为了自己的利益，只要众生快乐，我愿意接受这种赞叹。”这种说法也很颠倒。别人欢喜不一定非要赞叹你，赞叹你的敌人或者赞叹大自然，如大海、蓝天、白云，这都是可以的。你的发心若真是为了别人快乐，那他们赞叹其他东西的诗词你听到后，也应该感到特别高兴。但事实并非如此，别人赞叹你，你就喜形于色，讥毁你，你马上怒目相向，产生不乐意的情绪，这怎么是为了别人快乐呢？

再者，你和别人是两个相续，按照佛经的观点，每个众生的相续各自不同。别人的快乐，只属于他一个人，你相续中一分也得不到。在《量理宝藏论》第一品中说，自己面前显现的，唯一是自己的对境，而不是他人的对境，将分开的东西执为一体不合理。例如一个人叫天授，一个人叫慈氏，慈氏的心中极为快乐，天授能得到多少呢？除了自己去随喜以外，丝毫也得不到，相续完全不同之故。既然如此，你喜欢赞叹并不是为了别人快乐，而是认为自己得到了一种认可，对称誉生起实执心，其实这都是分别念在作怪。因此，陈那论师在《文殊赞》中说：“妄念大无明，令堕轮回海。离此大妄念，汝恒得涅槃。”

现在人的生活方式，与真理完全背道而驰。大家拼命地希求名声，但就像愚童追彩虹一样，越追越远。世间上的人成千上万，真正明白道理又有多少？如此殊胜的教言，哪个学校中有讲过？所以，人们缺少一种佛法的教育，若将此在各大院校中广泛传播，必对人类的未来、社会治安、人与人之间的沟通等有重大利益。但这一点，短期内要想有所转变，也有一定的困难。

总而言之，希求名声赞美是非常愚痴的行为，是分别念的一种虚妄影像。真正的修行人，当以善心来对待一切众生，在此过程中，如果得到一些美誉，你接受也可以，不接受也可以，应以梦中获得王位的心态来对待。梦中的王位全是心的迷乱显现，一会儿就醒来了，没有什么可贪的。

因此，大家拥有名声时，不要过于贪执傲慢，失去时也不要过于痛苦悲伤，应以平淡的心态来面对一切，尽己所能地利益众生，假如你有一些胜义的境界，经常安住其中，这就是生活的意义。如果没有尝到这样的美味，却用一些虚假的东西来充实生活，能不能真正为今生来世带来快乐？这要打一个问号。

第八十八节课

昨天讲到自己名声受损时，理应值得高兴，下面继续分析：

他乐故我乐，于众应如是，

他喜而赞敌，何故我不乐？

有些人进一步狡辩：“我已经发了菩提心，成了大乘菩萨，别人对我进行赞叹，我快乐并不是因为别的，而是因为他产生欢喜心。作为一个利益众生的人，众生快乐我也快乐，就像儿子特别开心时，母亲也必然会欢喜无比。所以我这种高兴，主要是随喜别人的快乐。”

对此作者驳斥道：如果真是这样，那么你也应对天下无边的众生一视同仁。因为你发心的时候，并没有拣择“凡是赞叹我的人，我就帮助他、利益他”，而是说“凡是有生命的一切有情，我都要暂时赐予他们人天安乐，究竟将彼安置于佛果”。既然如此，你应对所有的人都同样随喜，为什么他人赞美你敌人的功德时，你却郁郁寡欢呢？你明明说快乐的原因并不是为自己，而是要让别人欢喜，那别人对你的敌人赞不绝口时，心里肯定也很快乐，你为什么不加以随喜呢？

有些人一听到赞叹自己的敌人，除了甜味外，恐怕苦、酸、辣的味道都会出现，脸色也会马上晴转多云。平时在交谈中也看得出来，我赞叹某人有功德，如果跟那个人关系好一点的，他就比较认可，一直在旁边随声附和；如果跟他的关系势同水火，要么他闷闷不乐，根本不吭声，要么立刻站起来反对：“你这样赞叹是不合理的，他这个人如何如何坏……”自己的敌人被赞叹了，有些人就特别不舒服：“这个人居然受了表扬，简直气死我也！”

其实人与人之间的关系，如果以菩萨的爱心来对待，很多矛盾冲突、包括心里的小疙瘩，都是可以逐渐化开的。有些人特别恨别人，有时候真正分析起来，应该说理由很小，就是因为他自己修行不好，总把别人以前说过什么、做过什么牢牢记住，久而久之变成一块“心结石”，若没遇到有善巧方便的良医，很有可能逐渐化脓，最后发展为绝症，陷入不可救药的境地。

所以，矛盾在很小的时候就要尽量化解，尤其是发了菩提心的人，若经常对一些小事耿耿于怀，永远对别人恨之入骨，那不是大乘佛子的行为。别人对你做了再大的帮助，你可能当下就忘了，也没有想去报恩，但为了一点小事，报仇之念始终放不下，这就是凡夫愚者的法相。要知道，以牙还牙的行为，是一种世间人的传统，在大乘佛教中根本没有容身之地。

还有些道友发生矛盾后，两个人表面上虽然已做了忏悔，说自己心里不记恨，但明眼人一看就知道，他们心里还有很多伤痕没有愈合，只不过是形式上敷一个泡沫而已。作为发了大乘菩提心的人，要对所有的众生充满爱心、平等对待，千万不能因为某人对我如何如何，就一直记在心里、恨在眼里，否则跟世间俗人没有任何差别。学习佛法的收益，关键在于自己的行动，倘若行动上比以前有所改变，这才是真正的受益匪浅。

故我受赞时，心若生欢喜，

此喜亦非当，唯是愚童行。

因此，当我们受到称赞时，应观察自己的心是不是陶醉在欢喜的境界中。凡夫人都有这样的习气，受到挖苦诽谤，心里实在受不了，连吃饭睡觉都不香；得到赞美荣誉，就飘飘然忘乎所以，欢喜之情无法控制。其实赞叹令我们心生欢喜，完全是特别耽著自己所引发，真正用智慧来观察，并不值得如此。

前面也分析过，赞美的声音无有实质，也没有心识，纯粹只是空谷声般的无情法，对这样虚幻的词句，有什么可让人高兴的呢？如果值得高兴，就像昨天所讲的一样，把赞叹词录在复读机里，整天放给自己听，那快乐可以一直伴随着你。但是这有意义吗？凡有智慧、有德行的人，谁都不会这样做。现在有些人很喜欢吹捧人，一见面就对你赞叹不已，别人也觉得非常受用，然而懂道理的人都知道，这样的词句对今生来世均无实义，假如为此而沾沾自喜、欢喜若狂，就像愚童得到玩具特别高兴一样，完全是一种幼稚无知的行为。赞誉美名犹如沙屋，若为此而洋洋自得，完全是一种愚痴的表现，对智者来说，“有德何须他人赞，无德赞叹有何用？”

一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。

密法中，上师在对弟子直指心性时，会先用大量的美言来赞叹他，然后用猛厉的语气呵斥他，接着让他静下心来观察：刚才受赞叹时的心态与后来受呵斥时的心态，二者在本质上有何不同？假如没有任何差别，自己的心这样执著合不合理？在这个过程中，有些利根者当下就能开悟。

所以我们凡夫人的习惯，跟高僧大德们的行为，有着方方面面的差别。自己到底是趋入凡夫这条路、还是圣者这条路，通过平时的言行举止也应该好好观察。倘若一直随原来的习气转，则应马上加以制止，不要再继续前进了。尽量向解脱的方向迈步，才是每位欲解脱者的希望与期盼。

刚才是讲受赞叹时生欢喜心不合理，接下来讲，阻碍我们得到赞誉时，理应值得高兴。

子二、将阻碍赞誉视为有益：

赞誉令心散，损坏厌离心，

令妒有德者，复毁圆满事。

此颂是观察：名声对修行人有帮助，还是有损害。一般来讲，没有受过大乘佛法教育的人，觉得有名声是个好事，理应值得高兴。前段时间，有个居士对我们这里一个出家人讲：“你应该到汉地去多赚一点钱，然后建个寺院，这样就会有名声，有了名声的话，别人便会恭敬你。”乍听起来似乎言之有理，有些人就觉得自己应该去赚点钱，为社会为寺院做一点贡献，有了名声就有恭敬，有了恭敬的话，也有一些不同的待遇。现在世间上很多人，也都在为了名声不断竞争，只要有了名声的话，做什么事情都方便，财产地位也会接踵而至。

当然，这是世间的一种习惯，只要是凡夫人，争名夺利纯属正常现象。但我们发了菩提心的人，若整天为此尔虞我诈，合不合理？凭借智慧细致入微地观察，最后就会得出结论：为了名声而付出一切，完全是一种愚痴之举。

因为名声具有诸多过患，首先，“赞誉令心散”。有了名声的话，利养、恭敬、财产等世间八法的同品就会产生，令心不断地往外散乱，堪布根霍说：“不要说坐禅、修寂止胜观，就连行持善法的机会也没有。”的确如此，一个凡夫人有了名声后，整天忙于交际应酬，在世间八法中团团转，忙忙碌碌地度日子，不要说现前大圆满、大手印、大禅宗的境界，就算行持善法的时间也抽不出来。

原来有些人修行很好，自从成了“大上师”、“大活佛”、“大成就者”之后，虽然财产和弟子越来越多，这一点毋庸置疑，但个人的修行却一落千丈。当然，如果是佛和菩萨来到人间，这对修行是无利无害的，但若不是这样，自己是地地道道的一个凡夫，依靠某些途径有了名声，那以后还有没有机会修行呢？真的是没有了，那个时候，所谓的麻烦已经开始了。

我以前看过澳大利亚南昆洛吾活佛的一本书，他在书中说：小时候，别人为他举行坐床仪式，他在法座上从早上到下午听喇嘛念了几个小时的经，心里一直觉得特别麻烦，终于等到仪式结束，他想：“噢，结束了！当活佛的事情完成了。”但没有想到，从那时起，活佛的麻烦事情才刚刚开始。他后来在修行过程中，也是受到了许多麻烦，专修的机会几乎没有。所以，名声对自己有利还是有害？这也有待观察。

其次，“损坏厌离心”。有了名声之后，会毁坏对轮回的厌离心和出离心。为什么呢？因为你整天处于吹捧赞叹和供养恭敬中，除了真正的修行人外，一般人很难生起出离心。现在的有些大上师，表面上看生活过得非常快乐，周围都是鲜花掌声、众人赞美，但这到底是解脱的正因，还是堕落的正因呢？如果自己是具一切束缚的凡夫俗子，那么未来的解脱之路早已阻塞，而恶趣的大门大大地开启了。所以说，有了名声并不一定有利。

再加上，“令妒有德者，复毁圆满事”。如果自己贪执名声，就会为了它嫉贤妒能，对学问、财产、地位上与自己不相上下的人，常常生起毒恶的嫉妒心，不能忍受别人的功德，相续中的嗔恨之火不断燃烧，摧毁一切圆满的功德资粮。所以，有些人有了名声后，因为嫉妒，跟上上下下的人都合不拢，这也是相当可怕的。

释迦牟尼佛在世时，很容易调伏众生的其他烦恼，如嗔心重的指王、贪心大的难陀、愚痴心强烈的周利槃陀，依靠佛法的因缘，最后都能证得圣果。而提婆达多，暂时获得一种相似的神通（无法照见长远的业因果），凭借这些神通，他产生了炽盛的嫉妒心，欲与佛陀一竞高下。他先以神通胜伏了未生怨王，（提婆达多若没有神通，未生怨王也是很有智慧的人，一般不会轻信别人。正因为这种相似的神通，未生怨王对提婆达多言听计从、毕恭毕敬。）后来二人同流合污，造了好几个无间罪。按照小乘的观点，他无法得以度化，这也是嫉妒心所致。因此，有了嫉妒心的话，什么事情都敢做，其他烦恼也以此而引发。

我们有了名声的时候，应观察对其他高僧大德有没有可怕的嫉妒心，有了的话，善根功德就会逐渐摧毁，对解脱无有丝毫利益。我们在座的人，对名声特别执著的倒是还没有发现，但以后每个人在修行中或工作中，如果拼命地追求名声，果报也许在今生成熟，也许会在来世出现。

学习这部论典之后，大家平时应多观自心：“我已经发了菩提心，现在是在希求名声地位，还是在希求解脱？到底我在做什么？如果今生没有对佛法和众生做出大的贡献，也不能给自己的解脱造成障碍，更不能给众生的解脱造成障碍。”经常这样反观自己、提醒自己，这也是噶当派修行人最好的一种传统。

以是若有人，欲损吾声誉，

岂非救护我，免堕诸恶趣。

因此，如果有人想方设法毁坏我的名誉，这是一个很好的事情，依靠他的力量，可使我免于堕入恶趣，所以我不但不能生嗔恨心，反而应把他当作亲人那样来报答恩德。

正如刚才所讲，有了名声以后，心会散乱不堪，出离心和菩提心也逐渐远离，行为很可能与佛法背道而驰。一旦没有任何名声，自己只是个默默无闻的修行人，今生应该有解脱的机会。

我特别羡慕山里那些虔诚的修行人，他们在十几年、二十几年中一直精进地修行，任何人也没有听过他们的名字。包括学院中也有一部分人，是我刚来时认识的，前两天又见到了他们，他们穿的衣服特别朴素，住的房子也非常简陋。我开始时也过着这样的生活，觉得自己是个修行人，现在虽然表面上看，世间人会认为我比较有出息，但真正从修行上来讲，我真的特别羡慕他们，正因为没有名声，自己的修行完全是成功的。

前段时间，我跟有些法师也说了：“以后你们到大城市里去，如果有前世的殊胜因缘，能弘法利生倒也可以。现在藏族的很多法师到不同的城市里去，有些弘法利生的事业展开了，这是很好的事情；而有些不但没有展开，最后连戒律也保不住，在非常可怜的状态中死去。所以，你们想当一个修行人的话，最好先在寂静的地方不离开闻思，如果在外面炫耀自己、做各种宣传活动，这不一定对自他有利。”

其实，受到他人毁谤，假如你懂道理的话，不见得不是好事。有人说：“我本来修行很成功，可是有人到处说我过失，从此以后，我的一切都完蛋了。”如果你真正有德行，无因毁谤也不一定有很大的损害。佛陀时代就有这种情况：有一次，佛陀正在给众人讲法，一妇女受外道指使，在腹部系一盆子佯装孕妇，当众指责佛陀与她有染，且腹中胎儿为佛之子。众人中已得圣果者，对佛的信心无丝毫动摇，而没有得果、尤其对佛的见修行果未得确信者，见此情景不禁暗生怀疑。正在议论纷纷之际，天尊不悦，化现为一只老鼠，钻进妇女的衣服里，咬断系盆之绳，盆子突然掉在地上，真相大白。在众人的羞辱与咒骂声中，妇人落荒而逃。

试想，圆满功德、远离诸过的佛陀来到这个世间时，也有人当面诋毁，说自己与佛有不清净的关系，那现在有些素质特别低的女人，经常捏造各种谣言，这也是理所当然的事情了。对方若是真正的高僧大德，具有一定的功德，谣言对他的事业绝不会有任何危害。

《释尊广传》中，佛陀曾对阿难说：“我过去行菩萨道时，恒遭诋毁，常有人以难登大雅之堂的恶语诟骂。即便后来我已成佛，仍有众生谓我与女人行不净行，妄图以美女为工具毁谤我。”上师如意宝在讲这段时说：“现在世间上有些高僧大德，当事业非常圆满时，很多人的嫉妒心实在无法控制，通过各种方式来毁谤加害，这也是天经地义的，用不着大惊小怪。如果自己真正有功德，对此不会不欢喜，反而能够转为道用。”我们都是随顺佛陀的后学者，当年佛陀在因地时怎么样对众生发菩提心，我们也应如是效仿。

释迦牟尼佛的传记中还有一个故事：以前在寂静的森林中，住着一位菩萨化现的犀牛（释迦牟尼佛的因地），它性格忠厚，心怀宽广，具大慈大悲心。附近有一群猴子，每天肆无忌惮地欺负犀牛菩萨：当它睡的时候，猴子全部骑在它身上，当它吃草的时候，猴子百般阻挠不让去吃……整天都是侮辱和戏弄它。但菩萨从不反抗，听之任之。后来，住在树林里的一个夜叉实在忍无可忍，便对菩萨说：“这群可恶的猴子天天害您，您怎么不反击呢？您的角是金刚角，连坚硬的岩石都不堪一击，摧毁这些猴子易如反掌。”但菩萨却说：“猴子们怎么戏弄我，我都不会反抗，它们也非常可怜。依靠它们，我能成就忍辱波罗蜜多，所以我只有报恩，绝不会报仇。”夜叉听后十分佩服，悄然隐身而去。

翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。

吾唯求解脱，无需利敬缚，

于解束缚者，何故反生嗔？

我们都是修大乘佛法，所求的“专业”，唯一是圆满正等觉的菩提果位，而不是自我解脱的小乘阿罗汉，也不是让人沉溺轮回的世间八法。既然是希求解脱者，就千万不要被名闻利养所束缚。假如有人从中作梗摧毁我们的名声财产，帮我们解开轮回牢狱的枷锁，不让我们堕入恶趣，令我们有了解脱的希望，怎么能反而嗔恨他呢？

比如我要去拉萨，前往北京或青岛的火车，对我来说根本没有用。同样的道理，学习大乘佛法，尤其是密宗金刚乘的人，目标就是追求解脱，世间上乱七八糟的名闻利养，完全是道障，我们应该置之不理。

智悲光尊者不是讲了吗，一个人如果施主、吃穿等样样齐全，佛法没有成就之前，魔法已经成就了。现在有些人求房屋，有些人求轿车，有些人求财富，但是解脱需不需要这些呢？除了弘法利生的方便以外，这些的确没有任何用。古往今来的修行人选择住在寂静的地方，度过自己的一生，原因是什么呢？就是心要清净，才容易现前解脱，世间八法对凡夫人肯定是有影响、有染污的。

有些人虽然住在大城市里，但由于俱生的善根，特别向往解脱，不愿每天为家庭、为工作做些无聊的事情，认为这对今生来世都不利。当然，每个人有每个人的因缘，不一定所有的人都要出家，一下子跑到山里去住，对有些人来讲，这也是不现实的。所以昨天有个日本居士说：“我现在非常非常感谢网络，不知道怎样报答它的恩德。没有它，我这样的在家人，不可能如此系统地听受佛法。这辈子没有出家缘分的话，我连接触大乘佛法的机会都没有……”

确实，每个人的缘分都不同，有些人注定要在城市里度过一生，因为现在自己的家庭关系很不错，孩子也正在读书，二十年内肯定没办法出家，二十年之后能不能也很难说。到了那个时候，牙齿可能都已经掉光了。（昨天我看见一个修行人，她说自己有62岁，嘴里这边有一颗黑色的牙齿，那边有一颗白色的牙齿，两颗牙齿中间出现鲜红的舌头，脸上的表情很慈祥。我想她年轻的时候，可能整天沉溺于世间的各种迷网中，晚年有这样出家的机会，应该是非常的快乐。）但若没有这种缘分，大家也不要难过。现在科技这么便利，通过这种方式来闻受佛法，真正体会到佛法的慈悲和伟大，然后在实际生活中身体力行，这也没什么不可以的。从佛教的历史上看，在家人在城市中通过念佛、参禅、修行而终获成就，这种现象也比比皆是。

总而言之，我们是希求解脱者，最好不要被名闻利养所束缚。以前我讲《开启修心门扉》时，“看破今生”这一章专门有仲敦巴尊者的公案。尊者于一生当中，最重视的就是舍弃今世、看破今世。信众邀请他出去讲经说法、会见一些大人物，他实在是不肯，就对弟子说：“你代我去吧，我正在修持舍弃世间之法，故不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”他经常在热振的森林中，（仲敦巴当年修行的热振寺，听说我们学院的很多修行人都去过，至今那里仍非常寂静。）口中念着《亲友书》中摧毁世间八法的偈颂，或者喃喃自语道：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。”有时念诵了全部文字，有时只朗朗念出开头部分。他一直不愿跟世间人交往，也不愿获得财产赞扬，这就是名副其实的修行人。现在的世间上，也有很多这样的高僧大德和虔诚居士。

讲到这里，我想起了《影尘回忆录》中的弘一大师，他的公案也与此基本相同。当时弘一大师在青岛湛山寺讲法。有一天沈市长在寺中请朱将军吃饭，朱将军说：“可请弘一法师一块儿来，让他坐首席，我来陪客。”沈市长很赞同，就请倓虚法师（湛山寺住持）跟弘老说。倓虚法师到弘老寮房里一说，弘老笑笑没言语。第二天临入席时，又派监院去请，带回一个纸条，上面写四句话：“昨日曾将今日期，短榻危坐静思维，为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。”

现在世间上很多人，不管是出家、在家，受到别人如此礼遇时，恐怕无法抗拒。我也接触过很多寺院的住持，他们一见面就介绍说：“我们跟政府的关系很不错。前段时间宗教局副局长亲自来我这里，跟我一起吃饭，我也谈了一下寺院准备接几个项目：第一、我们的某某东西准备销售出去；第二、今后打算把寺院作为旅游景点，对外开放……”有时候看他们的表情，不要说市长请，就算派出所的所长请，也会高兴得不得了。当然，这不仅仅是别人，任何人都很难抵挡这样的名声和别人的恭敬，尤其是大人物、大施主、大名人邀请自己，马上会觉得身价倍增。甚至有些法师在讲经说法时，也经常宣扬“我遇到了某某领导、某某高僧”；还有些人在自传中，也反复提到“我遇到了某某名人，他当时对我如何如何的称赞”。

然而，真正的高僧大德，最大的目标并不是世人所希求的名声财富，而是自己圆满获得解脱。解脱是为了什么呢？利益天下无边的一切众生。《释尊广传》中经常有这样的对白：“你有什么样的希望？”“没有其他，唯一是想让一切众生脱离轮回苦海。”因此作为修行人，无论在家或出家，今生若仅仅是为了名利而奔波，自己的修行不一定成功。所以，有人帮我们解开这种束缚时，那个时候千万不要生气，而应该觉得“他是我的恩人，是我的善知识，是我的怙主”，永远对他感激不尽，这才是大乘行者最基本的一种素质！

第八十九节课

继续宣讲“将阻碍赞誉视为有益”。

如我欲趣苦，然蒙佛加被，

闭门不放行，云何反嗔彼？

自己受到赞叹利养时，如果有人站出来阻挠，大多数人就不能接受。但若详细加以分析，毁坏我们的名声应该是个好事，不应该痛苦。为什么呢？因为贪执利养的话，来世定会堕入恶趣受无量痛苦，但是蒙受佛的慈悲加被，有人通过障碍利养的方式，把这条路已经阻塞了，前往恶趣的门也关闭了，我们感恩都来不及，怎么反去嗔恨他呢？

大家应该清楚，佛的加持不可思议，能以各种显现来度化众生。《大宝积经》中说，佛陀可化现为大象、马车等坐骑而随缘利众，同时也能以语言、色法等种种形象来利益有情。甚至当你寒冷时，感到阳光的温暖，烈日炎炎时，习习凉风吹到身上，都是佛陀的悲悯与加被。

佛陀的加持不仅表现为增上顺缘，往往还会表现为逆境违缘。麦彭仁波切说：“有些事情显现上为顺缘，但实际上可能是违缘；有些表面上是违缘，实际上却是顺缘。”比如有些人利养丰厚、名声震耳，不是今天发财了，就是明天升官了，表面上看来非常风光，但他的修行和道心会一败涂地。而有人遭受别人的毁谤后，原来的趾高气扬，后来变成谨言慎行，从而使修行圆满成功，所以违缘不一定是坏事。

世间上的很多人，没有感受痛苦时，对佛生不起信心，对恶趣也生不起厌离心。包括有些出家人和居士，开始时并不是因为快乐而学佛，而是生活上遇到了不顺，感情上受到挫折，内心受到了刺激，才藉此因缘步入佛门，最后认识了佛教的正理。所以，自己受到别人的讥毁，千万不能生嗔心，这就是佛的加持。如果你工作生活非常顺利，佛知道你的出离心永远生不起来，恶趣之门永远都是打开的，所以佛才显现为怨敌的形象，以恶语中伤的方式来阻止你堕落，这有什么不好呢？

龙猛菩萨说过：“如果有人被蛇咬了，只要能保得住性命，割断手指也可以。同样，佛说若对众生有利，不乐之事也应行持。”因此，如果对众生有利、对解脱有利，别人的挖苦诽谤、非理加害，自己理应心甘情愿地忍受，此举不但有巨大的功德和利益，而且没有任何损害。否则若以怨报怨，纵然是佛陀也无法救护，汉地有一位禅师说：“嗔恚嗔怒者，虽有佛力亦不可救也！”所以别人加害你时，尽量不要以牙还牙，不然佛的加持虽不可思议，这种人也很难救护。

然而，懂得这些道理的人非常少，包括学佛多年、出家多年的很多人，遇到一些小小的冲突，也一直是怨天尤人，怪这个、怪那个，根本不想是自己业力现前，也不想乘机修安忍，更不想别人损害有多珍贵，平时的修行完全是一种口头禅。真正的修行人，应该将这些道理融入内心，然后于生活中再再串习，这样即使遇到恶语诽谤，也可以马上转为道用。但我们是不是这样呢？大家也应该反观自己。

癸二（破嗔于福德作障者）分三：一、嗔恨是福德之障；二、作害是顺缘；三、故当消除嗔恨而恭敬。

子一、嗔恨是福德之障：

谓敌能障福，嗔敌亦非当，

难行莫胜忍，云何不忍耶？

如果说：“敌人经常毁谤我、破坏我的名声，会成为我积累福德的障碍。没有敌人的毁谤时，人们对我的看法很不错，而一旦我受到毁谤，从此就没有人供养我了。本来我想积累很多钱财上供下施，行持各种善法，现在却被他的恶言破坏了，所以我忍无可忍。”

这种想法也是错的。作者说“嗔敌亦非当”，不管什么样的人，只要是众生，对他生嗔就不应理。虽然别人的诽谤，对你的福德可能暂时有损，但从功德上来讲，前面也分析过，所有的苦行中，安忍是最难行的，也是功德最大的。既然功德最大，忍受敌人的诽谤，不但于福德无损，且功德会像上弦月一样越来越增上，你凭什么不忍呢？

有些人说：“本来我在顺利地闻思修行，衣食无缺，福德也比较大。但他的造谣破坏了条件，给我的闻思修行添了很多麻烦和障碍，所以我接受不了。”昨天也有位道友说：“现在是考试期间，我每天都在认真地复习，可是旁边有个人天天找我麻烦，一会儿说我偷东西了，一会儿无缘无故敲我的门。所以，我闻思修行的功德始终无法增上。”我当时就劝她：“这不是一个机会吗？你还是应该修安忍，自己没偷东西的话，她说一百遍也没有用。再加上对方的精神是不是有点问题，如果是的话，那什么话都会说的，你忍了最好。”后来她也想通了，连声说“对对对”就回去了。

任何一个修行人，在寂静的环境中修行，或者精进地行持善法，出现违缘是必然的。世间上很多愚昧众生不明正理，经常到寺院中摧毁三宝的所依。从佛教历史上看，印度、藏地、汉地的佛教，都遭受过不同程度的破坏，作为一个佛教徒，此时应当如何对待呢？正如前面所讲，三宝是无为法，不会受到任何损害，为保护佛法而拿着武器跟敌人作战，这是绝对不允许的！佛陀在《阿难七梦经》中早已授记，当时阿难梦到一群野猪闯进檀香林，将檀香林肆意践踏、毁坏无余。佛陀释梦时说，这预示着将来在末法时代，有相当一部分白衣在家人，到寺院里毁坏经函、佛像、僧人等。但佛陀当时并没有授意，我们为了保护佛教，应以嗔恨心去杀掉这些野猪，树立法幢。佛一贯以“沙门四法”来要求弟子，以慈悲心来对待所有的众生。

这不仅是大乘的宗旨，小乘佛教也如此奉持。《别解脱经》中可以体现出，小乘的主要原则就是不害众生。大乘佛教在不害众生的基础上，还加上了利益众生。而密宗无上乘，则是大利益众生，从下往上依次递进。所以只要是一个佛教徒，无论遇到任何违缘，都应尽量地对治烦恼，修持安忍波罗蜜多。

要知道，安忍的功德，远远超过布施和持戒，有了安忍的话，一切事情都会圆满成功。世间上也有一个故事：山东人张公，发愿毕生做一百件安忍之事，已经圆满九十九件时，正好他的孙子娶媳妇，当天来了一位道士，非要和新娘子过第一晚，问张公同不同意。张公颇感为难，但为了圆满自己的百忍大愿，劝孙子同意了道士的无理要求。当天晚上，新娘子坐在床上，道士在地上一直跳，边跳边叫：“看得破，跳得过！”跳到天亮，就倒在地上死了。大家过去一看，哪里是道士，分明是一个黄金铸成的金人。从此以后，张家非常富贵，并将厅堂改名为“百忍堂”。据说，现在山东仍有“百忍堂”的存在。所以，用宽容的心胸来对待一切，这一点很重要！

若我因己过，不堪忍敌害，

岂非徒自障，习忍福德因？

假设我们因自己的过失，不能堪忍敌人的危害，这难道不是自己障碍了福德之因――安忍吗？

刚才有人说敌人诽谤会障碍福德的积累，故应生嗔。现在深入观察，这种说法纯属颠倒，敌人的危害不仅不会障碍福德，反而是积集福德之因。倘若自己无法忍受诽谤，对敌人生起嗔恨心，这才是障碍了福德的积累。

大家在修学的过程中，应常观察自己的相续，当受到别人的非理要求或听到不恭敬的话语时，尽量忆念现在学的这些教言。《供灯经》中讲了四种不可思议，其中之一就是众生的业力和根基不可思议。当你遇到各种各样的人时，有些人跟你前世有仇，有些人跟你今生有怨，这样之后，不管你到陌生的地方，还是熟悉的地方，害你的现象随时都可能出现，如果你即生中并没有害过他，很可能是前世的因缘，故不能对他生嗔恨心。

然而，有些人即生中害了别人，做了对不起别人的事情，却不知道自己的过失。平时两个人吵架，每个人都觉得自己有理，一直都是互不相让，觉得“我百分之百是对的，就是他在天天害我，完全都是他的错”。所以两个人发生矛盾时，最关键的是什么？首先要看自己是不是十全十美。你对别人起烦恼、生嗔心，肯定是你不对，这个暂且不提，你们两个之间的矛盾，难道你一点责任都没有吗？不说前世，即生中你就一清如洗吗？很多方面若详细分析，自己应该心知肚明。

阿底峡尊者曾说：“别人加害你的时候，你不要生气，你如果生气，那怎么能得到修安忍的机会呢？”以怒制怒，对自他都会大大不利，就算从世间道德上来讲，人的宽容心也非常珍贵。《史记》中舜的故事，就是一个很好的典范。

说到司马迁的《史记》，里面很多内容虽然跟佛教无关，但我们可以借鉴效仿。在撰著《史记》的过程中，司马迁也是忍受奇耻大辱，方令这部巨著流芳百世，将古代帝王将相的真实生活告诉后人。其中尧舜禹的一些故事，发生在人类的原始社会。（以前我们历史课上也学过，人类最初是原始社会，接着是奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会，还有什么共产主义社会。到了共产主义社会时，人们都是按需分配，需要什么就拿什么，像三十三天一样非常快乐，开玩笑！）原始社会时期是禅让王位，不像现在有些人一样，不管子孙好不好，什么权力都传给他。当时舜非常有德行，尽管尧帝也有一些儿子，但都不太争气，故后来让位于舜。

关于舜的故事，《史记》中记载，舜的父亲是个瞎子，生母去世后，父亲又娶了一个妻子，并生了一个儿子。父亲喜欢后妻的儿子，总想杀死舜，遇到小过失就要严厉惩罚他。但舜却孝敬父母、友爱弟弟，从来没有松懈怠慢。舜非常聪明，他们想杀舜的时候，却找不到他，但有事情需要他的时候，他又总在旁边恭候着。

有一次，舜爬到粮仓顶上去涂泥巴，父亲就在下面放火焚烧粮仓，但舜借助两个斗笠保护自己，像长了翅膀一样，从粮仓上跳下来逃走了。后来，父亲又让舜去挖井，舜事先在井壁上凿出一条通往别处的暗道。挖井挖到深处时，父亲和弟弟一起往井里倒土，想活埋舜，但舜又从暗道逃开了。他们本以为舜必死无疑，但后来看到舜还活着时，就假惺惺地说：“你跑到哪里去了？我们特别想你啊……”他们经常想方设法害舜，但舜不计前嫌，还像以前一样侍奉父亲、友爱弟弟。后来他的美名远扬，尧帝知道后，把两个女儿嫁给他，并让位于他，天下人都归服于舜。舜后来传位给禹也是这样。

舜的有些行为，恐怕我们佛教徒也不一定能做到：父母、弟弟天天害你，并怀有杀你的动机，不仅仅是一个动机，甚至行为上也做了出来，但你还一如既往地对他们好。学了这么多年的大乘佛法，我们一旦遇到这种情况，自己能不能忍下来？如果不能，那所谓的安忍完全是口头上的。古代的这些帝王，并没有受过佛法教育，他们尚且能如此安忍、如此厚道，我们相形之下，确实应当觉得汗颜。

有些道友经常抱怨：“这个人每天都不让我看书，在旁边一直叽叽喳喳地叫。我本来在坐禅，但是他总障碍我。”周围稍微有点嘈杂声，他就特别恨。其实，旁边有些性格不好的人，这是非常好的事情，但很多人都不明白这个道理。有人把灰倒在自己院子里，你就开始吵起来：“我这么好的修行环境，你竟然给我造违缘，以后肯定会下堕地狱的！……”

子二、作害是顺缘：

无害忍不生，怨敌生忍福，

既为修福因，云何谓障福？

没有危害的话，安忍根本生不起来，依靠怨敌的危害之因，才能生出安忍波罗蜜多的福德之果。既然如此，怎么能说怨敌障碍你修集福德呢？

有些人的说话前后矛盾：“我本来正在修安忍，但他一直给我制造障碍，总让我生嗔恨心！”他不知道安忍到底是怎么修的，认为安忍好像要在没有人的环境中，自己一个人静静地修。实际上，修安忍必须依靠众生，没有众生的损害，对谁生起安忍之心？所以如果有人伤害你，这是修安忍最好的机会，千万不能生嗔恨心。

现在有些修行不好的人，往往都是这样。尤其在城市里面，有些出家人对佛法不太懂，互相生嗔骂人，还认为是理所当然。我们现在学习佛法以后，应该明白什么叫安忍。所谓的安忍，就是对于别人的危害，自己能够忍得下来。你周围若有些性格不好、经常害你的人，自己应当好好利用，这是修行的一种顺缘。

下面用比喻来进一步说明：

应时来乞者，非行布施障，

授戒阿阇黎，亦非障出家。

譬如你有了财富，想将这些布施给可怜众生，若没有乞丐，你的布施善行也不可能成功。因此，布施的人不应对乞丐怀恨在心。不过，现在也有人假装乞丐骗钱，这种现象比较多，无论在网上还是私下里，有人经常问我该怎么取舍。这个要靠你自己的智慧，尤其是用“他心通”来看他是不是真的可怜。但有些人不爱布施，经常找借口说：“他不是真的乞丐，不要给他。”其实是自己舍不得钱。不管怎么样，乞丐是布施的因，而绝不是布施的障碍。同样的道理，受戒必须有传戒的阿阇黎、羯摩师、亲教师，没有这些的话，你也得不到别解脱戒体，所以，他们是持戒的顺缘，而不是违缘。

既然你布施的因是乞丐，持戒的因是这些阿阇黎，那么安忍的因就是这些坏人。假如全世界的人都很好，那谁也无法修成安忍。所以在一个部门或团体中，求之不得的是什么？就是性格不好的坏人。有了一个坏人的话，凡是与他有关系的人，都能修成安忍波罗蜜多，每天的功德在不断增长。倘若人人都是脾气好，人格好，长得也好，互相都是非常可爱，其他的功德也许会产生，但安忍的功德，是根本不能出现的。

有些人特别渴望家庭幸福，从来也不吵架。但有时候看来，这也不一定好，里面若有一点争吵斗嘴，修安忍的机会就出来了。如果一家人快快乐乐，一辈子也没有红过脸，那说明他们从来没有依靠对方修安忍，这样不是有点可惜吗？

子三（故当消除嗔恨而恭敬）分三：一、以众生自之功德当恭敬；二、信仰佛陀故当恭敬；三、观察果当恭敬。

丑一（以众生自之功德当恭敬）分二：一、是成就我菩提之助缘故当恭敬；二、建立众生与佛相同。

寅一（是成就我菩提之助缘故当恭敬）分二：一、恭敬之因成立；二、断除于彼迷惑。

卯一、恭敬之因成立：

世间乞者众，忍缘敌害稀，

若不外植怨，必无为害者。

世间上的乞丐与怨敌同是福德之因，但比较而言，乞丐多不可数，作害者却少得可怜，这其中的原因是：菩萨不曾与外人结怨，所以很少有人主动去伤害他。

一般来讲，不管到哪个国家、哪个地区，贫穷可怜的人随处可见。（此时有人在旁边发电，一会儿机声轰隆隆，一会儿砰砰在敲东西。师笑曰：“是不是让我们修安忍？不用等下课后再修，现在边讲边实修。”）包括一些比较发达的国家，像日本、美国、新加坡等，那里也有不少乞丐，无论你到何处去，有多少钱财也能在很快时间内布施光。而修安忍的怨害对境，并没有这么多。

有些人可能说：“我的周围全是坏人，天天都是对我加害，所以修安忍的对境也很多。”当然，对个别人来讲，因缘的确有所不同，但一般而言，真正发了大乘菩提心的人，危害自己的人寥寥无几。为什么呢？因为菩萨生生世世不害众生，所以别人去害他也很困难。他要是得到一个修安忍的对境，就像获得如意宝一样欢喜不已。尤其是真正发了菩提心的人，整天都找不到作害者，偶尔遇到一两个，他便高兴万分，很愿意接受。以前阿底峡尊者到西藏时，特意随身带着萨和桑嘎作侍者，萨和桑嘎脾气很暴躁，人也非常傲慢，弟子请求尊者换下此人，尊者则说：“不可！此人是我修忍辱的善知识。”

有些道友共住在一起，有些人整天特别烦，觉得别人总打扰他；但有些人觉得这很好，某某道友的脾气不好，自己修安忍的机会比较多。当然，说这种话的人，有些可能是开玩笑，有些却是发自肺腑。

总之，布施对境易觅，安忍对境难找，一旦遇上了，千万不要失去机会，一定要把它用上。无论别人对你怎么样，哪怕拿刀子来杀你，你也一边磕头一边合掌：“谢谢你，你来成就我修忍辱！”这样的话，安忍的功德定会不断增上。（众笑）这并不是开玩笑，你们真能做到的话，这种功德不可思议。因此，大家应学会将各种违缘转为道用，令一切皆成为菩提之因，这对自他的利益都会非常大！

第九十节课

今天继续讲“恭敬之因成立”。昨天已经讲了，布施的对境比较多，而安忍的对境非常少，为什么呢？因为菩萨从来都不害众生，故在世间上很难找到损害者。平时也可以看出，坏人的怨敌多如牛毛，而善良的好人，很少有人去伤害他。所以发了大心的人，遇到这样的对境非常困难。

可有些人并不这样想，他认为世间上的坏人特别多，处处都有人跟他作对，这是他的心不清净和行为不清净所导致。倘若心和行为非常清净，外境中很难找到真正的怨敌。

故敌极难得，如宝现贫舍，

能助菩提行，故当喜自敌。

菩萨在久远劫的修行中，恒时以慈悲心去对待众生，众生也是以欢喜相报，危害他的怨敌相当难得。即使有些众生特别野蛮，最后也会被菩萨的悲心所感化。米拉日巴的传记中说，猎狗和鹿子都在尊者面前皈依闻法，猎人追到跟前时，也对尊者生起了信心。还有从无著菩萨的传记中看，在尊者的感召下，住处附近的猛兽也不会互相损害，豺狼与山羊共相玩耍，都能以慈心相待。所以，若是真正的大菩萨，在修持菩提道的过程中，想找到危害他的众生，简直是难上加难，就像穷人家里出现如意宝一样可贵。因此，我们受到他人的损害侮辱，应视为助成菩提的良伴，以欢喜心来面对。佛经中也说：“若闻他人之恶语，智者菩萨生欢喜。”

从高僧大德的传记中可以看出，他们的修行并不是没有任何苦难，一帆风顺，而是每一次遇到违缘时，都能将其转为道用，依靠敌人的加害和自己的发心力，使之成为圆满菩萨道的资粮。故朗日塘巴尊者说：“愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”

而有些众生却不是这样，他们很不愿意接触人，一接触就没办法安忍。这是不合理的。野蛮粗暴的众生，是修行中最好的助缘，如果你经常抱怨“我隔壁的脾气不好，经常给我造违缘”、“我打坐时，旁边的人特别吵，真讨厌”，这不是大乘修行人。在这个世界上，任何一个众生都可以当作修行的助缘：有些是布施的助缘，有些是安忍的助缘，有些是持戒的助缘……他们都是修行中不可缺少的因缘。明白此理以后，我们看见众生时，才不会有损害之心，更不会有杀害之心，这即是大乘菩萨道的不共加持。

这样殊胜的安忍修法，在小乘中根本没有，大家现在有缘听闻，应该首先从理论上明白。倘若你不按照这些教言，而是依自己的分别念去行持，修出来的效果可能不太好。假如理论上完全明白了，这个道理能说服你那颗刚强难化的心，那做什么事情都非常方便。

佛陀在《法华经》中说：“有大忍辱力，众生所乐见。”相续中若具有安忍的力量，见一切众生，都会令自己非常快乐。或者说，因为有了大慈大悲的菩提心，任何众生见到我们时，心里也能产生欢喜。不管从哪方面来理解，都可以。所以我们见到众生时，不要变成自己痛苦的因，而应观为修行的顺缘、快乐的来源，这样的话，在世间上行菩萨道也非常容易。

现在有很多人，尊重上师三宝的比较多，而尊重众生、尤其是怨敌的人，在没受过佛教正规教育的地方相当少。你们过去的有些心态和习惯，现在必须要纠正过来，始终认为自己是个修行人，但所作所为完全与大乘背道而驰，这样的一生非常可怜！

通过学习《入行论》，大家应看看自己的心有没有改变，如果有的话，应当永远地坚持下去，尽量不要失去。当然，偶尔听些殊胜教言，两三天内改变一下，不要说我们，就算是屠夫猎人，给他们讲些佛号的殊胜或者杀生的过失，他们也会暂时有点转变，但没办法长期转过来。而我们作为修行人，首先要认识到这些毛病习气，然后在修行过程中长期地去对治。一年不行，两年；两年不行，三年……十年二十年下来，所有的力量全力以赴地对付烦恼，那我们对怨敌的态度逐渐逐渐就会改变。这是一定能做到的，并不是特别遥远。

很多修行人没入大乘时的性格和脾气，与现在受了正规的慈悲教育相比，前后有着天壤之别。所以这种改变也不是特别困难，世俗中的这些境界，任何人都可以做得到。当然，让我们当下认识心的本性、证悟大圆满，或马上通达远离一切戏论的大空性，这可能有一定的难度，而大乘菩提心的这种教育，我觉得不是难如登天。因此，大家不要总把所学的知识挂在口头上、留在文字上，应该在对治烦恼上下工夫，这样每个人的修行都会有进步。

敌我共成忍，故此安忍果，

首当奉献彼，因敌是忍缘。

敌人和我共同修成了安忍，我们二者都是安忍的因。所以，一切修习安忍的功德果报，首先应当奉献给敌人，因为他是修安忍最殊胜的一个助缘。

这种说法，从理论上也可以进行分析。比如我今天遇到了一个敌人，他平白无故地加害我，在此过程中，我以正知正念来摄持修安忍。那么安忍的功德，并不是仅仅靠我一个人就能成就的，就像只有种子而没有水土不会产生苗芽一样，怨敌是修忍不可缺少的因缘，没有他的加害，就不存在安忍的所缘缘，依他而生的安忍功德也无从谈起。故从客观公正的角度来分析，功德应该有敌人的一份，也有我的一份，世间人说“共创美好的未来”，我们是“共创安忍的功德”。

作为发了大心的人，自私自利并不是特别重要，应先将所有的功德胜果，全部回向给敌人。原因是什么呢？他是我修安忍最好的助缘。米拉日巴曾说：“城市里的施主和山沟里的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘在于回向。”我们也可以这样想：“作害的敌人和修安忍的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘也在于回向。”

回向的力量不可思议。《贤愚经》、《心性休息大车疏》中都说，释迦牟尼佛在因地是慈力王时，五位罗刹来饮他的鲜血、吃他的鲜肉，当时慈力王念了四句偈作回向，同时发愿道：“我现在以血肉满足你们，待我成佛时，愿我能以清净戒律、等持、智慧，遣除尔等贪嗔痴三毒，使你们皆获安乐涅槃。”虽然这些罗刹故意害慈力王，但对他修安忍有很大的帮助，因此以尊者的发心力、回向力和加持力，这五位罗刹在释迦牟尼佛成佛时，成为了佛陀的首批眷属――五比丘。

以前有个舍康巴大师，他也是一位非常了不起的高僧大德，开始时有名声、有地位、有财富，后来有个叫土登的强盗首领，把他所有的财产一劫而空。从此他在一生中，把土登当作自己的根本上师。别人问：“你的根本上师是谁？”他总是回答：“强盗首领土登。”为什么会这样呢？因为若没有土登的抢劫，他可能继续忙于世间八法，为名声地位财产而奔波，但土登帮他把这种因缘断了，又助他修成安忍，这是非常殊胜的一个法缘。因此他获得的善根功德，首先应该回向给土登。有些讲义中说：“农民丰收时，会把庄稼中最好的一份先供养田主；同样，从安忍对境中得到的功德，亦应先供养修忍的对境――损害自己的敌人。”

我们一生中都遇到过比较严重的违缘，有些苦难至今还记忆犹新。但按照大乘的精神来讲，怨敌是修行最好的助缘，正因为他的加害，我们才对生活产生厌离心，才有了学佛或出家的机会。倘若没有他的加害，自己仍会沉溺轮回，无法自拔，所以为了报答他们的恩德，首先应将功德回向给他。

佛经中也有这样的故事，如《百业经》中的“驼背之人”，就是最初两兄弟互相开玩笑，后来因为某种因缘，一个人的脊椎折断了，因病苦而产生了极大的厌离心，后来通过精进修学，获得了阿罗汉果位。还有一个“愚痴者”的公案，也是依靠怨敌而对世间生起厌离心，后来证悟了独觉果位。

可见，佛陀在世时，很多人的证悟也是跟苦难有关系。世人常说：“苦难越强烈，出离心越深刻。”有些人在生活中受到难以忍受的痛苦，一度曾想自杀跳河，后来不管别人怎么说轮回很美好、很温馨、很快乐，他也觉得这像火坑一样全是痛苦，没有点滴的快乐可言，从内心深处产生强烈的厌离心，依靠这样的心，自己也有机会获得成就。所以修安忍必须依靠怨敌造违缘，没有这一点的话，犹如单脚走路一样，根本无法到达目的地。

你们以后不要说“我旁边有个坏人，现在修行不成功”，而应该说“我旁边有个坏人，现在修行越来越成功、越来越方便、越来越顺利，根本不需要找别的地方”。其实菩萨真的很难找到敌人，在他的眼里，这个世界非常美好，众生非常善良慈悲，哪里找得到如意宝般珍贵的怨敌呢？所以当遇到脾气不好的人时，心里应该这样想：“这就是我的福报现前，今天遇到这么坏的人，真是阿弥陀佛、阿弥陀佛！”（众笑）我这不是开玩笑，大家还是应该从道理上明白。

卯二、断除于彼迷惑：

谓无助忍想，故敌非应供，

则亦不应供，正法修善因。

刚才说安忍的功德先应奉献给怨敌，有些人就觉得不合理：“敌人并没有助我修安忍的想法。如果他好心好意地想帮我倒可以，可是敌人并没有这种利他心，凭什么将我辛辛苦苦积累的功德善根全部回向给他？”

这种想法，一方面我们也承认，敌人确实没有想帮你的念头，然而世间上很多法都没有饶益人的分别念，但我们也会对它极力供奉。如释迦牟尼佛所宣说的三藏十二部等千经万论，每一个佛教徒都会恭敬顶戴、虔诚供养，学过《宝性论》的人都知道，教法和证法不是分别念所摄，这些并没有饶益我们的意乐。

还有佛像、佛塔、舍利等，了知佛陀功德威力的人都会恭敬供养，但它们也是没有心识的法。假如说敌人没有饶益你的心就不应供养，那佛经佛塔等也不应当供养了，因为它们也没有想帮助你的分别念。实际上并不会这样。只要是追随佛陀的佛弟子，都会恭敬供养三宝所依，谁也不会想“佛塔佛像没有饶益我的心，所以我不供养它”。

即使包括佛陀，有关经典中也说，获得佛果之后，能所的分别念全部消于法界，如果按照你们的观点，对释迦牟尼佛也不要供养了，因为他没有母亲帮助儿子那样的执著心。这样一来，三宝统统都不值得供养了。可见，对方的辩驳完全是一种非理。

这个问题上，大家在平时也应该注意。现在很多出家人和居士，除了精神有问题或知见不对的人以外，不供养佛像佛经的倒是没有，每个佛教徒看到《金刚经》、《般若经》、《妙法莲华经》，或者佛塔、金刚杵，绝对会非常恭敬。但对敌人的恭敬心和安忍心却不太足够，稍微懂得佛理的人，应该改变原来的这种态度，否则，无法真正列入大乘行列之中。

我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是作早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。

大家学《入行论》已经半年多了，现在每次遇到一些居士的提问，不管是网络上、信件里，还是电话中、面谈时，我心里都有一种安慰感。以前学佛多年的有些人，言行举止、提出的问题非常可笑，而现在他们的问题还是很有价值，在佛教界中也应该值得关注。

现在还有些偏僻的地方，人们虽然信仰佛教，但什么是三宝、自己要如何行持、怎么样对待众生、怎么样恭敬佛陀、怎么样礼拜正法，这些道理全然不知。当今世界人口众多，人的思想也随外境变得越来越复杂，在这种大环境下，我觉得佛教的教育势在必行。凡是有能力、有发心的佛教徒，无论出家或在家，应该以清净心把佛教的智慧传播到每个角落，在不同的社会团体中弘扬佛法，这是目前非常需要做的一件大事。倘若人们的佛教水平普遍较低，所作所为跟正法相违抵触，那即使表面上精进地做功德、念经，意义也不是特别大。若能从根本上认识佛教的正理，做的事情虽然不多，但由于见解非常正确，功德也是不可思议。所以，在不同人士面前展开不同程度的佛教教育，这是非常有必要的。

总之，如果说敌人没有饶益之心就不值得供养，那么正法也同样如此。但实际上，正法是我们相续中生起修行境界的唯一因缘，不供养正法的佛教徒，在历史上也会受到谴责的。

谓敌思为害，故彼非应供，

若如医利我，云何修安忍？

有些人又进一步反驳：“佛法确实没有分别念，但敌人与之完全不同，他不仅没有饶益我的心态，还有加害我的念头。因此，怨敌和三宝同样值得供养，这种说法不合理。毕竟正法虽然没有想饶益我，可是却不会伤害我，并能间接使我从轮回中获得解脱，敌人哪能跟正法相同？你千万不要把《金刚经》和我最恨的敌人相提并论，我对《金刚经》是恭敬有加，而对敌人要如此恭敬的话，可能还要考虑一段时间，到时候再跟你签合同。”

下面就驳斥这种观点：如果敌人也像医生对病人一样无微不至地关心你、利益你，那你对谁修安忍？如果所有的人都像佛菩萨或母亲一样，安忍波罗蜜多肯定没办法修出来。

大家都知道，每一种功德从不同因缘中产生，任何一法都不能离开客观规律。比如大象只能在热带生存，北极熊在冰天雪地里才能活下来，我们的任何一个功德，都是依靠不同的对境才可以产生。布施需要可怜的乞丐，安忍需要怨恨的敌人，敌人这个因缘若不具足，安忍根本没办法修持。就像青稞虽然有了种子，但没有田地、水分的话，绝对不可能生长，同样的道理，在自己修行的过程中，怨敌的所缘缘不可或缺，如果少了他，安忍波罗蜜多无从谈起。金厄瓦格西说：“世间上有安乐和苦难，世人只希望得到安乐，我却希望得到苦难。为什么呢？因为苦难可使我得到很多修行的智慧，要是天天过得非常快乐，就好像没什么修行机会了。”

当然，对修行不好的人而言，敌人还是能造成很大的违缘，没有他的话，最起码不会生嗔恨心，遇到了他以后，无法转为道用而生嗔，就摧毁了相续中的无量善根。但话又说回来，如果你发了大乘菩提心，肯定要圆满六度万行，六度不圆满的佛陀，历史上从来没有听说过。而要圆满六度的话，安忍必须依靠怨恨的敌人。倘若周围的人都像妙手回春的医生照顾病人一样，整天对你非常慈悲，怎么有机会生起安忍之心呢？因此，你们有时候应该接触一些不好的环境，否则就像温室里的花朵一样，稍微受点风吹日晒就马上凋谢了，那怎么圆满无上佛果？

我们有些发心人员，刚发心的时候，好像什么事情都不顺，谁都不愿意见到，但后来接触了一些参差不齐的人之后，就像《二规教言论》中所讲的，好人坏人都见识过了，什么事情都可以包容。这个时候，才可以真正列入人的行列当中。所以，修安忍必须要与外境接触，否则，修出来的是什么也不知道。

以前我看过一本书叫《雪域蓝狮》，里面讲了一个修行人的经历，我觉得非常好：有一位修学大乘佛法的行人，他发愿修安忍来对治自己的嗔恨烦恼，于是找了个山洞闭关，多年中一直不断地修安忍。后来一位道友得知此事，专程到山里去找他，发现他真的在寂静处精进地修安忍。二人见面后做了一些交谈，修行人也谈了自己多年修安忍的心得，他静静地听完后，说：“你在这种环境中修安忍，哪会有什么功效呢？”修行人马上被激怒了，大发雷霆道：“我在山上修这么多年，你敢说没有一点用？！”“这就是多年修持的验相吧！你还是修得很不错，我也相信你会修成这个样子。”

当然，跟任何人都不见，跟谁都不接触，在寂静的地方修安忍，虽然这也可以，但我等大师释迦牟尼佛和传承上师们修安忍的方法，并没有说跟任何人都不见，只闭关就可以了。一些自他交换的修法倒是有，但也不完全属于安忍中。修安忍必须要出来接触人，面对各种各样的事，在那个过程中，看看自己的忍耐力有多强，依靠种种违缘逐渐强化你的忍心，修行境界才会越来越提升。

我们这里发心的人，跟别人接触在一起，遇到各种事情后，就能慢慢看出这个人的性格好不好。没有做事时，就算人人都说他像菩萨，我也不相信，必须做了事情才知道。做事情也不是一两天就能看出来的，一两年以后才会逐渐显露。这时候他自己也能感觉到，原来自认为修行很不错，现在遇到了这么一点小事，就没有办法面对，调伏不了自己的相续，那傲慢的心态一下子就土崩瓦解了。

当然，如果你一直专修寂止，安住在某些境界中，不一定非要接触关系不好的人。但倘若你要圆满六波罗蜜多，一层一层地修上去，尤其是修安忍的话，必须要在逆境中磨练，只有这样，你的修行才会有所进步。否则，如果周围全部是好人，那肯定修不出来。

既依极嗔心，乃堪修坚忍，

故敌是忍因，应供如正法。

依靠嗔害心强烈的敌人，才能修成坚固的忍辱，所以敌人是我修安忍的根本因，他跟正法没有任何差别，理当值得供养。

敌人虽有损害我的心，没有饶益我的心，但这并不是很重要，什么才最重要呢？我已经发愿要获得佛果，在此过程中，哪些是顺缘、哪些是违缘，这个必须要搞清楚。修安忍的时候，敌人应该说是最好的顺缘，如果没有他，安忍根本不能成就。而且，如果我修行有了一定境界，敌人的嗔恨心越强烈，诽谤加害越严重，我的慈悲菩提心也就越增上。如同茂密的森林着火了，狂风越大，火势就会越增上，同理，修安忍者受的痛苦越深，相续中的安忍之心就越强，这样以后，任何人也无法挑起他的嗔恨心。

因此，在修行当中，大家应根据自己的能力，看在什么环境中能忍受什么样的痛苦，这一点应该有所准备。比如我安忍修得比较不错，那可以故意去找怨敌面对面地谈，他有可能侮辱我、加害我，甚至用棍棒来打我。在那个时候，我能不能真正忍下来，这要根据自己的情况来分析。

《广传》中说，释迦牟尼佛在因地曾为外道时，名为忍力仙人，他发愿永远不对任何众生生嗔恨心。当时有一恶意魔王得知之后，为了摧毁他的安忍，就专门幻化出一千人，日日夜夜对他加害毁谤，时间长达八万四千年之久。当仙人前往城市中时，这些众生用不净粪洒在他的头上、钵盂中，还用扫帚猛击他的头。不管别人如何待他，忍力仙人未生丝毫嗔恨心，甚至诸如“我到底做错何事”之类的言词都未曾说过。由此可见，我等大师释迦牟尼佛之伟大。

现在有些人宣称：“我修行比释迦牟尼佛还要高，我的境界比释迦牟尼佛还殊胜。”这是非常愚痴的说法！以前“法**功”也这样说过，最后全世界的人也是遮止它。如果你有释迦牟尼佛功德的亿万分之一，这也是可以，但可能不会有的。有时看了释迦牟尼佛的传记之后，对佛陀的悲心生起了极为强烈的信心，佛陀在这么漫长的时间中，变成外道、婆罗门、仙人、非人、旁生等，他的安忍心是怎么样修的，慈悲心是怎么样修的，布施心是怎么样修的？不说别的，看一看麦彭仁波切《广传》里六波罗蜜多的公案，哪个人能比得上？全球交口称赞的这些名人，每个人都有很多自私自利的心态，要么为了宣传自己，要么为了炫耀自己，而无有任何条件、无私奉献一切的人，在整个人类历史上有多少？翻开历史的同时，大家应该可以找到答案。若谓：“我比释迦牟尼佛还厉害，我成佛时比他的功德还超胜。”这是特别可笑的。当然，愚人说痴话，也不值得智者一笑，因为他们根本不知道释迦牟尼佛到底有什么功德。

我们作为佛弟子，修安忍时要对佛陀进行祈祷，佛于多生累劫中修持六波罗蜜多，最后圆满了正等觉果位。因此当我们生起嗔恨心时，一定要忆念释迦牟尼佛：“佛陀啊，我现在真的很可怜，连这样的安忍都修不出来，请您加持我相续中马上生起安忍之心。”这样一心一意地祈祷，佛的加持和威力就会融入内心，自己的心也会逐渐转变、逐渐调柔的。所以，我们对怨恨的敌人，应该像对正法一样恭敬。如果看到《金刚经》就拜一拜、赶紧磕头，见到关系不好的人，自己的眼神马上变了，这并不符合佛教的真理。

有些讲义中说，以上是摧毁世间八法的一种教言。因为世人对亲友特别执著，希望他快乐，希望他获得赞叹利养；而对怨恨的敌人，希望他痛苦，希望他遭殃倒霉。这种想法非常颠倒。现在学了这部论典之后，大家应该用世俗谛的方式来平息世间八法，断除这样的颠倒分别念。对此道理，《学集论》、《中观四百论》、《宝鬘论》等有关的论典中，也都讲得非常细致。

因此，我们首先要学习，不学习肯定不懂。现在国家的公务员，他们每天都要学习，不然连自己的饭碗都成问题。在一个礼拜当中，他们既要学习，又要开会，如果没有学一些新的知识，很多问题便无法面对。同样，我们佛教徒若整天只是念一点佛，迷迷糊糊地一直坐着，分别念可能也不太容易压制。

众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。

大家在实际行动中，说的并不需要很多，你若对法本和敌人同样恭敬，说明你《入行论》学得还不错。从今天开始，你应该特意去找关系不好的人，在他们面前看自己安忍修得怎么样。有些人看见怨敌从这边来，就不敢面对，赶快从那边下去了。你怕什么？修安忍一定要面对，这才是真正的修行。所谓的修行，不一定每天都是闭着眼睛坐禅，正如萨迦班智达所说，坐禅有很多危险性，弄不好的话，很容易变成旁生的因。假如你能将怨敌和法宝佛像一样恭敬对待，这才说明你的修行有所进步。因此，造违缘伤害你的人，是你修行的最大助缘，等一会儿下完课后，你应该马上去打电话感谢他们。

寅二（建立众生与佛相同）分二：一、安立教证；二、教义成立。

卯一、安立教证：

本师牟尼说，生佛胜福田。

本师释迦牟尼佛说：众生要想获得佛果，必须依靠两大殊胜之田，一是佛陀的福田，一是众生的福田，二者是一模一样的。（下面也会讲到，只恭敬佛陀、不恭敬众生不合理。）《摄正法经》中云：“众生之田即佛之田，由佛田中获得诸佛法。”这里的“佛法”，是指佛陀的十八不共法等圆满功德。此等全部依靠众生之田和佛之田产生，就像农民种庄稼一样，不仅需要农夫的功夫，殊胜的良田也必不可少。

然而，很多学佛的人却不是这样，他们对佛陀恭敬万分，但对众生置之不理，看到众生就特别生气、特别讨厌。这样的修行人肯定修不成。大家可以想一想，自己刚开始时，为了度化一切众生发菩提心。菩提心有两个条件，一是以慈悲心缘众生，二是让这些众生获得佛果，所以不能离开佛田和众生田。发了心之后，三大阿僧祇劫中行持六度万行，没有众生的话，修持六度没有对境；没有对佛陀恭敬供养的话，六度万行不可能圆满，所以也要佛田和众生田。最后获得佛果时，度化众生是佛的唯一事业，如果没有众生，佛就“失业”了，没有任何事情可做。不像现在的有些腐败分子，上台之后就是为了养家人，从来不顾国家和人民的利益。佛陀并不是这样，他成佛不是为了自己吃得好、穿得好，过着快乐的生活，而是为利益天下无边的一切众生，以不同方式让他们获得暂时与究竟的安乐。故从基道果上讲，最初的发菩提心，中间行持六度万行，最后成就佛的事业，都不能离开众生。

佛陀在《净愿经》中说：“我曾依靠佛田和众生田，获得圆满无边的功德庄稼。”可见，修行既要依靠众生之田，也要依靠佛之田，有了这两个殊胜福田后，六度万行才能圆满，最后获得无边的功德。因此，大家在修行过程中，遇到任何一个众生时，理应对他生起安忍心！

第九十一节课

众生和佛陀是完全相同的，怎么相同呢？二者都是我们积累资粮的福田。昨天以教证已经说明了，今天通过理证来成立。

卯二（教义成立）分二：一、真实宣说；二、遣除争论。

辰一、真实宣说：

常敬生佛者，圆满达彼岸。

长期恭敬众生与佛陀的修行人，能圆满到达轮回的彼岸，获得涅槃的果位。

此处用理证加以说明：众生值得我们恭敬，因为恭敬众生和恭敬佛的这种人，能获得无上圆满正等觉果位之故。这也是因明的一种推理。

有没有这样的事例呢？当然有。在佛教历史上，无数成就者和修行人，依靠对佛陀和众生的恭敬心，从而圆满了两种资粮。昨天也讲了，发菩提心需要众生；六度万行也要众生（布施、持戒、安忍皆以众生为对境；修禅定也是远离嘈杂的环境到寂静处，间接与众生有关。无论积累福德资粮、智慧资粮，统统离不开众生）；最后得到佛果时，还是离不开众生。甚至我们每天早上发心，中间白天做事情，最后回向善根，全部是为了众生，并不是为了自己。

因此，从资粮的本体和资粮的果两个角度来讲，众生在菩提道上跟佛没有什么差别，依靠众生能积累福慧二资，获得断证圆满的佛果。

修法所依缘，有情等诸佛，

敬佛不敬众，岂有此道理？

圆满波罗蜜多，必须要让众生欢喜，在这个过程中，众生和佛陀都是不可缺少的因缘。龙猛菩萨说：“众生菩提因，若欲成佛果，于众敬如师。”众生乃菩提之因，我们若想获得佛果，对众生必须像对上师那样来恭敬。《华严经》中也说：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”三千大千世界中，假如没有一个众生，我们对谁生大悲心？难道对佛菩萨、阿罗汉生悲心吗？这是不可能的事情。悲心的来源就是众生，没有悲心的话，菩提心无法产生，如果没有菩提心，成佛唯一的近取因就没有了。

现在很多学佛的人，根本不懂这个道理，他们认为要获得佛果的话，仅仅依靠三宝就足够了，有没有众生无关紧要。然而，就菩提的因来讲，众生和佛陀完全等同，如果恭敬佛陀而不恭敬众生，那实在是没有道理。《修心七要》中云：“于众修大恩。”众生是我们修行的来源，也是一切成就的根本，应把他们视为自己的大恩人。《普贤行愿品》十大愿王中，随顺众生这一愿中也说：应把所有的众生看作父母、师长、阿罗汉，乃至佛陀来对待。

但实际生活中是不是这样呢？观察一下就会明白。我们每当看见佛像佛塔、上师三宝，就恭恭敬敬地顶礼供养，而看到经常损害自己的敌人，心里就很不舒服，对他大肆毁谤，这是不合理的。要知道，佛和众生同等重要，见到流浪狗之类的动物时，应想方设法予以帮助，把它看作成佛的一种助缘；如果受到鬼神妖魔等非人的危害，也应把它们作为最大的恩人来观想。有些人身上有附体，耳边能听到各种声音，这时就应该像《修心七要》中讲的那样，心想：“从无始以来，我吃过你们的肉、喝过你们的血，已经欠了你们很多债。为了补偿这一切，我理当将血肉等布施，你们可随心所欲地享用。即使我今生中世出世间一无所成，那也无所谓，只要我的身体能偿还你们的债务就可以了。”

然而，现在很多人并不是这样，为了保护自己，众生再痛苦也不顾，只要自己能发财升官，就已经心满意足了。但看看以往高僧大德的传记，过去的大德并非如此，朗日塘巴曾说：“我所阅览的一切甚深教法，都是将所有的过失归于自己，将所有的功德赋予众生。这一切的关键，除了‘亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再也没有更甚深的教言了。”

若把众生看作跟佛一样，便不会看到他的任何过失，就是因为总觉得别人比自己恶劣、比自己还坏，把他当作特别低等的众生，才会认为自己各方面都超过他。但这样的心，根本得不到真正的涅槃。不管是修什么法，一定要想到利益众生，有些大德在教言中说：“有了利益众生的心，所有的违缘魔众自然摧毁。”以此类推，如果满心都是自私自利，则能招引诸多过患和灾祸。

大家平时在修行过程中，应尽量断除自私自利的心去帮助众生，在帮助众生的时候，也要把众生看作是菩提的顺缘。我们修行是为了成佛，获得释迦牟尼佛那样的果位，对佛怎么样恭敬，对众生就要怎么样恭敬，如果缺少了众生，同样也得不到佛果。若能做到这一点，从见解上纠正以往错误的观念，那你的修行绝对会有进步。

但现在有些居士并不是这样。一听到所谓的活佛，就兴奋得手舞足蹈，而对那些没地位、没有钱的人，根本不放在眼里，经常用蔑视的眼光去污辱他，这种做法是不合理的！

辰二、遣除争论：

非说智德等，由用故云等，

有情助成佛，故说生佛等。

刚才讲了，对佛恭敬的话，对众生也要恭敬，不恭敬众生而只恭敬佛，这没有任何道理。这种说法，有些人就不接受，他们认为：“佛陀圆满一切功德，而众生具有贪嗔痴慢等一切束缚，这两者的功德截然不同，故不应当同等恭敬。”就像昨天有些道友在辩论时所说：“量与非量的法相完全不同。是量的话，绝对不是非量，二者是相违的东西，怎么可能是同体呢？”

对此，作者回答道：这里并不是说二者的智慧功德同等，而是从助成佛果的角度讲，二者的作用相同。大家应该清楚，所谓的“相同”，不一定所有的特点全部要相同，《量理宝藏论》中说，承许两个事物相同，只是从某一特定的方面而言的，否则在整个世界上，哪有两个完全相同的事物呢？所以，此处说众生与佛相同，也是“由用故云等”，在助道作用上安立的。

这一点也看得出来，如果一个众生都没有，很多法的确没办法修。我们修法就是为了利益众生，假如众生都已经空完了，难道要去观虚空吗？故从刚开始发心到最后回向之间，众生是不能离开的。但仅仅是靠众生，没有佛陀也不行。为什么呢？因为佛陀宣说正道，给我们开示了取舍的道理，如果没有这些，所有众生都是迷迷糊糊的，依什么引导去证悟佛果呢？因此，从功用上而言，众生与佛是平等的，获得佛果既有佛陀的恩德，也有众生的恩德。就像是一个农民，有了种子以后，还要有肥沃的良田，通过这样的因缘，最终才能收割庄稼。如果他摧毁了田地，就算有种子也没办法。

所以，大家今后看见任何一个众生时，应该看作是菩提道的助缘。尤其在大城市里面，一出门就是芸芸众生，若觉得“众生跟我没关系，我是到寺院里拜佛的，佛陀才是我成佛的最大助缘”，那你就搞错了！寺院里有佛像，去礼拜的功德虽然不可思议，但你没有到寺院的路上，坐车也好、走路也好，旁边所见的熙熙攘攘的众生，哪怕是地上密密麻麻的小蚂蚁，实际上都是成佛的助缘。倘若有了这样的心，修行一定会有进步的。然而，现在的大多数人，很愿意在佛像面前作供养，看见可怜的众生时，悲心始终生不起来，这是根本不合理的。大家一定要搞清楚，只有依靠这两种福田，才能圆满自己的佛果。佛陀是成佛的因缘，一切众生也是成佛的因缘，从这个角度来讲，佛陀与众生没有高下、一味平等。

怀慈供有情，因彼尊贵故，

敬佛福德广，亦因佛尊贵。

上面说佛陀和众生在功德上有所不同，但从助道的角度而言，二者是完全相同的。下面分开讲众生有众生的功德和珍贵性，佛有佛的功德和珍贵性。

安住于慈悲喜舍四无量心的境界中，去供养一切有情，这个功德非常大，因为众生是珍贵的福田。众生若不具备这一殊胜特点，那供养石木铁块等也可以积累资粮了。所以，无情物跟众生还是有很大的差别，我们把众生作为对境，对他进行供养，虽然他不是圣者，但依此却可积累资粮、圆满智慧。就像《俱舍论》中所说：“尽管不是圣者，但如果对作为利益之田的父母、痛苦之田的病人、于法身相续中修行之田的说法者、功德之田的最后有者菩萨进行供施，果报也是不可估量的。”为什么有如此大的功德呢？因为众生是相当殊胜的对境，以慈悲心进行布施的话，不管对境是哪个众生，都可以获得极大的功德。佛经中也说：“倘若布施可怜的众生，此种功德不可思议。”

此偈还有一种解释方法：供养从一缘慈心等持中出定者，这个人虽不是圣者，但供养的功德无量无边。《入行论》的个别讲义中，也有这种说法。不管怎么样，我们对一般的众生作布施、供养，肯定是有功德的。《父子相会经》中说：“一切众生界无量，发心功德亦无量。”如果众生不是殊胜的对境，那以其为对境而发心，怎么会有如是大的功德呢？因此，每一个众生都非常了不起，若没有他们，我们就没有机会积累福德。

另外，对佛陀也应恭敬供养，因为佛是尊贵无比的福田，依之能圆满广大的资粮。佛经中说：“供养佛陀，即生可获财富等，圆满一切所愿。”可见，佛陀的功德不可思议，他的尊贵伟大无法想象。《妙法莲华经》中亦云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”有人纵然以散乱心，拿一朵花供在佛陀的画像前，也能渐见无数佛而获得解脱。那我们以诚挚清净的信心，对佛像作广大供养，功德更是无法言说了。佛陀若不是殊胜对境，供一朵花怎么有这么大的功德呢？因此，具如是功德之故，佛陀是殊胜的对境。你们方便时，也看一下宣化上人《妙法莲华经》的讲义，里面举了很多公案，宣讲了供养佛陀的功德。无垢光尊者在《如意宝藏论》中也说，甚至以不清净的心看佛像，此人也能逐渐获得圆满的佛果。

这两种如意宝――众生与佛陀，在日常生活中我们会经常遇到。龙猛菩萨在论典中说，众生犹如妙瓶、如意宝，依此能产生一切资具，实现一切所愿。佛像则是圆满功德智慧的身像，哪怕心里对它生起一刹那的信心，身体对它一礼拜或一合掌，功德也是无法限量。

作为一个佛教徒，行住坐卧应随身携带释迦牟尼佛的像。不管你是住旅馆还是在家里，若没有时间念诵、观想，把佛像放在清净的地方，即使用因明中的“现而不定识”来看，实际上也能得无量功德，在自己的眼识上、阿赖耶上，种下菩提的种子。

我有时候这样想：现在汉传佛教的寺院很多，朝拜烧香的人也很多。如果一个地方修一座寺院、造一座佛像，好多人就算以旅游观光的心或者无记心，到寺院里拜一拜、烧个香，在他们相续中也能种下非常难得的菩提种子。因此，作为一个佛教徒，我们随时都应把佛像作为皈依处，经常供养、恭敬、顶礼。同时，对众生的态度也要改变，以前很多人可能没有这种习惯，现在学了《入行论》之后，看见众生应该觉得跟佛陀没有差别，经常带着一些众生的像是吧？（众笑）

其实这个道理并不难懂，关键在于你实际行动中能不能去做。有些人看见众生时，这个看不惯、那个也看不惯，这个是坏人、那个也不是好人，这种心态对修行不利，应该观清净心才好！

助修成佛故，许众生佛等，

然生非等佛，无边功德海。

总而言之，从助修成佛的因来讲，众生与佛是相等的。但从各自的功德而言，任何众生都不可能与诸佛相提并论。

在成佛的道路上，依靠众生可以成佛，依靠佛陀也可以成佛，这一点二者是相同的。有些经典中说：“诸菩萨行，大悲发起，有情为依。”我们行持菩萨行、发起大悲心，众生是唯一的依处，没有众生的话，所有的修行皆无法成功。当然，这也离不开佛陀的威力加持和智慧引导，若没有佛给我们开示光明正道，在漫无边际的轮回中，迷迷茫茫的众生如何寻找解脱之路？因此，依靠这两种助缘，一个人在短暂或漫长的时间里，只要有信心、有耐心，终有一天必定能圆满菩提正道、修成佛果，这没有任何怀疑。

但是从功德上讲，佛陀跟众生完全不同。大家也知道，佛陀有十力、四无畏、十八不共法等浩如烟海的功德，而这些功德，不要说是凡夫众生，就连声闻阿罗汉也望尘莫及。《抛石经》中讲了佛陀的如海智慧，在佛的声闻弟子中，舍利子是智慧第一，但即使整个三千大千世界遍满舍利子，其智慧总集起来也不及佛智的千万分之一。

目犍连是神变第一，纵然以他的神变力，也无法测度佛陀的功德。上师以前讲过一个公案：有一次佛陀在讲经说法，目犍连想以神通力，测试佛陀说法的声音到底能传多远。他飞越了三千大千世界，佛陀的声音还在耳边。他又朝娑婆世界的西方飞去，经过了九十九恒河沙数的佛世界，到了光明幢世界，佛陀的法音还是听得很清楚。

那里的世界有一尊佛，名为光明王如来，正在说法教化众生。当时目犍连的神变全部用完了（就像有些道友的电池用完了一样），他禀白光明王如来说：“我来到这么遥远的世界，不知道怎样才能回去，唯愿如来慈愍加持，帮我返回东方的娑婆世界。”光明王如来说：“以你的能力，纵经一劫也不能回到娑婆世界。但是我有一个窍诀，就是不可忘本。你至心观想你的本师，竭诚顶礼、称念本师释迦牟尼佛的圣号，便得安返。”目犍连依教奉行，至心观想本师释迦牟尼佛，面向东方顶礼称念。一念之顷，便回到了娑婆世界。（当时他可能吓坏了吧，以后再也不敢了，差一点就回不来了！）

所以，佛陀的功德，任何一个人哪怕再有智慧、再有能力，也没办法比得上万分之一。现在经常有人说：“我和释迦牟尼佛一样。”你如果将来获得了佛果，说自己跟佛一模一样，那倒是可以。但前几年有些练气功的人，到处胡说八道：“我的功法超过了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛实际上也没有懂得我这个功法的秘诀。”作为一个佛教徒，尤其是作为一个修行人，必须要了解我等大师释迦牟尼佛为主的三世诸佛无边无际不可思议的功德，若不了解这一点，怎么对佛陀生起无伪的正信？

当然，要了解的话，最好是通过两方面。佛陀的悲心和五道十地的广大功德，应该看一看《释迦牟尼佛广传》等论典，佛于多生累劫中，为了众生发菩提心，历经种种难行苦行，一般凡夫人根本无法想象。至于佛陀的无上智慧，可依靠因明的推理来成立佛陀为量士夫。昨天在辩论的过程中，有些道友以《前世今生论》中的观点来建立佛法为真理，这样也可以，但还是不足够。非常强有力的三相齐全的推理，才会让别人无话可说，不得不承认佛陀就是量士夫，除了佛陀以外，任何一个学者智者，绝对不可能有这样的智慧。

我们对佛无比的功德和智慧，生起信心非常重要。《宝性论》、《现观庄严论》、《入中论》等中宣讲了许多佛的不共功德，对于这些果法，《现观庄严论》中说，应依靠发愿而生起信心。因为佛陀的功德不可思议，我们要想现量感受到，即使十力中的一个力，也有一定的困难。但先以发愿的方式了知佛的如海功德，这样以后在行持菩提道的过程中，就不会出现违缘了。

希望大家在学习时，千万不要变成法油子，对本师释迦牟尼佛应该有着非常强烈的恭敬心，如果实在生不起恭敬心，也不要有毁谤之心，说一些不恭敬的语言。一方面从正理上讲，世间上成千上万个智者，谁都没有能力推翻世尊的教言，另一方面，我们作为佛陀的随学者，应该对本师有恭敬之心。

现在很多人根本不知道佛的威力和功德，他们觉得释迦牟尼佛只是印度净饭王的一个王子，跟汉地的王子好像没什么差别，只不过他写的书多一点，在世界上比较出名而已。甚至还有人认为，释迦牟尼佛没有现在的某某人出名，因为这个名人在全球上都认可，而知道释迦牟尼佛的人并没有这么多。这些孤陋寡闻者，把佛陀仅仅看作比较好一点的凡夫人，这是非常可怜的行为。虽然在显宗密宗的教典里面，对佛陀证悟的观点不太相同，但在平凡众生面前，世尊所显现的一切功德是无法想象的。佛经中云：“佛陀功德不可思，正法功德不可思，僧众功德不可思，于此生起信心者，获得的功德不可思。”所以大家对不可思议的佛陀应生起信心，千万不要有“佛跟凡夫人相同”之类的想法！

唯佛功德齐，于具少分者，

虽供三界物，犹嫌不得足。

佛陀的功德极为殊胜，圆满一切功德、断除一切过患，是世间上唯一的量士夫。谁若具足佛的少分功德，就算只是几万亿分之一，那以三千大千世界的所有财物进行供养，仍显得不足够。

有些人迎请一个上师，对他供养一千块钱，对侍者供养一百块钱，旁边还有一个人，供养五十块钱，凭供品对人的功德进行划价，这种情况非常多。前段时间，我们去一些地方放生，有些施主在供养时，好像划了五种等次：对名气大一点的法师供养五百块，然后是三百块、二百块、一百块，最后是五十块。五个人根据自己的功德，有的得五百块，有的得五十块，有这么大的差别。但如果一个人具足佛陀功德的千万亿分之一，三界的财物全部堆在一起进行供养，还嫌不足够，因为这个功德实在太大了。

佛的功德浩瀚如海，仅具足其中的一部分，也有无量无边的福报。这并不是夸大其词，佛经中经常有这些教言。《金刚经》中说，何人念诵或修习佛陀的教言乃至一四句偈，功德也是无法思议，远远超过以满三千大千世界的珍宝供养诸佛的功德。《华严经》中也说：“倘若见闻佛，获得无量德，灭除一切障。”

在今生中，我见过各种各样精彩的事物，也享受过色声香味的种种妙欲，但这并不是很稀有，没有什么了不起的。我最有福报、最荣幸的是什么？就是即生遇到了佛法。这一点，对佛陀有虔诚信心的弟子，应该都有深刻的体会。世间上信仰宗教的人非常少，而在信教的人当中，信佛教的更是少之又少。大家如今有福报获得人身，遇到如此殊胜的佛法，一定要好好珍惜，对不可思议的功德对境――佛陀经常祈祷，同时要知道众生也是成佛离不开的一种因缘，依靠这两种因缘，将来才会获得解脱。

寂天论师在本论中，牵涉了方方面面的知识，我这里只是简单地告诉大家。以前你们可能从来不知道要把众生看作佛陀，现在通过理论上的分析，应该明白不光是词句上说众生与佛陀相同，具体原因也讲得清清楚楚。但是在功德方面，众生跟佛陀的确不同。

我们作为凡夫人，要经常把佛像挂在身上、供在佛堂，或者放在车里。至于其他上师的法像，有时候也不好说，若真正是具有法相的善知识，那么忆念上师的功德非常大，但若分不清楚的话，最保险的就是佛像。给别人结缘时，佛像和佛经是最好的，身上戴加持品时，佛像也是最好的。如果自己有一点条件，多买一些佛像佛经给众生结缘，对他们的利益非常大。当然，这种利益是肉眼看不见的，但肉眼看不见的话，也并不一定是没有！

第九十二节课

本品的内容，是宣讲如何修持安忍。对这个问题，不但要在文字上搞清楚，更应该在意义上经常下工夫。正如昨天《闻解脱》中所说，佛法不要仅留在文字上，也不要停留在一知半解上，应在实际行动中去行持，否则就成了一种口头禅。

当然，从文字上看，我们很多道友非常不错。昨天年末考试时，几百个人一起圆满地背诵《入行论》全颂（共十品，一千多颂），这种场面十分惊人。就我个人而言，也觉得非常开心，看到这么多僧众把所有颂词全部背完，真是由衷地随喜。一般在城市里或其他佛教团体中，像我们这样通过研讨、辩论、笔考，非常严格地学习《入行论》，基本上是没有的。仅仅是词句上的背诵，恐怕很多人也做不到。

前段时间，听有些学得不错的人讲：“我们这里上等者是背前四品。”我就半开玩笑半认真地说：“我们那里下等者是背四品，中等者是背八品，上等者背全品。”“啊！你们现在全部背完了？”“全背完了。他们背这一部好像非常简单，同时还背了《量理宝藏论》、《大圆满心性休息》等好几部论典。一年当中，有些人背三部，有些人背五部。”从这个角度来讲，我们并不是自赞毁他，事实就是这样。当然，学佛还是跟环境有一定的关系。我看你们这么多人背得这么熟，内心生起了极大的欢喜心。

但话又说回来，仅仅是背颂词，没有思维意义是不行的；仅仅是思维意义，实际行动中没有行持也不行。如果你将《入行论》全品背得滚瓜烂熟，像念观音心咒一样流利，但遇到敌人时实在忍不了，拿着刀子杀别人，这样的话，背下来也没有用得上。

所以，你们词句上的背诵和研究，我是认可的，也非常随喜，但更重要的是什么？就是将每个颂词的含义，在心相续中反复串习，真实地修持。

有情具功德，能生胜佛法，

唯因此德符，即应供有情。

从功德上讲，虽然众生与佛陀有很大差别，但众生能作为所缘缘，令我们生起佛陀的功德――身体具足相好圆满，语言具足六十种梵音，相续具足尽所有智、如所有智及五种智慧等。这些佛陀的如海功德，必须依赖众生的助缘，仅以这一点，就理应供养众生。

慈悲的佛陀、殊胜的法宝、珍贵的舍利，都有引生殊胜佛法的能力，而我们周围的平凡众生，也具备这种功德，依其可圆满布施波罗蜜多、安忍波罗蜜多等六度万行。所以我们看见敌人时，不要生起嗔恨心，认为他是菩提道的绊脚石。佛陀在经典中说：“修行遇到了什么样的违缘，都应将其转为道用。尤其是依靠众生这个对境，更能使我们成就佛果功德。”《华严经》中也说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”

我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。

当然，表面上看来，众生与佛陀给我们的感觉不相同。寺院里的佛像多么慈祥，令人一见就生欢喜心，很想在其面前求加持、求悉地。而怨敌与此完全相反，听到他的声音、见到他的样子，心里就怒火中烧，三天三夜睡不着觉。但实际上他能给我们带来真实利益，就像核桃一样，表面凹凸不平很粗糙，但打开以后，里面却有着美味可口的果仁。若只注重外表的粗糙行为，而断然舍弃一切众生，永远也无法品尝到其中的醍醐美味。

世间上的事情，有些好像是违缘，实际上是带来顺缘，而有些好像对修行有利，其实却有莫大的损害。因此不管在什么环境中，只要对方是众生，都应以慈悲的目光来看待，以温和的语言来交谈，心甘情愿做众生的仆人。世间人常说：“公务员是人民的公仆。”实际上发了大乘菩提心的人，才真正是每一个众生的公仆。只要翻开《大藏经》，我们就会发现，佛教徒所做的事情就是这样，因为菩提心的来源就是众生。

昨前天有个江门的人给我打电话说：“我以前口口声声讲菩提心，已经讲了几十年，但每一次接触众生时，都是用恶心来对待，没有生起过真实的悲心。通过这次学习之后，我才感觉到什么叫菩提心，真正认识到了这一点……”他一边说一边哭，并问要如何报答恩德。我说：“这倒不要紧，报答恩德以后再说，你先好好地学习。”我看他也不像是假装的，应该是一些真心话。

总之，在没有任何条件的情况下，宁愿为了众生牺牲自己，这就是发大乘菩提心的补特伽罗。在实际行动中，大家也应当身体力行。

丑二（信仰佛陀故当恭敬）分二：一、佛将众生作为我所；二、佛将众生作为我。

寅一（佛将众生作为我所）分二：一、当恭敬之理由；二、忏悔不敬之过。

卯一、当恭敬之理由：

无伪众生亲，诸佛唯利生，

除令有情喜，何足报佛恩？

无有虚伪狡诈的众生至亲，唯一就是诸佛菩萨，他们的所作所为就是饶益无边众生，日日夜夜为众生操劳，除此以外，没有私人的事情，也没有亲戚朋友的事情。我们发心时也说：“我今天出生在如来的家族中。”如果真是这样的话，那家族的事业应该分清楚。以前婆罗门种姓有婆罗门的事业，商人种姓有商人的事业，同样，我们是佛菩萨的种姓，就应继承佛菩萨的事业――除了利益众生之外，没有其余事情可做。

佛陀是没有狡诈、没有虚伪的众生至亲。世间上的亲人非常虚伪，比如两个人谈感情时，互相承诺：“我永远喜欢你，我永远爱你！”但这种山盟海誓是不可靠的，当他对你特别执著时，可以将之付诸于行动，一旦他在外面有了别人，马上跟你反目成仇，甚至杀了你也愿意，这就是世间所谓的情与爱。世间的交情也特别假，当你大权在握时，逢年过节就高朋满座，客人多得不得了；如果你失势败落、名声一落千丈，所有的人唯恐避之不及。而佛陀与之完全不同，他的爱是无有任何条件的，如同阳光一样，将慈悲的温暖普洒整个大地，不分种类、不分种姓，只要是有生命的众生，都无条件地赐予保护。

佛陀的恩德非常大，如果佛没有降临人间，转F轮给我们降下这样的甘露妙法，恐怕轮回旷野中迷失方向的可怜众生，现在也不知道去向，生活没有着落。世间人常说：“我家的孩子已经三十多岁了，还没有找到对象，生活没有着落。”其实这不一定是生活没有着落，只要活在这个地球上，生活肯定有着落。但若没有遇到佛法，我们这些可怜众生还要迷茫在轮回中，这才是真正的没有着落。而如今佛陀降下了佛法甘霖，大家又有幸遇到了这样的妙法，将来一定会获得解脱。这份深恩厚德实在无法用语言表达，除了令众生欢喜以外，没有别的报答方式。

以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。

如果是世间人，要报答他的恩德，可以给他财物名声，但佛陀根本不需要这些，佛陀具足一切功德，就像转轮王一样，财富名声地位等样样圆满，而我们众生就像乞丐，一个乞丐想帮助转轮王，那是非常可笑的事情。真要报答佛恩的话，对身边众生做些饶益的事情，这才是佛陀最需要的。所以，在诸佛菩萨面前，大家要经常发愿不害众生，尽量饶益众生，这就是报佛恩的一种行为。

以前华智仁波切拜见上师如来芽的遗塔时，也发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”像华智仁波切这样的大成就者，尚且都要如此发愿，那我们以后不管是朝寺院还是拜上师，发愿时也要想到这三点。

其实发愿很重要，发怎么样的愿，最后会得什么样的果，这就是一种自然规律。荣索班智达在《入大乘论》中引用过一个公案：有个织布的人，他通过修行而得成就，最后现前了本尊。本尊问他：“你需要什么悉地？”他回答说：“别的不需要，我只要一套织布的工具。”有些卖面包的人，到寺院里也是“愿我的面包生意好，多卖出去一些”，而做其他工作的人，也主要愿自己的事业成功。这些发愿都不太好。作为一个修行人，发愿生生世世利益众生、生生世世不害任何众生，对今生来世才有非常大的利益。

我们每个人都希望让上师欢喜、让佛陀欢喜，而佛陀和上师最欢喜的，就是利益众生。发愿一生中尽心尽力地帮助众生，这里面已经包括了所有的誓愿。《楞严经》中说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”将利益众生的这颗深心，奉献于一切刹土中的佛陀，这才算是报答了佛陀的恩德。所以，自己平时发愿时，应想到利益天下无边的一切众生，将此心奉献给十方诸佛菩萨、传承金刚上师。以前法王如意宝在一首道歌中也唱道：“上师，您宏大的深恩，我永远也报之不尽，只能以利益众生的方式来报答。”因此，想报答上师恩德的话，就应发愿去利益众生。

利生方足报，舍身入狱佛，

故我虽受害，亦当行众善。

佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，所以，我们只有利益众生，方可报答这种恩德。佛传中说，世尊因地为月光国王时，在鹿野苑布施自己的头，当时他对树神说：“我之头颅于此树下已布施过九百九十九个，加今此一回，正好一千。”世尊是海尘婆罗门时，也曾发下五百大愿，其中一愿就是：“为播植善根于一众生心相续中，我愿十大劫中以欢喜心感受无间地狱的痛苦。”想一想，这五百大愿当中，有多少愿是以欢喜心来代众生受地狱之苦，我们为了一个众生种下善根，会不会下这么大的功夫？不要说十大劫受地狱之苦，就算十年中感受人间的痛苦，很多人也不愿意。

我们自称是释迦牟尼佛的弟子，有时候非常不好意思。平时有些人叫我是上师，但我想：“不要说上师，连一个好弟子的法相，我也的确不具足。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”如果真是释迦牟尼佛的弟子，不说在十大劫中为了众生受无间地狱的痛苦，哪怕在十年当中，坐监狱也好，杀害我也好，什么痛苦都愿意接受，只是为了给一个众生播下善根，我有没有这个胆量，有没有这个勇气？自己知道自己到底是什么样。因此，对释迦牟尼佛的这种精神，大家应该好好想一想。

既然只有利益众生，才可以回报佛陀的恩德，遭受再大的伤害痛苦，我们也要安忍下来，唯一行持利他之事。现在野蛮的众生遍天下，我们不受毁谤挖苦是不可能的，但当受到这些时，一方面要忆念我等大师释迦牟尼佛的行为，同时也要忆念传承上师们的教言。以前上师如意宝曾说：“凡是与我结缘的众生，无论亲人还是怨敌，对我赞叹还是毁谤，我都发愿让他们暂时获得快乐，究竟往生极乐世界。”这就是他老人家一生的誓言。

我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。

有些人在做事过程中，经常担心会不会遭人诽谤、会不会有人说三道四，为了避免这些麻烦，就干脆不接触人，或躲起来当个普通人。不应该这样！自己的胆量要大一点，释迦牟尼佛在弘法利生时也会有人毁谤，我们遇到这些违缘，也在情理之中，不能因为别人不高兴，就失毁自己的菩萨行。现在的末法时期，几乎每个人都只顾自己、不顾众生，稍微出现一点困难，就开始退失信心，不愿意利益众生了。这是不合理的。作为大乘修行人，只要是众生的事情，就应该大胆地站出来，大胆地承担下来，这一点非常有必要！

诸佛为有情，尚且不惜身，

愚痴我何故，骄慢不侍众？

众生的怙主――我等大师释迦牟尼佛，为了群生不惜舍弃头目脑髓以及身体，而我们这些愚痴的众生，凭什么在众生面前如是傲慢，不善待众生呢？

释迦牟尼佛等十方诸佛功德巍巍，我们凡夫相比之下无异于萤光对日月。但尊贵的佛陀尚且为了乞丐、病人或旁生而奉献一切，满足他们暂时的愿望，究竟让他们得到利益，我们如此卑微的修行人，什么功德都没有，相续中充满各种烦恼，在众生面前又有何可傲慢的呢？

《毗奈耶经》等经典中说，佛陀在世时，看到僧团里有病人，就亲自熬药服侍；外面有些可怜的众生，佛马上施以援手；一些旁生被大水冲走，佛陀也去救它脱离苦难。不像现在的有些上师，自己高高在上，就像国王一样指派下面的弟子，做什么都要恭敬自己。而佛陀完全是身先士卒，自己先去利益众生，这才是佛教的崇高行为。

现在有些人的傲慢心特别强，稍微有一点功德，看见可怜的众生就不理不睬、傲气十足，这算不上真正的佛教徒，甚至世间人也不一定看得惯。全球公认的有些智者，为人确实令人羡慕，不管是说话还是做事，都让众人相当佩服。而我们藏传佛教当中，个别所谓的高僧大德，佛教的知识也没有，世间的知识也没有，只是跟别人说：“我就是你的根本上师，你不能违越我的命令，否则以后会下金刚地狱。”以这种方式来压人，可能不太合理。

不仅是现在，以前清朝的时候也有。《影尘回忆录》中讲道，清朝的皇帝差不多都信佛，尤其对密宗信得很切。有一次康熙皇帝到热河，拜见一位藏传佛教的活佛（那时候蒙古的传承，基本上是藏传佛教），随身保驾的是白将军，他是个汉人，对佛法一点也不相信。礼拜的时候，活佛在法座上端坐，皇帝在下面恭敬顶礼。白将军看皇上拜的时候，活佛在上面不还礼，不理不睬的，眼皮也不翻，一副傲慢相，不觉怒从中来，跑到法座上，抽刀就把活佛的头砍了，弄得尸横宝座，血溅法衣。

这一闹把事情搞砸了，所有的喇嘛把康熙皇帝劫持着，蒙古人听说后，也要出兵造**。他们的要求，就是要白将军给活佛偿命。白将军说：“他是什么活佛！我们皇上给他行礼，他连动也不动，睬也不睬，连世间人情都没有，这还叫活佛吗？”但他们却说：“不管你承不承认，他是我们最尊贵的活佛，你不能因为自己不信，就把我们的活佛杀死！”横说竖说，无论如何要白将军抵命，蒙古政府也要马上出兵。白将军看事态不好，恐怕连累了皇上，才答应给活佛抵命。后来康熙皇帝非常伤心，一边流泪，一边答应把他斩首。

当然，这可能也有不同的解释，但我感觉当时的有些活佛在某些行为上不太合理。藏传佛教中，真正的活佛就是众生的怙主，但有些人也许从小没有受过教育，很多行为无法令人生信。以前的活佛制度有两种，一是从小接受佛教的正规教育，长大之后对众生确实有利。但也有个别的寺院，从小没有重视这方面的培养，只是让活佛给别人摸顶加持，真正去亲近他时，他异常傲慢，好像认为自己是真正的佛。但真正的佛陀对众生是怎么样的？他自己相续中又有什么功德？通过这个公案，你们也可以思维一下，佛教徒对佛教和众生应当怎么奉献，某些事情在历史上为什么会发生？这些问题都值得反思。

我们藏族有句俗话：“人越愚痴，就会越傲慢。”有些人相续中没有少分功德，但在众生面前却非常傲慢，而诸佛菩萨、传承上师们圆满一切断证功德，显现上非常谦虚地利益众生，相比之下，完全可以看出自己的境界到底如何。其实一个人的修行好坏，能从利益众生方面加以衡量。华智仁波切在《前行》中讲上师法相时也说，只要上师具备了菩提心，不具足其他的法相都可以。因此，佛法到底是什么？就是利他的一种智慧。凡是损害众生的行为，绝对不是佛法，这一点务必要搞清楚！

众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，

悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。

众生幸福快乐，佛陀会示现欢喜，如果伤害众生，佛陀就会悲伤。因此，令众生欢喜，诸佛自然愉悦，倘若加害众生，佛陀便会伤心难过，也等于是伤害了佛陀。

当然，从实相上讲，布布达论师说：“众生供养佛陀也好，砍杀佛陀也好，实相上都是平等的，佛陀不会有分别之心。但在现相上，我们恭敬众生，佛陀会生欢喜，如果损害众生，佛陀也会显得悲伤。”佛断证圆满、证悟一切实相，对他来讲，欢喜和痛苦的分别念是没有的，而在众生面前显现时，这些现相的确是有。比如在律藏中，有些弟子如理如法，佛陀就会大加赞叹；有些弟子不听话，行为上不如法，佛陀就显得不高兴，进行严厉的呵斥，或流露出悲伤的情绪。这是佛陀随顺众生的一种示现。尽管是示现，但对我们迷惑众生来讲，应该让佛陀生欢喜心，不要厌离我们，倘若佛陀不悦，绝对得不到任何加持。虽然从中观义来讲，佛陀的悲伤和欢喜是一种显现，但是观待迷乱的众生，这也是一个事实。

为了让释迦牟尼佛欢喜，让阿弥陀佛欢喜，让诸佛菩萨欢喜，我们理应对众生做有利之事。汉地的蕅益大师说：“杀生即杀自性佛，放生即放自性佛。”从了义的角度而言，三宝的本性不受任何损害，上师也是佛陀的化现，从入定智慧来说，上师无有利害分别念。但从显现上看，我们放生或饶益众生，上师就会高兴，杀生、做害众生的事情，上师显得不高兴。所以为了让诸佛菩萨、传承上师生喜，我们应尽量地帮助众生，永远断绝损恼众生的行为，发愿乃至生生世世，不杀害任何一个众生。（在《悲惨世界》的结文中，我也从内心中发了一些这方面的愿。）

现在有些修行人，一边杀害众生，一边想修法成功，这是非常荒唐的。他们到馆子里点杀一些动物，吃了一顿美餐后，回去就在佛前供香供灯，祈请佛陀加持他马上开悟，这是绝不可能的！如同你把母亲的儿子杀了后，拿一点礼品到母亲面前去搞关系，母亲是不可能快乐的。

我们平时修不了很多法不要紧，但千万不能伤害众生，应该尽量地帮助众生，这就是真正的佛法。所谓的佛法，不一定是你眼前什么都看不见，全部是光明一片，而是内心对三界老母有情有着不可比拟的大慈大悲，这才是大乘修行人的基本标准。如果没有这种心的话，你表面修成了什么样的生起次第、圆满次第，也不一定是正道！

遍身着火者，与欲乐不生，

若伤诸有情，云何悦诸佛？

譬如，一个人全身上下被火燃烧，纵然在他面前弹奏动听的妙音，摆放诱人的佳肴，堆积如山的钱财，他心里也不会有丝毫快乐。同样，佛陀将所有的众生视为己身，如果我们伤害了众生，那凭什么取悦诸佛？

以前在藏传佛教中，有些偏僻的地方有这种现象：有些人念了一些仪轨后，就开始杀旁生，接着把肉供养给僧众。对此，华智仁波切在《大圆满前行》中严厉地批评道：“比如请一位母亲做客，将被杀儿子的肉放在她面前，这位母亲会不会欢喜？同样，一切佛菩萨对所有众生就像母亲一样关照垂念，杀害任何旁生作血肉供养，诸佛都不可能欢喜。”所以，利益众生是令佛欢喜的最好方法，假如伤害了众生，不管你是以什么理由，布施也好、供养也罢，佛陀都不会高兴的。

有些佛教徒经常搞不明白这些，他们请一位活佛，就到海鲜餐厅里大吃一顿，原因是上师的身体不好，吃海鲜对身体特别特别好。听说有些上师也真的去了。这样的话，这位所谓的上师和他的弟子是不是对佛陀报恩德？大家也应该值得观察。

我非常佩服汉传佛教自古以来的吃素传统，这么多的佛教徒全部是以素食为主，直接或间接利益了无量众生。佛在《月灯经》中曾问阿难：“一个人从头到脚遍满火焰，这时在他前面摆满各种妙欲，他有没有快乐之心？”“绝对没有。”佛说：“同样的道理，诸佛菩萨看见三界众生遭受种种痛苦，也不会生起一点欢喜。”

我们今生对佛教做大贡献、利益无边众生，若没有前世的殊胜善缘，也不是那么容易的事情。但是作为一名佛教徒，尤其是学习大乘佛法的人，如果故意伤害众生，肯定不会让诸佛菩萨欢喜。你们平时应该多看传承上师们的公案，翻阅一些大乘的甚深经典，从内心中发下誓言：“今后哪怕遇到生命危险，我也不害任何众生。”有了这样的发愿力，对自己修行非常重要。大家以后作佛事时，也千万不要害众生，如果害了众生，尤其是直接或间接害了众生的生命，这个佛事肯定不能成功，佛陀也不会欢喜的。

以前噶当派的教言中讲过，有一位上师圆寂了，每年开纪念上师的法会时，都要杀害一些众生，后来有位弟子说：“我们上师是佛的化身，不应该开这种法会。”于是把法会取消了。表面上看来，不让开上师的纪念法会，这种行为似乎大逆不道，但另一位大德却赞叹说，他是真正继承了上师的遗愿，只要牵涉到害众生的行为，都不会是上师的意愿。

作为出家人也好，居士也好，供养承侍上师的过程中，如果涉及到伤害众生，一定要马上断掉，这就是佛陀的慈悲教育，也是佛教独一无二的特点。这种慈悲教育，任何世间的教育中都没有，其他宗教虽然也有一些慈善行为，但像佛教这样普利天下一切众生，是根本没有的。因此，以大慈大悲饶益无边众生，是佛陀生起欢喜的根本因素之一。

第九十三节课

昨天讲了理当恭敬众生，因为佛陀尚且舍弃身体而利益众生，我们凭什么对众生傲慢？所以，让佛陀欢喜的根本因，就是利益众生。今天宣讲的是，我们以前害众生的所有罪业，应在佛菩萨面前诚心忏悔，发誓以后永不再犯。

卯二、忏悔不敬之过：

因昔害众生，令佛伤心怀，

众罪我今悔，祈佛尽宽恕。

我因为曾经加害众生，令佛陀显现上很不欢喜，所有这一切罪过，我今天都发露忏悔，祈求诸佛原谅宽恕。

从无始以来到现在，我们都伤害过众生，想不起来的有很多，想得起来的，从孩童时代到年轻时代，有意无意中害过的众生不计其数，每个人若回忆上半生，可能都有不同的感觉。以前当学生时、后来参加工作时，不说别的，仅仅为了一顿饭，过年、结婚、宴请等，自己杀害过多少众生？这种行为，全部是让诸佛菩萨不欢喜的因，如果一边杀众生，一边要马上获得佛菩萨的果位，祈请得到佛菩萨的加持，这怎么可能呢？就像一个无恶不作的坏人，到领导面前要求马上当官，领导完全了知他的底细，清楚他违法乱纪的事情做了多少，绝对是不会答应的。同样的道理，有些人要求很高：“我马上要即生成就，不成就的话，我就不回去。你可不可以给我传个教言？我需要一个礼拜成佛。”想法倒是不错，可是你这个人到底怎么样，且不说无始以来，今生从出世到现在，坏事你做过多少？尤其是害众生方面，造了多少恶业？既然造的痛苦因无量无边，不要说即生成佛，你来世去哪里都成问题。

没有闻思修行的人，总觉得开悟成就轻而易举，抱怨为什么自己还不开悟。而我们闻思过的这些人，前前后后的很多道理，如前世后世、因果规律，通过思维和研究后，知道顿悟并不是那么容易的。尽管对利根者来说是可以，但所有的众生不一定那么快就悟道了。

我们做过那么多坏事，现在通过上师的开示和本论的加持力，明白自己今后的道路后，一定要在诸佛菩萨面前，忆念无始以来所造的罪业，恭恭敬敬地发露忏悔，祈求诸佛菩萨和上师们的宽恕。以前我们不知道众生是如此严厉的对境，现在通过学习已经一清二楚了，因此，我们要发誓重新做人。

佛教历史上也有许多成就者，过去曾经造过恶业，后来通过精进忏悔而获得成就。比如佛陀在世时，未生怨王结交恶友提婆达多，造了三个无间罪。后来他被佛陀所感化，全心全意地忏悔，最终成为佛门的大施主。三藏的第一次结集，就是他来护持的。他死后往生极乐世界，获得上品中生的果位。

当然，忏悔的方式多种多样，有些通过四种对治力来忏悔，还有些利根者，就像《六中阴》里面讲的那样，当下认识了心的本性，这是最无上的忏悔。《涅槃经》中说，阿阇世王天生性格粗鲁，嗔恨心非常重，他杀了自己的父亲之后，患上了痛苦难忍的病，无药可医。当时世尊为他宣说甚深的空性法门，使他了达罪性本空，罪业当下消释，他在认识本性时说：“无因亦无果，无生即不灭，此名大涅槃，闻者破诸结。”

宋朝的《高僧传》中记载，唐代有一位真表法师，他家族世代以打猎为生，他在年轻时也很喜欢打猎，杀害过不少野兽。后来因缘成熟，他对杀生造业生起了极大的悔意，于是很想去出家。但出家时遇到了违缘，实在没办法，他就到森林中，自己剃发出家。此后他一边痛切忏悔自己的罪障，一边祈祷弥勒菩萨为他传戒。他一直不吃不睡，经过几个七日七夜的精进祈祷，首先见到了地藏菩萨，尔后弥勒菩萨也亲自显现，给他传授戒律，并赐给天杖和钵盂。历史上，在人间获得弥勒菩萨钵盂天杖的人，唯有真表法师一人。

伏藏大师列绕朗巴的传记中说，他年轻的时候也当过猎人。（以前我们去新龙时，曾见过他打猎的那个森林。）由于他是莲花生大师二十五大弟子之一，后来他前世的善根苏醒，开取了无数伏藏，遣除了整个雪域的一切违缘，对藏地的功德是无与伦比的。

以前当猎人、后来成为高僧大德的，现在也比较多。我曾看过净空法师的一段话，法师说：“我第一次读《地藏经》时有很深的感触。我年轻时很喜欢打猎，古代用弓箭打猎，杀生的数量毕竟有限。可是我们去打鱼，用黄色炸药去炸，炸药爆发之后，鱼是成千上万条，不是被炸死，而是被震死的。我跟父亲打猎打了三年，记得是16、17、18岁这三年。我父亲是45岁走的，我亲眼看到他的现世报。他病发时像疯了一样，几个力气大的人都压不住。看到水，就往水里钻；看到山，就往山上跑。我读这个经文之后，知道自己杀业太重，就发心吃长素、放生、印经布施，诚心忏悔。

本来很多看相的人都说我短命，和父亲一样，只能活到40来岁。到了45岁时，我生了一场大病，觉得自己的寿命可能尽了，就放下万缘一心念佛。没有想到，过了几天病就好了。这几年来我讲经说法，后来甘珠仁波切见到我时，说讲经和放生的功德很大，我寿命也延长了。现在我已经70多岁了，还是很健康。”

大家应该知道，净空法师对汉传佛教的净土宗贡献非常大，以前虽然对密宗有些看法，但现在他老人家也常宣扬密宗大德的功德。就像以前的弘一大师一样，早年对密宗显现上不太了解，但后来也是加以赞叹。我觉得任何一位高僧大德，只要正面地判断佛教，大家都应该由衷地随喜。

从法师一生的经历来看，他起先也是当过猎人，后来通过忏悔，成为了世界高僧。包括海涛法师，在有些开示中也经常提及他在家时所造的恶业，一方面在四众面前发露忏悔，一方面也劝导大家精进持念金刚萨埵心咒，奉劝后来者引以为戒，尽量不要冒犯众生，做令诸佛菩萨不欢喜的事情。

诸位也应该认真观察自己，以前到底有没有害过众生。我在《悲惨世界》里写过，很多人的童年行为非常可怕，常以残害小动物为乐，当然，这也跟自己的生活环境、后天教育有直接关系。这些人没有信佛之前，造了无数罪业，信了佛以后，由于烦恼和习气的强烈驱使，也身不由己地伤害众生。当年寂天菩萨曾对伤害过的众生一一忏悔，并发愿以后不害任何众生。我们能不能也做到这一点？如果能的话，希望大家尽量发这个愿，实在不能的话，也应该想“我将来要发这样的愿”。每个人的根基不同，全部做到也是不现实的，但学了大乘佛法以后，应该知道众生的珍贵性，对此务必要牢记于心。

下一颂主要讲发愿之后不再害众生：

为令如来喜，止害利世间，

任他践吾顶，宁死悦世主。

为了让如来欢喜，我发誓一定要制止损害众生，积极地利益世间，哪怕众生用脚践踏我的头顶，我宁死也不会反抗，以此令世间的怙主――诸佛菩萨喜悦。

许多注疏中说，此颂是寂天菩萨当年所发的愿。这种誓愿，哪怕在短时间中生起，对灭除整个世界的灾难痛苦、增长快乐幸福也会起到非常大的作用。所以，大家也应该像寂天菩萨及传承上师那样，一心一意地想：“我以前确实害过众生，从现在开始，众生怎么样害我，即使用刀砍、用矛刺、用拳头打，我也不还手。”其实这是很容易的，别人打我记耳光，稍微揉一揉，一会儿就好了。就像有人被无意打了耳光，他自己也不知道是痛还是麻，在脸上摸一摸就没事了。但是作为一般的人，最受不了的是什么？就是别人用脚踩我的头。因为别人最低下的就是脚，而我最高贵的就是头，用脚踩在头顶上，这是凡夫人不容易接受的。

以前法王去美国传法，当时大家坐在地上，有个人在来往走路时，经常踩到法本。法王告诉他：“这个不能踩，下身不能踩佛经。”他回答说：“上身和下身都是一样的，不要太执著。”法王就开玩笑：“既然如此，那你们现在的总统是克林顿，用你的脚踩克林顿的头，他会怎么对待？”后来那个红头发有点省悟了：“噢，原来是这样啊！”

所以我们最难以接受的，就是被人用脚践踏，如果众生当面挖苦我、伤害我，百般制造违缘，我都能尽量地安忍，即使无故踩我的头，我也心甘情愿地接受。这就是寂天菩萨的发愿，每个佛教徒也应该这样做到。

记得在1986年的那个夏天，当时是释迦牟尼佛转F轮的日子――六月初四，上师如意宝在僧众面前念此偈三遍，带大家一起发了这个愿。他老人家说：“现在学院的僧众近一千左右，明年要朝五台山――文殊菩萨的道场。从现在开始，我们一起发这个愿，明年到五台山在文殊菩萨面前，也要发这个愿：为了让十方诸佛菩萨欢喜，从今天开始，无论众生如何伤害我、践踏我，我不但不反抗损害他们，而且用慈悲心来对待。（当然，法王以前肯定发过这个愿，但显现上也是带我们一起发愿。）”

当年我也参加过，然而惭愧得很，直至现在实际行动中也没有做到，只有在上师三宝面前忏悔。后来上师如意宝大概在1997年又传过一次《入行论》，当时讲这个颂词时说：“我们在十多年前发过这个愿。后来在弘法利生的过程中，如整顿佛教、开取伏藏等，虽然我有些特别好的朋友站在敌方立场上造违缘，但我也没有违越自己的誓言，众生怎么样对待我，我也从来没有反抗过。”上师的一生就是这样，无论众生如何加害，他老人家也毫无怨言，在如此善妙的心态中显现上已经离开了人间。

而像我这样的人，当时也跟法王一起发过愿。后来在实际行动中，有时候想到自己发了愿，不管别人怎么害我、诽谤我，我还是要忍着，所以也能做到好几次，但很多事情并没有完全做到。

我们在座的道友也好，电视前的信众也好，今天趁这个机会，大家也应该共同发愿：“从今天起乃至生生世世，尽量不害任何众生，即使众生践踏我的头顶，我也情愿去接受，不能伤害他们。”如果发了这个誓愿，以后在修学过程中，遇到违缘也能转成一种顺缘。

以前有个老喇嘛，在文革期间受过种种迫害折磨，每当有人批斗他，他就默默念诵这个颂词，一直没有害过别人。那个时代的人好像发疯了一样，以前跟他无冤无仇的，当时也想置他于死地，在那种环境中，他始终依靠《入行论》的这个偈颂修安忍，没有失毁自己的菩提心。

我前段时间也讲过堪布贡噶旺秋，他在监狱里关了二十多年，这期间所受的虐待是无法想象的。后来他被释放后，历经千辛万苦去了印度。在那里，他每天给僧众们讲经说法，培养了无数优秀的僧侣，得到有些大德的极大赞叹。有些大德在接见他时问：“你在监狱里受折磨时，心中最害怕的是什么？”“我最怕的，就是对那些加害的人失去慈悲心……”

看了那个纪录片，我真的非常感动。如果我在监狱里关了二十年，最怕的会不会是这个呢？可能不是吧。也许我最怕的是他们把我打死了，或者自己吃不到饭，尽考虑一些最小的问题，至于大悲菩提心，也许压根儿都没有想过。

在人生的历程中，每个人都会遇到各种违缘，如果没有修行基础，恐怕到时候无法面对。我们以前肯定伤害过众生，今天在传承上师及寂天菩萨为主的诸佛菩萨面前，应当励力地忏悔，从现在开始，凡是有生命的众生，小至蚂蚁以上，不管怎么损害我们，都要想起高僧大德的这些教言，尽力以慈悲心来对他们。

寅二、佛将众生作为我：

大悲诸佛尊，视众犹如己，

生佛既同体，何不敬众生？

大慈大悲的佛陀，早已证悟了平等的法界，（一地菩萨开始证悟平等，到了佛地时，圆满证悟了诸法一体。）从胜义的角度来讲，众生与佛一味一体，众生就是佛，佛就是众生。从世俗的角度而言，佛在因地发了菩提心后，把众生和自己观为一体，通过自他交换、自他平等、自轻他重等修持菩提心，众生的悲苦喜乐全部都是自己的感受。既然佛把众生看作自己，我们不恭敬众生的话，又怎么恭敬佛陀呢？因此，不恭敬众生，就是对佛不恭敬的“最好”表现。

佛经中记载，佛陀在世时，有一次提婆达多拿箭射天鹅，佛陀将天鹅的痛苦自己带受。还有阿底峡尊者的上师仁慈瑜伽，在讲法时有个人用石头打狗，他表情上显得特别痛苦，从法座上掉了下来，那条狗却安然无事。后来弟子们观察时，清晰地看见上师背上在那条狗遭打的同样部位已经高高肿起。所以，很多上师在世俗中，也是把众生看作自己。

通过教证和理证来分析，佛陀和众生的确是一体的，胜义中如此，世俗中也是这样，倘若我们害了众生，其实就是害了佛陀。以前在藏地，有些人对上师的信心很大，请上师到家里来，马上杀一头羊让上师好好吃一顿。汉地也有这种习惯，今天请上师吃青蛙，明天请上师吃鸡头，过年各个地方的传统不相同，反正他们最喜欢吃的东西，认为上师也喜欢吃。这是非常不好的。害众生的话，佛陀和上师绝不可能欢喜，如果有些上师特别欢喜，那不知道是谁的化现。此外，你们平时供佛时，看到供品上有小虫，也不应该杀害它，否则的话，最好不要供了。如果害众生，佛陀是不会欢喜的。

从实相上来讲，佛陀和众生是一体的，众生均是未来佛，当年释迦牟尼佛成道时也说：“无一众生不具如来智慧德相。”《如来藏经》中也说：“佛观众生类，悉有如来藏。”意思是说，在佛的智慧观照下，所有众生都有如来藏。如来藏的本体就是佛陀，从这个角度而言，众生跟物品完全不同。

因此，大家以后一定要以慈悲心来对待一切有生命的众生，这样会令佛陀欢喜，相续中的功德也会自然增长，有机会与佛心相应。如果所做的全是令上师诸佛不欢喜的事，表面上的善根功德再大，离佛果也会越来越远。我们做任何一件事情，必须要懂得它的要义，就像使用机械时，先要看好说明书，不然的话，再聪明有时候也不管用。同样，修行必须要有一种善巧的智慧，没有智慧的修行，就是所谓的盲修瞎炼！

丑三（观察果当恭敬）分三：一、宣说取悦众生是诸善之因；二、以此方式教诫勤奋；三、摄义。

寅一、宣说取悦众生是诸善之因：

悦众令佛喜，能成自利益，

能除世间苦，故应常安忍。

想方设法取悦众生，诸佛菩萨必定欢喜。若能做到这一点，既能真实成办自己的利益，也能遣除一切世间的痛苦，所以要时时刻刻修安忍，不能损恼众生。

末法时代五浊横流，众生的性格形形色色，可能会以种种粗暴的行为来伤害我，在这个时候，我应该以正知正念来摄持，一方面想到众生就是佛，另一方面想到自己已发了菩提心，尽量不要害众生，若能如此，修什么法都容易成就。作为一个发了菩提心的人，自己的利益就是要圆满智慧资粮和福德资粮，圆满这两个资粮的话，修持安忍必不可少，以此才能令众生欢喜，圆满自己的断证功德。对菩萨而言，所谓的自利就是利他，正如《经庄严论》中所说，发了菩提心的人，并没有自己的事情可做，众生的事情就是自己的事情，要圆满自己的事业，便是让众生获得欢喜，这就是菩萨的无上事业。

华智仁波切讲过：“想得到福报，布施是最好的窍诀；想令事业圆满成功，让众生欢喜是最快的途径。”以前上师如意宝也经常说：“如果你能利益众生、帮助众生，自己的事情会无勤当中获得圆满。”昨前天我给一些大学生开示时，也跟他们讲了：“你们做事情不要目光短浅，应该多想到众生，多想到人类的利益。如果对众生和人类的事情非常关心，并在你的行为中处处体现出来，那你根本不用愁生活饮食，这些都会自然具足的。”

其实利益众生就是利益自己，如果你让众生欢喜，不仅自己的事业会圆满，且能遣除世间上的一切痛苦。真正有利他心的菩萨，无论居住在哪个世界、到哪个城市，那里的战争、饥荒、瘟疫等都能一并扫除，若将这位大德迎请到该地，那里就会获得吉祥。法王如意宝还没有圆寂时，我原计划想请上师从南方到东北走一遍，就算没有讲经说法的时间，光是到了那个城市，对众生的善根和相续也有莫大利益。但后来在实行过程中，我们只去了一部分，全部倒没有去成。

通过菩提心的加持力而遣除灾难，历史上也不乏其人。明朝的憨山大师，被充军流放到海南岛时，那里正值大瘟疫，百姓十室九空、家破人亡。当时大师坐在累累尸骨中，坚持修法，很多人劝他不要这样，否则会受瘟疫传染。但法师置若罔闻，以坚定的利他之心，一直住在那里，后来使疫情顿然消失。

修安忍的方法非常多，但归纳而言，就是当你受到侵损时，只要对众生有帮助，就一定要忍下来。这类公案在佛陀广传中有不少，莲池大师的《缁门崇行录》中也有一个：佛在世时，有位比丘到珠宝店去化缘。珠宝师刚好在为国王穿珠链，见比丘来乞食，就把宝珠放着，进去拿食物。可是宝珠没有放好，滚到了地上，他家养的一只鹅刚巧进来，就把宝珠吞了。珠宝师出来后不见宝珠，除比丘外别无他人，于是怀疑是比丘偷了。比丘怕鹅被杀，既不承认、也不否认，任由宝珠师狠打，打到头破血流，倒在地上。那只鹅又来舔血，珠宝师怒气未消，迁怒于鹅身上，把鹅也打死了。比丘不禁悲伤流泪。珠宝师觉得奇怪，问他何以被打不哭，鹅死反而哭。比丘因鹅已死，遂告之真相。珠宝师打开鹅的身体，果然发现宝珠在其腹中。

大家想一想，我们遇到这种情况时，为了保护一个旁生，以身体甚至性命为代价，能不能这样修安忍？如果能，这就是真正的菩萨，即使什么地位都没有，什么证书都没有，那也当之无愧。不管你是在家身份，还是出家身份，只要为保护一个众生的生命，牺牲自己也在所不惜，这就是所谓的高僧大德。现在真正的高僧大德，有时候不一定有这种菩提心，而默默无闻的一个普通人，甚至在街上流浪的乞丐，也可能是了不起的大菩萨。因此，真正的境界，从外表上根本分不出来，只有内心了知自己到底是什么样。

寅二、以此方式教诫勤奋：

譬如大王臣，虽伤众多人，

谋深虑远者，力堪不报复，

因敌力非单，王势即彼援，

故敌力虽弱，不应轻忽彼。

打个比方来说，具有势力国王的某位大臣非常恶劣，经常损害许多民众。没有远见的人，极容易生嗔恨心，马上开始报复。而深谋远虑、高瞻远瞩的人，想到以后的利害，尽管当时力所能及可以把他打一顿，但也不进行报复。因为他明白对方看来只是孤身一人，但其背后有强大的靠山，国王的势力就是他的援兵。因此，敌人虽然力量薄弱，也绝不能等闲视之，轻易地冒犯他。

其他讲义中还有另一种解释：前两句是比喻，后两句说敌人的力量虽然薄弱，但他的后盾就是诸佛菩萨，解释方式稍微有一点不相同。但此处则按照《善说海》的观点来分析。

世间上也有这类情况。比如领导的儿女亲属天天都欺负你，你只好忍气吞声，不敢轻易得罪他，否则自己的前途不保。同样，有些坏人经常以野蛮的行为、粗暴的言行来对我，我忍无可忍时，杀害他并不是很困难，但他的背后有诸佛菩萨，他与诸佛菩萨是同体的。《般若经》中有个公案：有一个女仆，她的主人及家眷不时地虐待她、欺负她，但她始终忍下来，因为她知道如果进行报复，也许他们会杀了自己，也许自己被扫地出门，连今后的生计都成问题。所以，明智的人会以长远目光去观察，冷静地处理这些关系，从来不会鲁莽行事。

《悲惨世界》中有这样一个故事：唐代的张易之和张昌宗，深得武则天的宠爱，在皇宫里分别号称“五郎”、“六郎”。兄弟二人仗着皇帝的靠山，干了很多奸邪贪赃的坏事，肆无忌惮地伤害百姓，有远见、识时务的人一直忍着，敢怒而不敢言。后来到了中宗皇帝复位时，两兄弟都被杀死。老百姓对他们恨之入骨，把他俩又肥又白像羊脂似的肉，一块一块割下来，用火烤着吃。

那些人也是特别残忍，我们藏族有种说法：“你跟我之间的怨恨，即使我吃一口你的肉，喝一口你的血，心头的嗔恨也不会消失。”所以那些人先不敢反抗，因为对方的后山非常可怕，而后来一旦他失势，大家就开始拼命报仇，这种现象在如今比比皆是。

生活中也看得出来，若别人有一些领导做靠山，虽然他经常欺负自己，也有能力对付他，但有远见的人并不会这样做。同样，众生的靠山就是佛菩萨，我们对众生随意欺负，比如看到有个小蚂蚁，马上用开水把它烫死，路上看见一个小动物，使劲用石头把它砸死，从世间而言，这也是没有修养的一种表现。

大家应当将《入行论》的这些教言，尽量在实际行动中用得上。这些颂词字面上倒是简单，从词句上滑下去，我也容易，你们更容易，现在有些道友讲考时，一个颂词很快时间内就解释完了，他自己也觉得很满意：“我讲得怎么样？还可以吧。”你讲得确实很不错，但毕竟是口头上的，还要融入相续才可以消化。否则，纵然你讲得天花乱坠，每天讲好几遍《入行论》，但看见众生时依然我行我素，里面的教言一点也没有实行，那你只有闻法的功德，除此之外意义并不大。前面也讲了，所谓的佛法不要变成口头禅，应逐字逐句地融入相续，这样之后，自己的弘法利生的事业才会越来越广大。

第九十四节课

昨天已经讲了，具远见之人想到未来的利害，虽然敌人欺负自己，但也不会对他报仇。同样，我们发了菩提心的人，遇到一些弱小的众生，如虱子、小狗咬自己，自己虽然有力量杀死它，但它并不只是一个弱小的众生，背后还有强大的靠山，如果杀了它，后果必定不堪设想。今天所讲的道理，就是对昨天的比喻加以说明。

悲佛与狱卒，吾敌众依怙，

故如民侍君，普令有情喜。

同样，伤害我的仇敌纵然势单力孤，我也不能轻易报复，因为大慈大悲的诸佛菩萨和地狱中可怕的阎罗卒，都是他的依怙靠山。所以，我要像平民百般取悦君主那样，恭敬对待一切众生，令他们皆大欢喜。

昨天学习了，众生不管是现相上、实相上都跟佛无二无别，佛陀显现上也执众生为我和我所，除了利益众生外，根本没有所关心之事。如果害了众生，就等于害了佛陀，佛陀亲口说过：“谁人害众生，等同伤害我，若有嗔害行，岂属吾弟子？”大家在皈依三宝时，皈依法就是断绝一切损害有情之事，假如伤害任何众生，实际上就是害了佛陀，作为一个佛教徒，这样做忍不忍心？大家应该想清楚。

那么，地狱狱卒怎么会是众生的怙主呢？这一点也不难理解。如果你即生中害了众生，来世一定会被恶业之风吹动，前往阎罗殿，接受黑白判官的判决，在地狱中感受无量痛苦。那个时候，面目狰狞的狱卒拿着各种各样的兵器，口里喊着“打打杀杀”的恐怖之声，肆无忌惮地折磨你、摧残你，其痛苦是难以想象的。从这个角度来看，你杀害众生的话，总有一天狱卒会在后面站起来，用残忍的手段进行报仇。

面对敌人不公平的对待和残害，有远见、具智慧的人，不单只考虑眼前的利益，而会想到长远的未来，因此能安忍这一切。世间中也是这样，有些暴君的大臣残害下面的民众，有能力的人虽然可以杀掉他，但一想到国王的势力及自己将招致的不良后果，没有人愿意去这样做。

天边无际的一切众生，统统是佛陀和地狱阎罗卒的保护对象，如果伤害了他们，诸佛菩萨绝不会欢喜，自己生起证悟和慈悲菩提心也就没有机会了。因此，为了得到佛陀的摄受，为了生生世世不受地狱的煎熬，大家现在应当发愿：尽心尽力地帮助度化一切众生，以六度四摄、四无量心的大乘发心和大乘行为爱护他们。这是大乘佛教徒必须要做的事情。发了这样的菩提心后，倘若遇到小小的危害就以怨报怨，开始反过来害众生，那不算是真正的大乘佛教徒。

法王如意宝经常讲：“作为大乘佛教徒，不仅要遵守大乘教义，即使小乘的沙门四法也不能违背。”沙门四法讲了什么，大家应该清楚，所以凡是学习佛法的人，遇到一些严厉的对境，尤其是人和非人的危害时，应该像昨天学的几个颂词那样，尽量地安忍，即使众生践踏你的头顶，也要恭恭敬敬地爱护他，即使别人恶语中伤你，或者以棍棒兵器来残害你，你也要欣然接受。当然，对凡夫人来讲，安忍下来还是有一定的困难，可能旁边还有人讥讽“这个人真没胆子”，但一想到未来的利害，这样忍下来只有百般功德，而没有任何过失。因此，大家修持安忍时，应该考虑长远利益，这一点极为切要！

一方面讲，世间的国王跟众生有相同之处，但从另一个角度而言，二者也有很大差别。下面从有害和有利两方面来进行对比：

暴君纵生嗔，不能令堕狱，

然犯诸有情，定遭地狱害。

有权势的暴君，如果生起极大的嗔恨心，很有可能将我们的财产全部抢走，将我们的权力地位统统剥夺，甚至将我们的身体毁坏无余。但他的能力仅此而已，无论他怎么生气，也不可能让我们堕入地狱、旁生、饿鬼中，感受无量时日的痛苦。

这一点，凡是懂历史的人，应该都比较清楚。世间上有很多暴君，他们的有些手段非常残忍，但损害的只是众生这一辈子，除此之外他们也无计可施。比如明朝末年政治极端腐败，神宗迟迟不愿立储，为别有用心的人所利用，受诬陷牵连者无数。憨山大师由于牵涉到皇帝母子之间的对立，殃及被捕，并发配充军。紫柏尊者为了营救好友憨山而四处奔波，自己也无端卷入皇室的风波，被东厂锦衣卫逮捕入狱。在审理的过程中，他不止一次受刑，且极为残酷，但大师面对大刑不为所动，还神色自若地为他们说法。执事者有意置他于死地，紫柏尊者感慨到：“世法如此，久住为何？”后沐浴端坐，念数声佛号，安然逝于狱中。在那种黑暗的社会中，高僧大德无故受害的现象非常多。但对他们来讲，不管是死在监狱中，还是死在寂静地方，都是平等的，没有什么差别。即使君主万分嗔怒，施以种种痛苦折磨，也不能将自己推入三恶趣。

但如果是伤害了众生，却会带来地狱的苦害。《正法念处经》中说：“杀害一个众生，需要在地狱中住一中劫。”因此，害众生和害国王的眷属，差别还是很大的。假如害了一个小小的生命，来世定会在无量劫中感受痛苦。

鉴于此，大家不得不担心自己以及亲朋好友，如果以前杀生太重，现在应该值得忏悔，否则解脱的希望必定落空。这是有智慧人的一种选择，没有智慧的话，耳边听了多少佛法，也不一定起作用，倘若有了智慧，哪怕只是听一句，对一生的作用也非常大。麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“有智慧的人，哪怕得到一点一滴的教言，终生也是受用不尽。”因此，得到这个法以后，大家要看自己的言行举止有没有改变，假如有了改变，你就是所谓的智者，也是真正的修行人；如果没有改变，你虽然听了各种佛法，但自相续越来越刚强难化，这就成了名副其实的“法油子”。

损害众生，不仅会感受三恶趣的痛苦，世间的一切痛苦也来源于此。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“世间有情所感受，地狱饿鬼与旁生，所有种种无边苦，皆由伤害有情生。”所以，你们能不能尽量杜绝伤害有情的行为？如果其他行为做不到，那在一生中发愿不杀生也相当重要。如果从小就发了这个愿，你以后应该会有光明的前途，不然的话，为了一时的口腹之欲而杀害众生，完全是鼠目寸光、愚昧无知的一种行为。

前段时间，我们这里有几位大学生，我给他们讲了一些杀生的过失。尽管他们都是年轻人，大概二十岁左右，以后还要继续读大学、考研究生、重新生活，但听了这些之后，立即发愿一辈子不杀生。我们有些人虽然出家多年、受居士戒多年，这些根本问题一直不能行持，而那些大学生并没有长时间地闻习佛法，只是偶尔听了一次，就在行为上有着重大改变。可箭，佛法是否能融入内心，完全取决于对法有没有信心。有时候听得太多、说得太多，也不一定起作用，关键要看你的信心，有了信心的话，才能立下坚定的誓言，对自己的行为有一种约束。

如是王虽喜，不能令成佛，

然悦诸众生，终成无上觉。

上面讲了使残暴的君主勃然大怒，不至于像使众生不悦那样遭受三恶趣的痛苦，这是损害方面的比喻。从获得方面而言，对国王忠心耿耿，日夜勤恳为他做事，令其心花怒放，有可能会得一些地位财产，就像让单位领导高兴的话，下面的人马上有了不同的待遇，但不可能像取悦众生那样获得佛果。

不要说世间的国王赐予佛果，纵然是帝释梵天，他们对此也无能为力。佛陀在因地行持六度时，日日夜夜想获得佛果，以早一点利益天边无际的众生。从传记中也看得出来，他的心情就像特别饿的人渴望吃到饭一样，做什么都是为了这个目标，在此过程中，帝释梵天经常问：“你需要什么悉地？我能帮助你吗？”菩萨回答说：“我要获得无上圆满正等觉果位，利益无边的众生。”听到这儿，帝释天王也感到非常为难。既然天王都不可能赐给佛果，世间上的任何一个君主，也绝对没有这种能力。不要说赐佛果，就连声闻阿罗汉果，甚至让我们生起真实的菩提心，他们也的确无能为力。因此，从利益方面讲，国王无法给我们带来什么利益。

然而，现在的世间人非常颠倒，见到国王或领导高兴了，自己就欢喜若狂，而众生高兴的话，他就觉得无所谓。这是不知利害取舍的一种表现，其实让众生高兴，对我们生生世世都有极大的利益，可帮助我们直接或间接得到无上圆满正等觉的果位。怎么得到呢？如果众生欢喜，布施度依此而圆满，安忍度依此而圆满……有了智慧资粮和福德资粮，断证功德自然圆满，成佛一点困难都没有。所以龙猛菩萨也说：“莫舍诸众生，获得佛菩提。”

佛和菩萨的果位，在一切所得中是最无上的。有些人认为名声重要，有些人认为财产重要，有些人认为地位重要，每个人都有一种希求，整天为此而忙碌奔波，拼命希求钱财美色，可是这些都不究竟，犹如水泡般经不起观察，虽然暂时有一种快乐，但就像是吃鸦片一样，后果不堪设想。世间中最圆满、最快乐的就是佛果，如果没有希求心，是不可能平白得到的。而得佛果的目的，就是要利益众生，白天也好、晚上也好，我们最重要的事业就是这个。对此，凡是学这部论典的道友都不要忘记，如果你忘记了，那根本原则就已经搞错了。

现在学佛的人不少，真正懂得大乘佛义的，的的确确为数不多。大家学习这部论典以后，内心应该有一点收获，如果有了对佛果的向往、利益众生的渴望，你的言行举止自然如理如法。但若没有这一颗心，只是为了短暂的目标奋斗，这样活着意义也不大。要知道，世间上的小旁生，都有自己的奋斗目标，夏天的蚂蚁窝当中，有些蚂蚁往东边跑，有些往西边跑，不知道它的分别念在想什么，反正跑得是特别快。就像城市里的有些人，心里装着一个渺小的目标，人生几十年的计划，对众生没有任何利益，只是随着分别念而飘飘荡荡，这样又有什么价值呢？

一个人无论在寂静的寺院中，还是嘈杂的环境里，只要有一颗利他之心，就是所谓的菩萨，也叫做修行人。如果没有这一点，外表装得再如法，人们也认为是大成就者，所作所为却有可能与佛法背道而驰。因此，在一切当中，利益众生应当放在首位，若能做到这一点，不久的将来你定会获得佛果。

有些人认为自己的能力有限，布施等有经济上的困难，所以无法利益众生。这倒不一定！其实我们的心很关键，以前莲池大师说：“放生时如果自己没有财力，在心里随喜赞叹，劝别人大量放生，也能获得无量功德。”平时看见一些可怜众生，就算没有能力救它，在它耳边念一些佛号也有很大作用。以前我看过一部《度狗经》，里面说有一位沙弥，他在化缘的途中，遇到屠夫正准备宰杀一条小狗，他请求屠夫不要杀小狗，但屠夫没有理会，沙弥没有办法，只好为小狗念经回向。依靠回向的功德，小狗死后转生到具有财富的施主家里，成为一个相貌庄严的男孩。后来男孩又遇到了托钵化缘的那位沙弥，因前世的愿力，他马上忆起了前世的情景，知道沙弥是自己的救命恩人。当时他特别感激，在沙弥面前皈依三宝，后来获得了成就。

所以我们看到有些待宰的众生时，如果自己有能力，哪怕救一个生命，功德也是无量的。但若实在无能无力，在其耳边无条件地念一些宝髻如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛等佛号，对此众生也必定有利益。

茫茫无际的轮回大海中，因果奥妙不可思议，没有佛陀的无垢智慧，是很难以解开的。所以大家在修行过程中，取悦众生相当重要，不要觉得这根本做不到，心是非常关键的，只要自己有一分信心，做什么事情都易于反掌。

寅三、摄义：

云何犹不见，取悦有情果，

来生成正觉，今世享荣耀。

本品通过教证理证，细致入微地阐述了修安忍的种种理由。综上所述，我们为什么还见不到取悦有情的殊胜果报呢？以上所讲的道理，并不只是佛陀的一种说法，而是从方方面面加以论证的。如果你懂得因明逻辑，不管是通过现量、比量还是圣教量，都可以了知：令众生欢喜，可圆满资粮、消尽罪障，对今生来世有着重大利益。

我们成就正等觉佛果，离不开安忍波罗蜜，这一点，通过佛陀和许多高僧大德的事迹也可以看出。不管翻阅汉传、藏传还是印度的佛教史，哪一位高僧大德的成就，都要先摧毁自己的嗔恨心，历史上从来没有一个人，在怀着强烈嗔恨心的同时，能够获得殊胜果位。当然，修安忍的方法各不相同，我们既可按照《六中阴》里认识嗔恨本面的密宗窍诀，也可使用显宗对治嗔恨的有些教言。但不管怎么样，就像《三戒论》中所讲，自相的烦恼必须摧毁，否则不可能圆满安忍度。

暂且不说来世成就正等觉，若让众生欢喜，今生今世也会享受荣华富贵、美名远扬的快乐。世间上那些和平奖的著名得主，对人类乃至所有众生是如何善待的，大家应该非常清楚。作为一个人，无论世间还是出世间，对众生有悲悯心都是不可缺少的。倘若没有真正的悲心，想获成就也相当困难。以前无著菩萨在鸡足山闭关十二年，日日夜夜不断修行，始终一无所成，最后却因一念强烈的大悲心，才见到本尊弥勒菩萨。因此，来世的果位、今生的富贵，全部依靠对众生慈悲修安忍。《学集论》中也说：“令众生欢喜，能圆满暂时和究竟的一切安乐。”

反之，假如没有让众生欢喜，就算今生的安乐也很难获得。有些人的脾气不好，在单位里不是跟这个吵架，就是跟那个有矛盾，这样的话，今生的生活会有快乐可言吗？性格坏的人到哪里也呆不住，自己看不惯别人，别人也不需要他，所以用不着摆很多教理，周围的事例完全能证明这一点。华智仁波切也曾说：“世界上没有比嗔恨更严重的过失了，即使其他的德行非常圆满，但若嗔恨心特别大，也不可能是一位好上师或者好修行人。”

总之，今生的一切快乐，是依靠修安忍，来世的成就佛果，也是依靠修安忍。安忍的重要性大家应该明白，明白了这些之后，对未来不得不做考虑。若有人以狡诈的手段来欺骗你，那个时候，你是按世间的规矩来报复，还是以大乘的慈悲来对待？在选择的过程中，和平解决是最行之有效的措施，以大慈大悲的安忍心来对待一切众生，对今生来世都有帮助！

生生修忍得，貌美无病障，

誉雅命久长，乐等转轮王。

修安忍的功德无量无边，大乘经典中有诸多解释，在此作者也归纳了几个加以说明：

1、貌美：安忍感得相貌端严。经常发脾气的人，面目非常丑陋。有些人照镜子特别痛苦，抱怨“我为什么这样难看啊？”这就是前世爱发脾气、没有修安忍所致。有些人容貌非常庄严，不要说别人，自己也很喜欢自己，觉得来到这个人间也有意义，这就是他生生世世修安忍的果报。月称论师说：“忍感妙色善士喜。”安忍会感得相貌出众，上师善知识都喜欢摄受。上师如意宝以前也说：“长相丑陋的弟子，在依止上师的过程中，有时候连上师都不愿见他。”当然，这只是一种显现，上师倒不一定有这种分别念。以前布顿仁波切也不是特别端严，但在历史上极为有名。

现在的人特别喜欢漂亮，每天花很长时间打扮自己，浪费很多的人力、财力、物力，但如果天生不漂亮，有时候是白费工夫，最后自己也大失所望、特别伤心。既然如此，那还不如这一辈子好好修安忍，这样以后，生生世世中都会感得相貌不凡。

2、无病障：每个人都喜欢健健康康，不希望疾病缠身。倘若自己前世杀过众生，短命多病的果报是无法避免的。但修持安忍的人，生生世世会体健无病，一生中不需要吃药打针，每天都活得非常快乐。我们有些人吃多少药也不管用，看多少医生也没好转，大多数都是因为前世对众生发脾气、害过众生，倘若今生还不痛改前非，来世仍会变成身弱多病之人。

这些报应，稍微了知因果规律的人都清楚。以前上师如意宝也特别着重因果法门，经常给我们讲《百业经》、《贤愚经》。表面上看来，这些公案非常简单，就是一个佛教故事，有些人觉得没什么可讲的，也没什么可学的。但实际上其中包含了甚深道理，许多问题非常复杂，并非我们想象得那么简单。而且懂得这些以后，言行举止一定会小心谨慎，对自己的前途、乃至整个社会都有非常大的利益。

3、誉雅：有些人特别向往闻名遐迩、美名远扬，这也是修安忍才能得到的。如果没有安忍，有时候你越宣传自己，名声可能越差劲，到头来无法名垂千古，只落得个臭名昭著。

4、命久长：通过修安忍，自己会长命百岁，长久住在世间中。

5：乐等转轮王：除了佛陀以外，世间人的福报和势力，根本无法与转轮王相比。转轮王具有七宝，能自由驾驭整个四大部洲，是世间中最有福报者。现在的末法时代，虽然没有转轮王出世，但那些帝王将相、总统元首的快乐，也是修安忍而感得的果报。

在座的各位，对未来一点也不考虑的人应该没有，如果有的话，那就成了顺世外道。既然我们来到人间，即生获得圆满正等觉果位，那是最好不过的，但若没有这样，也应考虑以后在轮回中的处境如何。假如你什么功德都不具足，名声也没有，美色也没有，身体也不好，心也不快乐，马上就要死了，那是非常痛苦的。尽管有些人夸口说“无所谓”，但其实他不可能不贪求这些，每个人都希望自己快乐，不论在轮回中转生成什么样的躯体，都要具备这些功德。因此，大家应当从内心中发愿：今后尽量地饶益众生，不伤害众生，在众生面前少发脾气。

当然，凡夫人的习气根深蒂固，光是听了这些教言，马上就完全断掉，恐怕有一定困难。但这些教言的加持力相当殊胜，这部论典的说服力也极其强大，任何一个世间理论都无法推翻。我们以前也学过文学哲学，稍微懂得一点世间知识，当时老师在上面讲，自己觉得不合理的话，马上就可以推翻。而大乘佛教的这些道理，每一个颂词的内容，要驳斥的话，根本没有这种智慧和能力，即使你是研究生、博士生，也不可能挑出丝毫漏洞。不管是听上师讲，还是看讲义中的解释，都会觉得言之有理，自己不得不接受，这就是大乘佛教的伟大之处。

这次通过学习《安忍品》，希望大家的相续能有所改变：以前嗔恨心比较大的，尽量地减小；以前嗔恨心比较小的人，尽量不发嗔恨心。修行应当像阶梯一样步步上升，习气一下子顿然消失，对凡夫人来讲恐怕比较难。因此，我们应再三祈祷诸佛菩萨，尤其是寂天菩萨和法王如意宝，但愿他们相续中的菩提心，能真正融入我们相续，将一切众生看作自己的母亲。

以前华智仁波切和弟子隆多在闭关时，隆多的母亲找人捎来一大块上好的酥油。当时华智仁波切问隆多是不是很想念母亲，他说有时候还是有点想。依靠这个因缘，华智仁波切要求他七天内观想母亲的恩德。七天之后，他不但对母亲的慈爱有了深刻体会，而且对所有众生都生起了无伪的菩提心，将他们视为自己的母亲。后来，依靠这种菩提心的威力和上师的加持，隆多不久就证悟了。

我们每一个人，若按照高僧大德们的教言去实际修持，成就并不是特别遥远，关键在于自己的内心，只有善待一切生命，尽量断除相续中的嗔恨心，才能获得圆满成就！

〖第六品释终〗