第八品 静虑(111-152)

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第一百一十一节课

下面宣讲《入行论》第八品 静虑。

丁四（静虑）分三：一、以连接方式教诫修禅；二、断除违品；三、谨持对治。

戊一、以连接方式教诫修禅：

发起精进已，意当住禅定，

第七品讲了精进波罗蜜多，通过四种助缘、二种力，摒除相续中的三种懒惰。依靠这些教言，比较懒惰懈怠、不愿修学佛法，尤其是相当散乱的人，能够得以改变。所以大家理当再三地串习，这样才能圆满静虑度的资粮。当然，《解深密经》中说：“不仅仅是精进，六波罗蜜多的前几度，也是圆满静虑度的资粮。”

学佛与不学佛的区别，首先在于知见，其次在于行为。没有学佛时特别散乱，早上起来也好，晚上睡觉也好，生活没有规律。而学习了佛法之后，生活应该重新调整，以前自己相当懒惰，白天晚上不是迷迷糊糊，就是忙忙碌碌，而现在要从内心中改变过来，这种改变必须要有精进心，如果没有精进风的吹动，即使你智慧超凡，也无法上进。

因此，大家要认识到精进的重要性，今后不是一两天的精进，也不是一两年的精进，而是要持之以恒地精进。历史上的诸位高僧大德，在多少年中下过工夫？大家方便的时候，也应该拜读一下他们的传记。和他们的精进比起来，我们怎么能再浑浑噩噩地混日子？

修行人发起精进后，理应将心安住于禅定。安住的方法有多种，最好是先在上师前听闻佛法，再到寂静的地方修持禅定，《学集论》中亦云：“当闻所受法，后住森林间。”在依止上师的过程中，一定要好好地观察，现在人在依止上师的问题上，存在很多的毛病：刚遇到一位上师时，觉得他具足一切功德，跟佛陀没有任何差别，急急忙忙去依止。依止完了以后，又觉得这位上师具足一切过失，连凡夫人都不如。这种行为不是很好！按理来说，刚开始的时候，应该把这个上师看作有很大的过失，不要抱有很大的希望，后来经过自己的观察，已经认可他了，再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法，都应该把他看作具功德者。然而，当今有些现象并不太乐观。

但不管怎么样，我们首先应当听受佛法，在上师面前断除一切疑惑，对佛法生起坚定不移的定解，然后再趋往寂静的地方，通过修行来调伏自心。这次学习《入行论》第八品，大家应该从内心中发愿：“今后要修一点法。”我在上海开示时，也用了一个世间的比喻说：“人们在办企业的过程中，首先是不认可，然后经过观察认可，最后去实际操作。学佛也是同样，首先是不信，然后逐渐相信，信了以后去学，学了以后去修。所以，修和学之间还是有一定的差别。”

现在大多数人只是学佛，并不是修佛，然而，若没有修行、只是理论上稍微懂一点，其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门，归纳起来就是要调伏自己的心，而调伏心的前提必须要实修。

如果没有长期串习，只是稍微了解一点理论，就像治疗慢性病一样，不一定很快时间内有效果，贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘，但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下工夫，没必要今天刚懂了一点，就认为分别念已经断尽了，遇到悦意对境生贪时，对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人，先会从理论上下工夫，是先闻思、再修行。

当然，修行有许许多多方便，如《妙臂请问经》云：“对治贪心修不净观，对治嗔心修慈悲观，对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便，通过这些教言，一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以，大家在修行过程中，不要过于希望马上开悟、马上远离世间，而应该先对佛法的甚深理论生起信心，然后依教奉行，如理如实地修持，这样自相续才会有所改变。

戊二（断除违品）分二：一、略说；二、广说。

己一、略说：

心意涣散者，危陷惑牙间。

身心若寂静，散乱即不生，

故应舍世间，尽弃诸俗虑。

心思散乱的人，犹如住于烦恼魔障的獠牙之间。如果身心得以寂静，散乱就不会产生，故而应当舍离世间的一切，完全抛弃尘俗的妄念。

我们的心无始以来没有依止对治法，一直散乱于外境的色声香味，或是昏沉、或是掉举，这样的后果将会如何呢？住于烦恼的利齿之间，很快就会被它所毁。现在的很多人修行不好，就是心没有专注于佛法。不专注的原因，一是无始以来的习气很可怕，二是周围的环境及自己的修行比较差，以这种种因缘所致，心整天处于散乱和迷乱中。

这样的迷乱和散乱，对禅修有非常大的危害。心如果没有专注，未来、过去、现在的分别念此起彼伏，那么极为离谱的事情，也能妄想得津津有味。佛陀时代有一个老比丘，他妹妹生了一个儿子，长大之后也出家修行，成了一位年轻比丘。年轻比丘有一天受到两件袈裟的供养，他很欢喜地拿了一件供养老比丘――他的舅舅。但老比丘执意不接受，说自己有一件袈裟就足够了。他特别想让舅舅收下，却无法说服他改变心意。年轻比丘特别伤心，认为此举伤害了自己，他闹情绪地想：“既然你不收袈裟，那我干脆还俗算了。”

然后他开始打妄想：“我还俗后把袈裟卖了，用钱买一只母羊，母羊肯定生很多小羊，等我有了足够的收入，就可以娶妻生子，到时候我带着妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上，我想照顾孩子，但妻子让我驾车，她来照顾孩子，在这个问题上，我们两个争执不息。正在争的时候，孩子不小心掉下去，被车轮碾死了。我非常气愤，用棍棒使劲地打妻子……”

年轻比丘本来在用扇子给舅舅扇风，正想得入神，把扇子当作棍棒，狠狠地打在舅舅头上。老比丘有他心通，开玩笑地说：“你没有打到妻子，怎么反过来打舅舅？”年轻比丘见自己的妄念被人识破，非常不好意思，想立即离开。老比丘拦住他，劝他一起去见佛陀。佛陀慈悲地开示道：“心如果没有获得自在，一直在外面散乱，即便是非常遥远的事，也会胡思乱想。因此，我们应从三毒的獠牙间脱离出来，只有调伏自己的心，才能解脱魔障。”（这个故事跟“月称之父”大致相同。）

确实，心若没有得到自在，纵然住在远离一切杂乱的地方，也能引生对将来的各种妄想，追忆以往的各种经历，现在的色声香味等外境也让心起伏不定。这样的分别念，依靠佛法的教义进行调整，一定能够得以清净。历史上的有些大德，以前在家或者没有学佛时，性情野蛮刚强、难以驯服，后来遇到了善知识，自己通过认真禅修，最后不管是行为上还是内心里，都达到了非常清净的境界。所以大家千万不要被外境所束缚，始终无法获得自在，如果身体远离散乱、得以寂静，心也能逐渐得以寂静。故而《俱舍论》等教言中说，不管是小乘、大乘，初学者首先应身体依止寂静的地方，不要特别散乱。

当然，现在城市里的人，一生呆在相当寂静、没有杂乱的地方，恐怕不太可能，但是自己有条件的话，把家里的房子装修成闭关房，在一段时间内入于其中，好好地禅修，应该是有必要的。否则整天一边接电话，一边跟世人聊天，一边禅修，别说我们初学者，连获得一些大境界的圣者也有一定的困难。

假如身体得以寂静，心也会从分别妄念中解脱出来，一旦身体和心全部清净，那么外散乱和内散乱自然消失。所谓的外散乱，指身体跟亲朋好友吃喝玩乐，口里说些无关紧要的话；内散乱则是意识胡思乱想，分别念纷纷涌现。《学集论》中说：“若除外境扰，心寂不动摇。”倘若没有外境的干扰，心便会寂然不动。所以，外境对心起很大的作用，我们应首先舍弃俗世的愦闹而使身寂静。《弥勒请问经》中也讲述了愦闹的二十种过失，修行人如果不远离，则毫无成就的可能性。因而噶当派大德终身依止四依法――心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于山谷，通过这四种窍诀来调整自心，成千上万的修行人趋入了解脱妙道。

外境对心识的作用非常大，不管用心理学的理念解释，还是用大乘的禅修来剖析，这一点都是成立的。达摩祖师云：“心如墙壁，外缘断尽，内心无喘，可以入道。”心若像墙壁一样，隔绝一切外缘，内心也没有起起伏伏的波动，则此人可以入于正道。禅宗的历史上，无数大德现前正果，关键就是他们的心得到了调伏。如果心没有调伏，即使做了很多善事，但一直出现各种分别念，也不可能有很大的功德。

今生我们获得了难得的人身，在短暂的时间中，一定要修行禅修。麦彭仁波切也讲过，对初学者而言，应该多思维人身难得、佛法难闻、三宝的功德等等。有些人刚开始时，可能不知道怎么修，每天一直闭着眼睛枯坐，其实这不是真正的禅修。所谓的禅修，就是心专注于思维法义，比如观想人身多么难得，寿命确实无常，若能如此，各种世间杂念也会自然而然遣除。

在禅修之前，找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说：“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静，只有这样，自己的心才能得以调整。”对在家人来讲，做到这一点相当困难，但自己也应尽量创造条件，譬如跟家人商量一下，为了禅修的方便，把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚，但清净修行的机会比较少，很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说：“我们在寺院里面，做饭吃饭起码要一个小时，你为什么几分钟就完成了？”我跟他一起吃饭时，随随便便做一点，急急忙忙吃完后，马上就回房间看书，他对此非常赞叹，觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。

我看城市里的很多人，做饭吃饭要用两个小时左右，这样的话，早上两个小时、中午两个小时、晚上两个小时，还要睡八个小时，中间还有许多分别妄念，那一天剩下多少呢？很多人常说自己太忙了，其实这完全是作茧自缚。当然，业力现前的话也没办法，但有些是可以调整的。倘若你每天早上要做三四个菜，一直忙碌一两个小时，然后跟几个朋友边吃边聊，吃完后再休息一会儿，又开始做中午饭……这样的话，不要说城市里的人，山里的人也没有修行机会。有漏的身体能过得去就可以了，一点不照顾也不行，也不能太过于欺负它。但我想这一点应该不用担心，现在很多人就是照顾得太好了，反而变成了修行的障碍！

己二（广说）分二：一、离俗世；二、弃妄念；

庚一（离俗世）分二：一、从过患角度教诫远离愦闹；二、从功德角度教诫依止静处。

辛一（从过患角度教诫远离愦闹）分二：一、生起当断之心；二、修持断除之法。

壬一、生起当断之心：

贪亲爱利等，则难舍世间，

故当尽弃彼，随智修观行。

假如贪执亲友、爱著利养等，自己则很难舍弃世间，所以应当完全舍弃一切贪爱，依循智者所说的原则，如是修持止观法门。

若想要心融入法，必须先从基础开始。昨天有些美国的佛教徒说：“在外国，现在很多人要求太高了，法还没有融入心，就马上求一个大灌顶，修最高的法想即生成就。但因为基础非常薄弱，所以佛法对自己的利益很少，最后往往会退失信心，这是一种非常普遍的现象。”其实不仅是西方国家，东方国家的很多信徒也有这种毛病，依次第法理来修行的人，现在是越来越罕见了。所以在修行的过程中，首先要懂得基本的道理，然后在此基础上再进行禅修。

禅修需要一个良好的环境，这才有利于自心的调整。有些大城市里的人，一来到寂静的地方，眼泪就哗啦哗啦地流，死活也不愿意离开，有些人刚出家或刚学佛时，激动得不得了，一直流泪，这是为什么呢？就是因为杂乱的心得以清净时，会有一种不同的感觉。但这种信心是不稳固的，不要认为自己流了很多眼泪，以后的修行肯定善始善终，这种世人所谓的“一时冲动”，不一定非常可靠。

那最可靠的是什么呢？就是要通达法理。贪执亲人、财富、名声、地位等，是修行中最大的违缘，但是要断除的话，必须先从理论上说服自己。否则只是强迫不要这样，一定要远离家人、远离财富，那不一定有效果。

从理论上怎样成立呢？首先要明白一切众生皆当过自己的父母，而且在漫长的轮回中，亲怨的关系无有定准。若不懂得这个道理，则无法像《开启修心门扉》中所讲的那样舍弃世间，始终都沉溺在轮回的泥坑中，永远没有解脱的机会。所以作为一个修行人，不要特别耽著自己的亲人。当然，世人也许认为这太绝情，实际上若真正了达这个道理，任何人都不得不承认。

以前在佛陀时代，有位婆罗门听说舍卫国全民信教，人们淳朴善良、孝顺父母，心中十分向往，想去那里修学佛法。去舍卫国的路上，他遇到一对父子在田里干活，儿子被毒蛇咬了，当场就死了，而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。他说：“人的生老病死是自然规律，诸法无常是万物的正理，痛苦伤心又有什么用呢？你进城路过我家时，请转告我的妻子，说儿子已死，不必准备两个人的晚饭了。”

他有点不理解，但路过的时候，还是告诉他妻子这一噩耗，本以为她会万分悲伤，没想到她好像没什么感觉，坦然地回答说：“好，那我做一个人的饭就行了。”（若有人真能如此，那我是非常羡慕的。）这个婆罗门听后，怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：本来我抱着很大的希望来到舍卫国，如今遇上的尽是没有人情味的人，这种人怎么配学佛修道呢？

他百思不解其义，决定去请教伟大的佛陀。他来到佛陀前说明来意后，佛陀微笑着对他说：“这些人是真正明白事理啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视这一自然规律。而尘世之人不明此理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，就会痛不欲生。若能明白无常之理，一切烦恼自然尽除，才会获得真正的解脱。”佛陀讲了一些切莫耽著生死的教言后，他如黑暗中见到光明一样，顿时恍然大悟，明白那两位在家人看起来非常普通，但他们的修行境界实在不一般。然后自己也在佛陀面前受三皈五戒，成了非常好的修行人。

有些人认为修行人特别绝情，对某些行为不太理解，这一点也情有可原，但懂得道理的人会知道，再怎么关心、再怎么执著，实际上也帮不了忙。因此，我们听到父母家人死了，最好不要流眼泪，如果流眼泪，不一定是很好的修行人。当然，在现实生活中，这一点恐怕很难做到。去年我也讲了一个类似的公案，本想对大家肯定起很大作用，可是下完课以后，一个道友来到我面前：“我的母亲死了，呜呜呜……”一直哭得非常非常厉害。当时我也失去了信心，刚才讲得那么好，结果一点作用都没有，反而使这个人的眼泪增加了。

虽然世人不一定理解，但对家人的执著太严重，确实于修行不利。我们的情感应建立在如法的基础上，这一点不仅是佛教，古代先贤也是承认的。以前孔子有个学生叫曾参，因为孔子强调孝道，受老师的影响，他对父亲也相当好。一天他和父亲在田里干活，不小心把瓜芽弄断了，父亲特别生气，拿着棍子狠狠地打他。但他没有跑，规规矩矩地站着挨打，最后被打昏过去了。当他苏醒过来时，仍对父亲恭恭敬敬，回家后为让父亲开心，就开始弹琴唱歌。别人听到这个事情，都赞叹曾参是大孝子。后来这话辗转传到孔子的耳朵里，孔子非常生气，宣布：“从此以后，曾参不是我的学生。”曾参有点不理解，亲自拜见老师询问理由。孔子说：“在父亲盛怒的时候，你不逃走，任父亲用棍子打，如果把你打死了，他肯定会犯法入狱，难道你愿意这样吗？”

所以，虽然照顾父母理所应当，但我们在孝顺父母时，不应该让他造罪业。《前行》中说：“对父母最好的报恩，就是让他学佛，不造恶业。除此之外，形象上对他非常好，每天供养很多饮食，也不一定对他有利。”有些道友曾说：“父母极力反对我吃素，让我杀生，为令他们欢喜，我不得不杀猪、不得不造恶业。”这种做法是不合理的，不说我们学佛的人，连古人也不会提倡的。以上讲了断除对亲人的耽著。

然后对财富和名利的耽著，也一定要抛弃，尤其是人死了以后，若耽著生前的财物，堕入恶趣的公案比比皆是。以前哲蚌寺有一个僧人，他特别吝啬，不愿意上供下施，每次到外面去念经，得来的钱全部换成银币，在墙壁中间挖一个洞，把这些银币藏在里面。他积累了许多银币后，突然生病而死，由于死时一直惦记他的银币，后来变成一只蜘蛛，每天晚上在银币上走来走去，并发出“瑟啦瑟啦”声。隔壁有一个修行人，觉得那人死后有点不对劲，每晚在墙壁里有一种怪怪的声音，于是便去查看。（有些道友死后，你们若要买他的房子，还是要看一下。如果墙壁里藏着东西，那人贪执又比较大，很可能变成其他的众生在守护。很多人都害怕了是吧？木头房子应该藏不了什么，但或许会有银行存折，有的话，那有点危险。当然，我不是说买死人的房子很可怕，这倒不要紧，但如果他有执著的东西，他的灵魂会一直缠着这些不放。）

那人凿开墙壁后，吓了一跳，因为里面藏有很多银币，上面还趴着一只黑色的大蜘蛛，非常丑陋。他将银币和蜘蛛带到一位上师面前，这位上师的修证很了不起，问蜘蛛：“你是不是某某修行人的转世？”蜘蛛就一直点头，看起来非常伤心。上师对那人说：“我没能力超度它，在某某地方有一位屠夫，他是菩萨的化现，你最好是交给他。”于是那人又把银子和蜘蛛拿到屠夫那里，屠夫看到以后，一口把蜘蛛吃掉，弹了一个响指，将它超度了。

这是一件真事，在藏传佛教中家喻户晓，也是我小时候母亲讲的最精彩的故事之一。我母亲是文盲，一个字都不识，但她从小在很多上师前听过一些佛教故事，所以我小时候经常缠着她讲，她比较开心时，就给我们讲一些。这个故事，在《极乐愿文大疏》、嘎单派（即格鲁派）格西阐述的教义里面也有。后来我对照一下，基本上没有什么差别，文盲传下来的故事，跟大格西写出来的教言，只不过文字上略有不同，情节都是一样的。因此，我们即生中最执著的财物，临死时千万不要贪执它，否则会非常的危险！

有止诸胜观，能灭诸烦恼，

知已先求止，止由离贪成。

具足寂止和胜观，才能断除一切贪执，灭尽贪嗔为主的八万四千烦恼。《心性休息》中讲过，心安住一缘叫寂止，认识心的本性叫胜观。唐译《经庄严论》也说：“安心于正定，此即名为止。正住法分别，是名为观相。”意即心安住于真实的法界，就是寂止；真正认识了法界的本性，才叫胜观。

胜观和寂止，智者大师在《摩诃止观》中讲得比较多，禅宗大德对此也是相当重视。印度的莲花戒论师和阿底峡尊者的修心次第中，均有细致入微的阐述，尤其是宗喀巴大师的《菩提道次第论》中，寂止和胜观部分讲得非常深。宗大师的传记中记载：当他写到胜观这一段时，因为内容太深奥了，一般人不能了解，所以准备置笔不写。此时文殊菩萨现前告诉他：“不要这样，你写下去的话，还是有些众生会懂。”我以前也看过这个内容，确确实实比较难懂，你们是不是准备学啊？学的时候，应该比《释量论》还难，到时候不要说依之修行，可能连讲什么都搞不懂。但若想了解胜观的教义，《心性休息大车疏》中也讲得特别殊胜。

胜观和寂止的教言，能对治我们相续中的烦恼。了知此理之后，应该通过住心的方便法，努力去求得寂止。无垢光尊者和麦彭仁波切在大乘教言中，都讲过九种住心：安住、正住、摄住，从外方面进行调心；近住、调住、寂住，从内方面进行调心；最寂住、续住、等持住，从密方面进行调心。依靠这九种调心次第，令心逐渐得以安住。

有些人通过长期修炼，心就能够得以寂静，很长时间也不生一个分别妄念。其实修行是可以训练出来的，不要说我们人，动物通过训练，有些可以说话，有些可以参加体育活动，有些可以唱歌，有些做各种各样的表演……愚笨的动物尚且如此，我们的心为什么寂静不下来？原因就是没有修，修了的话，有些境界是可以现前的。

当然，下工夫修行是个长期的过程。有些人说：“我今天修了半个小时，还起不到任何作用，为什么啊？”不为什么！修半个小时肯定不行，一些动物要驯服的话，半个小时也起不了什么作用。只有拿一条鞭子，在你东张西望的时候，狠狠地打一鞭，有人这样天天管着你，或者你自己管自己，依靠强迫或温柔的窍诀来调心，分别妄念才可以断除，心才能慢慢调整过来。而想要修成这种寂止，又必须先远离对世间的贪著，以及愦闹散乱等种种因缘。

所以，通过学习这一品，我相信很多人的心会调整过来，但是需要长期的修持，一两天下工夫也做不了什么事情！

第一百一十二节课

《静虑品》主要宣讲的是贪执世间的念头不如法。

壬二（修持断除之法）分三：一、断除贪执内有情；二、断除贪执外资具；三、断除贪无能为力之他利。

癸一（断除贪执内有情）分二：一、贪执之过患；二、所贪对境之过患。

子一、贪执之过患：

在这个世间上，不管是贪恋人或贪执事物，产生的过患都相当大。可是世人不明白这一点，通过学习下面的教言，能够断除这样的贪执。

自身本无常，犹贪无常人，

纵历百千生，不见所爱人。

我们自身本来就是无常的，假如还要贪著无常的亲人，则是非常愚痴的行为。因为依靠贪执所造的恶业，必将导致百千生中见不到自己所爱之人。

我们的身体和心的感受，均是刹那变化的无常法。按照噶当派和宁玛派的教言，无常分为粗无常和细无常，粗无常包括春夏秋冬、年月时节，乃至身心随外境转变的五蕴现象；细无常则是事物分分秒秒的刹那迁变。

世人对常有的执著非常严重，自己的身心尚不知是无常法，没有丝毫的可靠性和稳固性，却还在拼命贪执自己的亲友。若以智慧详细观察，这些亲友的身心全是无实的，毫无可靠之处，犹如刹那毁灭的水泡。假如去贪执他们，就像一个水泡贪执另一个水泡一样愚痴。但由于无始以来的习气深重，众生深陷于此而不自知，所谓“当局者迷、旁观者清”，我们看见动物互相贪执时会觉得可笑，而在圣者的眼里，人类彼此贪恋的情景又何尝不是如此？

为了贪执一个人，便会造作种种恶业，种下种种恶的习气，果报成熟以后，后世将堕入恶趣，千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面，是亲是怨也很难预料。所以世间人的很多行为，的的确确相当愚痴，他们歌功颂德的伟大爱情，去观察时无有任何意义，反而是毁坏自己的根本因。通过这次学习第八品，希望很多人对亲友的贪恋能得以解决。

有些人对许多事情想得开，可是一遇到感情问题就相当执著。原因应该有两个，一是没有认识贪恋心的本体，所贪恋的对境是什么样的形体；二是自己无始以来有严重的串习，至今尚未斩断它的根本。若按本品教言一一分析，利根者当下能断除这种贪执，其他根基的众生，烦恼也会有不同程度的减轻。

其实，对亲友的贪恋是修行的一大违缘，若能舍弃这种狭隘之心，将会产生真实的慈悲心。以前华智仁波切和纽西隆多在多廓的森林里修行，有一天隆多的母亲让人给他捎了一块酥油，华智仁波切问：“今天收到母亲的礼物后，你特别特别想念她吗？”隆多回答：“不太想。”上师马上谴责他，说他这样忘恩负义不合理，要他用七天的时间专门观想母亲的恩德。隆多依教奉行之后，对母亲真实生起了感恩心，体会到了母亲的恩德相当大。华智仁波切继续让他观想一切众生都做过自己的母亲。依靠上师的循序引导，隆多对一切众生都产生了如母之想。我们可能因为业力深重，不一定像隆多那样在很快时间中对众生生起平等心，但即便暂时没有生起，也一定要努力串习，倘若没有生起这样的信念，修行是不会成功的。

《无量寿经》云：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”在漫长的轮回中，彼此贪著没有任何实义。大家应当想一想贪欲本体到底是什么、贪著他人是否可靠，多思维一下这方面的道理！

未遇则不喜，不能入等至，

纵见不知足，如昔因爱苦。

没有遇到所爱之人时，就会郁郁寡欢，无法趋入等持；即使见了面，也始终得不到满足，依然如故因贪爱他而遭受折磨。

众生对异性的贪执相当严重，互相产生执著后常想要见到对方，没见到就开始闷闷不乐。因此，“闷”字就是把心关在屋子里，一直不开心。大成就者不管接触什么人、处于什么环境，内心始终自在无忧，非常快乐。而有些愚笨的凡夫人，因为天天想着自己的朋友，不要说心入于禅定等持，连一刹那的快乐也没有。

尤其是现在的年轻人，一旦遭受感情上的挫折或正在贪爱某个人时，所有的闻思修行和感念佛恩都会抛之脑后，修行中最严重的障碍莫过于此，倘若没有善加引导，很多人的修行难以成功。社会上历来有一种传统，人到了二、三十岁时，如果没有与异性结上缘，一方面因生理发育会受很多痛苦，同时单位家庭、亲朋好友也会施加压力，逼着他产生不好的分别念，否则就认为这个人没有前途、没有光明了。通过种种因缘，最后他也是产生各种分别念，非常非常痛苦。

这样痛苦的心态，六世达赖喇嘛在情歌中也描述过：“身体虽置僧众中，心系远方之爱侣。”“该想的本尊面相，从不展现眼前；不该想的情人容颜，时时映在心中。”六世达赖喇嘛在历史上颇具争议，有人说他是在显现，为了解众生心里的痛苦，故意显现这种不羁的成就相；有人却不以为然，认为这样的上师不该说如此低俗的语言……种种说法不一而足，但不管怎么样，他的有些话确实深入人心，生动叙述了执著情感所产生的痛苦。像这样一位大成就者，在人们面前尚且如是显现，世间男女之苦就更不用说了。

有个人说：“我暂时不能学《入行论》，因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响，越执著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念着对方，哪里有时间修行佛法？印光大师曾说：“佛念若如情念，则成佛有余。”上师如意宝也讲过：“若把思念异性的心，用在忆念阿弥陀佛上面，很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来，对年轻人来讲是最严重的挑战。

对老年人而言，贪执异性不是特别严重，唯独就是放不下子女。现在有些学佛的老年人，真的有点不听话，已经到了这种年龄，本来应该好好地念佛，可是天天惦记着子女成家立业，成家立业了还不行，还要操心孙子的读书……世世代代一直管下去，实在是“多管闲事”！其实他早该退休了，单位上已经退休了，家里也应该退休了，除了念佛以外，其他什么事情都不要管。

我也经常这样劝我母亲，但是也没办法，她特别耽著我们这几个不孝之子。弟弟还算好一点，每次他出去时，都会打电话回来：“我现在到马尔康了。”“我已经到成都了。”我特别纳闷他们互相只说一句，这又有什么用呢？但是母亲天天都牵挂着，一直守在电话旁边，一打电话就问：“你现在到哪里了？”除此以外也没有什么可说的。这对修行是很有影响的，我去年很想把她的电话拆掉，但她就是不同意，说自己也没有其他事情，但几个孩子如果出去，就会一直惦记着。后来为了安慰她，我也只有随顺。现在不管是出家人、在家人，真的存在这个问题，一下子断除非常困难，但一定要知道它的危害性，倘若这样长期下去，入等持也好，做善事也好，还是会受到一定的影响。

纵使自己如愿以偿，能与所喜爱的人相见，但相见之后，心并不会因此而满足。佛陀在有关教言中讲得非常清楚，对人事物的贪恋越大，执著就会越多，如同饮用盐水一样。《广大游舞经》云：“喜欢世间欲乐者，如饮盐水无足时。”现在很多人的要求非常“严格”，尤其是对自己喜爱的人，一天也不让离开身边，然而贪爱的执著并不会因此而消失。美国的摇滚巨星普莱斯利（猫王），一生看似风光无限，但在最后一场演唱会上，他绝望地哭喊着：“尽管什么都尝试过，可是我还得不到满足！”佛陀在有些传记中也讲过，众生的欲望没完没了、永无止境。因此，我们应想方设法来对治它。

这种贪爱的痛苦，可以表现为不同的形式：有些是“爱别离苦”，即所爱的人离开了自己，自己特别特别伤心；有些人是“求不得苦”，自己一直得不到所爱的人，因为没有这个“皈依境”，就认为终生无依无怙，了无生趣。

在《喜马拉雅大成就者的故事》中，有位上师叫吉丹松贡，他的一位邻居过世了，悲痛的寡妇来见他，以寻求慰藉。刚踏进上师家中，先碰到了上师年迈的母亲，她向老妇人倾诉了自己剧烈的痛苦，并扯着头发，几乎快要崩溃。老妇人体贴地安慰她，告诉她有关无常的教言，并建议不要将这事一直挂在心上，否则将继续受折磨。慢慢地，她的悲痛之情得以舒缓，忘记了要见上师，回家去了。几个月后上师在传大手印时，叙述了他母亲居中调解一事，并说：“我有时候也不如母亲，母亲那番教言非常殊胜，令她明白了无常的道理，知道不要把每一件事都执记在心头。”

在座的出家人，如今已从世俗情感的迷网中脱离了，这可以说是非常大的福分。尽管脱离的原因可能各不相同，但现在大家的心比较平静，不会为这些伤心痛哭。而作为在家人，断掉情欲有一定的困难，但也不要特别去执著，否则身心就不属于自己了。大家理当从执著的痛苦中早一点拔出来，倘若始终不能醒悟，那会非常可怜！

若贪诸有情，则障实性慧，

亦毁厌离心，终遭愁叹苦。

若心专念彼，此生将虚度。

假如贪恋亲朋好友，则会遮障真实的智慧，同时也毁坏出离心，最终遭受轮回诸苦。如果一门心思专注在亲人身上，根本做不了对今生来世有意义的事情，结果将毫无意义地虚度此生。

这一点，每个人都会有深深的体会。《入菩萨行论》这部论典，不管是什么身份的人，都可以接受，不管是什么民族的人，都符合他们的传统，所以圣者的语言跟世间分别念的语言完全不同。世间分别念的语言，在某个场合中比较适合，暂时可迎合众人的心理，但在某个场合中绝对行不通。历史上有些政治家的文章，现在一个词也用不上，仅仅过了几十年，就完全被淘汰了。可是这些圣者的语言，纵经千百年也不会褪色，不同的人用自己的智慧来学习时，凡夫有凡夫的收获，菩萨有菩萨的收获。因此，圣者的金刚语不可思议，我们学习佛法的时候，一定要学《入行论》等大成就者加持的论著。那些由分别念编撰成的花言巧语，表面上看来很吸引人，实际上并没有多大价值。

这里是说，若对亲人极为贪执，定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧，《大智度论》云：“常有安乐的涅从实智慧产生，实智慧则从一心禅定中产生，因而，想得到这种智慧的人，务必要行持此禅定。”反之，如果贪著亲友，心静不下来，禅定就没办法产生；没有禅定的话，证悟智慧也就无从谈起。

现在有些人特别贪恋亲朋好友、事业家庭，贪执心相当强烈的人，有没有开悟的机会呢？非常非常困难。为什么历代高僧大德不管出家在家，首先要放下自己所爱执的对境，原因就是如果执著某一对境，心始终无法专注。所以，禅宗在坐禅时强调万缘放下，净土宗在念佛时提倡看破一切。

作为出家人，应该会有一些看破的境界，如果没有看破，就放不下来，放不下来的话，心里一直耽著某个人，肯定对自己修行有障碍。有个人说：“我修行当中，对魔王波旬倒不害怕，最大的障碍就是我丈夫，因为我天天想着他、耽著他。”对人的耽著没有放下的话，无二智慧很难以在相续中生起。

而且，这样的耽著也会毁坏我们的出离心。有些人刚出家时出离心相当强，后来由于种种因缘耽著某个人，出离心和厌离心就没有了。而一直耽著感情的人，不可能想要出离轮回。因为出离是视三界轮回如火坑，千方百计想从中爬出来，假如耽著某一个人，恨不得永远跟他在一起，不仅是今生，乃至生生世世，甚至成佛也要有他陪伴，那怎么会想出离轮回呢？这些人的愿望太过分了！虽然我没有亲耳听过，但是看某些人的态度和语气，很可能成佛时也不愿离开对方。

当然，对上师的祈祷当中，这一点是合理的。如上师如意宝对麦彭仁波切的祈祷文中说：“愿我生生世世不离上师，成佛之时，您老人家成为我的部主主尊。”所以，对上师的信心跟世间的贪恋不同。有些大成就者死了父母不哭，而上师圆寂了，一提起就会痛哭流涕，这不叫贪执，而是一种信心的标志。依靠这样的信心，既不遮障出离心，也不遮障无二慧，但如果对世间念念不忘、依依不舍，不是想着这个人，就是想着那个人，总有一天痛苦忧愁会降临在你的头上。

佛陀在《因缘品》中说：“世间诸痛苦，忧愁及哀号，皆从贪亲生。”世人诸般痛苦忧愁、哀伤哭泣，皆由贪爱而生。大家不妨观察一下，自己平时流泪的话，来源肯定是贪执一件事情，如果没有任何贪执，这种“矿泉水”不可能无因生。不过，有些人的矿泉水比龙泉还丰富，不需要什么因缘，就开始“呜呜呜……”，不但眼睛里面流泪，鼻孔里面也开始流泪，看起来真的特别害怕。

心若专恋一个对境，则很难从痛苦中解脱。从前有个故事说：一个女人死了丈夫后，想起与丈夫生前的恩爱就痛不欲生，于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前，一边痛哭一边说：“亲爱的丈夫，你吃一点吧。”有个牧童看到这种情况，很想救度她，就找了一头死牛搬到坟地，割了许多嫩草放在死牛前，一边哭一边说：“亲爱的牛，你吃一点吧。”女人对牧童说：“你的牛已经死了，不可能活过来，你在这里痛哭有什么用呢？真是个傻孩子！”牧童回答：“我一点也不傻！我的牛刚死，多叫它几声也许还能活过来。（因为尸体存在之故，当然这是不定因。）你的丈夫死了那么久，都已经火化了，你还哭着让他吃东西，那才傻呢！”女人想想也对，从此恢复了正常的生活。

现在有些人的亲人已经死几十年了，但她仍把当年他给的结婚戒指、耳环等，藏在贴身的小包里，没人就拿出来看一看，然后又装到包里面。有没有啊？这是我分别念幻想出来的，真的倒是没有见过，但我估计有些人的执著特别可怕，出家人中应该不会有，如果有，那是一种恶兆；但在家人中肯定有，有的话，也是可以理解的。其实这种的执著非常痛苦，应该通过各种方式来断除，这一点很有必要！

子二（所贪对境之过患）分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。

丑一（耽著凡夫非为所依）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

寅一、略说：

无常众亲友，亦坏真常法。

贪爱无常的亲友，也能毁坏常有的解脱正法（“真常法”）。

这本来是很奇怪的，无常的东西怎么能毁坏常有的东西呢？但以智慧来详加观察，事实就是如此。世间亲友虽是无常易坏之法，但我们因对其百般执著，以致障蔽了本具的常法如来藏，一直沉溺在轮回中不得解脱。

所以大家在现实生活中，要学会观察人与人之间到底是什么关系。不说中观胜义谛和大圆满的一些境界，从世间的角度来分析，本来一直认为“我喜欢的人永远是我的爱人、永远是我的亲人”，但他到底是不是所爱的对境，是不是值得喜欢的对境，他会不会永远给你带来安乐？通过各种方式进行观察，就会发现他不但无法带来安乐，反而是毁坏安乐的因，只有断除对他的执著，才能获得真正的安乐。

佛陀时代有位比丘尼，出家时已怀有身孕，但她自己毫不知情，出家后肚子越来越大，好多比丘尼都嘲笑她，而佛陀知道她是无辜的，特意开许她继续留在僧团。几个月后她生了一个男孩，因为出家人不方便带，于是交给别人抚养，但她心里一直记挂着他。后来这个孩子在别的地方也出了家，出家后的因缘比较不错，短时间中获得了正果，并在某个森林里修行了十二年。十二年以后，有一次他母亲见到了他，由于无法压抑自己的感情，哭喊着跑了过来。儿子知道母亲若一直耽著他，对她的成就很有障碍，于是表现出非常冷漠的样子，态度显得很不高兴。母亲见后十分失望，心想：“我记挂他这么多年，可他对我一点感情都没有。”随后把对儿子的执著彻底放下，当天就证悟了阿罗汉果。

所以不管是出家人、在家人，无常的亲友毁坏了我们得果的常法。有些人天天都是想着对方，天天都是耽著对方，过一个星期要打个电话，过一个月要问问怎么样了。其实米拉日巴说过，作为出家人，早就该看作是死人一样，已经被四个人抬到尸陀林了，若能如此看待，家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样，当然，心态一下子转过来，的确也是比较困难，但首先要明白这个道理，知道如果放不下对自己今生来世都不利，除了带来痛苦之外，任何实义都没有。

因此，出家真的很伟大，假如一直耽著自己的家庭，始终没有出离的机会。古大德也经常说：“出家才有证道缘，恋家岂有证道时？”当然，这是说在家人的贪执更为严重，并不是说在家人没有证悟的机会，通过佛教历史来看，也有相当多的在家人，最终获得了开悟成就。然而，大家也不要轻视出家，有些人说：“出家和在家没什么差别，学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说，三世诸佛成道时，均示现为出家相，倘若出家、在家一模一样，那又何必多此一举？要知道，出家的的确确没有牵挂，也没有贪执亲友的痛苦，所以证道非常方便，这是一种殊胜的因缘。

对在家人而言，不管是谁身上披着袈裟，自己都应该恭敬膜拜。这是在家人应该做的，千万不能轻视。同时要尽量减轻对亲人的执著，否则想解脱是很困难的。

行为同凡愚，必堕三恶趣，

令入非圣境，何须近凡愚？

行为若与凡愚经常同流合污，必定会堕入三恶趣。博朵瓦格西说：“初学者的意志本来就不坚定，如果再亲近世间俗人，与他们共同交谈、做事，那一定会毁坏今生来世的安乐。”这番肺腑之言，真的是非常殊胜。我们若整天跟不三不四的人在一起，只会使自己逐渐堕落。藏地古大德的教言中说：“智者与智者交往，智慧更加增上；智者与愚者交往，智者智慧减少，愚者智慧增加；愚者与愚者交往，愚昧无知更加增盛。”

从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。

“凡愚”按藏文讲义的解释方法，分为与智者对立的凡愚（愚人）、与老者对立的凡愚（稚童）、与圣者对立的凡愚（凡夫）。这里是指与智者对立的凡愚，并不是与圣者对立的凡愚。有些人说：“凡夫人肯定有睡眠、贪心，这是不会避免的。”其实智者也可以做到这一点，不一定非要获得一地菩萨以上的果位。

在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？

学习了这一品以后，大家对亲人的贪执一定能减少，自己的心也会得以调柔。我相信三宝的加持和无欺的缘起力，只要通过认真闻思，自相续肯定会获得一些利益。在藏传佛教中，很多人听完《入行论》后，言行举止有了明显改变，这一点如今在很多道友身上也看得出来。前段时间学了《安忍品》后，有些人想发脾气都发不出来，实在是苦恼；后来学习了《精进品》，大家也比较精进，但精进不是一天两天，而应该是细水长流，永远这样精进下去；现在正在学《静虑品》，以后对断除贪执应该有所帮助，倘若心能够静下来，修行也会比较方便。

第一百一十三节课

“耽著凡夫非为所依”分略说、广说、摄义三个部分，昨天已讲完了略说，现在开始讲广说，也就是与凡夫愚者交往时，对他们没有利益，对我们也没有利益，从两方面进行阐述。

寅二（广说）分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。

卯一、我于彼无利：

刹那成密友，须臾复结仇，

喜处亦生嗔，凡夫难取悦。

一瞬间成为最亲密的朋友，顷刻间又会反目成仇，甚至对行持善法等欢喜之处也生嗔恨心，如此凡夫愚者实在难以取悦。

世间凡愚没有什么智慧，行事也没有可靠的标准，经常随自己的心情反复无常。如果和他们交往，在很短时间内，也不需什么理由，成为密友非常容易。比如在同一个场合中听法，法师在上面讲，下面的人没兴趣听时，就开始窃窃私语，假如两人相谈甚欢，感觉不错，就相约下课后去一起吃饭。通过这么简单的交流，马上成为无话不谈的密友。

还有些人本来素不相识，但在火车上或路上打个招呼、微笑一下，就很快认识了，然后好得不得了，在一段时间内难分难舍，就像藏族的俗话说：“这两人关系特别好，似乎肠子都连在一起。”意思是说，他们到哪里都形影不离，吃饭、睡觉、做事，连上厕所也一块去，好像肠子连在了一起。凡夫的确有这种习气毛病，但这并不是智者的做法。

那么，他们会不会永远好下去呢？也不一定。凡夫的性格反复无常，没有什么定准，可能因为说话不注意，行为上发生一些争执，马上就变成不共戴天的仇敌。很多人的关系破裂非常简单，要么是说了你家的过失，要么是说了你的过失，为了一些小小的事情，大家的关系就不像以前了。甚至在路上见面也不愿理，本来你沿着这条路走，一看到关系不太好的人站在那边，马上就返身回去了。

释迦牟尼佛在因地当宝髻国王时，也曾感慨地叹到：“因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友瞬间就变为仇敌。”现在有些世间男女，最初发下山盟海誓，要生生世世都不分离。（本来他们是唯物主义者，不承认有前世后世，但发誓时却已经承认了。）然而没过几天，两人就开始闹翻了，口不择言地刺伤对方，彼此都极为痛苦。

英国文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中写道：“啊，变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友，两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共，亲爱得分不开来/一转瞬之间，为了些微的争执，就会变成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗话说：“亲友无常夏日之彩虹，仇敌无常秋季之鲜花。”夏日的彩虹转瞬即逝，秋季的鲜花寿命短促，亲友和仇敌也是如此变化无常，今天还是如胶似漆，过一段时间就势同水火了。这是为什么呢？因为亲怨无有任何实质。

而且，凡愚也不辨利害善恶，有些事情如上供下施、行持善法、闻思修行，对自他今生来世都有非常大的利益，本来应该欢喜奉行，可他们不但不高兴，反而生起嗔恨心。所以，接触他们、取悦他们有很大的困难。当然作为大乘修行人，也不能舍弃众生，将他们置之不顾、抛之脑后，但要明白的一点是，我们的行为在什么样的人群中可以展开，在什么样的场合中可以行持，务必要掌握这个分寸，否则，自己的道心很容易退失。

其实，凡夫之间的交往，理应值得观察。不说我们佛教，世间格言中也有很多这方面的道理。我经常认为，中国的孔孟之道和印度的婆罗门仙人之道，在暂时的做人、行善方面，确实有可取之处，但在抉择来世和大乘精神方面，他们的教言没有任何意义。

对人与人之间的交往，他们是怎么认为的呢？做人不能太狠了，也不能太亲了，应该是“君子之交淡如水”。这个教言，我觉得有很甚深的意义，无论是金刚道友也好，居士之间也好，都不要太亲密了，如果吃饭走路都在一起，别人看了也不是特别顺眼，到了一定的时候，这种关系也不会太长久。所以对任何人有嗔恨心或者特别密切，都不是非常如法。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

对此，在家人可能有深深的感受：两个人关系非常好时，经常祈祷对方“长久住世”，而关系不好时，用刀刺他的心脏也一点问题都没有。可见，世人的关系没有固定性，取悦他们非常困难。当然，凡愚的本性即是如此，也没有必要怪他们，就像火的本性是热的一样，凡愚本来就有很多毛病（昨天已讲过），有这样的行为也情有可原。

因此，大家与人交往时一定要平和有度，不要过分亲密，也不要有严重矛盾。尤其是学了大乘佛法以后，在我们的眼中，所有众生都是父母，不应该有舍弃之感。但也要值得注意，倘若自己行为不如法，连世间人都不如，那修学大乘佛法更不要提了！

忠告则生嗔，反劝离诸善，

若不从彼语，嗔怒堕恶趣。

凡愚还有这方面的毛病：忠言相劝时，他不但会生嗔恨，反劝我们放弃各种善法。如果没有听从他的话，他便怒气冲冲，大发嗔怒而堕入恶趣。

有些人不辨是非黑白，即使自己的所想所作非常颠倒，也认为这些如理如法。若有人好心好意地进献忠言，劝他说：“你的做法是不合理的，诽谤因果、不承认前后世是极为低劣的邪见，你应当行持善法、供养三宝、做有意义的事情。”这时他不但不接受，反而大发雷霆，并进一步劝别人也放弃善法。

尤其是当今时代，没有智慧的人常劝我们不要出家、不要做善事、不要听《入行论》等等，采用各种手段来制止我们的善行。有些道友出家以后，觉得亲人朋友对自己有恩德，为了报答他们，想通过各种方式劝其行持善法，然而他们不但不听，反会把你痛斥一顿。曾经有一个道友，经济条件不是很好，但对父母亲人比较执著，于是借钱回汉地想劝他们，结果不但不起作用，自己还被关在家里。好不容易逃出来后，再也不敢回去了。

既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。

有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。

我们如果对他们没有言听计从，依然我行我素地做善事，他们就非常不高兴，觉得对他的语言漠不关心，便开始生嗔恨心，很可能毁谤三宝、摧毁佛像、做很多不如法的行为，以此恶业所感召，来世必定堕入恶趣。以前有两兄弟，父母早亡，留下许多遗产。哥哥少欲知足，常常供养三宝、布施穷人；弟弟却悭贪吝啬，不信佛法，并对哥哥上供下施的行为特别反感。有一次，哥哥劝他说：“守护财产，只不过是你想多享受而已，对今生来世没有任何利益，真正想对自己好的话，应该这样上供下施。”弟弟听后，心里不服气，含怒地离开了哥哥。

后来，哥哥专心求道而出家，日夜精进修禅，成就了阿罗汉果位。弟弟听到这个消息，不但不欢喜，反而发恶愿、生大嗔恨心，结果死后转生为牛。有一天，牛驮着沉重的货物爬山，累得气喘吁吁，但仍被主人使劲地鞭打。恰巧哥哥路过，知道牛是弟弟的转世，便以神通加持它忆起自己的前世。牛悲痛哀泣，后悔过去不听哥哥劝诫，以致今日堕落旁生。哥哥向主人把牛买下来放生，并为它进行皈依，牛死后转生到了善趣。

虽然他们是一家人，但一个好、一个坏，表演着不同的角色，最后好人有成就的机会，坏人却会堕落受苦。我们也是同样，小时候一家的兄弟姐妹，都背着小包包去上学，相续中的见解看似一致，但长大以后，有些人有缘分出家成道，（虽然我们出家人有时候也不精进，但跟在家人比起来，相续中还是种下了很多殊胜的善根。）有些人不但没有出家的机会，反而对别人修行造违缘，以此恶业而堕入恶趣。

因此，我们应当观察自己的行为，思维自己的处境，看自己到底生存在什么样的环境中，对周围的人应该如何面对？当然，讲《静虑品》的时候，大家不要误会作者的意图，认为不用度众生了，对任何人必须统统远离、不能接触。道友是增上信心和智慧的因缘，这些是可以接触的，但自己要观察自己的相续，如果跟他人接触时，道心好像越来越少，那应该暂时远离人群。

对初学者而言，世间凡愚是修行的大障，佛陀在《三摩地王经》中说：“凡夫人很难以亲近，对其宣说如法的教言，他们不但不相信，而且示现嗔恨的面容，这就是愚者的法相。”因此，大家要选择适合自己的环境，依教精进修行，千万不要随顺凡愚而堕入恶趣。

以上讲了与凡愚接触的过程中，我对他们没有什么利益，下一个颂词是说他们对我也没有利益。

卯二、彼于我无利：

妒高竞相等，傲卑赞复骄，

逆耳更生嗔，处俗怎得益？

对财富、智慧、才华等超胜自己者，产生嫉妒心；对势力、智慧等与己相当者，生起竞争攀比心；在不如自己的人面前，就骄傲自满，摆出一副盛气凌人的架势。与这样的凡夫交往，怎么会有利益呢？

凡夫人在不同场合中，遇到不同的对境时，可以表演不同的面相：看见领导时，显得非常调驯；看见下属时，装得很有威力；看见与自己相等的人，又表现出另一种姿态。其实我们平时说话也好，打电话也罢，对所有的众生应该用一种态度。我看见有些道友在走路时，遇到下面的人，就用一种高高在上的走式；看见上面的人时，立刻换成卑躬屈膝；碰到与自己平起平坐的人，行为就跟他比较相同了。打电话时也是如此，若是领导来电话，他就点头哈腰；下面的工人来电话，他便官腔十足。发了大乘菩提心的人，应该对众生一视同仁，如此卑上亢下，实在不太应理。

凡夫人还有一种毛病是：受到他人赞叹时，根本不观察自己有没有这些功德，就全盘接受、洋洋自得；如果听到逆耳的忠言，别人好心指出他的过失，他也不分利害善恶，立即生起大嗔恚。交往这种凡夫，对自他有什么利益呢？

尤其是傲慢，龙猛菩萨在《大智度论》中说：“贵而无智则为衰，智而骄傲亦为衰。”纵然你非常高贵，才华也不错，但如果没有智慧，那是相当可怜的；倘若有了智慧，但相续中充满傲慢，也必将遭受各种衰损。所以，有智慧的人不应该傲慢，傲慢的确会害了我们，有了傲慢之后，根本看不到别人的功德，也不会认清自己的过失，给修行会带来很多违缘。

我们与世间凡愚相处，只会有害而无益，对信心、大悲心的增上没有任何帮助。《涅槃经》中说：印度最可怕的就是狂象，但是遇到狂象，最多不过毁坏一生一世，而亲近恶友，将摧毁我们生生世世的安乐。所以，有智慧的人，应观察自己接触的是什么人，处于什么样的环境中。

当然，在大城市里面，尽是不信佛教、反对佛教的人，在这种环境中，想燃起信心的明灯非常不容易。然而，也有许多在家居士很了不起，虽然没有出家或者到寂静地方的因缘，周围的环境也相当糟糕，但自己的道心始终像高山上的松树一样屹立不倒。这一点我非常随喜，如果我住在那种环境中，恐怕一两年就倒下去了。

总之，希望大家认真学习这些大乘教言，自己要学会观察。尤其是我们的大乘菩提心，万不可被任何违缘所毁，不然的话，那是一生中最遗憾的、最可惜的事情了！

伴愚必然生，自赞毁他过，

好谈世间乐，无义不善事。

凡愚者不但无法饶益我们，而且若与他们亲近交往，势必产生自赞毁他的过失，并喜好闲谈世间的无义之事。

世间上的凡夫人，大多没有殊胜的定解，除了眼前的蝇头小利外，对重大的来世之事、众生之事漠不关心。要知道，天下无边的一切众生都与我们息息相关，诗人鲁迅也说：“在无穷的远方，有无数的人们，都跟我有关系。”若用大乘理念来解释，远方无数的“众生”，与我们有直接或间接的关系。

当然，鲁迅说的是“人们”，我每次看到有些智者、学者将眼光仅放在人群上，始终有一种狭隘的感觉。发悲心的对境应该是“众生”，应该将所有的“人们”改为“众生”：为人民服务，改成为众生服务；我们是人民的公仆，改为我们是众生的公仆。假如只重视人而不重视众生，我总是有点看不惯，可能不仅是我，发了大乘菩提心的佛教徒都会颇有同感，只不过我这个人比较坏，心里想什么就说出来。

与没有发菩提心、也不承认前后世的凡夫愚者交往，将会产生什么后果呢？不会得到任何功德，只会毁坏自己的道心。跟他们交往的时候，经常吃吃喝喝、说说笑笑，吹嘘自己如何成功、如何赚钱、如何变成富翁，所谈论的话题全部是自赞毁他，直接或间接赞叹自己的功德、威力、文采、智慧，不断诋毁轻视别人，这是凡夫共同具足的特点。

世间上多数人对解脱、业因果、来世、空性等话题，没有任何兴趣，而一谈起战争、爱情、经济发展、社会稳定等暂时的利益，马上就兴致勃勃。有时候也看得出来，在大餐厅里许多人一起享用美餐时，如果留意他们的话题，就会发现人人都在讲赚钱、朋友、家人，除此以外，自己和他人百年以后的来世，根本没有考虑过，人类以前和以后的历史发展，很多人也是非常茫然，这就是世间的一种愚痴。

有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”

想要获得快乐的话，应该远离这些凡夫人。佛陀在经典中说：“恒时不见凡愚，乃为真实安乐。”这个教言非常殊胜，只有恒时不见那些凡愚，才能获得真正的快乐。当然，所谓“不见”，按照无垢光尊者的教言，并不是说不度化他们，而是因缘不成熟时，不要经常跟这些人接触。有些道友回去以后，看到现在人的一些状况时，生起了极大的厌离心，觉得自己有出家修道的因缘非常殊胜，这种情况也是比较多。

寅三、摄义：

是故近亲友，徒然自招损，

彼既无益我，吾亦未利彼，

故应远凡愚。

综上所述，若与愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我没有帮助，我对他们也无法饶益，故而只有远离他们，默默发愿将来度化他们，现在最好不要跟他们同流合污。否则，不久的将来，自己的道心必将退失无疑。

基确巴格西说过：“依靠故乡，只会增长贪嗔之心，当以最快的速度动身离去，前往寂静之处；依靠亲友，只会让自己萌生忧恼，修行人一定要学会薄情寡爱。”这是非常甚深的教言，我们如果永远沉溺在轮回苦海中，自己就没有自由了，一切的修行也是付之东流。

所以，修行人首先要观察：什么样的环境适合自己，什么样的环境不适合自己。当然，在家人到寺院里去，终生与出家人共同生活，或者终生闭关，这样的机会不一定有，但即便在大城市里，也应该远离凡愚，这一点必须要做到。此处的凡愚，也即《宝云经》中所讲的九种邪知识：破戒者、邪见者、失威仪者、邪命者、乐愦闹者、懈怠者、乐生死者、违背菩萨行者、乐居家眷中者。与这九种人接触过密，会给自己的修行带来障碍，闻思修行、持戒清净也必定受损。因此，阿底峡尊者说：“纵然你得登地果位，也会受恶友的影响。”

我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。

前一段时间，我给有些负责人也说过：“你们应想尽办法喜欢闻思，自己都不爱闻思的话，劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧，因为大家是共同学习，都有这个兴趣。我们也不缺几个人，如果他们有能力，通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思，对佛法有信心，这一点很重要。如果没有这样，那恶友会经常引导你做不如法的事情。”

虽然我们度众生的誓言和发心永远不能退，但是作为一个初学者，应该懂得取舍身边的人和环境，如果对自己发菩提心利益众生有帮助，那依靠他们也可以，而若对你的智慧、信心、悲心有损害，就没必要再呆下去，一定要当即远离。以前上师如意宝在求学过程中，当时生活比较困难，为了得一些饮食到施主家里去念经，但后来觉得周围的环境不太合理，尤其是恶友的影响有点严重，就立即动身离开了那里。当然，他老人家只是在众生面前显现而已，以此来提醒我们凡夫人，应该选择自己的环境。

现在很多人对佛教不太了解，经常走极端，要么不度众生了，一个人坐在那里，对众生一点都不关心；要么过于勇敢了，根本不考虑自己的能力，一味地冲锋陷阵，最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况，听说有些小寺院的住持太极端了，把大门一直关着，即使来人烧香拜佛，他也马上赶出去：“不要来我这个庙，我这个庙是闭关的，出去、出去！”而有些出家人又太过分了，明明知道处境很危险，却还非要度众生，最后自己也“牺牲”了。

因此，大家在弘法利生的过程中，文字上的理解不要堕入极端，行为上也要掌握分寸，这才是智者的选择。我说的有些话，是串习过一段时间高僧大德的教言后说出来的，不管你是在家人、出家人，也许都会有一些价值，有价值的话就要用上。毕竟这样的讲经说法，什么时候结束也很难说，有机缘时给大家一些好心好意的忠言，你们若能接受，对自己应该会有利的。

当然，对今生来世有利的语言不愿接受，没有利益的话却很容易入耳，这就是我们凡夫人的一种特点。但凡夫人的过失要全部说的话，也是说之不尽的。总的来讲，大家应当遵循佛陀的教言，内心中不能舍弃众生，但自己的菩提心受到影响时，行为上还是要值得注意，主要以自己行持善法为主！

第一百一十四节课

在每次听经之前，大家一定要发菩提心！前面我要求每天早上修菩提心，有些道友不管是住在城市里，还是寂静的神山中，修持从来没有断过，现在的效果也很好。但是有个别人，想起来就修一修，想不起来就算了，甚至长期以来一直没有修，你们是不是这样？自己应该非常清楚，这是一个提醒。

还有一个要求是，在经堂里听课、在家里看光盘，依靠无欺的缘起力，功德应该是一样的。你们听受时一定要发大乘菩提心，听受的行为要如理如法，不能看课本以外的书，如果想看其他的书，那就没有必要听这个课了。

同时，所有的事情应统统放下。有些城市里的学员，一边接电话一边听课，或一边跟别人说话一边听课，这些行为不太如法。当然，他们以前没受过佛法教育，这也是情有可原的，慢慢串习一些闻法规律后，很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意，不管在什么环境中听法，之前一定要做好充分准备，把该做的事情全部做完，然后在一个小时中万缘放下（一节课基本是40―60分钟），全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。

在这个过程中，不要互相说话，不要影响别人，也不要来来去去，这都是最基本的要求。学校里有什么样的课堂纪律，大家也比较清楚，而我们佛教更为严格，这方面的要求，《入行论广解》第一册中已有介绍，在此只是提醒一下。

另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。

其实，我自己也很惭愧，口头上是这样说，但好几次都想不起来，只不过变成形式而已，根本没有观察自己的心态。听课的道友当中，正知正念比较弱的人，可能也常有这种情况。所以，大家要多观察自己的心，看自己听了一个礼拜的课，每次发菩提心时想过没有？实际上这只是几秒钟的事情，还用不着一分钟，倘若几秒钟都不愿意串习训练，那想获得很大的果位会不会有点困难？自己也应该扪心自问。

这里是顺便给大家提一下听课的要求。

丑二、如何相应时机而交往：

现在国际上提倡国际交流，学校间也有各种交流，那修行人在与别人交流时，应当怎么样把握分寸？这个问题应该注意。若不了解这一点，修行经常会出现一些违缘。

会时喜相迎，亦莫太亲密，

善系君子谊。

昨天说我们要远离恶友，到寂静的地方去，当个名副其实的修行人。机缘成熟的话，这应该是修行人最好的选择，但如果因缘不具足，在城市里、家庭中也有修行的缘分。

在修行的过程中，如果遇上自己认识的人，应当如何对待呢？要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴，但要注意的是，彼此之间不能过于亲密，如果非要朝夕相处、形影不离，一分一秒也不愿分开，这是不合理的。

有些人刚开始认识时，感情非常冲动，但是好花不常开，好景不常在，短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好，觉得世界上再也没有这么好的人了，这种心态也不一定长久。因此，务必要把握自己的心态，不要过于执著，否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是：“夏天特别热的时候，马上会下冰雹；两个人关系特别好的时候，很快会出现纷争。”

那天有个道友说：“某某人特别特别好，我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说：“前面的路还长着呢，不要太早下定论，今天是阳光明媚，但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想，口上也暂时不要说，藏在心的仓库里，钥匙由自己带着。”意思是告诉他，不要到处宣扬自己和某人关系如何好，毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂，再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持，今天的心态，明天不一定还会存在。所以，人与人之间的关系，最好是“淡淡相交得久长”。

道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。

很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹，在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。

庄子、孔子等古代圣贤，在为人处事方面，还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代，虽然经济不是特别发达，各方面条件不一定具足，不像现在的社会一样，今天你请客、明天我请客，或者几个人的关系整天搅在一起，但人们的心态非常调和，自己是属于自己的，心处于平平淡淡的状态中，人与人之间的冲突极少。

而现在完全不是这样，今天对这个人非常好就请客敬酒，不能喝酒就敬百事可乐：“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天，互相怒目相视，见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然，你自己有钱的话，我也不阻碍你的这种活动，有些居士特别特别喜欢请客，今天请这个客、明天请那个客，过一段时间，跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾，今天赞叹这个人，明天当着他的面就开始诋毁，这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢？就是人与人之间的关系没有处理好，根本不懂这样的教言，如果懂了这样的教言，哪怕是你跟同行道友呆多少年，我觉得也不会有什么矛盾。

有时候忆念上师如意宝的恩德，不说他老人家赐予的出世间教言，甚至为人处事的很多教言，我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山，无论处于什么环境中，都不要结交特别亲密的朋友，与任何人交往不要太亲热，也不要太疏远，更不要有嗔恨心，应当稳重自持，自己主宰自己，这就是无垢光尊者的忠告。

当年我刚来学院时，上师如意宝常讲无垢光尊者的《三十忠告论》，那时候人虽然比较少，但我不像现在这样懈怠，对佛法和上师的信心非常非常强烈，每一次得到这些教言后，内心的触动特别大。现在已经过了二十几年了，这些教言仍对自己有很大的利益和帮助（上师哽咽……），本来还要讲一点，但是算了，讲下一个颂词。

犹如蜂采蜜，为法化缘已，

如昔未谋面，淡然而处之。

这个偈颂是针对出家人的。作为一个出家人，外出化缘乞食时，应像蜜蜂采蜜而不恋花一样，取得所需的食物之后，对施主应视为素昧平生，与他们淡然相处。

当然，从世间人情来讲，这可能有点说不过去，有些人说：“我对这些出家人做了供养，但他们从来也不理我，连一个电话都不打。”很多人可能有意见。但按照佛教原则来衡量，这种行为一点也不过分。因为在家人供养出家人并不是世间交易，如果是世间交易，那我今天给你食物，明天你就要回报我，互相可以有一种约定。但以佛法来观察的话，此举对自他毫无利益。为了避免诸多过患，出家人应像蜜蜂采蜜那样与施主们打交道。

大家应该清楚，在夏天，蜜蜂随意在花园中飞舞，见蜜就采。对蜜蜂来讲，不会执著“这朵花很好看，蜜汁丰富，花粉较多，所以我天天都到这里来”；作为花朵，也只是给蜜蜂提供养分，根本不会贪著它，认为：“蜜蜂你老人家要常常到我这里来，千万千万不能去紫色花朵、蓝色花朵那里。我就是你的花朵，你就是我的蜜蜂！”蜜蜂与花朵之间没有这样的约定。同样，出家人跟居士之间的关系也是如此。

然而现在是末法时代，正如堪布根霍所说，施主把上师执为己有、上师把施主执为己有，令人不满的现象非常多。无论到汉地还是藏地，居士和上师之间经常发生矛盾，原因是什么呢？就是上师把弟子执著为自己的。前段时间，日本有位居士说，他对根本上师很有信心，对另一位上师也很有信心，他想请那位上师传一个法，后来被根本上师发现了，就痛斥他一顿说：“你是我的弟子，为什么要请别的上师？”若按《毗奈耶经》的观点，这种说法恐怕是解释不通的。

现在泰国、斯里兰卡、缅甸等几个国家，仍保持着托钵乞食的传统，让人深深感受到僧人的清净生活，除此以外，化缘的现象在大多数城市中是没有的。以前在佛陀时代，比丘每日要外出化缘，不管遇到什么样的施主，都会接受他的供养，以解决当天的饮食问题。在接受供养以后，彼此之间没有贪执，不会认为“你一辈子就是我的施主，我就是你的上师”，然后留下电话，一直不断地联系。

因此，出家人与居士的一些关系，双方应该重新发心、重新认识。有些上师不太懂某些民族的传统，出去时带着一位外交部部长――翻译官，这个翻译官往往是不懂佛理，随便给居士们信口开河：“从此之后，你对任何一个上师也不能供养。他就是你的根本上师，根本上师说什么就要听什么，所以你的财产就是上师的财产。”而且这个上师也是每年冬天都来，已经成了那里的常客，久而久之，如果没有正知正念，很容易出现一些违缘。藏地也有一首民歌唱道：“原来的上师哟，现在的丈夫哟……”

这样的结局，不但是现在的社会中存在，包括佛陀时代也有。大家可能记得吧，《百业经》中有位叫角宿大象的比丘（他在角宿日降生，以此而得名），他虽然先有家室，但因为对三宝有信心，自己又有出离心，于是在佛的教法下出家，后来精通三藏，摄受了五百弟子，常带他们入城化缘。他原来的妻子一直想他还俗，回来跟自己一起生活。（我忘了她当时同不同意他出家。现在社会上也有这样，有些妻子本来是同意的，后来又好像后悔了。也有些妻子非常支持，成全对方圆满一生的修行。）

于是她每天到僧众应供的地方去观察，看丈夫有没有得果，假如得果了，她就没有希望了。后来经过多方观察，得知丈夫并未得果，她暗自高兴，告诉角宿大象：比丘你老人家非常非常殊胜――叫他比丘还是什么，不知道她当时怎么称呼的。现在有些人出家后，家人称之为“老师父”。以前我们那边有个人出家，有一次在僧团里面，他的孩子叫他“爸爸”，他非常不好意思，下来之后就教训他：“从此之后，在僧众或者人群里面，不能叫我爸爸，一定要叫我师父。”孩子说：“知道了，爸爸师父、爸爸师父。”然后他再次地教训他：“凡是爸爸两个字不能出来。”有一次我碰到那个孩子，他满口都说师父什么什么，我问他师父是谁啊，后来说来说去，我慢慢才知道原来是他的爸爸，他现在已经习惯了。当然，有家庭的人出家，不能认为这不合理，如果真的生起了出离心，那么妻子也可以出家，孩子也可以出家，父亲也可以出家。

刚才的话说回来，角宿大象的妻子说：“我现在的财富非常圆满，一个人也用不完，祈求您和您的眷属天天来我家应供，让我也培些福报、积累资粮。我们以前关系那么好，为什么不给我一个机会呢？”比丘想来想去，还是照顾他原来的“老菩萨”。后来他们每天都来应供，他妻子想方设法令其随行眷属逐渐减少，最后一天，只有角宿大象一个人去。

当天，她私下秘密地找一些人，嘱咐道：“等一会儿给我传法时，你们就来欺负我。”之后她在丈夫面前委屈地说：“自从你离开以后，当地的人如何如何欺负我、害我、打我……”开始时角宿大象半信半疑，但后来在传授佛法时，果然来了一群人，冲进屋扯住他妻子的头发，狠狠地摔打。他顿生嗔恨之心，操起附近一把刀，猛扑过去欲杀人。这时妻子抱着他哀求：“您已受了戒，舍戒再杀不迟。”他觉得言之有理，便舍弃比丘戒。妻子马上告之事情真相，角宿大象只得顺从妻子，重新与她一起生活。

《佛子行》中有一段文字是：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”大概在二十年前，拉西堪布给我们讲这一段时说：“施主们可能觉得这个出家人很没有良心，但我们出家人应该这样做，不管施主高兴不高兴，以后不要跟他们交往很多啊！”他们这些老修行人一辈子以身作则，真的已经做到了这样，最后的修行也是非常圆满。而我们现在这一代人，有没有真正做到呢？自他确确实实都是没有的。但是依靠一个施主互相执著，产生烦恼争执，对我本人来讲也是没有的。

在学佛时，出家人和在家人的关系应该有一定分寸，如果没有掌握这个分寸，不了解这个尺度，互相舍弃、制造违缘、争斗诋毁的情况会时有发生。尤其是末法时代，很多施主把上师当作自己的家人，一方面可能是为了方便得受佛法的加持，另一方面，现在的生活状况跟佛陀时代比起来，有些地方我们也做不到，但不管怎么样，一定要想尽办法令自己的修行如法。

施主与出家人之间的交往，不仅是释迦牟尼佛这样要求，过去七佛中的一切胜佛（又名一切救护佛），在半月诵戒的偈颂中也说：“犹如蜜蜂吸花汁，不坏花色而飞离，行者于城乞食毕，无贪无嗔而返回。”这些如来的教言，平时在生活过程中，我们应当尽量去做。

当然，原原本本能做到，对末法众生来说也有一定的困难。就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。

米拉日巴尊者说过：“山上的修行人和城里的施主，这两者都有成佛的因缘，主要的因缘在于回向。”所以施主们供养出家人时，不要再记账了，不然你记的账太多，到时候会算账的――“我在某某时候供养你什么什么，你现在为什么不理我啊？”在电话里开始用刺耳的声音来呵斥，这是没有必要的。作为出家人，用其他方式来报答施主的恩德，也不符合佛教的原则，应该对他宣说佛法或以诚挚的心来作回向。我可能也说过吧，原来有个藏族活佛到美国去传法，他对下面的信众讲：“你们需要的就是法，我所有的法全部传给你们；我需要的就是美金，你们要给我多多供养。”这种做法很不好，贪执钱财而跟施主沟通非常不如法。

现在很多人做事情各怀目的，有些居士迎请一个上师，就是为了提高自己的知名度，或者借此来成办其他事情。而有些上师到居士那里去，动机就是想获得一些钱财。但以这种目的与居士结缘的话，有些问题可能最后会暴露无遗，那个时候怨天尤人也没有多大意义。

因此，作为真正的大乘修行人，理当明白与人怎么样沟通、怎么样交往，交往完了以后，也不要太执著。上师是所有众生的上师，就像刚才比喻中所说，花朵不能对蜜蜂有严格的要求：“你不能去别的花朵那里，你就是我的蜜蜂！”同样，施主也不应该说：“上师你必须要住在我家，我家有大的双人床，你一直要睡在那里，千万不能去别人家。否则我不同意，你去了的话，我再也不认你这个上师了。”哪有这样的道理？这样真的不好！

任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。

现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！

癸二（断除贪执外资具）分二：一、由贪生苦；二、贪境无实质。

子一、由贪生苦：

吾富受恭敬，众人皆喜我，

若持此骄傲，殁后定生惧。

拥有丰厚的利养、受人恭敬爱戴、众人都喜欢自己，若因之而生起骄傲，以此烦恼所致，死后必定产生极大的恐怖，堕入恶趣等有无量痛苦。

修行人应该知足少欲，以简单的资具来度过一生是最好不过的。这不仅是针对出家人，在家人也需要具足。假如没有知足少欲，贪嗔之心经常猛厉生起，这样的下场非常不好。

有些人因前世的福报，今生当中财源滚滚，受成千上万人的赞叹恭敬，很多人与他一见面就生欢喜心，不管到哪里去，周围都是掌声、鲜花和赞叹。倘若他是个凡夫，恐怕很容易生起骄傲心：“你看我有这么多财富，福报真是很不错啊，别人苦苦寻求也得不到，而我的钱财哗啦哗啦就来了。”“我这个人肯定有功德，现在人的分别念那么重，那么多人对我恭敬，是不是我已经得果了？”

自己过平凡的生活时，一般来讲，骄慢心比较少，一旦有了地位钱财，这种心就生起来了。今年学院评了三十多位堪布，我隔壁的喇嘛就是其中一位，我看到他就开玩笑说：“你得法师证了，恭喜发财！”他有点不高兴：“什么恭喜发财，你看我这么穷！”我说：“从今天起，你的发财已经开始了。但是你要安住啊，不要生傲慢啦。”我一半是开玩笑，一半也是真的。如果成了堪布活佛，地位、名声等有漏财产自然而然会积聚的。原来也有个法师说：“我现在成了法师，以后肯定有很好的高级车。”但十年前他是这样说的，现在好像还没有买到，有时候这也跟人的福报有关。

有些人拥有财产和名声后，了知这些无有实义，因此不是特别执著。而有些人恐怕不是这样，有了这些就开始生傲慢，这是非常不好的。其实一辈子当个平凡的修行人，这应该是我们最希求、也是最羡慕的，即使没有这种因缘，有一些财富名声时，也应该尽量把握自己。

以前卡绕巴尊者在讲法时，旁边有一只鹞鹰抓麻雀，尊者就用神通观察它的来世，发现它来世会成为势力雄厚、财富圆满的大德。但这个大德死了以后，变成特别可怕的恶蝎，由于业力所感，它被闭在岩石中，无数含生蚀食着它，长年感受巨大的痛苦。

所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。

以前格鲁派有一位格西，他的修行非常好，可与文殊菩萨如人与人对话般进行交谈。后来他的施主比较多，一段时间内见不到文殊菩萨了。于是他向一位有神通的大德请问原因。那位上师问：“你以前就有这么多财产吗？”他回答：“以前没有，最近我遇到一个大老板，开玩笑！古代可能没有这种说法。最近我遇到一些施主，财源比较不错。”上师说：“你做一次灭财佛事吧！（就是把所有财富不要了。这样的佛事，可能现在人都不喜欢，大家很喜欢发财佛事。）”他如是照办后，以三宝的加持力，财富逐渐化为乌有，他又成了知足少欲的平凡修行人。在那个时候，所有的修行境界恢复如初。

我经常这样想：在座这么多的出家人，已经学了这么多年，以我的分别念来推测，今后你们在各大寺院里当方丈、当住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时，尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬，觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以，越来越贪得无厌的话，恐怕你的修行和事业不一定成功。因此，当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时，不要太贪了，财产犹如水泡，没有实在的意义，在修行过程中一定要注意！

不仅是我们出家人，居士也要明白财富无实的道理。有些人因前世做了一点小功德，即生中的财富可能突然暴涨，如前段时间国内房价特别高，人们像发疯了一样，开始大搞房地产，后来又是股市猛升，大家纷纷买股票……实际上你遇到一些机会的话，发财虽然很容易，但灭财更容易。尤其像我们藏地，一家人若有一两百头牦牛，大家就认为他非常富裕，如同龙王一样。（当然，这只是偏僻山沟里的说法，不然龙王的财富岂止一两百头牦牛就可以了，两百头牦牛最多几十万。）可是冬天出现雪灾、饥荒时，牦牛马上就全部死掉了。现在有些大老板也是有几十万、几百万、几千万、几亿等等，后来因生意破产、公司倒闭，一下子就家破人亡了。

财富的增减相当容易，所以我们有了财富时，应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施，除此之外，也没有必要太执著，否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”因此，有了名声财富时不要贪了，太贪不会有好结果，自己应该把握自己，不然来世变成什么也很难说，这方面的公案是比较多的。

故汝愚痴意，无论贪何物，

定感苦果报，千倍所贪得。

故智不应贪，贪生三途怖。

明白上述道理之后，作者以拟人的手法说：愚痴的心啊，你不要太迷惑了，无论贪著什么事物，来世定将感得千倍于此的可怕果报。你以前贪一个小时的话，以后会在一千个小时中于三恶道中受苦。所以，有智慧的人千万不要贪执。

然而，现在人知道这一点的非常非常少，很多人数数不择手段地获取财物，以满足自己的欲望，贪欲之心永无止境。但是不管贪什么样的东西，从出世间法、世间法来看，都会带来很大的害处。

从出世间法而言，哪怕你只贪一点食物，来世的果报也非常可怕。藏地某寺院有个老修行人，他买了一腿牛肉，一直舍不得吃，想到冬天再慢慢吃。（其实老人都有这种习惯。以前我小的时候，看到有些老爷爷在夏天时积累一点酥油，一直舍不得吃，最后全部烂了，或者被虫吃掉了。）结果他的寿命没有等他，他提前离开了人世，牛腿仍挂在柴房里（即牛粪棚）。他死了以后，其余财产食物全部被寺院处理，用来上供下施。可是他的神识因耽著牛腿，结果变成了一个鬼，力气也比较大，每到晚上就拿着牛腿，在寺院的上上下下跑来跑去。人们看不见鬼，只见有一腿肉跑来跑去，被群狗追着。（通常说狗有“鬼眼”，狗无缘无故狂叫的话，说明魔鬼来了。）寺院里的人特别害怕。当时华智仁波切在世，离现在一百年左右，他让人把肉拿来烧焦烟作佛事，从此之后，那个鬼已经超度了。

这是一个真实的故事。寺院的名字也有，但我在这里不提，害怕到时候他们受一些影响。我们在媒体上一般要注意，人名、地名尽量不要提。前不久拍“慈悲之旅”时，我没有提是哪一个县，这也很好。后来很多出家人在猜：“听说你们家乡杀生很厉害，是不是你们那里？”“你们寺院附近杀生也比较多，可能是那里吧。”大家都互相开玩笑。还好我当时没有提，不然可能不太好。

我们在活着的时候，对人也好、财物也好，最好不要有贪执。否则，临死时若把握不了自己的心态，很有可能会堕落。这是从出世间角度来讲的。

从世间的角度来说，很多人因为贪执自己的目标，达不到时就很羡慕他人，过去叫榜样，今天叫偶像，总觉得别人比自己完美，总想要成为别人。庄子的《秋水篇》里面说：一只脚的夔非常羡慕多脚的蚿能够行走；蚿羡慕没有脚的蛇跑得很快；蛇羡慕没有形体的风行得更快；风羡慕人的目光特别快；目光又极为羡慕心的快速，心一转念就到了，佛经中也说：“心是一切事物的前行，一切当中心是最快的。”

还有这样一个寓言：有只小老鼠觉得自己太渺小了，特别希求最伟大的东西。有一次它抬头一看，天空广阔无垠，就觉得天是最伟大的，于是它对天说：“你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇气吗？”天告诉它：“我也有怕的，我最害怕乌云，因为乌云遮天蔽日，它遮住我的面容时，我什么都看不见了。”

小老鼠觉得乌云更了不起，就去找乌云说：“你能遮天蔽日，应该是最伟大的，我很想得到你的果位。”乌云说：“我也有怕的，我最怕狂风，好不容易把天遮得密密的，大风一吹，就把我吹散了。”

小老鼠又跑去找风，还是如前一样地问，风说：“我也有怕的，我最怕墙，地上有堵墙的话，我根本绕不过去，所以墙比我厉害。”

小老鼠就跑去找墙，说：“你连风都挡得了，你是不是最伟大的？”墙说了一句令它非常惊诧的话，墙说：“我最怕的就是老鼠，因为老鼠会在我的下面钻洞，总有一天我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”这个时候，小老鼠恍然大悟，自己找来找去，整个世界都找遍了，原来最伟大的就是自己。

这个比喻说明什么呢？我们贪这个、贪那个，世间上可贪的对境非常多，但回归原地的时候，一切都是自心的幻化，除心以外，没有任何可贪的对境。若能把握自己的心，一切贪执都会消于法界。

所以，智者千万不要迷失当下，不要失去自己的良知，不要错过自己的机会，不要浪费自己的时光，而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌，这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心，就会摧毁我们的价值和力量，干扰我们的修行和成就。因此，每个修行人要尽量地知足少欲，不要贪著任何人事物，以佛法的殊胜教言，来克制贪心等一切烦恼！

第一百一十五节课

子二（贪境无实质）分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。

丑一、利养等无常：

应当坚信解，彼性本应舍。

我们应当坚信：上面所讲的名闻利养，从本性来看理应舍离，千万不要被它束缚了。

我们是希求解脱者，不是希求名闻利养者。名闻利养无有实质，且能引生极大的过患，佛经中说：“弥勒，诸菩萨当了知，利养恭敬能引生贪欲，摧毁正念。”第五品中讲过，如果正念被毁，闻思修行、慈善功德都会被毁，所以名声、利养、财富一点利益都没有。

对此，我确实有深深的体会：自己名声再怎么大，临死时一点用处也没有；所得的受用财产、众人恭敬再怎么多，只不过是表象而已。只有为众生做点事情，人身还算有价值，否则这个臭皮囊何时完结也不知道，到时虚度一生，像水泡一样破灭，名利又能给自己带来什么？

无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“名闻利养断定为迷乱。”这句话，大家要永远记住！世人对功名利禄极为向往，日夜为此而操劳，假如它有一丝价值，这样做也是值得的，但其本质完全是迷乱、错误的幻觉，犹如水泡和彩虹，是离散坏灭的无常法，一点恒常性都没有。

现在对名利乐此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，这个世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有时候不禁生起深深的悲哀：在这些人当中，大多数是为了自己的名、自己的利、自己的财富而忙碌，真正认识自己本来面目的人微乎其微。在这样的环境中，很多修行人醒悟不过来也情有可原，因为他们被外境紧紧制约着，迷失本来面目是可以理解的。但不能永远这样下去，这并不是理智的选择。大家应该依靠善知识的大乘教言，反复思维自己活在世上到底是为了什么？是希求名闻利养，还是自身的解脱，抑或是众生的利益？总有一天，现在的一切都会过去，执著当前的财富名利又有何益？

以前有个画家，在一张白纸上画了一个点，装在相框里，问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻：众生执著于一点，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时，除了名声以外，本来还有许多事物可带来快乐，但你只愿意执著这一点，心里一直惦记着，得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你，你一下午都不想吃饭，也不想做事情，一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外，还有很多事情可想，但你只看到了黑点，却没有发现大片的白纸。

现在世间上的人，有些特别执著名，有些特别执著财，有些特别执著地位，都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁，有的人没有得到满意的位置，就特别伤心，好几个月都吃不下饭，觉得单位领导对自己不公平。实际上，不说禅宗或大圆满的教言，如果能明白刚才这个道理，他也不至于如此难过。

所以，大家也可以在白纸上画一个黑点，然后放在床头桌前，特别不开心时就看一看，提醒自己就是这个黑点，旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，为什么偏让自己这么辛苦地执著？名利这些身外之物，迟早都会过去的，为什么自己还不醒悟？

古代有个故事说，一个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜，但醒过来后就忘了。（我们有时候也是这样，比如说梦见了上师，上师讲了一些教言，自己非常高兴，刚醒来时还记得一点，但过一会儿就没有了。可能那个国王也是这样。）他非常伤心，于是倾其宫中所有钱财，打造了一个大钻戒，并召集智慧大臣们说：“你们谁能把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了两天，一位老臣跟他说：“国王，把你的钻戒先给我。”国王问：“你是不是已经知道了？”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，又把钻戒还给国王，扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话――“一切都会过去的”。（这个老臣很了不起啊！）

从此之后，他牢牢记住这句箴言，在一生当中，不管做什么都没有特别执著。因为他知道，光荣辉煌、耻辱失败、财富名利，眼前所出现的一切，终究都会过去的。所以，有了特别好的名声和众人恭敬时，他不会生傲慢心，因为这个会过去的；沦落到穷困潦倒时，他也不会痛苦绝望，这个也会过去的，人生只是一场梦而已。

这些教言还是很有启发性，我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高，什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”，但是行为上、心理上，不要说大乘佛教，连善良高尚的美德都不具足。所以，我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起，先完善自己的人格，然后再谈大乘的六度万行也不迟。

在修行的过程中，一定要舍弃名闻利养，光是口头上不行，心里还要有深刻的感受，决定以后不再追求名利。要知道，为了名声而奔波、为了财富而奔波，的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人，什么样的身份并不重要，关键是能否看破世间八法，如果能的话，才算基本上进入了修行的行列。

为什么要舍弃名利呢？原因是这样的：

纵吾财物丰，令誉遍称扬，

所集诸名利，非随心所欲。

纵然我拥有丰厚的财产，名声遍布整个世界，名闻利养样样齐全，但这些只是暂时的显现，并不能任我随心所欲地支配，因此没有必要去贪著。

有些众生财富极为圆满，如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王，天界中的多闻天子，还有四种转轮王，当代的比尔•盖茨、李嘉诚，虽然他们的财富令世人羡慕，可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声，如举世闻名的明星、歌星、球星，整个地球上的人都在呼唤他们的名字，无论他们去任何一处，人们都会用热烈的掌声来迎接，用优美的词句来赞颂，尽管如此，他们临死时名声也无法一同携行，甚至最珍爱的身体也要在火化场处理，所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢？

真正有功德的人，别人赞叹也好，不赞叹也好，他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界，也没有强烈的利他心，只是因为偶尔的机会，名声突然远扬四方，依靠广告宣传等种种途径，让全世界都知道你，这又有什么用呢？世间上也曾有过很多著名的人，但他们死了以后，只是过了几代的时间，人们就把他们淡忘了。

我以前也讲过，麦当劳的中国总裁，年纪轻轻就拥有相当规模的财富，但在死亡降临时，他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计，死时却什么都用不上，一切的一切都留在了人间，自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局，细细想来名利到底有什么意义呢？所以若能从名利的束缚中获得自在，对修行一定是有利益的。否则的话，阿底峡尊者说：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”无论贪著什么法，名也好、利也好、人也好、财也好，不仅得不到善趣的人天安乐，连解脱的命根也会彻底断送。

当然，从根本上断除贪欲，对凡夫人来说也不太现实，但是通过大乘教言的殊胜方便法，在自相续中慢慢串习，一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会，而且在座的很多道友，经过长期的闻思后，心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人，到了城市里面，别人一谈到名利财富，不要说自己去希求，就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂，为什么要追求这些呢？来世那么漫长，但是谁都不关心，只是贪求短短几年的快乐，真是特别可怜！

在座的有些老菩萨，现在是比丘、比丘尼了，但以前年轻在家时，也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲：“我现在才真正地学佛了，年轻的时候太累了，追求的东西太多了，结果全是虚幻不实，一点意义都没有，直到现在才明白，晚也、晚也！惜哉、惜哉！”所以，如果修行的教言融入自心，方能真正地看破放下。

丑二、喜赞忧毁不合理：

若有人毁我，赞誉何足喜？

若有人赞我，讥毁何足忧？

假如有人诋毁我，那么再多的赞美有什么可高兴的？因为背后还有千千万万的人会毁谤我，对我的行为不满。如果有人赞叹我，那么个别人的诋毁有什么可忧愁的？

凡夫大多喜欢别人赞叹，所以有些人求人办事时，先要将对方赞叹一番：“啊！您非常了不起，处理事情十分公平，智慧相当相当不错。”讲完了以后，再说：“我今天有一件事想求您……”表面上是赞叹他很公平，实际上希望他在处理时偏向自己。可能有这种情况吧，这是我开玩笑！

作为凡夫人，受到赞叹时心里乐滋滋的，受人诋毁时，心里好像装了一块石头，始终化解不了，很长时间连饭都吃不下，这就是凡夫人的一种通病。但真正去观察的话，即使你受到无数人的赞叹或个别人的赞叹，也不要沾沾自喜，觉得普天下的人都在赞叹你。因为背后肯定还有一部分的人诋毁你，有什么可值得高兴的呢？如果高兴就会生起傲慢心，所作所为失去平衡的状态，对今生来世也不利。

同样，受到别人的诋毁诽谤、不公平的评价时，也用不着非常伤心，好像天要垮下来了一样，整个世界似乎都在伤害你。尽管有个别人讥谤你，但还是有很多人会赞叹你、帮助你、关心你，没必要听了一句诋毁之语，就连生存下去的勇气都没有了。有些人听到片面之词后，心里极其颓丧忧伤，对日常的工作生活也失去了信心，这种做法是不合理的。

萨迦班智达说：“不因赞叹而高兴，不因辱骂而忧愁，善持自之功德者，此乃正士之法相。”我们不要因他人的赞叹而欢喜得不得了，也不要因他人的辱骂而痛苦得不得了，对自己所具有的功德心知肚明，这就是智者的法相。所以，智者的法相并不是很多，关键是要认识自己、了解自己，不为外境所牵转。

其实，别人的赞叹，并不会让你变好；别人的挖苦，也不会让你变坏，到底有什么可执著的呢？原来有本书里说：“如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。以前上师如意宝说：“在我的一生中，有时会听到别人赞叹，有时会听到别人毁谤，这个时候，我就在心里默念这个偈颂，还是起到很大的作用。”

有些人听到别人赞叹他：“你很了不起，你是不是诸佛菩萨的化身啊？”就开始飘飘然，认为自己真是诸佛菩萨的化身，脸型还跟文殊菩萨有点像。有些人背后说他的坏话，说他戒律不清净、行为不如法，他马上暴跳如雷，非要去找那个人算账。其实这都没有必要，我们应心平气和地对待荣辱，就算有人骂你，背后还有许多人会赞叹你，甚至不知道你的功德，想赞叹的也大有人在。（师笑）所以，大家应该经常观察，尤其是别人说你坏话时，尽量不要发脾气，应当先冷静下来，过一段时间再说。因为人在冲动的时候，很多事情认不清楚，假如贸然行事，结果会弄得一塌糊涂。

当我们受到赞叹和诋毁时，应观之为空谷声。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里说：“了知赞毁均为空谷声。”别人对你的赞叹诋毁，跟空谷声没有任何差别，他们说你功德无上、举世无双，就像空谷发出的回音一样，一会儿就没有了；他们说你无恶不作、坏到极点，也像空谷声一样，一会儿就消失了。所以，赞叹和诋毁是一模一样的。

即使我们受无数人的赞叹，过一段时间，也肯定有人开始诋毁。比如伊拉克总统萨达姆，他在任总统期间，拥有无数人的赞叹、鲜花和掌声，当他上台时，全国上下载歌载舞，最后他判死刑时，全国上下仍是载歌载舞。为什么？就是因为赞叹无有实义，如果有实义，他永远得到的都应该是赞叹。

当然，倘若自己良心上受到谴责，被别人恶言诽谤，那谁也没办法救护。但若自己问心无愧，那么别人怎样说也无所谓。纵然在佛陀时代，有些戒律清净的人，也被人毁谤戒律不清净，而戒律不清净的人，反而处处受人赞叹。因此，各种颠倒的现象，在世人的迷乱心识前都会出现的。

我在这里讲课时，这些道理基本上说得来，但自己有没有做到呢？完全如实做到的话，的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别，从来不知道这些道理的人，当受到赞叹和恭敬供养时，很容易产生傲慢心，认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理，心一下子会冷静下来，仔细观察便知道：这一切都无有实质，世间上有多少名人，临死时名声又有什么利益呢？

我们每个人都受过赞叹，也受过毁谤，但不要特别去执著。有个人跟我哭诉：“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点，凡夫人都是有无明烦恼的精神病，说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我：“你是精神病！”我说：“是是是，我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病，还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时，别人说什么都能转为道用，但如果心态没有摆正，别人稍微说一点点，你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为，这方面希望大家应该注意。

做事情只要自己问心无愧，别人怎么评价都无所谓。兴筑巴拿马运河的高查尔思大佐，就是一个置毁誉于不顾的成功者：当年他计划修巴拿马运河时，人们对此壮举褒贬不一、议论纷纷：有人夸奖他勇敢坚毅；有人嘲笑他异想天开。对此，他一概置之不理，只管埋头苦干。别人问他对这些评论作何感想，他说：“目前还是做我的工作要紧，至于那些批评，日后运河自会答复！”经过长期的奋斗和努力，运河终于完工了，它使太平洋和大西洋之间的航程缩短了一万多公里！人们欢呼着，在竣工典礼上，高查尔思大佐不等人们的第二声欢呼，已经悄然离去。因为他要的并不是掌声和赞美，而是踏踏实实为人们做一点有意义的事情。

所以，我们今后做事情时，也许有相当一部分人支持、帮助、赞叹，也许有相当一部分人诋毁、阻止、障碍，但通过智慧进行观察后，只要觉得对众生有利，就应该勇往直前，不要瞻前顾后，要想完全维护别人的心态，这一点恐怕非常困难。

癸三、断除贪无能为力之他利：

在利益众生的过程中，如果自己无能为力，也没有必要伤心。

有情种种心，佛亦难尽悦，

何况劣如我，故应舍此虑。

有情的心千差万别，甚至佛陀也无法一一取悦，更何况像我（寂天菩萨）这样恶劣的人了，因此我们一定要放下讨好世人的念头。

俗话说：“物以类聚、人以群分。”智者与智者共住，愚者与愚者同行，可以有这样的大致分类，但由于每个众生的业力不同，爱好、根基、想法也不相同，哪怕是一盘菜，十个人也有十种评价，所以让大家全部满意是非常困难的。

在这个世界上，圆满一切功德、断尽一切过患的，唯一就是遍知佛陀，然而断证圆满的佛陀，也难以使每个众生都心满意足。从佛教历史来看，佛陀在世的时候，提婆达多、善星比丘、给孤独施主的仆女、达玛多匝、外道六大本师等成千上万个人与佛陀作对。世界上最完美的莫过于佛陀，但是在佛陀面前，也有很多人抵抗、反对、毁谤，有人说佛陀的戒律不清净，有人说佛陀的见解不究竟，有些外道看见佛陀的庄严金身具足九种丑相……佛陀在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”因此，想要所有的人都满意，这是不可能的事情。

有个企业老板非常苦恼，他一心想利益所有的员工，希望每个人都满意，但始终无法实现愿望。不管他怎么绞尽脑汁，付出一切钱力、物力，仍有部分人与他作对，忘恩负义。所以他特别想不开，心里很受刺激。有一次他跟我诉苦，我就引用这个教证告诉他：“佛陀都无法满足所有众生的愿望，我们凡夫人恐怕更不行了。你的心愿虽然好，但可能还要再次考虑。”

以前上师如意宝在世时，经常也有一些人反对。凭我自己的信心来讲，在现代的世界中，像他老人家那样一切都为众生着想，了知诸法最深密的实相，始终以慈悲心来开示、做事情，一点自私自利的心也发现不出来，为什么还有人觉得不完美呢？

寂天菩萨、法王如意宝及我们的传承上师，都是超凡入圣的大成就者，既然对他们都会有人不满，那我们这些人就更不用说了。所以有些人在讲经说法的过程中，下面稍有几个人不听话，就开始闹情绪罢课，这是不应理的。佛陀时代都有那么多的野蛮众生，末法时代的众生里没有，这是绝不可能的事情。

众生真的很难以一一取悦，《伊索寓言》中有个故事，大家可能比较熟悉。有一个老头和一个小孩，用一头驴驮着货物去赶集。在回家的路上，孩子骑在驴上，老头儿跟着驴子走，路人见了，指指点点说：“这孩子不懂事，让老年人走路，自己享受。”孩子忙下来，让老头儿骑上，旁人又说：“这老头儿怎么忍心？自己骑驴，让孩子走路。”老头儿听了，又把孩子抱上来，两人一同骑，走了一段路，又有人说他们残酷，会把小毛驴累死。两人只好下来走路，可是还有人笑话他们：“有驴不骑，真是大傻瓜！”最后他们实在没办法，只好扛着驴子走回家。（扛着的话，更要有人说他们了。）

所以，做任何一件事情，要让众人全部满意，这个要求太高了，绝对做不到。权衡之下，大多数人认可就可以了。现在世界上都是民主选举，在一个县城里的常委里，要么是七个人，要么是十一个人，不能是双数，否则投票时一半对一半，那就没有办法了。如果是单数的话，按少数服从多数的原则，就可以过关。因此，每个众生的业感不同，完全迎合所有人的心，就连佛陀也做不到，大多数人同意就行了。

有些负责人，以前这方面的经验比较少，好心好意地帮人刻光盘、做事情，结果招来一顿诽谤，所以心灰意冷，不想干了。其实，一个小组有十个人的话，如果七八个人对你赞叹，一两个人不听话，没有必要为此而放弃。但若七八个人都对你不好，那可能有问题，你就放弃吧。所以，做事情应该两方面考虑。

睥睨穷行者，诋毁富修士，

性本难为侣，处彼怎得乐？

凡愚很难以取悦，对什么事情都看不惯，怎么做也不可能让他满意。他们对知足少欲、修行如法的清贫行人非常蔑视，认为这些人缺吃少穿，过得那么寒酸，简直太愚痴了；对财产丰厚的富裕行者也不满意，说刺耳的话加以诋毁：“你看这个人通过各种狡诈的方式，收取许多有漏的财产，他这样贪执财物，是不是死时也要带到后世去啊？”凡愚的本性就是如此难以相处，和他们在一起，怎么会获得快乐呢？

以前法王如意宝讲过无垢光尊者的《厌离道歌》，当时我也翻译了，现收集于《智悲精滴》。那里面痛陈了恶性众生的斑斑劣迹，这些人对修行好的人看不惯，对修行不好的人也看不惯，反正做什么事情都看不惯。

我前段时间让很多人提意见，看看我讲课讲得怎么样，有些人说：“你叽叽叽叽讲得那么快，谁能听得懂？讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议：“你慢吞吞的，谁都不想听，我们都打瞌睡了，讲快一点好不好？”那不快不慢的适度在哪里呢？这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点，有人就说：“你唆嗦讲半天，我们还有事情呢，讲得少一点，不要太唆了！”然后我就简略一点，又有人抱怨：“你讲得这么略，肯定谁都不懂，我们除了听法以外，没有别的事情，你应该讲广一点，多引用教证理证。”后来实在没办法，怎么做都不满意，只有凭自己的能力和良心来划线了。

藏地也有个家喻户晓的故事：有家人娶了一个新媳妇，媳妇刚进门时，婆婆对她挺不错，她贤惠能干，但唯一有个缺点，就是不爱说话。后来婆婆非常不满，说她像哑巴一样，什么话都不说，就因为这个原因，非要把她休掉。她丈夫也没办法，只有听母亲的话，把她送回去。在回去的路上，要翻一座岩石山，山上有一只鸪鸪鸟，（冬天特别冷时，它呆在山上；夏天特别热时，它就下来。所以，夏天穿厚衣服的人，经常被喻为鸪鸪鸟。）他们路过的时候，一直在“叽咕叽咕”不停地叫。她丈夫听得心烦，就想拿箭射死它，此时那个媳妇就唱了一首歌，歌的大概内容是：“世间上的人极难取悦，像我这个媳妇，因不说话而要赶走；这个鸪鸪鸟，因说话过多而要被杀，不知道他们需要什么样的人？”

的确如此，有时候说太多了不行，说太少了也不行，有些人可能建议“适中”一点，但适中的标准也是因人而异，每个众生的根基和意乐不同，判断的结果也有天壤之别。这样一来，做什么事情都非常困难，与凡夫愚者相处时，令其全部满意后再做事情，这是根本办不到的。因此，我经常这样想：“到了一定的时候，应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做，不能因为有人诽谤就放下来，别人说什么不要管，只要自己发心清净，就应该坚持到底。”

此外，要注意的一点是，穷人虽是往昔业力所致，但也不能随便蔑视，否则果报相当可怕。往昔佛陀在世时，有一个难陀女，她非常贫穷，身无分文。后来好不容易得到一点钱，换得一盏灯的酥油，用油灯来供养佛陀，即使目犍连以神通也灭不掉。（此公案在《贤愚经》等经典中有，我就不广说了。）这是什么原因呢？因为她发了殊胜大愿。等难陀女回去后，很多眷属悄悄地问佛陀：“难陀女的发心这么广大，但为什么如此贫穷呢？”佛陀答道：“在迦叶佛的时候，她是个富有的女居士，恭请如来及其眷属到家中供养。但在她之前，如来已答应一个贫穷女人的恭请，没有答应她。于是她很不高兴，尤其对方是个穷人，更引发她的轻蔑和嫉妒。为了消除心中不满，她不惜以恶语讽刺、诽谤别人，招致五百生中受贫穷的苦报。”

所以，我们尽量不要轻视别人，也不要故意去挖苦别人。但是别人若对你这样挖苦，有时候也没办法，只要自己处于烦恼当中，就不会有真实的安乐。麦彭仁波切在教言中也说：“心中有了烦恼的话，如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”我以前不知道泼辣妻子是什么样的，但去年有个红原的客人，我没有问他，他自己就讲起来了：“你们出家人真的很快乐，成了家以后实在痛苦，尤其是有泼辣的妻子在身边，就像是坐在汹涌澎湃的河边一样，心里很冰冷的！”现在想来，原来他是在解释麦彭仁波切的教言，也算是一个善知识吧。（众笑）

我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。

总而言之，我们做事情不一定得到所有人的认可，也不一定受到他们的赞叹，但只要以清净心来对待，别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生，我们这样的区区小人，又怎么可能做到呢？只要自己发心清净，对得起一切众生，就要以此心态来做有利益的事情！定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。

总而言之，我们做事情不一定得到所有人的认可，也不一定受到他们的赞叹，但只要以清净心来对待，别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生，我们这样的区区小人，又怎么可能做到呢？只要自己发心清净，对得起一切众生，就要以此心态来做有利益的事情！

第一百一十六节课

现在是讲“断除贪无能为力之他利”。也就是说，在利益众生的过程中，倘若自己无能为力，应在不舍弃悲心的基础上，行为尽量远离恶友、恶知识，以保护自己的悲心、智慧、信心等功德。因此一定要依靠高僧大德的教言，结合自己的相续再行持。

如来曾宣示，凡愚若无利，

郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

佛陀在大乘经典中一再宣说：如果得不到自己的利益，凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐，做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图，就会欣喜若狂，争先恐后地去做。因此，切莫与这些凡夫交往。

这一点，恐怕很多人都深有感受。世间人的人生哲理就是为今世、为自己，尽管口头上说为众生、为人民、为社会事业，有各种各样好听的说辞，但真正的目标就是要展现自己，实现自己的愿望。除此以外，像大乘菩萨那样利益众生绝对不会有，即使有的话，也是怀有种种目的。

前段时间，我在建“智悲学校”的时候，先要跟一个部门做些事情，当时他们好多领导特别开心，认为可以大赚一笔。后来更高的领导要求他们免费做，在领导面前，他们也不得不答应，但在做的时候，有这个条件、那个条件，弄得一塌糊涂。原因是什么呢，就是自己没有得利。得利的话，他们就会有能力、有办法，什么政策都比较宽松，怎么样都可以操作。一旦自己没有发财的机会，那时候就开始守规矩，处处严格要求、认真负责。后来我也没有办法，不得不再次用上面的领导来压他，这样也不得不起效果。

现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

佛陀在大乘经典里多处开示过，切不可与凡夫人亲密交往。这里的凡夫人即凡愚，指那些没有利他心、素质特别差、时刻以自我为中心的人，如果他自己得不到利益，便愁眉苦脸、伤心绝望，始终不会有任何快乐。我们作为大乘修行人，做任何一件事情时，应该向利他的方向迈步，这是所有传承上师赐予的殊胜教言。

《入诸善逝行境经》云：“如处猛兽中，永无欢喜心，如是依凡愚，亦永不欣乐。”修行人若与愚笨的凡夫共住，犹如呆在老虎等猛兽的巢穴中一样，不可能有安乐之时。同样，现在的世间人都是为了自己而拼搏，在这样的环境里，也得不到真实的快乐。佛陀在《三摩地王经》（即《月灯经》）中云：“虽久交近诸愚夫，后时仍复成疏远，凡愚体性既广知，智者于彼不依止。”假如长期与凡愚接触交往，关系迟早会破裂的，明白这个道理之后，智者们不应该依止凡愚。尤其我们讲大乘教义时，一切都是以利他为中心，没有利他心、不愿意度化众生的愚夫，还是少接触为好，应尽量地远离他们、舍弃他们。

有些人可能会想：“前面说菩萨要全力以赴地摄受野蛮众生，这里又说修行受到影响时，要舍弃这些人，去依止善知识，前后岂不是自相矛盾？”其实这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚，如龙猛菩萨在《菩提心释》里说：“虽无力利他，彼意乐恒行，何者具彼心，彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力，但若具足一颗纯洁的利他心，实际上已经利益众生了。

有些闭关的修行人，觉得现在的外境非常可怕，如果自己还没有成熟，就出来接触这些，很可能令道心退失，所以宁愿住在屋子里，不愿出来度化众生。其实这一点也是开许的。自己还没有成熟之前，度化众生确实有一定困难，这会不会与菩萨心相违呢？不相违。因为你不管是早上起来、晚上睡觉，念诵、回向、发心、闭关全部是为利益众生，而不是为了自己成就，这种以利他的意乐奉行善法，实际上也没有舍弃利他，因此并不相违。

我们作为凡夫人，直接利益众生是非常困难的。《菩提道灯论》、《大圆满禅定休息》等大乘经论中也讲得非常清楚，没有神通等超胜功德，而想亲自利益他众，如同羽翼未丰的鸟儿想飞向蓝天一样，是根本不现实的。因此很多大乘教典中说，倘若自己的能力尚不具足，可以通过利他的发心来利益众生。

当然，大家也不要认为只发心就行了，即使自己有能力、有机会，也什么事情都不做，这是不应理的。假如会受到环境的污染，那可以暂时保护自己，但如果有了不为外境所扰的修证功德，那度化众生义不容辞。以前章嘉国师与道源法师，为了募化《大藏经》的经费，在台湾呆过一段时间。当时天气特别热，道源法师穿上最薄的衣服，也是满身大汗，不停地摇扇子，而章嘉国师穿着厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问：“活佛，你穿这么厚，一点也不热吗？”章嘉国师淡淡地回答：“心静自然凉！”（去年在成都放生时，天气也特别热，我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓，有个藏地大德却穿着特别厚的羔儿皮。但跟章嘉国师不同的是，他自己也是热得要命。）

所以，外境再乱、再热、再恶劣也不会扰乱自己的心，有了这样的境界时，应该尽量去利益众生。或者你长期受到佛法的熏习，有把握不随劣境而转，那也可以直接去利益众生。除此之外，《修心七要》、《开启修心门扉》中再三地提醒，初学者的境界一点也没有稳固，若马上到外面利益众生，很容易被环境同化了。因此，在这个问题上，大家应掌握自己的根性，了解度众生的时机。时机成熟以后，自己一定要做；各方面因缘没有成熟的话，就要先保护自己的菩提心。

辛二（从功德角度教诫依止静处）分三：一、于静处生欢喜；二、断除于彼不喜之因；三、教诲依止静处。

壬一（于静处生欢喜）分四：一、向往静处之友伴；二、向往静处之住所；三、向往静处之受用；四、向往心之功德。

癸一、向往静处之友伴：

林中鸟兽树，不出刺耳音，

伴彼心常乐，何时共安居？

作为大乘修行人，首先要依止善知识，究竟闻思之后要圆满修行。颂词中说，森林里的鸟语花香、飞禽走兽，不会发出刺耳嘈杂的声音，全部是我们修行的助缘，与它们相依为伴，内心会非常欢喜宁静，什么时候才能与它们共同居住啊？

佛陀在《别解脱经》中说：“多闻于林中，居至老安乐。”我们先应依止善知识广闻博学，等自己老了以后，再去寂静的山林中修行。上师如意宝经常引用这个教证，再三地告诫我们：年轻时就去闭关的话，不一定会成功，最好先用长时间来闻思佛理，对佛法的道理精通之后，相续中有了稳固的定解，再到清净的森林中去修行。

森林里不像社会上一样，那里非常清净，没有狡诈的言词和虚伪的吹捧，没有以贪嗔痴嫉妒等心态发出声音，也没有令人心烦意乱的噪音。郁郁葱葱的藤树、柏树、松树之间，喜鹊、麻雀、乌鸦等飞禽浅吟高歌，山兔、鹿子、獐子等走兽嬉戏竞奔，这些可爱的动物，都是修行人的友伴。（我们这里有些人特别喜欢养宠物，其实可以到森林里去，在那里养多少都不会有影响。你养小兔也可以，小猪也可以，什么动物都可以，那时候它们就成了你修行的助缘。）

我去泰国的时候，有一位法师叫阿迦曼，《阿迦曼尊者传》中有一段文字说：“傍晚时，森林里各种动物的叫声总是随处可闻，对一个头陀行的比丘而言，这种叫声总是令人感到宁静与悲悯……黄昏时我走回山洞，欣赏着各种动物成群地自由漫游在那片沃野上，气氛非常祥和。”在泰国，相当多的修行人住在山里，在他们的传记中，随处可见与鸟兽为伴的描写。生活在繁华城市里的人来到我们学院后，对此也有切身的体会。他们一到寂静的地方，就好像到了另一个世界，甚至不信佛教的人，感受也是非常好，说这种清净感在城市里是永远也找不到的。

寂静的地方虽然令人向往，但自己有没有缘分去也不好说。对我个人来讲，很早以前上师如意宝讲无垢光尊者赞叹森林的一个教言时，当时就特别想去寂静的森林，可是没有成功；后来学了华智仁波切的《莲苑歌舞》，里面描述了寂静地方的很多功德，听了以后也想去，但也以失败告终。凡夫人的心总是随外境改变，听到一个法就想去修，（现在有些人也是这样，听到一个上师的功德后，就马上想去依止。）但始终没有这个缘分。当时我正在写《密宗虹身成就略说》，就在结文中用偈颂表达了自己的心情：“熙熙攘攘都市中，迷迷糊糊世间众，忙忙碌碌逐名利，泛泛悠悠耗此生。我心常念静山洞，鸟语花香水澄净，山果充饥草蔽体，谛观自心证觉性。”

当时的心态，我自认为已经描述出来了，但现在可能陷得越来越深，不但是寂静地方不去，连寺院里面也不呆，反而到城市里面去，以度众生来耗尽自己的下半生，很有这个可能性。但如果对众生有利，身体劳累也好，没有什么境界也罢，怎么样都可以。但若对众生没有任何利益，自己的修行也没有保障，那么空耗这个人身，真是非常非常遗憾。我们发了大乘菩提心的人，哪怕能在一个众生的相续中，种下不退转的菩提善根，任何状况都应该愿意接受，这一点可能很多人也会有同感的。

不管是汉传佛教、藏传佛教，在高僧大德们的传记中有很多住山修行的经历。宋朝有位佛窟禅师，长年住在天台山。他用树叶和草结成茅棚，每天以清水滋润咽喉，采摘山中野果以充饥果腹。一天有个樵夫遇到他，好奇地问道：“你在此住多久了？”禅师回答：“大概四十多年了。”“你一个人在此修行，难道没有朋友吗？”禅师道：“朋友很多，大地山河、树木花草、虫蛇野兽，都是法侣。”樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。

古大德在山里一呆就是四十年，以野果为食过生活，而现在的修行人有没有这样的呢？可能不多。据说终南山和有些清净的地方，还是有一部分修行人。拉萨那一带，像桑耶青浦等圣地，也有一些修行人。但有些修行人跟以前的修行人完全不同，他们拿着一个大大的录音机，整天在山洞里面放音乐。有个大德说，汉地的茅棚里面，也有些和尚看电视。藏地的山洞里放录音机，汉地的茅棚里看电视，这些修行人真的完全变样了。我们这里的有些道友，以后若有机会到清净的山林中专修，千万不要把这些带去。在山洞里享受世间快乐，那还不如到城市里去，那里直接就能看到各种杂乱的事情，不需要看一些影像。

你们真想出家好好修行的话，就要像个出家人，像个真正的修行人，把外面乱七八糟的牵挂尽量断掉，不要经常跟他们联系。不然，心一边在这里，一边在那里，做任何事情都三心二意，那肯定不会成功的。所以希望大家在修行的过程中，应该好好地思维这些道理。

住在寂静的山林中，跟飞禽走兽一起生活，那种清净安乐的生活，除了去亲身感受外，谁也描述不出来。其实，我们的身体没什么可靠的，世间上该享受的已经享受了，有因缘的话，应该到寂静的山林里修行。我原来去五台山时，有些森林和山洞里真的有些老修行人，但五台山毕竟是个旅游胜地，要实修不一定非常适合。拉萨那边有些著名圣地也开放了，每天有无数的人给山洞里的修行人献哈达、供养食物，表面上他在装模作样地闭关禅修，但在那种环境中实修，恐怕是非常困难的。真要实修的话，最好不要去旅游胜地，还是找个比较寂静的地方，除了老虎声以外什么都没有，很多女众都怕得要命是吧？

癸二、向往静处之住所：

何时住树下，岩洞无人寺，

愿心不眷顾，断舍尘世贪？

什么时候才能住在树下、山洞里、无人寺院中，心对什么都不牵挂，不贪执任何事物，完全断舍世间的一切尘事啊？

寂静地方有一些非常殊胜的住处：

树下：树对修行人来讲，有着不可思议的缘起。因为我等大师释迦牟尼佛降生时，是在树下降生；成道时，是在菩提树下成道；涅槃时，也是在树下涅槃。因此，印度持头陀行的修行人，以前很多都是在树下修行。

大家可能也有这种感受吧，有时候到森林里面去，看到一棵大树，心里就非常舒服，很想一直呆在那里。当然，这也许是前世的习气，我小时候不知道佛陀成道的故事时，经常到森林里面放牦牛，每次看到一棵特别大的树时，就想：“我在这棵树下过一生该多好啊！”这种念头的产生，也没有什么理由。

不知道我们以后成道或涅槃时，会不会也是在树下？也许不一定是树下，很多人显示涅槃时，是在医院里。其实最好不要在医院里涅槃。

岩洞：藏传佛教的无垢光尊者、智悲光尊者、华智仁波切等很多大德，都是住在山洞里，而且住的时间特别长。不像现在的有些人：“我在山洞里已经呆七天了！”七天不算什么，没有什么了不起，如果你能呆七年或几十年，修行才会有所上进。

以前广钦老和尚在43岁时，为进一步潜修，背着少量粮食和简单的衣物，前往泉州的清源山。他在半山腰发现一个山洞，将其作为修行之所，在里面安顿下来。没想到这是个老虎洞，黄昏时老虎回来，闻到有生人的气味，便在洞口猛吼几声。法师对它说：“你是旁生，对这里的山水比我熟悉，我是外来的修行人，不好找住处，请你把山洞让给我吧？”（可能他一边害怕一边告诉它。）老虎似乎听得懂人语，摇着尾巴就离开了。离开之后，法师在那里长期地安住修行。后来，老虎不时带它的母虎、小老虎来，温驯得犹如家畜，它们经常呆在洞口，法师对之传讲佛法。62岁时，法师又在山顶大石头旁边搭了一间茅棚，那里有时候会有大蟒蛇，有时候有猿猴献野果，有很多很多精彩的故事。

看了广钦老和尚的经历之后，我们后学者真的特别羡慕，在这样嘈杂繁乱的世间中，真不如到山洞里面去修行。昨前天西方国家的有些居士也是强烈提出：“我想出家，要到山洞里面去！”山洞确实是个好地方，我也想过很多次，但现在我的身体有很多风湿病，山洞里又特别潮湿――这里有些道友地板铺了一两层，还认为下面是地，肯定很潮湿。下面是地不一定潮湿，山洞里面绝不是这样，上面在滴水，下面在冒水，在那里面坐着，恐怕不是那么简单的事情。但你们若真有这样的因缘，我也是非常随喜的。

无人寺：指没有任何人的寺院。现在汉地有一些小茅棚、小精舍，这种寺院也很不错。在无人寺里面，方丈是自己，住持是自己，知客也是自己，什么旅游都没有，整个寺院当中，自己既是大上师，又是弟子。这样住着的话，那真的很好！

以前我们去朝山时，在一个寺院中，也只有一个老和尚，可是那个老和尚没有专修，每天一大早就把寺院的门大大地开着，但旅游的人很少很少。其实这没有多大意义，如果你真的要弘扬佛法，就把寺院办得非常圆满、金碧辉煌，每天游客络绎不绝，这样还是有一定的收入。否则，收入也没有，修行也没有，整天就是开着大门，不修行一直等着，那多累啊！

如果是修行场所，门就应该一直关着，现在有些地方就是这样，真的让人非常羡慕。对我自己而言，很想到山洞里去修行，可是身体不行，万一生病了也有一定的困难。原来我们学院里有个老管家，已经管了很多年，后来他觉得一定要实修，就到拉萨找了个山洞，外面用荆棘树围着，自己在里面闭关。一个多月以后，他身体开始不好，心想万一死了怎么办，于是决定下来看病。看完病以后，就没有再上去。

在我们藏地，确实有些非常好的山洞，但那里没有医疗条件，很多人的顾虑可能比较多。当然，噶当派的修行人，是病了也不管，死了也不管，就应该死在山洞里。米拉日巴尊者也说：“我死的时候没人哭，也没有人伤心，死在山洞里的话，我就心满意足了。”如果真有这么大的决心，那是上等修行人。倘若你要顾虑很多：“我生病时，哪里去找医生啊？有没有救护车啊？”这恐怕是不现实的。所以，自己能不能住山洞，关键要看心相续坚强与否。

总的来讲，大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中，将所学过的知识一一修行，在短暂的人生中，对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修，也不依止寂静处，一直在大城市里游来晃去，临死时什么境界都没有，那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说，在自相续中真正种下善根还是比较难，所以大家一定要串习，串习若没有环境的话，在大城市里恐怕有一定的困难。

在家居士到山洞里修行，对大多数人来讲是不现实的。可是不修肯定不行，那该怎么办呢？你们看能不能跟家人商量，造一个小山洞？现在的科技比较高，形状上应该没问题，但不知道有没有嘈杂声。有些条件不错的人，为了房子的装修，花了很多财力、精力、时间，这对今生来世根本没有利益。条件允许的话，应该在屋顶上造个小山洞，前面也是放些花，里面养一些小动物，算是山洞里的小老虎，平时除了特殊情况以外，在规定的时间中，跟家人一般不接触。其实自己完全有这种条件。

现在很多人花钱做些没有意义的事情，如果能往修行上转，完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去，这种机会非常小，包括在出家人中，很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件，若没有这样，一直在散乱愦闹中度日，临死时学过的一点也没有享用，那是非常可惜的！

在家人学习佛法时应该实地修持，要修持的话，没有寂静环境是不行的，自己应该跟家人沟通一下，或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修，这样之后，心肯定会有一定的收获。否则，我讲者天天在理论上说，一点都不观察自己是不合理的；你们听者听了以后没有消化，也是不行的，一定要在实际当中做一点，去享受一些寂静的氛围，这对心还是有很大的帮助。

自古以来，大成就者都提倡在静处修行，这种环境有特殊的缘起。千万不要认为“山上的修行人非常愚笨，没有前途的人才会到山上去，真正的修行人是在大城市里”，也没有必要这样宣扬，一定要认真对待这些不得不承认的规律！

第一百一十七节课

现在还是讲第八品《静虑度》，继续宣讲向往寂静处的功德。修行人应该前往寂静的地方修学佛法，假如内心得以清净，所有的修行境界都会现前。《宝箧经》中云：“初学者为使自心寂静调顺，当居静处。”所以，我们一定要选择与修行相适应的环境，这样才能把内心的境界开发出来。

何时方移栖，天然辽阔地，

不执为我所，无贪恣意行？

因缘具足时，一定要远离愦闹嘈杂的城市，到寂静辽阔的大自然中。在森林、山洞或山岩里，没有人与人之间的拥挤与竞争，也没有勾心斗角、尔虞我诈。翻开《高僧传》就可以看到，这样的环境，是历代传承上师都依止过的，他们来到寂静的山林后，通过精进实修，终获得了无上成就。

当然，所有的人全部都去寂静地方，这恐怕不太现实，但即使条件不具足，自己也应该这样发愿。要知道，辽阔的自然环境，对修行有非常大的帮助，《宝云经》中说，为了摆脱合集怖、贪嗔痴怖等三十一种愦闹的过失，理当住于寂静的阿兰若。

我们的心就像一个顽童，它没有自己控制自己的能力，倘若没有良好的环境、上师的引导，一直让它放任自流，永远也不可能趋往解脱的光明大道。《中观四百论》里面说，大多数众生死后都会下堕，究其原因，就是自己没有自觉性，偶尔有一点，力量也极为薄弱。因此，我们一定要依止善知识，前往寂静的地方。

当然，大城市里的在家男女，马上舍弃家庭、工作而前往深山，这个因缘可能还不具足，但即便如此，每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说：“人没有读书，思想便会停顿。”我们学佛也是同样，假如没有天天闻思，相续就会被各种杂乱所染污，善心、慈心、悲心等也会停滞不前，最后沦为一无所有的境地。因此，就算自己身陷红尘，也要以正知正念来摄持心相续。

有些居士真的非常不错，昨前天我和丹增活佛闲谈时，丹增活佛说：“现在外面的有些居士，学习了这些论典以后，正知、正念、信心等很不错。我们到城市里面，有时候都混混绰绰的，散乱心非常强。比较而言，他们处于那样的环境中，能自觉地学习佛法，对佛法有信心，还算比较可以。”

的确，我也有同感。有时候到了那边以后，觉得很多人有虔诚的信心，但遗憾的是，缺乏佛法的闻思，没有受过正规的教育，以致所作所为与佛法背道而驰。有些人即使学佛多年，自己认为自己是修行人，可是若以佛教的要求来衡量，不要说修行人，也许连佛教徒都算不上。其实你学习《入行论》，应该以行动来感化身边的人，不是口头上夸夸其谈，如果自己认为自己很了不起，说大话也非常可怕，对自他恐怕没什么利益。

若有缘去往天然广阔的山林，很容易远离我与我所的执著，心无贪执地自由修行。没有自由的人，一切修行都不会成功，佛经中也说：“一切自由极快乐，被他控制极痛苦。”有些人很想学佛，但始终被别人控制着、被生活控制着，永远都没有自由。若像寂静山里的修行人一样，自由自在地修行，这是人生中最快乐的事情。

当然，在深山里独自修行，因无人陪伴而感到孤独寂寞，这是不合理的。一位学者在道歌中唱道：“晴朗天空中的月轮是独立的，参天大树下的山兔是独立的，寂静山林里的修行人你不会孤独……”以前我翻看他的笔记本时，发现了这一句话，就问他：“你是不是很孤独啊？为什么这样写？”他开玩笑道：“诗人应该什么都可以写吧。”

世间上的观光景点、人造公园，全部是散乱的地方，而在静谧的山林里，有很多自然环境，若终年累月在那边修行，真是一生中最大的福报。在座这么多的修行人，抛弃一切，来到这样的山里修行，也是前世修来的福吧。希望你们好好地珍惜，不要一直想着家里的人、想着城市里的事，这些你们已经感受过了，没有什么实在的意义。还没有这种缘分的人，也应该在心里发愿，发愿以后，很多因缘会逐渐成熟的。

一般来讲，修行人在山里修行时，除了衣食以外，不用考虑其他事物，而古代的修行人什么都不管，连衣食也不考虑。在藏传佛教中，有一位美隆多吉上师（也叫金刚镜），他在山里闭关九年，九年当中只靠吃拉刻树皮而修持正法，一直到成就为止。无垢光尊者在桑耶修行时，也是历尽了千辛万苦，他只有一个牛毛口袋，这个袋子既作衣服又当坐垫，故而人们称之为“口袋僧”。他仅以二十一颗水银丸维持生活，传记中说他还有少许糌粑粉，但《前行》等其他历史资料里，只提到了一些水银丸。

汉传佛教有位大梅禅师，当年他在马祖面前见性开悟后，到浙江四明山隐居。多年以后，他的一个师兄得知其下落，欣然派人迎请。禅师就写了几首诗以示推辞，其中有一首是：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余，刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”意思是说，本来他隐居在山里面，一池荷花的叶子足够做衣服蔽体，好几棵松树的松花完全可以充饥，满以为大家都不知道这个住处，自己可以清闲修道，没想到还是让人找着了，不得不将茅棚又迁到更深的山里去。以此婉言谢绝了师兄的邀请。

然而，有些修行人，师兄一打电话说：“我们寺院需要人，你可不可以下来当住持，给寺院里传传法？”自己就高兴得不得了，第二天马上收拾行李，准备下山弘扬佛法。当然，如果真是弘法利生的心态，那倒是非常好，但如此斩断了自己在寂静处苦修的因缘，还是非常可惜。

唐代的懒瓒禅师，长年居住在山洞里，有一次，他写了一首诗表达自己的心境：“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”后来这首诗传到唐德宗的耳中，德宗很想见见这位禅师到底是怎样一个人物？于是就派大臣去迎请。

大臣拿了圣旨寻到了山洞，正好瞧见禅师在洞里烧火做饭，大臣便在洞口大叫：“圣旨到，下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪升火（看来烧牛粪不仅仅是藏地的传统），火愈烧愈旺，洞里洞外烟雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横。大臣忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，快擦一擦吧。”禅师头也不回地答道：“我才没有闲空为俗人擦鼻涕呢？”

他烧的好像是地瓜，拿起就往嘴里送，连声赞道：“好吃！好吃！”大臣仔细一看，顿时目瞪口呆，因为他看到的，明明是一块一块的石头。禅师顺手捡了两块递给大臣，说：“趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱、生熟软硬，心田识海中不要把它们分在两边。”大臣见禅师这些奇异举动，说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实禀报皇上。皇上听后十分感叹地说：“国有如此禅师，实乃众生之福！”

这些高僧大德的隐居苦行，确实让人十分佩服。然而，有些人看见这种修行人时，会惋惜地叹道：“他多可怜啊！衣服穿得破破烂烂，屋子里什么吃的都没有。”其实不应该这样，他要是搞世间法的话，肯定比你成功，但是他对这方面没有兴趣，所以才前往寂静的地方。

前段时间，我们学院的一个修行人，遇到一个领导，那个领导一直教训他：“你们不要重视名声地位。”法师则回答说：“我们对名声的确已经看破了。以前有一个州委书记，地位非常不错，但最近听说他退休了，每天都在成都的一个茶馆喝两元钱的茶，天天这样混日子。可见，任何地位都没有用，我们根本不希求这些。”

这番话真的很有意义。世间上的地位名声，很多人都觉得了不起，稍微有一点地位、财富，就喜欢在众人面前炫耀，并觉得山里的修行人对世间法一窍不通，做什么也不会成功。其实用正理来分析的话，抛弃一切在山里苦行的人，在人类历史上才是最伟大的。他们知道最有意义的是什么，完全明白解脱是值得追求的真理，此外，任何事情都没有多大意思。

《学集论》中也引用了《宝云经》、《宝积经》及《月灯经》等有关教证，详细阐述了寂静处的功德。有些人虽没有住在寂静处的缘分，但如果心里非常向往，发愿的功德也很大，《三摩地王经》中说：“发愿前往寂静处的功德，超胜于供养恒河沙数诸佛菩萨的功德。”佛陀在有关经典中也说：“若人无喜亦无忧，则彼恒常心安乐，比丘若喜住山林，即能享用此快乐。”所以，无喜无忧地安住在山林里，远远胜过世间上的一切快乐。

我们看到寂静山里的修行人，一定要学会随喜。现在有些人并不是这样，他们看见寺院或者山里的修行人，就认为这些人很可怜，什么前途都没有。实际上这完全是颠倒的悲悯，这些修行人的境界，是他们根本无法企及的。以前米拉日巴尊者到白崖窟闭关，他于一个小小的坐垫上发誓：“我若不得殊胜成就，纵然饿死也不为觅食下山，冻死也不为求衣下山，病死也不为找药下山，决定舍弃今生的一切。倘若违背此誓，请护法众立刻断绝我的生命。”后来有一次他想出去散散步，正准备要走时，忽然想起了自己的誓言，于是唱了一首“自勉歌”来警策自己，马上又安住下来。

如是过了几年后，他的粮食全部吃完了，眼看着这样下去只有饿死，无奈之际，正好发现山洞前面长有很多荨麻，他大为欢喜，从此以后就以荨麻度日，继续修行下去。再过了一段时间，外面的衣服破烂得连一片布都不剩了。因为专吃荨麻而没有其他食物，身上只剩下一付骨架，头发和毛孔也都变成了绿色，但他的修行境界却越来越高。

有一天，贡塘地方来了七位姑娘，见到尊者枯瘦如柴的身体，其中一个说：“这人真可怜，我们要发愿，生生世世不要得到这样一个人身！”另一个姑娘也附和：“是啊！这个样子，谁见了都会伤心的。”尊者听后，心想：“这些无知的众生才是可怜。”随即给她们唱了一首道歌。

有些修行人在山里苦行时，很多世间人看不惯，觉得他们有问题，甚至像刚才那样发恶愿：“千万不要变成这样的人！”这是极为愚痴之举。《三摩地王经》中说，修行人因不执著诸物为我所，犹如犀牛般独来独去，好似微风一样畅游虚空。这种生活多么自在、快乐。

我自己也经常发愿前往寂静处，但有时候也脱不开，以后有没有这样的机会也难说。不管怎么样，自己还是非常向往那种生活，尤其是看到山里的修行人，心里就由衷地随喜。

癸三、向往静处之受用：

何时居无惧，唯持钵等器，

匪盗不需衣，乃至不蔽体？

什么时候我才能居住在寂静地方，只持有钵盂、三衣、锡杖等几件必需的资具，身着土匪强盗也不要的粪扫衣，乃至不遮掩身体也无所畏惧？

住在寂静山里的生活要求并不高，对衣物也没有什么贪执，跟现在人的要求完全不同。我们这里尽管不是山洞，但也毕竟是寂静的道场，很多道友一年只有一两件衣服，有换洗的就足够了，但若在大城市里的话，那要多少件衣服啊？

你如果每天只穿一件衣服，单位里的人或亲朋好友就会觉得你有问题，只有今天穿白色的、明天穿黄色的、后天穿绿色的，大家才认为比较正常。你们可能在电视上也看过，有些国家领导出国访问时，他夫人的衣服一天要换一种颜色，去了七天的话，衣服要换七种颜色。这完全是为了迎合别人。以前我在师范学校读书时衣服很少，最苦恼的就是，星期天大家都换新衣服，我只有两三套，今天换这个、明天换那个，别人都已经认识了，但也没办法，没有其他的衣服。

所以世间人跟我们的要求不相同，住在山洞里的人，没有蔽体的衣服也可以。《大师在喜马拉雅山》一书里，很多修行人都是晚上出来，白天在山洞里隐居，连件像样的衣服也没有，其他的就更不用说了。他们从十二岁到九十多岁之间，一直都在那里修行，心中无有挂碍，也没有任何耽著，这种生活极其快乐。

我在《旅途脚印》中也讲过：元代的清珙禅师，在岩畔的三间石屋里苦修，方圆几十里，荒无人烟，柴门也是虚设的，从不关闭。因为除了自己，没有其他人出入，故而写下了“黄叶任从流水去，白云曾便入山来，寥寥岩畔三间屋，两片柴门竟日开”的诗句。在后人眼前，展现了一副美丽的画面：黄色的叶子任随清流而去，洁白的云朵从山顶上飘来，渺无人烟的山岩附近有三间石屋，两片柴门整天都是敞开的……你如果去过桑耶青浦或一些神山，在那里，自然而然会想起这些公案。

山里的修行人，身上穿的衣服非常简陋，一般连小偷都不愿意要，但是有时候也有例外。汉地有位良宽禅师，他平时除了弘法以外，就住在山脚下一间简陋的茅棚里，屋里什么都没有，就像米拉日巴的山洞一样。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅棚，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。

禅师看见双手空空的小偷，和悦地说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧，我身上只有一件衣服，你就拿去吧！”小偷抓起衣服就跑。禅师赤着身子，在月光下看着小偷的背影，无限感慨地说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”

泰国也有很多修行人，终年是住在森林中。我当年去看了一下，他们除了三衣和钵盂以外，什么资具都没有。有些人用几片芭蕉叶支起来，做一个简单的茅棚，有些人连茅棚都没有，终日在大树下坐禅。很多比丘以金刚跏趺坐的姿势圆寂，肉身也一直留在树下，让无数人来瞻仰膜拜。

汉地也有一个无瑕禅师，九华山肉身宫中，至今仍保存着他的肉身。禅师一生中远离尘俗，圆寂数十年后，才在他苦行的山洞中发现了他。他的肉身当时没有腐坏，人们就造殿供养，朝拜的人现在也络绎不绝。

不管是哪一个传承的上师，在历史上都留下了许多超凡脱俗的事例，然而现在的修行人，真是一代不如一代。说实话，不要说大城市里的在家男女，即使寺院中的出家人，很多人也不愿意苦行，只喜欢天天看电视、看电影，做乱七八糟的事情就极有兴趣，一听说去寂静的山林中修行，马上就皱眉、摇头。我认识一个非常富裕的老板，他不愿意呆在城市里，就喜欢住在寂静的地方，一呆就是好几年。而个别的修行人，偏要离开山沟往喧闹的城市里跑，这简直就是一种颠倒。

有时候看到这些行为，不管是对自己，还是对别人，真的产生一种厌离心。正如无垢光尊者所言，别人的行为让人失望，自己的心态和行为也让人失望，这就是末法时代的一种象征。当然，我们也不能因世间太浊而不修行，应该忆念前辈大德们的事迹，自己也励力地发心，这是非常需要的。

总的来讲，我们一定要发愿到寂静的山里，像米拉日巴等大德那样，无忧无虑、无牵无挂地修行。如果经常这样发愿，有些境界也会出现的。

癸四、向往心之功德：

何时赴寒林，触景生此情：

他骨及吾体，悉皆坏灭法。

我什么时候才能赴往尸陀林，观看那里的惨景之后，深深体会到轮回的本性，依靠对比别人和自己的身体，真正认识到：不管是新的骨头，还是旧的残骸，拥有它们的人生前都相当执著，现在却不得不将之舍弃。同样，我自己的身体也不例外，都是最终坏灭的无常法。

大家到尸陀林时，不要光是忙着跟秃鹫拍照，嘻嘻哈哈的，觉得这是旅游的地方。我看到有些居士去尸陀林时，一点出离心和厌离心都没有：“哎，这个好漂亮啊！快给我跟秃鹫照一张相，再跟这个尸体也照一张！”开玩笑，这是我夸张的，跟尸体照相的人倒没有，但很多人有兴趣跟秃鹫照相。

其实这是不合理的，尸陀林是修行的场所，从历史上看，嘎绕多吉、莲花生大士、布玛莫扎等，都是到了一定时候，去清净的尸陀林里修行，通过观察整个尸陀林的状况，然后反观自心，从中获得解脱成就。藏传佛教的“断法”中，也讲了如何前往尸陀林的一些修法。当然，现在的大城市里面，这种机会比较少，只有到坟墓或者太平间里，才能看到一些尸体。有机会的话，你们还是应该去尸陀林，见了那些碎骨、腐肉、尸体之后，收获真的非常大。

堪布根霍讲过：“看见死人的骨头时，自己应该思维：这些人活着的时候，对自己的身体极其执著，可是现在无一例外地变成了这样。我现在的身体也与此相同，虽然天天爱护保养，一旦死去，也跟尸陀林里的白骨没有任何差别，执著它又有什么意义呢？”将众生的身体与自己的身体相对比，心里反反复复地思索。

作为修行人，我们到寺院里应该发愿，到尸陀林里应该观厌离心。有一次，我和一个居士去我们喇荣的尸陀林，本想这个人还算不错，去看一下应该有收获。结果我看到遍地的骨骸和烂衣服、石头上的血污之后，那种厌离心非常强烈，觉得自己今天所执著的身体，再过一段时间，也跟那些尸体没有差别，当时内心的触动非常大。可是我旁边的那个居士，到处捡托巴、捡石块，兴奋地大叫：“哇！这个石头好漂亮啊。”当时好几个出家人都在笑他。当然，刚开始初学时，有些问题不懂也情有可原，但你们以后看见尸体时，最好能以此来对照自己、观察自己。法王如意宝在《无常道歌》中说：如果会观的话，器世界和有情世界全部是我们的善知识；不会观的话，即使上师天天滔滔不绝地讲多少遍，你也不一定有很大收益。

我曾先后去过很多尸陀林，如印度非常著名的清凉尸陀林、哈哈尸陀林；泰国的寿迈尸陀林，很多修行人都在那里修白骨观、四大源观等小乘的修法；汉地五台山的善财洞旁边，也有一个清凉尸陀林，当年我们在那里挖出很多骨头，可能都有几百年了，但也能想象出几百年前的人对自己的身体如何执著。

城市里的道友，不一定有去往尸陀林的机会，但你们也可以到坟墓或烈士园去看一看，反反复复地观察：这些人在生前是怎么样执著身体的？我们对身体的执著跟他们有什么差别？……这样对心相续定有很大帮助。佛陀在《正法念住经》等大乘经典中再三强调，修行人应该修白骨观；龙猛菩萨在《大智度论》中也讲：“若得不净观，此心自然无。”如果修成了不净观，对身体的贪执自然会消失。我们以此为基础，才能生起真实的出离心，否则，修行、念佛都是表面上的，自己活在世间上也特别累。

学习《入行论》这部论典，理论上没什么不懂的，但在实际行动中务必要修。哪怕你在路边看见别人送葬，心里也应该观想：“今天死了一个人，有些人觉得很惊讶，认为这是不可能的，但实际上每个人都在这条道上，犹如屠夫把所有的众生一个个杀掉一样，我自己也是其中之一，不值得什么大惊小怪。别人死了，我迟早也会死，用不着惊讶，也用不着伤心。”

泰国有一个佛使比丘，讲了很多关于前往尸陀林后如何观修、对身体怎样断除贪执的教言。还有阿姜•查尊者，他的一些殊胜教言，我当时感触比较深，回来时也带了很多书，建议有些道友好好看，不知道他们看了没有？可能现在书也没有了。

我们学院旁边就有个尸陀林，你们有时间的话，今天下午要不要都到那边去？（也许不太方便！）其实这个很难得，别的地方都没有，但我希望你们去了以后，不要以拍照为主，应该想一想血淋淋的尸体、白森森的骨头、死人的衣服……我在《旅途脚印》中也写过一个牦牛尸体，当天我真的有一种体会，深深感到人身无常，一旦离开了世间，所执著的一切又有什么用呢？现在给身体打个针，感觉就非常痛苦；别人稍有一点不恭敬，便开始大发雷霆，其实这都是迷乱颠倒的，还没有了解世间的真相！

第一百一十八节课

“于静处生欢喜”这一科判，分四个方面来宣说，这四个问题已经讲完了。简言之，有些人不愿到山林里去闭关，原因要么是贪执身体，要么是贪执亲友，要么是贪执财产。作者通过一一破析，使我们醒悟过来，明白这些无有实义。

壬二、断除于彼不喜之因：

吾身速腐朽，彼臭令狐狼，

不敢趋前尝，其变终至此。

我的身体终将死亡、腐朽，它会发出浓烈的臭气，令贪食腐肉的狐狼都不敢趋前品尝，这种结局必定会降临，因而身体不是该贪执的对境。

我们特别执著自己的身体，然而，不管这个身体多么美丽，总有一天会死亡。尸体停放几天后，马上就会膨胀、腐烂，散发出恶臭，尤其在夏天，再美的身体也是臭气冲天，连饥饿的野狗、狐狸、豺狼、秃鹫都不敢去享用。若对身体的组成部分一一剖析，不管是骨头、腐肉，或者黄水、浓血，都无有少许精华，什么地方值得贪执呢？

贪执身体完全是一种迷乱习气。人死后过了几天，即使生前再好看，那时候也会深深体会到人身不净。《学集论》中引用《般若经》的教证说，佛陀告诉须菩提：初学菩萨理应前往尸陀林，第一天、第二天、第三天、第四天、第五天……观看尸体的不同腐坏状况，将尸体的不净与自身进行对比，了知自己的身体也是如此，生起二者本质无别的定解。

大城市里的道友，不一定有亲自去尸陀林的机会，而我们学院里的道友，离尸陀林只有两三公里，方便的时候，为了修行应该去一下。现在很多新闻记者或旅游观光的人，对藏地的尸陀林特别好奇，到了那里以后，举着摄像机、照相机到处拍。其实这没有任何意义，去尸陀林的目的，并不是为了猎奇，而是要观察自身跟死尸本质上有何差别，通过这样的串修，逐渐明白再怎么贪执身体也没有多大意义。

现在的人特别喜欢化妆打扮，在这方面，整天花的时间相当多。我认识一位居士，她对学佛比较虔诚，唯一有个毛病就是特别爱打扮，我说：“你是不是应该把时间用在学佛上，不要太执著外相了？”她回答说：“不行啊，堪布！没有化妆的话，我就像个魔女，而化妆了以后，我会变成天女。”但在我看来，人化了妆之后，有一种虚假的感觉，一看就知道不是本来面目。其实你喜欢天女的话，还不如戴上天女的面具，这样可能更好看一点。

贪执身体根本没有意义，尤其为了身体造恶业更不应理。佛陀在大乘经典中说：“极其珍爱之自身，死时舍弃如破罐，俱生骨肉亦分离，独自随业而漂泊，切莫为身造恶业。”我们极其珍爱的身体，一旦死亡来临，就像被扔掉的破罐一样，根本没办法执为我所。那个时候，和俱生的骨头、血肉也不得不分离，独自一人漂泊于中阴界，唯有业力跟随着自己。因此，为了身体而造恶业，的的确确不合理。

很多人不能到寂静地方去，大多是害怕在深山老林中苦行时，自己的身体吃不消，生起贪执时放不下。我遇到一个上海老居士，他对学佛特别有信心，但让他去山里修行的话，别的贪执倒是没有，唯独担心这个身体。其实，就算不敢去山里，也应该在其他寂静地方修行，否则，一直身陷于闹市中，修行的机会将大大减少。

断除贪执身体的方法，最好是将之观为如梦如幻，或者以小乘不净观的九种想来观修，若能对身体断除贪执，那么很容易获得圣果。佛经中有一个公案说：摩竭陀国有座“观园”，里面风光秀丽、景色宜人。一天，许多男女到那里去烧香拜佛，有个大臣的儿子叫畏间，有个漂亮的女人叫上金光首，二人彼此吸引，在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。

突然间，上金光首仰翻在地上，四肢僵硬，只见她脸色发黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵开始流出脓血，一股恶臭扑鼻而来。畏间这才明白上金光首死了，而且在炎热的阳光下已经开始腐烂。转眼间，美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸，臭不可闻，一群群苍蝇逐恶臭飞来，在尸体上吃喝那死肉败血。

畏间怎么也想不出上金光首的死因，不禁惊恐万分，准备拔腿跑掉。刚要跑的时候，身边的树神说起话来：“这个人只贪图她生前的美丽，不管她死后的凄惨，真是没有良心！”畏间感到万分惭愧，便从身上脱下外套，将那腐烂发臭的尸体盖住，搬到树林中埋起来。

他很想知道上金光首的死因，于是就去佛陀居住的精舍。顶礼之后，正打算询问佛陀，突然看见从外面走进两个女子，年长一点的正是上金光首。畏间大吃一惊，转头一看佛陀不见了，面前却站着文殊菩萨。畏间顿时明白，这一切都是文殊菩萨为了教化他而示现的，并体会到美丽如同泡沫一样，快乐也是瞬息的幻想，只有佛道才是永恒的依靠。后来他精进求道，成了德光耀菩萨，最后成佛。所以，自己因缘成熟时，佛菩萨便会显现于面前，幻化出各种形象来断除我们的贪执。

若始终贪著身体不放，打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳，那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言，大家理应铭刻于心，反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然，学佛并不是一天就有明显的效果，如果一天就有明显的效果，这不一定是很好的征相。世间上的任何知识，都要依靠日积月累，我们学佛也不例外。

当今社会中，懂得佛法的真理很重要。有些大德在台湾开示时说：“我经常灌‘时轮金刚’的顶，就是为了召集人们宣说佛法。因为佛法是万法的真理，有智慧的人不可能不接受。而没有智慧的人将其抛之脑后，这一点我也没办法，佛陀时代这种现象也比比皆是。”因此，大家应该多闻思佛法，并将所学的知识运用起来，以此对治自己的烦恼，尽量发愿前往寂静山林修行。

孑然此一身，生时骨肉连，

死后各分散，何况是他亲？

我们独自来到世间，从母胎里出生时，与骨肉本是连在一起，可是死后也得各自分离――在尸陀林中，头、四肢、身肉一一地割下来，骨头被全部砸碎，最后整个身体东离西散、四分五裂。既然与生俱来的骨肉尚且有支离破散的一天，个体相异的亲友就更不用说了。

很多人对感情非常执著，希望与喜欢的人永远不分开，生生世世都在一起，平时发愿也是：“不能同年同月同日生，但愿同年同月同日同时同秒死。”实际上，即使两人一起死，死后也会随各自业力而在中阴长道中分离。世间上的很多观念，都是颠倒的邪念，完全不符合实际真理。

在修行的道路上，危害最大的就是亲友。藏地有些大德说：“外面的魔并不可怕，家里的亲人才可怕。”上师如意宝在讲《入行论》时也说过：“人与非人的外在袭击，可以通过念咒语、依止正知正念来遣除，然而亲朋好友的软言慰语，很多人都无力抵挡。”

对一个山里的修行人来说，怨敌来到面前，强迫他不准修行，必须离开这个道场，他不一定会言听计从。但若亲人打电话哭诉：“我身体痛得不行了，你可不可以回来照顾我？”他可能就不得不下山了。或者有些道友想出家时，父母好友竭力劝阻：“你千万不能出家啊！我们只有你一个孩子，你如果出了家，我们以后怎么办哪？你太不负责任了！”这样一劝说，有些人的心就软了，不得不随顺亲人了。所以，许多修行的违缘并不是外来的，而是身边亲人带来的。为什么印藏汉的高僧大德，出家后决心修行时，必须与亲人彻底隔离？他们还是有一定的密意，如果不离开，自己的修行不会成功。

因此，我们前往寂静地方时，首先要观察自己能不能割舍对亲友的耽执？不能的话，暂时还是应该在都市中随顺他们，否则，即使你跑到寺院里出家了，过段时间也抵不住他们的甜言蜜语，最后重新回到城市中去。

亲友对修行的障碍非常大，为了修行而跟他们断绝关系，这是上等修行人，也是最好的办法。当然，世间人可能不理解，觉得我们没良心、不孝顺、忘恩负义，这也情有可原，因为在某些问题上，世间与出世间的观点截然不同。

若想变成上等修行人，追寻印藏大德们的足迹，就要断绝世间的一切牵连。反之，如果想利益他们，就要与之保持联系。上师如意宝讲过：“你有能力弘法利生时，若以修行为借口，什么事情都不管，每天都是闭目打坐，这是不合理的。你一个人呆在山洞里，任何众生也见不到你，见不到的话，就听不到佛法，这与大乘的精神相背离。所以，自己该怎么做，要根据自己的境界、定力和因缘作决定。”

对初学者而言，刚开始的时候，弘法利生不是很重要，因为自己的境界还没有稳固，世间的诱惑力又相当强，倘若随顺世间，则无法抗拒强烈的吸引力，最后所有的修行会荡然无存。所以，到了一定的时候不能忘记度化众生，但在此之前，自己还是要学会取舍、抉择。

对每个人来讲，身体、受用、亲人只是暂时的，唯有自己的心才是永远的。佛经中有一个比喻说：从前有个商人娶了四个妻子：四夫人最得丈夫宠爱，丈夫对她言听计从；三夫人是经过一番辛苦才得到的，所以丈夫常带在身边，甜言蜜语；二夫人与丈夫天天见面，犹如一个推心置腹的朋友；大夫人像个女仆，毫无怨言地任由使唤，但在丈夫心目中没有地位。

一天，丈夫要远行，必须离开故乡，他问四个妻子谁愿意跟他去。四夫人说：“不论你怎么疼我，我也不想陪你去。”三夫人回答：“连你最爱的四夫人都不愿去，我为什么陪你去？”二夫人说：“我可以送你到城外，但不想陪你去那么远的地方。”只有大夫人说：“不管你去哪里、走多远，我一定陪着你！”

这个故事是什么意思呢？最宠爱的四夫人，代表我们的身体，人活着的时候，对身体最为执著，可是死了以后，肉体轰然倒地，没有办法跟随自己；三夫人是我们的财富，不论多么辛苦积累起来，死时也不能带走一分一厘；二夫人是世间的亲朋好友，他们最多在我们死时哭哭啼啼，把我们尸体埋到城外的坟墓里；大夫人则是人的心，它和我们的关系最密切，跟我们一起漂泊于轮回，但我们也最容易忽略它，反而将全部精力贯注于虚幻的色身上。

我们自己也有体会，人死的时候，亲友只能在一旁哭泣，除此以外也无计可施，不要说死的时候，即便是生病，他们也没办法代替。昨天我的身体很痛，旁边有个喇嘛说：“怎么办啊？我有没有办法帮帮你？”我说：“众生的业力各不相同，你再想帮也帮不上，只有自己承受自己的业力。”

世间人之所以贪恋异性，一方面因为无明愚痴迷惑着自己，另一方面，自己有无始以来的习气，再加上没有受过大乘佛法的引导，各方面因缘一聚合，他觉得最贪爱的对境就是自己的朋友。

很多人认为和爱人永远在一起，是世间上最幸福、最快乐的事情，实际上并非如此。为什么现在拍电影、拍电视时，大多将最后一幕的镜头，定格在他们没有成家之前，而不敢拍结婚以后？因为两个人长期生活在一起，彼此的业力不同、爱好不同、性格不同，经常会发生矛盾争执。现在很多的人，刚开始将幸福完全寄托在对方身上，希望对方能给自己带来快乐。但结婚久了以后，两个习气不同的人，关在一个屋子里极其痛苦，连做中午饭都意见不统一，一个说做稀饭，一个说做干饭，在这个问题上吵得不可开交。因此，我们没有必要过于贪执，否则心里会产生很大的痛苦，修行佛法也绝对不会成功。

生既孤独生，殁复独自亡，

苦痛无人摊，亲眷有何益？

生时，自己孤零零地来到人间，死时，也没有任何陪伴而前往中阴。漫长的轮回生涯中，我们感受过各种各样难忍的痛苦，但自己的苦痛只有自己承受，他人根本无法取代。佛陀在《教王经》中说：“人在临死时，父母兄弟眷属不能代受丝毫苦痛。众生生也孤单，死也孤单。”既然我们独生独死、独来独去，一切都是随自己的业力而转，亲友眷属不能分担，那贪执他们有什么利益呢？

我们在遭受生老病死时，亲友们对解除痛苦毫无帮助，连一刹那的代受也无能为力。当然，高僧大德通过自他交换代众生受苦，这种现象倒是有，但这并不是此处叙述的内容，这里讲的主要是凡夫人。什么叫凡夫人呢？有关经典中说，在六道轮回中独自漂泊，自己没有任何陪伴，这就是所谓的凡夫。因此，我们没有必要为了贪执亲人而放弃修习善法，藕益大师说：“世情断得一分，佛法即有一分得力。”若能断除对世间情感的牵挂，定会产生修持佛法的境界。

我希望在座的道友，在没有特殊的情况下，跟外面的联系越少越好，自己有吃有穿就够了。我认识有些居士，以前世界各地的朋友非常多，后来自己通过学佛，基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多，修行的障碍越大，每天都是接电话，不是陪这个一起吃饭，就是跟那个一道喝茶，短暂的人生就这样虚度了，哪里有时间修行佛法？经论中常说：“断一分烦恼，证一分菩提。”作为修行人，世俗的琐事交往断除一分，就会在菩提道上前进一步，弘一大师也说过：“世情一定要看淡，要看破。”虽然完全看破有一定的困难，但也要尽量少联系。

移动公司在学院周围建了信号发射塔，但除了有些弘法利生的负责人以外，我们要求大家最好不要用手机。本来按照国家的法律法规，你拿三四个手机都可以，但这对修行非常有障碍，我们没必要跟国内外经常联系，个人的生活能解决就可以了，要尽量减少亲人的干扰、打扰、骚扰。假如有了清净的环境，自己就能空出很多时间来观心，对佛法自然而然会生起定解。

佛陀在《弥勒经》中说：“得到人身、值遇佛法、对佛法生信、发菩提心，这四种法在千百万劫中难以得到。”然而，我们很多人完全具足这四种缘分，人身已经有了，佛法遇到了，对佛法也生起信心了，（昨天有个道友到我家，说：“我需要您的《华严经》，可不可以给我看看？”当时我心里很高兴，觉得这个人至少对佛法有信心。）并且发了菩提心，这是千百万劫难以获得的，一定要把握、珍惜，不要错过！

对亲朋好友要少联系，但有些在家人也不能过于极端：“堪布今天这样讲了，我从此以后不管孩子上学了，也不给丈夫做饭了，家里的人也不照顾，马上背起包前往寂静地方！”这是有点冲动了，既然自己业力现前，已经落入这样的网当中，马上跳出来也有困难。

其实，只要对佛法有信心，做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士，有时候比我们还好，我们到大城市里去时，经常还有一些散乱，而他们从来都不看电视，也不对亲朋好友请客，除了上班和家里该做的事情外，全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错，因为佛陀时代并不是所有的人都出家，在家人还是占大多数，佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。

所以，你们有些在家人，即生中如果没有出家的因缘，我觉得也不要紧，自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了，假如得到了人身，遇到了佛法，对佛法有信心，发了菩提心，四样全部具足的话，那是相当难得的，对此理应生起欢喜心。

下面以比喻说明不应贪执亲朋好友：

如诸行路客，不执暂留舍，

如是行有道，岂应恋生家？

譬如，去远方的旅人，不会贪著暂时歇脚的旅舍，毕竟那不是最终的归宿。打个比方说，我们从这里去拉萨，今天到这个地方住一晚，明天到那个地方住一晚，每晚都会跟来自各地的旅客集聚一处，但并不会执著“这是我的旅客”，对客栈也不可能执为“这是我永远的处所”。同样，在三有中漂泊流浪的人，怎么会留恋偶尔一遇的身体与亲友呢？

再过几年，我们这里所有的道友都会各奔东西，每个人随自己的业力而漂泊，有些造善业前往清净刹土，有些造恶业堕入三恶趣，有些还是获得人身，各种各样的情况都有。所以大家聚在一起时，不应该造恶业，也不要过于贪执。

现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”

《佛子行》中云：“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”我们相当于客人，而亲友好比是旅店中聚在一起的客人。印度的帕单巴说：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”有些家庭非常不和睦，吵架就是他们的专业，以前没有成家时，对对方的希望很大，一成家之后，每个人的想法和意乐不同，整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。

前不久开法会时，一个居士对我说：“非常感谢您！您讲了《入行论》以后，我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲，这种话是好听还是不好听也不好说，但不管怎么样，作为佛教徒，还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦，人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间，也要和睦。一位国外的上师说：“我们佛教徒与非佛教徒之间，应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重，但不一定要学别人的宗派，学外道，或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意，大家应该仔细体会。

尽管彼此要和睦，但也要尽量断除贪心，不然的话，即生中不一定有修行的因缘。在明朝嘉靖年间，有一个人叫祩宏，他不到两年时间，就送走了两个亲人：先是不到一岁的儿子死了，接着妻子因为忧郁过度，不到一年也死了。他对世间产生了强烈的厌离心，但后来在父母的催促下，不得已又娶汤氏进门。汤氏是一个贫家之女，对于嫁给祩宏这样的大户人家，总有挥之不去的自卑感，经常在丈夫面前低眉顺目、小心翼翼。

一个大年三十的晚上，祩宏正在看《金刚经》，汤氏为丈夫泡了一杯热茶，轻轻放在桌子上。突然茶杯自己碎裂，汤氏吓得手足无措，觉得不吉祥，害怕丈夫不高兴。没想到祩宏抬起头来笑笑说：“没关系，世上没有不碎的茶杯，世上也没有不散的因缘。”他终于将自己的意愿表达出来，然后等着汤氏的号天抢地。而令他意外的是，汤氏平静地回答说：“我懂，我不耽误你。君请先行，妾随后就去。”说完，走进屋里，给丈夫整理出门的衣服。祩宏挥笔写下《七笔勾》，一笔勾销了红尘俗世的一切因缘，后来到西山寺出家，成为莲宗八祖――莲池大师。祩宏出家不久，汤氏也削发为尼，为孝义庵主。

有些人说：“丈夫出家，妻子出家，孩子也出家，这对佛教会不会不庄严？”其实这没有什么，上师如意宝也讲过，在佛陀时代就有这种情况，而且他们出家以后，各自守持清净的戒律，互不干扰。我们学院就有这种现象，夫妻俩出完家以后，在守戒方面非常不错。自古以来，有些夫妻在家时虽造过恶业，但修行因缘成熟时，也有一起出家的。即使不能一起出家，也可以一个先出家，另一个后出家。那天有个广东人说：“我先把妻子送到这里来，一定要让她出家。她剃完光头后我就看一下，然后回去挣钱三年，三年之后我准备出家。”说是这样说，但三年之后，他是出家还是成家？我有点怀疑。

壬三、教诲依止静处：

迨及众亲友，伤痛及哀泣，

四人掮吾体，届时赴林间。

此颂教诫我们在还没有死之前，趁早趋往寂静的森林中，独自一人修行。等到死亡来临之时，四个人扛起我的尸体，送到尸陀林就可以了，没必要有很多亲朋好友围着大哭。

人死之后，尸体的处理方法，各个国家和民族的传统不同，但除了土葬、火葬、天葬、水葬以外，基本上没有别的方式了。这里是按照印度的传统――天葬来讲的，人死了以后，把尸体放在担架上，四个人掮着前往尸陀林，亲朋好友则跟在后面哭。藏地也有这种传统，人死时如果自己不哭，说明对死者根本不关心。其实这是世间的说法，从佛教的角度而言，人死时最好不要哭，尽量控制住自己的情绪。昨前天一位施主的母亲死了，她内心虽然很悲伤，但跟世间俗人完全不同，她觉得母亲能遇到佛法，有佛菩萨的加持，已经很满足了。

既然人人难逃此结局，我们就应该发愿在死亡来临之前，尽早前往寂静的林间，这样的话，好像你已经死了一样，亲友对你不会太执著，就算你真死了，他们也不会很伤心。有些修行人在山里死了，家里人很多年都不知道，后来得知这个消息时，也没有什么感觉，因为他离家太久了，大家早把他淡忘了。

我认识一个道友，他在山里闭关修行，一年只给家里打一个电话。刚开始家人接受不了，后来慢慢就习惯了，他打电话时，他们都很惊奇：“啊，这么快又是一年了！”这样彼此也不会互相耽著。所以，我们还没有死之前，应当主动舍弃亲眷，到山林里面去修行，如《寂静语》中云：“乃至四人以担架，抬举吾身未临前，一直迈向寂静处，修行寂灭之等持。”

从前，释迦牟尼佛转生为一国王之王子。因以前的王子尽皆夭折，为防止此王子遭非人伤害，就将其置于珍宝装饰的铁室中，依吠陀论典作护身仪轨，众人因此称之为“铁室”。铁室长大后，有一次正逢“睡莲花节”，他身着绸缎妙衣，由众多眷属围绕，一同赴往庆典之地。目睹欢乐场面后，铁室以其宿世善缘牵引，对种种狂欢场面毫无兴趣。（就像舍利子和目犍连的前世――涅甲和邦那杰一样。有善根的人，看电视、看电影时，会觉得世间人的贪嗔痴非常可怕，马上产生修行的境界。但若善业的习气比较薄弱，一看就会入迷了，再也不想看书了。现在个别学《入行论》的居士，整天借一些二三十集的连续片看，我听了以后特别害怕，本来学《入行论》那么紧张，还看这么多的连续片，那已经完蛋了！）

当时铁室王子看后，马上生起厌离心，返回王宫，在父王前竭力请求前往森林中出家。国王不同意，问他为什么这样做，王子回答说：“我因惧怕死亡，所以才决定出家。”国王非常不解：“死亡根本无法避免，你前往森林又有何用？难道躲在林中就不会死吗？”王子解释说：“虽然呆在哪里同样都会死，这一点无有差别。但有一点大为不同：于寂静森林中，有行持佛法的机会，如此临终之时无有痛苦，死后也能转生安乐净土；而在家中，则会遭遇违缘，很难修持正法，死到临头必有大痛苦，死后亦难免堕落地狱。”王子随即将有关情况广述一番，国王还是比较明智，终于答应他出家。（不像现在的有些家庭，通过各方面来调解，也没办法说服对方。）铁室遂将众人羡慕的王位，如丢弃杂草一般舍弃，到森林中苦行修法，终获成就。

所以，人没有死亡之前，到寂静处去出家很重要。听说有个年轻人，他一直说“我退休以后再修行”，结果还没有到退休，他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行，有时候我听到这些话，心里就想：“时间会不会等你啊？即使你现在不能出家，学佛也不需要那些条件，你现在为什么不学佛？”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始，这是一种愚痴的行为，学习佛法要马上学，自己有了善缘和善念时，一定要当下决定。

当然，到寂静地方的缘分，可能大城市里的人不太具足，但是你有空的时候，应该到寺院去参观参观，看一看你跟他们的生活有没有本质上的差别。如果有的话，他们是人，你也是人，为什么他们修得那么清净，对佛法真正生起信心，而你每天忙着一大堆琐事？经常这样反观，自己的因缘也会逐渐成熟的。

其实城市里的有些条件也不错，假如你身体实在不行，也不一定非到寂静地方去。我遇到学院的一个修行人，他说：“现在在城市里闭关是最好的，卫生间也有，水也有，吃的也有，所以最好是租一间房子，在城市里面闭关。”他的话也言之有理，纵然你身处闹市中暂时无法脱身，也应该给自己创造一个寂静的环境，精进地修行。

第一百一十九节课

作者教诫我们理当依止寂静地方，时间是还没有死亡之前，如果你已经被四个人抬到尸陀林，那时候已经迟了。倘若能死在山洞里、森林间或寺院中，这是最好的一种选择，自己死时也会很安详、很宁静。

无亲亦无怨，只身隐山林，

先若视同死，殁已无人忧。

我在大限来临之前，应及早前往寂静的地方，独自一人精进修持。在那里，没有亲人的挂念，也没有怨敌的危害，亲朋好友认为我早已不在人世，那么纵然真正死亡，也不会有人为我哀伤痛苦。

米拉日巴尊者在《山居满意歌》中说：“既无亲朋为挂念，亦无仇怨相牵缠，如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。”又云：“洞内死尸无血痕，洞外杳然绝人迹，如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。”的确，死在寂静地方非常吉祥，没有其他的干扰，修行也会圆满成功。

以前学院有一个沃色多吉喇嘛（光明金刚），当时他生了一场大病，但在生病期间也从来不断传承。有一次他听完课回来，坐在自己的床上，背后没有靠任何东西，身体端坐而安详圆寂了。那种死相非常吉祥，如果在一些城市里，可能有很多新闻记者前来报道。当时很多道友都看见了，他圆寂之后，一直端直地坐在那里，头都没有垂下来。

汉地也有这种情况。五代后周时期，有一位行因大师，隐居在庐山佛手岩。每天夜深时，就有一只麋鹿、一只山鸡来睡在他石屋的旁边，一点也不惊怕。大师平生不收弟子，但附近寺庙的僧人自动供养他、服侍他。有一天大师对他们说：“把窗帘卷上，我要走了。”窗帘才刚卷起钩上，大师下床走了几步，就站立着圆寂了。

莲池大师对此大加赞叹道：“贪欲多的人，临终时更加厉害，甚至争夺遗产，对世上的财物人事眷念不已。不但是在家人如此，连出家人也有这样的。如果每个出家人都能像行因大师一样，一辈子清高凛然，圆寂像游戏般轻松愉悦，不是很好吗？”

当然，大城市里的人，全部能死在寂静山里面，恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分，死亡来临时，也应该有一点修行的把握，不然，到时候发现自己得了绝症，手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了，还是应该死在寺院里，或者回到家里面。藏人一般有种说法：“啊，某某人得了绝症，该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同，尤其死在医院里更麻烦，他们形式上的抢救工作也不得不做，一做的话，作为修行人，恐怕还是受很大的影响。所以，大家平时在修行过程中，对死亡应该有所准备。

四周既无人，哀伤或为害，

故修随念佛，无人扰令散。

如果死在寂静的山里，四周根本不会有人哭，自己可随念佛陀等一切善法，不会有人干扰而令心散乱。

临死时，若有人在旁边一直哭，对亡者还是有一定的影响。藏地某些地方也有这种风俗，人死时你必须哭，没哭的话，说明你不孝顺，或者对这个人不重视。当然，藏地比较大，安多与卫藏的传统完全不相同。现在有些人到了藏地某个地方，看到一个风俗习惯后，马上写成书或者在新闻媒体上打广告，说西藏的风俗如何如何，其实这是很片面的。比如汉地东北的传统和南方的传统有天壤之别，假如一个藏族记者到东北去，看到某些偏僻地方的传统后，就在媒体上说汉地的传统如何如何，那南方人看后，肯定觉得自己没有这种传统。

现在外面的有些宣传非常奇怪，但藏地个别地方的确有这种传统，人死以后你必须要哭，哪家死了人的话，你去看他不能微笑，也不能有欢喜的姿态，否则对他不恭敬。这种传统，在我们家乡也有，以前一些亲朋好友死了，我父亲不敢去看，因为他有点怪，一想起这个亲人就想笑，所以特别不敢去。

我们那边还有个笑话：有一家死了一个人，按照他们的传统，天还没有亮之前，尸体必须抬出去，抬走时所有的亲人必须哭。但有个人实在哭不出来，他就假装呜呜呜地干哭，但害怕没有眼泪，大家要笑他，于是他左看右看，发现旁边有个桶，桶里面是一些液体，他用手蘸了一下，好像是水，就赶紧把它摸在眼上。天亮了以后，尸体抬走了，大家可以吃饭了。吃饭时，有个人知道他的情况，就故意说：“你今天很伤心啊，血都哭出来了！”大家一看他的脸，果然满脸都是血。原来那个桶里不是水，而是牦牛死后的血。

其实，不管在家人、出家人，别人死时，自己最好不要哭。《法句喻经》有这样的故事：佛陀时代有一个虔诚居士，平时上供下施、行持善法、念经持戒，非常精进。后来他临死时，妻子在旁边大哭大叫，非常痛苦。听到妻子一声声呼唤他的名字，他顿时生起贪恋之心，魂神不去，在妻子鼻内化作一虫。

他妻子哭得涕泪交出，鼻内之虫也随鼻涕流出来，掉在地上。（有些湿生的众生，业力不可思议，马上转生为虫，身体也长得特别快，甚至大到能看得见。）妻子见后，觉得在别人面前很不好意思，就要抬脚踩死虫子。正在此时，旁边有个具神通的修行人，急忙告诉她：“不可不可！不能杀它，它是你丈夫！”妻子非常惊讶，说：“我丈夫生前奉经持戒，非常精进，怎么可能变成虫子？”那个人说：“因为你在他临终时哭泣，牵动他的恋慕，故而堕为虫身。”随后他为虫说法，虫闻后忏悔，命终生天。这也是一个真实的公案。

所以，人死后最好在旁边不要哭，如果你实在忍不住，那就离得远一点，自己去悄悄哭。现在藏族有些地方，一听说人死了，就哇哇一直大哭，在医院里面也是这样，这是一种世间的做法，有些人因为伤心而大哭，有些人不伤心也大声哭。

但如果住在寂静的地方，死时就不会有亲友的哀号，也不会有怨敌争夺自己的财产，使自己生嗔心堕入恶趣。在那样清净的环境中，临终者可以不受干扰，保持清净的信心，明白“我一生将要完结了，只有一心随念三宝，现在才是最有利的”。随念的对境，可以是佛陀、法宝、僧众，也可以是菩提心。因为没有其他的散乱，心非常专注，在这样的状态中，很容易往生清净刹土。

以前洛若寺有一个金旺堪布，他也给我传过法，后来他病得比较严重，医院里面不能救，他就回来了。我们去看他时，堪布说：“我这个病不能治了，死在医院里没有必要，还是回来吧，死在寺院里比较吉祥。”不久后他就安详示寂了，我在《密宗虹身成就略说》中，也介绍过他圆寂后的一些征相。

在死亡那一刹那随念佛，这个功德非常大，佛陀在《宝灯经》中说：“临终随念佛，指向佛陀像，赞颂皈依偈，此人获佛光。”假如临终时想着佛陀，或者看着佛像皈依、赞颂，此人定能获得佛的加持，不会堕入三恶趣。尤其是戒律清净、修行精进的人，死时能忆念佛的话，一定会获得往生，如《别解脱经》中云：“恒持清净戒，精进修行者，临终无忧愁，如火中解脱。”《月灯经》中也说：“一旦受病危，或遭死亡苦，不失忆念佛，痛苦不被夺。”因此，临终时再怎么痛苦，只要一心向佛，所有的痛苦便会消失无余。

大家在面对死亡时，关键要看自己能不能观想佛，不能观想的话，也应在看得见的地方摆一张佛像，一心一意地祈祷，唯有这样，才能获得解脱。临死的时候非常关键，如果旁边的人特别多，观想起来也比较困难。

我们在座的人，若能死在寂静地方，当然是最好的，实在不能，死在医院里或城市中的话，当时也要尽量地观想佛陀，没有必要想着亲人、想着财产，务必要万缘放下，一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同，但无论如何，希望大家一心念佛，这一点非常非常重要！

最后讲依止寂静处之摄义：

故当独自栖，事少易安乐，

灵秀宜人林，止息众散乱。

总之，我们应当安住在环境清幽、琐事鲜少、极其安宁、风光秀丽、景色宜人、止息一切散乱的森林中。

真正寻求解脱的人，应该没有任何陪伴，一个人住在山里修行。假如做不到这一点，那也应当居住在清净的寺院里，周围全部是信仰佛教、没有邪见的金刚道友。《经庄严论》中讲了寂静处应具足五种条件，住在这样的地方，远离一切散乱和琐事，心很容易得以调伏，对修持静虑有莫大的帮助。

唐代的通慧禅师，三十岁左右出家，出家后独自前往太白山修行。他什么粮食都没有带，饿了就吃树皮和野果，渴了就喝山里的清泉，困了就靠在树下睡觉，这样的日子过了五年。有一天他用木棒打土块，土块破了不成形，以此因缘而豁然开悟。（以前的禅师和大圆满瑜伽士，依靠一些很简单的因缘，马上就能开悟。）他开悟以后，继续在山里住了二十年，在此期间，他穿的只有一条裙子，盖的只是一床棉被，脚下只有一双草鞋，其余什么资具都没有，衣服缝缝补补的，冬天夏天都没两样。

相比之下，现在大城市里的人，有没有一件衣服穿二十年的？古时候布的质量不是特别好，一件衣服穿了二十年，肯定是破破烂烂的，上面缀满了补丁。而现在布的质量很不错，许多人也要每个星期天去商店买衣服。在座的出家人，你们以前当在家人时，稍微有条件的话，可能也会没事就往商店里跑。有些人的衣服琳琅满目，人住一间房子，专门挂衣服也要一间房子。但以前的禅师，没这么多衣服也照样生活，最后的境界跟我们完全不同。现在很多人借口说没时间修行，其实并不是没时间，而是自己心力不够。你去买一件衣服的话，坐车要两三个小时，逛商店也要两三个小时，那么修行肯定没有时间。

白居易依止过道林禅师，有一天他去拜访禅师时，看见禅师坐在喜鹊窝旁边，就说：“禅师住在树上，太危险了！”禅师回答：“官场浮沉，勾心斗角，你的处境更危险！”白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”禅师答道：“诸恶莫作，众善奉行！”白居易听了，感到很失望地说：“这是三岁孩童也知道的呀！”禅师道：“三岁孩童虽知道，八十老翁行不得。”

在藏地的圣地神山，像喜马拉雅山、桑耶青浦，也有许多这样的修行人，他们或在树下，或在山洞里，或在岩石下，远离人群的喧嚣，精进修行而一生成就，如《三摩地王经》中云：“远离诸尘垢，依止寂静林，如同犀牛住，速时得等持。”然而现在的人并不是这样，他们整天处于繁杂的尘世中，全是一种迷迷糊糊的状态，怎么能速时得等持？很多人说：“我为什么总修不成？心很乱啊！”在那种环境中，心不乱是不可能的，如果没有驱开的话，修行肯定很难以成就。

即使没有机会去寂静森林修行，我劝请大城市里的居士们，尽量一天中抽出短暂的时间，比如下午或晚上的几个小时，把手机全部关掉，把电话全部拔掉，专心在佛堂里看书修行。有个拥有几亿美金的大老板，每天的日程非常忙，但即便如此，他也会安排一段时间学佛。他事先给员工都打过招呼了，在那个时间里，任何人不准给他打电话，打电话他也不接。他上班时间和下班时间分得很清楚，在下班的时间中专门抽出一部分看书和修行，多年以来他一直安排得很不错。

印度有一位大成就者，也是非常了不起的高僧大德，他在国内外的知名度很高，所以不管是政治上还是佛法上，日常事物非常繁多。我们去拜见他老人家时，他说：“像我这种身份的人，每天的事情特别多，但我会安排好时间的，什么时候修行，什么时候闻思，什么时候接待，什么时候到办公室里做事情……”

所以很多人并不是没有时间，只是自己没有安排好。当然，有些人在家里可能没有自由，像个仆人一样，只要“主人”一声令下，自己就得规规矩矩去做。但不管怎么样，自己仍要尽力安排时间，不然死亡来临时，你有什么理由也说不过去。

庚二（弃妄念）分二：一、略说；二、广说。

辛一、略说：

尽弃俗虑已，吾心当专一，

为令入等至，制惑而精进。

真正修习佛法时，断除一切妄念很重要。当然，作为初学者，一下子将所有的贪嗔痴等分别念全部断除，恐怕也是做不到的，但首先应该依止寂静的地方，心系一缘，不要胡思乱想，否则，人住于静地而心游荡于闹市，这也没有多大意义。佛陀在《郁伽请问经》中说：“修行人住在寂静处，应该反复观察自身，不然就会像林中的猛兽一样，虽然长期住在寂静地方，却不具足任何功德，这样住再久也毫无意义。”

在寂静的地方，我们应斩断对世间的贪恋，一心专注于修持菩提心。如果你有大圆满和禅宗的更高境界，那也可以直接安住，但若没有的话，则应在行住坐卧中，念念不忘世俗菩提心，像禅宗参话头一样，随时想着“我已经发了菩提心，我要利益众生”，勉励自己精进地修持，这样的话，自己的行为也会逐渐变好。

为了使自心安住于止观双运的境界，或者安住于菩提心，须以妙观察智断除自己的烦恼。比如明朝四大高僧之一的紫柏禅师，有一次听见有僧人念张拙的《见道偈》，当到“断除妄想重增病，趣向真如亦是邪”时，禅师说：“错了！应该是‘断除妄想方无病，趣向真如不是邪’。”僧云：“你错他不错。”禅师大疑，从此以后，每到一个地方，就把这两句话写下来，挂在墙壁上，行住坐卧都在参究这个问题，最后参至头面俱肿。一日吃完斋饭后，禅师突然开悟，头面之肿立消。

究竟来讲，不管是断除妄想，还是趋向真如，在胜义中都是不存在的，因而张拙说得一点也没错，“断除妄想重增病，趋向真如亦是邪”，真正到了这种境界时，既没有真如，也没有妄想，既没有断，也没有不断，凡是分别均为戏论。就像《金刚经》中讲的那样，最后所要安住的境界，完全没有丝毫执著，如果一直妄念纷飞，给自他都会带来危害。

辛二（广说）分二：一、于欲妙生起厌烦；二、于静处生起欢喜。

壬一（于欲妙生起厌烦）分三：一、观察果报可怕；二、观察本体不净；三、观察因有害。

癸一、观察果报可怕：

现世及来世，诸欲引灾祸，

今生砍杀缚，来世入地狱。

贪欲的过患相当可怕，有了贪欲，给今生来世都会带来莫大的灾难：今生会遭受砍杀、捆缚等痛苦，来世则会堕入地狱等处。

《本师传》中云：“贪欲如嗔蛇，毁坏今来世，智者不应依。”其他佛经中也说：“欲妙之奴遭剖剁，砍头挖眼断手足，贪欲令堕众生狱，令转饿鬼与旁生。”所以，贪欲能招致今生来世的一切痛苦。

当今社会中，有些人贪执美色，有些人贪执地位，有些人贪执财产，以致遭受种种灾祸，贪欲增上时，有些人甚至无恶不作。大概在1994年，台湾有一姓黄的人家，兄弟三人。三弟对大嫂生起贪心，有不正当的关系。为了得到大嫂，三弟放火烧死了大哥及大嫂的子女。大嫂见到儿女被烧得面目全非，心痛万分，哪里有心情与三弟再续孽缘？三弟因为自己的贪欲，烧死了数条人命，最后也难逃法律的制裁。

佛陀时代，也有很多这方面的公案，当一个人贪欲增长时，什么惭愧心都没有，正知正念也没办法摄持。为什么现在那么多的人感到痛苦？原因就是贪欲所致。因此，佛陀在《方广庄严经》中，用毒叶、宝剑、火焰等比喻阐述了贪欲的危害，《中观四百论》当中，这方面的比喻和意义也讲得非常多。

当然，从根本上断除所有的贪欲，我们作为凡夫人也有一定的困难，但是要深刻明白，如果贪心增长，一切苦恼都会出现；若对名声、地位、财产，乃至自己的身体，没有特别大的贪执，那自己会过得很快乐。

修行中最可怕的违缘就是贪欲，依靠贪欲而毁坏自他的现象，自古以来也是非常非常多。作为出家人，应该经常祈祷上师三宝，加持自己的戒律永远清净；在家人也要尽量知足少欲，对人财物不应过于贪执，否则将如萨Ra哈巴所说：“贪执犹如芝麻许，竟引痛苦无边际。”其实不仅仅是人，包括牦牛在内的旁生，也会因贪欲而招来连续不断的痛苦，如果没有贪欲的话，任何众生都会活得很快乐。

断除贪欲最好的方法，即是不执著对境，不管是对人也好，对财物也好，对名声也好，都不要有太大的执著，应该看得淡、看得破。住在寂静地方的人，理当把贪著外境的心慢慢放下，如此一来，就像水中沉淀杂质一样，心自然而然会澄清，本来面目也很容易现前。

非常希望大家时常祈祷传承上师和佛菩萨，过去自己以贪心造作的恶业，在圣者面前竭力忏悔，认清心的本性，以后尽量不要被贪欲蒙蔽，这样，来世才不会堕入地狱、饿鬼、旁生当中。否则今生中一直贪得无厌，肆无忌惮地造恶业，来世不堕落是绝不可能的。人身真的很难得，大家既然得到了如意宝般的珍贵人身，就应该按照殊胜的窍诀和教言去做，不然的话，一直随着世间行为和自己的分别念，永远也不会得到解脱！

第一百二十节课

第八品《静虑品》主要讲“离俗世”和“弃妄念”。弃妄念分为略说和广说，在广说当中，又分观察果报可怕、观察本体不净、观察因有害三方面，其中第二个是讲：

癸二（观察本体不净）分二：一、以同离命故观彼不净；二、观察具命而观彼不净。

子一（以同离命故观彼不净）分六：一、无有所贪之法；二、以贪而视不应理；三、以嫉妒保护不应理；四、恭敬供养不应理；五、欣喜接触不应理；六、以贪拥抱不应理。

丑一、无有所贪之法：

我们所喜爱的他人之身，真正用智慧来观察的话，和离开了生命的尸体一样不清净，没有什么可贪执的。

这一品主要讲断除贪心。众生相续中有贪嗔痴三种烦恼，《入行论》用了三品分别对治：以《安忍品》对治嗔心；以《静虑品》对治贪心；以《智慧品》对治痴心。因此，这部论典非常殊胜，嗔恨心比较重的人，应该常看一下《安忍品》；贪心比较重的人，不管是男众女众，需要多看第八品；对很多道理懵懵懂懂的人，应该学习《智慧品》。

这一品主要是分析女人的身体，下文也会经常提到女身不净，在学习的过程中，希望女众不要有其他的心态。听说西方人一听到女人的过失，就特别不服、不高兴。当然，我倒不害怕你们反抗，这种情况一般也没有，如果你们要反抗，我以理说服也没有问题。

按照佛经的观点，女人不管从世间法的角度，还是从佛法的角度，的的确确有不共的过失。比如女人的烦恼比较严重，做事的能力没有男人强，世界上的国家领导、各部门主要负责人，女人占了百分之多少？你们也可以看一下。一方面这是前世业力所感，另一方面，也是自己的发愿力不够。《药师经》等有关经典中说，女人要想将来变成男身，也有一些殊胜的方法。因此，女众不要太自卑，只要发愿，今后都有成就的机会。当然，也没有必要认为自己非常了不起，但却受到佛陀和上师的蔑视，你们应该反观自己。

作为男众，不要因经论中对女人身体的有些剖析，就口口声声说“你们女人的身体不清净，你们如何如何低劣”，始终以蔑视的眼光来看待。其实喜欢说这些的人，内心的贪欲之火非常强烈，在世间上也经常看得到。要知道，佛陀剖析女人的身体，是为了对治男人的贪心，让你不要贪执这样的不净物。如果男人的身体不是骨肉组成，而全部是钢筋水泥，或者清净的原料，那你可以嫌弃女人的身体，说女人不清净也有道理。但实际上并不是这样，下面也会讲到，不了解别人的身体不净，倒不值得大惊小怪，但连自己的身体都不知道不净，这简直太稀有了。所以每个人应该反反复复地观察，不管是自己的身体、别人的身体，都没有什么可贪的。

上师如意宝讲过：“女众学习《入行论》等大乘经典时，一提到女身不净、女人如何不好，就应该把名词换一下，把女人全部换成男人，以此断除自己对男人的贪执。除了个别颂词是针对女人讲的，大多数内容都可以互用。”

我们欲界众生，对财物的贪执比较厉害，但最严重的就是对异性的贪执。尤其是受了戒律的人，假如不知道别人身体不净，始终认为对方非常清净、非常漂亮，很容易在迷惑中犯戒律、造罪业，发生各种不愉快的事情。

当然，我刚才也讲了，在修学过程中不能走极端。以前藏传佛教中有些男众刚出家时，看见女人就满怀仇恨，刚开始是这样的话，不久以后很容易毁坏戒律、成家生子。所谓的女众，毕竟也是众生，对众生不能过于嗔恨。现在有些出家人或者居士，对女众始终看不惯，这是非常不合理的。然而还有另一种极端：只要女众一发话，就规规矩矩地听从命令，男众说一百遍也不可动摇，这也不太公平。

而作为女众，有些人特别傲慢，对男众出家人不恭敬，认为自己和他们平起平坐。实际上按照《毗奈耶经》的说法，比丘尼即使有一百年的戒腊，对刚受戒的沙弥也要恭敬。佛陀在小乘经典中讲过，因为女众的出家，佛法住世期减少了五百年。所以女众没必要认为自己非常了不起，但也不能特别自卑，这方面大家要掌握分寸，和睦相处。同时明白守戒的违缘，以传承上师们的教言要求自己。

月老媒婆前，何故屡恳求？

为何全不忌，诸罪或恶名？

按照印度的传统，男人若对某个女人生起了贪爱，往往恳求媒婆牵线搭桥、撮合因缘。媒婆相当于现在的婚姻介绍人，她们的身份原本非常低贱，但有些高贵的男人为得到所贪爱的女人，甚至跪在她们面前，低三下四地再三乞求。只要能得到那个女人，他们不顾名声，不惮造罪，不惜花费一切钱财。

现在也有很多人为了一个女人，宁愿花很多钱，做各种可怜的事，因为自己被贪心控制，丝毫不顾别人说什么，即使犯了极大的罪业，如杀父母、害他人、说妄语等，有些人也是心甘情愿。弥勒菩萨云：“欲者趋入大怖畏。”这些贪欲强烈的人，已经趋入非常可怕的境地，自己造了什么业都不知道，为了获得女人的欢心，恶名远扬也全然不顾。就像美国前总统，为了一个女人，闹得声名狼藉、身败名裂；阿拉法特在和平方面也做了很大贡献，但后来为了女人，钱财和名声上受到什么样的损失，大家也应该清楚。

据说很多年轻人不顾名声，为了找朋友，把自己的照片贴在网上，拼命地自我介绍、自我宣传。这是非常可悲的！把照片挂在网上，让全世界都知道你实在找不到人喜欢，在贪欲的束缚下，所做的行为极其可怜。甚至有些人犯了弥天大罪，自己也根本不知道。而有正知正念、品行高尚的人，肯定不愿意这样做。因此，作为真正的修行人，应当远离修行或持戒的一切违品，《月灯经》中也说：“犹如嗔恨之毒蛇，智者应当远女身。”

怎么样远离呢？在日常生活中，首先不要与女人经常交往，否则戒律受到损害时，那时候就没有自由了。麦彭仁波切在对小僧人的教言中也讲过：“女人是很厉害的，天王都无法战胜的人，往往被女人踩在脚下。”自古以来的帝王将相，很多因女人而亡国丧命；一些声名显赫的出家人，也是因为女人而毁坏戒律，趋入极其可怕的境地。这些都是贪欲的过患，大家务必要牢记于心！

纵险吾亦投，资财愿耗尽，

只为女入怀，销魂获至乐。

为了得到女人，哪怕危机重重，自己也愿冒险尝试；就算为此荡尽财产，自己也是心甘情愿，只因为女人的投怀送抱，能带来莫大的销魂喜乐。

贪欲强烈的人，不管是什么身份，为了女身，可以付出地位、财产等一切代价。现在的社会上，有些腐败分子为了女人开始贪污，最后自己被判刑、枪毙，许多悲剧的发生，无不来源于贪欲。《法华经》云：“诸苦所因，贪欲为本。”佛陀在《楞严经》中也说：“此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫。”这些人不认识贪心的本质，不了解贪心的过患，为了女人造下各种罪业。

当今社会极其腐败，了解某些内幕的话，就会觉得特别可厌。不仅现代如此，从历史上看，为了女人而毁坏国政、身绝命亡的故事也非常多。比如夏朝的君主桀，他在位时，广集天下美女供自己淫乱，传说后宫有美女三万人。（当时的人口并不是很多，三万美女不是一个小数目。）他最为宠爱妹喜，为了让她开心，聚集全国上下的粮食来酿酒，蓄酒为池，大如湖泊，日夜同妹喜饮酒取乐。妹喜特别爱听撕裂丝帛的声音，桀马上令各地每天进贡丝绸一百匹，让人轮流撕给妹喜听。由于他的荒淫无道，致使百姓无以生存，四方诸侯群起，最后导致夏朝灭亡。

商朝最后一个君主――纣王，也是一味沉迷于花天酒地，他特别宠爱妲己，为她建造“酒池肉林”，男男女女赤身裸体，在酒池里划船、吃肉，通宵达旦地狂欢。有些忠臣看不惯，表示反对，就被纣王用“炮烙”处死，以取悦妲己。纣王生活奢侈，纵欲无度，再加上残忍的暴政，最终将商朝的江山断送在自己手里。

周幽王也是烽火戏诸侯，以博褒姒一笑的昏君。他宠幸褒姒，但褒姒不爱笑，平时愁眉苦脸的，幽王为了讨她欢喜，令士兵点燃烽火台上的狼烟，诸侯们率兵火速赶来，却不见敌人，褒姒见此果然微笑。（真是业力现前！）幽王喜欢她的笑，觉得这是世界上最美丽的，于是屡次点燃烽火，最后诸侯们再也不来了。后来真正有外敌入侵，幽王点狼烟以召唤援兵，但诸侯都不派兵，最后幽王被杀。

现在也有为女人而送命的公案：前几年四川乐山有个副市长，一次在一个公共场合中，看上一位16岁的小女孩，为了把她弄到自己身边，他谎称是新加坡商人，花费六十多万给她购置一套豪宅，还买了一辆新款轿车。为了女人，贪心是无有止境的，最后他被发现贪污后，也是被判死刑。当时他的岁数，足以当那个女孩的父亲，但那个女孩为了享受，根本不会考虑这些。

世间上有许许多多的人，因为没有将自己的贪心转为道用，招致各种各样可怕的后果。因此作为修行人，要随时忆念佛陀关于女身不净的教言，反反复复去磨练自己。凡夫人没有贪心的极其鲜少，但通过这样的教诲甘露来对治，应该可以慢慢减轻。历来有无数的大德依此窍诀，最后彻底断除了贪欲，看见什么样的女人都不会产生贪心，我们若经常观察贪欲的过患，这样的境界肯定能达到！

除骨更无余，与其苦贪执，

非我自主躯，何如趣涅槃？

对于女人的身体，大多数男人特别喜欢，这是未经详细观察所致，如果用自己的妙观察智进行剖析，便会得出正确的结论――实际上这些女人只是一堆骨架而己，全身由三百六十块骨头组成，骨肉和皮肤相连，中间充满不净物，里里外外没有一分干净的。这样肮脏的身体，男人们却要拥入怀抱、贪恋不舍，完全是无始以来的串习不能放下，其实你所贪执的对境，不管是自己的妻子还是别人的妻子，都不是你能自由主宰的。

社会上有三种话题经常听到：一种是哪个领导贪污了多少钱，入监狱或者判死刑；一种是某人在医院里检查，诊断为绝症，现在已经无药可救；第三种就是，某某人离婚了，因为感情不好。这三种消息，不管是新闻媒体中，还是茶余饭后，都是人们津津乐道的话题。因此，女人并不是你能完全拥有的，两个人的感情好几天，过一段时间就破裂了，如果把花在女人身上的精力和时间，全部用于希求解脱、希求佛果，早就已经成就了。

那天我听一个人说，她在中国找不到对象，然后就去了美国，在美国一直找，到目前为止将近二十年了，还没有找到满意的。（其实，到了这种境地，不管是满意的、不满意的，能找一个人就可以了。）试想，如果她在二十年中一直希求正法、寻求善知识，自己的信心应该到了一定境界。但世间人的贪执极其可怕，放不下来的话，永远得不到自在和快乐。

汉传佛教中有一个故事：一个老和尚和一个小和尚外出云游，走到河边没有桥，只能淌过去。河边一美貌女子恰巧也要过河，请求老和尚帮助，老和尚没说什么，顺便把她背过河。过了河与女子分别后，两个和尚继续赶路。一路上小和尚一直嘀咕：“师父怎么能这样呢？太不像话了！……”走了二十里地，他终于忍不住了，上前问老和尚：“师父，出家人不近女色，你怎么能背那个女子过河？”老和尚笑了笑说：“我早就把她放下了，没想到你一直背着她走了二十里！”

可见，境界比较高的人，即使接触到女人，也不看作是贪执的对境。而有些人，虽然看作是贪执的对境，但也能通过对治来断除贪心。虚云老和尚的年谱中记载：在他38岁时，有一次坐船从宁波到杭州，当时天气特别热，船小人多，无奈要与一年轻女子卧铺相连。夜深熟睡，忽觉有人在抚摸自己的身体，他立即惊醒，见旁边的女子脱光了衣服，要来抱他。他不敢出声，马上起来跏趺坐，持楞严咒摄心。（汉传佛教中，常提到楞严咒对治贪心的力量很强，而在藏传佛教里，守戒律的人应该多祈祷作明佛母，持诵作明佛母的心咒，是对治贪心的殊胜窍诀。）女子亦不敢动，见他有如是正念，自己羞愧难当。

上师如意宝也讲过，他以前在石渠时，有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心，法王觉得如果继续呆下去，恐怕戒律不一定清净，所以虽没有满七天，他也马上离开了。当然，像法王如意宝这样的大德，可以说是在众生面前的显现，而我们一般人遇到如此违缘时，必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著，稍微交往也没有大的过失，但是作为凡夫人，对异性的烦恼极其猛烈，真正能对治有一定的困难。因此，上师如意宝经常提醒大家：首先应当选择环境，若对戒律各方面有损害，应该火速离开，选择其他的地方。

现在的世界贪欲纵横，人们的良知几乎荡然无存，不仅是出家人要有正知正念，居士也应守持清净的戒律，除了自己的家眷以外，没有必要贪得无厌，毁坏一切人道和世道。因而，认识烦恼的本质和所贪爱的对境非常重要。

这些道理，佛经中也有大量阐述。如《正法念住经》中云：“女人祸害因，毁今生来世，若欲利己者，故当弃女人。”假如贪执女色，今生来世都将毁坏无余。有些出家人破戒还俗后，今生连自己的生活都无法保障，来世堕入恶趣的痛苦就更不用说了。所以趁现在有殊胜的机缘，大家一定要以正知正念来对治烦恼，远离守戒的一切违品，这是最殊胜的教言！

丑二、以贪而视不应理：

始则奋抬头，揭已羞垂视，

葬前见未见，悉以纱覆面。

按照印度中部和卓那城市的风俗，女人平常要用纱丽蒙面，在没有结婚之前，即便是自己的丈夫，也无法一睹芳容。有了这种神秘感，男人对自己所贪爱的女子，因无法见到面纱后的脸容，往往日思夜想、惆怅不已。初次见面时，男人揭开女人的面纱后，为了看清她的容颜，努力使她向上抬头，女人则娇羞地低头垂视，不敢抬头。

“葬前见未见”一句，在有些讲义中说，是指结婚之前，男人对女人见过或者没见过；而有些讲义中说，指没到尸陀林之前，男人对女人见过或者没见过。不管怎样解释，见过也好，没见过也好，印度女人一直用面纱覆着自己的脸。

现在也有这种传统，在印度，女人的衣装基本上用纱丽，纱丽是一块约六米见方的绸缎，一般是从腰部缠起，最后披在肩上或蒙在头上，中间不可经拼凑而成。印度有一种外道，据说凡皈依此教的女子，不能看别人的脸，也不让别人看自己的脸，所以她们在外出时，就用黑纱丽蒙起自己的脸，这种现象在大街上非常多。以前我从印度回来后，写了一本《巡礼印度圣地记》，但只写了一半，后来一直没有出书，那里面也描述了她们不守戒律的有些状况，这在印度来讲比较普遍。

不仅是印度，中国古代也有类似的传统，印光大师曾讲过一个故事：从前有一家人姓罗，家境贫寒，无钱娶妻。罗母左思右想，只有自己改嫁，以换取银两为儿子定亲，实等于卖身娶媳。娶亲的那一天，新郎一直不进洞房去，新娘打听到事情的原委后，立即脱下簪珥衣服，叫丈夫拿去还给他们，迎回自己的婆婆。儿子听了大喜，急奔改嫁的江家去告诉母亲，当时天色已晚，儿子就宿在江家。

不料江家有人偷听到此事，连夜赶到罗家，冒充罗某和新娘同床，之后骗走其余的珠宝财物。新娘也不知道那是骗子，到天亮丈夫回来，才知道自己被骗了，她悲痛、羞愧、愤恨，偷偷上吊自杀了。自杀之后，丈夫很伤心，给她买棺葬殓。棺材抬到郊外，忽然雷电大作，劈死一人，正是那个骗子，手捧衣饰路过那里。棺材也被雷震开，新娘奇迹般地复活。丈夫告诉她情况后，二人相拥大哭，扶着回家，终生过生活。

过去的社会，夫妻在结婚前都未见过面，这种习俗不仅印度有，中国也有，只不过某些细节不同而已。

在新婚之夜，贪欲比较强烈的男人，渴望早点看见自己所喜欢女人的身体或面容，但是这种欲望，详细观察的话，根本没有任何意义。为什么呢？

昔隐惑君容，今现明眼前，

鹫已去其纱，既见何故逃？

往昔你非常渴望见到那张迷惑你的面孔，但是女人死了以后，尸体扔在尸陀林，秃鹫和豺狼已扯去了她的面纱，你为什么反而惊慌逃走呢？

到了尸陀林，不管是什么样的女人，都可以见到她的容颜。秃鹫将她的面纱、衣服全部撕去，那令人神魂颠倒的娇容明明摆在眼前，此时你为何要仓皇逃走，连看都不敢看？这个身体与昔日并无两样，同样都是骨肉皮肤组成，为什么现在你对它的态度截然不同？

反过来说，女人对男人生贪心时，也可以用这种方法观想。有些人为了贪执某个男人，不惜舍弃所有的财产、名誉，甚至愿意自杀。其实你所爱的男人身体，到尸陀林以后就面目全非了，没有一处值得贪恋。

以前一个老乡特别喜欢他妻子，但他妻子年轻时就死了，当时很多人劝他不要去尸陀林，但他非要看一下。他将尸体送到那里天葬，秃鹫一会儿就撕食光了。当时我也去帮忙念经，他先是一言不发地看着，呆了许久突然对我说：“佛经中说人身由不净物组成，确实是这样啊！以前我特别疼爱妻子，以为她非常好看，今天总算有了新的认识……”

其实，不仅死人的身体非常可怕，活人的身体也是同样。西汉的开国皇帝刘邦，有一个吕皇后，她生了一个儿子，被立为太子。后来刘邦十分宠爱戚夫人，打算立戚夫人的儿子为太子，把原来的太子废了。然由于种种因缘（这个因缘比较长，我在这里不啰唆），这个计划没有成功，但是这件事情，吕皇后一直怀恨在心。因刘邦在世特别执著戚夫人，她无机可乘，刘邦死了以后，她儿子当了皇帝，她就命人残忍地砍掉戚夫人的手脚，熏聋耳朵，灌了哑药，挖去双眼，扔到厕所里，唤作“人彘”――人猪。然后叫来自己的儿子惠帝，欣赏她的杰作。惠帝去看时，根本分不清是肉团还是人，他问母亲这到底是谁，吕皇后得意地说：“这就是天下最美丽的戚夫人！”惠帝听到之后，吓得脸色大变，一方面觉得惨不忍睹，另一方面，认为母亲太心狠手辣。受到严重刺激后，他回去就开始生病，一年中也没有上朝，最后因病而死。

因此，再动人的身体，本质也是不净的，若能明白这个道理，肯定对修行有所帮助。泰国清迈府的有些佛教徒，看到邓丽君的尸体后，对人身有了重新的认识。实际上，不管是怎么漂亮的明星歌星，无一不是骨肉皮肤组成，到了一定的时候，就没有什么可贪的了。如果认识到这一点，对别人身体的执著也会逐渐消失。

第一百二十一节课

下面讲的仍是舍弃妄念，现在是第三个问题：

丑三、以嫉妒保护不应理：

昨天已经讲了，女人的身体只不过是一堆骨锁血肉，无有任何可贪之处。现在成千上万的人不了解这一点，往往陷入迷茫的深渊中，而我们大乘修行人，懂得这些教言以后，对感情不要特别执著。

现在人对异性的执著，给自己带来了极大痛苦，作为修学佛法的人，我们的确非常有福报，为什么呢？因为佛法不仅是一种加持或者不可思议的境界，而且通过理论分析，所得出的结论任何智者也没办法推翻。这里虽然是剖析女人的身体，间接呵斥男人的贪欲和不如法行为，但若真正了达这样的道理，对自己的生活有非常大的利益。

生活中的有些对境，修行人能看破，而世间人看不破，原因是什么呢？因为修行人明白佛教的甚深义理，世间人缘分不到，没有闻思的机会，即使有一些机会，佛法也没有深入内心，自己一直在迷茫徘徊着，找不到方向。所以，大家既要观外面的世界，又要观自己的内心，只有这样，修行境界才会越来越增上。

昔日他眼窥，汝即忙守护，

今鹫食彼肉，吝汝何不护？

昔日，其他男人只是偷偷看一眼，你就以最快的速度将她遮掩起来。而如今，她死后被扔在尸陀林，秃鹫正在撕食她的皮肉，吝啬的你为什么不去保护她呢？

世间人对爱情特别执著，认为自己所爱的人，只为自己所独有。别的男人无意中看一眼，或者稍微与她接触、谈话，自己也会妒火中烧，生起极大的嗔恨心。

这个颂词，是说男人的嫉妒心非常强烈。以前我在课堂上经常批评女人的嫉妒心，不管对异性也好、同性也好，别人的很多行为自己无法容忍，什么事情都看不惯，但是在这里，男人的嫉妒心也特别强，二者没有多大差别。尤其在生活中，假如知道自己所执著的人，与其他人有关系，则会不惜一切地毁了对方。这种现象，古往今来也多不胜数。

我们家乡有个人，他对自己妻子说：“其他什么事情都可以开许，唯独有件事情我不开许，你要注意啊！”现在他已经七八十岁了，但年轻时的这句话，一直被大家传诵着，“流传百世”。所以，很多人对妻子的守护心，跟对其他的事物完全不同。

《百业经》中有一个残忍的故事：从前有个国王叫丑陋者，性情十分残暴，嫉妒心极强，他对王妃制定了极其严格的禁令，尤其是带王妃出游时，街道两旁不能打开门窗，禁止别人仰望王妃的姿色。（现在来领导的话，街上不能通车，给他让个路，停几分钟也可以。但国王和王妃一起出门，要求两边的窗户全部关掉，这种行为真的过分！）若有人无意一瞥王妃，他会立即剜掉此人的眼睛。

一日，他与王妃们去森林游玩。（古代的国王和王妃可能没有其他的娱乐，在很多故事中，他们只要一有时间，就像猴子一样到森林里面去。）当时有位独觉在那里禅修，几个王妃见到独觉身相庄严，生起无比欢喜心，各自取下面纱，于他面前恭敬顶礼。国王闻知此事后，嗔心大起，立即命人剜去独觉的双目。

独觉因前世恶业感召，受害时没能显现神变，但剜完眼睛之后，他飞入虚空示现种种神变。凡夫人对神变有很大的信心，国王见此马上跪地忏悔。但因他曾剜掉成千上万众生的眼睛，故其业力成熟时，仍无法避免果报：他于五百世中生于地狱，受无量痛苦；从地狱中解脱后，于五百世转生盲目饿鬼；次后又于五百世转生为盲目的旁生；从三恶趣中解脱后，于五百世中转生为盲人。佛陀在世时，他也是一个盲人。

因此，以嫉妒心伤害别人，所造的恶业相当可怕。有些女众对自己的丈夫特别特别执著，见他与单位里的女同事说几句话，马上醋意大发，疑神疑鬼。现在社会上的恶行不断增长，听说在大城市里面，不管是男的、女的，对自己的家人都抱有怀疑，整天跟踪监视，甚至希望能监听对方的电话。由于自己的这些执著，无端引生了许多伤心和苦恼。

其实如果你对所爱的人百般守护，他死后送到尸陀林时，身体被鹫鹰、乌鸦、狐狸、野狗等不断撕扯着，那时候你为什么无动于衷？往昔别人看他一眼，你就妒火中烧，现在鸟兽把他身体撕成一块一块吃掉，你真有吝啬心的话，为何不去保护他？

不过，曾经有个老乡说：“别人看我的妻子有什么嘛？只要不带跑她都可以。带跑的话，我老了以后有点麻烦，其他什么我都想得开。”虽然众生的业力各不相同，有些人心胸狭窄，有些人心胸宽广，但不管怎么样，对异性的执著还是相当可怕。尤其在贪心增长时，什么事情都干得出来，佛经中也说：“增上贪欲者，不知理非理。”有些人生嫉妒心或贪心时，做事情根本不讲理，好像发疯了一样，过段时间冷静下来，也知道自己特别过分。

记得佛经中有一个公案：在某个节日，王子们穿上盛装，到城外去寻欢作乐。当时佛陀正好进城化缘，佛陀对僧众说：“看看这些王子，打扮得像三十三天的天人。”说着，就进城去了。在途中，王子们遇到一位美女，为了美女，他们争风吃醋、大打出手，最后都受了重伤，躺在担架上被抬回家。回来时，刚好佛陀化缘后要离开城市，众僧见到王子们的狼狈相，对佛陀说：“世尊，王子们一大早盛装打扮出城，现在为了一个女人，落得如此下场。”佛陀对他们开示道：“忧患和怖畏的产生，都是因为贪欲。”

的确如此，不管是以前的皇宫，还是现在的家庭，一切不平安、不和睦的根源就是贪欲，如果贪欲没有得到对治，自己始终离不开恐惧和痛苦。我们若能认识心的本性，很多问题容易解决，否则，不择手段地看管自己的家人，就像对宫里的嫔妃一样，根本不让离开皇宫，后宫中除了皇帝以外，所有的男人都要阉割，这样的下场将会如何？你们应该比我清楚。

这些教言看起来是破除对女人的贪心，实则以正量观察时，对男人的身体也是同样。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中言：“如女身不净，汝自身亦然。”就像女人的身体不清净那样，男人的身体也是一模一样。因此，在学习这部论典的过程中，女众不要有心理压力，对佛法不要不恭敬；男众也不能高高在上，轻视女众。

当然，我们这里的出家人，大多数对佛经有较深的领会，应该不会产生邪见，也不会互相蔑视。但我担心有些居士，学习这一品时，下课的时候――“你们女众的身体如是不清净，你们多低劣啊！”佛法的语言不能用来诬蔑别人，有些人为了与女众结缘，趁这个机会，表面上说她们过失，其实产生极大的贪心，想用这种方法来沟通，大家也要值得注意。

总之，通过上上下下的观察，我们应该明白身体到底是什么样的。这方面的道理，以前所学的知识、所依止的老师，可能并没有讲过。在学校中虽然学些知识，也算是增长各种见识，可是对身体、心理的分析，佛法才是至高无上的，它是世界上唯一的如意宝，大家理当以非常大的信心来对待！

丑四、恭敬供养不应理：

很多人每天对上师不恭敬，对身体却非常恭敬，这是不合理的，怎么不合理呢？

既见此聚尸，鹫兽竞分食，

何苦以花饰，殷献鸟兽食？

眼见这堆不净物所聚成的尸体，为众多鹰鹫、豺狼等竞相吞食，你又何苦以花鬘等装饰这些鸟兽的食物呢？

很多人特别喜欢打扮，其实所谓的时髦，再过几十年后，就会像一阵风或一股热气一样消失无余，现代人喜欢的装饰、颜色、形状，以后不一定觉得好看。老年人应该比较清楚，七八十年代时，男男女女所追求的衣服、服饰，在现代人的眼中早已过时。唐朝、明朝等当时最流行的各种装扮，现在很多人也觉得不伦不类。因此，如今特别流行的花样，过段时间一定会被淘汰的，每个时代中，人们凭自己的想象与受环境的影响，在无意义的事情上白白浪费了自己的生命，这是非常不合理的。

此处是说，我们到尸陀林时，会见到天葬师把尸体切成一块一块，成群的秃鹫扑上去，争前恐后地扯来扯去……不管这个身体以前如何漂亮，死后也唯一成了动物的食品。既然如此，你全力以赴用最贵重的东西装扮它，又有什么用呢？

世界上各个民族的传统不同，比如藏族女人为了漂亮，身上要戴满各种石头――金子、银子、珊瑚、玛瑙等等，表面上看来是装饰品，实际完全是一堆累赘：脖子上垂一块“巨石”，头发上的珊瑚和琥珀也特别重，头发被一根根拔下来，听说特别痛，但是为了好看，一定要受这个罪。印度女人的鼻子上，要穿一个大大的鼻环，环上有许多须须，鼻环跟耳环连在一起，好像是对人的一种惩罚。以前藏人也有这样的，现在可能比较少，当时男男女女都有特别大的银耳环，耳环下面串着珊瑚、松石、珍珠，再下面是五颜六色的丝绸须须，走路的时候一摇一晃，觉得自己是世上最好看的人。

虽然我们没有这种感觉，但若有女人喜欢这些，她的男人就会把财产全部换成金银，为自己的爱妻作装饰。这是一种愚痴的行为，现在很少人拿钱来帮助可怜的众生，却愿意花在没有用的打扮上，其实对这副身躯用再高级的化妆品，也阻挡不了岁月的无常。

以前唐玄宗在位时，整个国家繁荣昌盛，各国都喜欢到中国旅游，就像我们现在喜欢去美国一样。但玄宗的贪心非常强烈，他最宠爱的武惠妃去世后，觉得后宫嫔妃无一满意，见自己的儿媳妇杨玉环容貌出众，就用种种手段招入宫中，变成自己的女人，册封为贵妃。杨玉环的哥哥、姐姐也随之成为皇亲国戚，地位显赫，生活奢侈，日常开支非常浩大。

尤为过分的是，杨贵妃爱吃荔枝，一定要吃新鲜的。于是玄宗特设驿骑传送，跑数千里地，荔枝的味道还没有变就送到了京城。（唐朝国都是西安，荔枝只有岭南出产，当时又没有冰箱，要想吃新鲜的，只有用快马一站一站地送来。）有诗云：“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”专送荔枝的快马经过时，扬起滚滚的红尘，百姓都以为发生了重大战情，哪知是皇上为博贵妃一笑，专程为送新鲜荔枝而来。（这种做法真的特别可怕，那个时候飞机火车什么都没有，几千里的路程，一节一节地送过来，只为了满足女人的口腹之欲，也难怪佛陀在大乘经典中经常呵斥贪执女色的过患。历史上有许多这方面的事例，我这次讲《入行论》之所以用世间公案来阐述女人的过失，也有一定的原因。）

后来由于杨贵妃受宠，杨家一门气焰嚣张，导致安禄山以此为借口造**，玄宗携贵妃被迫外逃。在途中，将士们请求将杨贵妃处死，因为她是这场战争的祸根。玄宗为了平服军心，不得已赐死了贵妃，用简单的褥子一裹，随便埋在大路边。

当时埋的这具丑陋尸体，就是以前大家喜欢供养的身体，如果把她扔在尸陀林，可能秃鹫非常高兴，因为她是历史上有名的胖美女！有些尸体特别瘦，只是一堆骨架，老鹰都吃不饱，经常比较伤心。假如把她扔在尸陀林，很多人也应该想一想：以前倾国倾城、娇艳动人的这个身体，最后落到了什么下场？所以我们看见人死时，应该用无常观来好好观察，这对自己的修行很有帮助。

现在大城市里的很多年轻人，没有时间学《入行论》，那天我从年龄上分析了一下，大多数学员都是成年人，年轻人寥寥无几。本来他们非常有潜力，但很多人耽著于感情美色，根本没有时间学。有些年轻人为了找朋友，天上天下都在寻觅，但始终也找不到。有个老太太说：“我孙子一直找不到合适的对象，我非常伤心。”这些老年人真的很糊涂，有时候看他们的表情、听他们的谈话，都纳闷他们为什么不念佛，每天都是想这些？自己一辈子迷迷糊糊过来了，一点后悔和惭愧都没有，还要给下一代的耳边也灌输这些非理教育，这些老人实在可怜！

我们应该观察自己的身体，也要观察别人的身体。其实人人特别喜欢的身体，除了给秃鹫当食物、给农民当肥料之外，没有任何价值。正如《中观四百论》中所说，它唯一的价值，就是能依之修持善法。因此，皈依佛门、行持善法的人，他们的身体才有价值！

丑五、欣喜接触不应理：

若汝见白骨，静卧犹惊怖，

何不惧少女，灵动如活尸？

见到尸陀林的白骨时，即使它静卧不动，也会令你惊怖不安，那你为什么不怕现在被灵魂所带动的活尸呢？

古印度的尸陀林，跟藏地的尸陀林有点不同。在藏地，尸体放到尸陀林之后，很快的时间内，天葬师就把皮肉割开、骨头砸碎，当场喂给老鹰吃光，尸体马上就处理完了。而根据史书上记载，古印度的尸陀林没有天葬师，人死后只是把尸体送到那里，老人的尸体、年轻人的尸体、小孩的尸体横七竖八地堆着，有新的也有旧的，在那种场合中，呆一会儿也觉得非常害怕。

去年有一个喇嘛，非要去尸陀林修断法，于是带了个小小的帐篷，打算在那里住下来。到了黄昏，他觉得阴风阵阵、毛骨耸立，晚上念了点经后，实在是受不了，拔腿就跑，帐篷也扔在那里，次日白天才敢去取。其实我们这个尸陀林还算是可以，天葬后就看不到尸体了，但印度尸陀林并不是这样，所有的尸体都会堆在那里，等鸟兽慢慢地吃光。

原来藏地有一个故事：某人吹嘘自己胆子特别大，做什么事情都不怕，一个人对他说：“你真有本事的话，到尸陀林去，把一根桩子结实地插在地上，如果回来一点都不害怕，我给你一匹马。”那个人满口答应下来，拿着桩子势在必得地去了。黄昏时他开始有点怕，东看西看，一边看一边插桩子。因为藏装比较长，他在插桩子时，把衣服的下摆也插在了地上。插好以后，他转身正准备回去，突然觉得地下有人拉着他不放，怎么样都走不动。他就大声哭着哀求：“请放了我！求求你，请放了我！……”

所以，尸陀林是特别可怕的地方，为什么可怕的呢？因为里面有很多尸体，令人望而生畏，尤其是看到他的面相，觉得特别恐怖。其实米拉日巴尊者说，我们活着的身体，不管从结构上、本质上，或者躯体上、容貌上，跟死后的尸体没什么差别。有些人可能认为：“这二者完全不相同，活着的身体有生命，而死了以后没有生命。”这一点是对的，但我们怕的不是生命，就是尸体；我们贪执的也不是灵魂，而是身体。既然贪执的是身体，那么它放在尸陀林里时，你为什么如是害怕呢？以理观察的话，生前的身体跟死后的尸体，本质上没有任何差别，现在由风大带动的身体，就是“起尸”。

如果一个人在死后，尸体猛然站起，虽然容颜与往昔无异，但最爱她的男人也会吓得昏过去。《四百论广释》中有个故事说，有一国王对王妃（另有种说法是王子）极为宠爱，忽有一日王妃死了，群臣为了不让国王太悲伤，便启奏：“王妃没有死，她变成魔鬼了，尸体已经起来了！”国王一听特别害怕，立即下令将王妃碎尸万段。不久群臣又禀告：“王妃死了！”国王大喜，令眷属敲鼓庆贺。其实，如果害怕她死后的起尸，为何不怕活着的身体？《入行论》下面也会讲到：“岂乐活白骨，充塞寒林城。”我们现在所居住的世界，实际上就是充满活动白骨的寒林城。

在古代，人死后如果没有赶快处理，晚上半夜三更就可能起尸。有时候我们护尸体很害怕，晚上一边念经，一边要注意动静，大概两三点钟时要看一看尸体会不会起来。你们女众好像不害怕，还是挺厉害的，我们有些道友死了以后，很多人通宵为其念佛，一点恐惧都没有。但我们晚上真的有点怕，所以一般用个帘子隔着。听说有一个人晚上守尸体时，中间隔了一条帘子，有只老鼠在那儿动，他认为尸体起来了，结果吓跑了。第二天一看，才发现是老鼠在作怪。以前在西藏和马尔康一带，经常有起尸的现象，很多上师的传记里都有叙述。

我们若能经常观无常，剖析他人的身体跟尸体没有差别，将来很容易生起出离心。记得《开启修心门扉》中说，从前有一个人，偶然的机会看到一具开膛破肚的女尸，恐惧厌恶之余，心中反复思量：“天下所有的女人都应当如此，包括我自己的身体也不例外！”他死后转生于印度，成为一位大国王的王子，名为“扎巴”。扎巴成年以后，被许多美艳的王妃围绕着，一次，当他与众妃尽情享乐之后，众妃都进入了梦乡。他环顾四周的王妃，忽然觉得仿佛置身于腐臭冲天的尸陀林，立刻生起反胃作呕的感觉。他一下子不安起来，迅速仓皇出逃，来至佛陀身边，以听闻佛法而现见四谛，成为一名叫“扎巴”的大阿罗汉。据说佛陀在初转F轮时，紧随身边的马胜等五比丘与扎巴等五近比丘中的扎巴，就是这位扎巴。

所以，前世若曾观过无常，今生对生活就会有所领悟。我们这里的有些修行人也讲过：“以前跟自己的爱人在一起时，觉得以后会幸福快乐，但成家之后，只要跟妻子睡在一块，就感觉身边有一具大尸体。最后也不得不出家，前往寂静的地方。”

我今天这样讲，你们会不会家庭不和？当然从显现上，与众生还是应和睦相处，但也要认识到身体的不净本质，否则一直执迷不悟，始终在贪欲的网罟中无法自拔，那会非常非常可怜！

丑六、以贪拥抱不应理：

昔衣汝亦贪，今裸何不欲？

若谓厌不净，何故拥着衣？

从前，你连穿着衣服的女身都要贪爱，而今为何不欲求那裸露的女尸？如果你厌恶不净的尸体，那为什么要拥抱衣服包裹的身体呢？

世间人的心真的很迷惑，听到有些歌星唱歌很好听，就莫名其妙对他生贪心。很多无聊可怜的人，为了追这些歌星，情愿倾家荡产，只要听到他的一首歌，不知道自己的鞋子掉在哪里，一直拼命地追。还有些人看到有的明星化妆很美，姿态非常美妙，也无缘无故生贪心。其实她的打扮、装饰、衣着，并不是她的身体，她真正的身体，跟尸体没有任何差别。然而人始终喜欢一种神秘感，如果没有神秘感，所贪执的对境根本没有什么，若用智慧的宝剑挑开神秘的面纱，他们只不过是一具具活尸体罢了。

穿着衣服的美女，很多人都特别喜欢，而尸陀林中赤裸裸摆在面前的女尸，即使是贪心最大的男人，不要说拥抱，连亲近都不敢。佛陀时代有个非常出名的妓女，她对三宝很有信心，每天供养八位僧人，很多僧人觉得她非常好看，都愿意去她家应供。有一位僧人回去后，向众僧提及她是多么漂亮，每天供养的食物如何美味。听了这番话，一位年轻的僧人，虽然没有见过她，但却爱上了她。隔天，他也随僧众到那位妓女家应供。不巧的是，正好那个妓女生病了，但出于强烈的信心，仍在别人搀扶下出来拜见众僧。当她走出来时，那年轻的僧人见到了她，非常吃惊，因为她虽在病中，却仍然那么美丽动人，他马上产生了强烈的爱欲。

好景不长，这位妓女不幸当天晚上死了。国王派人把死讯告诉佛陀，佛陀请国王将尸体送到尸陀林，暂时保护起来，不要被秃鹫吃掉，让尸体在那里停三日。印度的气候非常炎热，三天之后，她的尸体不再美丽，苍蝇从她的九孔中飞进飞出。（有时候我念颇瓦时，就经常想：“听说这具尸体生前非常美，但死了好几天以后，再美的人，人们连看都不敢看，只有用布裹着放在那里。”）

到了第四天，佛陀带领众眷属、国王带着部下前去观看尸体，那年轻的僧人也跟着去了。在这么多人面前，佛陀明知故问道：“国王，这女人是谁？”国王说：“是大名鼎鼎的某某妓女。”（就像有些明星一样，他们的名气人尽皆知，年轻人在说，老太太也在说。也许是我看不来吧，人们公认的美女俊男，真的不好看，没有毛病的人始终找不到。如果换成动物来看人，会觉得人长得非常奇怪。就像我们看猴子特别难看，不管是鼻子、嘴巴，什么都怪怪的，但若我们变成猴子来看人，可能觉得更可怕。所谓的好看，完全是分别念安立的，东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时，那里正举行“世界选美大赛”，一百多个美女云集一处，但我深深地感觉到，各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女，他们觉得是最好看的，但在其他的民族看来，不要说一个国家的美女，连一个村子的美女都算不上。因此，所谓的美，并不是真实存在的。）

国王回答之后，佛陀紧接着说：“很好，国王请你宣布，谁要是肯出一千两银子，就可以占有她。”可是无人问津。国王一再把价钱降低，最后减到一个铜板……四分之一个铜板……八分之一个铜板，照样没有人要。国王干脆宣布：“谁要的话，就可以免费抬走。”但大家仍然没有兴趣。这时候，佛陀对众人开示道：“你们看，她活着时，有人肯花一千两银子，只不过为了和她共度一个晚上；现在连免费赠送都没有人要。实际上，她原来的身体跟现在的身体只不过放了三四天而已，此外根本没有本质上的差别。”

以前目犍连尊者得阿罗汉果后，有一次去城市里面，有个女人见到他，贪心大起，故意穿上华丽的衣服来引诱他，尊者见此即说偈言：“汝身骨干立，皮肉相缠裹，不净内充满，无一是好物。我心如虚空，一切无所著，正使天欲来，不能染我心。”

达到这样的境界，确实非常困难，可是通过对人身的种种剖析，自己的贪心应该会减少。当然，感情上的问题，是凡夫无始以来的习气，懂得理论后马上就能断除，肯定也不太现实，但若从理论上先下手，强烈的贪欲就会逐渐息灭、消失。为什么很多出家人刚开始时对感情一直不舍，后经一番大乘佛法的闻思，终年住在山里，没有伴侣也能呆得下来？这就是因为大乘佛法的加持和威力不可思议！

第一百二十二节课

本论正在观察所贪之对境，今天开始讲具有生命的身体不值得贪执：

子二（观察具命而观彼不净）分三：一、脏物现前；二、以推理决定；二、破彼清净相。

丑一（脏物现前）分二：一、贪分别之脏物不应理；二、谴责具迷乱者。

寅一（贪分别之脏物不应理）分三：一、破贪口水；二、破贪所触；三、破贪身肉。

卯一、破贪口水：

粪便与口涎，悉从饮食生，

何故贪口液，不乐臭粪便？

有些人喜爱异性的口水。其实粪便与口水都是由饮食消化产生的，你为何单单贪爱口水，却不贪爱臭粪便呢？

贪心强烈的人，在与所爱的人拥抱接吻时，对她的口水也会生起贪执，毫无厌嫌，很多文章中这样写，人们的行为也这样做。其实这是一种迷惑颠倒的执著，若以智慧来详加观察，女人排出来的粪便，与口水同样来自于饮食，女人吃饭喝水以后，能消化吸收的部分变成血液、肌肉、口水，而不能被吸收的变成大小便等。既然如此，对之一贪一恶是不合理的，毕竟它们的因都是饮食，没有这个因的话，口水和粪便都不会产生。比如有些人生病了，不能吃饭、喝东西，那他一定会口干舌燥，大小便减少。所以口水和粪便依靠饮食而来，在身体中都存留了一段时间，那为什么口水与粪便排出来时，贪心最严重的男人，也不会对女人的粪便生起贪执而吸吮呢？

对于这一点，我们先要从理论上明白，然后再在山里、寺院等寂静处，进行长期的串习，若能如此，心才会逐渐恢复原状，不会对女人盲目地贪执。麦彭仁波切也说：“非常愚笨且贪心强烈的人，于女人的口水如同甘露一样享用。”他老人家通过不同的教言，呵斥了这些人的不良行为。

因此，如果喜欢女人的口水，那也应该喜欢她的大小便，而事实上，纵然是再迷人的美女，也没听说过有人贪著她的粪便。既然二者的来源相同，人们对它们的态度截然不同，这完全是长期的颠倒执著所致，假如通达了心的本性，明白了身体的本质，则不会有这样的妄执。

现在人真的特别可怜，不要说通达心性本具的自然光明，这是比较深奥的境界，眼睛看不见，手也摸不着，没有殊胜窍诀不可能证悟，但即便是从小到现在的身体，他也认识不了，对自己或者对他人，始终不断地贪执。不但是在家人的贪欲难以对治，出家人也有这种障碍，所以，很多上师通过不同手段来教诫弟子，以认识女人的身体不净。

苏东坡的妹妹苏小妹，长得非常漂亮，有一次她去佛印禅师的寺院里，五百个修行人都动了心。（公案虽是这么说的，但五百个人全部动心应该不会吧，可能只有一部分人对她生贪心。不然，五百个人的业力各不相同，就算是最美的女人，也会有人认为很难看、很讨厌。）佛印禅师告诉苏小妹：“你真可怜啊，让五百个修行人动了心，来世要一一做他们的妻子偿还。”苏小妹非常害怕，忙问禅师有什么办法挽回。禅师让她吊死在禅堂门口，方能免去自己所造之业。

苏小妹还是深信因果，据说无奈之下，只好吊死在禅堂门口的一棵树上，禅师叫大家九天之内不要把尸体取下来。过了九天，在烈日的曝晒下，苏小妹的尸体开始腐烂，不断流下黄水脓血，臭不可闻，一群群苍蝇围着团团飞。五百个修行人见昔日所贪爱的美女，身体如此肮脏恶心，每个人都向她的尸体吐了一口唾沫，以此断绝了当五百人妻子的恶缘。

以前有一次，霍西曲恰堪布的寺院里，很多出家人在外面集聚，好像搞什么娱乐活动。上师坐在法座上时，来了一位藏族姑娘，听说长得非常不错，好多僧人一直盯着看，上师给她摸顶加持，也加持了很长很长时间。她下去以后，曲恰堪布就说：“你们感觉怎么样？一直盯着她，有什么可贪的？……”当时也开示了一些教言。

所以，不管是藏地汉地，人们特别贪执的对境就是俊男美女，这种贪心很容易生起，生起之后，一下子平息也很困难。但是懂道理的人，第一刹那生起贪念，（有些老年人也会这样，看见一个年轻人时――“啊，这个人多好看哪！”也许眼睛都看不清楚，但还想看到美色。）第二刹那马上会用正知正念摄持：“没有什么可贪的，她身体全部是不净物，只不过表面上会打扮而已。”若能做到这一点，尤其是出家人，则不会因此而毁坏戒律。

《涅槃经》云：“一切女人，皆是众恶之所住处。”《宝积经•菩萨藏会》亦云：“所言妇者，名加重担。何以故？能使众生，负于重担。”曾经也有个相声说，妇女的力量很强，从文字上也看得出来，所谓的“妇”，是一个女人能推倒一座山，她们还是很厉害的。

当今社会上有很多贪官，将财产、精力、时间全部用在女人身上。尽管佛陀在经典中经常宣讲女人的过失，但从另一个角度而言，男人的过失似乎更大。自古以来，一两个女人根本不能满足男人的贪心，历代的国王皇帝，哪个不是嫔妃成群，这个有三千女人，那个有三万女人……而一些女皇、女教主，虽然身为凡夫人，难免也有贪心，可是她们有多少个男人？现在女贪污分子为某某男人花了多少钱，这方面的公案还是比较少。

因此，作为男众应该明白，尽管大乘经典中一再地呵斥女众，让我们了解女身不净，但另一方面也要知道佛陀为什么这样呵斥，原因就是男众不管是生理上还是欲望上，始终有些不共的过失。

卯二、破贪所触：

嗜欲者不贪，柔软木棉枕，

谓无女体臭。彼诚迷秽垢。

如果说：“我对女人的口水不是特别贪执，但我喜欢拥抱她、抚摸她，她身体的柔软光滑，能给我带来很大的快乐。”这也是不合理的，如果你非要贪执光滑柔软的东西，那不如贪著柔软的木棉枕。高级宾馆的靠垫或枕头非常舒服，它们比女人的身体更加清净。

他们反驳道：“木棉枕虽然很舒服，但没有女人身上的味道，女身有些不共的味道，所以我贪执她。”那你不是贪执所触，而是贪执味道，这也是不合理的。作者在《智慧品》中说：“彼等诚虚伪，如垢谓净等。”你这样的想法，完全是把不清净看作清净，痛苦看作快乐，纯属颠倒迷乱的分别念。

当然，有些人身上确实也有俱生的香味，如六世达赖喇嘛仓央嘉措，传记中说他不管到哪里，身上都会散发出芳香。有个修行人曾在他面前呆过一段时间，比较熟悉这种味道，后来他离开了，自己住在寂静的山里。有一次，他忽然又闻到这种香气，猜测达赖喇嘛必定也在附近。经过一番找寻之后，终于发现了他老人家。据说这是一种清净的戒律香，可是关于六世达赖的生平，有些智者也有不同的分析方法。

还有“香香公主”，你们很多人应该知道，她身上的俱生香味，连蜜蜂蝴蝶都能引来，围着她翩翩飞舞。当然，这也有一些夸张的成分。

有个居士曾给我打电话说：“我现在非常非常痛苦，我的丈夫有其他女人？”我问：“你怎么看得出来？”“呜――他衣服上有其他女人的味道，身上有其他女人的头发。”“是不是啊？”“那肯定不是他的味儿，应该是别人的，而且这个头发也是细细的、长长的、红红的。”后来我只好说：“你再三地观察一下吧，我也没办法，我不懂这些。你好好修行，多念一些观音心咒。”但这样说也解决不了她的痛苦，这些人如果没有调心的方法，往往会非常苦恼，此处也说了，就像猪狗贪执不净粪一样，这是一种颠倒执著。但是按照世间人的传统，他们可能无法了解，认为异性的身体很干净。实际上去观察的话，身体完全是不净的，不值得贪执！

迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，

难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。

不管是在家人、出家人，若整天沉溺于贪嗔痴当中，不希求真理智慧，不愿做对今生来世有意义的事情，这些人真的非常可怜，我们应从不同的角度来呵斥。世间上的很多人事业不成功、修行不成功，主要源于贪心相当强烈，因为整天都是贪执，已经挡住了前进的道路，只能给自己带来种种违缘。因此我们要遵循高僧大德们的教言，当自己生起贪欲时，应采取一些手段惩罚自己，知道它是不好的事情，这样，相续中的贪欲也容易断除。

此颂中，痴迷愚笨的具贪者这样说道：“木棉枕虽然光滑柔软，可它毕竟是无情物，放在床上的话，不能与之作不净行，难以交合成鸳鸯美眠，不能满足我的贪欲。所以这些无情物对我来讲无济于事。”甚至贪欲强烈的人，因得不到所爱的人，会讨厌憎恨木棉枕。

这里作者没有直接遮破对方观点，但在甲操杰的注疏中以及印度一些论师的讲义里面，都对此作了简单的回答：愚人认为与女人交合能满足贪欲，完全是一种颠倒执著，因为这种快乐始终不存在。

为什么呢？首先女人的身体不清净，上上下下去观察，找不到一个清净的地方，故不可能从她们身上得到安乐；其二，若依靠女身来满足贪欲，也许会有瞬间的乐受，但这是不究竟的，不会像涅槃那样永恒不变。因此，这些都是颠倒分别，儒教也说：“万恶淫为首。”道教强调女人是红颜祸水。

当然，任何宗教和世间理论的分析，根本不如我们佛教，对今生来世的诸多细节，佛教中分析得最为透彻。大家应该认识到，女色是世间的枷锁、世间的重患，《诃欲经》中也说：“女色者，世间之重患，凡夫因之至死不免。”可是从历史上看，真正能战胜女色的高僧大德、世间名人比较少，很多人遇到这样的违缘时，不得不在其面前俯首称臣。

我们作为凡夫人，没有贪心是不可能的，但在面对某些对境时，自己应该有基本的原则。以前常听人说旧社会笑贫不笑娼，现在的新社会是多么多么美好，但有时候看来，现代人根本不如古人的道德，由于西方文化的大量冲击，很多糟粕纷纷来到我们国土，以致人们的贪欲越来越可怕，尤其是一些腐败分子，贪心真的是永无止境。

湖北省天门市原市委书记，在任职期间，不但长期包养情妇，而且嫖妓成性，无论到何地出差，都公开指使身边人员“到街上转转，有好的就带回来”。从1989―2001年，他竟与除妻子之外的107个女人有染。现在的社会表面上看来繁荣昌盛，人们安居乐业，但有些人有了钱的话，根本不知道女身不净，再加上自己没有道德观念，经常把钱花在不合理的地方，寻求刺激以满足欲望。

重庆市委原宣传部部长，也长期在外面寻花问柳，但他选女人的要求很高，不像有些领导那样，不管老少，不分美丑，正如佛陀在经典中所说：有些于老者生贪心，有些对少者生贪心。所以现在人的贪欲不断增长，某些行为实在骇人听闻。

我们作为修行人，尤其是学习《入行论》的道友们，经常要祈祷上师三宝，尽量克制自己的贪欲，做任何事情都要符合世间的正轨，否则，人心越来越可怕，行为越来越糟糕，最后这个世界将变成什么样，大家应该非常清楚。

若谓厌不净，肌腱系骨架，

肉泥粉饰女，何以拥入怀？

如果说，你厌恶不清净的粪便等物，那么女身哪有干净的地方，你为何要紧紧拥入怀中呢？

贪欲强烈的人认为，女人身体非常干净，将之拥入怀抱，是人生的一种快乐。其实如果详细观察，这也没有任何意义。大家都知道，人身的框架是三百多块骨头，骨头之间由肌腱像绳索一样相连，框架中间是五脏六腑，外面则饰以肌肉、皮肤、毛发等，就像以钢筋为骨，水泥沙石的混凝土敷在外面一样，细细看来，人身的整个结构，无一不是不净物，不管外表有没有装饰，都不值得我们贪恋。

对贪执的破析，佛教的道理相当有力量，不然，就算你整天分析，也不一定找得到答案。有些人以前也上过解剖课，对人体还是有一点了解，因为人体的肮脏不堪，甚至到了中午时，自己连饭都吃不下。但是他根本没有想到，别人的身体是那样，自己的身体又是怎么样？人的身体如此恶心，到底值不值得贪著？

很多人非常喜欢打扮，七八十岁的人也不甘落后。有个老太太特别爱打扮，看起来是个虔诚的佛教徒，但每年接触她的时候，她就开始虚报年龄，第一年说是43岁，第二年成了41岁。可能她说妄语自己都忘了，去年报了多少也不记得。今年我都觉得奇怪，过了一年以后，她怎么又年轻了两岁？但从皱纹来看，虽然脸上被各种药抹得看不清楚，一看到手的话，完全能推出她的真实年龄。现在很多女人为了拴住丈夫的心，整天挖空心思去打扮，希望自己的美色不退，其实无常谁也阻挡不了，这样白费力气，真的没有意义。而年轻人也是为了得到别人的赞美，全力以赴将财产全部用在这上面。

当然，佛菩萨也经常化现为女人来度化众生，此处所讲的并不包括这些。汉地曾发生过一个家喻户晓的鱼篮观音公案：唐朝时观音菩萨为了度化某边地的人们，化身为一绝色女子，在街上卖鱼。当地年轻人都对她生起极大的贪心，一一向她求成家。（我也说不来求什么，很多专用名词我不会用，望大家谅解。这方面，你们可能比较专业。）那女子说：“若有人能一日内背诵《普门品》，我便嫁给此人。”第二日居然有多人能背。（不像这里的有些道友，背书背到中间就忘了，什么都想不起来，而他们在贪心的驱使下，为了达到自己的目标，背得相当好。）大家互不相让，卖鱼女又说：“三日之内，如果能背诵《金刚经》，此人可允婚嫁。”三日之后，又有数人能诵此经。那位女子再答应以七日为期，能背《法华经》者，作为择婚对象。最后只有一位姓马的青年，七日内熟诵了《法华经》，（他记性还是不一般哪，）娶到了卖鱼的绝色佳人。在迎娶那天，新娘子猝然逝去，身体迅速腐烂。马郎悲痛之余，只好将妻子敛棺埋葬。数日后来了一位梵僧，告诉马郎说：“你妻子并非凡人，而是观音大士示现，不信的话，你可开棺验视。”开棺之后，马郎大吃一惊，见棺内只有一副黄金锁子骨。梵僧遂以锡杖挑之，腾空而去。自此以后，当地人都对佛法深信不疑。

在藏传佛教中，诸空行母现为女身的也非常多，但对凡夫人而言，谁是空行母，谁是“地行母”，谁是观音菩萨的化现？恐怕也不一定能发现。但不管怎么样，作为初学者，一定要尽量断除淫欲。

从前，有个人对莲池大师说：“弟子看了您的《戒杀文》后，就一直守持长斋，唯有色心炽盛，不能灭除，乞请法师方便教诲，使我对色欲的厌弃心，犹如对杀生一样。”莲池大师答云：“杀生是苦事，生厌较易；色欲是乐事，生厌较难。今有一喻，杀生犹如当面将毒药置于劣食中，而色欲则是暗地将毒药放在美味里，对此，智者理当三思。”

作为凡夫人，对异性的贪爱根深蒂固，不管是出家在家，要彻底断除非常困难，但如果一直贪执不舍，对解脱必定大有障碍。佛陀在《妙法莲华经》中说：“诸淫女等，谨勿亲近。”对女人的身体，有智慧的人千万不要亲近，否则自心被贪欲左右，修行将会一败涂地。

我出去与在家居士接触时，那些贪心较少、有满足感的人，家庭很和合，修行也很成功。而有些人的贪心非常强烈，给自己带来了无尽的麻烦。所以龙猛菩萨对修行人，尤其是出家人再三要求：“宁以赤铁宛转眼中，不以散心邪视女色。”用烧红的热铁插入眼睛里，最多只是一辈子痛苦，而以贪心来邪视女色，将会带来生生世世的灾祸。作为守戒律的人，须将这一教言铭刻于心，在护戒的过程中，务必要依止正知正念！

汝自多不净，日用恒经历，

岂贪不得足，犹图他垢囊？

你自己身体的不净物已经够多了，而且时刻都要伴着这个臭皮囊，下完课后要带它回家，用一些东西喂饱它，晚上还要用被子盖好，从小到大整天为它所拖累，难道这些脏东西还不够你享受吗？为何还要贪图其他女人的臭皮囊呢？

以前有个乞丐非常贫穷，吃不饱穿不暖，日子过得非常苦，但他似乎嫌穷得不够，又娶了一个乞丐老婆。周围的人都嘲笑他：“自己都快饿死了，还娶个乞丐女人，是不是要找个垫棺材的东西啊！”同样，我们身体的上上下下，由三十六种不净物组成，如果还嫌不足，又要寻找她人的屎尿袋子相伴，臭上加臭，这种行为真是难以理喻。龙猛菩萨说，世人对自己和他人的身体拼命贪著，如同猪狗喜欢屎尿、呕吐物一样，非常愚痴可怜。

无始以来，我们的贪心串习得如是顽固，假如再不去观察它、制止它，永远都不可能出离轮回。现在有些人发心出家，誓要断除一切贪执，这种行为非常殊胜。有些人即使没有这个机会，也要经常闻思《中观宝鬘论》、《中观四百论》（第三品）。《中观四百论》主要是运用理证来宣讲，《中观宝鬘论》则是以教言性的窍诀进行阐述。另外，《诃欲经》、《楞严经》等有关经典中，对这方面也有细致的剖析，大家通过学习之后，应该会得到不同程度的利益。

藏传佛教中有一种说法，出家人刚开始守戒特别困难，等到听了《入行论》和一些戒律之后，思想上完全有改变，守戒律一点也不难。因为，如果认为女人很好，其价值在自己心目中越来越高，贪心肯定难以克制，但若认识到她没什么可贪的，她是非常肮脏的东西，那就不会贪执了。

我们欲界的男男女女，贪心可能特别强烈，尤其当今社会中，贪执色欲似乎已成为一种势不可挡的潮流。在此大环境的影响下，在家人应该规范自己，随时用正知正念来摄持，千万不要做非法和不如法的行为，否则，一方面自己会受到良心的谴责，另一方面，修行也将受到极大的危害！

第一百二十三节课

这一品主要剖析所贪对境的身体。前面也讲了，不管是男人的身体、女人的身体，本质上没有任何不同，只是在分析的方式上，有一定的差别。所以，你们女众在辅导或者串习时，可以将里面的“女人”改为“男人”。因为众生对男女的概念，有一种根深蒂固的习气，比如说女人不好时，很多女人心里不舒服；说男人不好时，很多男人心里不痛快，这种现象在轮回中普遍存在。为了制止自己的贪心，也为了对论典的内容有进一步认识，大家在学习的过程中，可以用不同的性别进行代换。

卯三、破贪身肉：

昨天说了，有些人认为：“我不喜欢木棉枕，因为它不是女人的身体，我对女人的细皮嫩肉才有兴趣，不喜欢拥抱那些无情物。”这种说法也不合理，怎么不合理呢？

若谓喜彼肉，欲观并摸触，

则汝何不欲，无心尸肉躯？

如果有些人不喜欢木棉枕，只贪爱异性的身体，对于这种身体，不仅想接触、拥抱、抚摸，而且要经常看到，哪怕短短地看一眼也心满意足。假如暂时没见到所爱的人，自己就实在受不了，这完全是一种爱别离苦。所以感情的确是一种执著，但这种执著不是那么容易断掉的，应该从方方面面来剖析。

作者在分析这种观点时说：你一定要搞清楚，你所贪执的对境，无非是骨肉组成，如果你喜欢女人的细嫩肌肤，所以要看到并抚摸，那你为什么不贪求那已离开神识、躺在尸陀林或棺材里的无心尸肉呢？

比如你所贪爱的人刚死不久，如果天气不太热，十来天之内，身体的肢分会完好无损，秃鹫还没有吃掉，也没有被火烧成灰或者做水葬。既然你喜欢她的皮肉，想要抚摸、接触，那现在为什么不去拥抱她呢？躺在棺材里的身体，以前不一定能经常得到，现在她也比较有空，没有事情做，那你应该把棺材做大一点，跟她一起躺在里面，同时要记得在棺壁上凿一个缝，以方便自己透气。这样的生活多么惬意，既没有人干扰，也不会有人跟你争，机缘如此殊胜，你为何不好好把握，在棺材里抱着她享受呢？然而那个时候，很多人不要说看着她、拥抱她，连靠近都不愿意。

有些人的爱人死了以后，刚开始抱着尸体痛哭失声，但一会儿就放下来了，根本不愿意永远抱着，原因是什么呢？就是自己的贪心在作怪。若真正用智慧来观察，不管是活着的身体、死了的身体，除了皮肤、血肉、骨架、五脏六腑及粪尿等以外，里里外外找不到一处干净的地方，你到底在贪执什么呢？

阿罗汉莲花色比丘尼，曾于追求自己的少年前，以神通节节肢解她那美丽的身体，可是除了三十六种不净物外，她身体没有任何精华可言。我们现在虽然没有神通，但也可以借助X光、CT等科学仪器，通过从里到外的观察，不管是美人还是丑人，身体都没有可贪的地方。

但是，众生由于无始以来的串习，颠倒执著自他的身体为干净、美丽，用很多虚假的语言冲击自己的大脑，始终认为对方真的好看。其实懂得这些道理之后，所谓的贪执在对境上并不存在，正因为不存在，所以男女感情是不可靠的。

月称论师讲过一个故事：以前有对夫妻，开始时感情不错，一些男人找他妻子调笑时，她立即回到丈夫身边，说自己很讨厌那些人，以后他们再来的话，自己会立刻喊叫，让丈夫速来解围。但日子稍久，她与那些男人勾搭上了，并跟他们发生了关系。自此以后，她经常花言巧语地欺骗丈夫，偷偷出去与别人鬼混。后来她丈夫发现了，想起她以前所说的话，明白所谓的感情极其虚伪，由此生起极大厌离心。

现在的世界上，不管是东方人、西方人，最初对自己的伴侣抱有很大希望，希望将一生的幸福建立在对方身上，但因为每个人的业力不同，再加上爱的本体根本不存在，所以往往是大失所望。要知道，爱如果是真实存在，那它永远也不会退失。《释量论•成量品》中说，比如你喜欢漂亮的异性，这种漂亮如果在本质上存在，那不可能随因缘而改变，任何一个人看见他，都会产生贪心。而实际上，不要说别人，就算是自己，可能也会今天爱他，明天恨他，对他的感情反复无常，无数人的经验足以证明这一点。

因此在分析的过程中，大家应该好好思维，无始以来，我们的贪爱之心非常可怕，有时候自己都不知道自己在想什么。这是一种虚无缥缈的执著，但能通达这点的人极为罕见，除了具有修证的智者以外，大多数人都是随着各种迷恋一直在追。

现在的那些明星歌星，很多人哪怕看一眼，也觉得特别幸福，若能接触他的手，可能永远也忘不了，觉得自己已获得了“圆满正等觉果位”。这些追星族特别疯狂，所作所为也非常可怜，然而，这种可怜在我们身上也很容易发现――不该贪爱的，偏偏执著不放；值得追求的解脱妙法，却兴趣索然。大家若能从道理上认识到这一点，修行才会逐渐走上正轨。

有些人说：“尸体没有生命力，死完以后谁去贪执？我喜欢的是有心的身体。”对此论调，下面也进行破析：

所欲妇女心，无从观与触，

可触非心识，空拥何所为？

前面已经分析过，你喜欢的不应该是身体，否则，刚死不久的尸体与生前无有两样，放在棺材里对之敷酒、化妆，因为长时间没到外面“打工”，尸体可能更漂亮白皙，但你根本不会对之生贪，既然如此，那你所喜欢的，肯定是她的心。但是所谓的心，你看不见，也摸不着，如《弥勒请问经》云：“心者无形无色无住，犹如虚空。”《华严经》也讲过：“心不在内外，心亦无所有。”这样一来，身体也不是，心也不是，除此二者以外，你贪恋的究竟是什么呢？除了石头、木头、瓶子，你想拥抱接触的事物绝对不可能存在。

通过这种分析，我们应该知道，所谓的美色虚幻不实，如梦幻泡影，统统是分别念的妄计执著。世间人所喜欢的，没有任何实义，反而依靠这些分别念，给今生来世造了很多恶业。龙猛菩萨说过：“佛说世上圆满事，难信如同木鳖果。”世间上的一切，看起来像木鳖果一样鲜艳欲滴，但吃后方知是毒药，如果不断地享用、不断地追求，自相续一定会毁坏的。

所以，若用智慧来观察，人们生贪爱的对境，除了身体和心是不存在的，既然身体你不喜欢看、不喜欢摸，那肯定是心，可是心没有颜色、形状、来源、住处，纵然你有通天的本领，也不可能见到、摸到。除非具有他心通的人，知道心是怎么样的，但这并不是我们所贪的对境，不可能依靠这种心来满足欲望。如此一来，自己也完全了知：贪心没有丝毫实质。

不管是在家人、出家人，现在最可怕的就是贪心，很多人因为贪心，家庭不和合、生活不快乐，被贪心束缚而没有自由。所以我们应该通过寂天菩萨的殊胜窍诀来以理观察，这样的道理，任何智者也没办法推翻，即使你在不信佛教的人面前，也可以问他：“你是不是喜欢女人？如果是的话，你喜欢她的身体还是她的心？”假如他说喜欢“身体”，那为什么不喜欢尸陀林的尸体？他若改口说喜欢“具有心的身体”，那么身体和心是别别他体的，不喜欢身体刚才已经承认了，现在你是不是喜欢她的心？

通过这种分析，对方再怎么聪明、有超胜的智慧，恐怕也无法回答，最后他自己也知道：“我以前认为世间情爱是存在的，因此一直迷恋着，现在终于发现，这只不过是自己的分别执著而已。”

寅二、谴责具迷乱者：

不明他不净，犹非稀奇事，

不知自不净，此则太稀奇！

我们不明白别人的身体不清净，这倒不值得大惊小怪。毕竟每个人的相续不同、身体不同，接触的时间也不长。对于别人的身体，很多人没有专门研究过、分析过，以至于迷迷糊糊地爱上了对方。但若连自己身体不干净都不知道，那就太稀奇了！

从小到大，身体与我们朝夕相伴，我们对它是最熟悉的。人贵有自知之明，自己应该明白自己的一切，既然这样，我们对不净的身体为什么如此贪执呢？

《四百论广释》中有一个故事说，以前有个男人，与一富人的妻子行邪淫，结果被发现，富人将他抓住，扔进一个大粪坑中。那个男人陷在粪坑中，无法爬出来，只有像蛆虫一样以不净粪维生，在粪坑中生活了很久。后来有一天下暴雨，粪坑被冲垮，他才侥幸逃了出来。亲友们为他又洗又涂抹香料，过了很长时间才将身上的臭气减轻。情况稍微好转一些后，他去街上闲逛，被一个身著破衣的乞丐不小心碰了一下，于是他大发雷霆，骂乞丐将他干净的身体弄脏了。其实，他自身刚刚从粪坑中出来，满肚子还是不净粪，这种身体又有何理由执为洁净而骄傲呢？

这样的道理，2500多年前大慈大悲的佛陀已经宣说过，后来群星般的高僧大德也一再教诫过，可是世间上的芸芸众生根本不知道，还在不断地贪执自他的身体而装饰打扮。《岗波请问经》云：“此身不净如腐尸，九孔之中流垢液，犹如蚊蝇喜不净，愚者贪身亦复然。”我们身体犹如腐烂的尸体，九个孔道流着不净的垢液，所以，就像苍蝇蚊子贪爱不净物一样，愚者贪执自己的身体也是如此。

假如没有认识到身体的本质，修行再好也没有用，对身体有执著的话，肯定会产生情爱淫欲，如果不能断除这些，智慧和禅定再殊胜也无法获得解脱。佛陀在《楞严经》中说：“纵有多智，禅定现前，若不断淫，必落魔道。”

现在的高僧大德也好，世间领导也罢，倘若自己的贪欲无法克制，行为不可能如理如法，方方面面会出现漏洞，最后连性命也很难保住。因此，我们要时刻不离正知正念，尽量去除自相续的贪心，《无量寿经》亦云：“善护意业，无垢清净。”

其实，人的身体有什么可贪的呢？一个人提着一桶不净粪，刚从厕所里出来时，大家都觉得特别肮脏，实际上这桶不净粪跟我们的身体比起来，应该说身体更脏，粪桶还算好一点。因为粪桶不管是什么材料制成，毕竟这部分不是不净物，而我们的身体，里里外外没有一处干净的。

这个时候，有些人可能想：“身体虽然具有不清净的部分，但颜色、形状、味道等各方面俱全，因此还是有可贪的地方。”这种想法也不合理：

汝执不净心，何故舍晨曦，

初启嫩莲花，反着垢秽囊？

假如你喜爱色香味俱全的东西，那在晨曦中刚刚开启的香洁莲花，你为什么不去爱乐，反而贪著充满污秽的臭皮囊呢？

莲花跟女人的身体相比，无论从形状、颜色、气味哪一方面，都远远超胜。然而古往今来，除了印藏汉的高僧大德以外，世间人都愿意竭力赞美女身，说她有美丽动人的姿态、芬芳爽洁的香气，用极华丽的辞藻来加以修饰。其实，这些赞叹完全是未加观察的虚妄之词，女人的身体不管是味道也好、结构也好，没有任何可贪之处。这一点，你观察自己的身体就会了解，观察别人的身体也会知道。

月称菩萨说：“有如猪狗等，乐于不净粪，愚者贪欲乐，智者谁喜彼？”如同猪狗特别爱吃不净粪一样，愚笨的人非常迷恋异性的身体，妄图从中获得快乐，而有智慧的人谁会喜欢这些呢？《华严经》也阐述了女人身体不值得贪执，如云：“能了女人身内外，种种不净之所生，如何境动思欲火，焚烧累劫诸善根。”

诗人喜欢用美妙的词汇来赞叹女身，《中观宝鬘论》说，这种行为极其愚笨，相当于把大便放在盘子里，描绘它的形状如何如何好、颜色如何如何美、味道如何如何鲜一样，别人会觉得他精神有问题，明明不净粪没有干净的地方，为什么拼命去赞叹呢？印光大师也说过：“芙蓉白面，须知带肉骷髅；美貌红妆，不过蒙衣漏厕。”

汉地常把美女的脸比作芙蓉，我们藏地也喜欢用鲜花来形容。那天我去参加学校的六一儿童节，有个小女孩出来唱民歌，其中有一句歌词是：“美丽的姑娘是湖泊里的莲花，在毛毛细雨下，显得更为动人；英俊的男孩是……；奔驰的骏马在微风和云雾下，跑得越来越快。”但当时她把歌词忘记了，情急之下就开始乱编：“英俊的男孩，在毛毛细雨下，跑得越来越快。”后来我就笑她说：“英俊的男孩是不是因为下大雨了，自己特别害怕，往家里跑得越来越快？”世间人说美丽的姑娘在细雨的滋润下，显得越来越动人，实际上就是不净粪越来越动人，但这样说的话，人们可能也不一定认可。

现在的社会中，不明白这些道理，为女人而毁坏自己的现象越来越多。有资料表明，深圳有位姓邓的腐败分子，三年中挪用公款2.3亿人民币，全部用于女人身上。他包养了除妻子以外的四个情妇，尤其第五个情妇，是他的“重点供养对象”，仅仅在800天的时间里，花在她身上的钱多达1840万元，平均每天2.3万元！这种人真是特别可怕，没有正知正念的摄持，觉得对境求之不得，自己云里雾里的，取舍全部颠倒，最后也会后悔莫及的。

我们作为修行人，尤其是出家人，应该知道自己生存在什么样的环境中，以前没有受过这种教育，做错事也情有可原，但现在明白这些道理之后，应当经常祈祷上师三宝，减少自己的迷乱执著，过去的罪业尽量忏悔，今后的行为应该用佛法摆正过来！

丑二（以推理决定）分三：一、以因果决定不净；二、以作用决定不净；三、以比喻决定不净。

寅一（以因果决定不净）分二：一、真实宣说；二、呵责贪彼。

卯一、真实宣说：

若汝不欲触，粪便所涂地，

云何反欲抚，泄垢体私处？

如果你不愿意接触粪便等涂过的地方，那为什么反而乐意触摸排泄粪秽的身体呢？

世界上再好看的明星，所排出来的大小便撒在地上的话，贪心再大的人也不愿意接触，甚至在那里坐一会儿也受不了。其实不净粪的来源，就是他的身体，如果身体干净、不净粪不干净，那么接触身体也可以，但通过前面的观察，身体除了三十六种不净物之外，没有丝毫可取之处。尤其是人的血肉，谁都不愿意去享用，只不过这些不净物合为一体时，人们觉得这是值得贪执的对境，但若一一分开来观察，对人身的哪一个部分，都会因厌恶而远离。

龙猛菩萨说：“汝见屎尿等，一一为不净，于彼合集身，如何生悦意？”倘若对屎尿等物，一一都不愿意接触，那对这些粪秽聚成的身体，为什么要生起贪爱呢？大便、小便、肉、血、骨头、头发、手指、脚趾，这些东西摆在你前面时，你会生起贪欲吗？人的眼睛只是一个水泡，耳朵就是两片皮，所有身体的组成成分，没有一点精华可言。

而且，任何一种干净的物品，若与身体相触，即会变成不净。比如特别漂亮的人死后，把他的身体剖开，流下的血和不净粪，会染污整个干净的地面。所以圣天论师说：“若一切净物，触后成不净，智人谁能说，彼中有净性？”如果一切原本为干净的物品，与身体接触后变成污秽不堪，那么有智慧的人，谁能说这种身体中有清净性呢？这么肮脏的身体，只有愚者才愿意接触。

以前有个富人，家中有一名仆女，因其颇具姿色，许多男人都见之生贪，并乐于追求她。但她毕竟是个仆女，有一次，男人们见她端着粪桶，觉得非常臭秽，马上退失了贪心，都远远地避开她。其实这是非常可笑的，男人所厌恶的粪桶不是特别脏，最脏的应该是她的身体。因此，《中观宝鬘论》将人身喻为装满不净物的瓶子，确实是非常甚深的一个教言。

然而，现在很多人不但不明白这些道理，听了之后反而不高兴。有个法师在西方国家讲女身不净时，下面有一堆女人站起来抗议，他从此再也不敢讲女人的过失了，一定要极力赞叹她们。我听到这个消息后，觉得这个法师应该辩论，如果她们真有功德，那也可以讲一讲，但事实上并不是这样。要知道，我们破析女人的身体，是为了对治男人的贪心，并不是侮辱哪一个人，佛陀肯定比我们懂得多，此举定有其深远意义。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

第一百二十四节课

以推理决定身体是不清净的，分三个方面。第一是以因和果来观察，这也分为两种，首先是“真实宣说”。

昨天已经讲了，世间上最脏的应该是不净粪，而不净粪的来源就是身体，所以从因的角度来观察，身体没有什么可贪的。那么今天从果方面来讲，身体也是不清净的，因为它是不净物中所产生的果。

若谓厌不净，垢种所孕育，

秽处所出生，何以搂入怀？

有些人特别讨厌不清净的东西，如果是这样的话，那么你所贪爱的人，身体是清净还是不清净？

众所周知，从最初的因来讲，人的身体是父精母血、精卵结合，由不净种子中孕育出来的；入胎之后，于住胎九个月间，在母亲的腹腔内，周围的环境不外乎是污秽不堪的膀胱、大肠、小肠；最后降生的地方，也是从产门出来。从始至终，不管是哪一个环节，都是又腥又臭，没有丝毫的清净可言。

如果你学过一点生理知识，或者上过卫校及医学院，对人体的结构和组成部分，应该非常清楚。我们不是像莲花生大师那样化生，大多数都是胎生的，而胎中的来源去观察时，的确没有一点清净的部分。既然如此，你为什么要将不清净物形成的身体搂入怀中呢？

清朝的《欲海回狂》一书中，也通过几个方面，用教理阐述了人身不净：一切凡夫，皆从情欲生，是“种子”不净；本为精血和合，是“受生”不净；住腹中生藏之下、熟藏之上，是“居处”不净；在胎唯饮母血，是“所食”不净；足月之后，从阴道出，是“初生”不净；身内脓血，九窍常流，是“举体”不净。月称菩萨说：“此身从出胎，皆为不净性，无法令彼净，如同不净粪。”因而，无论从果方面或因方面来观察，整个身体没有一个干净的地方。

身体如此不净，那是不是要舍弃它呢？不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观，后来有些比丘修得太好了，纷纷自杀或者杀他人，这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然，也不能过于贪执身体，每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人，尤其是稍微有点条件的年轻男女，时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父，年轻的时候是在家人，老了以后才出家，过去天天在装饰这个“不净粪”，现在回过头一看，自己的修行一无所成，人生目标也是一片空白，这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育，可能也不至于变成这样。

所以，现在大家遇到这么好的机会，希望你们像盲人抓住大象的尾巴一样，千万不要放弃。修行法中有这样的教言，上师如意宝也经常讲，比如一个盲人好不容易找到大象，如果丢失了，在茫茫的世间中，再找到也很困难。同样，我们现在好不容易因缘聚合，遇到了这么殊胜的佛法，假如对佛法不希求、生邪见、随便舍弃，那是极为可惜的。

前段时间，有个美国留学的道友（我认识她很多年了），在我们这里听了一段时间的课，她觉得回到那里去没有多大意义，最后发愿将《入行论广解》全部译成英文。她说如果这样的话，自己活着有一点意义，否则一点意义都没有。当时我也开许了，假如真正能完成，还是对众生有一些利益。尽管我讲得不好，可能也有胡说八道的地方，但也有很多圣者们的公案、教言，尤其是《入菩萨行论》的颂文，应该说是举世公认的。前不久，一位韩国的法师，将《入行论广释》全部译成了韩文，虽然我也看不懂，但还是比较随喜。不管怎么样，有一本书的话，对部分人可能有些许利益。其实《入行论》的教理是不分民族的，无论你是美国人、韩国人，一说到人的身体不干净，谁都不得不承认。

如今很多人一直在研究人体，但他们的研究角度，与我们这里的完全不同。有些解剖学的老师，天天在学生面前说：“人体特别不干净，肚子剖开以后，里面是什么什么成分……”但讲完了以后，自己仍继续化妆打扮。既然明知道人身这么不净，何必如此徒劳无益呢？

有时候看来，这些行为非常可笑，但是天底下的芸芸众生，都被愚痴颠倒的邪见蒙蔽着，有几个明白这些道理呢？现在很多其他宗教，在提倡慈善事业、赞扬高尚人格等方面，做得相当不错，但在用教理抉择万法实相方面，这种窍诀比较少。世间上的书就更不用提了，你们很多人也受过高等教育，哪个高等学校有如此甚深的窍诀？即便是举世公认的宗教典籍、古代文献，恐怕也找不到这样殊胜的教言。

所以，大家遇到这些教言之后，尽量不要放弃。现在的学习条件比较方便，我用你们的语言来传法，虽然表达能力非常差，但大概的意思应该能说出来。你们依照这个来理解的话，以前不知道的一些佛教观念，现在会有重新的认识，这对你们学佛应该有帮助。

下面用比喻对人身的本体进行剖析：

粪便所生蛆，虽小尚不欲，

云何汝反欲，垢生不净躯？

粪便中长出来的蛆虫，虽然很小很小，但你也不愿去触碰它，那为什么反而特别贪爱不净胎中所生、本体恶露不净的躯体呢？

厕所里的蛆虫尽管很小，但谁也不愿意去碰它，如果一大盆食物中，出现了一条蛆虫，人们就会很恶心，马上将食物倒掉。记得我在读书的时候，有个同学吃饭时，在碗里发现一只小虫，然后辗转相告，所有的学生全都不吃饭了，在那儿集体罢课。厨师们气得不得了：“这么好吃的东西，就一个小小的虫，凭什么不吃了？你们的嘴巴里面灰灰红的打！”嘴巴里面灰灰红的打，是藏地骂人的一种方法，意思是往你嘴里倒红色的灰，那个厨师的汉语不太好，说话总是顺序颠倒，惹得大家经常笑他。当时他特别不高兴，但不高兴也没办法，全学校的人都出来了。

不要说在碗里面，听说几个年轻人到一个地方去，那里是非常殊胜的地方，但他们去厕所时，发现里里外外都是蛆虫，那些虫也特别长，一想起来就恶心呕吐，饭都吃不下去，于是当天就离开了。讨厌蛆虫是常人都有的习惯，然而回过头来看我们自己，人比小蛆虫更严重，人是白白胖胖的大蛆虫！

有些人可能想：“虽然我们出生的来源不清净，但从母胎里出来后，体表的血污已洗掉了，并且涂抹了很多香脂，应该是比较干净的。”如果这样认为的话，那么反过来说，我们从厕所里捞上一条蛆虫，把它用清水洗干净，然后喷上香水，这样以后，你愿不愿意接触它？

现在的人特别喜欢吃一些虫，但是吃厕所里的蛆虫，好像没有听说过。以后可能会有的，因为人什么都敢吃，也许会把粪便里的蛆虫，洗得干干净净的，盛在精致的盘子里，津津有味地品尝着，到时候不知道是什么感觉？

粪坑里长出来的蛆虫，人们对它充满厌恶，但实际上人的自身也是如此，只不过相比之下，蛆虫只是小小的不净虫，而人却是大大的不净虫。《中观四百论》云：“于彼不净虫，愚故生骄傲。”人是不清净的一只虫，因为特别愚痴，才认为自己非常干净，整天对着镜子打扮，觉得世界上自己最好看。有些年轻人看见自己的皮肤后心满意足：“我如是的漂亮、如是的美啊！夏天的鲜花不算很美，天上的月亮也不算很美，整个世间上，我才是最美的。”其实你不知道自己体内多么脏，就跟厕所里的蛆虫一样，肚子里全部是不净粪。你的来源不清净，身体里出来的东西也不清净，从果方面、因方面、本体方面来观察，人完全是一个臭皮囊。

以前嘎西美男遇到一个人非人美女时，美女一见到他，立即就被其相好端严所吸引。为了引诱他，她假装说其他的人非人美女看上了他，让她来转达爱意。嘎西美男因前世修持之串习，对美女、王位等毫无贪执。（不像现在人一样，疯狂地追求自己所爱的对境。）他问：“这位美女与你相比，是比你更漂亮，还是与你一模一样？”美女答道：“当然比我更漂亮，天人见了她都会生贪心，要不要给你介绍呢？”他平静地回答：“不论你或那位美女，所拥有的美色均会瞬间消失。而且众生的躯体，无一不是储藏不净物的臭皮囊。若贪执于它，将来必定会受无量痛苦。”通过这三种原因教诫之后，美女也顿然熄灭了贪心欲火。

有些人的贪欲可能非常非常大，但是依靠一些教言，应该是可以对治的。其实现在的环境非常不好，人们把贪欲作为赞叹的对境，有些人本来对感情不是特别执著，但在身不由己的情况下，被迫要受这种教育。前段时间，有位居士在电话里哭诉：“我原本过着非常清净的生活，一辈子就是想好好修行，除此之外没有什么追求。但是母亲天天逼我，说你马上30岁了，这么大的年龄，为什么不去寻找工作？”（师言：这个工作是什么工作，知道吗？）所以，现在很多人在无奈的情况下，不得不希求一些贪爱对境，在这种环境和氛围下，他们善良纯洁的心，要保护下来也有一定的困难。

如今世间人对感情特别执著，好像已经步入了疯狂境地，他们的有些语言，在我们修行人看来太没有意义，但他们却习以为常了。什么“天若有情天亦老”，哪会有这样的情况？无为法本来无有生老病死的现象，难道它也像你一样整天执著对境吗？世间人的这些论调，若凭借诸佛菩萨的智慧来观察，真的非常可怜！

卯二、呵责贪彼：

汝自不净身，非仅不轻弃，

反因贪不净，图彼臭皮囊。

明知自己身体不净，却不但不轻视、厌弃，反而欲求别人的臭皮囊，这是何等愚痴啊！

了解自己的身体结构，然后通达世间的万法规律，这无疑是智者的选择。可是现在大多数人，根本不知道身体是什么物质组成的，整天追求所谓的美丽、干净、纯洁，一直不嫌弃自己的身体。本来一个臭皮囊就足够了，但他仍觉得不满足，还要孜孜不倦地贪求其他的臭皮囊，这是非常不合理的。

这些道理虽然比较容易理解，不像胜义空性、心性光明那么难懂，但如果没有佛教的教言，很多人都不了解整天拖着的这个身体。有些人自己的身体如是不干净，可一点厌离心都没有，别人的身体也照样不干净，还要不择手段地去希求，实在是愚痴至极！

尤其在诸佛菩萨等圣者的眼里，见到人道众生之间的贪爱，会感到很可笑、也很可怜，就像我们人看旁生作不净行、互相追求一样，觉得这些行为引人怜悯。1993年法王在美国旧金山时，我们去了一个动物园，动物园里有一个大水池，池中有很多怪模怪样的癞蛤蟆，看起来很恶心，就像一个个大肉团，然而它们在水池中，还自由自在地追逐、交合、寻欢作乐。在它们的境界中，似乎世界上唯有自己的对象最美妙，最值得贪爱。同样，人对异性的贪恋不舍，在天人、仙人及不净观的修行人看来，也是非常可笑、可怜。

平时大家应该以这些教言来对照自己，否则很多人在贪欲的粪坑里始终爬不出来。龙猛菩萨说：“如于自或他，粪便皆厌恶，自他不净身，为何不生厌？”无论是自己还是他人的粪便洒在地上，大家都不愿意接触，觉得非常恶心，同样，自他的身体都是如此不净，为什么不生厌恶心呢？

然而，因无始以来的强烈串习，有些人明明知道这个道理，却在对境现前时，无法克制自己的贪欲，陷入了疯狂贪爱的欲望坑中，难以自拔。有些人不仅对活人的臭皮囊特别执著，对死人的身体也不放弃。《释迦牟尼佛广传》中有个医生叫革夏巴，也是释尊的一个前世。有一次在某地方，有个女人在丈夫去世后，心生极大痛苦，她精神癫狂错乱，一天到晚抱着丈夫尸体倾诉，把尸体认作真正丈夫。久而久之，尸体腐烂只剩一副骨架，但她依然对它珍爱异常：白天用鲜花装饰骨架；晚上抱着骨架，睡在尸陀林里面。（当我看到这个公案时，眼泪自然而然流下来了。）

革夏巴了知女人境况后，生起强烈的悲心，到处寻找她，后来发现她在河边，正给“丈夫”洗脸。革夏巴顺手在尸陀林捡起一具女尸，扛起它就来到那里。革夏巴故意一见她就跑，女人问他为什么跑，革夏巴说：“我妻子非常漂亮，如果她看见你的丈夫，我害怕他们俩一起跑了。”女人安慰道：“我丈夫人品很好，不会爱上其他女人，你可以放心和我们在一起。”革夏巴就答应了。后来女人入睡时，革夏巴将两副骨架以绳子捆在一起，好像两个骨架互相拥抱的样子，然后扔进河中，同时大声惊叫：“你丈夫将我妻子拐走了！”女人醒来后，确实见到骨架紧紧相拥，被急流冲走。他们边叫边哭，追了一段时间，结果没有追上。

革夏巴回来就开始算账：“你还说你丈夫不喜欢其他女人，没想到他竟将我最可爱的妻子拐走，我现在什么都没有了，你马上赔我的妻子，否则我用大石头砸死你。”女人战战兢兢，跪在他脚下顶礼忏悔，求他不要杀自己。革夏巴立即抓住机会，开导她舍弃抱丈夫尸身的恶念，一切均无常，众生都会死，贪执亲友只会引生痛苦，并致人堕落，希望她能从情欲中清醒过来。说完后，女人如梦初醒，心态当下恢复正常。

我以前见过一个人，她丈夫去世十几年了，但仍把丈夫当年给的定情信物贴身戴着，有时间就看一看、哭一哭，算是一种加持物。但这种加持不是三宝的加持，而是贪心的加持。听说西方有些人的爱人死了以后，把尸体用冰箱保存起来，现在中国也有各种情况，比如把头发全部存起来，衣服作为自己一生的加持物。其实用智慧来观察的话，两个人在一起，只是暂时的因缘聚合，到了一定的时候，谁都帮不了谁，如果放下这些执著，自己修行才能成功，很多痛苦也容易解决。

现在在家人的痛苦，大多数是来自贪心，也有一部分来自嗔心，如果国际上去调查统计，70%可能源于男女感情和家庭不和，跟贪执身体有着密切关系。而大慈大悲的佛陀，不仅对身体的剖析圆满究竟，对心理方面，也说所有的烦恼包括在贪嗔痴当中，其中贪心是最根本的。

寅二、以作用决定不净：

宜人冰片等，米饭或蔬菜，

食已复排出，大地亦染污。

从作用上来讲，人体也是不清净的。怎么不清净呢？无论是宜人的冰片、红花等香料，还是可口美味的米饭、蔬菜和水果，吃进身体之后，经过火大的腐烂作用，精华部分被身体吸收，而无法吸收的糟粕，则变成粪便排泄出来。这样的不净粪不管洒在哪里，整个地方都被熏臭染污了。你是美女也好、俊男也好，倘若拉肚子，在院子里到处染上不净粪，最后连自己都不愿意呆在那里，一定要搬出去。

我们的身体，完全是加工不净物的机器。如果这个身体很清净，那么食物经过它以后，应该变得更鲜美，但事实恰恰相反，即使是再干净、再好吃的东西，一旦经过身体的加工，颜色、形状和本质彻底改头换面，完全变成了臭不可闻的不净物。这是什么原因呢？就是因为身体具有不净性。

月称论师云：“若人无过失，世人应贪彼，以身有过故，智者远离彼。”倘若身体没有过失，我们没必要这样呵责，应该可以尽情地贪执，然正因为身体有诸多过患，有智慧的人，务必要摆脱贪身的迷网束缚。否则，这种过患相当大，完全超过了怨敌的危害，龙猛菩萨在《大智度论》中说：“执剑向敌，是犹可胜。女贼害人，是不可禁。”面对手持宝剑的敌人，英雄好汉可以胜伏，而面对楚楚动人的美女，很多人都无力抵挡，只有在她面前乖乖投降，在她的脚下任由践踏。

有些论典中说，具有八功德的恒河水，当它流入大海，与海水相融时，原来甘甜的味道马上变成又咸又苦。同样，任何一种清净的食物，若进入身体，即会变成不净，由此可知，身体绝无洁净性存在。《宝蕴经》中也说，黑色的炭再怎么洗，也不可能变成白色，同理，如同不净粪般的身体，再怎么沐浴擦拭，永远也不可能变为清净的物质。

对于身体的本质，通过学习这部论典，大家应该有重新的认识。以前很多人跟我讲：“其他什么事情我都放得下，唯有感情放不下。”其实，放不下就是因为你的执著，而执著的原因是认为对方好看。好看的人在身边呆一会儿，自己也好像很快乐，如果不好看的人呆在身边，自己就觉得特别苦恼。这跟习气有不可分割的关系，若能了解对境的本质，虽不一定能立即消除贪心，可是逐渐逐渐，还是会有不可思议的效果。

现在不管是藏传佛教、南传佛教，成千上万的出家人，住在寂静的山里或者寺院中，虽然没有人陪伴，也能克制自己的烦恼。而世间上的有些人，不要说长期没有所爱的对境，就算只有短短的一两年，他也是度日如年、非常难受。原因是什么呢？就是没有认识贪欲的本性，所以跟潮流随顺附和，不得不受痛苦煎熬。

总而言之，就像火的作用是燃烧事物一样，而身体的作用，就是将清净的东西变成不清净。

寅三、以比喻决定不净：

垢身浊如此，亲见若复疑，

应观寒尸林，腐身不净景。

通过因、果、本体、作用等方面的分析，身体的污浊是显而易见的，只要是正常人，对人体的不净，确实可以现量了知。所以，在某些地方宣讲女人身体不净时，女人根本没有理由反抗。

虽然这里的角度不同，剖析的主要是女人身体，但佛经中并没有说男人全部是用清净的冰片做的，因此，你们女众在学习或辅导时，完全可以把“女人”换成“男人”。不然有些道友在考试时，不愿意说“女人”两个字，只是说“可爱的对境”、“不可爱的对境”，这样倒也可以，但你们按自己的角度，把里面的内容换成男人，这是佛陀也开许的。

通过上述分析观察，不管是自己的身体、他人的身体，确实是不清净的。如果有人仍有怀疑，觉得：“虽然佛陀这样说，理论上也过得去，但我喜欢的人的身体，应该有一部分干净的地方吧？”这样想的话，那建议你去尸陀林看看。

在座的道友不知道有没有这种怀疑，如果有，明天也好、后天也好，应该去一下尸陀林，学院里几乎每天有十来具尸体，基本上从不间断，你们去的话，对人体应该会有新的认识。到了那里以后，也不要远远地看，应该勇往直前，天葬师在那里砍，你就站在旁边一直看。有些人不敢接近，一直捂着鼻子，躲得远远的，但回去后却对人贪执得不得了，这是不合理的。那个时候你越近越好，有胆量的话，拥抱也是最好不过的。

藏传佛教和南传佛教，修不净观的环境相当不错。泰国、缅甸等国家中，在一些山洞里、岩石旁，或者寂静的寺院里、森林中，陈列着许多新旧不一的骨架、尸体。很多人每天都去那里观修，他们的观修，不像有些人观光旅游一样，而是依照佛教的九种观想方法，或不净观的各种窍诀。因此，你们去尸陀林的时候，也不要用好奇心来看，不然对修行没有什么帮助。

现在很多医生整天给病人做手术，整天都是接触人体，但在他们看来，人体只是工作的对象，下班后照样追求异性，对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样！应该把所认识的知识用在自己身上，看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养，很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂，可是正因为缺少这方面教育，现在的年轻人变成了什么样子，大家应该心中有数。

《佛的100个哲理故事》中有一个公案说，某地有一位长者，他儿子娶了一个相貌出众的妻子，简直挑不出一点缺陷，儿子与她整日形影不离，宁死也不愿离开半步。多年后，长者在邻国找到一宗生意，让儿子去那里做买卖。儿子特别不情愿，一直发牢骚，但也不得不离开妻子，垂头丧气地前往邻国。他不论走到哪里，脑海中都是妻子的身影，于是匆匆做完生意，立即赶回家去。

一踏进家门，没有见到妻子，他就问：“我妻子在哪儿？”下人说：“她已搬到侧房去了。”原来，妻子自丈夫离家后，思念成疾，全身长疮，流脓不止。家人都不愿意见到她，她只好独自睡在侧房，身边围着一大群苍蝇。他忙跑去一看，美丽的妻子竟然全身浮肿、变色，面目丑陋，惨不忍睹，以往的恩爱和欲情，一下子凉了下来。刹那间，他感悟到了世间的无常。

有些人也是一看别人的美色退失，就再也不愿意见到了，但由于没有断除执著，即使懂得一些教言，贪心还是难以对治。所以，大家平时要祈祷上师三宝，以生起不贪著对境的正见，有了这种正见，对什么对境都不会有任何贪求。这样一来，作为出家人，一生中守持净戒不会出现违缘；作为在家人，自己的生活也会过得很清净。

当然，我并不要求在家居士对自己的妻子或丈夫生起厌离心，马上离婚，这是我不提倡的。但是佛陀所说的人体不净，大家一定要有重新认识，否则，很多人为了贪求美色，造下很多很多恶业，假如即生中不烧毁贪爱的种子，来世不一定有机会了。因此，大家遇到这么殊胜的大乘佛法，应该在阿赖耶上种下摧毁贪欲的善根，这对每个修行人来讲至关重要！

第一百二十五节课

今天接着剖析所贪对境的身体不清净：

皮表迸裂尸，见者生大畏，

知已复何能，好色生欢喜？

前面也讲了，通过几方面的观察，身体全是不清净的物质组成，如果对此仍有怀疑，那可以到尸陀林去看看。然而有些人虽然去了尸陀林，看见了死人的身体，结果不但没有对治贪心，反而生起了更强烈的贪心，那应该怎么办呢？

作者回答说：去了尸陀林以后，光是外表上看一看不行，一定要让天葬师把身体划开。否则，有些尸体依靠装饰化妆，也不见得那么恶心，但是真正剖开身体，让内脏流出来后，身体里除了尿屎、脓血、脂肪、黄水等以外，找不到一丝一毫清净的东西。这样一来，你定会生起强烈的厌恶、怖畏之心，觉得人身没有什么可贪执的。

佛经中说，身体的初因不清净，是父母的不净种子形成；后因也不清净，依靠饮食而得到各种不清净肢分。因此，身体完全是不清净的，了解到它的真相以后，怎么会对美色产生贪欲之心呢？

有些人可能想：“佛经中说，诸佛菩萨在众生面前显为庄严之人，所以对别人的身体生欢喜心，过失不是那么大吧？”昨前天也有位道友给我打电话说：“人的身体不好看，我觉得这种说法不对。修安忍波罗蜜多的果报，不是相貌端严吗？为什么不能喜欢美色？”

其实“喜欢”跟“贪执”还是有一定的差别。如果去“贪执”，依靠贪心会造很多恶业，其他烦恼也随之而生，最后让自己堕入三恶趣。而仅仅是对诸佛菩萨或众生有“欢喜”心，也没什么不对的。佛经有关公案中说，佛菩萨的化现，除了极个别以外，一般都显为庄严的身相，这也是非常合理的。但是在这里，作者主要是破除众生无始以来的贪执。如龙猛菩萨云：“内腐外皮包，烂尸此自性，显现极丑恶，如何未曾见？”人的体内腐臭不堪，外表用一层薄皮包裹着，显现上极为丑恶，可是很多人并不了解这一真相。

大多数人对外在的美丽很着迷，岂不知美丽的心灵比美丽的相貌更重要。三国时期的诸葛亮，相貌堂堂、潇洒倜傥，而他娶的妻子特别丑。他妻子姓黄，未出嫁时叫“黄阿丑”，但她相貌虽丑，心地却极为善良，知书达理、性格豪爽，辅助丈夫成就一番大业。两人终成百年之好，传为千古佳话。

然而现在的人们，不断贪执外表的美色，媒体上也尽是宣传如何保养皮肤，对内在的品德与智慧毫不关心。很多人一直接受这种教育，认为贪著美色理所当然，于是人格沦丧的现象，在世间上层出不穷，将来的趋势可能更为可怕。

福建省一位姓林的县委书记，先后和22个女人长期保持不正当的关系。看着自己在这群女人之间游刃有余，没有谁为此争风吃醋，他心中很是得意，遂于一星级宾馆中举办“群芳会”，让22位身着华服、美丽妖娆的女人，在包房里彼此见面。席间他还宣布：今后每隔一年就举行一次群芳会……

还有一个姓金的贪官，在很多人面前毫无惭愧地说：“像我这种级别的领导干部，谁没有几个情人？这不仅是生理的需要，更是身份的象征，否则，别人会打心眼里瞧不起你。”如今，世人都认为美色值得追求，永无止境地乐此不疲，然而“多行不义必自毙”，最后达到无可救药的境地时，想后悔也来不及了。

对异性的贪心难以克制，不仅是在家人，甚至出家人当中也存在这种问题。但以理论去详细观察时，人的肉不能吃，血不能喝，外表再怎么美，里面也没有可贪的精华。莲花、明月等事物，尚且没有不净的部分，可是我们所贪爱的对境到底如何，望大家再三观察。

以前我们上学校时，老师从来没有讲过这方面的知识，现在学了大乘佛教以后，终于认清了这一实相。当然，佛教并不是蔑视美人的身体，只是原原本本将身体真相解释得非常透彻、非常圆满，对此，任何智者也无力反驳，所以佛法并不是以教条的方式强加于人。

我们知道了身体的不净后，能否彻底断除贪心呢？从究竟来讲，有一定的困难，因此《入中论》说不净观是颠倒作意，原因也在于此。其实最有效的办法，就是认识心的本性，依靠上师的窍诀，通达所有的烦恼和分别念，全是无明愚痴幻变的，若能如此，一切执著均会迎刃而解。如果做不到，那么依靠本论的剖析，过去特别爱打扮的人，这方面的执著也会减轻。这一点，从某些道友的行为上也能表现出来。

丑三（破彼清净相）分三：一、以他功德贪身不合理；二、身体本性不应贪执；三、喜彼不应理。

寅一、以他功德贪身不合理：

如果说：“尽管身体的内在臭恶不堪，但是经过妙香的薰染，身上会散发微妙的香气，贪执身体有什么不合理的？”

涂身微妙香，旃檀非她身，

何以因异香，贪著她身躯？

若在身体上涂抹妙香，如旃檀香、沉香、麝香，或者法国香水、茉莉花香水等，（男人可能不会涂吧？好多人说有有有。很香是吧？不说话了。）女人涂在身上，男人也涂在身上，这种扑鼻的芳香，闻起来很惬意宜人。但实际上去观察，香水并不是真正的身体，身体是血肉、骨架等物质组成，而香水是另外一种物质，既然如此，为何因不相干的香气而贪著异性的身体呢？

有些人特别贪著女人，一闻到她身上有香味，贪欲心马上就会被引发。所以，很多女人为了博得男人的爱，拼命在身上洒好多斤香水。前面也讲过，香妃的身体有香味，但也有人说，她的香味不是俱生的，而是后天常使用具有妙香的药，食用具有芳香的食物，在香水里经常沐浴，通过种种的造作，身体才发出奇特妙香。“香妃墓”好像在新疆，到了那里以后，很多人都说：“我们这个地方有香妃墓，虽然那里埋了七十多个人，但乾隆皇帝的妃子是最香的，至今她的香味还在飘荡着。”但她真正的尸体有没有埋在那里也不知道，据说在河北这边，也有一个“香妃墓”。但不管怎么样，从古代的历史来看，人们对香味还是特别重视。

龙猛菩萨的传记中，也有关于香味的故事：有一次，龙猛菩萨给大众讲经说法，闻法行列有两位年轻人。令人惊奇的是，在他们周围，弥漫着一股浓郁而沁人心脾的芬芳，但到了龙猛菩萨面前，可能因龙猛菩萨的威力或是加持吧，香味忽然消失。龙猛菩萨问其原委，两人回答道：“我们是龙王的儿子，来到人间就要用果协喀檀香护身。”龙猛菩萨说：“能给我一些这种檀香吗？”龙子道：“待我们请示父王之后，才能答复您。”

随后，二位龙子返回龙宫向龙王禀报。龙王说：“如果龙猛菩萨能来龙宫传法，我们将予以供奉，不来就不给。”（现在有些人也是这样：“上师您到我们这里来的话，我可以供养；不能来的话，那我就有别的发心。”）得知龙王的条件之后，龙猛菩萨考虑了一下，一方面需要这种檀香，另一方面也可给龙宫的龙族培植善根，及迎请《般若十万颂》等诸多经典，于是他应邀前往龙宫。

一个人身上若有香味，别人在旁边闻到时，也会觉得：“啊，这个人好香啊！”前段时间我过路时，一个人擦肩而过，这个人特别香，最后我也不得不停下脚步，往后看了一眼。所以，身上喷太多香水的话，还是给大家带来一种“快乐”。

记得我原来读书时，有一天上美术课，有个女孩子特别调皮，整天跟社会上不三不四的人跑到外面去玩。当天到了中间的时候，她就敲门进来，进来以后身上特别香，全班的同学都闻到了，大家都“哇，好香哦”，她的座位在后面，同学们纷纷往后看。老师说：“今天非常感谢某某同学，给我们带来如是的芳香。好！同学们，不要看了，还是继续上课吧。”过了二十年，那天我们同学聚会时，大家在讲很多事情，她就开始摸自己的头发。当时我就想：“她这么爱漂亮，是不是还在继续涂香水啊？”

现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。

身味若本臭，不贪岂非善？

贪俗无聊辈，为何身涂香？

从因、果、本体等方面剖析后，身体非常肮脏、臭恶不堪，不贪恋它就不会有嫉妒心、傲慢心、嗔恨心，这是最好不过的。现在家庭不和的来源，大多是因为贪心强烈，自然也就带来了其他烦恼。

现在很多人特别耽著身体，每天除了打扮以外，别无目的，如果你天天如此这般，那么死了以后，很可能堕落为恶趣众生。以前萨巴施主的妻子长得十分漂亮，她与其他商人一起去大海取宝时，命绝身亡。死后因贪执自己肉身的美色，而转生为一条蛇，在她尸体的口鼻中钻来钻去，不愿意离开。这是目犍连尊者亲眼所见，佛经中也有详细记载。还有些女人特别爱打扮，天天想着自己的身体，来世则会变成飞蛾，一见到美丽的灯火，就拼了命地扑过去。

那些无聊的庸俗之辈，整天为了打扮身体，花了无数的精力、财力、人力，有没有这个必要啊？当然，我也并不是说，学习大乘佛法后，什么个人卫生都不用搞。应该如何掌握分寸？戒律里有明确规定，自己也不能太过分了。

从医学角度来讲，很多化妆品对人体有害，所以那些喜欢化妆的人，没化妆就特别难看，面容异常恐怖。听说宋美龄也特别爱化妆，美国的陈香美女士，赞叹她是智慧与才华双全的人，但听她的侍者说，她从成年到死亡，从来没有间断过化妆，不化妆的话，她就像魔女一样难看，而且她平时必须要化浓妆。

现在有些女人也是如此，整天就像要表演节目一样，在脸上画得五颜六色，自己也是特别累。与其这样，还不如拿这些钱去做有意义的事，譬如帮助可怜众生、上供下施、放生、作功德，把这些时间用于修学佛法、观想人身难得等方面。可是，现在有成千上万的迷惑者，根本不知自己的方向。

当然，学习了本论之后，也没必要特别厌弃自己的身体，从此再也不洗脸刷牙，这样太过偏激了，但也不要像以前那样特别执著。有些老修行人为什么现在特别笨？因为自己在年轻时，没有把时间用来学习、思维佛法的真理，完全浪费在一些无聊的事情上了，现在醒过来，恐怕也已经迟了。所以有智慧的人，应通过智慧来作如理抉择。

我也不要求你们把化妆品全部扔在尸陀林或者厕所里，你要化妆的话，也可以相应做一点。但如果以前你化妆两个小时，现在能不能减到一小时？这也算是闻法起到一点作用，否则，最后自己也会迷失方向的。

了解佛法相当重要，现在很多人在这方面非常欠缺，这样一来，自己活在世上相当痛苦，别人也因为你而趋入邪道，极其可怜，所以大家理应引起重视。

若香属旃檀，身出乃异味，

何以因异香，贪爱女身躯？

妙香来自于旃檀，身体的味道与此完全不同，何必为了不相干的香气，而贪爱女人的身躯呢？

譬如，猫对酥油很喜欢，而不愿意吃无油的饭团。若将酥油抹在它鼻子上，然后再放上无油的食物，猫即会傻乎乎地认为这是很可口的油饭，于是津津有味地吞食。同样，有些人虽然不喜欢遍体不净的身体，然而通过香水、花鬘打扮之后，即认为这是清净可爱的身体，由此而生贪著，这实际上如同傻猫一样非常愚痴。月称论师也说：“愚人极贪著，香花鬘所饰，污秽不净身。”

可是对这一点，很多人根本不知道。尤其在当今社会中，一打开电视，大多数广告都是化妆品，或怎么样让头发飘。那天我跟一个人说：“现在的电视没什么可看的，除了宣传牙膏、洗发水以外，对今生来世没有任何教育意义。”在泰国、斯里兰卡等国家，打开电视以后，主持人首先向佛顶礼，顶礼之后经常出现人体不清净、不应该贪执的佛教内容，小孩从小就有这方面观念。而在我们这里，整天都是宣传皮肤光滑、牙齿洁白，这能给观众带来什么利益呢？有时候我确实觉得，现在已成了疯狂世界。

《四百论广释》中说，以前有个婆罗门夜观星相后，告诉国王几天后要下一场雨，如果喝了雨水，肯定会精神疯癫。几天后果然降下暴雨，整个国家的人都因此而发疯，只有国王记住婆罗门的预言，没有喝雨水，因而保持正常。但是，他的臣民见国王与他们不一样，便纷纷指责国王是疯子。在众人呵毁下，国王最后不得不喝了雨水，真的变成了疯子。同样，我们极少数人认为人体不清净，不应该贪执，大家都会觉得“这个人发疯了”，最后在公众的压力下，我们佛教徒也不得不“发疯”。

在世间上，最鲜艳的蛇往往是毒蛇，最绚丽的蘑菇常常是毒蕈，最美丽的女人大多是祸水。所以，一切表面美好的东西，我们不要为之迷惑，要透过现象看本质。根登群佩也说过：“若详细观察，世上的一切所为都是痛苦的事，能熄灭其因的唯有佛法。只要深深地思维，定能感受到其中滋味。”

遗憾的是，现在很多人不学佛，他们不但自己不学，见到别人去接触，马上站起来强烈反对，说这是封建迷信。在这样的氛围中，真正了解人身的人还是非常少。

要知道，人身跟不净粪没什么差别，龙猛菩萨说：“粪团虽色美，崭新及形妙，于彼不应贪，女色亦如是。”对于厕所里的不净粪，即使赞叹它的颜色很美、形状不错、味道新鲜，也不会有人愿意贪执，同样，人的身体也是如此。不过听说在日本个别地方，有些人特别爱吃不净粪，尤其是小孩的不净粪，认为对身体极有营养，有些书里一直打广告。现在社会真的不知道是什么样子，好像头不是头、尾巴不是尾巴！

其实人的身体涂上香水后，有一种“挂羊头卖狗肉”的感觉。外面是香水，里面全是不净物，这是不是迷惑很多人呢？但大多数人非常愚痴，觉得所贪的对境特别香，于是殚精竭虑去追求。

寅二、身体本性不应贪执：

长发污修爪，黄牙泥臭味，

皆令人怖畏，躯体自本性，

如伤己利刃，何故勤擦拭？

假若对身体的本来面目丝毫不做修改，任其自然生长，那就会变成蓬散脏乱的长发、又长又尖的指甲。不过现在人觉得指甲越长越好，在外面的城市里，有些人的十个指甲，就像演魔女一样长长的，有些人只是小指的指甲特别特别长，以后跟丈夫吵架时，抓胸口可能很不错……开玩笑！也许说到某些人了，很抱歉，对不起啊，我真的害怕得罪很多人。

如果对身体不作任何装饰，披头散发、蓬头垢面，确实特别难看。有时候我们在路上看见一些精神不正常的人，身上没有衣服，全身粘满泥垢，头发也是乱乱的，在垃圾桶里捡东西吃，看了以后特别可怕。其实也没什么可怕的，只不过他这几天没洗脸、没洗澡而已，荣获世界冠军的那些美女，倘若一两年中不加装饰，身上也不穿衣服，也会变成这幅模样，到时候谁还会对之生贪心呢？

身体的本性若是清净，即使长期没有清洗打扮，也应该依然美丽动人。但实际上并不是这样，不管是头发、指甲、牙齿，如果任其自然，过不了多久，那种臭味会令人闻而生畏，谁都不敢靠近。

中国古代的美女，纵然能沉鱼、落雁、闭月、羞花，其身体的本性也是如此可怖。以前西施在河边浣沙时，鱼儿看到她的美貌后，羞愧得沉入水底；王昭君出塞的途中，拨动琵琶，倾诉离乡之情，天上的大雁见此情景，竟忘了扇翅膀而跌落在地上；三国的貂蝉，晚上在花园拜月时，月亮见其倾国倾城的容貌后，不好意思地躲到云后去了；杨贵妃到花园赏花散心，牡丹花含羞地低下了头，后人赞她有“羞花”之貌。当然，这是诗学的夸张手法，其实她们也不一定特别好看。我们很多道友来的时候，前面的牦牛也是不好意思，跑了；老鼠见到后，也是马上躲了，以后我们也可以这样来修饰。（众笑）

此处还说，装饰打扮自身、涂香抹粉，唯是伤害自己的愚蠢举动。人们越是努力去做，就相当于将伤害自己的武器磨得越锋利，这样的后果也就可想而知。

明白上述之理后，我们怎样对待这个身体，完全掌握在自己手中。有寓言说，一个年轻人跟睿智的老人打赌，他手里握着一小雏鸟问：“既然你能洞悉一切，现在请告诉我，我手中的鸟是死是活？”年轻人认为他胜券在握，老人若说是活的，他手指轻轻一动，就把小鸟捏死；如果说是死的，他手心一张，小鸟就会飞走，不管怎么样，老人一定会输。没想到，老人微微一笑，说了一句话：“生命在你手中！”

同样，我们修行人选择什么样的道路，让人生过得有意义，也掌握在自己手中。以前上学时老师苦口婆心地讲，但还是要自己掌握自己的命运：愿意学习的人，一生会得到不可言说的利益；而整天混日子的人，不可能有任何前途。

总而言之，大家对身体的本质需要了解，但也不能堕入极端，否则对家庭、生活都不利，我们应该过比较正常的生活，这样谁都能接受。现在的社会有一种疯狂的味道，大家不能同流合污，拼命去追求那种生活，而要以正知正念来摄持，尽量把时间和精力用于对今生来世有利的佛法方面！

第一百二十六节课

寅三、喜彼不应理：

自迷痴狂徒，呜呼满天下！

作者看到世间上很多可怜人，饮用无明烦恼的毒水，陶醉其中不能醒悟，以致被实执、贪心等魔王控制着，全部都是精神癫狂者，从而发出了“呜呼”的悲叹。

众生以四颠倒――常乐我净而遭束缚，他们把无常执为常有、痛苦执为快乐、不净执为清净、无我执为有我。正如《中观四百论》所言，四颠倒一直迷惑着众生，使他们执迷不悟，不识万法真相。《四百论》云：“若识不正住，世说为癫狂，则住三有者，智谁说非狂？”心识不正常安住的话，世人称之为精神癫狂者，那么以颠倒实执而住于三有中的有情众生，智者谁不说他们精神有问题呢？

有些人认为这种说法太过分了，其实一点也不过分，我们只要慢慢观察，就会发现自己的行为与真理完全背道而驰，甚至很多人认为自己正常，而学习佛法、认识真理的人不正常。唐朝有个牛头山智岩禅师，他在家时多次出征打仗，屡立战功，后对整个轮回生起厌离心，到寂静的地方出家修行。两个曾与禅师一起从军的人，听说禅师隐居山中，便一同入山找他。见面后，他们对禅师说：“莫非你是发疯了吗？怎么到这个荒无人烟的地方来，过如此凄凉的生活？”禅师平静地答道：“我的疯狂即将清醒，而你们的疯狂正在发作，整日沉湎于声色中，贪图享受荣宠，陷入生死轮回，你们如何自拔啊？”两人闻后似有感悟，叹息着离去。

对于看破红尘的人，很多人觉得他们精神有问题，但如果用智慧来剖析，恐怕有问题的不是别人，正是他自己。修行人了悟到世间的迷乱颠倒，才彻底绝俗离世，无贪恣意而行，这种超胜行为与世人的疯狂迥然不同，如同济公和尚所说：“说我疯来我就疯，疯癫之病不相同。”藏传佛教中的华智仁波切，行持瑜伽禁行时，别人见他一动不动地躺在地上，以为他得了精神病，华智仁波切就对他们说：“你们不用害怕，我的这种‘精神病’不会传染，即使在我的弟子中，除了纽西隆多以外，别人也是不会染上的。”

现在的社会中，若有人修行境界比较高，对家庭、生活毫无兴趣，一心在寂静地方精进修行，大家就会认为他不正常。你到大城市去以后，会看到他们希求的是什么？最后得到的是什么？没有被四颠倒束缚的人有多少？通过各方面分析，最后能完全了解到，我们处于什么样的环境中。当今的物质特别发达，但没有取舍智慧的话，很容易受到环境的染污。有些人的心本来很纯洁，但在那种环境中呆久了以后，自己都不知道方向在哪里。

这个偈颂，以前上师如意宝也引用过。当时我刚来学院一两年，一位印度的出家人到学院找法王辩论。那天黄昏，我们也在外面听着，那人觉得自己很有智慧，但跟法王辩论时，他说了好半天，法王一句话就推翻了，他没办法抬起头来。记得当时有一段是：“你认为我精神有问题吗？”法王说：“应该有吧。寂天菩萨不是说了嘛，自迷痴狂徒，呜呼满天下，天下众生的精神都有问题，难道你能找出一个例外吗？”他动一动嘴，不说话了。将近二十年了，那个时候学院只有一两百所房子……好，不说了！

寒林唯见骨，意若生厌离，

岂乐活白骨，充塞寒林城？

在尸陀林里，只是见到不动的骨架，就会使人害怕而心生厌离。汉地居士去往尸陀林的机会较少，但也能经常看到死人的尸体。每当看到这些尸体时，除了个别人以外，大家都觉得恶心可怕，希望尽快远离，不要接近。其实既然你害怕不动的骨架，那怎么会喜欢住在充满活动白骨的城市里呢？

大大小小的城镇、村落、都市中，有千千万万的人密居在一起，从某一方面看，每个人就像起尸一样，拖着令人生畏的尸体，与尸陀林里的身体相比，只是暂时拥有心识而已。这样的身体，难道你不害怕吗？

索甲仁波切曾说，敦珠法王去法国时，首先看了繁华的城市，然后看了整齐的公墓园，当时敦珠法王说：“这里的死尸与活动尸体，都有很好的住处啊！”的确，这两者没有多大差别。有时候我们去尸陀林，觉得尸体秽垢不堪，特别生恐惧心。可是拥抱那些活尸时，很多人觉得理所当然、天经地义，实际上如果多加思维，二者除了是否有生命之外，本质上无有任何差别。

也许有些人一下子接受不了，这是可以理解的，但只要经过长期磨练，无疑会对此生起稳固的定解。从前在一个寺院中，有一座很出名的花岗石佛像，每天有很多人去膜拜它。而通往佛像的台阶，也是同样材质的花岗石做成的，每次人们都踩着这些台阶到佛像那里去。终于有一天，台阶们开始不服气了，于是对佛像说：“我们本是一座山的石头，凭什么你就受大家的敬仰，而我们却被踩在脚下？”佛像淡淡地说：“那是因为，你们只挨了四刀，即变成现在的样子，而我是经过了千刀万剐，才得到这个位置的。”由此，磨练的重要性可见一斑。

死人的城市和活人的城市，对有些初学者而言，刚开始会认为二者不能相提并论。可是当他逐渐深入佛法，在寂静地方禅修一段时间后，这种境界是完全可以理解的。

所以说，学习佛法必须要努力，没有下一定工夫的话，要想得到感悟，恐怕是很困难的。如果你对人身越来越熟悉，即使没有很高的境界，贪心也会减弱的。如龙树菩萨云：“汝若如是观，虽未成离欲，然由欲渐薄，于女不起贪。”倘若你如是修不净观，对女身不断地剖析，纵然凡夫人无法从根本上断除贪欲，但对异性的贪心也会生不起来。

明白了这些教言后，大家一定要长期修行。现在有些人想得特别简单，只修了一天不净观，就想永远根除贪心。要知道，世间人搞企业，一两年都看不出来效果，必须经过很多年，世间法尚且如此，出世间法就更不用说了。

癸三（观察因有害）分二：一、略说；二、广说。

子一、略说：

复次女垢身，无酬不可得，

今生逐尘劳，彼世遭狱难。

如此污浊不堪的女人，无有资本也是得不到的，为了她要奔波积财，即生中忙得团团转，来世还要遭受地狱、饿鬼、旁生等痛苦。

不管是什么人的身体，都是三十六种不净物组成，本质上没有可贪的地方，但由于无始以来的习气和恶劣环境的影响，很多人盲目地贪求异性，并为此付出极大的代价。

一个人要娶妻生子、组建家庭的话，没有经济来源，是不可能轻易成办的。有钱人为了美人入怀，不惜一掷千金，即使没有这么多钱，农村人要娶一个妻子，没有几万块也拿不下来，这是一个“大工程”。学院里的有些工人，为了给孩子创造一个家庭，日夜都在奔波劳碌，藏地和汉地基本上一样，想找妻子的话，没有钱是万万不行的，就算最后找到了，开支也非常非常大。

尤其是当今社会中，光是一个婚礼仪式，要花多少钱，很多人应该心里有数。这纯粹是一种浪费，而且是在造恶业。不说别的，单单是在饭店里办酒席，一顿饭要杀多少众生？你们结过婚的人，不管当时条件好不好，应该都造过这种可怕的罪业。

经济实力雄厚的人，婚礼开销更是惊人。今年一月份，四川的一个环球小姐，办的婚事据说接近100万，仅鲜花就花费5万元，从厦门直接空运过来，买这么多花不知道要供谁？在我们修行人看来，这一天的开支非常浪费，特别特别可惜。但世间人没有这一套好像过不去，有了的话，觉得自己非常有成就感，这就是所谓的“潮流”。

有人问：“你们出家人，为什么如是了解在家人的状况？”其实这没有什么，不要说寂天菩萨那样遍知万法的人，一般的修行人也容易了解这些。作为修行人，对超越世俗的空性境界，尚有一定的研究，在家人的状况就更没有什么难懂的了。当然，我们了解这些的目的，与在家人的截然不同，他们是为了自己获得快乐，而我们，则是研究这些到底有没有价值。所以，在家人的痛苦与快乐，分析起来并不是特别困难，以前汉地的一些高僧大德知道在家人的状况，有些在家人很不理解，实际上这并不值得大惊小怪，应该说是很容易的事情。

前面已经讲了，不付出代价是得不到女人的，对女人来说，得到男人也是同样，他们是非常珍贵的无价之宝。为了获得他，自己要付出很多很多，包括地位、权力，乃至修行。

麦彭仁波切在《诗学善说海》中，讲过孟光王的一个公案。孟光王与一位大臣率兵降伏一个国家后，见到当地有个满脸疮疱的小女孩，孟光王觉得她非常丑陋，便对大臣说：“她很可怜，长得这么难看！”聪明的大臣对国王说：“不一定，现在她只不过是穷困，才成了这副模样，也许以后很多男人会喜欢她，她甚至可以叫男人趴在地上当马骑……”孟光王根本不相信，于是大臣悄悄地将女孩带回家中，叫医生精心治疗，使她恢复了健康。在优裕的生活环境中，那女孩日渐长大，成了一名绝色佳人。

一日，孟光王看到了那位女孩，果然生起极大的贪欲，非要娶她作为王妃。（以前的国王，跟现在的腐败分子差不多相同，见一个就要一个。）大臣对女孩暗授计谋，于是女孩对国王说：“你若真想娶我，那让我骑在你身上，你学马嘶叫，这样我才愿意。”在贪心的驱使下，孟光王果然上当，女孩还要求有乐师伴奏，孟光王也百依百顺，将一名乐师蒙上双眼，带到王宫演奏乐曲，他自己驮着妃子趴在地上，还声嘶力竭地学马叫。那乐师一听，便知道国王受了女人的蒙骗，他原来也曾为了一个妓女，鬼迷心窍地去吃不净粪。像这样的公案，世间上不胜枚举。

龙猛菩萨在《大智度论》中说：“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失生命，如蛾赴灯火。”那些贪恋女人的人，如同飞蛾扑火，一生劳苦忧恼不休，最终也只是悲惨死去，毫无所得。所以，真正的修行人，对女色看得特别淡，因为他们知道，这对修行有很大祸害，没有祸害的话，佛陀也不会再再呵斥这些对境。

我相信大家学了《入行论》以后，贪心、嗔心会大大减少。在藏传佛教中，寺院里讲完这部论典后，一方面因为寂天菩萨不可思议的加持，另一方面，自己也明白了这些道理，所以无形当中，烦恼逐渐消失无迹。

尤其是男众修行人，应该像历代大德一样，尽量远离女色。以前阿底峡尊者一般不接受女人供养。唐朝大兴国寺的道琳法师，35岁出家，他认为女色是产生欲染的祸根，终生不和女人见面，不为女人说法，不接受女人供养，不让女人进入他的禅房。当时有些人就议论说：“道琳法师对女众太不公平了，连见都不敢见。”尤其是一些女居士特别不满。但莲池大师却极为赞叹，他说：“道琳法师不接触女人，似乎太过严格，然而末法时期人心不古、戒律衰微，根本不必担心没有出家人为女人说法，只怕他们为女人说法而迷爱染著，毁坏自他。像道老这种作风，大可做后来学人的借鉴。”

作为出家人，应该多看看这些教言，以此对治自己的贪心。贪心真的非常可怕，有些人因为没办法对治，最后就在烦恼面前倒了下去。而作为在家人，现在的社会极其污浊，你们除了自己的配偶以外，应该守持清净的戒律，这样才会给社会和家庭增上和谐的气氛。

子二（广说）分二：一、无有享用欲妙之机会；二、与他罪相联。

丑一、无有享用欲妙之机会：

少无生财力，及长怎享乐？

财积寿渐近，衰老欲何为？

孩提时代，自己没有能力赚钱，所以不具享乐的条件；壮年之时，为了积聚钱财而忙碌，故没有享乐的时间；老态龙钟的时候，精力不充足，因此没有享乐的能力。

大家都知道，人在尚未成年时，一直忙着读书，再加上年龄没有成熟，无有积聚财富的能力，在财力不允许的情况下，怎么会有享乐的机会呢？刚才也说了“无酬不可得”，学生哪里有很多钱啊？

在《论语》中，孔夫子把人从十五岁到七十岁之间，分了几个不同阶段，比如十五而志于学，三十而立，四十而不惑，七十而从心所欲等等。人在15岁左右，要一心立志于学习；30岁要安身立命，做各种事业；到了40岁，会不为世间所诱惑；70岁的时候，心比较宽容，做任何事情都会圆满。

说是这样说，但实际上，现在人有这样的精力、智力、体力也很困难。许多人在少年时，身体还没有成熟，想享受一些欲乐也不可能；成年后虽然有了钱财，但是没有时间，天天为了事业而操劳；到了老年，自己筋疲力尽，已经没有力气了。人们执著于幸福美满的生活，但这种生活有没有快乐可言呢？成过家的人恐怕最清楚。

人还没有结婚时，认为结婚最快乐，如同往生极乐世界一样，但真正结了婚之后，每个人的脸色上，好像写满了痛苦和无奈。尤其是女人生了孩子后，几十年中要为之服务，不但成了丈夫的仆人，而且成了孩子的仆人。同时还要应酬亲戚朋友，今天这家的人死了，明天那家的人要结婚……一个月的工资安排下来，所剩的寥寥无几。尽管自己很不想去，但不去的话，大家说你不近人情；去的话，诸多苦恼由此而生。所以回顾自己的一生，有多少时间在享受欲乐，多少时间在饱尝痛苦？

圣天论师说：“壮年自所作，老时不乐彼。”年轻时所追求的感情，老了以后不会再有兴趣了。当然，这是就大多数人而言，也有极个别的人，人老心不老，正如藏地俗话所说：“白发苍苍的老人也会发疯的。”南京有一个车管所长，虽已年近花甲，居然包养了13个情妇。有如此光耀的情场资本，使得他自豪不已，常在熟人面前情不自禁地自我炫耀：“《红楼梦》有金陵十二钗，我呢，有金陵十三钗……”得意之情溢于言表。

最近有一位著名的科学家，以82岁的高龄，娶了一个28岁的妻子，人们对此褒贬不一。不过我觉得这个年龄很凑巧，一个是82，反过来就是28，这样也挺好的。

总之，世间人的生活非常痛苦，为了赚钱，从早到晚忙忙碌碌、四处奔波，如宣化上人所说：“在家人很可怜，整天为贪欲而奔波，正是所谓的风餐露宿，披星戴月。”在这里，也不是说在家人不好，而是提醒他们，应将佛法的道理融入生活的点点滴滴，仔细体会佛陀所说的“一切感受皆为痛苦”。如果经常思维佛陀及高僧大德们留下来的殊胜教言，自己一定会得到不可言说的受益。

多欲卑下人，白日劳力竭，

夜归精气散，身如死尸眠。

那些欲望强烈的卑下之人，白天忙着工作，疲惫不堪，晚上回家时困顿至极，身体就像死尸般倒在那里，根本无法享受欲乐。

世间很多贪欲炽盛、地位低下的人，为了积累钱财维持家庭，不得不做各种重活。他们起早摸黑，白天在烈日下、雨水中不停劳作，竭尽了自己的体力。晚上拖着疲惫的身体回到家中，连吃饭的力气都没有，一头倒在床上，衣服都来不及脱就睡着了。这种情形下，对贪欲不会有享受的能力。当然，脑力劳动也好不到哪儿去，他们几个小时坐在办公室里，脑子高速运转，一下班就像虚脱一样，疲惫不堪。尤其是搞生意的人，连晚上睡觉的时间都没有，一直盘算着怎么样赚钱。

很多人以为在家人有宽裕的时间，可以随心所欲地享受欲乐，日子过得很自由快乐。实际上并不是那样，世间生活的艰辛苦楚，大家看看成过家的人，问问他们就可以了知。

所以在出家人当中，从小出家和半路出家有一定的差别。如果从小就出家，没有享受过世间欲乐，很可能认为在家人的生活快乐，这种恶念爆发后，宁愿放弃出家、舍戒还俗，离开快乐的宫殿而沦为乞丐。反之，假如经历了风风雨雨后才出家，对很多事情不会那么执著，感到出家有一种舒适感、安全感，比较容易守持清净的戒律。

当然，也有个别人的善根深厚，从小就对出家生活非常向往，对在家生活没有兴趣，一看到世间的繁杂，就不愿意去接受。但是善根不好的人，经常受到外境的诱惑，这时候就应该运用上这些教言。

我们过去经常受教育说，男人和女人在一起，有天堂般的快乐生活，但这种快乐建立在什么层面上，大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后，不久就开始闹离婚，那个时候怨天尤人，互相不满攻击，生嗔心造恶业，这样值不值得呢？生活的本性即是如此，在这上面是得不到快乐的，即使获得一点也微乎其微，严格来讲，这种快乐的本质即是痛苦。然而，很多人不明白这一点，为了瞬间的乐受而感受痛苦，这些痛苦也极为强烈，刺入骨髓。

学习这些大乘教言后，无论遇到什么状况，快乐也好、痛苦也好，家庭和合也好、不和合也好，你们应该有一定的把握，知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰，行为上也比较容易面对，否则很多人钻入死胡同后，实在出不来就自杀、危害对方，各种悲剧不断地上演。

或需赴他乡，长途历辛劳，

虽欲会娇妻，终年不相见。

有些人为了生计，要长途跋涉地远赴他乡，尽管渴望与娇妻欢聚，朝朝暮暮在一起，却一年也难得见上一面，更何况说享受欲乐了。

以前我看过一本书，是印度一位诗人写的，名字叫《白云的召唤》，里面阐述了一对夫妻离别12年的痛苦历程，看后使人油然生悲。还有一本西方作家写的《离别的痛苦》，也反映了在家人的生活，时时处在爱别离之中。无论在古代还是现代，一家人两地分居的情况特别多。

孟姜女哭长城，在中国可谓家喻户晓。当时她成亲才两三天，丈夫被秦始皇抓去修长城，结果死在那里，尸骨被填进城墙里。孟姜女苦苦等待丈夫归来，结果半年过去了，一点消息也没有。于是她万里寻夫，一路上经历了无数苦难，才来到长城脚下。谁知修长城的民工告诉她，她丈夫已经死了，听到这个令人心碎的消息，孟姜女哭得天昏地暗、日月无光，把长城哭倒了一大片。（现在有些搬迁公司，见到好多老百姓不想搬，就希望负责人变成孟姜女，把他们的房子统统哭倒，自然省去很多麻烦。）后来她也投海自尽了。

现在有些在家人经常哭诉，说丈夫在美国，妻子在中国，或者丈夫在那个城市，妻子在这个城市，很长时间都无法团聚。我有空时经常跟学院里的工人聊天，通过这种接触，对生活的感触还是比较大。他们说：“我们夏天六七个月在藏地打工，藏地不能打工的时候，就到广东那边找活干，过年才回家一次，住了七天又要出来。”表面上看是一家人，实际上这些工人在外面一起住的时间，比跟家人住的时间还长。

杜甫有传世佳作“三吏三别”，在《新婚别》中，一对夫妻第一天结婚，第二天丈夫就要去战场，作者将他们离别的痛苦场面，描写得特别感人。还有《垂老别》中的一个老太太，儿子死在了战场上，丈夫又必须要去战场，萧瑟的寒风中，她的棉衣极其破烂，在路边哭着，一直苦苦地等待……

藏地也有一首出名的民间诗歌，叫《果洛妇女的悲歌》，歌词的大意是：一个女人的丈夫死在战场上，村里的其他男人都回来了，唯独她的丈夫杳无音讯。她一直等，一直哭，后来启程上路，亲自去寻找。到了战场上，她看到了丈夫的尸体――她以前最喜欢丈夫的白色皮肤，现在正被秃鹫不断撕扯着；丈夫特别好看的头发，也被风吹动着……当时她的所见所感，被后人编成了诗歌，藏民们经常以此来观无常。

这种离别的现象，在世间中相当相当多，但很多人根本不知用佛法来思维。若能通过佛法洞彻世间欲妙的本质，不管出现什么状况，自己都能够接受。苏东坡说：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全，但愿人长久，千里共婵娟。”世间的一切原本无常，明白此理之后，凡事就比较放得下了，秦观也说：“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮？”

因此，如果以佛教的道理来剖析生活，对人们的帮助应该很大。遗憾的是，现在学佛的人非常少，他们整日沉迷于声色当中，再这样下去，来世的下场可想而知。所以佛教徒应通过各种途径，在力所能及的范围内，把佛法在人间传播开，让那些人清醒过来，这也是度化众生的一种行为。其实世间人还是有智慧的，真正有道理的事物，他们也愿意接受，只不过很多人还没有理解佛法而已。因此，我们佛教徒当以利他心尽量地帮助众生，在所有的方法中，最好的方法就是把佛教的精神传达给世人，让他们的心里少一分痛苦，多一分快乐！

第一百二十七节课

《入行论》正在讲贪欲的过患，现在讲的是第二个问题“与他罪相联”，即贪执异性的身体还连着很多罪业。

丑二（与他罪相联）分六：一、获得身苦；二、阻碍解脱机会；三、以比喻说明过患；四、空耗暇满；五、痛苦无义；六、痛苦无法比拟。

寅一、获得身苦：

或人为谋利，因愚卖身讫，

然利犹未得，空随业风去。

有些人为了妻子、生计等出卖自己的身体，本想谋求一些利益，但最后得到了什么呢？可以说是空手而归，一无所得，只有随业风不由自主地漂泊在轮回中，今生来世都极为痛苦。

古往今来，很多人为了养家糊口，以及满足自己的欲望，不惜将自身卖给他人，以换取一点可怜的财利。成为他人的奴仆后，自己些许自由都没有，完全要听从主人的吩咐，什么事情都愿意做。本来正如麦彭仁波切所说：“广大无垠大地上，谁成谁人之奴仆？”每个众生都有自主权，可是遇到贪欲的对境时，很多人没有控制能力。如《君规教言论》云：“若为贪欲铁钩缚，虽是君主无自在。”倘若被贪欲的铁钩束缚着，纵然是有智慧、有才华的大君主，也一点自由都没有。

《吃亏是福》一书中，讲了这样一个公案：上海某学校的一个女孩子，长得天姿国色，追求者非常多，但她谁也看不上，一心要嫁给有钱的老外。在一次舞会上，她认识了一个叫吉田的日本人，（不是寂天菩萨，不过寂天菩萨也是个老外。）他自称在日本开了一家肉类加工厂。他们认识后，吉田出手大方，送给姑娘的项链、耳环、戒指等首饰一应俱全。定婚那天，气势更是不凡，在五星级宾馆订了10桌酒席，每桌的标准不下5000元。（那个年代，5000元还是比较多的。）大家都羡慕她找了一个有钱的丈夫。

（现在人的眼光就是这样，交友恋爱时不看人格，也不看内心，唯一以金钱作为择偶标准。很多父母从小就给孩子灌输这种观念，希望孩子长大后找一个有钱人。所谓的钱，就是他们追求的偶像、希求的目标，至于获得解脱，他们提也不会提，假如即生中只有一种成就，那一定是人民币。）

不久，姑娘随丈夫前往日本。当飞机快要在东京机场降落时，她看着窗外繁华的都市，心里一阵阵激动，觉得已经往生到“极乐世界”了。可是他们在东京停留片刻后，即转火车、乘汽车，去的地方越来越偏僻，窗外的景色也越来越荒凉。（在我们的心目中，整个日本非常有钱，那天我问一个佛教徒：“你们日本有特别穷的吗？”他们说：“有有有。”）姑娘一次次问吉田家在哪里，吉田默默不言。

终于，汽车载着他们在一座农舍前停了下来，这是一所木质结构的简单房子。姑娘气愤地问：“你的肉类加工厂呢？”吉田指着一排排猪圈说：“那不就是吗？”姑娘这才知道自己上当了，但身在异国，想走也走不了。就这样，她从大学生变成了一个养猪女。姑娘每天以泪洗面，有一次打算卖了金首饰偷偷回国，但找人一看，所有的首饰都是镀金的，根本不值钱，最后她彻底绝望了。

现在的社会中，这种现象相当多，很多人为了钱财、女人或者地位，落入不能自拔的网当中，一辈子都毁坏了，来世就更不用说了。对此圣者们早就洞察到了，可是世间上的迷乱众生，一直贪执眼前的利益，结果吃了大亏，误了终身。

现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。

因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。

或人自售身，任随他指使，

妻妾纵临产，荒郊树下生。

有些人的身体出卖给别人当奴仆后，自己一点自主权也没有，服服帖帖地任由役使，如同主人手中的工具一样。

不仅奴仆的生活有这种痛苦，现在有些公务员也不例外。前段时间我遇到一个地位很不错的领导，但他每天晚上都睡不着，要担心下面的人，又要担心上面的人，还要担心自己的地位。他说妻子生孩子时，他在医院里一天也没有呆，因为担心工作，马上就回去了。仆人都有一两天陪妻子的时间，而这些领导或者大公司的老总，连稍微休息的时间都没有，始终随着外境和他人转，就好像是机器一样，这边转起来的话，那边也不得不转起来。但他们自己并没有觉察到，反而认为获得了很高的地位。这种可怜的人，在社会上比比皆是。

在古代，没有自由的仆人或丫鬟，要生孩子时，不能呆在主人家中，只有到荒郊野外、树下或山洞里，将孩子生下来。以前的藏地这种情况非常多，那些富人家中的丫鬟仆人，一到临产时，必须离开主人家，而她自己又没有家，女人生孩子既痛苦又肮脏，谁的家里也不愿意接受，最后只有到树下生子。

佛陀时代的微妙比丘尼，在家时也是怀孕满月后，和丈夫回娘家，途中临产，宿于树下。她一生的经历非常凄惨，《贤愚经》中也有她的公案。也许印度有这种传统吧，不仅是乞丐仆人，甚至皇室贵族也有这种情况，比如我等大师释迦牟尼佛，当时就是在蓝毗尼花园树下降生的。

蓝毗尼花园，位于尼泊尔境内，现在那里仍有一棵大树，树下有一块大石头，摩耶夫人生释迦牟尼佛的经过，原原本本地刻在上面，令人见后生起极大的欢喜心。旁边有一座阿育王立的石碑，碑文是用梵文写的，根登群佩大师说，文字的意思是：我等大师释迦牟尼佛最初降生于此。至今已经2500多年了，这个石碑仍然保存完好。我们以前去印度时，首先拜了其他很多圣地，回来路经尼泊尔，在一个下午，朝拜了这座蓝毗尼花园。

言归正传，世间上许多人因为贪欲，落得非常凄凉的下场。我熟悉的一个人，以前是出家人，人品和智慧相当不错，后来他喜欢一个女的，就还俗成家了，两人漂泊到拉萨、青海等地，生活条件非常非常差。他妻子生孩子时，只租了一个月租30块的房子，里面极其破烂，布满蜘蛛网，是一个补鞋人的隔壁。他们没有钱去医院，旁边有些老太太说，生孩子要吃有营养的东西，他就给妻子吃了一碗面，里面加了两个鸡蛋，除此之外什么都没有。想起当初的出家生活，他感到非常痛苦和后悔。我听到这种状况后，也觉得他特别可怜，原本出家过得自在快乐，但变成在家人之后，真的跟仆人没有任何差别，完全成了生活的奴隶。

然而，即便是在家人，生活也不见得尽如人意，毕竟兴旺与衰败是无常的。以前汉地的慈禧太后，每天吃饭时有100多道菜肴、点心。为了庆贺自己的生日，她不惜动用海军经费修建颐和园。后来英法等八国联军打入北京，慈禧只得抛弃一切，化装成农妇，从北京城逃走。从北京到西安，她像讨饭的乞丐似的，一路上狼狈不堪。你们看过电影的人，应该知道当时的情况。

所以，我们学习佛法的人，对世间欲妙不要过于希求，如果因缘具足，该得到的自然会得到。那时候也不必太过欢喜，有些人稍微有点钱财、地位、名声，就高兴得无法抑制，一旦掉落下来，又痛苦得无法面对，甚至想到了自杀。实际上，世间上的沧桑荣华，犹如秋天的白云时而显现、时而不现，没有丝毫稳固性，懂得这个道理之后，在漫长的人生路途中，自己会坦然面对一切得失。

昨天晚上，我一个同学来电话说：“我的父亲马上要死了，给……我……加持……”听她的声音，好像也马上要死了。放下电话以后，我想：“作为出家人，遇到家人去世肯定也会痛苦，但跟那些表面上学佛，却对无常一无所知的人比起来，差距还是比较大。”我当时觉得她也快死了，我得好好超度这两个。（众笑）

欲欺凡夫谓：求活谋生故，

虑丧赴疆场，为利成佣奴。

被贪欲所欺惑的愚夫，口口声声说：“为了生存，我必须要去战争，这样才能养家糊口。”于是一边担忧送命，一边赴往战场。还有些人为了谋利，情愿去做他人的奴仆。

不论是古代还是现代，到战场上从军的人，发心保卫国家的非常少，为自己获得地位的比较多。我们附近的有些国家，男人到了一定的年龄，必须要服兵役，到军队里去当兵，就像义务教育一样。在他们当中，不是为了自己而是为国家的人屈指可数。即使是为了国家而消灭敌人，这种行为也没有功德可言，不像为了佛法和众生而牺牲自己。

仅为得到一点蝇头小利，这些人虽然贪生怕死，但仍然披甲从戎，赴入战场与敌人拼命。（“如果我死在战场上，你把我埋在高高的山岗上，啊！朋友再见……”南斯拉夫的《桥》，以前是对我们影响最大的一部电影。）表面上说来很漂亮，“当兵如何光荣”、“军人是人民心里的支柱”，实际上就是把生命作抵押，而在那里为自己奋斗。

《法华经》云：“汝等莫贪欲，贪如木鳖果。”世间上的所贪对境，其实跟木鳖果没有什么差别，唯有愚者才会对它有兴趣。圣天论师也说：“犬等亦所共，恶慧汝何贪？”以习气而选择异性为生贪境，甚至猪、狗等旁生也会，所以除了极其低劣的人以外，智者谁会贪执这些呢？

当然，有些人为业力所迫，有了家庭以后，生活压力特别大，既要供孩子，又要照顾老人，有时候不得不在外面当仆人。现在不像以前那样，因为实行计划生育，孩子还是比较少，这无疑给夫妻双方带来沉重的负担――要养孩子，还要照顾两边的父母。有时候看来以前倒好一点，一家有好多孩子的话，大儿子养父亲，小女儿养母亲，从个人来讲，生活压力不太大。但就整个国家而言，现在稍微好一点吧。过去在汉地、藏地，每家的孩子特别多，当时在我的同学中，有些人家里有十个孩子，有些有五六个孩子。

那天有个道友去一个居士家，发现他们有四个孩子，认为特别可怕。其实这也不算多，康熙年间，江南有一个姓郑的小吏，虽然收入不菲，却破衣烂衫，显得穷困潦倒。一日，长官见他衣冠不整，说他有意装穷，有辱脸面，将他训斥了一顿。他委屈地辩解道：“小人实在因家境贫寒，并非有意装穷。”上司问其故，他说出一番惊人的话来：“小人有子女36人，每月的俸禄连穿衣吃饭都非常勉强。”

长官大惊，转又训斥道：“你一个小吏，为什么娶那么多小妾？”“回大人话，小人只娶妻一人，并无小妾，小人子女都是妻子所生。”“胡说，一个人哪能生36个孩子？”“小人18岁娶妻，每年均生双胞胎，如今小人36岁，故有子女36人。”长官有点不相信，到他家一看，不得了！家里像一个大杂院，男男女女，大大小小，一屋子孩子。此事在当地极为轰动，后来禀告皇上，称太平盛世方有如此奇观。

所以，见到四个孩子就啧啧称奇，这可能是少见多怪。青海也有一个女人，生了20个孩子，许多记者从很远的地方专程到那里去采访。其实这也没什么可采访的，众生的业力不可思议，一个众生生很多众生是正常现象。我讲什么呀？我也不知道自己在讲什么。好，下一个颂词。

为欲或丧身，或竖利戈尖，

或遭短矛刺，乃至火焚烧。

有些人为了自己的贪欲，或被杀身亡；或被穿在利戈的尖端上；或遭到短矛的刺杀；或被投入火中活活烧死。

《中观四百论》也有关于这方面的描述，世间上的很多人，为了达到自己的目标，在贪欲的支配下，不惜采用偷盗、抢劫等非法手段。现在很多刑事案件，真正找来源的话，不在于外境的事物上，而在于人的贪心上。我们平时看报纸、看电视，新闻中报道的国与国之间、人与人之间、部落与部落之间的战争冲突，无一不是因追逐财利女色所致。今天这个领导贪污了多少万，判了死刑；明天那个老总因为某种原因而跳楼自杀；后天某公司发生了什么事情……这些悲剧的来源去观察，全部是贪心在作梗。

现在很多贪污分子，本来贪心的种子没有断，面前又摆着特别喜欢的人民币、美金，这个时候，就像在贪吃的小孩面前放很多糖一样，周围没有人的话，小孩不知道后果会怎么样，就悄悄地吃吃吃，最后被父母发现了，开始狠狠地打。若能早点知道贪欲的来源及过患，这些人应该会有一种控制能力。

因此，判死刑是解决不了问题的，我们应该从教育上抓，从小就要了解贪欲的过患、知足少欲的功德，如果从这方面下手，那么社会稳定、治安管理会非常容易。否则，众生的欲望不断在增长，有多少个公安武警也无法根除各种非法行，毕竟根没有断的话，果会不断地生出来。

《赞戒论》中说：“以贪漂泊大地如饿狗，多数不成反而冻饿死。”愚者为了取悦女人，想方设法求得财物，以强烈的贪心漂泊在广阔无垠的大地上，犹如饿狗般虚度人生，多数人不仅不能成办一切所愿，反而最终冻死、饿死、判死刑、关监狱。为什么现在很多国家的监狱不够用，每年都要新修一个？因为腐败分子、贪官污吏越来越多，多的原因就是教育上没有爱的传播，没有人性道德的弘扬。

刚才有个道友说：“您以前赞叹鲁迅等是不合理的，他们的文章，对人类的伦理道德无有任何促进，反而有退化的作用。”我说：“我的赞叹，并不是对他们的一切全盘接受、盲目崇拜，只是说他们对人类的贡献，对佛教的研究，在某个层面上还算不错，但这不代表他们与释迦牟尼佛或者大成就者等同。”

其实别人说的也对，因为比较著名的人说出来的话，相当有权威性，可以带动很多人。比如有些领导把自己的欲望说出来后，大家都觉得这种道理值得借鉴，自己也就拼命地追求，根本不知取舍方向。甚至有些人为贪欲所蒙蔽，不仅毁坏了自己的今生（本颂讲的只是今生果报），来世的痛苦也在等着他。

曾经有一个船夫，经常在江上接送来往客人。某日他遇到一个巨商，因为觊觎他的财产，便趁狂风大浪之时，将他推入江中，此事谁都不知道。后来这个船夫成了大富翁，开始娶妻生子，可是儿子从小就视他如仇人，关系一直不好。有一次他去问乩仙，乩仙判说他于某年某月某日，在什么样的环境中，所做的事情理当扪心自问。他大惊失色，才知道儿子原来就是那巨商的转世。后来他以各种因缘离开家乡，死的时候极为凄惨。有些智者在分析时说：“他夺人钱财不能自用，今生中不得好死，死后阴司的帐还没有算呢。”

所以，大家有一点控制能力的话，希望不要特别贪。我遇到很多很多居士，他们给老板、领导做事时，上级强迫自己干坏事，明明知道那是非法，如果陷进去，对今生来世都不利，但在他的手下也身不由己，不干的话就会被开除。这种现象非常多。但不管怎么样，懂得这些道理后，生活还是要过得简单一点，不要随顺五浊恶世的潮流，行为越来越不如法。

寅二、阻碍解脱机会：

积护耗尽苦，应知财多祸，

贪金涣散人，脱苦遥无期。

积累财产、守护财产、耗尽财产的过程中，充满着痛苦及苦因。《亲友书释》中说：“被称为寂静调柔、财物丰足的诸位智者，因积累、守护、毁尽这些财产，也历经同样多的辛酸。”为此，我们一定要认识到，财产是无边祸害的根源。

当今社会中，人们对财产的执著相当可怕，包括很多大学生，不管是男孩子、女孩子，几乎没有想过以后把所学的知识用于社会，为人类造福。而是快要接近毕业时，成天考虑“我能不能找到有钱的工作”、“会不会找一个好看的对象”、“我怎么样发财”、“哪个人有钱”……一直都是需求这些。老师也根本不考虑怎样培养人才，而是终日以打麻将、赌博打发时光。

前不久我接触了一些老师，确实看到了当今教育界的某些状况。很多老师整天混日子，随随便便得过且过，只要把工资拿到手以后，对孩子、对人类一点也不负责任。这样一来，现在孩子成长的氛围是：父母从小就灌输要发财，老师鼓励的是赚钱，领导也是赚钱赚钱……我们人活在世上，除了赚钱难道没有其他目标吗？我觉得并不是这样。有良知、有智慧的人，希求的绝不是自己的利益，而是帮助所有众生。

要知道，财富从开头到结束都充满痛苦，华智仁波切也说：“有一匹马，就有一匹马的痛苦；有一只羊，就有一只羊的痛苦；有一条茶叶，就有一条茶叶的痛苦。财富越多，痛苦越大。”前两天，一个著名的相声演员死了，他的几千万家产现在还不知道怎么处理，因为他没想到这么快就离开人间，所以没来得及写遗嘱。其实一个人不管有没有名声，积财、护财时肯定痛苦，不是担心被别人偷了抢了，就是一直舍不得用，但死了以后什么都带不走，一生中几乎没有享用的机会。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。米拉日巴尊者说过：“财初自乐他羡慕，虽有许多不知足；中被吝啬结束缚，不舍用于善方面，乃着敌魔之根源，自己积累他人用；最后财为送命魔，希求敌财刺痛心，应断轮回之诱饵，我不希求魔之财。”

因此，解决人们的欲望和贪婪别无他法，一定要靠佛教的教育。希望很多居士在教育孩子时，从小不要让他重视钱财，在他脑海中种下不好的种子。当然，让他出家，有这样的因缘倒很好，其实出家人在这方面还是做得不错。唐代有位智则法师，他身上只披一件破僧衲，屋里只有一张床、一个钵盂、一把勺子，其他再也没有东西了。他出门时根本不用关门，他常说：“出门时门要锁，箱子要盖紧，这样既浪费时间，又扰乱道业，整日忙碌而散乱人生，没有任何意义。”这种修行人真的非常洒脱。

出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十年中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”

佛陀在律藏中说：“出家人如住净室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦云：“出家修道易为，如海中泛舟；在家修道实难，如陆地行船。”然而现在有些人声称：“出家、在家一模一样，在家也可以好好学佛，我对出家非常反对，因为每个众生都有佛性，不需要出家。”倘若正如你所说，出家、在家都一样，那么以释迦牟尼佛为主的贤劫千佛，为什么全部以出家身份而成就？有些在家人不要认为自己跟出家人完全一样，甚至好像自己更胜一筹。释迦牟尼佛在经典中说过，只要披上袈裟，就有超越在家人的功德，对他们理应值得恭敬。

当然，在末法时代，也有个别出家人不护戒规、贪得无厌，整天奔着大城市和大施主去。诚如《正法念住经》所言：“贪执财物之比丘，内心恒时外散乱，彼等日夜皆无修行之机会。”贪执财物的这些比丘，白天晚上都在想着财物，修行不可能有丝毫进展，就像米拉日巴的一个故事中所阐述的一样。但是，真正的出家人相当伟大，他的生活也非常快乐，在家人考虑得比较多，而出了家以后没有这些痛苦，故大家应该随喜出家的功德。

那么作为出家人，既然已经出了家，一生中就要发愿善始善终，假如你业力深重，有些行为不如法，则应该好好地忏悔，发誓以后变成很好的出家人来度过一生。寂天菩萨这部论典所讲的这些道理，真的是非常珍贵，大家要尽量融入自相续，这样，修行肯定有很大的进步！

第一百二十八节课

寅三、以比喻说明过患：

贪欲生众苦，害多福利少，

如彼拖车牲，唯得数口草。

此处用比喻来说明，贪欲的危害相当多，利益相当少，就像正在拉车的牲畜，吃几口路旁的草一样得不偿失。

现在的人们“今朝有酒今朝醉”，为了暂时的快乐，拼命追逐世间八法。其实我们活在世上，应该活得有价值，不应该鼠目寸光，像现世美那样只承认今世，认为死后一了百了，不惜一切追求暂时的欲乐。

贪欲的祸害非常大，不管贪著什么东西，女色也好、财物也罢，都是百害而无一利的。打个比方说，牛马拉着沉重的车向前行进时，看见路旁绿油油的青草，禁不住停下来享用，结果立即招来车夫的鞭打，甚至车轮以惯性冲过来，将它撞伤、压死。为了数口青草，而遭致狠狠的抽打，乃至受伤送命，这是何等的不值得。同样，人们拼命地追求所贪对境，下场比这些旁生更可怜。他们为了瞬间的欲妙之乐，毁坏长远的解脱命根，将今生来世的一切安乐葬送无余。所以，《八大人觉经》中说：“生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”

很多人非常愚痴，为了眼前的一点薄利，宁愿舍弃来世的幸福，《因缘品》云：“愚者为财毁，不寻求来世。”尤其是临死时如果贪恋某物，死后会转生为特别可怕的众生。从前舍卫城有个穷人，他对自己的牛特别贪执。死了以后，他转生为牛背伤口中的一只小虫，蚀食伤口中的脓血，每天都要经历七次生死。律藏中也记载着一个人，因贪恋自己的金瓶，死后转生为毒蛇，寸步不移地守护着金瓶。

还有一个小孩夭折之后，请一位具证上师为他作佛事，但小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说：“看看桶里有什么？”原来有一个别人给小孩的烧饼。于是上师把烧饼用来作烟供烧施，回向以后才超度了他。因此，正如萨Ra哈巴尊者所说：“相续中有芝麻许的执著，也会带来无边的痛苦。”

贪欲确实非常可怕，大家理论上说得来，道理上也明白，但自己生起烈火般的贪心时，可能也是无法控制。对修行人来说，这是正常现象，但只要懂得这个道理，时时以正知正念摄持，逐渐调伏自己的习气，终有一天也会加入诸佛菩萨等离贪者的行列中，真正能利益众生，自己不被烦恼左右。

但是，现在大多数人不知道这一点，把痛苦当作快乐的源泉，快乐也认为是实有存在的。前段时间我路过色达，看见有个宾馆里正在举行婚礼，我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了，蹦蹦跳跳。我当时就想：“他们只看到了今天的快乐，却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重，大家都认为今天是快乐的开端，但到底是快乐的开端，还是痛苦的开端呢？”你们经历过这段历程的人，应该非常清楚，从此以后，你是获得了人生的快乐，还是增加了担忧和痛苦呢？

当然，人活在世上，有些传统也不得不随顺，但是世间人的愚痴和盲目，还是值得好好探究。否则漫无目的地一直往前奔，到时候会达到什么样的境地，恐怕自己也无法觉知。

寅四、空耗暇满：

彼利极微薄，虽畜不难得，

为彼勤苦众，竟毁暇满身。

依靠钱财、不净行而带来的快乐微乎其微，轻而易举即可成办，不要说具有高超智慧的人，连低等旁生也不难办到。可是，无知的人们竟然为了这些而奔波受苦，糟蹋了如意宝般难得的暇满人身。

财利女色等带来的利乐，实际上非常少，世间上所有的有漏快乐，远远比不上瑜伽士在短暂的时间中，坐禅所获无漏安乐的千分之一。很多人把积累财产、追求异性作为人生目标，其实这并非明智之举。《开启修心门扉》中讲了很多动物的本领，如乌鸦向猫头鹰追讨命债的方式，相比之下，旁生比人类有过之而无不及。在积累财产方面，不说别的，我的院子里有好多地鼠，到了夏天它们到处采集草根、人参果，然后搬到地洞里藏起来，其数量之多，可能一两年都吃不完。在打扮方面，昨前天我看见对面山上有一群鹅，它们在河里洗澡时，不停地用喙来梳理羽毛，跟人比起来，它们只不过不会照镜子而已。至于作不净行，麻雀、喜鹊、饿狗、老猪等等，根本不需要培训，天生就会。

所以，人活在世间上，如果只是追求这些，就跟旁生不分轩轾了。萨迦班智达说过：“整天谈论财与食，此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”我以前放牦牛时，牦牛饿了，一定要去找草吃，口干了，看见远方有清清的河流，就不顾一切往前冲，任谁也挡不住。所以吃喝玩乐，连愚笨的旁生都会，难道我们也唯一追求这些吗？很多人有了钱以后，整天在吃喝玩乐中消磨时光，这跟动物又有什么差别，动物在快乐的时候，也有属于自己的游戏。

作为一个人，不管具不具足菩提心，都应该力所能及地去帮助众生。暂时来说，社会上有许多爱心人士，竭力帮助可怜的众生，自私自利的心很小，所作所为令人赞叹。如果你有远大的理想，那应该为了天下无边的众生而考虑自己的来世，考虑众生三世的一切利益。有了这样的善心善愿，人身才会发挥其应有的价值，否则，整天都是围着小利小惠转，一生就白白虚度了。

《贤愚经》有一个公案说，某地的婆罗门在三四个月中举办盛大的宴会，凡是参加宴会者，会提前收到一封请帖，请帖上有糖脂盖的印信。一个婆罗门也受邀参加宴会，在去的路上，他特别贪吃，忍不住将糖脂印信给舔食了。结果到了宴会会场的外面，守门人见请帖上没有印信，而不让他进去。为了一点点糖脂，婆罗门失去了一场盛宴。世间上很多人也是如此，贪执眼前小小的欲乐“糖脂”，而愚昧地毁掉暇满人身，失去了解脱安乐“盛宴”，在轮回中不断地流转漂泊。所以有智之士应该好好考虑，自己应该怎样度过一生，才对自他都有利益？

寅五、痛苦无义：

诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，

为此瞬息乐，须久历艰困。

一切贪欲之乐最终必将坏灭，并具有使人堕落等过患，为了那瞬间的享乐，要在千百万劫中于地狱里受折磨。

不管你拥有什么样的快乐，即使是转轮王的快乐，最后也会毁灭的。龙猛菩萨云：“世间一切乐，唯苦被变坏。”《阿含经》也说：“积聚终散裂，崇高必堕落，会和终散离，有生无不死。”一切快乐都将变成痛苦，而贪执它的结果，却是让我们堕入三恶趣中受苦，付出长久而艰辛的代价。

人们认为的快乐，真正剖析它的本体时，没有任何可靠性，而为它所造的恶业，却会使我们在轮回中遭受无量痛苦。不管是异性之间的乐受、财富名声所带来的快乐，只是分别念一瞬间的颠倒执著，按照《中观宝鬘论》和《中观四百论》的观点，所谓的享受快乐，不过是痛苦稍微减轻了而已，根本不存在真正的快乐。

然而为了一瞬间的错觉，很多人不惜造下极大的恶业，在生死轮回中不能解脱，甚至千百万劫中在恶趣里面无力自拔。三国时期的曹操，可谓奸恶一世，但他刚死不久，王位被篡，妻妾被夺。而且在1400年后，于清朝乾隆年间，苏州某屠夫宰了一头猪，取出猪的肝脏，上有“曹操”二字。（在此之前，他很有可能在地狱、饿鬼中受苦。）当时有个年轻人见后，惊惧因果无常，马上出家修行，法名为“佛安”。

为什么猪的肝脏上有“曹操”的名字呢？月称论师在《中观四百论大疏》中，也曾举过一个比喻来说明这种不共的缘起，这就是前世不可思议的因缘，反映在今生的身体上面。如果用科学来解释，肯定没有办法，但这毕竟是人们亲眼所见，猪的肚子本来没有剖开，剖开以后才发现上面有字，这种奥秘任何科学家也无法解释。但在佛教中确有这样的因果规律，即使造了一瞬间的恶业，果报也会无穷无尽。因此，大家不要为了暂时的欲乐而毁坏来世，否则后果是相当可怕的。

贪心是非常大的怨敌，它对我们的危害非同小可，大家一定要认清它的面目，一旦生起贪心，当下就要制止。这样通过慢慢的串习，自相续肯定会有改变。为什么历史上有那么多出家人能毫不费力地对治贪欲，而世间人却不能轻松面对，就是因为前者通达了道理，而后者却对此一无所知。

彼困千万分，便足成佛道，

欲者较菩萨，苦多无菩提。

世间的妙欲一点意义都没有，若把为它付出辛劳的千万分之一，用在修持正法上，足以成就无上佛道，即便没有成佛，最低限度也不会堕入三恶趣。然可惜的是，人们日日夜夜、兢兢业业地寻求世间快乐，用于学佛的时间微不足道。

我去上海的时候，在一次演讲上也讲过，有些道友，每个星期天共学一次、共修一次，就觉得自己太精进了，到处给别人炫耀。可是你们算过没有，倘若一年有360天，所有的星期天加起来，最多也只有52天，剩下的308天都在搞世间法，所以你们学佛并没有用很多时间。可是，还有些人连一个星期天都抽不出来，所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话，听两堂课只有两个小时，很多人听课时无精打采、奄奄一息，下完课后精神就出来了，说东道西，既开心又有活力。现在很多人就是这样，把时间花在世间琐事上，一年一年都无所谓，而稍微学一点佛法，就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课，花了两个小时就觉得好多啊，而把时间用在睡觉上、无聊的事情上，从来没有抱怨过多。且不说无始以来，就算今生的时间全部用在学佛上，至少也获得了不堕恶趣的把握。但我们有没有做到呢？

好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在佛法上花的时间越长，下的工夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。

这里也说了，世间人为了无义琐事所耗费的时间和精力，如果用在佛法上，现在也不至于落到这种地步。有些人智慧和文笔非常好，人格也不错，但绞尽脑汁研究一些世间法。他下的工夫和所做的事情，表面上众人交口称赞，觉得他很有成就，但以因果来衡量的话，不仅对人类有损害，对自己也有很大的损害。

譬如，中国四大名著之一《水浒传》的作者施耐庵，他笔下的一百零八好汉，个个栩栩如生，他无论描述何种场景，都会令读者有身临其境之感。法王如意宝也看过藏文版的《水浒传》，有时候还给我们讲里面的故事。其中人物刻画得非常生动，每个人的长相、特点、性格，让人感到呼之欲出，大家都特别喜欢看。但由于作者在书中写了许多助长杀生、邪淫和偷盗的情节，极尽诲盗诲淫，后人效仿则无恶不作，结果他的儿子、孙子、曾孙三代，生下来全都是哑巴。

还有《西厢记》的作者王实甫，善于描写男女偷情私会的情形，导致许多人看了《西厢记》，就起了邪思淫念。结果书还没有完成，王实甫自己就无法克制烦恼，嚼舌而死。

唐代诗人元稹，见表妹崔莺莺美若天仙，就想娶她为妻，却遭到拒绝。元稹因为愤怒而写了《会真记》，虚构崔莺莺和人偷情，毁谤她的名节，致使崔莺莺蒙垢千秋，而且导致后世的读者学习偷情私会。最后元稹死的时候痛苦万分，死了之后，尸体还惨遭雷火焚烧的报应。相反，如果写一本好书的话，会给自他带来千秋万代的利益。不说别的，《大圆满前行》和《入菩萨行论》这两本书，救了多少世间中的迷茫众生？

跟过去相比，现在人的造业更可怕。过去人通过看书来想象情节，慢慢生起贪嗔烦恼。而现在呢，光盘上、网络上处处都有真人表演，原原本本地展现在你面前。尤其小孩看了以后，人生马上就改完了。因为小孩没有取舍的能力，也没有辨别的智慧，看到一种行为就开始模仿，从此之后人生会有翻天覆地的变化，长大以后很容易变坏。

所以现在的社会跟古代完全不相同。古代人本来就比较纯洁，又懂得做人的道德准则，虽然佛教传播得不是很广，但对儒教和道教比较重视，行为言谈掌握一种分寸。而现代人视古文化为糟粕，基本上已经全部淘汰了，在他们的心目中，觉得这些跟不上时代，而疯狂追求那些迷惑性特别强的理念和文化，并在全世界不断地宣传、不断地弘扬，吸引无数的愚痴者趋之若鹜，这样之后，是人类自己毁坏了自己。

如今的修行人，不要说得到佛陀的果位，连声闻阿罗汉的无我境界也可能望尘莫及。若把所有的时间用来享受欲乐，整天浑浑噩噩地过日子，那肯定觉得修行很苦，百分之一都不愿意接受。这样一来，自己始终漂泊在轮回苦海中，解脱遥遥无期，非常非常可怜！

寅六、痛苦无法比拟：

思维地狱苦，始知诸欲患，

非毒兵器火，险地所能拟。

如果细细思维贪心的果报，它所带来的地狱、饿鬼、旁生之痛苦，时间极其漫长，程度也极其惨烈。如《亲友书》所言，一日之中不断感受三百短矛猛刺的痛苦，与地狱中最轻微的痛苦相比，连它的一分也不及。因此，贪欲所带来的伤害，是任何灾难、祸害都无法相比的。

世间上的毒药、战争、猛火、险地、天灾等，人们认为这是最大的灾难。但如果用智慧来观察，这些违缘最大的危害限度，只不过在短短的一生中，让我们受痛苦而已，充其量是毁坏了今生。而贪心在自相续中蔓延的话，不仅是今生中非常痛苦，如同发疯了一样，（尤其是在公务员中，有些年轻人在感情上出了问题，自己都无法控制自己，旁边人也觉得他精神有问题。一个人心里的烦恼，很难以外面的物质享受或别人的劝告而遣除。）并且还会让我们来世堕入恶趣受苦。

佛陀在《父子相会经》中，将贪欲喻为毒叶、宝剑、兵戈、猛火等，讲了很多比喻。《方广庄严经》中也有诸如此类的阐述。古代的大修行人经常说：“世间诸苦患，皆由贪心生。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中也讲了贪欲的六种过患：今生中身心不得自在；来世漂泊于轮回苦海，甚至堕落恶趣；人与人之间经常争论；自然增上诸多不善业；减灭一切善法功德；经常受到圣者们的呵斥。

其实《窍诀宝藏论》讲了很多实修教言，希望大家平时多背一些教证，多记一些公案，脑子里多装一点佛教知识。当然，全部都如理如实地行持，对凡夫人来说也有一定的困难，但至少应该记在心里面。比如电脑专业的人懂很多电脑常识，遇到某些问题时，即使自己不会操作，道理上也比较明白。懂道理与不懂道理还是有很大差别，作为一个佛教徒，既然已经皈依了佛门，满脑子除了乱七八糟、肮脏不堪的东西以外，一个教证也背不了，一个公案也记不住，整天都是讲打仗、爱情，讲的时候表情也非常不错，而一听到佛教的教理就打瞌睡，这种现象是不合理的。

像我们上师如意宝，一张口就全部是教证，字字句句都是智慧的流露。现在很多人学习佛法，兴趣是很淡薄的，即使有一点兴趣，也只是敷衍了事，根本没有心入于法。前代的那些大德们，如金旺堪布、德巴堪布、曲恰堪布，随时都可以拿一个教证来引用，随时都能想起一个佛教的公案，那些教证和公案，对对治烦恼非常有力，而无有意义的世间话题和名词，他们记都不愿意记。真正的修行人就要变成这样。但是在末法时代，很多人学过的论典都忘了，学过的知识也不在乎，心里没有重视的话，智慧不可能平白无故浮现在你的脑海中。

总之，在整个世间中，贪欲的危害性是最大的，我们要像对待猛兽、毒药、刀刃、怨敌、烈火那样厌恶欲乐，《亲友书》云：“犹如猛兽毒刀刃，怨敌烈火厌欲乐。”对传染病和战争，大家觉得特别可怕，“两伊战争爆发了”、“第二次世界大战出现了”，或者“禽流感来了”、“非典出现了”，尤其是核武器，人们均谈之变色，其实这些并不可怕。最可怕的是什么？就是依靠贪欲烦恼，生生世世堕在三恶趣中不能解脱。

然可怜的是，愚昧无知的人对此根本不知，还把贪心最大的人当作明星，把嗔心最大的人视为英雄。不过现在时代已经变了，七八十年代人们崇拜嗔心最大的人，现在却羡慕贪心强烈的人。某个国家有一个人裸体表演，大家都觉得她非常非常了不起，因为她只穿“虚空”的衣服，这种表演特别精彩，有些人甚至昏厥过去――不知道什么原因，医生正在诊断当中，开玩笑！如果人们能用佛教的智慧来剖析，这些迷乱的现象会慢慢得以控制，逐渐调整过来。

学习了本论以后，如果你的信心有所增上，这也是诸佛菩萨的加持。因此，大家一边要励力地祈祷上师和诸佛菩萨，一边要用这些殊胜教言来经常对照自己，只有这样，修行才会成功！

第一百二十九节课

壬二（于静处生起欢喜）分二：一、略说连接文；二、广说。

前面已经讲了寂静地方的功德，此处又宣说寂静地方的优点，这有没有重复的过失呢？并没有。因为前面是总说，这里是分说；前面让初学者对寂静地方产生向往之心，这里是到了寂静地方以后，断除内外一切贪执，精进修行，且在修行的过程中不能离开寂静地方。或者还可解释为，前面是“身体”远离闹市而前往静处，这里是“心”依靠静处修持菩提心的真义。因此，寂天菩萨的教言前后并不重复，这方面大家应该清楚。

癸一、略说连接文：

故当厌诸欲，欣乐阿兰若。

综上所述，凡夫对美色、财物、名声等，很容易生起贪心，以此引生嗔心、嫉妒、傲慢等其他烦恼，所以我们必须对色声香味等五欲，生起坚定的厌离之心。

前面已用大篇幅详细叙述了贪欲的过失，并告诫修行人如何把握自己的内心，这样之后，大家应从内心深处有一种体会，确实觉得世间妙欲没有实在的意义。尤其是现在的年轻人，对感情、名色相当执著，认为追求这些是来到人间的头等大事，其实这都是虚妄分别念假立的，如果观察它的真相，对人的贪爱也好，对财物的执著也罢，根本没有可取之处。倘若你生起了这样的正念，这就是所谓的修行。

对喧闹的城市、诱人的欲妙心生厌离后，便会欣乐于前往阿兰若。“阿兰若”是梵语，义为寂静处。自古以来成千上万的高僧大德，均是依靠寂静处而获得成就的，博朵瓦格西在教言中说过：“抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹、如理修法之人，离解脱不远了。”观察这其中的含义，就会明白他的意思无非是说我们修持佛法的人，一定要远离故乡亲友等各种散乱。

有些在家人可能想：“现在我离不开故乡亲友，也摆脱不了城市的散乱，按照这种说法，我是不是没有解脱的缘分呢？”也不是这样。像住山瑜伽士那样的修行机会，在家人恐怕是谈不上，但如果能把握自己的时间，对身心重新作一番调整，命运也会掌握在自己手中。现在很多居士通过修行之后，从来不看电视，也不到处去应酬，除了亲人重要的请客以外，根本不与不三不四的人来往，以前的恶友全部断交。而且平时也不逛商店，该做的事情做完后，就到佛堂去看书、听光盘、修行，把佛堂当作阿兰若，这就是城市里依止寂静的一种方法，这样也是可以的，佛陀并没有说非要到山里去。

当然，有机会前往山林里面，功德还是非常大。《月灯经》中说：“有人以希求心向静处仅迈七步，也比恒沙数劫中供养十方诸佛的功德大。”对于这个教言，华智仁波切曾再再宣说过。《学集论•阿兰若品》也引用《三摩地王经》的教证说：“住于寂静兰若者，心常厌离有为法，若人林居修解脱，此等功德自然生。”住在寂静处的修行人，对有为法生起极为强烈的厌离心，若能安住在森林中修行，那么增上善法、灭除烦恼、心得清净等功德，自然而然会产生。《窍诀宝藏论》、《大圆满心性休息》和《前行引导文》里面，也讲了很多依止静处可增长功德的教言。

我们真的需要在静处修行，没有这样的修行，恐怕在短暂的人生中不一定有解脱的缘分。如果你能身心寂静，即使患了不治之症，或者出现极大的违缘，也会有柳暗花明的机会。以前有一位喀Ra格西，不幸罹患了麻风病，想尽一切办法也无力回天。他认为自己一定会死，于是放下一切，远离人群、归隐山林，到节莫圣地专心专意地念观音心咒。后来他有一次做梦时，梦见一个白衣人加持自己，当他一觉醒来，麻风病就不治而愈了。

以前汉地有个人也得了麻风病，他去寂静的山里坐以待毙，看着身体一块一块糜烂，内心特别痛苦。有一天，森林里来只老虎，他特别害怕，忽然想起《金刚经》的四句偈，便闭起眼睛一直念。老虎走到他跟前，用舌头舔他的伤口，他更加害怕，颤抖不已。过了一会儿，老虎走了，他睁眼一看，伤口完全痊愈了。当然，这跟个人的信心和因缘有关，有些人患了绝症，也不一定这样就能好。

无论古代还是现在，修行人都有一种传统：自己的病若实在治不好，就到寂静地方去圆寂。我觉得这非常好。有些人得了麻风病或癌症后，觉得特别特别可怕，深圳有个癌症患者曾问我该怎么办，当时我从自己的感受讲了一些，但说是这样说，到时候我真的得绝症时，能不能把握自己也不好说。

不过有些人还是可以，我们学院里有个道友，前段时间被诊断为癌症，但她自己很坦然。她学佛的时间并不长，来学院的时间也不长，可是她的心态比较正常，一心一意地祈祷三宝，这就是坚强修行人的做法。否则，刚开始说得天花乱坠，真正落到自己身上时，就面如死灰、哭天号地，这不是修行人的行为。如果在寂静地方死亡，身心都会非常寂静，依靠这样的寂静，自相续中的功德也会增上。

现在的唯物主义者，承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话，就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活，但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，跟一般的世间人完全不同。

大城市里人口密集，山林中与此有天壤之别，古人有云：“地宽天高，尚觉鹏程之窄小；云深松老，方知鹤梦之悠闲。”在寂静的地方，比比地的宽广、天的高远，能悟出大鹏的行程尚属窄小；看看云的幽深、松的苍老，才知仙鹤之梦确实悠闲。山中的悠闲自在洒脱，是人间任何一种快乐也无法比拟的。不仅世间人对大自然有诸般赞美，佛教中也俯仰即是，如无垢光尊者的《布谷鸟的妙音》、《林中仙人的实语》等中，有许多赞颂山林寂静功德的描述。

所以真正有智慧的人，应该放下争名夺利之心，到一些寂静地方去。当然，有些居士完全摆脱家庭单位，到静处去的机会不一定有，但每个城市附近都有一些幽静的环境，如植物园、寺院、高山、河边，有空的时候，应该到那里去放下一切，看看天的高广、海的辽阔，心自然会宽广起来，烦恼痛苦也会逐渐消失，对佛教的真理容易生起信心。因而，到寂静处去修持正法，是非常好的一种选择！

癸二（广说）分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点。

子一、圆满之特点：

离诤无烦恼，寂静山林中，

皎洁明月光，清凉似檀香。

倾泻平石上，如宫意生欢。

寂静的地方，远离一切烦恼争论，大自然的美和大自然的快乐，谁都有权去享用。俗话说：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”大江、高山、清风、明月，并非属于某人专有，谁有修行的机会，谁就是它的主人。

众生的业力不相同，有些人对自己的家庭、城市，始终有种不同的执著，怎么样也不愿意舍离，而有些人特别喜欢寂静的环境，到了那里以后，什么烦恼都没有了，自己好像已经融入了大自然。我看到有些旅游的年轻人，站在高山上，在蓝天白云下，开心得不得了，放声大喊，尽情释放内心的激动。在大城市里，天天在熙熙攘攘中转来转去，突然出来以后，那种感觉无法用语言来形容，这也是寂静处所赐予的一种宁静。

寂静林间没有务农经商，也没有嘈杂喧嚷及各种争斗。从释迦牟尼佛开始，藏地历代的大成就者几乎都是依止静处而获得成就。汉传佛教净土宗、华严宗、禅宗的很多大德，也是依靠静处而证悟了心性。因此，自然环境对修行人来讲，还是有很大的意义。有些人说：“寂静地方和家里一模一样，没有必要到那里去，在城市里修行就行了。”这种说法对初学者而言，恐怕不太合理。无垢光尊者和华智仁波切都讲过，初学者很容易被环境染污自己的心，假如首先没有依止寂静处，相续中不可能生起禅定的境界。

在这里，作者还描写了寂静地方的景色：修行人住在山洞、茅棚里，到了晚上，碧蓝的虚空中，皎洁的明月洒下银色光华，给世间增添了一种美，修行人的心里也极为清凉。古印度的诗人，常把烦恼的酷热喻为毒火，月光的清凉喻为甘露妙药。在月光里、蓝天下、绿油油的草原上，任何烦恼都会荡然无存。有些人的心与大自然相适应，终年都在山里修行，城市的生活条件再好，也不愿意前往城市中，原因是什么？因为寂静环境对心有莫大的助缘。无著菩萨也说过，依止寂静处的人，烦恼逐渐减轻，善根自然增上。尤其是诸佛菩萨加持过的圣地，功德更是不可思议。对此，我本人确有深深的体会，一到大城市里跟各种各样的人交往，每天就迷迷糊糊地度过了，从早上到晚上，除了吃饭以外，好像什么事也没有做，但在寂静地方效果是完全不同的。

此处月光的清凉，相当于一种旃檀香露，在这种清爽怡人的气氛下，心会格外的惬意，格外的快乐。大家有时间应该去大自然感受一下，尤其是喇荣山沟的夏天，我觉得相当美。昨天我到山顶去看了一下，也许是个人的分别念吧，别人见仁见智，不一定有这种感觉，但是在我的眼里，这样寂静的环境，即使是五星级宾馆、皇宫、总统府也比不上，什么环境都无法带来这种快乐，这确实是我的一种心声。

修行人坐在石板上或者岩洞里，月光柔柔地倾泻下来，那种宁静的感觉，天上的尊胜宫或人间的皇宫也难比。古人对这种意境有绝妙的描述，如《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”人到了寂静地方以后，对荣辱的执著烟消云散，眼看着花开花落、云聚云散，感悟着诸法无常的亘古规律，又是何等的自在与逍遥？

有些人认为：“佛教整天叫人躲到山沟里去，完全是一种消极避世。”其实这种思想并非佛教独有，战国时期的庄子，也对寂静山林情有独钟。大家都知道，庄子学识渊博，但一辈子都是过清贫的生活，衣服上打着补丁，鞋子上也有几个破洞，有时还要靠借债度日，但即便如此，他也不为物欲所累，一生中安贫乐道。有一次，他去探望幼时的好友、当时已高居相位的惠施，惠施以为庄子来找他要官做，担心智慧德行高过自己的庄子，会威胁到自己的地位，所以显得很不自然，说话言不由衷。庄子察觉之后当即表明，他视官位如腐鼠，根本不屑一顾。当楚国的国君知道庄子的才德双全后，出重金聘请他辅政，庄子以讽刺的口吻说：“这无异于将我作为供品摆在祭坛上，到头来只是一个可怜的牺牲品而已。”一口回绝了邀请，依然过虚己游世乐逍遥的生活。

现在的人却恰恰相反，通过贿赂拼命巴结讨好上司：“可不可以让我当个副局长，你想一想办法，如果我当了副局长，到时候我把你女儿安排到什么什么地方去。”然后开始各种各样的狡诈行为。目的是什么呢？就是自己要做官。做官为了什么呢？要赚钱，自己获得快乐，而从不考虑周围的人。如果你做官后想帮助别人，那倒也可以，但实际上并不是这样。

所以有些人认为佛教才喜欢寂静，其实也不是这样，其他宗教和古文化都特别提倡这一点。因为寂静的生活有很多利益，可以带来意想不到的快乐。我们喇荣山沟有很多道友，原本在城市里的条件非常不错，但他们就是不愿意呆，舍弃一切的一切，来到这里过清贫的生活。个中滋味，应该只有自己才体会得到。

林风无声息，徐徐默吹送。

有福瑜伽士，踱步思利他。

在森林里，悄无声息的微风徐徐吹拂，鸟语花香的生活，对修行人来讲极其快乐。具有福报的修行人，才可以呆在这里。没有福报的话，在城市里不一定走得开，即使走得开，在那里也呆不住，呆个一两天，把行李一放，自己就跑了。

世间上的福报，分为洪福和清福两种。所谓的洪福，指在红尘里当大官、赚大钱，比如当局长、书记、大老板，钱包里的钱很多，银行里的存款也多，还有好多轿车别墅，在世间人眼里，觉得他的福报很大，特别羡慕。还有一种清福，就是在山里面终年累月地修行，虽然吃得一般般，穿得也很单薄，但他的心情很快乐。所以洪福与清福相比起来，我们修行人应该选择后者。

我有时候看到山洞里的修行人，真的特别特别羡慕，但我们学院的修行人，在外面的人看来也很羡慕，住在简陋的木屋里，每天过着简单的生活，心里没有压力和痛苦，非常开心。

在桑耶青浦的一个山洞里，听说有个年轻的姑娘在修行，她大概二三十岁，长得特别好。许多人问她：“你是什么民族？”她说：“我是藏族。”“你在这里呆多少年了？”“三四年了。”她虽然很年轻，但通过简单的交谈，很多人发现她的智慧非常不错，可是为什么在那里过特别简单的生活呢？有些人就是想不开。其实这些人真的有点笨，总认为住在山里的人，就是无有前途、走投无路的人，被业力的风吹到山沟里去了。实际上并不是这样，真正有福报的人，才能在寂静的地方修持。

我以前在泰国看过一本书，是阿迦曼尊者的传记，其中有一段的描写与本颂很相似：“黄昏的时候，微风徐徐吹来，尊者坐在宽阔的石板上，静静思维缘起空性和利他的道理。到了半夜，月轮挂在天空，给安静的森林平添了几许凉爽和舒适，那种快乐无法用语言来表达。”在他的著作或传记中，经常有对森林的不同叙述，阐述心与自然相结合的道理，看了以后特别特别羡慕。

我一方面来看，跟我的同学比起来，我的生活比较清净，从出家到现在，我从来也没有后悔过，更没有羡慕过在家人的生活，在学院里这样呆下去，觉得自己很有福报。可是跟山林里的修行人相比，我就自叹不如了。有时候去朝拜圣地时，看到那里的修行人，我觉得自己散乱太多了，要是能一个人住在那里多好啊，但晚年有没有这个福报也很难说。确实修行需要福报，没有福报的话，不一定有这种缘分，即使有缘分，也不一定呆得下去。

修行人在月光下、森林中，有种特别快乐的境界，这种境界可能世间人不一定能了解。李白说：“床前明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。”他是比较悲观，看见床头的月光，就一直思念故乡。而我们作为修行人，应该是“举头望明月，低头思利他”，没有必要特别想家乡，应该好好地思维利益众生。

在寂静处的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞里，可能是没有遇到善知识吧，我以前去五台山、九华山，还有藏地的部分地方，见过很多修行人，也问了他们，但他们的修行好像与菩提心没有相联，这样不太好。住在寂静地方的话，应该像无著菩萨、乔美仁波切、麦彭仁波切、华智仁波切那样，精进修持利他的菩提心。大家以后有机会住山洞的话，应以修菩提心为主，这一点千万不能忘！

然而，我们大多数的人，很难有住山的机会，如果没有的话，稍微有空闲时，把自己的佛堂当作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否则，一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下，从现在开始，对自己的生活作一番调整，以前应酬特别多、散乱特别厉害，那么现在需要调整过来，为修行创造一种寂静的氛围。

现在有些城市里的修行人，比山洞里的修行人还好。因为在山洞里没有别人的影响，有些人天天睡懒觉。而城市里的某些修行人，早上起得早，晚上睡得晚，每天都是特别精进。当然，如果在山洞里非常精进，功德也确实不可思议，依靠寂静处的加持力，行住坐卧等一切威仪，全部都会成为善妙，《月灯经》云：“山中空闲殊胜处，一切威仪皆为善。”但如果没有运用起来，恐怕在寂静地方的散乱也比较多。

现在藏地的很多山洞不是很好，周围都有信号发射塔，在山洞里也可以打电话、发短信。1997年我随法王去鸡足山时，华首门那里就有信号，当时北方的城市还没有这些。而现在，桑耶青浦、无垢光尊者和华智仁波切的山洞都有信号，有些人整天用手机发信息，这可能不太像个闭关的人。大家以后如果真的要闭关，还是应该像闭关的样子！

子二、安乐之特点：

空舍岩洞树，随时任意住，

尽舍护持苦，无忌恣意行。

空无一人的山洞里、大树下、岩洞中，是往昔大德们获得成就的地方，我们随时都可任意安住。在那里，远离守护财产的痛苦，没有“你的房子”、“我的房子”的执著。（但现在藏地的有些山洞，洞口上写着自己的名字，声称任何人都不准入住，但他也不住在那里，听说已经六个月了，那个修行人还没有回来。其实山洞是天然的修行地，并不属于某一个人，你走后就不是你的了，其他修行人都可以住。）这样安住的话，能舍弃世间的各种妙欲，远离一切顾虑，无忧无虑、悠然自在地修行。

山里的修行人犹如日月运行一样，非常洒脱自在。莲池大师曾说：“食草胜空腹，茅堂过露宿，人生解知足，烦恼一时除。”在寂静的山里，用野菜水果充腹，随便搭个茅棚就可以挡风遮雨，人生只要知足少欲，贪嗔痴烦恼会一时摈除。以前在云栖山，莲池大师住了很多年，调化了山中的很多猛虎。当时有一只老虎，时刻依随在他身边，莲池大师到山下化缘时，老虎也紧随在后，城中的人一看，吓得纷纷逃窜。大师告诉老虎：“你赶快回去吧，如果你一直跟着，影响我们的化缘，我们回去吃啥呢？”老虎也非常听话，规规矩矩地回山等着。

可是，现在有些修行人与之完全不同。那天有个大老板说：“某某修行人说要在寂静的地方建寺院，我就供养他二十多万，没想到，他用这笔钱在某城市买了一套房子，我特别苦恼……”他一边说一边皱眉头，好像那种难受实在没办法表达出来。有些修行人的行为，给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察，不要看见一个上师，就凭第一感觉马上供养，供养完了以后，又开始后悔，要也要不回来，那时候不仅大家都不太舒服，可能来世更加麻烦。现在的修行人，跟以前比起来，差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时，还是应该谨慎为妙，否则抱怨也无济于事，打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易，应该用在刀口上，不然对佛法也有极大的危害。

不仅修行人应远离守护的痛苦，世间人若能做到这一点，对自己也非常有利益。唐朝大将军郭子仪，因护国有功而被封王进爵，当他的王府建好后，每天都是府门大开，任人进进出出，郭子仪不允许府里的人对此加以干涉。不仅外面如此，内宅也是毫无禁忌。有一次，郭子仪的妻子和女儿在梳妆打扮，郭子仪站在旁边，像个仆人一样，一会儿递手巾，一会儿去端水……刚好被他帐下的一个将官看见了。他回去之后，把这一幕告诉家人听，于是一传十，十传百，整个京城的人都把这当成茶余饭后的一种笑料。（现在有些领导也是这样，当众讲话时衣装笔挺，气度不凡。但回家后马上到厨房里去，围着一个围裙，帮老婆做菜。）

郭子仪的几个儿子觉得很丢面子，就一起去找父亲，求他下令关起大门。郭子仪语重心长地说：“我这样做，不是为了求虚名，完全是为了保住我们全家的性命……”正因为他深知官场险恶，为了保全一家人的安乐，才牺牲了局部的利益。

所以门不一定非要关着，敞开的话，别人也容易接受，自己也没有太大的约束。我原来为了学院的有些事情，见过一个比较大的官员，他外面有三层警卫，每个人持枪，一直站着。我当时就想：“外面的侵略可能没有，但这样好像监狱一样，他会不会有约束啊？”当然，每个人的理解不同，也许有些人觉得这有安全感，但不管怎么样，心的宽阔非常重要。

离贪自在行，谁亦不相干，

王侯亦难享，知足闲居欢。

远离一切贪欲执著，随心所欲、自由自在地行持，与谁都没有牵连纠缠，这样的快乐即使王侯也难以享受，因此，知足少欲在世间中非常需要。

《佛遗教经》云：“行少欲者，心则坦然，无有忧畏。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足少欲的人，心很坦然，远离担忧、痛苦、畏惧；知足少欲的人，即使睡在地上，没有盖的也没有垫的，他的心仍非常快乐。

只要心有满足，就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲是最为殊胜的，只要有了知足少欲，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎么样都不满足，即使拥有一亿美金，也是欲壑难填，非常非常痛苦。

不仅佛教赞叹这一点，世间上有些名人也将之奉为信条。比如说苏东坡，他的有些行为很值得赞叹。他最初在杭州当太守，跟佛印禅师比较合得来，他们经常在那儿看西湖，一起坐在船里参禅悟道，研究研究东坡肉，日子过得挺好。（佛印禅师还是吃一点肉。现在汉传佛教有些和尚说：“藏传佛教吃肉，坏得很！”其实不能这样妄下定论，佛印禅师跟苏东坡交往的过程中，有时候也会享用鱼肉、东坡肉。）

接着他被贬官了，贬到南方去了，当时的南方偏僻荒凉，不像现在这样经济发达。（那时候的天涯海角，被认为是最可怜的地方，已经到天边了。原来法王也说：“我们念遣魔仪轨时，给魔王布施的食子，扔到天涯海角就可以了。而现在南方的有些城市，虽然环境很美，却是把魔王食子扔到那里的一个地方。”）那些苦地方没有东坡肉吃了，人家说“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”，天天有荔枝吃，他就不走了，挺高兴。（不过有人说吃这么多荔枝会上火，可能苏东坡的消化能力不错吧。）

后来他不当官了，没有人送礼了，但觉得“良天佳月寄中秋，菊花开日乃重阳”。天上有明月就当中秋节，菊花开了即是重阳节，天天都是良辰佳节，没有家人团聚也很开心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林语堂先生管他叫“不可救药的乐观主义者”。

我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。

其实，这种乐观主义来源于知足少欲，所以法王如意宝常说：“凡是我的传承弟子，应该过知足少欲的生活，这样心里会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的快乐可以享受，最大的痛苦能够面对，这就是人生的一大快乐。”

因此，我们作为修行人，在城市里的话，尽量帮助那些密密麻麻像蚂蚁一样的可怜众生；住在山里面的话，应充分利用自然环境来好好修行；住在人不多不少的地方，要与大家和睦相处，与人为善。无论到什么样的环境中，自己都应该过得很开心，其乐融融！

第一百三十节课

戊三（谨持对治）分三：一、总说连接文；二、修世俗菩提心；三、修胜义菩提心。

己一、总说连接文：

这里主要讲了一些菩提心的修法。

大乘佛法极其深奥，很多人刚开始无法接受，这一点别说世间人，从历史上看，以前的世亲论师，五百世中都当过班智达，但最初仍不接受大乘佛法，甚至对无著菩萨和大乘经论做过诽谤。之后通过善知识的引导，他知道大乘的殊胜之后，开始励力忏悔，每天读诵大乘经典，并造了很多大乘论典，只有做到这样，下一世才能见到弥勒菩萨。

有些学净土宗的人，以前学过小乘佛法，现在听到大乘乃至密宗的教言后，自己不能接受。这一点我们也理解，但佛法是圆融无违、融会贯通的，没有必要去排斥，否则一定会堕入恶趣，自己也不能得到解脱。现在汉地的净土宗非常兴盛，但个别修行人也有一些问题，希望大家要思想开阔，不要局限在狭小的范围里，随意毁谤大乘显宗和密宗。倘若念佛唯求自我解脱，这种自私自利完全属于小乘，虽然你不愿意这样承认，但如果只考虑自己、不考虑众生，一点大乘的味道也没有。

不管是修密宗，还是修显宗，首要前提就是具足大乘菩提心。阿底峡尊者说过：“大小乘之间的差别，以菩提心来区分；内外道之间的差别，以皈依来辨别。”这一句话非常重要。很多人自称是成就者、开悟者，却连大小乘都分不清楚。所以大家对大乘要有信心，经常串习，没有串习的话，现在是末法时代，我们不一定能通达它的意义，即使通达了表面意义，内心中若没有长期串习，遇到违缘或者不同的环境时，自己的修行也没办法用上，因此，大家平时要多观察自己的心。

远离诸尘缘，思彼具功德，

尽息诸分别，观修菩提心。

以上引用了大量的教证、理证，教诫我们要远离一切尘缘和分别妄念。禅宗中也说要“放下万缘”，修行的时候，首先要舍弃对亲朋好友的耽著，然后尽量抛开纷繁的分别妄念，如果你没有这样，整天护持亲友、贪恋故乡，为了世间八法而奔波，那么会离成就越来越远。

若要舍弃这些外缘，选择清净的环境很重要。我们密宗中修禅定的话，之前必须选择适当的环境，断除各种散乱的因缘，莲花生大师在《密咒宝鬘论》中，讲了很多如何选择环境的窍诀。而禅宗和净土宗，我也去过不少寺院、道场，过去的高僧大德选择的环境非常寂静，对修行者比较适合。这一点，自古以来没有什么不同的。

个别人说：“修行人躲到山谷里，是一种逃避、一种消极。”对此，我们也没有必要去管，如果自己真想修行，最好是远离尘世，前往寂静的地方。倘若因缘不具足，我昨天也再三地讲了，自己在城市里面，应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则，现在的世界形形色色，诱人堕落的花样相当多，凡夫人的分别念本来就不可靠，见到好的色法、听到动听的声音，马上就会生贪心，给修行带来种种危害。因此，初学者先要选择寂静的地方，原因就在这里。

远离尘世、分别妄念之后，应当思维静处的功德和禅修的利益。佛陀在《劝发增上意乐经》中说，初发心菩萨要调伏自心，必须远离二十种尘缘――身所有之束缚、口所有之束缚、意所有之束缚、烦恼炽燃等等，如果远离了这些散乱干扰，屡屡思维禅定的利益，相续中自然会生起功德。因此，初学者一定要依止寂静。

冈波巴曾问米拉日巴尊者：“您为什么一辈子总呆在寂静的地方？”尊者回答说：“对我自己而言，住在寂静处和城市里没有差别，但是为了让后代修行者了解寂静处的功德，我才一直呆在山林里。”对真正获得证悟、通达法界清净的瑜伽士而言，城市和阿兰若没什么差别，即使在城市里度化众生，也不会因分别妄念而夺去自己的智慧财产，行为放任自流也没有问题。但是我们初学者完全不行，在寂静处自己很清净，而繁杂的城市里、人群中，心实在没办法堪能。很多人应该有这种亲身体会，自己心比较清净的话，背诵也可以，安住也可以，思维法义也没问题，但如果心比较乱或者环境比较嘈杂，修行增上有一定的困难。

当然，断除一切分别念需要外缘和内缘，内缘是具足正知正念，经常提醒自己：“我是大乘修行人，不应该在外面散乱。”而最根本的外缘，则是要依止善知识，依靠善知识的教导和诸佛菩萨的经论，心逐渐逐渐趋入正法。否则，让我们自觉去修持，除了前世对佛法有缘的少数人以外，恐怕是不太现实的。

息灭分别念一定要观修胜义菩提心和世俗菩提心，这里主要讲了世俗菩提心。它的观修方法，在藏传佛教中，有阿底峡尊者的知母念恩报恩等七种教授、寂天菩萨的自他平等和自他相换这两种修法，如此具次第性的系统修法，在汉传佛教和其他传承中，到目前为止几乎没有。当然，个别大德通过自己对大乘经论的领悟和觉受，利益众生的现象也非常多，但给后人留下的著作中，像藏传佛教这样的修行次第，确实寥寥无几。因此，大家能遇到如此殊胜的菩提心修法，应该说非常有福报。

修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，也不是轻而易举的事情。

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义，经常忆念这些道理，这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐，什么都不想的话，是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中，再三讲了观察修和安住修，刚开始的时候，与我们最相应的就是观察修，通过如理的观察，再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩，一下子让它安住非常困难，但如果让它自然放松、观一观，它就比较听话了。当今时代的人，乱七八糟的分别念特别多，这些分别念当中，真正有价值的很少很少，若能依靠这种观察，分别念就找到了真正的价值。

在座的很多道友，认为自己已经生起了菩提心，因为有时候看来，愿一切众生离苦得乐好像比较容易。现在社会上的很多人，做一点慈善事业、帮助一些众生，就认为自己是菩萨，很了不起。尤其是听了《入菩萨行论》以后，很多人都跟我反映：“我现在已经成了菩萨了，非常感谢啊！以前我没有菩提心，现在有菩提心了。”当然，心情好一点的时候，可能觉得自己的菩提心存在，但若遇到怨恨的对境，或者发生不开心的事情，菩提心在你相续中有没有，这个时候应该好好观察。

菩提心的条件要缘一切众生，令其获得无上圆满正等觉的果位，这两个条件不能离开，如果离开了，你光是希望这个众生快乐一点，有吃有穿，这只是世间的一种善心。现在有些慈善家和具善心的人，看见可怜的众生时，也愿意布施钱财，甚至捐献自己的器官，但这种行为属不属于菩提心的范围呢？关键要看他的发心，他有没有希望这个众生暂时离开痛苦，究竟一定要超离三界轮回，获得圆满正等觉佛果，度化无量的众生？没有这种心态的话，不能包括在菩提心当中。

有些法师和个别居士，对菩提心的本质、分类、界限等道理一窍不通，却敢在别人面前信口开河地说“我已经成了菩萨了”。要知道，成菩萨不是很容易的，如果成了菩萨，我们当然非常随喜，世界上多一个菩萨、少一个凡夫，大家都是求之不得。但实际上，具备菩提心是比较困难的，所以我们空话应该少说一点，行为应该多做一点，如果真正感受到了大乘佛教的加持和温暖，度化众生和断除烦恼才不会停留在口头上。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

我们在这个世间上，没有饭吃、没有衣服穿，生存恐怕有一定的困难，除此之外，其余的追求都是多余的。我看到一个人的房子，几千个人住在里面都可以，但只住了他一个人。他既没有妻子，也没有儿女，可是房子特别特别大，每一间都装修得特别豪华。一层楼、二层楼、三层楼、四层楼……我每上一层，心里就有种空空的感觉，想起很多很多来，真的有各种不同的分别念。

以前的古代人并不是这样，他们看的不多，想的也不多，大家都过得比较快乐，对智慧道德等内在功德非常重视，对外在的形象不太需求。而现在的方向完全相反，伦理道德不但没有进展，反而退化得相当严重，人们不断希求外面的物质，对内心的功德弃如敝屣，这种社会不管给它加上什么美名，可实际上人们处于什么样的状态中，大家需要值得观察。

作为修行人，假如有一种知足感，你住在什么样的房子里，修行都会有所进步；如果你没有满足感，整天好像没有事情做，拿个锤子“砰砰砰”到处敲，那就不是修行人了，自己也应该观察自己的身心。

己二（修世俗菩提心）分三：一、自他平等；二、自他相换；三、共同之事宜。

庚一（自他平等）分三：一、教诫修自他平等；二、广说修法；三、摄义。

辛一、教诫修自他平等：

首当勤观修，自他本平等。

修世俗菩提心时，首先要集中精力、全力以赴地修自他平等心，如果自他平等心没有修好，自他交换等其他境界就没办法现前。

众生无始以来的串习中，自他是不平等的，我就是我，他就是他，我是值得保护重视的对境，而其他众生是除我以外的他体法，每个众生都有这样的分别念。然而依照大乘佛教的不共窍诀，自他完全是平等的，只有懂得这个道理，菩提心才可以修出来。如《学集论》云：“自他平等熟习已，能生坚固菩提心。”

《前行》等大乘经论中说，修菩提心先要修四无量心。按照自宗传承上师的教言，慈悲喜舍四无量心中，先修自他平等的舍心，即我怎么样，众生也是如此，我喜欢安乐，众生也不喜欢痛苦。有了这种平起平坐的概念，其他修行也可以修成。所以，菩提心修法的开端，就是要观修自他平等。

自他平等的道理非常多，最根本的是什么呢？即自己想怎么样，众生也想怎么样。以前有个大修行人仲巴司那坚，他问单巴桑吉尊者：“我要一句可概括所有佛教要点的教言，你必须给我讲。”（有些弟子还是比较厉害，所有佛教的要点，只用一句话来概括，上师也不得不传。）尊者对他教诫道：“你自己希望怎样，其他众生也希望那样，就这样修推己及人吧！”这是非常殊胜的教言。过去的弟子有很大信心，上师的修行境界也相当不错，依靠这样的因缘，后来仲巴司那坚彻底断除了如毒药般的我执，趋入真正的菩提妙道。

我们作为修行人，平时没有好好修持的话，真的是特别惭愧。我口口声声说菩提心，实际上众生和自己平等的道理，确实修得不多，正因为修得不多，有时候做的事情也很惭愧。像我这样的众生，现在恐怕也比较多，所以从今天开始，我们要尽量爱护所有的众生，依靠这些窍诀，一定要去修持大乘菩提心。

遇到这么好的法，确实是大家的福报，这一点，你们也许知道，也许不知道。如今在这个社会上，无数的人没有信仰，有些人虽然有信仰，但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法，对自他平等的殊胜窍诀，千万不要置若罔闻，如果只是听一堂课就可以了，这种学习态度对自己不利！

辛二（广说修法）分二：一、真实宣说修法；二、功德。

壬一（真实宣说修法）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

癸一、略说：

避苦求乐同，护他如护己。

避开痛苦、希求安乐，是我与众生共同的需求，所以应该像爱护自己一样，爱护其他众生。

任何一个众生，下至蚂蚁、虱子，上至大象、狮子，只要有生命，对苦乐都有共同的感受。按照《俱舍论》的观点，受蕴包括三种受，所有的众生都希求乐受，而不愿接受苦受，不苦不乐的舍受不明显，我们在这里不宣说。

佛陀的教言真的很殊胜，把众生的分别念归摄得相当好。尽管六道众生的爱好、性格不同，有些喜欢吃酸的、有些喜欢吃甜的，有些喜欢年轻人、有些喜欢老年人，有些喜欢白色、有些喜欢黑色，有些牦牛吃这种草、有些牦牛吃那种草……但都有一个共同的特点，就是喜欢快乐。不喜欢快乐、喜欢痛苦的凡夫众生，我们没有见过，也没有听过，但在色声香味方面，不喜欢甜的、喜欢酸的，不喜欢穿白的、喜欢穿黑的，这样的众生比比皆是。不仅是我们人类，乃至最微小的含生也不例外。因此，快乐对身心有助益，痛苦对身心有损害，三界轮回中的无量众生完全相同。

对其他的众生，我们没有他心通观察不出来，但是作为人类，任何一个心理学家都承认所有的人皆喜欢快乐，文学家也喜欢快乐，科学家也喜欢快乐，乞丐仆人也喜欢快乐，只不过有些众生达不到目标而已。麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“欲得安乐不欲苦，此点诸众皆相同。”想获得快乐，不愿意接受痛苦，这一点，世上的芸芸众生全部相同。

这样一来，我们应该像保护自己那样，凡是有生命的众生，都要尽心尽力地去保护。如果伤害了它们，不说前后世的因果关系，从人规道德的角度来衡量，这个罪过也相当大。因为谁都不愿意接受痛苦，你非要害它的话，它会不会痛苦啊？所以，这样的修行，应该从点点滴滴做起，佛教的加持不可思议，依靠这种不共的窍诀，每个人的我执一定会渐渐淡薄，执著众生的心越来越强。

《大师在喜马拉雅山》中，讲了一个老上师和一个小弟子尊哲，他们住在山上，生活比较贫困，一天只有一顿午饭，午饭成了尊哲一天中最快乐的时光。（我读小学时也是这样，一到11点钟左右，就开始想：“今天中午一定要吃好！”回去的路上，心里也特别快乐。不知道是因为小时候的生活，还是个人的执著，或者身体的原因，那时候的饭特别特别好吃，找到一颗糖也像找到如意宝一样。）一天老上师告诉他：“今天来了一个老和尚，你要将自己的食物让给他。”“不行！我也很饿，就算出家人，也不能剥夺我吃饭的权利，我今天只有这一点食物。”“你不会饿死的，应该把食物让给他。”“可是我很饿！”“你必须给！”就这样，尊哲心爱的午饭属于了别人，后来他才知道那人已经三四天没吃饭了。从此以后，他学会了忘我，无论多么珍爱的东西，他都能轻而易举地布施。在以后的人生旅程中，他非常感谢自己的上师，从那个缘起开始，忘我的信念在他心里开始萌芽。所以，真正有善根的人，通过一个小小的行为或者点滴的教言，对自相续起到的作用非常大，从而自己也会成为非常了不起的世间人，或者出世间的修行人。

大家一定要想到，众生和自己是平等的，求乐避苦方面没有差别。我们经常提倡不要杀害众生，其实原因非常简单，因为世间上最珍贵的就是生命，不管是什么样的众生，老鼠也好，蟑螂也好，蜜蜂也好，它们的生命都非常宝贵，不能随随便便践踏。有了这种概念的话，应该如何对待众生，自己一定会明白的。

如果没有这样的概念，从小就认为“我们是人类，其它众生是上帝赐给的食物”。看见一个众生，第一个念头就是：“它可不可以吃，肉肥不肥，对身体有没有好处？”这样的话，你的一切都完蛋了，基本的慈悲心已经毁坏了。我们人活在世间上，不仅仅是按照传统过日子，更应该活得有意义，对众生用一种智慧的眼光来看待！

癸二（广说）分二：一、能生起平等心；二、理当生起。

子一、能生起平等心：

手足肢虽众，护如身相同，

众生苦乐殊，求乐与我同。

有些人可能想：“将所有众生如我一样对待，恐怕这是做不到的。三界的众生有那么多，而我只有一个，要我如同爱护自身一样去爱护他们，这个众生是我的，那个众生也是我的，哪有这么多的我来摄持呢？”这种说法是不合理的，下面就用世间的常识来说明。

为什么现在西方国家特别喜欢《入行论》？因为对大乘的爱护众生、自他交换这方面道理，没有一个人能像寂天论师分析得这么透彻。西方国家的有些人，知识水平非常不错，没有一定道理的话，有些教言他不会接受，让他修也不一定去修。而寂天菩萨的这部论典，现在西方很多国家非常认可，原因也在于它以理服人。就像观察胜义谛时，之所以说一切万法不存在，《中论》是依靠智慧来分析的，即使一百个科学家说柱子不空，也举不出来不空的理由。同样，此处也是对世俗菩提心的一种研究，通过种种分析和探索，看众生值不值得爱护，众生跟我之间有什么差别，我产生的烦恼通过什么方式来对治……不管是前面对治贪心、嗔心，还是后面对治嫉妒心，对治每一种烦恼时，并不是一种教条主义，全部都是讲道理的。因此，学习《入行论》，对分别念比较重的人来讲，应该说有很大的利益。

为了破斥上述观点，作者回答说：将众多有情等同自身去爱护，完全是可以做到的，因为我与我所的范围可以扩大或缩小。比如我们凡夫执爱的身体，是由双手、双脚、头、眼睛、肩膀、内脏、胸口等不同部分组成，头又可分为鼻子、眼睛等，所谓的一个身体，不过是一种假立的概念，因明中称之为“分别念的总相”。在凡夫的心目中，因将这些同等地执著为身体，所以能对它们平等爱护。既然如此，我们为什么不能对众多有情如自身般护持呢？三界的众生虽然很多，每个众生的性格、爱好、根基等各不相同，但如果平等地执取爱护，认为他们都是“我”的部分，这跟执著身体的不同部分有什么差别？

所谓的我和众生，本来就是凭分别念假立的，在事物的本质上根本没有分。如同“此”与“彼”一样，假如它们真正存在，永远也不会改变，但其实只要换一个角度，此就是彼，彼就是此了。所以凭什么不能把众生当作“我”？这个众生是“我”，那个众生也是“我”，所有众生皆由“我”的执著来摄持，没有什么不可以的，毕竟自他都是平等的。堪布根霍在讲义中也说：“什么时候证悟了无我，什么时候就会对自他平等生起信心，明白自和他不过是我们的分别念而已，实际上并不存在。”

然而，我们这些可怜的众生，无始以来都执著有一个“我”，如果“我”是切实存在，那么在五蕴的哪一处呢？如果“我”是切实存在，为什么圣者的根本慧定无法照见呢？因此，“我”是一种不合理的执著，若要转为道用的话，本来你执著五蕴为我，现在就应执著一切众生为我。如果懂得了这种假合，证悟空性也并非难事。

以前有一个离婆多尊者，他的公案在佛教中非常出名。这位尊者是佛的弟子，有一天他到别处去，晚上路过荒野，发现在路旁有一小亭，天色已晚，他不得不在那里过夜，但心中战战兢兢在想：“荒郊野外，会不会有鬼呢？”（就像有些女众一样，胆子比较小，连上厕所都害怕，看见一头牦牛，就大叫鬼来了。）

果然不出所料，半夜里来了一个特别可怕的鬼，手里拖着一具尸体。（我一讲鬼的故事，很多人都特别紧张。我在小的时候，晚上跟很多小孩子睡在一起，他讲一个鬼故事，我也讲一个鬼故事，讲完了以后，谁也不敢出去。但现在是白天，没事！）这时离婆多吓得全身发抖、毛骨悚然，悄悄地躲在一旁，连气都不敢喘。当然，鬼肯定看得见他，因为鬼眼什么都能通察。过了一会儿，又来一个不讲道理的厉鬼，说那是他的尸体，两鬼互相争论，各不相让。离婆多躲在那里特别害怕。（不知道他祈祷了没有？）

后来两个鬼商量：“我们不要争了，还是让那个人来评判，这具尸体究竟该属于谁？”这时，离婆多早已被吓得魂不附体，心想：“我到底说真话还是说假话？如果照实说来，后来的鬼一定发脾气，加害我；假设不说真话，先来的鬼也会发脾气，对我不利。无论说真说假，都会被害，我今天可能没有出路了。”正在左右为难时，他下了决心：“出家人不打妄语，干脆说真话算了。”于是把实情说了出来。

后来的厉鬼果然大发脾气，暴跳如雷，把离婆多的四肢全部吃了。离婆多特别痛，忍不住发出哀号。先来的鬼听到后，生出慈悲心，安慰说：“你忍耐一下，让我想办法，使你的四肢恢复原状。”说完之后，将尸体的四肢取下来，装在离婆多的四肢部位上，使他的四肢完好如初，行动如常。

次日天亮以后，离婆多再三看了自己的四肢，百思不得其解：“死尸的四肢怎能和我身体合而为一呢？”他去请问佛是什么道理，佛对他说：“人的身体，是由四大假合而成，五蕴非有，不是真实的。”听了这番道理之后，离婆多豁然大悟，顿证阿罗汉果，所以他的名字译为“假和合”。

实际上，通过胜义和世俗进行观察，真实的“我”是不存在的。既然能将五蕴假合执著为我，为什么不能将所有众生执著为我呢？只要慢慢去串习，到一定的时候，肯定可以生起这种信念来。

虽我所受苦，不伤他人身，

此苦亦当除，执我难忍故，

如是他诸苦，虽不临吾身，

彼苦仍应除，执我难忍故。

如果有人问：“道理上可以将别人与自己一起执著为‘我’，但他的痛苦是他的，我的痛苦是我的，每个人的痛苦各不相干，我怎么能除他苦如自苦呢？”

作者答曰：虽然自己所感受的痛苦，不会伤及别人，比如我今天生病了，身体痛苦得不得了，可是我身旁的人一点感受也没有。但我还是要打针、输液或针灸，解除这些痛苦。为什么呢？因为我对这个身体有执著，当它生病时，就觉得很难以忍受，一定要去除这些痛苦。同样，别的众生感受痛苦时，尽管我自己没有感觉，但如果将他执为我，他的痛苦就是我的痛苦，我也会因之而觉得难忍。

当然，这个道理没有修的话，很多人认为我受的苦，别人体会不到，别人受的苦，我也体会不到，没有理由去执著为我所。但如果长期串习这样的理念，将众生执著为我，到一定的时候，自己也可以代受众生之苦。如阿底峡尊者的上师，别人在打狗时，自己代狗感受痛苦；提婆达多射杀天鹅时，佛陀也接受了它的痛苦。所以，“断法”的创始人玛吉拉准说，我执著为我所的厉鬼等可怜众生，将来修相似断法的人去残杀它们，这是非常不合理的。

任何一个修行人，若把众生当作自己，当众生感受痛苦时，自己也会感受到痛苦。世上没有不关心自己的人，麦彭仁波切也说过：“细心观察全世界，胜过爱己未曾见。”因此，我们应该像爱护自己那样爱护众生，这是最殊胜的一个教言。

为什么要把众生执为自己呢？因为若把众生当作自己，你就愿意帮助他、爱护他；如果把众生当成外人，他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说，你有一匹马的话，你会认为“这是我的”，当马生病时，那你肯定很心疼，想方设法医治它。一旦把马卖给别人了，从此以后无论马生什么病，自己也不会难受了。我们很多人也是这样，朋友亲人遭受痛苦时，因为有了我所的执著，自己闷闷不乐，心里很不舒服；而不相干的人受苦时，再怎么苦他也无所谓。所以，我们要像爱自己一样，爱护一切众生。

这种大乘的理念，纵是世间上最了不起的人物，也不一定做得到。2005年中国评选了十位最令人感动的老师，其中有一位叫殷雪梅。她像妈妈一样爱自己的学生，每天骑自行车上班的途中，遇到自己班上的学生，总要抱起一个，放在后座上推着走。班里的学生若生活困难，她则不遗余力地帮助他们。最感人的是，有一天学生队伍过马路，一辆小轿车飞驰而来，危急中，殷雪梅奋力将路中央的6名学生推到路边，而自己却被车子撞飞到25米外……这件事在当时极为轰动，人们都号召向她学习，因为她不顾生命保护学生，对学生的爱不是一般的。江苏省教育厅王厅长也评价说：“殷雪梅对学生的爱，有些亲生父母也难以做到。”

但是，这种行为跟大乘菩提心比起来，恐怕还是有一定的距离。毕竟她执著的只是自己的学生，对一切众生有没有这样的爱也很难说。所以大乘菩提心的范围，远远超出了世间人的想象！

第一百三十一节课

我们继续宣讲自他平等的修法，今天是说对自他平等的道理应当生起定解。

子二（理当生起）分二：一、安立因；二、成立周遍。

丑一（安立因）分二：一、对境苦乐相同；二、有境意愿相同。

寅一、对境苦乐相同：

吾应除他苦，他苦如自苦，

吾当利乐他，有情如吾身。

这个偈颂，每个大乘佛教徒一定要重视，要背诵，记在心里面，平时的言行举止应该以这样的教言来摄持。否则，我们自以为是大乘修行人，可是不要说在实际行动中利益众生，有时候连名称上也算不上大乘佛教徒。

此颂的意思是，我应该解除一切众生的痛苦，因为这些众生不喜欢痛苦，如同我的痛苦一般；我应该尽力饶益一切众生，因为这些众生都是有情之故，如同我的身体一般。（利益众生的方式有两种，一是暂时的利益众生，一是究竟的利益众生，这两种都应该去做。）

按照因明的三相推理，可以这样说：“我应该解除众生的痛苦，因为无意义的痛苦之故，如同我身上所遭受的无意义之苦。”当然，有些痛苦是有意义的，比如为求法而苦行，或者为帮助众生而受苦，这些看起来是痛苦，实际上功德非常大，对今生来世都有利益，所以这种痛苦不包括在这里。而世间人每天为了自己的生活、自己的利益而奔波忙碌，这些痛苦一点意义都没有。我们作为大乘佛教，最可怕的就是自私自利，对一切众生来讲，最可怕的就是俱生我执，这是我、那是他，这些狭隘执著没有消除之前，利益众生和解除众生的痛苦始终不会付诸予行动。

昨天也讲了，众生的痛苦虽然没有降临到我的头上，但也应该解除，因为众生难忍之故。其实偈颂的意思是：只要我把众生执为我所，我的心里就会很难忍。为什么呢？因为本来五蕴不是我，但我偏偏以我执把它执为我，只要五蕴受到损害，我心里就会很痛苦。既然如此，如果将三界所有的众生执著为我，当众生遭受痛苦时，我心里照样会痛苦。

在座的各位，你们从小受到的教育就是：这是别人，是怨恨的敌人，与我毫不相干；这是我的亲人，一定要帮助。再加上无始以来被俱生无明紧紧缠缚，所以长大以后亲怨分明，这是非常可怜的。昨天我资助的一名学生考取了深圳某某大学，他来的时候很开心，我们谈了一会儿，最后他离开时，让我多加持一下他的父母亲友，让他们不要遭受任何痛苦，他去上学也许两三年不能回来，所以一定要加持他们。

虽然这是一种世间传统，但如果严格一点，以我们学习的大乘精神来衡量，这种说法非常非常不合理。天下无边的一切众生，都可以执为我所，何必把几个人当作唯一的父母？而对其他的众生，一方面根本不关心，另一方面也不愿意关爱他们，这些与我们的教育、我们的障碍有着密切联系。因此，从现在开始，大家能不能将以前的传统和习惯改过来？没有改过来的话，始终以自私自利的心为出发点，离解脱确实相当遥远。

这种推理真的非常非常尖锐，我们看到任何一个众生受苦时，必须要想法解除他的痛苦，为什么呢？他毕竟是众生，对他来讲肯定痛苦。就像如果有人用刀来砍你，你感觉怎么样？不要说真正将你的肉一块块地割下来，看到那种架势，你也会吓得全身发抖。所以只要是有生命的众生，用刀砍他肯定会痛。然而，有些人为了满足自己的快乐而杀害别人，或者为了短暂的口腹之欲而杀害众生，这种行为多么愚痴啊！

大家一定要从内心中去思维，这是不可推翻的一种推理。我昨天也讲了，每个众生的爱好不相同，习惯不相同，习气不相同，但是唯一有一点相同：只要是众生的话，都会避苦求乐，对自己的生命有执著。我们如果肆意去摧毁它，这个众生一定会痛苦。

有些人认为，旁生可以杀害，人类不能这样。这是极其不合理的，旁生只不过不能说人的语言而已，实际上它的苦乐与人完全相同。有时候牦牛遇到下冰雹或者豺狼来了，它就拼命地跑，拼命地躲，为了什么？就是自己的生命不要遭到威胁，想获得快乐。世间上大大小小的众生，都有一个共同特点，就是喜欢快乐而不喜欢痛苦。因此，我们作为佛教徒，始终要观自他平等，自己是怎么样的，其他众生也如是。如果有人说旁生可以杀害，那你可以用这种推理方法：“你不能害这个众生，它是有情的缘故，只要是有情就不能害，如同你自己的身体一样。”倘若在一个家庭里，有些人信佛教，有些人不信，那信佛教的人可以用因明的论式进行辩论。

现在有些人口头上说是居士，但实际行为经常损害众生，一点佛教的味道都没有。不管你是成就者也好，修行人也罢，只要危害众生的话，连小乘的沙门四法都不具足。因此，“宁可众生杀我，我也不要伤害众生”，平时我们一定要这样发愿。《中观宝鬘论》的后面也讲了很多发愿文，如观音菩萨的发愿、文殊菩萨的发愿，提醒我们念念不忘利益众生，时时刻刻发下殊胜大愿。其实佛教的教言全部归纳起来，就是对上师三宝起信心，认识自己心的本性；对可怜的众生起悲心，超离三界轮回，这样的理念永远也不能离开。

《善说海》的作者无著菩萨，就是利益众生最典型的例子。他老人家的传记中说：有一次，无著菩萨门口来了一位得严重畜癞病的乞丐，他的身躯早已失去光泽，其坐垫等物密密麻麻遍满了小虱子，大小便也完全失禁。众人见后不禁恶心、呕吐，纷纷要求他不要在此地久留。

无著菩萨目睹之后，大悲心顿时油然而生，眼泪簌簌落下。他把那又脏又臭的乞丐领进屋，还把那些沾满虱子的坐垫、衣服等物拿进来，将自己好一点的衣服马上送给他。接着，尊者开始用身体给小虱子们作布施――在虱子窝里一住就是两三天，以致浑身上下到处爬满虱子。

很多道友看见之后，觉得非常不忍心，祈请尊者停止此种行为，但尊者并未听从他们的苦劝，依然在行自他相换。无奈之下，他们把尊者的一位上师蒋阳顿有请来，劝尊者放弃此举，否则对身体有诸多不利。无著菩萨闻言，即以《本师传》中的一首偈颂作答：“仅依此肉身，亦能饶益他，我发如此愿，当具广大果。”他老人家经常用这些教言勉励自己。

我们也可以想一想，自己遇到可怜肮脏的乞丐时，是怎么样对待的？可能很多人嗤之以鼻，根本没有想这是众生、这是痛苦，自己应该去解除众生的痛苦。很多人认为这是大菩萨的行为，跟自己没有什么关系。如果与自己的修行、成就、名声有关，很多人就争先恐后，而默默无闻地牺牲自己、帮助众生，现在很多佛教徒极不情愿，发心与行为背道而驰。华智仁波切说，三界众生虽然不想受苦，欲求安乐，可是因为无明愚痴，根本不知道快乐的因――行持十善业，反而行持痛苦的因――造各种恶业而抛弃自己永恒的幸福。所以，有些人的行为特别可怜，对今生来世都没有意义。

话说回来，藏传佛教中无著菩萨的行为，无独有偶，汉传佛教也有一位唐代的昙韵法师，常年居于五台山木瓜寺，独自一人住在瓦窑里。衣服破旧不堪，遍满跳蚤和虱子，法师一任它们吸咬，寄生在自己身上。当地土蚤很多，附在身上，他也不排除，一直用身体的血肉作布施，长达四十多年。

我家乡也有一个罗西喇嘛，他一到夏天，就每天到森林里面去，脱下上身的衣服，一边坐禅，一边用身血布施蚊子。太阳落山以后，他才回到寺院。你们可能也知道，藏地的蚊子在七八月份特别大，不像汉地的蚊子那么小。去年我们去草地上，很多道友身上有蚊子时，使劲用披单赶，赶完了以后，还用恶狠狠的目光盯着。尽管可能没有打死，但那种态度根本不把它看作生命。其实那种蚊子在藏地比较多，修行人在对待众生方面，还是应该跟其他人有所不同。

现在有些所谓的佛教徒，看见老鼠就打，看见蚂蚁、蟑螂，就倒开水或喷杀虫剂，这是非常可怕的。前段时间，深圳有一位居士很苦恼，他问我说：“我这里有很多白蚁，怎么办？”我告诉他：“不管怎么样，都不能杀害！有些大德说杀害也可以，念个咒语就行，但这绝对不可以，它们是有生命的，如果这样杀害，根本不是佛教徒。”昨前天他又给我打电话说，依靠诸佛菩萨的加持，他虽然没有杀害众生，但白蚁都已经不见了，现在屋子里也比较舒服。

确实，现在汉地类似的情况比较多，但这些众生毕竟也是生命，我们应该想办法。如果是真正的佛教徒，那暂时可以不住在那里，想办法在外面住几天，通过其他方式来解决。人不至于愚痴到除了杀生以外，没有别的办法了吧。所以，今后在生活过程中，只要牵涉到众生的痛苦，自己务必要注意，否则，大乘的名称和意义都已经失去了。

总之，只要是众生，我们就要帮助，不能伤害，这两个原则务必要掌握。有些道友，以前没受过系统的佛教教育，光是口头上说“我是大乘佛教徒”，这是绝对不行的。行为一定要尽心尽力去做，否则一边吃活的生命，一边说自己是佛教徒，真的特别可怕。尤其是现在的南方人，吃众生好像没什么感觉，好多人认为非常正常，因为自己从小就在海边一直吃，现在继续吃下去，是天经地义的事情。很多人有这种概念，看起来特别特别可怕，他们虽然牙齿很白，但牙齿的尖尖上有很多血点儿，跟魔王、魔女没有什么差别。我们都觉得魔王魔女好可怕，有长长的爪子、尖尖的獠牙，其实到餐厅或菜市场时，有些人甚至比魔王还厉害。魔王害众生的话，还要经过一段时间，我原来也讲过这个故事，但人却从水里直接拿来就吞下去。这些行为完全缺少悲心，缺少悲心的话，所作所为不会入于大乘之道。

寅二、有境意愿相同：

自与他双方，求乐既相同，

自他何差殊？何故求独乐？

既然自己和别人两方面，都同样追求快乐，一点差别都没有，那为何我只求一个人快乐，而将自己的快乐建立在伤害他众的基础上呢？

不管是什么样的众生，大至梵天、大自在天，小至蚊子蚂蚁等虫类，上至总统、总理、帝王、将相，下至乞丐、妓女、仆人、屠夫，不同层次、不同级别的人，都有共同的愿望，就是想获得快乐。不愿意快乐的而愿意痛苦的，在众生当中绝对没有。不仅是人类，旁生、饿鬼、地狱乃至阿修罗、天界的众生，都是日日夜夜希求快乐。可是这种快乐，如果没有一些修行境界，也是特别难以得到。

既然所有的众生都希求快乐，不愿意遭受痛苦，我与众生的目的一样、想法一样、感受一样，那我抛弃众生而自己获得快乐，从大乘理念来讲，这是不合理的。甚至抛弃众生而自己成佛，也是不成立的。阿底峡尊者在《菩提道灯论》中说：“自不乐疾速，取证大菩提，愿为一有情，住到最后际。”我们不应为自己而迅速取证菩提，而是要发愿即使为了救度一个有情，也要在千百万劫中住于世间。这亦是文殊菩萨的大愿，大乘经典中记载，文殊菩萨因地时发愿：“乃至一个众生尚未解脱而留在轮回中，我也宁可住世度化，不愿意自己先去成佛。”

所以，只要是能帮助众生，舍弃自己的成就和修行也合理。我们这里有些发心人员跟我讲：“我现在闻思修行确实已经耽误了，但就算今生不成就，只要能够帮助众生，我也情愿继续做下去。”这些人虽然现在不是文殊菩萨，但跟文殊菩萨的发愿确实相同，他们内心中真的想：“只要对众生有一点利益，无论在轮回中住多长时间、受什么苦都愿意。众生如是希求快乐而得不到，我现在有这么好的机会，应该给别人多创造一点条件。”所以，有些人的发心非常非常正确。作为修行人，千万不要有为了自己的如毒般自私自利的心，不抛弃众生、帮助众生的心态很重要，麦彭仁波切也说：“宁可舍弃自性命，切莫抛弃诸众生。”

虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本，但更重要的是什么？就是不能损害众生。现在有些人，今天发了菩提心，再过一段时间，别人说他几句，他马上用石头来砸别人，大乘佛子怎么会如此“坚强”啊？世间英雄的话，可能天不怕、地不怕，杀害众生也不眨眼，但我们发了菩提心的人，理当视一切众生为自己，看见众生而不想度化，甚至想打他、杀他，这种念头真的值得惭愧！

大幻化网中说，我们现在的一些颠倒行为，犹如一个人裸体奔跑，精神恢复了以后，一回忆起来就特别不好意思。同样，我们在凡夫地时将不净执为清净、无常执为常有、无我执为有我、痛苦执为快乐，一旦证悟了圣谛，获得了圣者果位，对于以前的四种颠倒，自己也会觉得非常羞愧。比如有些人以前不知道生命的珍贵，经常在饭店里点杀很多众生，我跟有些道友聊天的过程中，他们觉得自己以前跟疯子没有差别，直到遇到大乘佛法以后，才明白自己精神失常过，成了严重的精神病患者，多亏大乘佛法把自己救了出来，否则如果还在继续发疯，那多可怕啊！很多人都有这种感觉。确实也是，他们若一直这样下去，不知道一辈子会造多少业。有些人觉得太晚了，其实也不晚，噩梦早一点醒过来，也是你的福报。

我们这里有些人，虽然修行方面比较惭愧，早上经常断传承，散乱的事情比较多，背书也背不下去，考试也是马马虎虎，有很多很多烦恼，但总的原则上遇到了佛法、遇到了善知识，再怎么样也不会像以前那样，看见众生就吞下去，整天的行为疯疯颠颠，这也是一个大的进步！

帮助众生真的很重要，《释尊广传》中说，久远之前，释尊转生为一商主，名为得善，他天性善良，只要看见可怜的众生，就不顾一切去帮助。有一次，他从大海取宝回来，遇到刽子手正欲处死一人，他决定要将此人救下来，但刽子手无权释放，他便到国王面前求情。国王回答说：“此人严重违犯律法，你若真欲救他，必须将全部财产上缴，且你自己要代那人受死。”得善听罢，高兴万分，于是把财产全部献给国王，自己欣然代那人受死。所以大菩萨看见一个众生遭杀，宁愿以自己的生命为代价，把他救过来。我们虽然还没有达到这种境界，但也要想去尽量帮他，不要害他。

可能是我的性格不好吧，跟别人打电话时，如果话不投机或者心里不舒服，就不想说话，把电话撂了。这种情况出现过好多次，其实这种行为还是害众生，所以我今天在所有僧众和诸佛菩萨面前发愿：以后不撂电话了。

当然，我们学院的修行人，按规定在这里不能有电话，但希望你们以后也能这样发愿。外面的很多居士，两个人吵架时，吵吵吵最后把电话撂了。所以大家也要共同发愿，不然连这一点都做不到的话，口头上说帮助众生、不害众生，实则以各种方式伤害众生的身体和心，这种行为非常糟糕。

我个人来讲，真的修得特别差，在你们面前讲这些大乘论典，特别不好意思。自己很多方面没有做到帮助众生，但心里面确实愿意做众生的奴仆。尽管像无著菩萨和得善那样的精神，我是没有，今天看见一个麻风病人，让我全部放下来，我现在还达不到，但只要对别人有一点帮助，我少睡一点、让身体受一点痛苦、愿意早一点死去，这一点还是能发愿。因此，我们应该从行为上多考虑老母有情，只要对众生有利益，就愿意放下自己，这样的发心是需要的！

自与他双方，恶苦既相同，

自他何差殊？何故唯自护？

既然自己与他众都同样厌恶痛苦，他众不愿意接受身心折磨，我也是一模一样，那为什么我不愿意帮助别人而只爱护自己呢？

佛教中有一个众所周知的故事：鬼子母有一千个儿子，她最疼爱最小的儿子。但她偏偏爱吃小孩肉，所以常到人间抓小孩，活生生地当食物吃。人们受不了这种痛苦，纷纷向佛陀求救。佛陀于是通过神变，将鬼子母最小的儿子捉来，扣在自己的钵里。鬼子母回来发现小儿子失踪了，她特别着急，不吃、不喝、不睡，上天入地到处找，整整找了七天，也没有找到。后来她听说佛陀无所不知，就到佛陀那里去哭诉。

佛陀说：“你有一千个儿子，才丢一个就这样难过，别的百姓只有两三个孩子，甚至是独生子，却被你吃掉了。你想想人家的心情，是不是比你更痛苦？”听到这番话，她当下就醒过来了，在佛陀面前忏悔道：“我错了，只要能让我找到小儿子，我再也不吃别人的孩子了。”

佛陀就把她小儿子从钵里放出来，还给鬼子母。鬼子母问：“我若不吃小孩，那没有东西可吃，我岂不是饿死了？”（就像某些坏老板一样，除了吃活的海鲜以外，什么都吃不下去。我遇到一个人就是这样，三顿饭就要活的动物，别的东西他不想吃，觉得没有味道。）佛说：“不要紧，我以后让我的弟子每逢用斋时，分出一部分给你吃。”所以汉地寺院在吃饭时，专门有对鬼子母的回向偈，我们藏地也有这样的偈颂，通过这种方式加持，让它们获得快乐。

很多众生对与自己有关的人，觉得他们的生命很宝贵，对不相干的人则不会这样。其实这是不合理的，从生命的价值上、感受的苦乐上，任何众生都没有差别，古人言：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿接受的痛苦，千万不要强加于人，因为别的众生也照样不愿意。

现在有些道友，只考虑自己，根本不考虑别人，连修房子、砌水道，也只想到自己的院子，一点都不考虑别的院子。这种人真的跟旁生没什么差别，根本不具足人的法相。作为人，应当具备慈悲、高尚的品格，大家通过学习这部论典，要从心里对大乘佛教有种不共的认识，这一点非常重要！

丑二（成立周遍）分二：一、真实宣说成立周遍；二、断罪之答辩。

寅一（真实宣说成立周遍）分二：一、一异无实故互不护持之过；二、故当断除我执。

卯一（一异无实故互不护持之过）分二：一、时间相异之苦不护之过；二、对境相异之苦不护之过。

一、时间相异之苦不护之过：

谓彼不伤吾，故不护他苦，

后苦不害今，何故汝防护？

有些人认为：“我自己的痛苦很难以忍受，所以一定要保护，但其他众生的痛苦是自作自受，与我毫不相干，我凭什么要去保护呢？”

现在很多人就是这样，只要自己快乐就行，帮助别人的话，也仅限于自己的亲属，其他众生没必要去帮助。“谓彼不伤吾，故不护他苦”，因为这些痛苦对我一点损害都没有，又何必去防范它呢？

针对这种论调，作者下面回答说：如果因其他众生的痛苦不会伤害你，所以你不需要保护他，那么未来的恶趣痛苦也没有损害到今生，你为何要保护呢？比如你现在造恶业，来世会转生到地狱里受寒热之苦，这些痛苦你现在并没有感受，既然是不能害自身的法，那为何要拼命地积累善法去防护呢？或者说，很多人年轻时积累财产，目的是为了在老年时不受苦，还有一些人为了明天快乐，现在做很多事情，这些都是不合理的，因为痛苦现在你也没有感受到。

如果懂得这些道理，众生的痛苦应该当作自己的痛苦，若能视他苦如己苦，正法的价值和利益才可以修出来。敦珠仁波切有一个教言说：“犹如除病良药之正法，若未听闻无法知取舍。”如同除病妙药般的正法，假如没有去听闻，很难了知其中的道理。自己以前的想法，跟佛教的教义比起来，真的是非常愚痴。确实，我们若不愿意遣除众生的痛苦，自己以后的痛苦也不应该考虑。然而，没听过这些大乘教言的话，有些人恐怕不能接受，如果通过长期的闻思修行，一定会慢慢明白其中的道理。

若谓当受苦，此诚邪思维，

亡者他体故，生者亦复然。

有些人辩护说：“未来所受的痛苦，这是我要关心的，毕竟我是一个相续，为了使未来的自己不受痛苦，做一些事情还是有必要。而其他众生与我的相续完全不同，他的痛苦与我没有关系，所以我不应该去帮助。”

这种说法不合理。“若谓当受苦”，如果说这种痛苦将来会让我感受，必然会发生在我身上，所以我应该避免这些痛苦，而其他众生所感受的法，无论什么时候，我都感受不到，所以我不必管别人的痛苦。作者呵斥道“此诚邪思维”，这种想法是莫大的邪见。为什么呢？“亡者他体故”，因为现在的你死了以后，来世转到恶趣的话，那时候的你实已变成另一个众生，与活着的你完全是他体的。

如果把时间缩短一点，年轻的你和年老的你不是一个，今天的你和明天的你也是别别他体。因为前后的相续有异，如果是一体，则有诸多过失。比如说，我今年34岁，明年35岁，那么35岁的我是不是34岁的我呢？如果是，我就越活越年轻了，今年是34岁，明年还是34岁，因为一体的缘故，永远也不会变成他体，但这是不合理的。所以，《入中论》里面说：“如依慈氏近密法，由是他故非一续。所有自相各异法，是一相续不应理。”慈氏与近密二人的相续，是各别的他体，不可能安立为同一相续，因此，凡是自相各异的法（如今天的我和明天的我），说为一相续极不应理。

再譬如，山谷后面有一条河，去年我淌过河，今年也淌过河，就认为这是同一条河，其实这是特别大的妄执，这不仅在胜义中不成立，世俗中也不成立。正如我刚才所言，如果34岁的我和35岁的我是一体，那么我34岁的时候，已经变成35岁了。或者50岁的我和100岁的我若是一体，我到100岁时，已经年轻50岁了。或者我今生是人，来世变成地狱的众生，假如二者是一体，则人间也有地狱的众生了……有很多的过失。有些人认为，今天的我为了不受明天的苦，奋发努力是理所应当，而对其他众生的痛苦，竭力去制止就不合理，其实懂道理的人用正理来观察的话，二者没有任何差别。

《入行论》每个颂词的道理，大家一定要通达。很多人觉得《入行论》很简单，我觉得这有点愚痴，让你解释的话，连三分钟都解释不了，说明你对颂词并没有了解。如果真正了解，这里面有很甚深的意义，这种意义并不是凡夫人随便说的胡言乱语，而是与正理完全相合的。包括在座的有些道友，也觉得这些颂词很简单，其实不管你是讲考还是笔考，对它内容的90%都没有了解，只是明白了10%以后，就自以为得、心满意足了。这是非常大的一种邪见，希望你们不要认为《入行论》很容易，以前也听过，现在也听过，大概的意思知道就可以了。

当然，我讲得也不好，我经常想：“现在我虽然给你们讲，但能不能讲到50%啊？”里面可能也有一些讲错的。实际上真正的义理越思维越甚深，因此你们不要小看《入行论》，否则智慧是不会增上的。好多道友表面上好像懂一点，其实里面的推理和思维方式，自己完全没有接受，而是以另一种方式来解释，这是非常不合理的。

对于科判和颂词的内容，大家要再三地看，光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人，也是随身带着《入行论》，原因是什么呢？这里面的甚深内容，经常要与我们相续结合起来串习，这样修行才会变好。不然的话，有些居士一边坐车，一边马马虎虎地听Mp3，“哎，我已经听过了，《入行论》比较简单啊！”一说简单，我就有点生气。不简单，真的不简单！佛法不是像看电影、听新闻、看报纸，意思只有那么一点，看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持，跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值？黄金和金刚钻石有什么样的价值？这方面大家应该非常清楚。切记：形象上的闻思起不到什么作用，务必要对其内容反反复复地思维！

第一百三十二节课

《静虑品》中有自他平等和自他相换，现在讲的是自他平等。

前面通过因明的三相推理建立了，凡是众生的苦，我们必须要解除。有些人从来没有听过这些佛教逻辑，一提起三相推理和周遍、能立、所立，不一定特别懂。希望在座的佛教徒，包括在家居士，一定要学习五部大论，不要将佛法停留在简单的法门上，很多人既年轻又聪明，如果学完了五部大论，肯定会对佛教有全面的认识。

我们学院今年讲了因明，尽管很多道友觉得有点难，但是系统学习一部大论以后，在任何地方遇到能立、所立、周遍等法语，理解起来不会有任何问题。所以大家应该广闻博学，很多人对世间法学得不错，出世间的佛陀教言，有生之年也需要花一定的精力。

现在的网络比较方便，外面的有些居士，将我们讲的戒律、俱舍、因明、中观一一在听。人的自觉性还是有差别，学院中极少数的出家人，今天断传承，明天断传承，但大城市里从事各项工作的人，依靠自己的精进，上班、下班、开车时，把这些传承一个一个在补上。这样的人，据我了解也相当多。这非常有必要，否则，光是办一个皈依证，取一个好听的名字，那没有什么用，实际行动中应当身体力行。

要知道，断除障碍并非轻而易举，上师加持一下、灌顶一下，烦恼马上就荡然无存，没有那么容易。大家应该长期学习，这样才有明显的成果。不然的话，偶尔做个仪式，作用也不是很大。有些刚皈依佛门的人，把佛教看成一种妙药，吃完以后包治百病。这种现象有是有，毕竟佛法的加持不可思议，但从根本上解决的话，还是要靠长期的精进努力。

二、对境相异之苦不护之过：

若谓自身苦，应由自防护，

足苦非手苦，何故手护足？

对方又说：“任何时候，自身的痛苦应由自己来保护，不是他者来保护。所以别人的痛苦由我来解除，完全没有道理。”

具体来说，我自己或亲友的痛苦以自己来遣除，对每个人来讲，是义不容辞的责任，但与我毫不关系的众生的痛苦，由我来遣除，这是多此一举，有点说不过去。尤其是没有入大乘佛教的人，认为对家庭负责、对自己负责是应该的，而帮助没有关系的人，简直不可理喻。包括我的有些亲人，也对我帮助大学生、放生等行为不能接受，邪见比较重的人觉得：“那些人跟你一点都不亲，为什么把那么多钱花在他们身上，太可惜了！”还有些非佛教徒，认为放生非常浪费，不如把钱给家人修房子，毕竟他们跟自己有关，为了鱼鸟花那么多的钱，实在是不合理。

从传统上看，他们的想法似乎也有道理，但真正去分析，这经不起任何观察。假如自身苦应由自身防护，那你的脚被刺伤或不小心扭了，根本不属于手的痛苦，手又何必多管闲事，忙着去保护脚呢？或者你耳朵的痛苦，应该是耳朵自己来保护，为什么冬天比较冷时，你用双手捂着耳朵呢？那天有人问我：“你为什么天天抓痒？”如果自己管自己就可以了，为何我左手这边用右手来抓，右手这边用左手来抓？（全身上下只有手比较灵活，它对好多部位都可以帮助，鼻子、脚的话，帮不了自己，也帮不了别的，好像特别笨。）

而且，你也应该只帮助自己，不应该去帮你的弟弟、妹妹、弟媳等。刚才有个出家二十多年的道友，一直让我加持，保佑她家里生个孩子。假如你关心自己就行了，那不应该关心家里生孩子，而且非要是男孩，不能是女孩，这样也没有必要吧。可是我们的习惯和实执并非如此，在行为上，往往都要借助他者来帮助自己。

世间人有这样的习惯，不属于自己的，始终不愿意帮助，只要是属于自己，绝对不能伤害，即使人已经死了，也要尽量去饶益。现在菜市场里卖的肉比较多，如果人人像大乘佛教所讲的那样，对众生有一种父母之感，那肯定不敢吃它的肉。毕竟这是母亲的肉，不管前生或是来世，它都当过我的母亲，吃母亲的肉，真的特别特别可怕。可惜的是，无数众生并不知道这一点，一旦知道的话，决不会像现在这样。

《广仁录》中有一个故事说，在四川蓬溪有一个人，原来在那里当县官，后来辞职回乡。回去的途中，在朋友秦先生家里借住一宿。当晚他做了一个梦，梦见一妇女对他哭诉说：“我是秦先生的妻子，生前曾谋杀我先生的姨太太，因而死后堕落为母羊，现于羊栏中。明天秦先生要杀我来招待你，我死不足惜，可是我腹中的小羊，若因我被杀而同死，那么我的罪过更加重了。”

那人早上醒来，天都已经亮了，（就像现在有些学佛的人一样，特别爱睡懒觉，）他把夜间的梦告诉秦先生。可是不巧得很，那只母羊刚已宰杀。秦先生大为悲恸，抱着母羊的尸体失声痛哭。（以前上师如意宝在许多地方劝大家不要杀生时，也说：“我们附近的很多旁生，以及自己家里的宠物，很可能是前世或今生亲人的转世。”）后来他们全家和那个客人，再也不忍吃那羊肉，就把死羊连同胎中小羊，一同葬在旷野。

所以，我们若知道周围的旁生，前世今生跟自己是什么关系，根本不敢吃它的肉。原因是什么呢？就是因为有我执和我所执。其实我执和我所执并非实有，圣天论师说：“我若实有性，不应思无我。”如果“我”有真实的自性，那修行人没有必要去观无我。但众生由于俱生我执在作怪，本来“我”不存在，反而执著有“我”，“我所”也不存在，反而执著有“我所”。有了我和我所之后，自然就有了他和他所，于是便如《入中论》所言，最初将五蕴妄执为我，进而依之产生我所，颠倒执著诸法为实有，以致漂泊在轮回中，始终无有自在。

也正因为如此，我们菩提心很难生得起来。因为菩提心的范围相当广，她普及的是一切众生，并不局限于我和我所。有了菩提心的话，凡是有生命的众生，一定都会帮助，但在世间上，纵是举世闻名的慈善家，所做的善事也有一定的限度――对自己的家乡或有关系的人，就愿意去帮助，而其他众生，则不轻易伸出援助之手。

现在也有一部分人，当旁生遇到生命威胁时，让他花钱来放生，他不愿意；而把钱捐给学校或慈善机构做一些善事，他很愿意。尽管他的我所范围稍微扩大了，愿意把钱捐给社会，但这只包括在人类群体中，并没有把天边无际的众生作为我所。

我们每个人从无始以来，一直都是这样串习，即生中若没有受过大乘教育，执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒，每天应该观察自己，看在一天当中，不管是发心也好，做事情也好，为自己考虑了多少，为众生考虑了多少？这样一统计下来，我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏，如果认真观察，几乎天天都在想着自己，为众生的寥寥无几、屈指可数。

卯二、故当断除我执：

若谓此非理，执我故如此，

执自他非理，唯当极力断。

刚才说如果自己只能帮助自己，不能帮助别的，那么用手帮助脚不合理。对此质难，对方回答道：“从道理上观察，的确手只应该帮助手，不应帮助脚和其他部位。但由于众生的我执和我所执非常强烈，只要是属于自己的，不管脚也好，腰也好，腹部也好，出现一些问题时，其他的手、眼睛等肯定要去帮助。比如腰腿很痛的话，手会给它们按摩，这就是我所执导致的。因此，道理上虽然站不住脚，但众生有了我执和我所执后，不得不这样做。《释量论》也讲过：‘诸过之根本，彼即坏聚见。’一切过失的根本，就是执著我与我所的坏聚见。所以我也没办法。”

答言：这就对了，我们也认为这种执著不合理。众生先执著“我”，后执著“他”，如果没有自他的执著，很多见解都是正确的。但正因为有了“我”，所以就不愿意关心“他”，这确实是不合理的。

古来圣者剖析自我、证悟无我的窍诀非常多，我们也应通过各种方式，将自相续中的这些执著抛开。否则，始终都是维护自己、排斥他众，这是一种颠倒作意。正如前面所说，手帮助脚是我执引起的，本来没有任何理由说是“我”，但就是因为有实执，故将身体执著为我。其实通过智慧，这完全是可以遣除的。

佛教中就有这样的故事：南印度有一位出家人，他吃的、穿的非常讲究，每天必须用香水沐浴，沐浴后还要用香油抹身。他在山中住了好几年，但由于太过执著身体，修行一点进步也没有。（现在也是如此，有些年轻人特别执著自己的身体，每天对它做各种装饰、保养，以致修行的时间都耽误了。）

他不明白自己为什么不能证果，就去问优婆鞠多尊者。尊者知道他的来意后，对他说：“我有办法，可以教导你，但你必须要听我的。”“我绝对服从您！”“好，跟我来。”

尊者带他到了一座山上，用神通幻化了一棵很高的树，让他爬上去，到了树顶，他战战兢兢、特别害怕。（我小时候也常爬树，上去以后不敢下来，整天都呆在那里，特别痛苦。有些小孩不能下来，就一直在树上哭。）尊者在树下又化一个非常深的大坑，然后让他先放下两只脚，再放开一只手，又让他放开最后那只手。他在树上大声抗议：“那样我会摔死的！”于是抓得更紧了。

尊者严肃地说：“你不是说什么都听我的吗？怎么现在又反悔了？”他想想此行的目的，索性闭上眼睛，将最后那只手放开……当他断除贪爱我的执著后，刹那间，树和坑都不见了，他好好地站在尊者身边。他顿时恍然大悟，知道色身幻化无常、虚妄不实，从此他不再执著，放下一切，很快就证悟了无我的境界。

历史上经常有些大德，依靠棒喝等不共的窍诀，让弟子突然对身心有不同的认识。包括我们最近讲《静虑品》和《安忍品》，也有些道友有一种前所未有的感悟，这是非常重要的。大家在修行过程中，必须要精进，不精进的话，每个人都有“我”的执著，始终陷在这样的坑里爬不出来，这是非常可怕的。

总而言之，帮助别人并不是不合理，既然可以帮助自己，为什么不能帮助别人？这两个都是虚假的执著，帮助自己是虚假的执著，帮助众生也是虚假的执著。因此，只帮助自己而不帮助别人，这是说不过去的。

寅二、断罪之答辩：

相续与蕴聚，假名如军鬘，

本无受苦者，谁复感彼苦？

既无受苦者，诸苦无分别。

对方辩驳道：“虽然我和我所并不存在，但是把身体的各个部分执为我，以及昨天、明天、来世的我执为我，这两种执著是存在的。这种我的存在，跟别人的存在不相同，所以帮助自己是理所当然的。”

他们的理由是，手和脚均为身体的附属，是同一个蕴聚；明天的我、后天的我，乃至地狱中的我，是同一个相续，由于感受者是一个，所以理当全力保护。而其他众生与我的相续不同，他是他的相续，我是我的相续；与我的蕴聚也不同，他有他的身体蕴聚，我有我的身体蕴聚，因而不能与我混为一谈。

这种想法并不合理，如同军队和珠鬘一样，蕴聚和相续没有成实的本性。相续不存在，可用鬘来比喻；聚合不存在，可用军队来比喻。《释量论•成量品》中也专门用长和串，宣说了聚合和相续不存在之理。

具体而言，我昨天心相续的刹那、今天心相续的刹那，乃至老年时心相续的刹那，全部是连在一起的，似乎有一个长长的东西，但其实这是一种笼统的妄执。或者从总体上看军队是存在的，但如果好好分析，除了一个个军人之外，并没有一个叫“军队”的法。同样，身体也是由各种微尘组成，真实的本体并不存在。世间上任何一法，用智慧来剖析都是如此，所以龙猛菩萨在《大智度论》中说：“诸法如芭蕉，一切从心生，若知法无实，是心亦复尽。”万法如芭蕉树一样，皆从分别念而生，若能了知诸法无实，那么心也不可能存在。

这些道理，我讲《金刚经》时也讲过，《金刚经》中云：“若世界实有者，即是一合相。”世间上的诸法，如身体、家庭、单位、森林、江河等，人们认为实有存在，实则全是假合之相。如《四百论》云：“于相续假法，恶见谓真常。积集假法中，邪执言实有。”对相续假立的诸法，凡夫以恶见说为真常；在积集的假法中，凡夫以邪执言为实有。

月称论师在《入中论》中，也用观察车的七相推理来证明此理。《自释》中还引用《宝积经》的教证说：“世间与我诤，我不与世诤。”佛陀虽已彻达一切都是假的，但如果世人说它存在，佛陀也不会与之争辩。论中还用了“瓶衣帐军林鬘树”等比喻，说明瓶子、衣服、帐篷、森林、军队、树木等法，实际上并不存在，这个道理讲得非常清楚。

因此，我们认为实有的东西，要去详细观察，否则沉溺在分别妄念的网当中，自己也不知道会变成什么样。尤其是龙猛菩萨和月称菩萨的殊胜教言，大家一定要学习，他们是大乘佛教公认的圣者，没有人能驳倒他们的观点。

如果蕴聚的我不存在，相续的我也不存在，那么谁在感受这一痛苦呢？很多人认为一定要保护自己及亲友，不让其遭受痛苦，但用智慧来观察，（《智慧品》也会讲很多这方面的教言，）所谓的我根本不存在，胜义中不存在，名言中也不存在，只不过名言中有一个假立的存在，但假立的并不等于真实的。所以，我不存在的话，我所感受的痛苦怎么会存在呢？“既无受苦者，诸苦无分别。”既然没有真实的受苦者，自他的痛苦也就没有什么分别了。

《学集论》中也讲过，我和他如同此岸和彼岸，是互相观待而安立的。在河的这边，可以说这是此岸，那是彼岸，而坐船到了那边，角度就换过来了。同样，我们现在认为“这是我”，但学习到了一定的境界，根本不会觉得蕴聚是自己，反而会把别人当作自己。真的，菩提心修得比较好的时候，很多人对自己根本不在乎，再怎么生病受苦也无所谓，而看到别人，甚至是怨恨的敌人受痛苦，心里就特别难忍，恨不得以自身代受。

当然，每个人的根基不同，行为上也是迥然有异。前段时间，杭州有一个潘居士，在我家乡帮我建学校。其实他的条件特别好，但在那里已住了五六个月，一直打地铺，房子也很简陋。他看见那里的小孩没有机会读书，条件也很差，就发心在那边监工建学校，自己再怎么苦也不在乎。说实话，我都非常佩服，虽然他是一个居士，却能将国内外的好多企业全部放下来，在那里帮助众生做事情。我接触他的时间比较长，大概有五六年了，知道这个人不是搞名的，也不是搞财的，没有任何企图，就是想一心一意帮助那些可怜的孩子。

而我家乡的几个老师，却千方百计地想吃一点回扣。按理来讲，当地老师看到身边的孩子有受教育的条件，不应该在那上面找机会。可是恰恰相反，不相干的人一直很心疼，想帮助，而有个别的老师……我那天特别不理解，这些人一方面是素质问题，一方面也是没有受过大乘教育。他们做些不如法的行为时，我一直在想通过什么方式来惩罚？确实，别人无条件地这样受苦，想帮助你这个地方，你自己也应该想：“我毕竟是老师，有一定的责任。”可是他们却在这个时候搞很多小动作，实在让人难以理解。

我们这里也有些道友，帮助别人的话，什么都愿意，帮助自己什么都不愿意。但有些人完全相反，只要是跟自己有关，马上去如何如何，如果是别人，就事不关己、高高挂起。去年有座房子起火了，某人听说是他的房子，拎了一桶水拼命地跑，到了跟前，别人说不是你的房子，“噢――”，嘘了一口气，掉头就回去了。

作为凡夫人，这也是大家都有的毛病，但如果能放下我执，就会如同《维摩诘经》所言：“以一切众生病，是故我病。”以众生之苦为自苦，是大乘菩萨的境界。我们有很多发心人员，只要对众生有利，自己再苦再累也愿意，这就是因为“我”的范围制定得不同。

《入行论》的有些颂词并不好解释，希望你们不要觉得《入行论》简单。我昨天也讲了很多道理，如果你真懂得这些颂词，那么其中的甚深道理，你讲也讲得出来，想也想得出来。但若没有深入体会，表面上的囫囵吞枣，对自相续根本不起什么作用。

癸三（摄义）分二：一、真实宣说摄义；二、遣除诤论。

子一、真实宣说摄义：

苦故即当除，何须强区分？

不应有此诤，何须除他苦？

欲除悉应除，否则自如他。

因此，只要是痛苦，我们就应尽力遣除，何必非要分自他呢？是亲朋好友的痛苦，就两肋插刀、义不容辞，而其他众生的痛苦，则置若罔闻；是人类的痛苦就要解除，而旁生的痛苦，则无动于衷。由于无明实执，人们只求自己快乐，不管他人痛苦，这是非常愚痴的行为。诚如此处所说，只要是痛苦，不分自他一定要遣除。

大家以后在路上也好，房间里也好，看见大大小小什么样的众生，当它遭受痛苦时，务必要去帮助它，这是我们佛教徒基本的原则。尤其是大乘佛教徒，不仅不能损害众生，而且还要去帮助众生。你们不要争辩说：“这是别人的痛苦，跟我没有任何关系，为什么要遣除？”以这种相似的理由为自己辩驳，非常不合理。只要是痛苦，就一定要遣除。虽然在胜义中，众生的痛苦不存在，我的痛苦也不存在；而世俗当中，众生的痛苦也存在，我的痛苦也存在。凡是痛苦就特别难忍，所以不能只维护自己，不维护他人。

世间上有很多奥秘，大家一定要去探索。医学、营养学、生物学只能解决人类的基本问题，更深的道理无法触及，而天文、地理、电子力学，虽然涉及的领域比较深广，却无法揭示心的秘密、前世后世、胜义空性、如来藏光明等。我们学习大乘佛法，一定要懂得二谛的道理。龙猛菩萨云：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”如果不能区分胜义谛和世俗谛，则无法通达佛法之义。而若明白万法在胜义中如何存在、世俗中如何存在，这是最无上的一种学问。

同时还要具足强烈的大悲心，不具足的话，大乘佛教只是一种虚名而已。有时候看来，世间一些慈善家的行为特别感人，许多大乘行人都自叹不如。阿根廷有个著名的高尔夫球运动员温森，有一次他赢得一场比赛，拿到奖金的支票后，正准备驱车回俱乐部。就在这时，一个年轻女子走到他面前，悲痛地说，她的孩子不幸得了重病，因为无钱医治正面临死亡。温森二话没说，在支票上签上自己的名字，将它送给了年轻女子，并祝福她的孩子早日康复。

一个礼拜以后，温森的朋友告诉他，那个女人是骗子，不要说没有病重的孩子，她甚至还没有结婚呢。温森听后再三地问：“你这个消息是不是很可靠？”朋友做了肯定的回答。温森长长出了一口气，微笑道：“这是我一个星期以来听到的最好的消息。”温森从那天起，就一直在为那病重的孩子祈祷，所以，他没有因自己受骗而懊恼，倒是为没有孩子遭遇不幸这件事而庆幸。（若换作是我们，首先不一定舍得给，即使给了她，到时候也可能怨天尤人，或者想找她要回来。）

特蕾莎修女的故事中也说，她曾在某地为无处容身的酗酒者专门建了一个收容所。有一次，一个人被严重殴伤，警察问：“是谁打伤你的？”那人不愿说出真相，一直在不断地捏造谎言。警察拿他没办法，只好离去。特蕾萨问他：“你为什么不揭发凶手？”他说：“就是要他受苦，也无法减轻我的痛楚。”

可是有些佛教徒并不是这样，自己稍微受到一点损害，“一定要告状”、“一定要报警”，有些行为连世间的善人也比不上。尽管那些人没有更高的境界，不知道众生皆具佛性，应将菩提心遍及一切众生，但他们那种善良的心，我们学了这么殊胜论典的大乘佛教徒，应该值得效仿，甚至超越他们。

当然，我在法座上给大家讲经，确实觉得特别内疚，自己平时的所作所为，自己非常清楚：自私自利的心非常重，利他的心很微薄，虽然依靠上师的加持，在寂静山呆了很长时间，也学过大乘各种论典，道理上明白要帮助众生，但在实际行动中，往往是心有余而力不足。真正要帮一点关系都没有的众生，或者害自己的众生，无条件，不求名利，愿意在他面前失去自己的一切，能不能做到呢？我经常受到良心谴责，不得不承认自己是特别不好的大乘修行人。

第一百三十三节课

子二、遣除争论：

悲心引众苦，何苦强催生？

若愍众生苦，自苦云何增？

有人问：“以悲心将其他众生的痛苦作为我所，如此一来，我不是具有许多痛苦了吗？尤其是发了大乘菩提心的人，在大悲心的催动下，知道众生在受苦，心里就极其难忍。比如听到地狱、饿鬼的痛苦，看见人间地水火风的灾难，或者听说道友生病的情况，心情就会非常沉重。自己的悲心越增上，这种痛苦也就随之而增多。而大乘论典中一再提倡发大悲心，似乎这种痛苦值得接受。既然所有的痛苦都该遣除，那么依靠悲心而引发的痛苦为什么不遣除呢？”

对方说得也对，这是一种痛苦，但并不是无意义的痛苦。前面也讲过了，如果众生所受的痛苦，对今生不利、对来世不利、对自己不利、对众生不利，那我们一定要遣除。但是也有个别情况，表面上看来是一种痛苦，实际上是断除痛苦的根本。

如果一心悲愍众生之苦，自己生起难忍苦受，这种痛苦与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦等相比，可以说是微乎其微、不值一提，即使为了众生而割下身肉，对真正的大乘菩萨来讲，也不算是什么痛苦。月称论师在《入中论》中言：“观他地狱等众苦，了知自苦极轻微，为断他苦而精勤。”观待地狱、饿鬼、旁生的剧烈苦受，就会明白自己的苦非常轻微，所以为了断除其它众生的痛苦，我们一定要精勤努力。

从另一方面而言，大悲心是一种智慧，它的本质根本不是痛苦。《大涅槃经》中云：“大慈大悲名为佛性。”大悲心好像给我们带来了痛苦，实际上这是如来藏的妙用，是智慧的体现，并不是所应舍弃的无义之苦。所谓的大慈大悲，是让众生在痛苦中解脱的心，藏传佛教讲四无量心的教言中都有，《大智度论》也说：“大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”慈无量心让众生获得暂时、究竟的快乐，悲无量心让众生离开暂时、究竟的痛苦。表面上看来在受苦，实则与“愿芸芸众生脱离苦海，得到各自所需的果位”之发心相合，这怎么会属于痛苦呢？

修行的三个阶段――最初的发心、中间的修道、最后的成佛，大悲心都必不可缺。月称论师说：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。”于广大圆满的佛果，初时要有大悲心，才能引发菩提心的种子；中间要有大悲水的滋润，菩提种子才不会枯萎，且日日增长；最后要由大悲心示现报化身，让众生获得真实受用。大悲心在成佛的初中后三个阶段不可缺少，因而月称论师造《入中论》时，并没有先赞诸佛菩萨，而是“先赞大悲心”。

这样的大悲心，又怎么会是痛苦呢？我们为了可怜的众生流泪，望其早日获得快乐，是智慧的泪水、悲心的泪水；缘诸佛菩萨的功德生信，流下的泪水也很值钱；但为自己的感情、生活而哭泣，这种泪水一点价值也没有。可是，我们有价值的泪流得很少，悲心、信心的泪水，在大城市里几乎看不见，人们哭往往就是因为感情。

所以，学习这部论典以后，我们应把执著转化为智慧，转化为悲心。《入行论大疏》也说了，前面所讲的痛苦，都是自相的痛苦，而后面所讲的大悲心之苦，只不过名称上叫痛苦，实际上它是根除我们无始以来苦果和苦因的正因。

作为修行人，不管是出家在家，一定要具足两点：一是对众生的悲心，它是佛法的根本，佛经中说：“一切解脱依赖于一法，何为一法？即大悲心。”没有大悲心的话，解脱肯定没有希望。二要有信心，对佛陀、佛法有信心。现在很多居士和出家人行为不如法，就是因为对佛陀没有信心，对众生没有悲心，两大根本失去了，形象上再怎么装模作样，也起不到什么作用。

所谓的出家，并不是剃除须发、穿上袈裟就可以了，内心中应该对佛有向往之情。有些人得过且过，当一天和尚撞一天钟，这样的行为非常不好，既然你穿上出家的衣服，就要对解脱道业有信心、有精进。如果你是一个居士，没有皈依之前就另当别论，皈依完了以后，佛教徒到底要做什么事情，这些没有希求的话，那是不合理的。

有些人刚开始学佛很有热情，过一段时间，好像瓶子里的水一样，全部都凉了，自己的上上下下找不到一分功德，完全都是过失充满。若是这样，那没必要住在出家人或修行人的群体中，整天享用三宝的财产。现在是末法时代，很多人特别欠缺悲心，我们若真的有了悲心的痛苦，那是多么高兴的事啊！

下面从意义和公案两方面进一步说明，首先是讲它的意义：

一苦若能除，众多他人苦，

为利自他故，慈者乐彼苦。

即便大悲心会为自己带来稍许痛苦，但是以一个人的有限痛苦，能取代众生的无边痛苦。我们也看得出来，如果一个人的悲心非常强烈，那在他一辈子当中，所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人，就算是有悲心善心的世间人，影响力是什么样的？大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心，他管辖范围内的百姓，定会非常快乐。我们出家人也不例外，我看到法王的很多弟子，悲心真的特别强烈，在社会上的影响也很不错，对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦，看见众生特别可怜时，在悲心的催动下，宁愿放弃名闻、利养、快乐，付出自己一切的一切，到各个地方去弘扬佛法。所以，一个人的悲心痛苦，能遣除无量众生的痛苦，为了利益他众，也为了自己的解脱，生起这样的悲心有什么不合理呢？作为大慈大悲的菩萨，必会心甘情愿承受这一切。

大悲心能灭尽无始以来的一切罪障。《入中论》云：“既许彼苦能永尽，往昔所作恶业果。”佛陀也说：“若发菩提心，大难天须救。”发了菩提心的人，即使遇到困难违缘，十方天尊、白法护神也会鼎力相助。在弘法利生过程中，自己一个人遭受痛苦，但能拔除众生的一切痛苦，这也是非常值得的。有个居士前段时间说，她身体非常不好，但经常在想：“但愿众生的痛苦成熟在我的身上。”这样慢慢串习下来，好像生病也有价值了。确实，学习大乘佛法的人应该这样想。

噶当派的《断除希疑祈祷文》中讲过：“如果我生病对众生有利，祈求加持我生病；如果我病愈能更有利，祈求加持我能痊愈；如果死亡对众生更有利，祈求加持让我死亡。”我们也要发这三大愿。很多人不愿意生病，不愿意死，临死时一边呼唤一边祈祷：“能不能让我活下来啊，哪怕一天也可以，你可不可以告诉阎罗死主，我还是愿意呆在这个世界上？世界多么美好，我不要死！”作为大乘修行人，不应该这样想，若是为了自己，活也不好、无病也不好、健康也不好；若对众生有利，生病也可以、没有病也可以、死掉也可以，这是非常甚深的一个教言。所以，自己的痛苦若能遣除众生痛苦，那么一定要接受，以这种轻微的苦遣除最大的苦。就好比吃很苦的药，吃起来有点不舒服，但这个药效很不错，若能制止永恒的病，你愿不愿意接受呢？

大乘修行人看见众生很可怜，心里真的不舒服，不说大菩萨的悲心，就算我有时候也有这种感觉。前段时间我到几个特别穷的牧民家里，看到他们的生活后，一下午都特别不舒服，“他们过这样的生活，真的好可怜哪！他们的孩子也比较多，到底吃什么、穿什么啊？”自己也是多管闲事吧，我又不是他们的家长，他们的吃穿跟我也没有关系，但是看见别人痛苦，心里确实不舒服。这样的不舒服其实也很好，如果没有这一点，你不一定去帮助众生。

现在汉地的很多人，不愿意看不好的对境，只愿意看美好的花园、漂亮的对象、金碧辉煌的寺院，全部都是悦意的对境。悦意的对境也许能让你生起信心，但出离心和悲心不容易生起。因此作为佛教徒，有时候应该特意去肮脏不堪的环境中，看一下特别可怜的众生，这对自己培养菩提心、大悲心有非常大的利益。

没有大悲心的话，成佛的根本就没有了。佛陀在经中说：“诸佛以菩提心为正因，大悲心为根本。”其他经典中也说：“大悲心是一切诸佛功德之根本。”失去了大悲心，就不愿意帮助众生，从而堕入声闻缘觉之道，甚至堕入世间道，这样就惨了，学大乘已经白学了！

你们入了大乘以后，心里应该有一种改变，这种改变不要只是一两天。很多居士说“我学《入行论》有很大改变”，希望你们是永恒的改变，两三天的改变、一两年的改变，对自己解脱也起不到作用。我们每个人都应该发愿：“我利益众生的心，乃至成佛之前不要退。”不仅要发愿，实际行动中，从现在开始，也要尽心尽力、力所能及地去帮助众生，利益众生，这是我们不可推卸的责任！

妙花月虽知，国王有害意，

然为尽众苦，不惜殉自命。

大悲心特别强烈的菩萨，愿意牺牲自己的身体生命，这出自于大乘经典《三摩地王经》（又名《月灯经》）。经中记载：比丘妙花月菩萨，虽然知道到皇宫去弘法利生，国王会杀害他，但是为了使众多有情获得解脱，他毅然前往该国。

在久远以前，宝莲月如来出世转F轮，最后示现圆寂。他的教法要隐没时，有个国家叫具宝国，由勇施国王持政。勇施国王禀性粗暴、秉持邪见，对佛法不具信心，将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨来到普贤林，依止妙花月菩萨精勤修习，妙花月菩萨为他们传授佛法。

某一天菩萨以神通观察，发现具宝国皇宫附近有许多众生因缘成熟，自己若去传讲佛法，可使他们证得不退转果位。（前世不退转的种子，今生引发出来的话，需要一个传法或者出家的因缘。）如果自己没有去成，这些众生的解脱会耽误下去，这次无法获得不退转果位。

他把情况告诉所有的眷属，眷属们都知道这种做法必须以生命为代价，于是哭着劝阻菩萨不要去。妙花月菩萨说：“如果为了保全自己的生命，而放弃利益他众，那绝不是大乘的佛子。”然后不顾他们的请求，前往皇宫去了。

在七天之中，妙花月菩萨不进饮食，晚上转绕如来指甲之佛塔，白天为有缘众生转F轮，正如他神通所观的一样，无量无边的众生都获得了不退转果位。勇施国王得知之后，生起极大嗔怒，派一位叫能乐的刽子手，将菩萨四肢砍断、双眼挖出，以残忍的方式把他处死。

当时菩萨身体没有出血，而是流出了白色乳汁，天空中彩虹缭绕，响起各种吉祥的声音，瑞相纷纷呈现。刽子手见此，生起后悔之心。消息传到宫中，国王也是追悔莫及，命人将菩萨的法体作塔供养，自己经常在塔前忏悔。

现在世间上有些人，为了集体或国家的利益，尚且不顾一切，最后英勇牺牲。我们大乘修行人，看见对众生有利时，也应该付出自己的生命，当然生命都不在乎的话，财产、名声、地位等身外之物，更是不会顾及的。真正利益众生的人，根本不会炫耀自己，也不会时时想着自己的利益，如果不能利益众生，他们连往生极乐世界，享受清净刹土的妙欲都不贪求。（因为六道众生这么苦，要解救他们的话，不可能有心情去享受。）那么人们追求的美色地位，在菩萨的眼中更是像不净粪一样，一点价值都没有。

《修心七要》的讲义中曾说，为了自私自利而修行，叫做“俗人”；为了利益众生而修行，称为“修行人”。我们是不是修行人，自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛，而我们在这里，就算是活佛、法师，很多人也不敢这样叫。为什么呢？因为自己连大乘修行人都算不上，整天都被自私自利缠缚着，即使偶尔有利他的心，也像云间的太阳一样，一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己，自己没什么了不起的。

作为佛教徒，我们的目光应该摆正，如果你一直盯着特别高的法，希望自己成就神通，能够发光，真的没有必要。有些人说：“上师，您肯定是大成就者，您头上开始冒烟了。”（可能上师着火了。）其实发光并不重要，灯泡也可以发光，冒烟也不值得歌功颂德，假如上师真的了不起，那要看他具不具足大悲心。《大圆满前行》讲了很多上师的法相，最后华智仁波切总结道：“概括而言，观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。”

现在的社会有时候有点不好说，真正听闻、传讲正法的地方，很多人嗤之以鼻，觉得没有加持力。而一些骗财骗色的骗子来了，大家都争先恐后去供养。正法没兴趣，邪法特别希求，还觉得非常荣幸能遇到一个邪知识，平时连走路和说话都鼻孔朝天。

其实就像噶当派大德所说，现在末法时代，不是宣扬的时代，而是观察自心的时代；不是说一些大话的时代，而是要老老实实帮助众生的时代；不是说自己开悟、宣扬自己境界的时代，而是对治烦恼的时代。倘若自己的烦恼都无法对治，贪嗔痴等极其旺盛，连压伏都力不从心，还说成就了神通神变，那可能有点谈不上。

现在汉地的很多城市，由于以前学气功的影响，经常追求感应感觉。其实感应感觉不重要，如果你想要感觉，把刀子戳在身上，马上就会有感觉。应该说利益众生的菩提心最重要，若能生起这一颗心，即可摧毁无始以来的萨迦耶见，以后做什么事情都不会痛苦了。我们现在的一切痛苦，统统建立在自我维护上面，不信你可以观察一下，你痛苦的时候，是为了自己和亲友，还是为了众生？若为众生而流泪痛苦，那是非常荣幸的，但事实上呢？

像妙花月菩萨那样的精神，对我们凡夫人而言有一定的困难，但大家毕竟发了大乘菩提心，有些行为不要随顺世间，否则自己也会觉得非常惭愧。

壬二、功德：

如是修自心，则乐灭他苦，

恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。

如是串修自他平等的人，定会乐于灭除他人的痛苦，纵是地狱也愿意前往，如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。

我们在生活中可以感受得到，只要自己心里愿意，再怎么痛苦也不觉得，反而觉得是一种快乐。所以，修自他平等的菩提心非常重要，一定要想：“众生怎么样，我也是怎么样；我怎么样，众生也是怎么样。”苦和乐方面互相交换、互相对比，这样以后，大乘佛法的加持力是很强的，自然会生起“乐灭他苦”的大悲心。

我学了这么多年佛法，现在什么境界都没有，除了灯泡的光，什么光都看不到，有时候也有点伤心。但转念一想，不要紧，自己刚来学院时的利他心，和现在的利他心相比，还是有一点差别。刚来时自己有很多想法，当时在文字上都记下来了，现在看的时候，确实觉得大乘佛法不可能白学。

在座的道友，有些学了半年、一年，有些学了几十年，在利他方面，都有不同程度的感受。这些利他的菩提心，要么是来自阿底峡尊者的七种教言，要么来自寂天菩萨的这些教言。作为真正有菩提心的人，自己再怎么苦、再怎么累，只要对众生有利，到地狱里去也毫无怨言。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“勤于利他大悲性，入阿鼻狱甘如饴。”假如具足精勤利益众生的大悲心，往赴地狱都心甘情愿，世间的灾难就更不在话下了。有些人认为：“你们佛教徒很厉害，愿意到有传染病的地方去，愿意到有灾难的地方去。”其实这并不是最了不起的佛教徒，那些对人间来讲是可怕的禁地，但跟地狱比起来，差距还是有一点大。

如果你乐于代众生受苦，就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛，早上七点钟去的，放的牦牛特别多，我们当时很高兴，觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万，但我们也没有花钱，只是通过佛法的说服，让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛，（三百头可能没有，我们那边比较穷，不像红原和若尔盖――在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊，而是在小小的草原上，有几百头牛。）当地的牧民虽然很穷，但是愿意把牦牛全部放生，终生不杀，心情也非常激动。我们午饭都没有吃，到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃，但也没有饿的感觉。

作为我，不是说什么谦虚的话，只是有一个相似的菩提心，本来平时走路做事都觉得累，但在相似悲心的驱动下，看见众生不遭杀，自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友，都没有饿的感觉，也没有累的感觉。但晚上睡觉时，我全身好像变成尸体一样。

看见可怜的众生愿意付出，应该要有这样的悲心，成佛并不是一生一世的问题，现在慢慢培养的话，今后一定会成就这种果位的。

《菩提心释》也说：“若人修悲已坚固，愍诸众生所受苦……欣然往赴无间狱。”我们的菩提心若已坚固，则会不惜一切代价救众生，即使去往无间地狱，也如同入禅定一样快乐。藏传佛教有一个金厄瓦格西，他生前一直发愿死后到地狱去度众生，后来接近圆寂时，面前显现了清净刹土的境界，他特别失望地喊：“不！我要去的是地狱……”

尽管我们做不到他那样，但也应该默默发愿：“只要能利益众生，即使我被判无期徒刑，终生关在监狱里也愿意。”世间上最残忍的除了判死刑，就应该是监狱了，但若能度化一个众生，哪怕到监狱里去，也应该甘之如饴。大家有没有这样的发心？自己应该衡量一下。刚开始的时候可能没有，但逐渐应该会好一点的。

以前我习气也是特别严重，尤其在中学期间，同学里面好像没有一个我没打过架的，但现在不管他们怎么惹我，我也不会打架，这一点是敢保证的。这不是什么修行境界，而是受了很多大乘教育以后，心态确实有所改变。

前段时间我想：如果有一天，摩托车或汽车故意把我撞死了，假如我还有一口气，最后一句话就是：“不要害他！”因为他故意撞死我，可能会被判死刑、我的家人告他，倘若以怨报怨，这不是修行人的行为。我不是说大话，心中真的这样发愿，最后只想在人间留下这句话，除此之外没有别的希求。

大乘菩提心，口头上谁都会讲，这个很简单，不像因明和《现观庄严论》那么难，但真正做起来的话，并不是像想的那么容易。鸠摩罗什来中土之前，他母亲就曾告诉他：“大乘甚深教法要传扬到东土，全得仰赖你的力量。但是这件宏伟的事，对你而言，却没有丝毫利益，怎么办呢？”

（他母亲据说非常了不起，最后获得三果，她的因缘也比较奇妙。鸠摩罗什的父亲原来是个出家人，后来为了娶她而还俗，过了一段时间，她又开始生起出离心，非要出家。她丈夫说：“我本来是好好的出家人，你不让，非要我还俗，现在你要出家，我怎么办呢？”于是坚决不答应。她就绝食抗议，到了第七天，气若游丝，她丈夫只好忍痛答应。然而她比较聪明，在没有落发前，坚决不吃任何食物。她丈夫也没办法，为了保住她的性命，即刻命人给她剃度出家。）

鸠摩罗什回答说：“大乘菩萨之道，要利益别人而忘却自己。假如我能使佛陀的教化流传，使迷蒙的众生醒悟，即使遭受赴汤蹈火的苦楚，我也没有丝毫怨言。”

从历史上看，过去很多大乘修行人，为了众生愿意牺牲自己，我们后学者有没有这种悲心和弘法的志愿呢？你说的话不一定要多，关键是内心要想：“我生生世世一定要利益众生，暂时解除他们的身心困扰，究竟让他们获得无上圆满正等觉的果位。”有了这样一种信心，才算是大乘菩提心。否则，表面上声称“我要利益众生”，实际上把他们引入世间道，这是不合理的。

《楞严经》的一个讲义中说，现在的人间佛教也叫“人乘”佛教，因为已经落入了世间法，根本没有提倡出世道。当然，也不能将所有的人间佛教全部定位是人乘佛教，但可能是有这种现象。无垢光尊者的教言中讲了，没有入小乘和大乘之前叫人天乘，是指让人们行持善法，获得人间或天界的福报。现在很多人，包括佛教徒特别喜欢求福报，有些法师也是反复强调：“福报应该很大，有了福报可以发财，找到好的对象……”仅此而已，这是不合理的！人天乘只是佛陀引导众生的善巧方便，以使他们趋入佛道，但不能把这当作最究竟的妙梯、最究竟的解脱。人天福报是有漏之果，享用完以后就没有了，尽管三宝的加持不可思议，是能让众生得到福报，持诵密咒也可以发财，但最终的目的不是这个，而是让众生离苦得乐，获得断证圆满的佛果。没有这种发心的话，将会把众生引入什么样的领域中去？大家应该值得深思！

第一百三十四节课

现在讲的还是自他平等的修法。昨天说发了大乘菩提心的人，看见可怜众生就愿意去度化，甚至前往地狱也如同天鹅入莲池一样欢喜。为什么呢？下面讲这个道理。

有情若解脱，心喜如大海，

此喜宁不足？云何唯自度？

如果众生在业和烦恼的束缚中获得解脱，超越生死轮回的大海，得到暂时究竟的无量妙乐，大乘行人的欢喜心无法用语言来表达，就像深不可测的大海一样广大。各位可能也有这种感觉吧，假如你菩提心发得比较成功，只要看到众生快乐，内心深处的欢喜会极为强烈。这样的喜悦难道还不满足吗？

人的欢喜心若到了极点，是很难控制的。有些表彰大会上的得奖者，好像坐也坐不下，站也站不稳，在短暂的时间中，整个人的形象已经变完了。甚至去年的电视上，有几个出家人得了“爱国奖”，我看了一下他们的表情，他们兴奋得就像获得圆满正等觉果位一样。如果利益众生方面有这样的欢喜心多好啊，但他们这方面有没有做事也不好说，只不过给政府帮些忙而已。现在很多人自己生意成功、名声大振、获得利益，就欣喜若狂，但是让众生解脱、获得法利，情不自禁的欢悦并不常见。

有些人自称是大乘修行人，甚至大乘修行人还不满足，一定要说是密宗修行人，有一种超越世间的称呼，自己才有欣慰感。但是我觉得作为一个佛教徒，应该实事求是、实实在在，假如内心对佛有信心、对众生有悲心，不管你有没有名声都可以；如果没有这两种功德，纵然你再有名声、再有财产，也是一种虚设而已，没有多大的意义。所以你为什么不愿意去度众生，而要追求声缘等独自寂灭的小乘之乐呢？《学集论》中云：“乏味解脱有何用？”这种舍弃利他的解脱，没有任何味道可言。

当然，从个人来讲，自我的寂灭、自我的解脱可令自己断除烦恼，脱离轮回，是有一定的利益。但从大乘佛教的宗旨而言，自私自利在修行中是极大的障碍。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“智者虽常处地狱，不障清净大菩提；二乘清凉自利益，得乐虽妙障菩提。”菩萨即使长期处于地狱，由于利他心极为强烈，根本不会障碍取证菩提；而声闻和缘觉二乘行人，就算住在寂静的地方饶益自己，也对解脱有很大的障碍。

我们不管学汉传佛教，还是藏传佛教，一定要看自己修的是大乘还是小乘？如果念佛参禅是为了自己解脱，那纯粹是小乘宗法。口头上再怎么说也没有用，关键要看自己的发心。有些净土宗的老太太，每天念佛非常精进，这一点值得随喜，但什么叫利益众生根本不知道，发心上有很大问题。净土宗有个别法师和居士，口口声声说密宗不好，但密宗自古以来特别强调菩提心，理论上也好，修行上也好，将之贯彻得非常圆满，有相当一部分修行人以利益众生为目标。而在有些宗派中，法师只是提一下菩提心，到底菩提心怎么修、菩提心的利益是什么、没有发菩提心有哪些过患，几乎从来不强调，以致下面的人都不知道。

一般来讲，有智慧的人很少，《水木格言》云：“百人有一勇士，千人有一智者。”一百个人当中，勇敢的人只有一个；一千个人当中，有智慧的人只有一个。可能万人当中，大乘修行人也只有一个。很多人修行的目的，或是为了自己今生的利益，或是为了来世往生到极乐世界，那里的待遇、享受如何如何优越……心里一直惦记着这些，这种修行不太好。

要知道，菩提心是最重要的，藏传佛教有很多修菩提心的窍诀，这些窍诀即使你从徒弟那里得来，也应该接受。名义上你是他的剃度师或传戒师，但是他到藏地求得菩提心的教言，你跟他学也没什么不好意思的。

藏传佛教中互为师徒的人非常非常多，汉传佛教中也不乏这样的例子。鸠摩罗什的传记中记载，鸠摩罗什有一个小乘师父，叫盘头达多，对他的恩德比较大。后来鸠摩罗什在龟兹国翻阅大乘经论，因为智慧非凡，完全通达了大乘的殊胜教义，很想能为自己的师父解说。不久，盘头达多正好来到龟兹国，鸠摩罗什就为他讲说《德女问经》，首先师父不同意人无我和法无我的观点，鸠摩罗什便运用种种比喻，深入浅出地进行剖析，终于说服了盘头达多。最后盘头达多赞叹道：“和尚是我大乘的师父，我是和尚小乘的师父。”两人大小乘互为师徒，这一佳话流传至今。

因此，不管哪里有殊胜的教言，自己都应该接受。但现在有些人水平比较低，认为“我是你的师父，就永远是你的师父”，所以徒弟有什么样的功德和智慧，都不愿意去求，求的话，好像面子上过不去。其实不应该这样，我们藏传佛教的一些大德，不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言，只要对方是真正的善知识，就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展，过去保守派的观点，应随着时代的变化而逐渐开放，这样只有利益，没有损害。

在这里，寂天论师讲了很多忘我的功德、利他的教言，这方面在其他论典中恐怕没办法获得。尤其是利益他众的功德，用我们世间的语言很难以描述，《入行论大疏》中说：“情难自禁利他大悲德，诗人妙笔难能赞少许。”古代大名鼎鼎的诗学家，像唐代的三大诗人，只能描述西湖的秀丽、泰山的巍峨，而对于菩提心的功德，即使用最好的笔墨，也无法尽致其万一。

所以，修行人应该先从理论上懂得菩提心的功德。平时不管你是生活还是工作，如果有了菩提心，将会带来极大的利益。我们修行也是如此，假如没有菩提心，那么修行不一定成功。在这些问题上，大家平时应该多观察，看自己在众生获得快乐时，有没有喜悦的心情？没有的话，说明你菩提心修得不成功；如果众生获得快乐，你就像中了大彩一样，这才是大乘菩提心的标志。

故虽谋他利，然无骄矜气，

一心乐利他，不望得善报。

因此，菩萨虽以种种方法来饶益他众，却没有骄傲自满、自以为是的心态。现在有些大德，真是名副其实的大乘修行人，不说他的一生当中，即使一天的行为也难以想象，弘法利生的事业极其广大。以前上师老人家在世时，我们身边的人经常有感而发：“一个人竟然有这么大的发心，这么大的威力！”尤其是开法会的时候人山人海，一个大菩萨能给成千上万的众生，种下了菩提的种子。

这些有大乘菩提心的人，绝不可能有傲慢心，在别人面前炫耀：“我的眷属如是众多，我的事业如是广大，我一个人度了这么多众生，难道你们不觉得稀有吗？我是不是登地菩萨啊？我现在是多少地呢？”除了有调化弟子的特殊必要外，（这是经论中也开许的，）诸如此类的话，不可能从他们口中说出。对高僧大德而言，利益众生是一种责任，任何丰功伟绩都不值得声张，言行举止还是跟普通人一样，自己不会高高在上。

现在有些人恐怕不是这样，为众生没有做什么事情，却喜欢用各种方式来宣传自己：“我修了什么塔，建了什么寺院，我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德，也许是在众生面前的显现吧，看起来特别傲慢，好像世界上只有他一个人，做点区区小事就要昭告天下，生怕别人不知道。这不是很好！真正的大乘菩萨，一是没有骄傲心，二是一心一意愿意付出，帮助众生、利益众生没有任何条件，不图任何回报。在《释尊广传》中，佛陀因地时布施身体财产、妻子儿女，帝释天问他是为了什么，他说：“唯一想让众生获得快乐，此外没有其他希求。”这句话的含义，大家理当深深地思维。

现在很多人学佛也好、念佛也好，都是求福报，但无论是求来世的福报、今生的福报，发财也好，升官也罢，都属于人天乘的修法，根本不是大乘佛教。因此，我们一定要观察自己的心，心很清净，所修的法也会圆满的；如果心不清净，被自私自利的毒药染污了，纵然表面上做很多功德，那也不是成佛的因，只是随福德分善，而没有成为随解脱分善。

如今有些人的世间知识相当丰富，但对藏传佛教、汉传佛教的知识比较欠缺。要知道，世间知识几年就要更新换代，六七十年代的大学生，所学的现在根本用不上。可是佛陀的真实语，千百万年也不会改变，只要按照这个原则去做，任何时代的变化都可以印持。

可是有些佛教徒并不懂这一点。前段时间，听说藏地有些寺院进行整顿：所有的出家人要么守戒律，要么强迫把僧衣脱掉。事后很多人问我怎么看，我说：“这个可能有点麻烦，他自己愿意的话，那是可以，我们有时候也强调：‘你这样不如法的出家人，不如当在家人好。’这是佛陀也开许的。但强迫让他脱僧衣，过失还是非常大。佛陀在《地藏十轮经》中讲过，如果强迫出家人把僧衣脱掉，则是毁灭了我的佛法、毁坏了三宝，比五无间罪还严重。”

乔美仁波切在《山法》中讲过一个公案：有个居士的境界很高，常到布扎拉刹土面见圣尊。有一次，他在路上看见一个居士，穿着出家僧衣在驱牛耕耘，旁边有好几个孩子，树上挂着钵盂，耕耘时杀了无数小虫，鲜血染红了工具。那居士一看，特别心痛，觉得他故意玷污佛教，于是把他痛斥一顿：“你如果要做出家人，为什么娶妻生子？把僧衣脱掉，穿你在家人的衣服去！”然后把僧衣、钵盂全部拿走，放在一个清净的地方。

但从此以后，他到清净刹土去，再也见不到圣尊的面了。他励力忏悔了很长时间，最后才开了一个宫殿的门，但里面的圣尊还是见不到。后来另一圣尊告诉他：“因为你脱掉了出家人的衣服，所以才见不到圣尊。”他特别后悔，赶紧把衣服还给那人，还是让他继续不伦不类地穿着。

现在有些居士也是这样，不同意自己的家人出家，就强迫他换在家衣服。其实这个过失非常非常大，比五无间罪还严重。不信的话，汉文的《地藏十轮经》中也有，你们可以看看佛陀是怎么讲的。

有些人根本不懂佛教，说话从来没有教证，甚至个别高僧大德讲法时，也全部是自己的分别念。当然，他若是大成就者，说出来的话会比较可靠，但有时候好像也不是这样，因为他有地位、有财产，很多人就恭敬万分，把他的话当成金刚语。不说像他们那样的大德，即便是我说几句，暂时与我有关系的人也会认为千真万确，但如果没有佛经的依据，确实不应该随便说。我讲《入行论》的时候，基本上都是围绕着颂词发挥，问题可能不是特别大，也不可能太离谱，但若有时候没有经教的依据，自己很怕偏离轨道，所以尽量引用一些教证。

有些汉地的大德和藏地的上师，开示时对因果好像不太懂，随随便便就下定论，然后自己的语言成了弟子永远的依靠处。如果你是大成就者，说得完全对，那倒是非常好，否则，将无数人引入无明之道，过失是很大的。所以，大家应当值得注意。

藏传佛教中历来有很多大德，不顾一切利益众生，从来没有一丝一毫慢心。如第二世多哲仁波切，年轻时显现上行为不太如法，被寺院迁单。他到了另外一个地方，成为当地的国师，以大慈大悲度化了很多众生。后来一场可怕的天花袭卷该地，他以菩提心和自他交换的力量，自己承担了这一疾病。当他濒临死亡之际，他以前寺院的一些弟子到来，要求他临终时不要示现神迹，这样才不致损害寺院的名声，毕竟他们曾把他赶出寺院大门。多哲仁波切同意了。（如果是世间人，恐怕不会这样，自己有一点境界的话，“你原来开除我，我一定要在你面前示现一个大神变！”）

几天后，多哲仁波切屈服于天花的摧残，跟普通人一样痛苦地离世了。寺院那些僧人感到很欣慰，他们的任务达成了。但就在那一天，大成就者钦则益西多吉（多哲仁波切的一位上师）突然出现，一如往昔穿着猎人的装扮。

（我原来也翻译过他的传记，里面有很多精彩的故事。这些大成就者超凡入圣的境界，凡夫人不一定能够接受，但修行人至少要知道一些。对有信心的人来讲，利益当然会非常大。最近我也在翻译第一世敦珠法王的传记，里面也有很多感人的故事。好，不说了，偏题了。）

他看见多哲仁波切的尸体躺在地上，痛骂道：“难道你一点都不懂吗？大圆满上师怎么能这般死法？起来！坐起来，显示你骄傲的传承。”在这个时候，尸体在无人扶持下，突然腾空而起，结双跏趺坐的姿势，毫无支撑地坐于空中，出现彩虹、天乐各种瑞相……在藏地，这是家喻户晓的事实，当时有很多人亲眼目睹了这一经过。

藏传佛教的这种故事非常多，很多人可能不知道，尤其是有极个别的人，并不了解藏传佛教的殊胜性，随随便便就开始诋毁。分析其来源，大概在明末清初和现代，有一些老和尚在佛教界相当有名望，他们对藏传佛教有过片面的评价，以致下面的弟子纷纷效仿。藏传佛教中大成就者的殊胜行为，有些人根本不知道，清净戒律的一面也不了解，只不过听别人说藏族的喇嘛吃肉、娶妻子，就在不同的场合公开谴责藏传佛教。

我看到汉地一些很有名的大德，对藏传佛教一点都不了解，说出来的话，听了以后就想笑：“这么大的大德说这种话，确实对自己的身份有害。”他的弟子也不断用师父的话来毁谤藏传佛教。其实现在世界的距离拉近了，藏地到底是什么状况，通过各种方式都可以了解，即使你不能了解，也可以亲自到藏地研究一番。到时候你也许会迷惑的，你诽谤的时候很厉害，但真正到藏地学习中观、密法以后，可能连基本的道理好几年也学不会，在那个时候，你批评或诽谤的勇气全部会消失的。

有些大德说话不太注意，尤其是五六十年代，藏地的交通不方便，消息也比较闭塞，汉地很多人一听说密咒，就认为是自己念的《楞严咒》，喇嘛念的就是密咒，至于藏传佛教的真相，根本一无所知。有些台湾和大陆对密宗有看法的人，肆无忌惮地造了一些论典，但这些论典经不起任何观察，有些人连名字都不敢写出来，我想除了愚笨之人外，谁也不会相信的，因为里面很多都不是藏传佛教。若想了解真相，大家不妨来藏地看看，如今交通这么方便，这并不是很困难。因此，某些人在引用自己上师教言的时候，应该稍微观察一下，现在学藏传佛教的人这么多，随便信口开河的话，会不会给自己的事业带来不良影响？

辛三、摄义：

微如言不逊，吾亦慎防护，

如是于众生，当习悲护心。

对于自身，别人稍微有点出言不逊，说“你的亲戚不好”、“你朋友不好”、“你很难看”、“你学习没有进步”等，自己就特别不高兴，马上竭力去辩护。同样，对于任何一个众生，当他受到别人的谴责毁谤时，你也应该修习这种悲悯心与爱护心。

然而，凡夫人自私自利的心非常强烈，利益他众的心很微薄。当众生遭到毁谤时，自己无动于衷，甚至人云亦云、随声附和。而自己呢，华智仁波切说：“小虱子叮咬的痛苦都无法忍受，会立即做防护。”身上溅了一个小火星，也会觉得痛苦难挡。既然如此，众生都是一样不喜欢痛苦，为什么你看见旁生遭杀时，什么感觉都没有呢？这算不上大乘行人！

有些念佛的老太太，旁边有众生遭杀时，不但没有感觉，甚至边看边放声大笑。出家人也有这种情况，别人在杀牦牛时，就像在做其他工作一样，自己根本不觉得众生在受苦。但如果是杀人，他会觉得多么残忍啊；如果是杀他父亲，感觉会比较强烈；如果是杀他自己，那就更不用说了。但是心态若转到别的人或旁生身上，自己就没有执著了，这说明他菩提心修得不好。

从道理上讲，我们自己怎么样，众生也是怎么样，自己对小小的危害毁谤都不愿意接受，众生也是一模一样。因此，以后看见其他众生受到毁谤、痛苦时，应该像保护自己一样。大家在实际行动中能不能做到这一点？如果能，那真的算是一个佛教徒。

那天我去我的家乡，正好看见一个学校放学。天气比较炎热，水池里的好多小虫快干死了，当时大概是一点钟，小学生的午饭还没有吃，但一直在那边救小虫。藏地的很多地方，小孩从小就有这样的悲心。我当时在想：汉地的小孩会不会也这样啊？恐怕有一定的困难。原因是什么呢？跟父母对小孩的悲心培养有关。

作为父母，不仅要让孩子学一点知识，最关键的是让孩子有悲心。如果没有悲心，他长大以后读完大学、博士，会盘算着怎么样贪污，一直想着自己，根本不想这是众生的血汗，随便享用不合理。现在学校非常缺乏悲心的教育，如此一来，社会不安定因素将不断地出现，因而，以慈心和悲心的理念来调整人心势在必行！

如亲精卵聚，本非吾自身，

串习故执取，精卵聚为我。

如是于他身，何不执为我？

有些人想：“众生与我完全不同，怎么可能把众生当作自己呢？这是很困难的！”

作者驳斥道：这种想法不成立，有些东西虽然不属于自己，但只要习惯了，就会成为我所执著的法。比如说现在的身体，凡夫人认为“这是我”，但用智慧来观察，众生在中阴身阶段，并没有真实的色身；后来以前世业力所吹，父母的精卵不净种子交合之后，自己的意识开始入胎，昏厥在里面，依靠母体的温暖、养分成长，降生后就成了一种躯体。这种躯体只是暂时的因缘聚合，但由于众生的俱生无明，将本来不属于我的东西，偏偏执著为我。

不属于我的原因，一是所谓的我，通过上上下下的观察，在身体上根本不存在；再加上身体并非实有，唯是外界不净种子所引发的。通过这两方面的义理分析，父母不净种子形成的骨肉之躯绝对不是我，但是因为颠倒串习，众生反而将它执著为我。既然这种习惯能串习成熟，那么其他众生同样具足四大假合的身体，你凭什么不能将之执为“我”呢？这在道理上完全说得过去。

我有时候想：“你们若能从小学开始，一直对大乘佛法不断串习，现在很多人的心，不会这么自私自利。”毕竟习惯成自然，俗话也说：“一切世间事，串习无不成。”就像舞蹈演员，开始什么动作都不会，但逐渐经过训练，最后跳得那么精彩。还有杂技团的小孩，经过长年累月的串习，身体怎么样动都可以，好像没有骨头一样。跳高、跳水的运动员也是同样，都是依靠串习而来。你们很多人非常聪明，若把所有的精力用在摧毁我执、修菩提心方面，所作所为除了利益众生不想其他，应该是可以做到的。佛陀在经中说：“是故无论真或假，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”不管是真是假，只要串习到量，根本不用思维，轻而易举即可达到目标。修菩提心也不例外。

《胜莲经》中有一个故事说：有个婆罗门女，经常受人欺负。后来她听说一切万法唯心造，为了吓唬那帮人，她就天天观想自己是老虎。果然真的变成老虎，把当地的人全部吓跑了，最后城市都空了。

以前龙猛菩萨让一个弟子观头上长角，弟子在山洞里按上师的教言一直修，最初他的角摸得到、看不到，后来也能看得到了，卡在山洞里出不来了。他托人捎口信问龙猛菩萨怎么办，龙猛菩萨教他再继续观没有角，然后他不断地观修，角慢慢就没有了。心的力量真的非常大，这些都是事实。

现在也有这样的例子。某医学院曾有一位教授，发给每个学生一颗药，说这颗药可使血压上升。服药不久后测量血压，果然都上升了。其实那仅仅是一颗糖而已。

还有一个故事说，某病人因感冒咳嗽到医院看病，经X光检查，说是得了肺癌。病人知道这个消息，病情更加严重，几乎没办法下床。后来隔了一个星期，医院打电话来道歉说，重新检视原来的X光片，发现他得的病仅是普通的感冒，而非肺癌。那病人一听，立刻从床上跳起来，病马上就好了。

这种经历我也有。以前我在马尔康拍片子，医生说是肺炎，肺部有很严重的问题。当天下午我就感觉肺部特别痛，觉得医生诊断得确实没错，不仅仅是肺炎，可能是肺癌吧。后来到大城市里一检查，根本不是肺方面的毛病，顿时就感觉轻松了。

听说汉地也有两个人，同时去检查身体，一个是感冒，一个是癌症。但医生把化验单搞错了，癌症患者认为自己只是感冒，结果就好了；感冒的人认为自己得了癌症，最后就死了。心的力量的的确确非常大，如果真的去串习，正如佛经中所说，不管真的假的，一定会熟能生巧，没有任何问题。

在这里，我顺便给大家讲一下，据说最近在汉地，出现很多很多假修行人在欺骗信众。前段时间我在课堂上也稍微提了，今天再次重申一下：如今“活佛”骗钱的现象比较严重，汉地道友不要认为这是真正的藏传佛教。在藏传佛教中，历来活佛制度和认定方法特别严格，而现在这方面确实存在一些问题。

有些人本来自己就是假活佛，然后又认定很多假活佛，这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛，什么功德都没有，别人给他取上活佛的名字，说是某某寺院的住持，然后带到很多地方去。他灌顶也不会，传法也不会，什么道理都不懂，但汉地的很多信众就开始盲目起信心，大量地供养。

当然，你有信心，怎么样供养都可以，可是大多数人最后都会后悔，有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众，讲起来特别可怜，跟丈夫也离婚了，结果那人原来不是活佛，而且不仅有她一个女人，还有很多很多女人。知道这个真相后，自己的一切希望都落空了，财产也没有，地位也没有，结果什么都没有，只留下什么呢？就是对佛教的邪见，认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此，于是就开始四处毁谤。

这种现象值得引起注意，怎么样注意呢？来一个出家人或者活佛时，不要盲目去依止，应该多打听、多了解。我们买东西时，也要看它有没有合格证，厂家的信誉如何，到底是不是伪劣产品？汉族人买货物非常聪明，但是在佛法方面并不聪明。

我都知道，包括学院附近的有些人，根本不是活佛，也不是出家人，纯粹是打工的在家人。为了挣钱就到汉地去，随便剃个光头，穿上出家僧衣，过一段时间变成“活佛”了，带着很多弟子上来，拿着照相机、摄像机，觉得特别了不起。他在外面说自己是佛学院的，我们在学院呆了这么久的人，到外面都不说是佛学院的，这些人却敢到处说。他们连基本的佛教知识都没有，但到外面去了以后，就成了大活佛、大成就者、大瑜伽士，什么样的身份都被认定出来了。这些人无恶不作，绝不是藏传佛教的修行人，可是在很多人的眼中：“他就是我的金刚上师，跟普贤王如来无二无别。”这种现象非常可悲！

也许有些人对我不高兴、不满意，如果他们当面跟我理论，我会有更严重的话要说他们。在这里我也没有指名点姓，所以也不过分。但这种现象不仅仅是一两个人，现在是非常普遍，所以我经常提醒道友，不要盲目去依止，主要是学习佛法，懂得佛教的道理之后，真假区分会有能力的。现在很多人学佛不知道佛教到底是人还是法，遇到一个就崇拜得不得了，过段时间就生邪见，最后也毁坏了佛教。

大家一定要注意，现在有很多假修行人，口口声声说是佛学院的。也许他们是来过，但我们学院就像拉萨大昭寺一样，每天都有几百个人上来下去，来过佛学院的人不一定就是货真价实。如同清华北大，虽然学校很了不起，但里面出来的也有贪官，最后被判死刑，不可能全部是精英。同样，有些人即使在学院呆过，也不一定是十全十美。所以你们一定要观察了解，不了解就去盲目依止，后来又四处诽谤，有些人不愿意诽谤，还执迷不悟地一直跟着，真的非常可怜！

要知道，得到人身、遇到佛法非常难得，那些骗子人格很不好，不要说出家人、修行人，连当一般的工人也没有资格。但他们摇身一变，就成了了不起的“高僧大德”，在他们的相续中，自己都没有佛法的境界，能给别人传授，让别人获得利益吗？

当然，这些人跟我没有任何过节，我今天讲这一番话，发心纯粹是怕你们上当，害怕你们的财产全部用完了，信心全部用完了，最后信心也没有，财产也没有，甚至家人也不理你了，那个时候只有流下眼泪了，这样没有必要。

作为大乘佛教徒，利益众生的欢喜心哪怕生起一刹那，价值也是非常昂贵，不一定天天追求外在的事物。你们学习佛法时，一定要懂得取舍，先好好地观察，然后再去依止。那天有个人跟我说：“我现在来不及了！你说他是真的还是假的，快给我说啊！马上要灌顶了，我来不及观察啊！”以前法王如意宝也常说，就像饿狗遇到一大块肥肉一样，来不及等马上要吞下去。

依止上师是终生大事，不能随随便便去依止一个人，不然到时候对双方都不利。你们在依止善知识时，一定要观察，《如意宝藏论》中有两品专门讲依止善知识和舍弃恶友，讲得非常殊胜，应该要学这些道理。没有学的话，很多人的行为听了以后，感到非常可怜：这些人怎么这么笨啊，听说不是大学本科的吗，为什么会这样？什么本科啊，连――不说了，不说了，嗡班匝儿萨埵吽……

第一百三十五节课

第八品已经讲完了“自他平等”的修法，现在开始讲“自他相换”。

庚二（自他相换）分二：一、略说；二、广说。

辛一、略说：

自身换他身，是故亦无难，

自身过患多，他身功德广，

知已当修习，爱他弃我执。

前面讲了自己与他人应该平等：自己喜欢快乐，众生也喜欢；自己不喜欢痛苦，众生也不喜欢。从平等的角度讲，我们应该爱护众生，不能伤害众生。那么现在，寂天论师又讲一个特殊修法，即自己的快乐与众生的痛苦相交换，对自己的执著与对众生的执著相交换，有了自他平等为基础，这个修法实际上并不困难。

印度和藏地的高僧大德，对本颂属于自他平等还是自他相换，有一些不同的观点。这一点以前在《广释》中讲过，所以这里不广说。

颂词中的自身与他身，不仅仅是身口意中的身体，而是泛指自己和他众。一些大德在解释时说，自他相换包括几个方面：身体方面、感受苦乐方面、爱执方面、善恶方面。比如说，身体方面的交换是指他人身体上的痛苦，由自己的身体来承受。有些上师的传记中说，别人打狗时，本应在狗身上出现的伤痕，却出现在了上师身上。

感受苦乐方面的交换，就像朗日塘巴尊者所言，我们应默默地承受众生的一切痛苦，把自己的一切快乐直接或间接奉献给众生。《修心七要》的修法中也讲，呼气的时候应该观想，将自己的快乐送给众生，吸气的时候则将他人的痛苦自己代受。还有《中观宝鬘论》中说：“众罪成熟我，我乐予众生。”

爱执方面的交换，本论颂词明显地说过，我们无始以来对众生漠不关心，对自己极其关爱，但从现在开始，执著应该互相交换，对众生非常的关爱，对自己的耽著逐渐淡化。

懂得这些教义之后，自他交换并不困难。许多人对佛教的教义不太了解，一说自他交换，就感觉很神秘。那天我在杭州还是上海，有个老太太问问题，她说生病时不愿意让上师加持，因为上师喜欢修自他交换，一加持的话，她的痛苦就会跑到上师身上，所以害怕上师生病。很多人对佛教的道理只知其一不知其二，只知道苦乐要互相交换，但不了解真正的甚深含义，这样之后，影响了自己的一些修法，始终生不起殊胜的境界来。

所以大家要先了解佛经。我不管到哪里去，第一个就是劝他们多学习，没有学习的话，修行没办法，闻思没办法，行持善法也没办法。如果有了一些基础，做什么事情都好办，就像世间上的知识分子，有了学问的话，干什么都轻而易举。不然，任何知识都没有，就连琐事也做不来。

自身和他身应该交换，倘若长期去训练串习，实际上也并不困难。就像前面所讲的，首先要道理上明白，知道执著众生的功德、执著自己的过失，在此基础上，自他交换不是天方夜谭，作为一个薄地凡夫，也可以直接修持的。佛经中说：“是故不论真或假，凡事若经久串习，串习到达圆满时，不思亦能生是心。”不管是任何一件事，真的也好、假的也好，经过长期串习之后，到达圆满境界时，不用故意去思维，这种心也会自然现前的。

我们从无始以来，一直把自己放在第一，众生放在第二。对自己特别执著、爱惜，不管有什么样的快乐，首先要想自己获得，什么样的痛苦不要发生在自己身上，尽量地回避。那么从现在开始，应该互相交换位置，不管是什么样的众生，要像自己一样来保护，对自己则像对众生一样，保护越来越减少。如果不断修持这些窍诀，到了一定的时候，就像高僧大德和成就者一样，菩提心会逐渐达到圆满的。

那么，为什么要这样修呢？因为自身的过失很大，无始以来到现在，众生漂泊在轮回中不得解脱，原因就是一直耽执自己、爱惜自己，别人毁谤我、赞叹我，就生起剧烈的嗔恨心和贪心，依靠自身造了很多恶业。上至国与国之间的战争，下至家庭与家庭之间、人与人之间的不和睦，统统是耽著自己所致。因此，《学集论》中说：“谓一切我爱，第一之苦本。”

大家也不妨观察一下，今天如果心里不舒服，是跟别人有关，还是跟自己有关？有些事情好像发生在别人身上，但自己没有去执著分别的话，痛苦也不会出现的。因此一定要记住，自己是一切祸害与痛苦的根源，而他众是一切功德和快乐的来源。为什么这样讲呢？前面也剖析过六波罗蜜多，每个波罗蜜多要圆满的话，一定要依赖众生，假如一个众生也没有，那么六度万行根本没办法行持。因而众生是一切功德的源泉，恰卡瓦格西也说：“自己是一切过失之来源，他人是一切功德之来源。”

明白利他的重要性之后，从现在开始一定要断除我执、帮助众生，也就是“爱他”、“弃我执”。世间上的芸芸众生，每天的所作所为都是维护自己，只要是凡夫人，即使非常了不起的大人物，也是为自己而奋斗的。这种观念，看我们能不能交换一下？若能真的生起帮助众生、利益众生的心，那你可以说是菩萨；假如还是依然执著自己，对众生的事情漠不关心，那大悲菩提心绝对没有真实生起来。

其实，这种心生起来的话，纵然对小乘行人而言，也是非常了不起的。汉地有个家喻户晓的公案说，从前有位阿罗汉，带着新收的弟子去云游。这个弟子一路上背着行李，心想：“行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，度一切众生。”他这么一想，阿罗汉立刻就知道了：“啊！弟子现在发菩提心了，而我只是个阿罗汉，我应该来背行李。”于是把弟子背的行李全都自己背。

走了一段路，弟子又起另一种分别念：“舍利弗行菩萨道时，有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我干脆不要修菩萨道，还是去做个阿罗汉算了。”师父知道他的心念从大退小，故又把行李交还他背。（发小乘心的话，弟子是凡夫，师父已获得了圣者果位，所以应该让弟子背。）

这弟子背着行李没多久，又想学菩萨道，又要发心，（就像有些道友一样，可能分别念特别重，）阿罗汉知道后，又把行李抢回来了。这么翻来覆去，把弟子弄得莫名其妙，问道：“师父，您一下子要背，一下子又交给我，这是为什么呀？”师父说：“谁叫你一会儿发大乘心，一会儿发小乘心的？”据说后来弟子还是发了大乘心，可能他不愿意背行李吧。（众笑）

不过这个公案也说明了，即使是凡夫人，一刹那间生起了利他的菩提心，已获得阿罗汉果位的圣者也佩服得五体投地。所以我们虽然是业力深重的凡夫人，连小乘的预流果都没有获得，大乘的资粮道和加行道也是遥遥无期，但只要生起“我要利益众生”的念头，愿意抛弃自我，帮助天边无际的众生，希望他们获得佛果。那么，所有的天龙八部、人非人以及诸佛菩萨，都会经常散吉祥的鲜花，不断地赞叹。

所以，我们平时应该尽量地舍弃自己，利益众生，这就是所谓的自他交换。很多大德在解释自他交换时也说：“以前对自己特别重视，以后把位置换了，自他交换就是这样。”我们以前对家人朋友，凡是自己所认识的人，都很愿意帮助，而素不相识、毫无关系的人，则会置之不理，旁生等其它有生命的众生，更是不管不顾。这种心态完全大错特错，无始以来我们因耽执自我而深陷轮回，从今以后务必要扭转这种观念，对一切众生就像关心自己一样关心，而凡是自己的事情，则像对待怨敌一样毫不理会。这样一来，自他相换的修法也不是很困难。

辛二（广说）分二：一、宣说法相；二、宣说事宜。

壬一（宣说法相）分五：一、代受他苦；二、舍弃自己；三、自他为主之功过；四、自他不相换之过患；五、摄义。

癸一（代受他苦）分三：一、代受他苦应理；二、退失不应理；三、摄义。

子一（代受他苦应理）分四：一、理当代受；二、能够代受；三、彼之功德；四、教诫代受。

丑一、理当代受：

寂天菩萨讲的这些道理，并非单单依靠教证来说明，还通过理证智慧来剖析。这种剖析方法，不管你信不信佛教，在道理上谁也没办法推翻。因此，《入行论》在古代也好、现在也好，之所以如此受欢迎，原因就在这里。

众人皆认许，手足是身肢，

如是何不许，有情众生分？

每个人都会把手脚等肢体执著为身体的一部分，那么为何不同样把每一位有情，都当成自己的一部分而保护呢？

前面说了应该把众生当作自己，把自己当作别人，这时候有人就怀疑：“众生那么多，不要说其他的，光是人类就六十多亿，都当作自己是不可能的。那么多众生，这个也是我的、那个也是我的，这是不现实的！”

下面作者就通过易懂的比喻来分析：

大家都清楚，我们的身体并非是一样东西，而是由手、脚、胸、肩、头等众多支分组成，即使是腿，也包括了皮肤、肌肉、骨头、骨髓，仅仅是一节骨头，也是由上节骨头、下节骨头、中间骨头等结合而成。尽管各自之间有很大差异，然而人们以一种习惯，将这些不同的个体全部执为“我的身体”。耳朵是我的身体，眼睛是我的身体，手是我的身体，脚是我的身体，头是我的身体……以此统统加以保护爱执。

既然如此，众生数目虽然很多，为什么不可以同样执著为“我的众生”呢？人的执著是可以扩大的，先是执著家里的人，稍微扩大一点，执著我的单位、我的学校乃至我的国家，再扩大的话，执著我的地球……因此从总体来讲，六道众生都可以执为“我的众生”，分别来讲，人类当中，不管是怨敌、亲人，也可以执著是“我的人”。

可是这种习惯，我们以前是没有的，虽然把手、脚执为我的身体，但从来没有这样去执著众生。其实真正去观察的话，众生与自己的身体没有什么差别。比如儿子在刑场上被斩首时，母亲看都不敢看，因为他从小就是“我的孩子”，有这样的执著。但屠宰场里的牦牛或猪，被屠夫用刀宰杀时，自己好像没什么感觉。假如长期修习大悲心，对一切众生都有我的执著，那么遇到任何众生被砍杀时，自己根本不敢看。

从这个层面上，《大藏经》有个教证说得好，“观一切有情，自他无别，同体大悲。”一切有情从感受上讲，真的没有任何差别。台湾的很多法师也经常讲，大家要修同体大悲，自己和他众的身体、亲人和仇敌的身体，都是一样的。如果能这样不断地串习，到了一定的程度，肯定会对所有众生都产生“我”的执著。

人的心念是很奇怪的，只要经常串习，什么都可以成真。宋朝有个叫赵子昂的画家，非常擅长画马，天天对马的姿态、马的动作冥思苦想。有一天他在屋里睡觉，夫人给他端茶，帘子一掀开，看见一匹白马躺在床上，大惊之下，把茶杯摔在地上。响声惊醒了赵子昂，一问缘由，才知道自己天天想马，样子都变成马了。于是他不敢再想，觉得想马不如想佛，画马不如画佛，从此之后改画佛像。（有些净土宗的法师说是画阿弥陀佛，但历史上好像没有这样记载，可能他们对阿弥陀佛的信心大，才这么说的吧。我讲经的话，也许要说释迦牟尼佛。但到底是不是画阿弥陀佛，我也不敢确定。）

前面还讲过龙猛菩萨弟子的公案，因此我们关键缺少这种串习，看到蚂蚁，看到流浪狗，看到任何一个众生时，根本没想过“这是我的父母，这是我的众生”。如果有了我的执著，不但自己不会杀害它，而且当它受苦时，心里也会非常疼痛，在实际行动中会去帮助它。但若没有这样的长期训练，偶尔想想“《入行论》里说这是我的众生”，那根本起不到什么作用。

所以从现在开始，大家应该尽量舍掉自己、帮助众生。帮助众生的理由是什么？因为他是“我的众生”。凡夫人对“我”非常重视，倘若有了这个执著，一定会竭力帮助众生、不会轻易伤害他的。

丑二、能够代受：

把众生的痛苦或者把众生当作自己，这是可以的，并不是绝对不可能的事情。

于此无我躯，串习成我所，

如是于他身，何不生我觉？

若想：“虽然从道理上讲，众多支分叫身体，众多众生可以叫我，但生起这样的心还是有点困难。”有些人对中国人，认为是“我的中国人”，但是对美国人，不可能生起我的执著，甚至心比较黑的人认为，美国人遭到恐怖袭击是应该的。今天是多少号啊？9月10号，明天是9•11纪念日。前不久本•拉登又出来了，威胁美国人若不统统皈依伊斯兰教，他以后还要作一个表示，许多人都比较害怕。以前有人说本•拉登已经死了，但没想到他还没死，花胡子染成了黑胡子，在不同的镜头上出现。其实众生的业力真的不可思议，美国这样具有高技术和军事力量的国家，有时候却降伏不了一个人。

我们看到别的国家或民族遭受痛苦时，能不能生起“不应该这样，这是我的人”的念头？以前9•11发生时，个别年轻人一个劲儿地幸灾乐祸：“该死，值得，报应！”对非佛教徒来讲，这是情有可原，但如果是一个大乘佛教徒，看到别人遭受痛苦，自己却产生随喜之心，那你也得到了同等的罪业。我们讲戒律时也说过，别人杀人，我去随喜，自己也破根本戒。

有些人认为不可能将所有的人都执为我，但颂词否定了这种观点，为什么呢？因为五蕴假合的身体本来不是我，但由于长久串习，每个众生都对之生起“我”的念头。既然如此，“如是于他身，何不生我觉？”为什么不能对其他众生也生起我的念头呢？

若有了这样的理念，看见其他众生受苦时，一定会去帮忙的。其实这种念头也不难生起，只要经常串习，无论是什么事物都可以执为我。以前阿底峡尊者的上师美德嘉那，他母亲转生到藏地的孤独地狱，变成了灶，当时这位上师亲自来度化她。汉传佛教中也有一个破灶堕和尚的公案：有个鬼魂附在一个破灶上，把破灶执著为自己，以灶为身，使灶显灵。很多当地人供养它，希望能帮忙解决种种问题。这个鬼好食血腥之物，也就随乡人的要求，大显神通。顿时一传十、十传百，大家都杀牛宰羊供养这个破灶。

有位禅师（慧安国师的弟子）恰好路过此地，看到当地人这么愚痴，附在灶上的鬼杀生害命如此可怜，大悲心油然生起。他拿起禅杖在灶上敲了三下，说道：“此灶只是泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？为什么烹宰物命！”通过这种禅宗的直指，这个鬼当下大悟，明白泥瓦和合的无我之理，灶一下子就倒塌了。此时鬼现身，给禅师顶礼，感谢说：“我本此庙灶神，久受业报。今日蒙师说无生法，得脱此处，生于天界，特来致谢。”

泥瓦和合不是我，同样，五蕴假合也不是我。有些孤独地狱里的众生，执著灶、门槛、柱子为我，甚至爱珊瑚、爱玛瑙、爱水晶念珠的人，死后也可能变成这些东西。本来这些是无情物，不可能是有情物所化，但是众生业力现前时，什么样的事物都可以变。因此从道理上看，真实的我是绝对没有的，完全是无明在作怪，《入中论》的讲义中也引用教证说：“因有无明故，而有我我所。”此论还通过车的七种推理，从方方面面剖析了蕴的聚合不是我。

五蕴不是我，却可以执著为我，那对其他的众生，为什么不能同样生起我的念头呢？这种我所执对修行是有帮助、有利益的，暂时不用抛弃。最可怕的不是这个，而是将身体和亲友等执为我与我所，中间划一条界限，认为中国是我的，除了中国以外，新加坡不是我的，美国更不是我的；除了人类以外，动物不但不是我的，而且是我该吃的。这种理念从小就有的话，那整个地球接近毁灭了。反之，假如从小就学习《入行论》，知道所有的众生，乃至小蚂蚁和小蚯蚓以上，全部是我的众生，有这样的一种执著，那么关爱心、菩提心会自然增长，人类之间的关系会逐渐和谐，世界也会越来越和平。真的，推广这种菩提心的观念，是非常有意义的！

下面再分析把众生当作我有很大的功德。

丑三、彼之功德：

故虽谋他利，然无骄矜气，

如人自喂食，未曾盼回报。

若对其他众生起了我的概念，那么虽然行持利他之事，也不会产生自以为是的傲气，就像自己喂自己吃饭一样，不会希求回报。

菩萨观一切有情如自身众生，在这种心态的摄持下，即使每时每刻都在帮助众生、利益众生，自己也没有丝毫傲慢心，完全当成了本分事，觉得度化众生和帮助众生，就是我的责任，就是我的义务，除此之外，自己的利益和自己的事情没什么可想的，也没什么可做的。

国内外有很多高僧大德，所作所为完全是随利益众生而转，就连梦中也没有其他想法，只要众生获得快乐，自己就非常欢喜。在这个过程中，纵然获得了诺贝尔奖，也没觉得有什么了不起，认为作为一个发了菩提心的人，这些都是应该做的。学过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，每一次帮助众生都不求回报，没有想过“我今天帮他，他明天要帮我”，也不希求来世有什么异熟果报，任何条件都没有，只是一心一意地利益众生，只要众生获得快乐，就是对他的一种回报。

所以，对菩萨而言，众生的事跟自己的事没有差别，甚至已经胜过了自己，如《经庄严论》云：“他自心平等，爱则于彼胜，如是有胜相，二利何差别？”菩萨的心中自他完全平等，甚至爱执众生的心更为超胜，如是超胜的这种想法，主要是因为众生与自己无有差别。弥勒菩萨在《经庄严论》中一会儿说这种行为很稀奇，是世间人根本做不到的，一会儿说这不稀奇，这是菩萨应该做的本分事。

世间上的很多好人，与菩萨的行为比起来相差甚远，但不管怎么样，不受回报是众人一致赞叹的。法国的科学家居里夫人，一生中获得了诺贝尔物理奖和化学奖，她关于镭的发现，引发了一场科学革命。在提取镭的实验中，她经历了千辛万苦，当时生活非常贫苦，没有做实验的很多条件，而且镭的辐射对人体相当有害，但她从来没有放弃过研究。在镭提炼成功以后，她先是获得了诺贝尔物理奖，有人劝她申请专利，垄断镭的制造以此发大财，居里夫人回答说：“镭对病人有好处，我们不应当借此来赚钱。”她无私地公开了提炼纯镭的方法，却不要任何专利所带来的物质财富，还把自己的诺贝尔奖金无偿地赠送给人们。她有一句话说得非常好：“人们的快乐，就是我的报酬。”（可惜她只说“人们”，而不是“众生”，要不要我去改一下呢？跟法国人谈判。世间上了不起的这些人经常不提“众生”，对我们大乘佛教徒而言，这个范围还需要扩大。但这也情有可原，毕竟跟自己所受的教育有关。）

作为一个真正的菩萨，无论为众生做了多少事情，也没有什么可值得傲慢的。就像用自己的手喂自己吃饭一样，怎么会对手表示感谢呢？菩萨利益众生不需要感谢，只要众生获得快乐就可以。

丑四、教诫代受：

微如言不逊，吾亦慎防护，

如是于众生，当习悲护心。

这个颂词在讲“自他平等”时也讲过，只不过这里的意思不同，词句完全是一样的。

在日常生活中，纵然是微乎其微如出言不逊的小事，比如说我鼻子有点大、眼睛有点小、身体不好看等等，我马上产生一个不欢喜心，开始进行反驳。对每个凡夫人来讲，一说自己就特别痛苦，一说别人，尤其是跟自己毫无关系的人，心里就比较好受，甚至说自己怨敌不好的话，更是开心得不得了，跟着别人一起讲。然而作为发了菩提心的人，应该把众生当作自己，自己稍微受一点欺负或者不好的待遇，就暴发雷霆，非要报仇不可，同样，其他众生遭到危害时，也应该像自己一样来对待。

听说我们这里有出家的两姊妹，以前在读书的时候，妹妹经常受男孩子的欺负，姐姐比较厉害，动不动就找男孩子打架，为自己的妹妹出气。她对妹妹很执著，对其他弱小的同学可能不关心，但现在学了这部论典以后，不管是妹妹还是其他同学，凡是弱小的众生遭到痛苦，我们都应该有悲心，把他当作自己的众生，这也是所谓的同体大悲。

只要长期串习“这是我的”，对什么样的对境都可以产生执著心。我熟悉的有个开车的人，他那个车的底盘比较低，藏地的路跟汉地不相同，有时候凹凸不平，开车经常刮到底盘。一刮底盘，他就“哇——”，好像把心脏划开了一样，说明他对车有我所的执著。如果没有这种执著，底盘刮了，对心脏有什么损害呢？但因为你特别执著“这是我的车”，一旦底盘接触地面，就“哇——”，好像把你的心划成两半一样。

假如能把这种我所执扩至一切众生，那么即使对一些弱小的旁生也不忍伤害，它们受苦，自己也会感觉不舒服。苏东坡有一句话很感人，他说：“扫地惜蝼蚁，怜蛾纱罩灯。”这就是具有慈悲心的一种象征。《摩诃止观》里面也说：“起大慈悲，爱同一子。”生起大慈大悲心的时候，所有的众生就像是自己的独子，这才是真正的同体大悲。否则，光会说同体大悲，但根本不知道哪些众生是与自己同体，这是不合理的。

所以当任何众生受到痛苦时，我们都要尽量保护，替他们说话。前段时间慈诚罗珠堪布替牦牛说话，哭了，我很高兴。以前我在课堂上想上师就流泪，他不太赞叹，经常说：“哎，在大众场合哭，这是很不好的。”但听说他在红原的一个寺院开法会，讲起很多可怜的牦牛时，也哭了，我就很高兴。如果这是真的，那我有理由说他了。我打电话问：“听说你哭了，是不是真的？”“没有、没有、没有，哪里会哭啊，不可能的！”后来我向红原的诺尔巴堪布打听，好不容易找到了磁带，之后我确实听了，他开法会的时候，对当地老百姓很不满，前前后后一直骂他们，说“为什么要无故杀害这些众生……这些牦牛被你们杀了那么多，它们真的很可怜，没有任何人帮它们说话，我今天只是帮它们说说话而已……”这时候他就说不下去了，哭了很长时间。当然，这个意义很深远的，牦牛也好，蚂蚁也好，或者屠宰场里的可怜众生，我们都应该帮它们说话，作为发了大乘心的菩萨，这样做是应该的。

总而言之，怎样保护自己，就要怎样保护所有的众生。我们对自己的保护是什么样的，每个人都心中有数，稍微有点冷了，马上披衣服，稍微有点不舒服，马上要吃药。但是别人生病了、寒冷了、受苦了，我们会不会像保护自己一样马上去帮助他呢？很多人都是有条件的——你是我的亲戚、你对我有恩的话，我去帮助你；你对我没有恩德、跟我没有任何关系，我就不管，甚至会践踏你、杀害你。这样的理念一直串习到今天，如果还不改过来，那根本不能列入大乘修行人的行列当中。

实际上，观想这个很重要。若能长期这样观想，获得圣者的果位时，众生痛苦，自己也会感受到的。《大般涅槃经》中说，就像父母有一个孩子，当孩子受痛苦时，他们心里很忧愁一样，对得地的菩萨来讲，看到众生受苦，自己的毛孔都会出血的。可是我们有没有呢？我看甘肃那边的屠宰场，牦牛被刀割脖子时，我们看都不敢看，但是旁边有些出家人还在笑，没有任何感觉，好像在那边割萝卜白菜一样。当然，屠夫们已经习以为常了，他的事业就是这样，他的宗教也是这样。可是穿着出家衣服的佛教徒，看到众生如此痛苦，还有心情说说笑笑，那真的是不应理。所以，我们现在的大悲心特别微薄，以后应该转变过来！

第一百三十六节课

下面继续讲代受众生痛苦的教言。

怙主观世音，为除众怖畏，

涌现大悲心，加持自圣号。

昨天已经讲了，发菩提心修自他交换的人，应该像爱护自己一样爱护众生，自己平时连一点小危害都不愿接受，尽量地去防止，那么众生也是同样。甚至观世音菩萨为了消除众生的畏惧，以大悲心加持自己的名号，使仅仅听闻此名号者也能得到庇护。

观世音菩萨是三世诸佛大悲心的总集，三世诸佛的大悲心幻化成了观世音的形象。在藏传佛教，观世音大多数是男相，而汉传佛教中，几乎都是女相。当然，观世音的相没有固定，上至国王、婆罗门，下至乞丐，乃至非人、植物等，可依各种身相时时刻刻利益众生。同时菩萨还慈悲地加持自己的名号，令称念圣号者获得平安宁静。

其实我们也可以这样发愿：“凡是听到我名字的人，愿他相续中生起菩提心，遣除一切恐怖。”通过这样的祈祷，总有一天我们也可以像观世音菩萨那样，令见闻接触的众生得到利益，佛陀在《法华经》中云：“若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音，一心称名，观世音菩萨即时观其音声皆得解脱。”

观世音菩萨无量劫以来为利益一切众生，加持了自己的名号，就像一颗药通过加工之后具有药效，病人吃后马上会起作用一样，观世音名号跟普通人的名称截然不同，忆念的时候，千万个众生的烦恼、恐怖、痛苦同一个时间都会无余遣除。即使在众人当中产生一些怖畏，或者遇到地水火风的灾难、怨敌的危害、邪魔外道的侵损、重病降临、恐怖袭击，忆念观世音菩萨的圣号也能遣除。《华严经》云：“忆念三次我之名号者，愿彼于轮回中无有恐怖感。”

或者，让你发言、讲考，有些人胆子很小，特别害怕，这时候也可以忆念观世音菩萨。记得在20年前，我们讲考功德光的戒律，法王面前大家都特别害怕，轮到我的时候，我一直发抖，当时法王知道了，就让我好好地忆念观世音菩萨。后来我有没有忆念也不清楚了，可能已经来不及了。所以有些道友胆子比较小的话，讲考发言或者做一些事情时特别害怕，好像没有勇气，那个时候你就默默地念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”，这样恐怖会全部消除的。《学集论》中引用《观音解脱经》也讲了很多功德，比如令诸众生离堕落怖，令诸众生离众威怖，消除堕入三恶趣的命运，遣除世间的十八种灾难等。

观世音菩萨的化身有各种各样，譬如中国残疾人表演的“千手观音”，本是非常平常的舞蹈，但由于表演者是二十一位聋哑人，所以引起了全世界的瞩目。尽管每个人的评价不一定相同，但从佛教的角度来看，这就是观世音菩萨的加持，因为观世音菩萨始终加持非常可怜的人、烦恼深重的人，甚至极其下贱的妓女屠夫。因此，这些人的表演让世界上许多人感动震撼，应该是观世音以不同的显现来度化众生。

千手观音的历史非常多，大家应该很清楚，菩萨看见众生的烦恼特别深重，于是化出了一千只手和一千只眼睛，千手表示经常帮助众生，千眼则是昼夜六时观照每一个众生。当然，观世音菩萨有一只眼睛也能照见世界，有一只手也能帮助众生，只不过按照世人的感觉，一千只眼睛比一只眼睛要多，应该看得比较清楚，因而随顺世间的习惯，观音菩萨也就显现为这么多。

残疾人的导演张继刚曾说：“一个人心中有爱、心地善良，自然有一千只手来帮助你。一个人心地善良、心中有爱，他会伸出一千只手去帮助众生。（帮助众生倒没有说，他说帮助他人。）”他这番话是从艺术的角度说的，但《千手观音》能让那么多人感动，还是有一种大悲心的加持力。尤其是聋哑人没有听力，不能说话，就算日常生活也非常困难，能够做到这一点，真的是观世音菩萨的加持。

菩萨的加持，随时随地会以不同形象出现。有时候出现在聋哑人的舞蹈上，有时候出现在高僧大德的言语中，有时候变成水声鸟声……不断地利益众生。有些大德还以电视剧的形式表演观世音菩萨度化众生的事迹，如《观音妙缘》、《鱼篮观音》、《观音老母》，每一个都吻合现代人的心理，通过这种善巧方便，让大家了解佛教的真理，感悟观世音菩萨的大慈大悲。若从小就有这样的观念，一辈子也会很圆满的。

我一生中能依止善知识，遇到这么殊胜的密法，观音菩萨和度母还是有非常殊胜的因缘。也许是受父母和有些老师的影响吧，我从小就念观音心咒，大概六七岁放牦牛时，一个人去的话，走几步路就特别害怕，然后跑回来，一边跑一边念观音心咒“嗡玛呢贝美吽”，看到自己的影子或者一堆灌木，也觉得是魔鬼来了。

有时候在山上遇到一群领导，因为我脖子上有金刚带和佛像，那个年代宗教还没有完全开放，我就默默地念观音心咒、观音名号，希望他们不要拉开我衣服，不然看见以后，我倒不要紧，当时很小，但是我家人肯定会糟了。后来那些领导跟我聊了一会儿，没有说什么就走了，我心里非常高兴。通过许多小事情，我觉得观世音菩萨的加持不可思议。长大之后，不管是在哪一个学校，始终对观世音菩萨有非常强烈的信心，一直到现在也是这样。

以前不管是学院总的修行违缘，还是个人的一些违缘，上师如意宝都要求大家念观音心咒、观音名号，很多的违缘也以此消于法界。所以大家在修行、生活的过程中，遇到一些恐怖违缘时，一定要祈祷观世音菩萨。还有释迦牟尼佛的名号，念诵也有非常大的功德，《胜幢经》中说：“诸比丘，汝等若住树下、山洞、兰若……若时心生怖畏，当忆念佛陀名号，即可遣除一切违缘。”有些学佛的人经常出现违缘，这时候念“南无释迦牟尼佛”或者“南无观世音菩萨”，真的功德非常大。

大家对佛菩萨的祈祷时刻不能忘，如果像某些文学家一样，虽然对佛教不反对，但是没有信心，这种行为非常可怕。现在有些大学生，对佛教还是很认可，又有一定的信仰，但平时什么心咒、名号都不念，最多看一看《入行论》或者其他上师的教言，理论上愿意去研究，但念仪轨、念心咒，觉得是老太婆或净土宗的事情，自己根本不用做。这种人并没有真正进入佛门，否则行为上一定会与诸佛菩萨相应的。

当然，与诸佛菩萨相应的方式多种多样，通过理论了解佛法的奥义，这样虽然有必要，但也要以虔诚心、恭敬心在诸佛菩萨面前祈祷。像我们这样业力深重的人，时时刻刻都需要上师的指点和加持，离不开诸佛菩萨的无形加持。有些人可能因为无神论等教育的影响吧，听别人讲感应篇、因果报应，始终有种怀疑的心态，这一点是孤陋寡闻的象征，不接受的就全部否认，也是一种愚者的行为。所以大家既要懂理论知识，也要有信仰信心，这是非常重要的。

据各大经典所述，对观世音菩萨有虔诚信心的话，肯定修行会圆满成功。诸佛菩萨的加持不可思议，有些出家人尽管希望不要还俗，但偶尔的违缘来到面前时，心好像发疯了一样，自己都无法控制。在这种情况下，依靠诸佛菩萨的加持，马上就能把这种心念转变过来，让你变成一个正常人，有了正知正念以后，一般不会被违缘毁坏的。所以这些问题上，大家一定要听受上师们的教言，自己励力地修持。

子二、退失不应理：

对于大乘菩萨行为，尤其是自他交换这些非常殊胜的修法，千万不能退失。

闻名昔丧胆，因久习近故，

失彼竟寡欢，知难应莫退。

颂词有两种解释方法，从比喻方面讲也可以，从意义方面讲也可以。各大讲义的解释各有千秋，但这在《广释》中说过，我在这里不分析，今天主要是以窍诀方式给大家解释。（我倒没有什么窍诀，但是依靠一些讲义，也有一些窍诀。）

世间上有些特别可怕的人，令人闻名丧胆，但与他接触久了以后，觉得这个人也很随和，他不在身边时，自己就会郁郁寡欢、闷闷不乐。同样，修持慈悲菩提心的话，初学者刚开始觉得有一点困难，但只要信心不退、不断去修学，串习纯熟以后，一旦离开了大乘菩提，自己心里还会不快乐。

我在上小学时有个同学叫康忠，他天天欺负我，我听到他的名字就躲到院子那边，特别害怕。后来到中学的时候，我有点长高了，跟他打过几次架，反而关系就好了。我到甘孜去了以后经常想他，没有他的话，心里不快乐，于是专门写信叫他来看我。他来了以后，给我一块走私表，我当时觉得特别珍贵。

过去我家乡也有一个长官，听说特别吓人，很多人都怕他。但后来大家与他接触后，发现并不是这样，他最后离开的时候，许多人都特别伤心。类似的现象，世间上有许许多多，你原来听到他的名字、看见他的样子，就很讨厌，特别恨他，但后来通过不同的因缘，逐渐与之结上不同的关系后，即使一刹那他不在身边，好像自己也非常伤心。

同样，学大乘要度化无量众生，布施身体财产，还要拿自己的快乐跟他人的痛苦相交换，这样的行为，乍听之下胆战心惊，很多人感到恐慌不安：“我怎么能做得到呢？独自一人求解脱不行，还要度化无量众生，不要说无量众生，度一个众生也困难，行持大乘佛法太麻烦了！”当然万事开头难，刚开始会有这样的顾虑和恐惧，但是经过善知识和大乘论典的引导，在心里串习久了之后，到了一定的时候也不难。千里之行，始于足下，一定要慢慢来，不可能一步登天，没有打好基础的话，那就成了空中楼阁。只有打好扎实稳固的基础，一步一步按修法的次第来，才能真正体会到大乘的妙味。

我们学院里有很多高僧大德也是这样。刚来学院的时候，很多人自私自利的心特别强，自己有利益就愿意做，没有利益的话，根本不愿意参与。但学了一段时间后，发现一味希求自己的利益是不合理的，不要说今生的吃喝玩乐，就连来世独自解脱也没有意义，一定要帮助众生，只要对众生有利，宁可将自己的一切赐给别人。如果对众生没有利益，心里就会闷闷不乐。这一点，菩提心修得比较圆满的人都会感受得到。在这个时候，自己的快乐愿意施给众生，别人的痛苦愿意自己代受，就像阿底峡尊者所说：“所生快乐皆施他，所生痛苦皆自受。”一切痛苦要统统归在自己身上，《修心七要》云：“报应皆归一，于众修大恩。”一切危害、不对的全部归于自己，一切恩德、对的全部归于众生。明白这个道理后，就愿意走这条路去帮助别人了，这个时候，让你像阿罗汉一样好好享受寂灭果位，或者像皇帝一样很快乐，你也不愿意。只要对众生有利，你宁可当乞丐，宁可当妓女。

在座的有些道友，因为以前的环境等原因所致，最初对大乘佛教信心不那么大，觉得自己好好修行就可以。但这种心态慢慢可以转变的，到一定的时候，你会认为利益众生就是你的工作，不是利益众生的事情你不愿意做，这种发心可以成为生生世世的行为准则。真的，我现在算不上菩提心，也没什么证悟，但跟刚来学院比起来，自己能明显地感觉到利他心。刚开始的时候，我只想自己修一个大圆满，显示一个大神通，即使无法超过其他人，也应该胜过侮辱我的那些同学。（当时米拉日巴去学咒术，也是只有这种发心。）因为我出家的时候，好多同学和亲人都嘲笑我：“你这样剃光头，真是没出息、没智慧，多愚痴啊！”所以我想，再怎么样也应该变成一个大上师，有一点钱财、有一点势力，那个时候就超过他们了。当时有很多很多的心态。但是现在，这些心态确实都没有了，只想帮助一点众生，心里就非常欢喜，好像过得很有意义、很充实。如果一个人呆在家里，没有帮助到什么众生，就觉得很郁闷。当然，境界高一点的话，可以行为上直接利益众生，也可以发菩提心来帮助众生。但像我，完全依靠禅定力和智慧力来帮助众生，还没有达到这种境界。然而不管怎么样，跟刚开始比起来，现在的利他心还是有所进步。

你们每位道友的利他心，应该也是通过闻思这样的大乘经论带来的，同时也来源于传承上师们的再三叮嘱。我们上师如意宝的每一个行为都很感人，有时候翻开他老人家的著作，每部论典都是讲菩提心的功德，比如说《忠言心之明点》，里面就狠狠地呵斥了自私自利的心。当时我可能比较年轻，也没有感觉到什么，但现在一个人翻开上师的著作或传承上师们的著作，才明白：“哦，全部的意义就是这样，上师们早就懂得了这个道理，可我现在才醒过来。”

所以大家还是要认认真真地观察，观察之后要多串习，如果功夫没有到位，就像蜻蜓点水般地暂时听一堂课，那解决不了什么问题。有些学《入行论》的道友不花时间、不花精力，也不花任何资源，随随便便学一点，就想得到很大的利益，这是不可能的。要知道，投入大的话，产出才会大，世间人也说：“如果没有付出一定的时间、精力、资源，做事情是不可能成功的。”这句话确实很有道理。

时间上，每天24小时，你要大量地花在这上面，如果没有花时间，你再聪明恐怕也有困难。前辈大德的智慧肯定超越我们，但他们修持也经历了千辛万苦，花了那么多时间，我们就更不用说了。精力上，有些人听课三心二意，根本不专心，那是不行的，一定要全神贯注，将内容逐字逐句融入自心。资源上，比如说《入行论》的推广，书费、光碟费等全部都免了，但有些人特别吝啬，搭车、打电话的钱都不愿意出，在某处集中学习，要跟对方联系的话，舍不得花电话费，从这里到那里要坐车，这个钱也不愿意掏。如果是这样，那你学习不会有真实效果的。

功夫到位的人，获得的效益会很不错，但若方方面面都不愿投入，恐怕不会有什么希望。假如农民一点活都不干，却希望秋天有个好收成，这可不可能呢？学习世间知识都要付出很多很多代价，最后才有一定的收获，何况是更深奥的大乘菩提心了。因此，大家应该花时间、花精力，只有花了一定的人力、财力，才会换来真正有价值的如意宝。

总之，大家还是要多串习。不串习的话，以前你很害怕菩提心，一听自他交换就觉得恐怖，假如很长时间没有串习，再过十年听到自他交换还是照样害怕，不敢接近。你永远都不接近可怕的人的话，他永远都是你的敌人，不可能变成密友。因此还是应该想尽办法“搞关系”，这样一来，最后那人也变成特别慈悲，天天一直笑，眼睛都睁不开，就像以前的大管家一样。

很多人都说学院的Ra桑管家很可怕，我最初也有这种感觉，走路的时候与他迎面碰上了，赶紧看自己衣服穿得怎么样。但后来上师要求我们两个负责修坛城宾馆，将近一年的接触后，我觉得他好像特别慈悲。前段时间我有点想他，拿了一尊文殊菩萨专门去看他：“很长时间没有见了，你现在身体怎么样？”他说：“我也好长时间没见你了，再坐一会儿，喝一点茶、吃一点糌粑，我没有什么其他吃的。”

不过对上师如意宝，我真的是很害怕，无论是到国内外还是在学院，跟上师近二十年了，但好像越接近越害怕。其他的高僧大德、政府官员、知名人士，我接触了很多很多，感觉都不是这样的。我刚来的时候也特别害怕，很多话在上师面前都说不成，本来准备得好好的，可是一去就说错了，回来后不知道刚才说了什么，这可能是一种特殊的加持吧。

其他的人经过长期交往以后，慢慢就不害怕了。同样，修大乘菩提心也应该如此，你们不要认为大乘太可怕，“不要去学密宗、不要去学大乘佛法”，不能这样劝别人，只要慢慢接触的话，久而久之一定会离不开它的。

子三、摄义：

若人欲速疾，救护自与他，

当修自他换，胜妙秘密诀。

若想迅速救护自他众生脱离三界轮回的一切痛苦，唯一的窍诀是什么？就是要修自他交换——将他人的痛苦自己代受，自己的快乐施予众生，或者像保护自己那样保护众生，像讨厌众生一样讨厌自己。这就是最殊胜秘密的成佛妙诀，也是所谓的“密法”。有些道友常说：“您可不可以在我耳边传一个秘密的窍诀？”那我小声地跟他说：“你自他交换！不要告诉别人。”（众笑）

真的是这样，讲义里面也说，这是对非法器保密的胜妙窍诀。所谓的非法器，指强调自私自利的小乘行人，他们只想自己获得阿罗汉果，听到这个法之后，肯定会特别害怕。以前有两位比丘，听到《心经》就捂着耳朵跑了，对大乘的空性法门极其畏惧。同样，大乘的自他交换对小乘行人尤其是没皈依佛门的人而言，也无法接受，有些人连基本的因果都不懂，更何况这么甚深的无上妙法了。这种法真的非常甚深，《大圆满前行》中说：“哪怕相续中生起一次这样的自他交换菩提心，也能清净多生累劫的罪障，圆满广大福德、智慧资粮，从恶趣、邪见之处获得解脱。”

对一些高僧大德来讲，这种自他交换不但能在心里修，而且可以直接代受众生的痛苦。记得法王传记里有个叫根洛的出家人，一次上师在洛若那里搭帐篷给大家传法，有天晚上，一条毒蛇钻进根洛喇嘛的被窝，在他的脚上咬了两口。（原来喇荣沟里蛇比较多，我还没有来的时候，有个喇嘛就说：“啊，喇荣的蛇特别多！不管阳山、阴山，只要太阳一出来，到处都是毒蛇。”我当时特别害怕，觉得这里好像是毒蛇窝一样。但来了以后也不是这样，他的话还是有点夸张。这几年基本上都没有看见蛇了。）第二天早上，法王得知此事后，立刻让人吹海螺，集中僧众为他念度母救脱蛇难的仪轨。（当时僧众不是很多，嘎多堪布他们都在。）但没有明显的效果，他痛得越来越厉害。

当天晚上，上师如意宝修自他交换，当下根洛喇嘛的脚一点儿也不痛了，伤口全然消失，没有留下丝毫痕迹。可是，上师的右脚却肿得很高，正是在根洛喇嘛被蛇咬的位置上，并且也有毒蛇咬的伤口。上师显现上连续病了好几天，当时许多喇嘛都在场，觉得真是不可思议。我们事后问上师是不是修自他交换了，上师说：“看那个喇嘛痛得实在忍不了，我就念了一些自他交换的偈颂。”

上师如意宝在50岁左右时，藏地出现了特别严重的心脏病，他老人家也是发愿自己代受。这些情况跟世间人说的话，他们肯定不相信。为什么叫它是秘密的窍诀？因为很多方面的教言，别人没办法理解。但就算不理解，这也是千真万确的，即使能够面见本尊，这也是最甚深的窍诀。有一个色拉寺的龙多喇嘛，修行非常好，经常见到度母本尊，有一次度母告诉他：“你如果想证悟空性，就要修持自他交换。”现在有些人希望很快就证悟空性、获得解脱，那修自他交换是最方便的了，在阿底峡尊者的传记中，这种公案也非常非常多。

甚至当你遇到病魔、违缘，或者身体不好、无药可治时，修自他交换也能遣除。以前藏地有个非常了不起的国王，他得了很严重的疾病，各地名医对此束手无策。后来布达拉宫旁边有个老喇嘛却吉江村，他在国王面前修了自他交换，顿时国王的疾病就痊愈了。所以我们身体不好的话，假如整天都看病，逐渐对医院就没有信心了，对医生也没有信心了。有些医生对我很不满：“所有的高僧大德都对我有信心，唯独你一个人对我没有信心，为什么啊？”也不是没有信心，生病可以修自他交换，多病一点也是可以的。观想众生的病自己代受，自己暂时的快乐奉献给众生，有时候也是一种顺缘，如果没有被疾病缠绕的话，不一定有这种修自他交换的机会。所以有些病人不舍得治疗，不想吃药，不想看医生。

大家还是要多修自他交换，这个窍诀不能随随便便告诉别人。真的，这是甚深的密法，藏地在金厄瓦和恰卡瓦之前，寂天菩萨和阿底峡尊者修菩提心的教言，并不是很广泛地流传，这种法不能传给没有信心的人、具有邪见的人，否则他们不但不生信心，反而会因诽谤而造下恶业。只有前世具因缘的大乘根基者，看到这些法之后才会得利的。

这些法本，一般也不能随便给人看。原来有个堪布不借我《开启修心门扉》，说这些甚深教言不能随随便便给人看。我有点生气，说：“难道你认为我是非法器吗？我是密宗大圆满的法器，何况是这个格鲁派的前行法要了。”同样，《入行论》的大乘菩提心教言，也是最殊胜的密法，大家还是要好好地珍惜，不要随便舍弃。

现在跟古代不同，现在是信息时代、知识爆炸的时代，什么学问都可以轻而易举得到，这样以后，人们反而对知识不珍惜了。古人为了求法，翻山越岭、立雪断臂，经历无数苦行，而现在呢，不管是经典也好、论典也好，只要打开电脑上网，什么都能一览无余。可惜的是，很多人的相续中堆满垃圾，该学的、有价值的道理根本不屑一顾，对今生来世没有任何实义的学问，反而趋之若鹜、津津乐道。

现在世间上的一些知识，就是为了短暂的吃喝玩乐，长远的目标是没有的，这是一种目光短浅。如今这个时代越来越可怕，很多人已经发疯了，你们也许没有发觉，但是到了外面的话，真的是触目惊心。那天有个道友说，中国的传统文化已经泯灭了，反而南韩去继承了。他说得确实对。现在不要说佛教，连传统文化基本上都断层了，这一代的年轻人，孝顺、人道什么都没有，而贪污腐败、乱七八糟的学问，他们有的是。

香港凤凰卫视的主持人王鲁湘，也有这种感觉。他去韩国跟朋友喝咖啡时，几个朋友经常用余光看大门，后来走进一个中年人，两位马上起来向他敬礼：“老师好！”老师坐下之后，他们两个才坐下。通过这种行为可以看出，他们对师长相当恭敬，这本来是中国的传统文化，但现在中国人对师长是什么样的？大家应该非常清楚。前段时间，有一个人当了县委书记，他老师抱着很大的希望去见他，结果他把老师狠狠地批评一顿。他一直讲些大口号，说现在国家的政策如何如何，最后老师特别地失望，以前辛辛苦苦地教导他，他的知识跟自己是离不开的，没想到一当上大官，就如此忘恩负义。

汉地文化的现状，大家都是有目共睹的，我作为外来民族的人，确实有一种痛心。其实包括我们藏地，传统思想也受到很大的打击，这一方面是众生的业力所感，另一方面就是我们的头脑太容易改变了。以前有个歌手唱道：“不是我不明白，只是世界变化太快。”我们并不是没有智慧，但外面的世界变得太快了，心一直跟不上这个步伐，只能每天跟着时代跑，把传统思想、优良文化、品德良心、人伦道德统统抛弃，甚至随意践踏。但人类最终得到的是什么？全部是假的学说，没有什么宝贵的智慧。

尤其是现在很多人不懂因果，不承认前世后世，再加上没有任何信仰，有时候看这个世界生起很大的厌烦心，这些人为了短暂的享乐天天奋斗、不择手段，真的特别可怕。他们觉得佛教的理念过时了，跟不上时代的需要，其实科学越是发达，人心就越需要这些。上师如意宝1993年去美国时，大多数人都学基督教，也有一些学佛教的，他们觉得没有信仰的人特别可怕。1994年美国曾作过一项全国统计，信仰宗教的人占93%，3%或5%的人既信仰又不信仰，其余的是没有信仰者。像美国这样的超级大国，科学军事各方面遥遥领先，尚且需要一定的信仰约束，有些国家却认为科学发展跟人的思想没有关系，只要科学、经济发展了，思想也会随之进步，这种想法是完全错的。如果精神没有跟得上物质，追求物质会永无止境，烦恼也会越来越大。

为什么现在有这么多贪官，有这么多非法行为，怎么制裁也制裁不了？原因就是人心太恶了。现在的社会真的不可救药，可以说已经到了癌症晚期，上上下下的人心一看，不顾来世也不顾今生，不要说佛教的甚深道理，就连孔孟思想也荡然无存，在文革期间被完全推翻。（现在有些德高望重的人想尽力恢复，但还是非常困难。）这样之后，道德行为没有约束，盲目地跟着潮流跑，真的很可怜！因此，我们一定要把殊胜的大乘论典和具有价值的传统思想捡起来，麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”这是每一个修行人的责任。

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

我有时候想：“在这个时代，幸好我有出家的机会，跟外面的世界没有太多联系，即使联系也是一些佛教徒。如果没有这样，整天跟在家人混在一起，现在不知道变成什么样了。可能也是白天黑夜地打麻将、过些无聊的生活，最后是什么样的状态，自己都说不清楚。”在座的出家人今生有身披袈裟的机缘，真是不幸中的万幸，你们一定要懂得珍惜，千万不要失去这种机会，不然到时候想重新获得的话，恐怕也是不现实的。

总之，大家应该经常修自他交换，成千上万的大成就者都是通过这种修法获得了成就。哪怕能修一天，你一天的生活也是有意义的，如果一千个人能修，对社会安定、对人类和谐等方面的利益无法言说。可是，这样的知识现在又有多少人能接受呢？

第一百三十七节课

《入行论》在讲自他交换的道理，今天的内容主要是舍弃自己。

癸二（舍弃自己）分二：一、现世生怖畏故当舍弃；二、后世生痛苦故当舍弃。

子一、现世生怖畏故当舍弃：

贪著自身故，小怖亦生畏。

于此生惧身，谁不似敌嗔？

为什么要舍弃对自我的贪执呢？因为如果没有舍弃贪执自己，不仅来世会堕入三恶趣遭受无量痛苦，甚至今生中，纵然遭受微不足道、极为渺小的危害，如蚊子咬你、身上有虱子，或者别人说你有一点缺陷等，也会产生极大的恐惧之心。

按理来讲，身体如是的庞大，被一个小虫咬或者别人说点诽谤之词，不应该那么恐惧痛苦，但是因为有了我执和我所执，对自己有强烈的贪执，故而很快就会生起极大的畏惧。有些人身上爬一个小虫，就“哇——”，特别害怕。其实这个虫这么小，肯定不会把你咬死，又不是毒蛇狮子来到你窝里，用不着这么紧张。（可以说“窝”吧。有些道友的家，就像金窝银窝不如自己的那个窝一样，所以应该没有说错，广义上说得过去。）

藏地曾有一位大德，他在山里闭关。有一天黄昏出去，回来时看见床上盘了一条特别大的毒蛇，他当时非常害怕，但转念一想：“不对，这是执著自身的一种表现。”于是不加理睬，在毒蛇上坐了下去，但也没有什么反应。第二天早上一看，原来不是毒蛇，而是自己的念珠。没有执著的修行人、大瑜伽士，即使面对毒蛇猛兽也不害怕，但我们很多人并不是这样，不要说面临死时的四大分离、阎罗卒的残害、地狱的寒热等大的痛苦，就算一个小火星溅到身上，或者冬天衣服穿少了，也是无法忍受。

既然每个人都害怕痛苦，那么牦牛山羊等旁生也是如此。我看到有些人特别惨无人道，把动物的皮活生生地扒下来，扒完后扔在地上，没有皮的动物痛苦得辗转反侧。前两天讲“自他平等”时也说了，旁生和我们没有任何差别，它们也害怕痛苦、喜欢快乐。试想，假如我们是这只动物，皮被剥下来却没有死，那该是什么样的感受？

从大的方面来讲，众生特别贪执“我”，一切祸害痛苦的根源，就是执著自己的身体。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中说：“一切痛苦不乐根，此身极大烦恼源。”这个身体是一切烦恼的根源，有智慧的人怎么会不当作怨敌一样嗔恨呢？我们稍微有一点头痛脑热就非常执著，这些执著的来源就是耽著身体，如果没有这个身体，不可能有这么多痛苦。“无有挂碍故无有恐怖”，倘若心没有挂碍，达到般若波罗蜜多的境界，就不会有什么痛苦了。所以身体是一切痛苦的根源，佛经中说：“近取五蕴乃有漏法，故为诸苦之处、诸苦之所依、诸苦之器、诸苦之源。”这个教证，在《大圆满心性休息》中也引用过。

总之，大家在剖析自身时，应该清楚它到底有功德还是有过失。倘若不知道它的本性，一味地保养身体、贪爱身体，那不得不造种种恶业。如此一来，不说来世的果报，即生中也难免遭受惩罚。尤其是现在的某些贪官，欲望不断增长、无有满足，有时候看来，这个时代确实需要佛教尤其是无常、无我的教育，否则一直想着自己的利益，肯定会贪得无厌的。

我听说有一些贪官分子，当他们被判死刑时，有的说：“这个社会的风气不好，查到我，算我运气差。”怪整个社会，因为从小就受这种教育，最后不得不贪。有的认为这是理所当然的事情，四川原来有一个副省长，贪污非常厉害，最后被查出来时，他说：“我这是换一种方式为人民服务。”还有一位贪官，给妻子买了两栋房子、一些轿车。后来派出所问他妻子一个月八千块是怎么花的，她回答说：“我穿的都是名牌，哪像你们呀！”平时除了接送孩子以外，她成天就是打扮化妆、上网聊天，做一些无聊的事情。据说这个贪官每月给她两万元当零花钱。

在这种社会风气下，大多数有钱人不懂因果、不想来世，平时要么逛街，要么美容，一点有意义的事情都不做，甚至为了满足自己的欲望，连法律的惩罚都不在乎。这一点，城市里的人应该深有体会。在这个时候，我们一定要头脑清醒，明白一切祸害的根源就是耽著身体。作为大乘修行人，什么时候把身体看作怨敌，什么时候你的修行就有了进步。夏吾瓦格西说：“乃至未视自身如怨敌之前，即便上师也无法饶益。”假如没有把自己的身体视为怨敌，纵然具法相的善知识整天给你开示佛法，你的相续也不一定改变。一旦对身体像仇敌一样来看待，那时候一切外境都会变为修行的助缘。

大家从小到现在为身体造了无数恶业，从现在开始，为什么不换一种方式来对待它呢？我昨前天也说了，在座的出家人很荣幸，没有出家的话，自己的定力特别差，在红尘浊浪中绝对不会有自主的能力，一定会随波逐流，每时每刻造恶业的。所以，我对出家人从内心中有一个希望——今生最好不要还俗！短暂的人生中，穿个在家衣服，再跟别人成家，那太可惜了。当然，有些人也不一定找得到，毕竟有财富、有智慧、有才华的人，有时候都不好找那些“造恶业的对象”，更何况是还俗的人了。但话又说回来，即使是找到了，也没有任何实义。

对外面的居士而言，信仰佛教是很不容易的。世界上的宗教大大小小有两千多个，在这么多宗教中，好不容易找到了如意宝般的佛教，千万不要轻易舍弃，说“我现在不学了，我要学什么什么功法”，跟着外道的上师跑。这样的话，就像扔掉摩尼宝，却捡起石头当珍宝一样，非常可惜，也非常可笑！

获得人身、值遇佛教来之不易，有了这种机会时，一定要用智慧观察，懂得珍惜。现在的人造恶业太可怕了，我看见监狱里的一些人，很年轻，特别可怜。他们没有知识，找不到生路，就到社会上去做坏事，要么抢，要么盗，要么做其他不如法的事，最后不得不受到法律的制裁。所以大家具有自由自在的时候，为了今生来世的快乐，不应该退失自己的道心，如果对佛法有一种珍惜感，自己也会变成一个很好的修行人。

子二、后世生痛苦故当舍弃：

千般需疗除，饥渴身疾者，

捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。

贪爱自身的人，为来世也会造下诸多恶业：为了遣除疾病缠身、饥寒交迫、口干舌燥等身体上的痛苦，他们不惜捕杀鱼类与飞禽走兽，甚至埋伏在路途中拦路抢劫。即生造的这些恶业，不一定马上有明显的果报，但因果是丝毫不爽的，来世定会遭受恶趣的痛苦。

有些人认为看不见来世，就不相信“善有善报、恶有恶报”。当然，信不信是你的自由，但因果是绝对不会错谬的。善业和恶业就像农民种下的青稞，刚开始虽然看不到苗芽，可是只要种下去了，因缘具足、没有遭到违缘，一定会长出苗芽的。同样，杀害众生不一定当下就能现前果报，然而再过几年或者再过几世，因缘成熟时，一定会感受痛苦的。这就是业因果的一种自然规律。

现在很多人不承认佛教，理由是佛教无法用科学来解释，这种说法完全是愚痴所限。科学根本没有观察佛教的能力，就像对摩尼宝、珊瑚、金刚钻石等珍宝，不知道它的组成元素，就一口否认它的存在，这样合不合理呢？佛教所讲的一切道理，世间人根本没有驳斥它的能力，却偏偏矢口否认因果的存在。当然，承不承认是你的事，别人无权干涉，但不管你承不承认，只要造了恶业，就必定会感受苦果，这一点毫无疑问。不仅佛法如此，世间法也不例外，假如你犯了法，绝对会受到良心的谴责，不可能产生一个善果。

现在的人不顾后世，为了自己的吃住穿，造了很多很多恶业。甚至为了满足一时的口腹之欲，滥杀水里的动物、山上的动物、空中的动物，认为这些统统是人类的美味佳肴。他们杀害动物的手段也极其残忍，你们如果了解了，可能一口肉也不敢吃。有些报道里说：“人吃动物天经地义，但在杀害它的时候，方式要温和一点。”这种说法根本不合理。不管是哪一种杀法，用刀也好、枪也罢，都不可能是快乐的。我有时候想：“倘若有人今天要杀我，让我选择一种死法，闭气、割脖子这些手段，我一个比一个害怕。可能电击好一点，一下子就昏过去了，想不起来怎么死的，除此之外，任何手段都特别特别可怕。”

人们残杀动物的原因，如《亲友书》中所说，或是贪著它的肉，或是贪著它的骨头或贝壳，或是贪著它的皮。其实穿动物皮真的非常不好，尤其是佛教徒，应该逐渐杜绝这种习惯。不穿皮衣的话，现在有那么多人造革，比较保暖的衣服可以找得到。这样以后，吃肉的人越来越少，穿皮的人越来越少，就可以减少一些血腥，国外许多保护动物的协会在这方面也起到了非常大的作用。以前藏地有种特别不好的习俗，把豹皮、水獭皮、老虎皮、狐狸皮等作为装饰品。如今许多高僧大德也是一一地谴责，让大家知道这是野蛮的行为、猎人的丑恶行为，如此一来，现在也慢慢有所改变。

作为出家人和在家居士，吃的食物、穿的衣服，最好不要直接与生命有关，若能如此，对今生来世都有利，否则造的业特别可怕。尤其是杀生的果报，不用我多讲，相信大家也听过很多。比如说异熟果报，一次目犍连和华杰施主到大海边去，看见一个众生，身体是人，头是野兽，无数众生遍满它的身体，一直啃噬着。目犍连说这个人以前当过猎人，杀了不计其数的众生，这是以此恶业而现前的果报。

至于杀生的现世报，现在有，古代也有。唐代的封元则在皇宫里负责膳食，有次来了一批西蕃的客人，招待他们之后，剩下大概有一千只羊，要求封元则放到寺院去。结果这个人很坏，在路上把羊全部宰杀了，把肉卖了，自己赚了很多钱。没过几年，他在路上走的时候，突然被雷霹死，脖子折断，就像以前他所杀的羊一样。当时围观的人无数，大家胆战心惊、议论纷纷，说这就是现世现报。

我们懂得了因果道理以后，尽量不要杀害众生，其他善业做不到的话，这一点应该是可以的。藏地有一种说法是：“我儿子去寺院里出家，即使没当成一个合格的出家人，不杀牦牛也算是很好的。”因为穿着僧衣不可能去杀牦牛，所以有些人戒规守得不一定很好，闻思也不一定很成功，但一辈子穿着出家人的衣服，就不会去杀害众生。有些父母让孩子出家，不求其他的贡献，不杀牦牛也算是一种供养。我有时候想：“我这一辈子多亏出家了，否则，会像我的同龄人一样，现在算起来，杀的众生可能相当相当多。这个命债是逃不掉的，来世一定会遭受痛苦。”《贤愚经》中说：“戏笑杀他命，悲号入地狱。亿载苦万端，伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生，最后定会悲鸣号叫地堕入地狱，千百万劫中所感受的痛苦，实在无法用笔墨来描述。

不说地狱，就算在人间，即生中也会特别痛苦。所以大家在有生之年，一定不能杀害众生。佛经云：“杀生之上无余罪，十不善中邪见重。”汉地的大德也说过：“万物皆有痛感，微如虫蚁也不能杀害，因为它们也贪执身体。”我们生病了，马上就去医院，特别怕死，愿意活在人间，其它众生也是如此。但我们人类太可怕，很多人从小没有培养慈悲心，认为虐待动物、残杀动物是英雄之举，这样之后，恶业越来越增上，最后变成特别可怕的人。

因此，大家应当从这种恶习中摆脱出来，以慈悲心来对待万物，走路也要看看地上有没有小虫，平常经常发誓纵遇生命危险也不害众生。其实我们的生活不一定非要建立在别人的痛苦之上，世界上有许许多多的谋生手段，没必要非得像屠夫一样造恶业。今天听课的各位道友，大家应该从内心里想：“我以前为了这个身体造了无数恶业，从现在开始，即使不造其他善业，在有生之年也要尽量不害众生，尤其是不故意杀害众生。”发这个愿的话，功德也非常大！

或为求利敬，乃至杀父母，

盗取三宝物，以是焚无间。

现在人求的特别特别多，有些专家说这种贪心太过分了，欲壑难填，甚至天人也无法满足。这些人为了求名、求利、求地位，不要说杀动物如割草，就算杀人也不眨眼，若不是害怕法律的话，把亲朋好友全部杀掉都无所谓。甚至世间上恩德最大、从小抚养自己的父母，杀害他们也毫不手软，一点都不顾忌。

在佛教历史上，未生怨王杀害自己的父亲，勒行王以贪心增长而杀害母亲，这样造五无间罪的现象有是有，但实际生活中还是比较少。然而在当今社会，杀父母的现象比比皆是，我在这里顺便举两个例子：

第一个，前几年有个案子在巴西轰动一时，某富翁的女儿苏珊，爱上一个穷小子丹尼尔，他们的感情遭到父母的强烈反对。于是二人产生杀心，趁父母在熟睡时，用铁棒砸碎了父母的头，并制造歹徒入室抢劫的假象。结果在2006年被查出来后，她和丹尼尔互相指责对方是该案的主谋，一段恋情就此告吹。

还有，大概在今年持明法会期间，兰州某报纸上刊登了这样一则新闻：有个人叫许福斌，他生长在农民家里，父母对孩子特别关爱。但他是个网迷，天天要都上网，因不满父母对自己沉迷网络的责骂，遂产生杀死父母的恶念。有一天，母亲到厨房里烧火，他乘机用提前准备好的铁锤，猛砸母亲的太阳穴，致其倒地。父亲听到响声赶来后，他又持铁锤狠砸父亲的脑袋，将父亲砸死。然后，许福斌将一玉米棒塞在父亲嘴里，又拿一截木棒在母亲嘴里乱捣。他在父亲身上搜出27元后，就到外面上网去了。次日凌晨，他上完网回家后，竟然丧心病狂地对母亲的尸体进行侮辱。最后甘肃省高级人民法院判他死刑，剥夺政治权利终身。现在的很多孩子都是这样，为了上网宁愿杀死自己的父母。有些居士也应该注意，不然天天不让孩子上网的话，还是很危险的。（众笑）

古代的教育与现在完全不同，《朱子格言》中说“读书志在圣贤”，但现在的教育是“读书志在赚钱”，或者“读书志在找朋友”，这样一来，从小就受到不好的教育，许多孩子根本不知道恭敬师长、孝顺父母，这种读书到底有利无利也很难说。老师们教学生，也是在课本上走马观花就过了，除此之外，根本不教他们从小怎么样对待环境、怎么样爱护动物、怎么样恭敬父母。办学校是为了什么？就是为了赚钱，一个人能赚几万块，依靠学校来发大财。很多父母只是把孩子送到那里，对老师教什么根本不管。老师也是天天打麻将、天天干坏事，学生学不到什么优良品质。如此一来，社会治安也好，管理秩序也好，到处都是一片混乱，杀害父母、造五无间罪的现象数不胜数。

更可怕的，就是盗取三宝财物。十种不善业当中，本来偷盗就相当可怕，但是盗三宝物更可怕，因为对境非常严厉之故，所以佛陀在《宝梁经》里说：“宁自啖身肉，不得盗三宝物。”所谓的三宝物，造佛像、造佛塔等方面的叫佛宝财物，印经书、造论典方面的叫法宝财物，供养僧众的叫僧宝财物。实际上，供养僧众的财物也可以叫三宝物，因为从广义上讲，僧众的身口意代表三宝，因此如果乱用供养僧众的钱，果报是相当可怕的。

现在有些居士，打着供养上师、供养寺院、印经书、放生等旗号募捐，但钱召集完了以后，就开始自己乱用。这样的话，那还不如到社会上去做强盗，否则，对境是三宝物的话，来世必定会堕入恶趣，感受无量的痛苦，如同成都某寺院当家师变牛和五台山人皮鼓的故事那样。

如今不仅是在家人，出家人也有私用三宝财产的现象。前几年四川有一个寺院，有个和尚负责管理寺院的财物，他喜欢上一个漂亮的尼姑，（听说这个和尚长得比较难看，）于是挪用寺院的大量财物，给那个尼姑在贫穷的家乡盖房子、买轿车，两人多年保持不正当的关系。后来尼姑又喜欢上另一个和尚，据说他是教务长，长得也稍微好一点。但由于第一个和尚在自己身上付出了很多，不可能轻易放过自己，于是他们就想办法把那个和尚杀了。杀完了之后，公安局通过手机破了案。可能那几年手机比较贵重，不像现在这样泛滥。最后教务长和那个尼姑都被判死刑，据说她判死刑时，肚子里还有小孩。

从世间上看这是特别大的案子，而从佛教的角度来看，这几个人不断享用僧众的财产，所造的业比五无间罪还严重。佛经中说：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。”五逆四重的罪业通过忏悔可得以清净，但是盗取僧众的财物，纵然一针一线，佛陀也没有能力救护。

因此，各个寺院管理财物的人一定要注意，否则不小心就会造下可怕的果报。有些人虽然很注意，但容易遭别人毁谤，其实也是有原因的。凡是管财物的，不管是放生钱、三宝物，都应该三四个人以上把账目弄得清清楚楚，不然的话，就算你自己再清白，也不一定有人会相信。比如我这个堪布，饿死也不会偷三宝尤其是僧众的财物，法王如意宝讲《百业经》时，讲过很多这方面的公案，所以平时非常谨慎。但如果账目不清楚的话，别人可能对我议论纷纷：“会计是他自己，出纳是他自己，负责人也是他自己，全部都是一个人在管！”这样的话，我再清净，在众人的分别念前也不好解释。所以我希望凡是负责三宝物的人，应该三四个人以上把账算得清清楚楚，这一点务必要做到。

国家比较正规的部门，财务制度都井然有条，而佛教的有些寺院、团体、居士林弄得很糟糕，全部是一个人在负责。自己相信自己，但别人不一定相信你，如果想让大家相信，应该几个人把这件事情弄得清清楚楚，每个月定期、不定期地进行公布，这样大家才不会怀疑，自己的心里也很舒服。

所以我要求学院各部门管理财务的人，每个月要公开查账，这是非常有必要的。希望你们以后弘法利生时，不管在哪个寺院、哪个道场，都应该建立健全财务制度，这样一方面可以约束自己，一方面也不会遭别人诽谤。

下一个是总结文：

有谁聪智者，欲护供此身？

谁不视如仇，谁不轻蔑彼？

通过以上的分析大家应该明白，假如贪执自己的身体，即生会遭受无量痛苦，来世也是堕入无间地狱。既然如此，哪个有智慧的人，会愿意守护这样的臭皮囊呢？哪位智者会不愿意视之如仇敌呢？

从小到现在，我们依靠这个身体造了许多恶业，我有时候想：“山上的牦牛多好啊，每天除了吃草喝水以外，无记中可能踩死一些虫，此外造的恶业并不多。可是有些大城市的人，活一天也造很多业，真不如早点死掉好。”我看到有些富人一到餐厅，就问老板有没有蛇、有没有青蛙、有没有猴脑，一张口就特别可怕，这种人的一生，杀害了多少众生啊！

现在真正有智慧的人很少，很多人对哪些是智慧、哪些是小聪明根本分不清楚，他们平时就是要保养身体、打扮化妆，为了这个身体，杀牛宰羊、炖鸡炖鸭，什么恶业都可以造。包括在座的出家人，你们也可以反思一下，以前在小的时候，爸爸妈妈为了你身体成长，杀过多少众生？不说其他的恶业，光从杀生这个层面来分析，从幼儿园一直到大学，再加上在不同岗位中工作，你为了身体杀过众生没有？山上的牦牛有没有造这样的业？

有时候看来，我们真的不如牦牛，它们虽然又愚笨又可怜，但愚笨也有愚笨的好处，至少不会随随便便造业。而现在有些人的聪明才智，完全是毁坏自他的一种因，永嘉玄觉禅师曾说：“二乘精进无道心，外道聪明无智慧。”声闻缘觉白天不休息、晚上不睡觉，表面上非常精进，但他的目标没有搞清楚，没有成佛的向往，算不上是真正的道心。而外道看起来特别聪明，什么都算得清清楚楚、说得明明白白，但像佛教四法印或四谛这样的道理，他们根本不懂，再聪明也不叫有智慧。

有些博士生、硕士生，自认为非常了不起，有了好听的名称就洋洋自得，实际上他们连基本的人生观、价值观、宇宙观都没有，根本不知道万事万物的真相，他们的聪明只是一种世智辩聪，小聪明，在佛教中，不能称为大智慧。现在有些电脑高手特别聪明，一瞬间就能做很多事情，但正如清凉国师所说，这种人对三宝不承认，对高僧大德、三宝、父母不恭敬，肆无忌惮地造恶业，最终只能成为增长邪见之因。

因此，佛教的智慧跟世间的聪明有着很大差别。佛教方面有智慧的话，不管是什么样的人，我都会全力以赴地支持，而世间上的小聪明，有了也没有多大意义。前段时间我资助了一个中央民院的大学生，这个学生特别贫穷，但一年将近一万块学费。他到各个部门去要钱，结果才要了两千多，后来到我这里一直哭，我也不忍心，就发心资助了他八千块。（当时我也比较心痛，但不管怎么样，还是给他了。）后来有人说，他虽然聪明，但人格很坏，有些小孩用卡打电话，他扫一眼马上就记得住号码，然后偷这些卡号自己顺便用。我听到这个消息之后，心想：“这次已经给完了，下次一定要注意，如果是真的，那培养这样的人没有什么用！”这些财富虽不是我去背石头做工得来的，但也是别人通过体力劳动、脑力劳动辛辛苦苦赚的，不能就这样浪费了。

其实赚钱并不是那么容易，有些大老板也是整天绞尽脑汁，连晚上睡觉都在想怎么样赚钱，倘若这些钱随便用在无意义的地方，那真的非常不值得。有些人没有读书的机会，永远都是文盲，好可怜，我只要有一分力量，就很想帮助他们，这时候的人民币就有“生命”了，但若成为增长他们邪知邪见的因，那就没有意义了。

那天我遇到一个资助的大学生，问及他的学习情况时，他说有时候到网吧去。我说：“去网吧干什么？你现在不是读书吗？”“噢，不是不是！我去查一些资料。”“查资料为什么到网吧去查？你现在是学生，需要查什么资料？……”后来我也产生怀疑。所以有时候自己也很矛盾，如果学习知识有用，以后变成心地善良、具有正见的人，就算培养出来一个人，也能影响许多人。比如一个州委书记、县委书记心地善良的话，对老百姓也好，对社会也好，会起到相当大的作用。但如果适得其反，那真的没有什么用。

作为一个凡夫人，我没有神通神变，肉眼也看不出来，刚开始觉得他们非常非常老实，但以后怎么样也不好说。今天我又约了一个大学生，也许表面上会很老实，但到底是什么样的人也不知道。无论如何，我们不要追求世间的聪明才智，一定要具足佛教的无我智慧！

第一百三十八节课

在学习《入行论》之前，有件事情顺便讲一下。

最近好几个地方给我寄来两本书，一本是《西藏密宗的秘密》，还有一本是《藏密真相之研究》，这两本书对藏传佛教有一些驳斥和毁谤，很多佛教徒的意思是让我们跟他们进行辩论。我看了一下，觉得没什么值得辩论的。因为里面的很多内容，并不是佛教徒写的，可能有其他的政治目的，或者与自身利益有冲突，对藏传佛教一无所知的人以各种原因，然后编辑出这些书。而且书上面没有正式落款，一本书上写了个怪怪的名字，不像藏族人，也不像汉族人，另一本书上连名字都没有写。所以这些人肯定不是真正的佛教徒，只不过假装以汉传佛教或其他宗派的名义写的，实际上没有任何价值，我们也不可能无缘无故向空中射箭。

自古以来，智者们互相辩论的话，并不是自己偷偷发传单去诋毁别的宗派。以前有些净土宗大德对密宗有误解时，我写过一些辩论书，个别人对藏传佛教驳斥时，我也写过一些辩论书，但是这次不写，不写他们也会不攻自破的。那里面的很多历史和说法，全是一种大肆宣扬，没有丝毫可靠性和依据，刚开始学佛或者对藏密不了解的人，可能觉得藏传佛教像那么坏，但稍微了知藏密真相的人，绝对不会生邪见的。

你们如果有这些书，烧了就可以，也没有什么作用，它不会起到任何的危害，密宗并不是这样几本书就能摧毁得了的。假如他想对密宗的见修行果进行驳斥，那应该到藏地来，从拼音学起，进入闻思修行的正规道场，然后跟大家进行辩论。那个时候，看自己还有没有驳斥藏传佛教的能力和勇气。但我想，看这些人的语气和目标，跟佛教没有特别大的关系，应该主要是政治或经济方面的原因，所以这个我不回答，有点智慧、来过藏地、对藏密教义稍有了解的人，一看就知道他们的个人色彩特别重，根本没有合理的依据。

但这里也要强调一下，对藏传佛教不了解的话，一定要通过各种途径来学习，明白藏传佛教的殊胜性，不要轻易去毁谤。所谓的藏传佛教，在藏地存在了这么多年，而且如今成了整个世界的如意宝，东欧国家和西方国家把藏地看作神圣的净土，把藏传佛教视为世界文库，许许多多的高僧大德将藏传佛教弘扬全球，有智之士都是认可的，孤陋寡闻的人不接受也改变不了什么。

我非常希望学习《入行论》的道友，一定要了解藏传佛教，不要轻易跟在别人后面毁谤，造下非常可怕的罪业。有些人没有取舍的智慧，听人说藏传佛教不对，就“对对对，你说得没错”，这是相当愚痴的。要知道，藏传佛教的加持非常大，我们每次传密法，无数人的信心远远超过显宗；藏地不管什么样的高僧大德到城市里去，成千上万居士的信心完全是不同的，所以有些显宗的师父对藏传佛教排斥也情有可原。

尤其是藏传佛教创始人——莲花生大师，是佛陀亲自在经典中授记的，并不是藏地自己认定的一位瑜伽士。藏文的《涅槃经》中说：“我已灭度后，汝等莫忧伤，无垢彩湖中，较我胜士夫。”释迦牟尼佛说：“我涅槃之后，你们众弟子不要忧伤，在无垢的彩湖中（现在阿富汗的邬金湖），会出世比我更殊胜的士夫。”《诸佛未来授记经》中也说：“我已灭度后，一百十二年，较我甚殊胜，名为莲花生。”在佛陀灭度一百一十二年后（也有说一百二十年），胜过释迦佛的士夫会来到人间，他的名字叫莲花生。

有人可能会问：“佛陀已经断证圆满，难道还有胜过他的士夫吗？”喇拉曲智仁波切等大德在解释时说，莲花生大师比释迦佛殊胜，主要有几方面的原因：从降生方式来看，莲花生大师是化生，在清净的莲花中降生，显现上没有父母的垢污；从弘扬密法来看，释迦佛只讲了极少数的密宗法要，而是授记未来广弘，莲花生大师则直接宣讲了殊胜的密宗……

莲花生大师来到藏地之后，将邪魔外道一一降伏，在这里奠定了密宗的基础，现在有藏地这么一块净土，全是依靠莲花生大师的恩赐。印度很多大德在讲经时，不直接称呼莲花生大师，而是说“大恩怙主、根本上师、对雪域恩德无与伦比的大阿阇黎莲花生大师”。所以我们对莲师方方面面的功德要了解，不要认为藏传佛教是突然冒出来的，或者像有些哲学家所说的那样，是婆罗门教的一个支分。大家应当依靠自己的智慧，与佛经论典进行对照，看看藏传佛教到底是什么样的。

在座的有些道友，在藏地闻思了很多年，我个人在二十多年中也是精心地闻思过、研究过、对比过，最终对密宗法要生起不共的信心，觉得在这个世界上遇到这么殊胜的密法，真的是很荣幸。麦彭仁波切在《快乐歌》中说：“如今的芸芸众生遇到邪知识，堕入恶趣，与他们相比，自己遇到莲花生大师的教法，遇到这么好的传承上师，真是不幸中的万幸，多快乐啊！”在座的很多道友，若没遇到这么殊胜的即身成就的密法，可能很多人今后仍在轮回中不断地漂泊。当然，个别孤陋寡闻或闻思不究竟的人，可能对密法不接受，但不接受也无法扭曲密宗的真相。

藏传佛教的教派是圆融无违的，大家千万不要毁谤任何一个教派，我以前写过《藏传佛教互不相违》，不管是萨迦派、格鲁派，还是噶举派、宁玛派，各派大德全是诸佛菩萨的化现，这方面并不是随随便便说的，宁玛巴的很多伏藏都有如是记载。第一世达赖根敦朱巴（僧成论师）说过：“持明成就莲花生，五百顶饰燃灯尊，金刚持尊宗喀巴，种种化现我敬礼。”持明成就者莲花生大师、五百班智达的顶饰阿底峡尊者、金刚持来到人间现为人相的宗喀巴大师，这三者是无二无别的，宁玛派、噶当派、格鲁派的祖师实际上是一个化身，并非别别的他体。第四世班禅罗桑却吉坚赞也说：“成就自在莲花生，化为具德阿底峡，再次化现宗喀巴，我无其他皈依处。”成就自在的莲花生大师，示现为阿底峡尊者，阿底峡尊者再次化现为宗喀巴大师，班禅洛桑却吉坚赞说自己除此之外，没有其他的皈依处。

在大成就者的眼里，各大教派的祖师全是莲花生大师的化身。在一些论典中也说过，藏传佛教的轨范师、阿阇黎、堪布，都是莲花生大师和静命论师的化现。藏地看起来有各大教派，但在莲花生大师的伏藏品中说，萨迦派的萨迦班智达、觉囊派的达热那他、噶举派的塔波仁波切，全部都是他的化身。如果说宁玛派的莲花生大师如何不合理，那直接或间接也诽谤了自己宗派的祖师。因此，大家对藏传密法一定要有信心，这种信心应该是全面的信心，不要是“我上师特别了不起，除了我上师以外，其他都是假的”。

作为在家人，辨别宗派不是很容易的，不要说你们在家人，我们在寂静地方闻思了这么多年的出家人，要把汉传佛教和藏传佛教从见修行果方面辨别开来，或者宁玛巴和噶举派之间的观点让我分析，我还是迷迷糊糊的。有些在家居士说“我是学格鲁派的，你是学宁玛派的”，然后就诽谤别的宗派，这是完全不合理的。纯洁的宗派和纯洁的佛法要一视同仁，必须要以清净心来观待。

学净土宗的人，对藏传佛教排斥也不应理，因为莲花生大师和阿弥陀佛、观世音菩萨是一体的。有些伏藏品中说：“昔日极乐阿弥陀，普陀怙主观世音，达纳郭夏莲花生，纵然示现三化身，实则无二也无别。”极乐世界的阿弥陀佛、普陀山的怙主观世音菩萨、达纳郭夏降生的莲花生大师，虽然示现为三个化身，实际上是无二无别的。

大家都知道，极乐世界的阿弥陀佛从心间射出第二个“舍”字，在达纳郭夏的湖里变成莲花生大师，邬金国王恩扎布德来到湖边后，把他封为太子带到人间，然后大师经过印度，来藏地弘扬佛法。尽管表面上化现不同，实则是一味一体的，莲花生大师就是阿弥陀佛。

有些净土宗的人，对莲花生大师极力排斥，甚至个别人学习《入行论》之前，虽然感兴趣，但到处打听这是不是密宗的，不是的话就去学，是密宗就不敢学，好像密宗会把他吃掉一样。该怕的地方不怕，不该怕的地方害怕，这是素质问题，也是佛教的智慧问题，自己没有辨别的能力，听一些老和尚说密宗如何如何，自己于是人云亦云，这是不合理的。如果密宗不好、莲花生大师不好，那净土宗的阿弥陀佛也没办法建立。甚至释迦牟尼佛也与莲花生大师是无二无别的，伏藏品中有这样一个教证说：“清净刹土普贤王，密严刹土金刚持，金刚座处大能仁，与我莲师无别成。”法身普贤王如来、报身金刚持、化身释迦牟尼佛，这三者与莲师是无别的，也就是说，化身释迦牟尼佛再次化现为莲花生大师。

可是许许多多的人根本不知道，他们一心一意学释迦牟尼佛的法，却对莲花生大师的法嗤之以鼻，这是非常愚痴的，也是一种邪见。尤其是学《入行论》的很多人，以前若对藏传密宗不是特别了解，那么现在，应该逐渐去了解一下。其实在整个世界上，最完整的佛法就是密宗。这一点并不是我学密宗就这样宣扬，我们学理论的人，说什么话都要站在公平正直的立场上，我确实经过多年的学习，从内心中感到小乘大乘、显宗密宗所有的佛法，在藏传佛教中都是圆融无违的，这样的佛法是最完整的。这不仅是我区区小人的见解，世界上公认的高僧大德，对密宗的看法也是如此。现在汉传佛教的个别法师，对密宗的弘扬和了解还是非常不错的，这也能体现出他们的智慧。

所以大家千万不要毁谤密宗，如果你毁谤了，想往生极乐世界获得解脱绝对是不可能的。因此，你旁边若有人对密宗有看法、有成见，应该尽量去解释。当然，我并不是说密宗所有的修行人都十全十美，这一点我也不敢保证，但是密宗的法要千真万确，犹如经过多次提炼的纯金一般，没有任何垢染。所以大家要对密宗有不共的信心，千万不要去毁谤。

刚才这两本书，有些人看后可能认为密宗不好，有这种想法的话，应该立即忏悔。如果你实在有怀疑，那最好亲自来藏地，跟我们学密宗的人进行辩论，在我们面前，什么样的疑问都可以提出来。现在来藏地也很方便，不管是哪个城市，几天就可以到了。这么重大的事情你真有怀疑的话，应该亲自跟藏地的高僧大德交流，看密宗到底是不是那么坏。当然，有缘分的话，你也可以系统地学习藏传佛教，如今在佛教里面，最系统的闻思修行唯一在密宗当中，这一点并不是我自卖自夸，而是大家都公认的。

所以我今天也劝大家，不要因为看了一些不好的书，或者听到一些成见比较重的人的话，自己的信心马上改变。当然，你不学密宗去学显宗，这个我们没有任何意见，佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教，以此表明“根”是一个，从团结的角度可以这么说，但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同，但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门，不同的众生都在弘扬，融入不同的民族文化中以后，各民族都有它的弘扬方式、接受方式，这一点是不相违的。因此，对于所有纯洁的佛教，大家不要去毁谤，一定要乐于接受。

尤其是在家人，分辨宗派很不容易的，我们研究了这么多年，现在要辨别有些宗派问题，也许都分不清楚。你们什么闻思都没有，随随便便判定这是真的、那是假的，是不容易的。市场上的假冒伪劣商品，你们有时候都分不出真假，《宝性论》中所说的更甚深的佛法，凡夫用肉眼和分别念来辨别，更是不可能的。因此，大家对所有的佛法要观清净心，这样自己有一定的功德，对别人也没有任何危害！

癸三（自他为主之功过）分二：一、相之差别；二、果之差别。

子一、相之差别：

若施何能享？自利饿鬼道，

自享何所施？利他人天法。

在布施的时候，很多人顾虑到：“如果布施了，那我自己享用什么？”这种自私自利心是吝啬的饿鬼道。“如果自己享用了，给众生布施什么？”这种利他的菩萨心肠，则是人天善道之法，将来可转生于人中当转轮王，或生于天界获得自在天、帝释天等天王的果位。

在修行时，我们要把自己放在低位，把别人看得很重。来了一个乞丐的话，应像米拉日巴尊者所说：“当取出口中之食而作布施。”在饭馆里吃饭时，把最好吃的东西给乞丐一块，这才是真实作布施的行为。但是很多人非常吝啬，害怕把东西给了别人，自己享受什么，所以就舍不得布施。

吝啬的人可麻烦了，吃饭的时候也不掏钱。我听说有两个吝啬的人，吃饭时都认为对方掏钱，一直等等等，不愿意出钱。如果特别悭吝、不愿意布施，这是堕落饿鬼道的主因。以前莎士比亚描写过夏洛克，巴尔扎克描写过葛朗台，欧洲文学史上有四大吝啬鬼，被刻画得栩栩如生、特别吝啬，一点点都舍不得享用，假如我们也变成葛朗台的话，那是非常可悲的。古代有个人特别吝啬，临死时盯着油灯的两根灯芯，死不下去，他小妾告诉众人：“我知道老爷在想什么。”然后把灯芯取了一根，他就安心地咽气了。之所以如此，是因为他害怕油用得太多。

作为大乘佛教徒，倘若也是这样吝啬，对生生世世都不利。佛陀时代有个人特别吝啬，口口声声说“给我”，从来没有说过“我不要”。一次有人供养佛陀拉达水果，他见后立即飞跑过来说：“给我、给我！”佛陀说：“你先说‘我不要’，我再给你。”他迫不及待地照说了，给孤独长者见状，劝他不要接受施主供养佛的食物，给了他五百嘎夏巴作为交换。后来佛陀说：“我今日让他说一句‘我不要’，待山王如来出世时，他将以此善根得到解脱。”

所以我们一生中应该种下一个善缘，有些大老板、有钱人，钱多得不得了，但让他上供下施作功德的话，一点都舍不得。我遇到过一些人，钱是非常非常多，但自己舍不得用，也不布施给别人，一直包着、藏着，这种行为将来定会堕入恶趣，感受饿鬼的果报。反过来说，假如有一些资财受用，就马上布施给众生，而放弃自己享用，如同母亲一样，自己舍不得用，全部都留给孩子，那这个功德非常大。佛陀在经中说：“若能行布施，菩提不难得。”如果真能行持布施，菩提果位也不是很难得。

释尊的公案中记载，他在因地当梵施国王时，他的国家有12年旱灾，国库里的粮食都布施了，只剩下3斗给国王自己享用。（具体数目，各个历史的说法不同。）后来有一位独觉来乞食，国王对他生起很大的信心，心想：“如果我自己享用了，给独觉供养什么？”便将仅有的食品全部供养给独觉。以此发心力和独觉的加持力，顿时天降珍宝雨，解除了饥荒，使人们摆脱了困境，国家繁荣昌盛。

哪怕是一个小小的布施，以菩提心来摄持的话，不管你是什么身份，功德也非常非常大。你们还记得吧，米拉日巴尊者和惹琼巴在康区时，因为惹琼巴相貌端严，当地的姑娘们都愿意供养他。惹琼巴的处境非常尴尬，觉得上师功德那么大，却没有人供养，反而东西堆到自己身上，如果继续留在上师身边，对他老人家纳受供养成了障碍，因此一定要离开上师。米拉日巴不同意，一再挽留他，拉着他的衣服告诉他不要走，可是他挣脱了。（惹琼巴的性格，从传记中也看得出来，是比较刚强难化的那种人。）尊者说：“你现在违背了上师的教言，以后肯定会遭受违缘的。”

后来他到了拉萨，确实出现违缘，还俗与一个拉萨姑娘成家了。二人生活极为贫困，姑娘有一颗珍贵的松耳石交给惹琼巴保管，她天天到外面去“打工”。一日，米拉日巴尊者想知道惹琼巴在做什么，就幻化成乞丐去看望他。（其实作为上师，就算弟子还俗了、离开了，有时候也会想他的。）正巧妻子出去了，惹琼巴见乞丐可怜兮兮的，不知是上师的化身，对之生起了大悲心，家里无他物可施，就把那颗松耳石施给他了。当时米拉日巴心想：“我的这个弟子虽然身体还俗了，但是悲心没有退失。”

阿吉拉回来后不见松石，与惹琼巴大闹了一场，（现在人吵架不需要说太多，一句“你很穷”就可以离婚。前段时间藏地有两个人，刚刚结婚，马上要离婚，为什么呢？很多“专家”分析，只因为一句话——“你家很穷！”可能他们吵架时，阿吉拉也说：“你惹琼巴很穷，乞丐来到这里，凭什么把我的松石给他？”）为此惹琼巴生起了极大的厌离心，重新跑回上师身边。

当时，米拉日巴尊者准备给弟子灌大顶，要求每个弟子必须供养一个珍贵的财物，没有供养不许参加灌顶。惹琼巴很苦恼：“我原来财富非常多的时候，上师从来没向我要过供养，而今天什么东西都没有，上师却偏偏要我供养，现在怎么办哪？”正当他痛苦不堪之时，尊者从曼茶盘里拿了一块松石说：“如果像惹琼巴这样供养的话就可以。你们看，惹琼巴供养了这么好的松石！”惹琼巴恍然大悟，对上师生起了不共的信心。灌顶后，尊者让他马上返回拉萨，跟那个姑娘在一起。惹琼巴很不愿意，他在一支道歌中唱道：“我原来不愿意呆在上师身边时，上师非要我呆在身边；我现在愿意呆在上师身边时，上师又不让我呆在身边。”据说他去拉萨以后，把那个姑娘也度化了。可见，有些人即使身体还俗了，大悲心也不会舍弃，愿意给众生作布施。

智悲光尊者的大弟子无畏盔甲，来到藏地时因违缘也还了俗。很多人不知其密意而作各种诽谤，但他以在家人的形象，度众事业也非常广大。其实真正有无伪的大悲菩提心的话，纵然还俗了也能够利益众生。不管处境怎么样，只要能利益他众作布施，这就是菩萨的行为。

子二（果之差别）分三：一、分别宣说；二、摄义；三、以实例说明。

丑一、分别宣说：

为自而害他，将受地狱苦，

损己以利他，一切圆满成。

若为了自己的生活、地位、工作等而伤害众生，即生中肯定会感受不良的后果，来世也会堕入三恶趣；如果为了利益他众而损害自己，就像《释迦牟尼佛广传》中所说，一定会圆满一切利乐，暂时享受人天福报（利），究竟获得声闻缘觉、菩萨、佛陀的三大解脱（乐）。

我们时时刻刻应该利益众生，否则获得人身也是白活。现在的社会特别乱，偷盗、抢劫等害众生的方法非常多，市场上尽是假冒伪劣产品来欺骗众生，商场上也是勾心斗角、狡诈虚伪，甚至工地上也是偷工减料，根本不顾人们的生命安全。很多人的心地特别坏，不交往的时候不知道，一交往以后，才发现原来跟我们佛教徒完全不同。这些人口头上说得特别漂亮，实际上都是藏着自己的利益，杀害众生或危害众生的现象非常多。

在所有的罪业当中，杀害众生是最严重的，佛陀在经中说：“杀生入恶趣，受苦三涂毕。”杀生一定会堕入恶趣受苦，但现在许多人根本不知道，看见一个众生就想吃。前段时间，听说有些人到阿拉伯去旅游，那边有个著名的七星级宾馆，在海洋里面，要依靠潜艇在水里到那边去。光是去那边参观，就要50元美金。在水里过去的时候，看见各种颜色的鱼类，服务员就给旅客们介绍，说你喜欢哪一个，觉得哪一个好看，我们马上给你抓来吃。很多旅客就说：“这个鱼很好看，我要吃这个！”然后他们马上潜水把它抓过来，烹调给他吃掉。一般来讲，那么好看的话，我们舍不得吃，但是他们却觉得：“这个很好看，应该把它吃下去。”

人的这种行为，有时候连动物都不如。以前亚马逊河岸边有很多树虎，人们在砍伐树木时，发现所有的动物都逃离了，唯独树虎没有走。原来在一千棵树中，就有一两只树虎被粘在那里，于是其它树虎冒着生命危险喂它们，即使人们来了也不愿离去。

还有南非沙漠里生活的沙龙兔，那里两年才下一次雨，每次下雨的时候，总有一只沙龙兔到处找水源。它不吃不喝，跑了几十公里找到水源后，为了赶时间，它会拼命地奔跑，返回去带上同类到那里。到了那里以后，带路的沙龙兔往往都累死了。

动物尚且有这样的利他心，可是人类呢，看见一个众生就把它杀掉，前途肯定是黑暗的。《亲友书》中讲了四种前途——黑暗趋入黑暗、黑暗趋入光明、光明趋入光明、光明趋入黑暗，如果一味地贪著自利，必定要付出惨重的代价。因此，圆满利他非常重要，憨山大师说：“人既重其生，物亦爱其命，放生合天心，放生顺佛令。”人类既然喜欢自己长寿，那么所有的动物也是如此，放生可以增上大自然的和谐、世间的吉祥快乐，这样做的话，诸佛菩萨也会生起欢喜心的。所以我们应尽量地帮助众生、利益众生，这样的人，在任何道场中都可以圆满一切功德。

欲求自高者，卑愚堕恶趣，

回此举荐他，受敬上善道。

这里是讲自己的位置和他人的位置在高低方面的差别。如果只求自己高高在上，凌驾于他人，那么来世一定会变成卑劣之人，甚至堕落恶趣。反之，假如将高位让与他人，自己情愿居于卑位，那么，乃至生生世世都会在人天善趣中备受恭敬。

只求自己凌驾于他人之上的人，来世定会沦为种姓低贱、相貌丑陋、愚笨之辈，甚至堕入恶趣长期受苦。反过来说，若把自己的高位、财富、名声推之于人，那么生生世世都不会受人欺负。这一点，前面也引用过一个教证说：“以慢增上故，愚痴堕恶趣。”博朵瓦尊者也说：“修持大乘佛法的人，一定要遣除傲慢，居于卑位。世界上没有像阿底峡尊者那样了不起的人了，但他也对所有的众生一视同仁，甚至看到野狗时，都以慈悲的目光来对待。”

然而现在很多人恐怕不是这样，尤其是稍微有点官职、财产、才华时，特别目中无人，对所有的人都看不惯、看不起，这是不合理的。在座的法师也好，居士也罢，每个人的业力不同，才华、智慧、财产、能力等方面，可能是有高低之别，但自己应该谦虚恭敬地看待别人，如果很傲慢的话，那不是一个修行人。

《史记》有个故事说，齐国的宰相晏子有一个车夫，这个车夫相貌堂堂、身材魁梧，整天给宰相驾车很风光。大家都知道，晏子的个子可能像邓小平一样，矮矮的，相貌也不是那么出众，天天坐在后面的车棚里，谁也看不见，而那个车夫始终坐在前面，觉得自己很了不起，所以非常傲慢。

有一次车夫回家，看见夫人收拾东西要回娘家。他很疑惑地问为什么，夫人说：“我觉得和你在一起特别丢人，很耻辱！”“我现在给齐宰相‘开车’，你不觉得光荣吗？”“你一点学问都没有，却傲气冲天、趾高气扬，宰相有那么好的修养和学问，但一点也不炫耀自己。令人遗憾的是，你整天跟那么好的人在一起，却越来越傲慢，根本得不到任何学问和功德。”后来他们吵了半天，结果夫人也没有回去。（很多夫人只不过是准备而已，真让她回去的话，她也去不了。让她不要去，她就非要去。“去去去，你去娘家吧。”“嗯，我考虑考虑，不去啦！”）

现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识，自己就非常傲慢。我经常特别害怕，不知道自己是不是很傲慢，大家对我看法怎么样，我觉得自己没什么了不起的，来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德，一点都不傲慢，但现在什么学问都没有的有些领导，傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒，应该尽量不要傲慢，这样的话，做事情对众生有利，自己的功德也可以增上。

为己役他者，终遭仆役苦，

劳自以利他，当封王侯爵。

如果为了自己而役使他人，总有一天会感受被奴役的苦果；如果为了利益他众而自己劳作，即生定能获得殊胜的官爵地位，不受役使之苦。

大家应该观察自己，假如生活能自理，就不要天天靠别人，把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时，受了六年的怀胎之苦，原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水。所以说，平时生活能自理的话，尽量不要麻烦别人。格玛旺波•丹增诺若随身不带任何侍者，58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况，那让别人照顾也是可以的。

现在有些居士家里有佣人、保姆，但对这些人一点都不好，把他看作是很下劣的人，甚至称呼也是“佣人”，这样是不合理的。那天我们在学校里面，有个人说：“扫地的人，你算了没有？”另一个佛教徒说：“不能说扫地的人，应该叫生活老师。”后来我非常赞叹，对人的称呼应该有种恭敬。比如在盲人面前，叫他“残疾人”的话，他心里会特别难受，所以称呼别人时应该有一种尊重。否则，即生中你成了他的老板，随随便便下命令：“你给我扫地，你给我做事情。”下世很可能变成他的下属，对他唯命是从。因果循环非常可笑也非常可怕，这一点大家务必要注意。

《现代因果实录》里讲了一个事情，我觉得非常好。作者到国外旅游时，他朋友邀请他到某地有名的娱乐园观光。娱乐园门口有一辆古典式的豪华马车，有一匹纯白色的马，体态非常健美，沿着固定路线拉游客，饱览迷人的风光。作者早上去的时候，看见马的精神非常不错，到了黄昏时，见它依旧在拉送游客，此时的它已没有了神采，耷拉着脑袋，显得疲惫不堪。当时他算了一下，从早晨到现在至少十二个小时了，看它累的那个样子，他不由地想：“这匹马前世究竟种了什么因，生得这么俊美，却在此整天地拉游客，难道它前生会欠下那么多人的债吗？”（我去年在昆明时，也看到很多马车，当时就想：“虽然游览花园里很快乐，但这些马被车夫用鞭子狠狠地抽，特别残忍。不知道这马的前世是什么？也许它是车夫，车夫是马，这辈子又恰好调过来了。”）

作者对马生起极大的悲心，回国后特地为此事请教妙法老和尚，（大家也清楚，妙法老和尚并不是随便说神通的，但有时候看到有些事情后，为了教化后人，也会通过宿命通说出来。）老和尚说：“这匹马过去世曾经是一个白人奴隶主，在他的庄园里有一百多黑人奴隶为他工作，受尽了他的欺凌压榨。他死后堕入地狱受报，地狱报尽，现在又沦为旁生。他罪孽深重，不知还要当牛做马多少次，就是将来转生为人，也是贫穷卑下，苦不堪言。”

业因果真的非常可怕，有些人可能问，为什么现在看不见？其实现在肯定看不见——农民在春天播种时，肯定看不见它的苗芽，但因果终究是不虚的，早晚都会成熟它的果报。有些人抱怨自己善事做得越多，生意越不顺利，越来越吃亏。实际上并不是这样的，这相当于农民正在播种时，说自己没有收获，越来越贫穷一样。即生的贫穷、快乐，跟前世的种子有关，下世的苦乐跟即生的种子有关。当然遇到特殊的对境时，有可能上半年造业，下半年就感受，但总的来讲，业因果丝毫也不虚。

因此，在修持佛法的时候，大家应尽量帮助他人，为他人考虑。以前我讲过尧舜的公案，只有做什么事都身先士卒，宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累，才会获得真正的快乐。前段时间，智悲学校需要两个打工的人，我就安排了两个。他们是我的亲戚，一个利他心特别重，一个自私心特别强，他们都非要到那边打工，我就把他们派去了，心想一个人可能呆的时间长，一个人呆的时间不会长。结果没到十五天，所有的老师和管理人员都说，那个利他心比较重的人很好，一定要留下来继续发心；而另一个人，人人都说：“不要不要，他很懒惰，自私自利心太强！”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人，在哪个场合都跟别人合不拢，因而居士也好，出家人也好，有一颗利他心的话，做什么事情都方便，否则你显再大的神通神变也不会长久的。

第一百三十九节课

现在讲自他相换里面，果之差别中的摄义。

丑二、摄义：

所有世间乐，悉从利他生，

一切世间苦，咸由自利成。

分析了地位的高低、损害自他的功过等之后，总而言之，世间所有的安乐，全部是从利他产生，世间中所有的痛苦，都是从利益自己而形成。

世间上有大大小小的快乐，比如说遇到欢喜的对境，丰衣足食、样样齐全、所求如愿，乃至夏天有一丝凉风、冬天有一缕阳光，从微不足道的快乐至佛菩萨、声闻缘觉的无漏快乐，肯定是有因有缘，并不是平白无故出现的。那它来源于什么呢？来源于我们在漫长的轮回中帮助过众生、利益过众生，从发心方面发了善心，行为上面也真正去做过。以这样的因缘，产生了大大小小的快乐，这就像妙药的种子产生妙药的茎叶花果一样，它是一种自然规律。同样，我们所感受的一切痛苦，比如身体的痛苦、心理的创伤、情绪的不安等，也不是无缘无故产生的，而是无始以来自己对自己强烈耽著，从这样的因缘里面产生的，就像毒药的种子产生的茎果全是毒药，不可能产生妙药一样。

明白这个道理后，我们应当学会正视苦乐，如果今天很快乐，身体没什么病，心里很舒服，吃得也不错，那都是从利益他人的善法而生的。我昨天觉得很快乐，但今天早上头痛，假如我是个很好的修行人，就应该想：“昨天的快乐，是我曾帮助过众生这个因缘产生的，今天头痛牙痛、心里不舒服，全身都有点痛，是我以自私自利心害过众生所导致的。”若能懂得这种因缘，那它的价值无法用金钱来衡量。

你们学得不一定很多，但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义，就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德，他记不住《入行论》的所有偈颂，就专门记一个偈颂，一辈子修持的是这个法，给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂，只懂一个偈颂，后来在他的一生中，弘法利生的事业非常广大。

现在世间熙熙攘攘的众生、来来往往的行人那么多，如果一个人能记住哪怕一个颂词，自己行持，给别人也宣讲，这样的话，功德非常大。当然，记住《入行论》所有的颂词，对其内容通达无障，并且《入行论》不离开你身体，就更不用说了，这是大菩萨的境界。华智仁波切的传记中说，有个弟子想见华智仁波切，但被华智仁波切拒绝了。侍者问他为什么不见，他说：“我又没有特殊的境界，也没什么好看的，见了有什么用呢？”侍者有点怀疑说：“您真的没有任何境界？”华智仁波切笑笑，“不过也有一点。”“是什么？”“《入行论》从来没离开过我身体，这就是我的境界。”

在座的道友中，如果不离开《入行论》，经常以这里的教言要求自己、衡量自己，功德应该很大，作用也会非常大。现在东北和南方很多居士传出这样的话：没有学《入行论》或者学得不踏实的个别居士，脾气不好，经常对道友生嗔心，做些不如法的事情，大家都说这是他不听《入行论》的后果。所以，一个人真能学好这部论典的话，性格、行为以及思想会有天翻地覆的变化。藏传佛教寺院的出家人都觉得，学了这部论典和没有学之间有天壤之别。

当然，我口口声声在这里说，有时候扪心自问，的的确确非常惭愧。这里所讲的教言，自己并没有身体力行，不要说诸佛菩萨的境界，就连凡夫人的利他心也没有。但幸运的是，即生遇到这么殊胜的佛法，我在道理上是明白的，如果道理上明白了，我们也是诸佛菩萨的追循者，肯定会精勤努力的。

佛陀的所作所为全都是利他，月称论师说：“具智慧世尊，一切身语意，无有为自利，唯行利他众。”对我而言，现在所作所为都是利益众生，的确是做不到，但也没有像世间人那样特别地求名求财。只是每天有很多小的分别念，认为自己的事业成功很好，别人的事业和自己的事业比起来，好像更重视自己的事业，有很多自私自利的心。

其实这些自私自利的心是痛苦之根，没有断除的话，很难以获得解脱。法王如意宝的《忠言心之明点》讲得非常殊胜，跟这里的颂词基本上吻合，中云：“自欲乐生三界苦，利他心生诸善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”三界的一切痛苦，都是希求自己快乐产生的，暂时和究竟的所有快乐，统统是利他所成的，因此，我们一定要追随人天导师释迦牟尼佛、文殊菩萨、传承上师等圣者的足迹，发起无上的菩提心，且永不退转。前段时间大家刚学了《佛子行》，里面也说：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成。”（你们应该能背诵吧？要背诵啊！今天能背的人举手……不行，过段时间全部要背。）所有的快乐是利他而成，所有的痛苦来源于利益自己，这个一定要深信不疑。

大家应该尽心尽力地帮助众生，如果一味地想着自己，根本不管他人，那跟旁生没有什么差别。《格言宝藏论》云：“平时不为他人想，此人行为如牲畜。”平时根本不为别人想，日日夜夜追求自己的吃喝玩乐，这种人跟牦牛没什么差别。牦牛除了吃草喝水以外，帮助别人的想法是没有的。

作为一个人，一个修行人，尤其是一个大乘修行人，没有利他心的话，那是值得惭愧的。华智仁波切的教言中说：“没有菩提心摄持的生起次第和圆满次第，不要说成为大乘，就连佛教也算不上。”从修行的角度讲，生起次第、圆满次第、大圆满是至高无上的密法，但如果没有利他的菩提心，不要说大乘佛教，就连是不是佛教也很难说。

所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师，还有专门攻读宗教的博士，他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的，每天拿着电脑笔记本，逢人就问这个原理是什么、来源如何，可是并没有真正的利他心，也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时，我遇到一些博士，他们一点信心都没有，在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去，但口里说的是密宗大圆满，尤其是生圆次第的脉络是什么样的，风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书，也比较懂，有时候甚至超过我们，一个人的身上有多少脉，每个脉的脉轮怎么样形成的，这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心，只是把佛教当作研究，相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物，从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教，但没有信心的话，完全与佛教背道而驰。

作为凡夫人，尤其是末法时代的凡夫人，尽管根基有一定的限制，可是不管学到什么法，都要想到众生。哪怕是身上感受一点痛苦，也要想到：“这是我无始以来害众生的果报现前，活该！”今生中享受大大小小的安乐，都要想到“这是上师诸佛菩萨的加持”或者“这是我曾经利益众生的果报”。明白了因果道理以后，你生生世世都不会害众生，行为一定会逐渐如理如法的。

总之，大家在学习论典的时候，不要变成口头禅，不要成为哲学研究，否则对自己解脱毫无意义。甚至以那种智慧来看待佛教的内在修行时，自己很容易产生邪见，给别人宣说也有极大罪过。

丑三、以实例说明：

何需更繁叙？凡愚求自利，

牟尼唯利他，且观此二别。

利他和利己产生苦乐之理，不用花费口舌笔墨作长篇大论，只要以浅显易懂的实例就可以说明。看看世间，自古以来的愚笨众生，一味希求自己的利益，为了吃喝、衣食、感情不断地忙碌，结果不但没有达到目标，反而永远沉溺在三界轮回的苦海中，非常可怜。无始以来是这样，现在仍有无数的凡夫前赴后继，今后还要在轮回中受苦，永无止境。反过来说，我等大师释迦牟尼佛因地时发心要利益众生，从此之后身体力行，确确实实在做。因为这个发心，他生生世世都成为利益众生者，不管是变成什么，国王也好、乞丐也好，或者动物里的鹿王、猴王、骏马，利他心一直没有舍弃过。

我们一定要发这个誓言，有了这样坚定的誓言，轮回就可以告一段落。从前在轮回中一直漂泊到现在，现在以这个为界限，这一辈子开始发心，虽然自己是具一切烦恼的凡夫，但心的力量非常强，以后阿赖耶上的种子会苏醒的。华智仁波切说：“宁玛巴一些大德的教言讲过，身语的善根不重要，心的善根最重要。”释尊正因为有了心的善根，哪怕是变成飞禽走兽，善良的本性也不会舍弃，对周围的众生都有一颗善心。所以从今天开始，我们也这样发愿的话，生生世世这种善根都不会退的。

从前有善义、恶义两位王子（善义是释尊的因地），善义的心态跟恶义完全不同。还有佛陀曾转生为美丽的九色鹿王，一天它正在恒河边悠闲地散步，突然听到河里传来凄惨的呼救声，一个人就要被激流卷走了。九色鹿王见此，奋不顾身地跳进河里，把那人救了上来。那人叫调达，得救后非常感激鹿王的救命之恩，鹿王说：“你不用谢我，如果真想报答我，不要跟别人透露我的行踪，就是对我的一种报恩。”调达当即发誓：“如果我出卖您，就叫我浑身长满烂疮，嘴里散发出恶臭。”后来，国王的王妃梦见九色鹿王，为了得到它，国王重金悬赏求鹿。调达见利忘义，向国王告密，并引人捕捉鹿王。最后正如他所发誓的那样，身上长满了烂疮，嘴里散发着恶臭，国王和眷属都觉得他忘恩负义，非常唾弃他。因此如果内心善良，即使变成了愚昧的动物，善心的本质也不会改变。

这些道理，希望大家不要停在口头上，不然的话，修行是不可能成功的。也不要是为了一些纪律，现在有个别听课的人，居士也有，出家人也有，星期六和星期天集中时，就是害怕不去的话，到时候得不到法本，被开除了。但去了以后也是三心二意，没有好好地学。这种现象不好。你要去的时候应该先发心，为了利益一切众生而去，到了那里以后，应该认认真真地听课，所有的内容不懂的话，再怎么笨，一个偈颂也可以弄明白。

在座各位一定要注意，听法不要变成像公务员上班一样，到了钟点就拿着包去听课，下课后就回来了。听法应该有种利益众生的心，时时刻刻想到利益众生。这也是大慈大悲佛陀的发心，正因为这样的发心，最后他得到的快乐，是无漏的快乐、如海的快乐。而凡夫人自私自利地希求快乐，结果不但得不到快乐，反而在轮回中遭受极大痛苦。弥勒菩萨在《经庄严论》中说：“世间求自乐，不乐恒极苦；菩萨勤乐他，二利成上乐。”凡夫人希求自己的快乐，可是不但得不到，反而在轮回中特别痛苦；发了大乘心的菩萨，没有想过自己的快乐，只是精勤地利益众生，最终众生得到很大的帮助，自己也超离轮回，获得了成就。

这种现象，从现在领导的行为中也看得出来，有些领导自私自利特别强，一味地贪污，想谋取更高的位置，结果就被单位开除了；有些领导无私地奉献自己，只要有机会利益众生，自己怎么样都可以，最后他的位置越来越高。所以，我们一定要懂得利害关系。《宝鬘论》中这方面的教言比较多，利他的功德、害他的危害这两个必须要搞清楚，若能辨明利害的话，自己肯定会利益众生的。龙猛菩萨在《菩提心释》中云：“利害出生故，如是分析已，彼等一刹那，岂贪自利益？”倘若懂得了利益众生的功德、伤害众生的过患，菩萨一刹那也不会贪执自利而损害众生，一定会想到哪些对众生最有利。就像有些人搞生意一样，明白什么途径最赚钱、什么方法最亏本后，定会选择一条最好的路。

所以大家应该通过闻思，明白大乘佛法的要义和精华。我们对大乘佛教和五部大论，跟现在有些出家人相比，还算是比较精通的，这可能是傲慢心，不太好。在藏地来说，我们不敢说是智者，因为藏地出家人的水平普遍较高，但与汉地有些寺院的出家人比起来，自己真的觉得精通佛理方面还不错，但修行方面的的确确很差。

不管是藏地、汉地任何一个修行人，对关键问题还是要掌握。尤其是汉传佛教的出家人，一定要强调闻思。《入行论》讲完五本以后，最近作了一个考试，但考试结果发现，汉地佛学院和出家人在学习经论方面，普遍不是特别令人满意，跟居士比较起来，有时候居士远远超过出家人，都不好意思把成绩公布出来。出家人你舍弃一切世间琐事，整天在寺院里研究佛法，为什么不好好地闻思修行？每天接待，每天开会，每天搞乱七八糟的世间法有什么用呢？相比之下，在家人在处理家庭单位琐事的同时，学得非常好，有时候看起来很感人，他们的有些境界想法相当不错。反而我们出家人，有时候成了佛教的败类一样，连基本的道理都不懂，这样的话，剃光头、穿袈裟对佛法是争光还是有害？大家应该好好想想。

汉传佛教的寺院一定要强调闻思，否则在有些在家人面前，自己也会不好意思。包括我们学院的出家人都给我说过，以后出去有点害怕，外面居士学得特别好，很多问题问起来时，不好回答。因为我们这边的精力主要放在比较深的中观、因明上，《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》比较好懂，有些道友可能没有专一。结果一出去以后，一大堆居士问这个问题、问那个问题，有些出家人就：“嗯，我不在这里了，明天马上买机票到什么城市去。”为什么去？要跑。

真的，出家人还是要闻思，弘法利生者就是出家人，而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事，家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感：“我不成家多好啊！这个孩子没生多好啊！我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊！”但因缘已经把你系在这上面了，这辈子只有发个善愿，除此之外也没办法。我以前说过，也没有必要非出家不可，但要把学习佛法放在最重要的位置上。

这里讲得很清楚，看看诸佛菩萨怎么做的，我们凡夫人怎么做的，假如还这样继续下去，吃亏的只有自己。

癸四（自他不相换之过患）分二：一、真实宣说；二、教诫断除彼因。

子一（真实宣说）分三：一、未见之过患；二、可见之过患；三、摄义。

丑一、未见之过患：

若不以自乐，真实换他苦，

非仅不成佛，生死亦无乐。

如果不能以自身的安乐，真实相换别人的痛苦，那么不但获得断证圆满的佛果是天方夜谭，在生死轮回中也不会有善趣的快乐。

巧妇难为无米之炊，没有因的话，果是不可能产生的。那么成佛的唯一因是什么？就是精勤利他的菩提心，大悲心是菩提心的因，菩提心才是正等觉的因。《普贤行愿品》云：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”这么一个过程，大家要搞明白。菩提心在成佛的过程中，是唯一的、根本的因，谁的相续中没有大悲心、菩提心，再说自己有如何如何的境界，恐怕也是外道的境界，不是真正的成佛之因。

没有好好修自他交换的话，不要说成佛了，甚至在生死轮回中也不会有快乐，为什么？前面也讲了，一切快乐的来源就是利他，如果没有利他心，怎么会获得人天快乐呢？来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到，但一定要相信这个自然规律，假如没有修利他心，未来的佛果根本得不到。有些人想：“我上师非常了不起，上师一加持，嘣——，我马上就成佛了。”你又不是气球，怎么可能呢？有些人想得太简单了，成佛并不是“嘣——”，马上就开花结果了，它需要一种因缘，没有的话，肯定没办法。

当然，你不想利益自己、不想利益他众，就另当别论了，如果要真的利益自他，菩提心是不可缺少的。《菩提心释》云：“未持菩提心，永世不见佛，轮回利自他，亦无其余法。”在茫茫无际的轮回生涯中，想利益自己、利益他众，必须要一颗菩提心，如果没有菩提心，修气功或者搞些乱七八糟的功法，是不可能如愿以偿的。

大家要深深了解到菩提心的重要性，这是藏传佛教很多大德最精华的修行。以前我在《旅途脚印》中讲过嘎秋喇嘛，他曾给学院全体僧众灌过顶，是非常了不起的修行人。他于2000年圆寂，接近圆寂的前一两天，他给眷属们讲述了自己一生的经历，并说：“我从小到现在，既处过卑地，也居过高位。现在死到临头，一切都没有用处，只有以自他相换的菩提心迎接死亡。”

我看过他的传记，确实很感人。在文革期间，准备批斗他时，他就事先发愿：“我今天要为度化一切众生而修忍辱，众生的痛苦由我来代受。”会场上有很多野蛮人对他拳打脚踢时，他不生一丝记恨，尽量安住于空性当中。批斗结束之后，有时间的话，他就默默地念《普贤行愿品》，将一切功德回向给以批斗他的人为主的一切众生。有时候念不完就被拽出去了，他就心里默默地回向：“今天我幸好没有对任何人生嗔心，以此善根回向一切众生。”后来政策开放时他也说过，在那个时候，他的修行应该是很不错的。有些人平时跟道友交往时，为了一点蝇头小利，就吵得不可开交，这种行为真的非常可笑。要利他的话，必须以生命和身体为代价，并不是讲各种条件、各种原因。

藏传佛教的很多大德一辈子就是修自他交换，最后离开人间的时候，也是以此作为自己最主要的修行。不仅是高僧大德，一般的修行人也有这种情况。以前有个觉姆叫华措，法王在世时，她经常打扫我们的经堂。后来她生病了，病得很严重，临死的时候，她一直在发愿：“我今天痛得特别厉害，但愿所有众生的痛苦加在我的身上，以减轻他们的痛苦。”一边这样说，一边离开了人世。

法王如意宝得知这个消息之后，有一次课堂上也说过：“没想到她有这么高的境界，她也不是法师，只是一般的出家人，平时给僧众做点善事而已。”后来法王跟嘎多堪布开玩笑：“你有时候认为女众修行不好、境界不高，你看华措圆寂时怎么样修自他交换的。你作为一个戒律法师，天天传戒，天天讲大乘菩提心，但是你圆寂的时候，会不会也这样修持自他交换？”当时一边是开玩笑，一边也是提醒我们身边的人。有时候自己认为是法师，精通显宗密宗的教法，但连这一点境界都没有的话，确实非常惭愧。所以大家在临死时，或者遇到违缘时，一定不能忘记修自他交换的菩提心。

菩提心是最根本的修行，任何时候都不能忘，也不能放弃。华智仁波切在竹钦时，有个大磐石，他说：“这个大磐石是我菩提心的纪念品，每当看到它，我就会想起菩提心。”你们也有些乱七八糟的世间纪念品，以前自己最执著的，可以全部扔到大海里，现在唯一的纪念品就是要菩提心的纪念品。菩提心的纪念品依靠什么能提醒你，自己应该想一想。现在的在家人大多数都离不开手机，可不可以把手机当作菩提心的纪念品？出家人的话，每天拿着的包或者什么，都可以当作菩提心的纪念品。反正每天看见这个东西时，就要想到菩提心，想到利益众生。

如果能像华智仁波切那样，我们做任何事情都可以马上想起菩提心。否则，自己平时认为自己还可以，然而遇到死亡的恐怖或暂时的违缘时，菩提心马上就荡然无存了。我有时候遇到一些难以对治的对境，那个时候菩提心就不知道跑到哪儿去了，过一会儿想起自己发过菩提心，觉得非常惭愧。很多道友可能也有这种感觉。因此，没有修自他交换菩提心的话，获得成就是非常困难的。虽然现在看不见她的果报，但只要尽心地修持，绝对会功不唐捐。

丑二、可见之过患：

后世且莫论，今生不为仆，

雇主不予酬，难成现世利。

前面讲了菩提心的后世果报有不可估量的功德和利益，那么这个颂词中，暂且不论这些道理，因为这些对现在的世间人讲多了，他们反而生厌烦心，起不到什么作用。世间人只注重眼前的衣食住行，而对后世的深奥道理，因为看不见、听不见，所以他们嗤之以鼻。因此暂时不谈来世果报如何，只是拿主人和仆人的关系来比喻利他的重要性。

有些人没有吃的穿的，就到一些单位去打工，做事情。（仆人不一定非要扫地，其实为别人做事情，就是仆人。我们是众生的仆人，现在的领导、公务员常说自己是人民的公仆，是人民公仆的话，换一种方式为人民服务不太好。）他为什么给别人打工呢？就是为了自己谋求一点利益，不然不会无缘无故给别人做事的。但是仆人要有利他心，这个很重要。作为主人的话，找一些人在下面做事，实际上就是想自己事业成功，要达到这个目的，也应该有利他心。

没有利他心会有什么损害呢？如果仆人一味地想着钱，根本不顾主人的事业，那他在工作中很可能偷盗，或者以狡诈的行为来骗取利益，结果一旦被发现，他自己的饭碗也丢了。作为主人的话，有些主人很吝啬，一直想着事情做圆满，却不愿意给别人支付薪水，用轻视的目光来对待他，这样之后，工人不可能愿意为你付出一切，到了一定的时候，他可能会做些手脚，最后主人的事业也不能成功。从两方面来看，假如主人没有利他心，自己的事业不能圆满；假如仆人没有利他心，自己的温饱不能解决。所以，我们应该了解利他心的重要性。

有时候我去汉地的城市，每到机场就喜欢看书，在那里买书。买书的时候，有一大堆书是讲企业家怎么搞企业、老板怎么对待下属、下属怎么应付老板……其实只讲一个就可以了，就是要互相负责任、互相帮助。如果仆人不仅是赚钱，还要帮助老板，对他负责任，老板也想“下面的人全是依靠我的，我应该尽量帮助他”，彼此都会有圆满的结果。

我认识一个人，真的非常好。她办一个厂，并不完全是为了赚钱，而是看到很多下岗的人很可怜，就给他们找一条出路，让他们有饭吃，对他们的工资待遇等方面，也比其他厂的工人高，这样之后效益自然而然增上。她不是一味想赚钱，一方面是帮助别人，一方面也是得一点生活资本。但那些人也毕竟是人，大家都知道：“老板对我们如是慈悲，别的地方没有这么好的待遇，我们应该一心一意地做。”因此即使她不在厂，他们还是很自觉地工作。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

以前喜马拉雅山有许多修行人，有个老喇嘛和道友在那里修行了很长时间。老喇嘛打坐的岩石前面有一清澈的湖泊，每天有很多小虫掉进去，老喇嘛一见这种情景，就支撑起衰老的身躯，马上去把这些小生命救起来，放在安全的地方。日复一日，他不断地这样，根本没有修行的时间。

老喇嘛天天晃来晃去，终于有一天，他的道友看不下去了。

一个年轻人关心地说：“你不要天天救小虫，还是打坐吧，如果你打坐开悟了，就可以度化更多的众生。”

还有个年轻人说：“你闭着眼睛，就看不见了。”

另有一个人说：“你应该到别的地方去，这样对你修行好一点。”

老喇嘛听完他们的劝告后，说：“我已经发菩提心了，实在无法眼睁睁地看着这些众生被水淹死。你们说得虽然有道理，但是我想，不救一虫，何以救天下？”

这句话真的特别感人，连一个小虫都不救的话，声称要救天下的众生，恐怕是不现实的。不管你闭着眼睛也好，到别处去也罢，或者口口声声说证悟以后度化天边无际的众生，这些都是一种空话。“不救一虫，何以救天下？”这个大家一定要记住，平时在路上看见一只小虫，或者有人找不到路了，问你某某地方在哪里，不要像有些道友那样——“不知道！你自己去找吧！”这样的行为不是特别如法，应该有个温和的态度。

当然，指路也要掌握分寸。在我们这里，有些人出家了，家里人来抓他时，跟你打听某某师父在不在，“在在在，你跟着我吧。”这样是很危险的。以前我们这里有人想出家，她丈夫跑过来了、他妻子跑过来了，巧言花语说：“听说他没有钱，我是来送钱的。你看我钱包里装的钱，你可不可以帮我找到他？”有些人就发善心，把他送到门口上，结果把想出家的人拽回去了，那个时候就不是送钱的了。

因此，具体问题要具体分析。尤其是在学院当中，有些人出家后有一些违缘，这方面我们要看那个人的眼色，是来送钱的还是来抓他的，先研究一下该不该指路。如果无利无害，问你坛城宾馆在哪里，你就可以把他带过去，顺便把行李送上去，但是要找某某道友的话，你一定要问清楚，让他盖手印，开玩笑！

总之，做善事和做恶事有很大差别，佛经中云：“从诸善业感安乐，得见无边诸佛土；从不善业感众苦，堕诸恶趣燃烧处。”行持善法能感受快乐，甚至现见诸佛菩萨的微妙境界；行持不善则感召一切不顺，来世堕入恶趣受无量燃烧之苦。这些现象，其实在今世也看得出来。

第一百四十节课

听讲的时候，大家不要忘记发心。做任何一件善事，修加行、放生、闻思等等，最初都要发菩提心，中间专心致志地行持善法，最后要作一个回向。串习了这样的大乘窍诀之后，无论做什么善事，都有非常大的功德。所以大家不要小看“三殊胜”，包括我们这里为僧众、为众生发心的有些道友，刚开始也一定要发心。

前两天，我在录像上看到了加拿大考试场面。考试的时候，很多地方设了摄控，看他们的表情，可能不知道自己被录下来了。很多人发完卷子之后，先是大概看了一下，接着是发心，合掌默默念了很长时间，然后就开始答试卷。完了之后，有相当一部分人闭着眼回向。

我当时确实很高兴，因为做一件善事，如果这样有头有尾，那就成了大乘佛法。大乘佛法的功德和利益，第一品已经讲过了，大家应该非常清楚。所以共同学习也好，私人修行也罢，三殊胜千万不能忘，假如凡事皆以三殊胜来摄持，功德无法以言语来描述。

丑三、摄义：

利他能成乐，否则乐尽失，

害他令受苦，愚者定遭殃。

前面讲了没有修自他交换的过失——今生遭受痛苦，来世也遭受痛苦，从两方面已经叙述了。反过来说，如果修持自他相换的菩提心，利益他众，今生来世有不可思议的利益和快乐。一切快乐是从利他而生，倘若从现在开始修自他交换，平时在生活中认认真真去行持，自然会带来许许多多的利益。

有些人可能想：“自他交换不能修太多，不然别人的痛苦、病魔出现在我身上，那多可怕呀！我现在还没有这种胆量。”其实根本不用担心，因为菩提心的本体不会让众生受苦，只要这样修，获得成就非常快，自己身心也不会有痛苦。菩萨修一下自他相换，并不是病人就马上好了，自己马上倒下了。除了极个别的事例外，一般来讲不一定有，但这种力量和成就的作用相当大。

如果你能修的话，每天可以按规定的时间修持；如果没有这种条件，那随处随地都可以修。尤其是对菩提心稍有体验的人，不一定非要独自住在寂静的地方禅修，在人群中也可以修的。从阿底峡尊者的传记中看，尊者有时候转绕佛塔，有时候跟大家一起，自他交换的菩提心一直在心里修持。所以你们上街买东西也好，上班跟人交往也好，出去逛花园也好，无论在什么场合中，都可以修这样的自他交换。

那怎么修呢？外面有那么多芸芸众生，看到他们快乐就随喜，看到他们痛苦就想：“这个人很可怜，愿他的痛苦我来代受。”如果自己身体和心里感到快乐，马上想到：“我吃得特别好，今天真是过年了，多舒服啊！这个快乐不应该消失了，应该回向给众生，让他们也快乐。”古代修行特别好的人，认为痛苦和快乐不能浪费了，应该要用上。怎么用上呢？当我遭受痛苦，甚至有感冒头痛的小苦时，马上想众生无始以来的痛苦让我代受；稍微有点快乐，比如冬天晒太阳很舒服，立即把这种舒服回向给众生。

当然，这种心态平时要修，没有修的话，生病了才开始修自他交换，那个时候的目的是为了自己，不是真的想代众生受苦。现在有些人听说修自他交换可以治病，就把它当作药来对待，平时快乐或痛苦时从来没修过，一旦得了绝症、癌症，就观想一下自他交换，翻开书来修一修。那你的目的很明显，就是想给自己治病，并不是要利益众生，这样的话，干脆不要修了，没有多大意义。

大家在快乐舒适的时候，要多串习菩提心，菩提心是一切功德的来源，只要修的话，华智仁波切也说了，一定会生起菩提心的，这就是一种自然规律。凡夫人无始以来特别自私，因此先应该从理论上学习《入行论》等大乘论典，然后反反复复地下功夫，不然的话，菩提心不可能无缘无故在你相续中生起来。

我自己一点都不修，光在这里要求你们也不合理。我从来到学院之后，一直不断地在修菩提心，尽管有时候身体不好、有时候法务繁忙，以各种原因耽误得很多，但始终把修行的重点放在大圆满和菩提心这两方面。以前一直精进地在修，以后也会如此，如果能真正生起菩提心，这在有生之年是最难得的。我对这方面兴趣非常大，也有一定的信心。

希望各位在菩提心上也要下一番功夫，平时通过各种方式来修，或以坐禅的方式来安住，心里修自他交换的菩提心；或在发心过程中、生活过程中，接触任何外境时，不忘修自他交换的菩提心。若能如此，菩提心会逐渐在你相续中生得起来，如果没有这样，那所有的快乐迟早会消失殆尽，生生世世的快乐也不一定获得。

世间上有千千万万的愚笨者，不但不修利益他众的慈悲菩提心，反而肆无忌惮地伤害众生，这种行为将给自己带来无量的痛苦。因此我们平时做任何事情，一定要小心翼翼，不要认为这是小小的罪业，杀死一个蚂蚁没什么，戒律犯一条轻罪没什么，若以这样的态度来行持，获得解脱非常困难。《贤愚经》中说得很清楚：“虽微小罪恶，勿轻谓无伤，余烬虽云小，能烧草山积。”尽管罪业非常小，但不要觉得无所谓，就好比火星虽然微不足道，但却可以焚尽如山般的草堆。

在生死轮回中，大家对因果务必要谨慎，不然学佛就已经白学了。现在很多人造恶业好像无所谓，包括有些居士，杀害一些小蚂蚁、小虫，对他来讲一点执著都没有，这种行为非常普遍。如果是学习大乘论典的人，一定要对众生有爱悯心，这样的爱悯心不说能带来生生世世的大安乐，就算暂时对自己也有很大的帮助。

古时候有个楚庄王，一次在作战中大获全胜，为了庆功而大宴群臣，王妃们也出席助兴。到了晚上仍未尽兴，楚庄王乃命人点烛夜宴。忽然一阵疾风吹过，宴席上的蜡烛都被吹熄了，趁漆黑一片，有个将军对楚庄王最宠爱的王妃做了一点不如法的行为。（一方面他可能喝醉了，再加上作为凡夫人遇到对境，难免会产生贪心。）王妃受不了他的侮辱，扯下了那人的帽缨，回到楚庄王面前告状，让国王查看谁没有帽缨，以找出刚才无礼之人。那人见此情景，酒也全部醒了，心惊胆战地等待处罚。没想到，楚庄王听完之后，却大声宣布：“寡人今日设宴让大家欢聚，诸位务必要尽欢而散。酒后失态也是人之常情，不足为怪，请大家全部去掉帽缨，尽兴饮酒。”并传命重新熄灭蜡烛。等众臣都把帽缨取下来后，才点上蜡烛。君臣尽兴而散。

后来楚国与他国发生战争，楚庄王带兵迎战时被敌军围困，眼看就要被生擒活捉。正在这千钧一发之际，有名大将奋不顾身地冲入敌营，过关斩将，勇猛地将国王救了出来。楚庄王对他特别感激，一问之下，得知此人就是当日那没有帽缨的将军。楚庄王一时的忍让宽容，无形中却救了自己一命。善待别人，就是善待自己，大家学习这部论典时，一定要了解什么才让人最佩服。

一个人坑蒙拐骗、杀人抢劫、无恶不作，最后定会自食其果，果报苦不堪言。现在人真的有点愚痴，哪些事情对生生世世有利，哪些事情对今生来世不利，能分析思维的极其罕见。很多人为了快乐而奔波，一直盯着金钱和地位不放，可以说是鼠目寸光。有位上师就曾说过：“物质文明和精神文明比起来，精神文明更值得重视。我作为一个上师，如果唯一追求的就是钱，那在我的花园里、房屋里，不用摆其他东西，堆满钱就可以了。”但实际上并不是这样。如今很多富翁和领导，没有钱时觉得钱很重要，但有了钱以后，照样痛苦。所有痛苦的来源就是自私自利，所有快乐的来源就是利他心，利他心越来越强烈的话，痛苦会逐渐消失的。

这些教言在其他书籍中是得不到的，前面说修自他交换是秘密诀，这就是秘密诀的原因。上师如意宝也讲过，寂天菩萨《入行论》中自他交换的修法，是文殊菩萨亲自传下来的，这样的教言在印度圣地也非常非常难得，幸运的是，我们现在遇到了这么殊胜的秘密诀，应该从中获得一些利益。有信心的人，即使远在美国、加拿大等异国他乡，也会把《入行论》的词句牢牢记住心里，终生受益；没有信心的人，纵然天天来到我身边，包括讲考班的个别人，因为没有信心、没有重视，这个法也不可能无缘无故地占据你的相续。

《入行论》的一字一句都相当难得，用金银财宝也买不到，这些教言对我们生生世世都非常重要。记得《处胎经》里有一个教言，迦叶尊者告诉阿难：“佛所说法，一言一字，汝勿使有缺漏。”也就是说，迦叶尊者接近圆寂的时候，前往鸡足山，在华首门那里示现圆寂，那个时候他告诉阿难尊者：“佛陀所说的教言，一言一字都相当难得、珍贵无比，你一定要慎重，千万不要令之缺失和遗漏。”

传承上师、高僧大德们的这些教言，确实是价值连城，用金刚钻石都买不到，可是现在有些愚笨者并不重视，觉得这些无所谓，这种现象在末法时代非常多。所以我希望各位应该对法有种不共的信心，有了这样的信心后，才会有一定的受益。越有信心，受益越大！

子二、教诫断除彼因：

世间诸灾害，怖畏及众苦，

悉由我执生，此魔我何用？

世间上一切灾害、痛苦，地震、火灾、洪水等自然灾害，人与非人的恐怖，都是从我执而产生的。人的恐怖包括敌国发动战争，读书时厉害同学的危害，长大之后“恐怖分子”的袭击，（其实给自己制造违缘的人，都可以叫恐怖分子。）而非人的恐怖，包括病魔、鬼神，还有上课时来了一只小狗。刚才来了个小狗，大家都“哇——”，特别害怕。其实小狗又不是老虎，小狗来了、小老鼠来了为什么也害怕呢？就是因为有了我执。如果没有我执，对这些是不会执著的。

生老病死，行苦、变苦、苦苦等三大痛苦，以及大大小小的轮回痛苦，譬如地狱有寒热之苦、饿鬼有饥渴之苦、天人有死堕之苦，诸如此类的痛苦不可计数，它的来源是什么？全部是我执产生的。如果没有萨迦耶见——我执和我所执，绝对不会有轮回的痛苦。正因为是如此，月称菩萨在《入中论》中说：“最初说我而执我，次言我所则执法，如水车转无自在。”众生首先有了我的执著，其次有了我所的执著，有了我和我所之后，就有了法的执著，以此为缘在三界中像水车一样不停地流转。《入中论自释》中有六种特点来形容水车，这些都是由我执所引发的。所以说，一切痛苦危害的来源，就是我执和我所执。

烦恼过失与我执也连在一起。法称论师在《释量论》中云：“有我则知他，自他中执嗔，此等尽相系，而生诸过失。”意思是说，有了我的执著，势必出现他的执著，有了我和他的执著后，对自方就产生贪执、对他方产生嗔恨，与贪嗔紧密相联而生起了嫉妒傲慢等各种烦恼、生老死病等各种痛苦。

世间上最可怕的就是我执，虽然这样的我执不容易断除，但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦，而我们已经抓着根了，一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说：“所有的修行中应该反观自心，所有的力量应该用于断除我执上面。”

作为一个修行人，看到什么、听到什么并不重要，现在有些人真的搞不懂什么叫修法，认为头上有光就很了不起，甚至个别上师带弟子整天看虚空，看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解，即使说大圆满的明点，对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法，众生最初之所以会迷惑，就是心显现各种光和明点，众生却把它执为实有的外境，以至于起心造业，漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样，缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话，有时候真的很危险。

因此大家要系统地学习，不要追求表面事物。有些藏族人买东西只看外表，根本不知道哪些是真的、哪些是假的。那天有个老乡看有件羽绒服很漂亮，35块钱就买下来了，但回去穿一两天就全部烂了。有些人的修行也是这样，表面上修的是大圆满、大威德，似乎很厉害，但因为没有基础，过两天便对佛法生邪见了。所以最可靠的、最保险的就是要修菩提心，有了自他交换菩提心，修行肯定非常稳固，任何时间都不会偏。

这里说我执是带来一切痛苦的大魔，我们留着这样的魔有什么用呢？玛吉拉卓在教言中云：“有碍魔与无碍魔，喜乐魔与傲慢魔，此亦属傲慢魔。”所谓的傲慢魔，就是无始以来执著我是存在的。本来不存在功德而认为有功德，这叫做傲慢；“我”通过中观和密法来分析是不存在的，反而认为存在的话，这叫傲慢魔。这种魔在每个众生的相续中都存在。大乘佛法里专门有种“断法”，即依靠般若法门来断除我执，与禅宗依靠《金刚经》来断除执著基本上相同。

以断法来断除我执非常重要，如果没有这样修持，认为外面有魔是不合理的。我们平时开玩笑说：“你是魔女，你是魔鬼。”别人可能气得要命。其实不应该生气，只要有我执的话，有我执的女人全是魔女，有我执的男人全是魔鬼。《闻解脱》中常说“三界大魔”，三界大魔就是我执，三界众生被我执大魔紧紧束缚着，没有断除它之前，是不可能获得解脱的。

以前米拉日巴尊者在山洞里修行，一天他去外面捡柴火回来，发现魔王化现为五个丑角，坐在他的坐垫上，一个个的眼睛像碗那么大。米拉日巴先是有点害怕，一边发抖一边祈祷本尊，开玩笑！但起不到什么作用。之后他开始念猛咒，不知道念的是什么，“嗡班匝格勒格拉雅吽啪的”（金刚橛心咒），或者“嗡施者威者达那那，思日瓦夏忠那夏雅，东巴雅，吽吽，啪的啪的，索哈”（大威德金刚心咒）。本来这些咒语威力很大，但是仍没有用处。后来米拉日巴心想：“上师对我直指过外界的一切现象都是心，心也是光明离戏的，假如执著实有的魔，这些魔是不会遣除的。”于是他安住在本来光明的境界中，勇猛地往山洞里走去。这时候五个丑角眼睛骨碌碌地环视四周，一会儿就消失得无踪无影了。

米拉日巴遇到山岩罗刹女时，山岩罗刹女说：“倘若你没有认识心的本性，不仅是我一个魔女，还有不可胜数的魔女；如果认识了心的本性，那我马上会消失的。”魔女自己给米拉日巴讲窍诀，遇到这种魔女，我也不是很害怕。她提醒我好好安住在本性中，那我也听魔女的话，安住在本体当中，一会儿她就消失了。

世间人觉得这个地方有魔、那个地方有鬼，特别害怕，但真正最可怕的就是我执。没有我执的话，轮回的苦海当下会干涸，外面这些恐怖的魔也害不了我们。但一般人都认为，自己是一个人，外面有个自相的魔鬼，人和魔是完全分开的。小时候我听过一个阿拉伯的故事：有个人流浪时在海滩上发现一个瓶子，一打开，瓶子里冒出一股气，在空中变成可怕的魔王。魔王发出狂笑，声称要吃掉他。那人特别害怕，怎么哀求都无济于事，于是他灵机一动，说：“你吃我倒是可以，但我有一个疑惑希望你能解答。你的身体那么大，而瓶子这么小，你怎么可能呆在里面呢？”魔鬼说：“你不信的话，我再给你演示一次。”然后慢慢缩小又变成一股气，重新钻进瓶子里。那人立刻冲上去，把瓶盖封上，“我赢了，你永远呆在瓶子里面吧！”

魔鬼知道自己上当了，在瓶子里苦苦哀求：“你可不可以把我放了？我保证以后不会害你，还可以满你三个要求。”那人听后就把他放出来了。魔鬼出来后问他有什么要求。第一个，流浪者说：“我现在漂泊了很长时间，没有东西吃，你可不可以给我找吃的？”魔王就变出各种美味佳肴，让他吃个痛快。第二个，他说：“我现在没有钱，你可不可以给我找金银财宝？”魔鬼一化现，就有无数财富堆在他面前。那个人有点贪得无厌：“你这么有能力，第三个要求就是你永远不能离开我，一直呆在我身边。”魔鬼生气地说：“你这个人太过分了！”最后把他吃掉了。我们小时候在学校里，经常讲这些世间故事，知道作为一个人不能太贪了，不然的话，魔鬼也接受不了。

很多世间人都认为魔在外面，自己在这里，并不懂得我执实际上是最可怕的魔。因此，米拉日巴说：“我的教法不像其他的教法，所有的理念就是集中精力断除我执。”大家不要认为外面降伏魔鬼、看见什么很重要，现在很多人真的是不懂修行。世间父母稍微有点知识的，觉得孩子读书很重要，因为没有知识寸步难行，同样，我们懂一点佛教的人，看见许多人皈依佛门却不懂什么是大乘佛法、什么是小乘佛法，特别希望让他们懂得佛法的真理。所以，大家应当让众生明白这个道理，尽量断除我执大魔。

下面用比喻来说明断除我执的理由：

我执未尽舍，苦必不能除，

如火未抛弃，不免受灼伤。

众生无始以来喜欢自己、爱护自己的执著，一定要通过中观、密法、大圆满的修行彻底断除，假如没有断除，不愿修自他交换，那么三界的痛苦绝对不可能消失。

现在很多人特别痛苦，就是因为没有断除我执，以我执的束缚捆绑，痛苦不断地增上。《释量论》有句话我非常喜欢，它说：“执我未灭除，彼将受折磨，尔时苦增益，不住自性中。”意思是什么呢？如果没有断除我执，将在生死轮回中不断地受折磨、受煎熬，痛苦越来越增益（增益就是增上的意思），根本不可能安住在心性的自然光明中。很多人不能安住、不能坐禅，原因就是我执没有断，整天胡思乱想，痛苦得不得了。

打个比方说，一个人手里拿着火，整个手都在燃烧，即使他痛得大喊大叫，但不愿意放弃火的话，痛苦也不会离开。同样，我执实际上是三界的毒火，在没有远离它之前，痛苦不会无因无缘停息，什么时候断了我执，什么时候才会有无漏的快乐。

暂且不说彻底断除，仅对无我有所认识的话，这种功德也不可思议。在所有的修法中，修无我和修菩提心的功德最大，因为它揭示了诸法的实相。《四百论》云：“见境无我时，诸有种皆灭。”见到诸境无我时，三有的种子皆会息灭。《中论》云：“无我诸烦恼，有无亦不成。”倘若懂得了无我之理，烦恼的有无都不成立。

历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持，真正通达了无我的境界，因此大家也不要整天执著外面有实相，尤其是没有闻思过大乘教法的个别人，整天把外境看作魔，这种行为是不合理的。自己有时间的时候，或者在行住坐卧的威仪中，应该多修一点菩提心、多修一点无我，如果没有自我的执著，利他的心很重，不仅生生世世对修行有利，暂时的恐怖痛苦也可以解除。

曾有个故事说，某地主有很多田地，村里有些人就想占为己有，打算把这个地主活埋，然后瓜分他的田地。有一天，他们把地主骗到了挖好的坑旁边，地主心地非常善良，他看了看，跟这些人说：“我有个最后的要求，希望你们成全。我们村里某某人特别穷，连脚上穿的鞋都没有，反正我今天要死了，请你们把我这双鞋给他。”说完之后把鞋脱掉，很坦然地下了坑，说：“你们开始埋吧。”那些人你看我、我看你，都不忍心下手，后来纷纷地散了。他以一刹那的善念善行，最终避免了死亡。

我觉得这是一种菩萨的行为，凡夫人可能是不行的。那天有个癌症患者说：“我现在得了癌症，每天指标越来越高，但我女儿还小，怎么办啊？”我说：“你多修一点自他交换。”当然我也是比较笨，她从来没有修过自他交换，现在得癌症了让她修，肯定是不成功的。所以她说：“自他交换倒不要紧，但是我特别疼爱我的女儿。”以前快乐时没有修过的人，真正得癌症再修是不可能的。就像有些人从来没有训练过使用武器，到了战场上交给他武器的话，他用都用不来。所以，平时修自他交换菩提心非常关键，否则到时候是用不上的。

前面讲了代受痛苦、舍弃自己、自轻他重的功德、不修自他交换的过患四个方面，下面讲第五个摄义。

癸五（摄义）分二：一、意乐；二、行为。

子一、意乐：

如为止自害，及灭他痛苦，

舍自尽施他，爱他如爱己。

为了制止自己所受的危害，也为了灭除他众的痛苦恐怖，我们应毫不留恋地舍弃自己的身体、善根、财产，施舍予三界的一切众生，爱护别人如同爱惜自己一样。

我们以前一直觉得自己很重要，但现在发了菩提心之后，应该换个角度，想到自己拥有的名声、地位、财富等一切，只要能让众生快乐，让他们有种安全感，就尽心尽力地奉献给他。目的是什么呢？让我和一切众生从轮回苦海中得到解脱。

众生获得快乐、制止痛苦的唯一妙药，就是我们的菩提心，为了修持菩提心，一定要将自己的福乐全部给众生。做这样的事情，千百万劫也不能生厌烦心。《经庄严论》云：“佛子依胜进，成熟诸众生，为生一善心，千万劫不厌。”作为大乘佛子，依靠超胜的精进心来度化众生、成熟众生，哪怕让一个众生生起善心，千百万劫也不生厌烦心。这样的教言，世间上用金钱是买不到的，假如有信心、有因缘，纵然是圣者的一个教言，生生世世也会收获匪浅。

有些道友说：“我已经发心三年了，现在不修行不行了，可不可以退下来？好好地发个菩提心，然后修持善法。”修持善法的目的是什么？就是要自己解脱，自己懒惰。古人有一种说法是：“懒惰的人喜欢住在寂静的山。”有些人说要闭关，并不是喜欢修行，就是懒惰。这些人集体学习的话，性格不太好，跟别人合不拢；跟大家共同发心的话，脾气不太好，经常对人发脾气，所以他就发心要闭关，自私自利特别强，就是自己想解脱，成就后在金刚道友面前显示神变降伏他们。这种想法真的不好。如果能利益众生的话，哪怕只有一个人，想办法让他生起一颗善心，我们千百万劫做他的仆人也可以。

有些人可能认为：“爱自己不对，爱众生对，但这两个都是执著，为什么一个对、一个不对？在空性中，不是要断除所有的执著吗？”不错，胜义中虽然两种都是执著，但在世俗中一个有价值，一个没有价值。这一点，智作慧论师在《入行论大疏》中讲得比较清楚，他说：“灯光与珠光，误认为珠宝，错觉虽无别，实义则悬殊。”把珠宝的光误认为珠宝、把灯光误认为珠宝，这两种执著都是假的，但其结果，误认灯光为珠宝者一无所得，而误认珠光为珠宝者却能得到珠宝。同样，我们在世俗修持的过程中，爱我是一种邪执，根本得不到菩提，爱众生则可以获得殊胜的菩提心。当然，爱众生并不是像世间人所说的我爱你、你爱我，对个人的一种执著，而是爱所有的众生。依靠这样的菩提心，能得到圆满如来正等觉的果位。所以我们一定要爱众生，对众生比对自己还重视。

这样的爱心，一般世间人是没有的。把三界众生当作儿女、当作父母，才可能有一种爱的执著，否则恐怕有一定的困难。以前印度某地有个陋习，人老了就被扔到深山里，让他自生自灭。有个儿子也想把母亲丢掉，就背上母亲到山上去。母亲一路上不停地折树叶，儿子心想：“她是在做记号以便到时候回来，我应该把她送到更远的地方。”于是他继续往深山密林中去。最后他累得筋疲力尽，就把母亲扔在那里，说：“你虽然做了记号，但我把你弄到这么远的地方，你是不可能回去的。”母亲说：“我做记号不是自己想回去，而是害怕你到时候迷路。”同样，我们对于一切众生，乃至关系不好的人、有意无意害自己的人，也应该学这位母亲一样，不管别人做什么，就算他把我弄死了，只要我有一口气在，也会以一颗爱心对待他。

学习大乘佛法之后，内心中应该有种不舍众生的善念，无著菩萨说：“心中若舍众有情，得大乘法有何用？”小乘佛法尚且不会害众生，我们害众生就更不用说了，乃至舍弃众生，也不属于大乘佛法。现在很多人对大小乘的关系搞不懂、分不清，学习这部论典之后，应该知道对众生的关爱是很重要的，如果能像佛陀那样关爱众生，这个人修行肯定很成功。反之，若对众生另眼看待、对佛恭敬有加，那是不合理的。

因此，金刚道友内部一定要团结，发了大乘菩提心后，假如与金刚道友不和、对其他众生不善，那不是真正的佛教徒。有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对这方面很有信心。

我对你们也有一定的希望，很想你们在短暂的人生对大乘妙法打好基础，在漫长的轮回中有个转折点。以前是顺着六道的河流漂泊，现在遇到善知识之后，在中间打一个句号，应该反转过来，就像《开启修心门扉》中所说，往解脱的方向迈步。只要方向没有迷失，大家必定会得到解脱的！

第一百四十一节课

继续学习《入行论》的自他交换，这个修法是寂天菩萨传下来的甚深秘诀，大家应该在实际行动中修持。若能如此，相续中肯定会生起菩提心的。

此处共有五个问题，四个问题已经讲完了，第五个问题“摄义”分了意乐、行为两方面，意乐讲了一个颂词，现在继续宣说：

意汝定当知，吾已全属他，

除利有情想，切莫更思余。

心识啊心识，你一定要明白：我在发菩提心的当下，就已经将自己的一切给众生了，身口意也好，财产善根也罢，全部是属于众生的。既然如此，你就不应该像以前一样只顾自己，做事情围着自己转。如果还不转变过来，表面上我发了心，实际上却没有想过众生，跟没发菩提心、没出家或者没学佛一样，这是值得惭愧的。

学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。

同样，我们发了菩提心以后，要随时观察自己的心，看以前是怎么样的、现在是怎么样的、以后应该怎么样做，方向要搞定，自己对自己有种提醒，时时刻刻想着众生，暂时让他们身心获得快乐，究竟得到圆满正等觉的果位，除了利益众生以外，再也没有别的事情了。《华严经》云：“是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”就如同工人的任务是做工、农民的任务是耕耘，发了大乘菩提心的菩萨，最主要的任务就是利益众生，其他任何事情不重要，要把利益众生放在第一位。

现在发菩提心的人比较多，但真正时刻想着众生的有多少？昨天我看院子里有只小猫，它坐在那儿，一直想杀众生。一个小虫飞来了，它张嘴就想吃掉，乌鸦和麻雀在高空中飞来飞去，它也馋得流口水。当时我就想了两点：一、以后千万不要变成这种可怜的众生，如果业力现前变成这样，那一辈子要造多少杀业？二、从反方面来想，倘若像它日日夜夜想害众生那样，我们时时刻刻想帮助众生、利益众生，那真的是非常好。

我们学院的有些法师想自己的事情很少，平时跟他交谈的过程中，始终都在想着众生，“可能讲经有利吧”、“放生对众生有利吧”，唯一就是想利益众生。发了菩提心的人若能达到这种境界，即使什么修行都没有，但我觉得也不要紧。《阿难请问经》云：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”假如没有“不舍众生”这一点，纵然别人说你是高僧大德，说你是虔诚的居士，有如何如何响亮的名称，其实也没有多大意义。

现在有些宗教人士和爱心人士，帮众生解决一些治病问题、上学问题，把这作为究竟目标。但我们不行的，我们不但要考虑众生的暂时安乐，最根本的、最重要的，还不能忘掉成佛这一环节。就像父母光让孩子在学校有吃有穿不行，关键还要考虑什么？就是孩子读书后能找到满意的工作。同样，我们对众生的关心不应该像世间人学雷锋、做好事一样，沉湎在暂时的帮助上，而是要解决他们的生死大事。

正如本论所说，我们除了利益众生以外，不要再胡思乱想其余事了。当然，作为凡夫人，刚开始串习得不够，可能对自己的事情会想一点，但不管怎么样，至少道理上应该明白——我是属于众生的，不应该把众生弃之不顾。就像一个姑娘嫁出去了，从此她原来的家就不是她的家了。（以前我母亲刚成家时，第一次从父亲那边回来，家人一直说“你们家怎么样”，当时她特别难受，觉得：“我现在不是这个家的了。”其实也没什么可难受的。）同理，我们以前想：“众生是那边的，我就是我自己。”但现在发完菩提心之后，众生的家就是我的家。看见蚂蚁窝，“我的家就是这里”；看见牛群或山羊，“这是我们牛群，这是我们山羊”。这种概念还是有很大差别。

每个人都有一种自我保护，这是无始以来的习惯，但如果对众生也有这样的自我保护，认为众生是属于我的，那么当它遭到危害时，绝对会去帮助而不会害它。所以从现在开始，大家应该把观念改过来，这是释迦牟尼佛八万四千法门的精华。

这个窍诀相当深奥，这是真正的正法，大家不要有任何怀疑。不管是哪个上师、哪个人传给你这样的教言，都非常非常的珍贵。我们不仅要道理上明白，而且要身体力行，一点一滴去串习。以前始终把众生抛开，对自我进行保护，但是现在不行了！

子二、行为：

不应以他眼，成办自利益，

亦莫以眼等，邪恶待众生。

我们不应该以他人的眼睛，成办自己的利益，更不能以他人的眼睛等，造作恶业伤害众生。

我们发菩提心之时，曾以十方诸佛菩萨作见证，迎请三界轮回的众生为贵宾，在他们面前将自己的身口意全部供养，并发誓道：“从现在开始，不管你打我也好、杀我也好，我全部是属于你的。”大家已经发过这个心，相信每个人都记忆犹新。既然你将自己的身口意给了众生，那么现在的眼根、耳根、鼻根……身根是属于众生的，不是你自己的，不能认为“这是我的眼睛、我的耳朵、我的头、我的手”，而要说“这是众生的眼睛、众生的耳朵”。那么用众生的眼睛来成办自己的利益，以自私自利的心看色法，以自私自利的心听声音，以自私自利的心支使手脚做事情，这合不合理呢？

按照世间的规矩，给了别人的东西，未经别人开许不能随随便便用。我给别人一辆摩托车，已经说得清清楚楚摩托车给你，但过一段时间，我没经过主人的允许，就把摩托车“呜——”开走的话，这种行为是说不通的。同样，我们把眼耳鼻舌身为主的身口意供养完了，现在又用别人的东西成办自己的利益，这是根本不合理的。

因此，我们的所作所为当以众生为主，以慈悲的目光对待众生。佛经中说：“慈眼视众生，福聚海无量。”我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。

现在有些人发了心以后，整天浑浑噩噩的，不要说众生的利益，连自己的事情也不管，每天吃饭都没办法，到了中午，看谁的烟囱冒烟，就到谁家去吃饭。（现在牛粪也买不到，可能冒烟的现象比较少吧。）但真正来讲，我们应该把众生的利益放在第一。听说藏地有个喇嘛，大家都说他非常好，我问为什么，他们说他自己念经也好、坐禅也好，不管什么人来求他，他根本不会拒绝，马上说：“好好好，我去办！”我听了之后很感动，这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样，开心或者不太忙的时候，发菩提心倒是可以；如果自己特别忙，那不能发菩提心了，满众生愿有很多很多的要求，真正让众生满意是很困难的。

既然我们的身体是众生的，就不应以自私自利心做自己的事情，更重要的是不能以众生的身体来害众生。小乘《别解脱经》中说：“损害他众非沙门。”小乘“沙门四法”尚且不允许害众生，那么学习大乘佛法的人，身口意都已经供养别人了，我的手、我的脚、我的身体全部属于众生，用众生的东西来害众生更不应理。

如果你用手来打众生，别人可以说：“这个手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪众生，他可以说：“你已经发心了，不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人，一个老头子和一个老太太，他们两个学习比较认真。有时候吵架，那个老头子说：“不要吵，不要吵，你不是发菩提心了吗？”同样，有些人拿石头来打你时，你也不应该还手，因为你的手早就给众生了，用众生的手打众生的话，那是不应该的。

我们在言行举止上，理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好：“谁用慈眼视众生，观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过：“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现，他出现的时候，是以慈悲的目光来呈现的，并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲，心里也肯定很善良；有些人没有理由就对人发脾气瞪眼，也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样，以慈悲的目光看待众生，这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识，心里没有爱心悲心的话，以后可能会危害众生、危害整个人类。

作为家长，应该以慈悲的目光来看待孩子的成长；作为老师，应当用慈眼来看学生的进步；作为各阶层的领导，理应用慈悲的目光、慈悲的心来沟通交流。若能这样，处处都有一种温馨慈爱的气氛，实现社会和谐、家庭和睦，并不需要武力。

当然，不害众生、不打众生，完全做到比较困难，但是发了菩提心之后，千万不能故意害众生。假如有人拿木棒打架，那他的菩提心肯定一扫而光。吵架的时候，也不能用别人的口来骂人，因为你的身口意全部是众生的，自己应该提醒自己。

华智仁波切有利益众生的九种观察方法——直接或间接对众生有利，对自己也有利，这件事情必须要做；直接间接对众生无利，但对自己有利，发菩提心的人不应该做；对众生有害、对自己有利，也不能做；对自己有害，而对众生有利，那一定要做……诸如此类有九种观察方法。其实我们选择任何一件事情时，都要考虑到对众生有没有害。有害的话，一定要禁止，不能继续下去；如果对众生有利，那作为大菩萨，死了也不要紧，病了也不要紧，无论如何都要去做，把众生的事情作为第一。

故当尊有情，己身所有物，

见已咸取出，广利诸众生。

以上从行为上、心理上作了分析后，总而言之，我们应以众生的利益为主，把众生当作佛陀那样来对待，前面也讲了，“敬佛不敬众，岂有此道理？”自己所拥有的一切，吃的穿的、装饰品、房屋、财富、名声等，应该全部抢下来，不要再把它归为己有，而要将使用权交到众生手里，一点不剩地布施给众生。

法王讲这个颂词时说，这样做有时候非常难。确实，我们作为凡夫人，将自己所拥有的全部施给众生，会很不舍得——这个是进口茶杯，那个佛像也很好看，于是统统放在家里，不好的东西才给众生。这是因为我们心里还没有成熟，如果修行到了一定的时候，自己的身体和财产布施给众生的话，就像青菜杂草一样，没有半点执著。但这需要一定的过程，一两天肯定修不出来。

大家修菩提心的话，并不是一两天、一两个月就可以了，而是应该长期修持，这样的话，对自我的执著会慢慢减少，利他心会逐渐增上，这是一个自然规律。就像在学校里读书，一两天肯定不行，起码要十几年、二十几年，完了之后，你的水平是不相同的。有些刚学佛的人，或者是偏僻地方佛教不兴盛的人，认为学佛很简单，一学就要有立竿见影的效果，“你不是学了一年多了，还没有成就啊？还不能治病哪？还不能开神通啊？”以前我有个叔叔，我小学读完以后，在中学读了一年，有次我回家看书，他一见就惊讶地说：“你不是读了两三年了吗？还拿不到工资，不能成为干部啊？”因为他是个文盲，不懂现在社会的各种情况。后来我说：“也没有这么简单，我现在初中还没有毕业，不过小学读得比较快一点。”但是他一直不理解。同样，有些偏僻地方的人，觉得学佛可以治病，“怎么你还不能治病哪？”“你已经出家了，还有贪心啊？还有烦恼啊？”许多莫名其妙的问题可以提出来，这一点也情有可原。但真正的修行，大家还是要花长期的功夫。

有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”

总之，修学大乘菩提心的话，要将自己的一切送给众生，《学集论》云：“吾身及受用，三世诸善根，施与诸众生。”阿底峡尊者也说：“我之善心及功德，回向众生愿成佛。”我们的身体、受用、善根等，要全部回向给天边无际的众生，不是愿他们有吃有穿就可以了，而是暂时获得人天的善趣福报，究竟取证无上佛果。大家平时发愿时也要想：“今天我所造的这些善根，愿所有众生获得佛果。”这只是几秒钟的事情，但功德就像水滴融入大海一样无边无尽。

世间人也有舍弃自己的善举，但他们有没有菩提心很难说。记得杜甫说过：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足。”他的发心表面上看真的很伟大，这种词句跟大乘菩提心非常相似，但到底是不是也不好说。

舍弃自己的一切，而获得圆满果报，其他宗教也有这样的故事。犹太的《塔木德》，是解释《圣经》的一部经典，它里面就讲道：从前有个犹太国王，他有个美丽聪明的公主，不幸得了严重的绝症，举国上下的良医束手无策。后来国王贴一个公告说：谁能治好公主的病，公主就嫁给这个人。

很远的地方有三兄弟，大哥有千里眼，他看到公告之后，跟两个弟弟商量，决定去救公主。这两个弟弟也各有所长：二哥有飞毯，小弟有个包治百病的苹果。他们坐在二哥的飞毯上到了皇宫，把苹果给公主吃了，公主的病就马上好了。（这个苹果吃一点点可不可以呢？但可能不行，病得比较严重，要全部吃掉。）

然后三兄弟关于公主该嫁给谁争执起来，大哥说：“是我看见了公告，才能赶来救公主，公主应该是我的。”二哥说：“没有飞毯的话，你们不可能来皇宫，公主也会因耽误时间而死去。”小弟小声地说：“我的苹果没有了。”

按照犹太国家的法律，一女不能嫁给三个人，包括国王也不例外。公主看见小弟确实什么东西都没有了，就走到他面前大方地说：“你为我的病付出了一切，现在一无所有，所以我是你的了。”大哥和二哥强烈反对：“不行！绝对不行！”

但国王正式宣布：“按犹太经典的说法，谁能把一切献出来，谁就是最了不起的人。小弟把所拥有的都献出来了，故应得到最大的奖赏。而其他两位，虽然付出了一点，但现在还是有千里眼和飞毯，因此作为回报，你们可以参加婚礼，尽情地享用佳肴美酒，之后就可以回去了。”

可见，能够付出一切，就能获得一切。大乘菩提心也是同样，如果能把自己的所有拿来为众生服务，自然而然会生起很高的境界。我们学院的很多法师，对众生的事情想得特别周到，那种意乐极其强烈，正因为如此，他自己的智慧无勤开发，利益众生的事业也任运自成。反之，假如天天在自私自利的牛角中拔不出来，这种心态不愿意转变，那永远也没有解脱的机会。

因此，大家在修行的过程中，一定要考虑众生，所想所行就是要利益众生，若能做到这一点，有生之年乃至生生世世都极为难得。现在个别道友真的有利益众生的机会，纵然每个人的能力和发心程度不同，但就算是帮助一个众生，也应该心满意足了。所以要救众生、要帮助众生的时候，大家千万不要退，这方面要尽量多串习。

现在有些人一直怨天尤人，怪国家不好、领导不好、身边的人不好，整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好，应当从自身做起，想去利益众生，少看别人的过失，这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的，舌根也是别人的，用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失，道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣，只是想自己好好地修行，这样的行为我非常佩服！

壬二（宣说事宜）分二：一、意乐；二、行为。

《安忍品》主要是对治嗔恨心；《静虑品》主要是对治贪心；嫉妒心、傲慢心、竞争心等烦恼，平时不太容易发现，这在下面进行对治；痴心在《智慧品》中有广泛的剖析。所以在本论当中，通过不同的窍诀对治五大根本烦恼。

癸一（意乐）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

子一、略说：

下面的分析方法跟前面有点不同，是换一个位置、换一个角色来剖析。

易位卑等高，移自换为他，

以无疑虑心，修妒竞胜慢。

现在的修法只是略说。大家都知道，我们对卑下者容易生傲慢心，觉得他的才华、智慧、名声不如我，我很了不起；对平起平坐者容易生竞争心，认为他跟自己是一样的，他发财的话我也要发财，处处想与他竞争，包括闻思修行的时候，辅导员与辅导员之间、法师与法师之间，也有一种竞争心；对超胜自己者容易生嫉妒心，别人各方面超过自己时，自己心里就不平衡，一定要超过他。为了对治这三种心态，现在应该易位而处，修习悲护之心。

我们对高者嫉妒、对平等者竞争、对下者傲慢，有这三种过失，现在换一个位置，我当作低劣者、我当作高者、我当作平等者，原来的位置换作众生，然后去表演角色。世间人经常说：“你应该站在别人的位置上……”有些人打官司时，对方实在不服的话，也经常跟他说：“你站在对方的角度也这样发个誓、说个话，看看能不能接受？”

这种修法具有殊胜的加持力，平时这样修持的话，嫉妒心、傲慢心很快就会消失，这一点从很多大德的传记中也看得出来。你们遇到这些教言之后，一定要珍惜，不要认为：“这只是一种说法吧，堪布每天在课堂上啰啰唆嗦说半天，我有时候都打瞌睡了。”前两天有个居士来听课，见旁边有位师父在打瞌睡，就一直在骂：“这么好的法，还要打瞌睡，莫名其妙！”刚来的人可能有种新鲜感，但长期这样听的话，也许就不珍惜，觉得无所谓了。

有些人可能想：“修菩提心的话，有这种说法，但修傲慢心、嫉妒心，从来没有听说过。”其实这种窍诀是以毒攻毒，非常殊胜，用烦恼来摧毁烦恼，它的力量更强大，有时候比一些对治法更有效。就像现在的有些医生，毒药用成良药，能攻克许多疑难杂症，所以只要运用恰当，一切都可以转为道用。

但是这三种烦恼——傲慢心、嫉妒心、竞争心，不能在同一个时间修，因为它们不可能在同一个时间产生，因而一定要分开修。修行的时候不要怀疑，也不要三心二意：“我到底是不是卑下者？我到底是不是别人啊？”边修边怀疑是不合理的，一定要有种决定性。比如我对自己修嫉妒心时，应该站在低劣者的位置上，那时候真的成了可怜的乞丐，无有疑虑地修嫉妒心。

其实这种修法在世间上也有，爱因斯坦曾讲过：“对于我来说，生命的意义在于设身处地替人着想，忧他人之忧，乐他人之乐。”最后一句话我觉得很有意义，只要别人担忧、伤心，我就去替他分担，别人获得快乐的话，我也替他快乐。但修大乘菩提心的时候，别人快乐你不用去替，让别人享受就可以了。爱因斯坦可能不懂菩提心，所以别人享受快乐时，他也跟着去享受一点点。

世间人常说：“不求以心换心，只求将心比心。”又言：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的，别人肯定也不愿意，你不喜欢吃的东西，那别人喜不喜欢呢？华智仁波切在《前行》里说：“切切不要自己享用新鲜的部分，而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。”所以我们应该站在别人的位置上，经常这样修持交换。

子二（广说）分二：一、真实修法；二、彼之原因。

丑一（真实修法）分三：一、修嫉妒；二、修竞争心；三、修我慢。

寅一（修嫉妒）分二：一、于世间法嫉妒；二、于功德法嫉妒。

卯一、于世间法嫉妒：

蒙敬彼非我，吾财不如彼，

受赞他非我，彼乐吾受苦。

工作吾勤苦，度日彼安逸。

首先是修嫉妒心。嫉妒是对别人的名声、财富、才华等无法忍受的一种烦恼。《佛说大乘造像功德经》中对嫉妒作了详细定义：“其嫉妒者，自求名利，不欲他有，于有之人，而生憎恚。”自己希求名利，不想让别人拥有，一旦别人拥有了，便产生如火般的憎恚心，这就是嫉妒心的概念。这部经典中还讲了嫉妒心的诸多果报，比如特别嫉妒的女人，将会失去丈夫。为什么现在很多人没有丈夫，特别苦恼？就是前世嫉妒心特别厉害，所以这辈子就失去了，哭也没有用。如果嫉妒心非常强，还会转生于黑暗之处，连自己的手脚都看不见，甚至变成吃呕吐物的饿鬼。所以我们要彻底断除这样的烦恼，对凡是能引生嫉妒的对境，尽量地放弃。

一般来讲，女人的嫉妒心比较严重，因此汉字的“嫉”和“妒”都有女字旁，我们藏文中倒是没有，也许汉族女人嫉妒心有点强吧。这一点我有时候也感觉得到。我跟一些发心女众说话时，如果有三四个人，我不敢只看一个人说，不然的话，旁边几个就有意见：“堪布把事情都交代给这个人了，我们好像不在事情的范围当中，以后不好好发心。”而男众的话，三个人我不管看谁都可以。开玩笑！

我们嫉妒心的这种病，还是比较严重的，现在一定要修。怎么样修呢？把对方放在高位，自己降为低位。比如我本是法座上的一个法师，在修嫉妒心的时候，应该把自己观为乞丐，把众生观为自己，然后用乞丐的身份对之发起嫉妒心。这里的“彼”、“他”指原来的我，“我”、“吾”指现在的我。有些讲义称为旧我和新我，旧我即是现在的众生，新我即是现在的我。

有些法师应该这么想，比如智诚法师，把自己想作修经堂的一个工人，穿着在家衣服，个子也挺高，但是肚子很大，每天都吃不饱，于是开始生嫉妒：“你看那个智诚，天天穿着出家衣服，吃得也很不错，一顿吃那么多！”把位置这样换过来，相续中的嫉妒心慢慢就没有了。

原来的我，现在变成别人之后：“蒙敬彼非我”，成千上万的人对他（原来的我）尊重恭敬，我不但得不到尊敬，反而有无数的人讥毁我、蔑视我。“吾财不如彼”，我得不到任何财富，连吃穿都成问题，而他财源滚滚，吃穿不愁，财富轻而易举就出现了。“受赞他非我”，他有千万人的称扬赞叹，名声远播到三十三天，而我默默无闻，谁都不愿理睬，就连自己的贡献也被别人抢走了，我是多么可怜哪！“彼乐吾受苦”，他真的很享受，有侍者做饭，什么事情别人都来帮忙，过的生活如是快乐，而我吃的也没有，穿的也没有，今天自己提水，明天自己砍柴，什么都是我一个人做。“工作吾勤苦”，砍柴、砍伐、割草、建筑，什么工作我都要自己做，而他不用做任何工作，整天躺在床上，有许多侍者伺候，好安逸哦！相比之下，他称心如意，而我却饱受痛苦。

第一百四十二节课

下面继续学习自他交换的具体修法。

现在讲的是修嫉妒心，即站在别人的位置上，对自方修嫉妒心。这种修法对治烦恼的力量极强，加持力也很大，我们特别可怕的嫉妒心，一定要通过这种窍诀来断除。

卯二、于功德法嫉妒：

世间盛赞彼，吾之身名裂，

无才何所为？才学众悉有，

彼较某人劣，吾亦胜某人。

前面已经讲了，我们修嫉妒心时，把地位最下等、身份极下劣的人换作自己，原来的自己换作别人，然后进行换位思考。因为我们平时只想到自己，对别人没有那么重视，而现在学了大乘佛法之后，一定要把自己的位置换作众生来思考。这个时候，你从来没有体会过的感受会自然显现，触动非常强烈。

在这里，别人换作原来的我之后，具足名声、财富、地位、权势等一切福报，众人对之极其羡慕，而我沦落为了乞丐、屠夫、妓女等下贱人，住在社会的底层。我们经常看不起种姓低劣的人，自己稍微有点功德才学，就春风得意，觉得非常了不起，但现在换了角度后，可以感受这些苦恼，以后就不会这样了。

我们要想：“他人具足圆满的功德和才学，而我一无所有、身败名裂，众人以蔑视的眼光来对待我，处处说我的过失，使我抬不起头来，实在无法活下去。”这种心不能有任何怀疑，也不能打其他妄想，只有真正生得起来，修行才会比较成功。

修自他交换时，华智仁波切专门讲过一个出家人，他骑着牦牛，牦牛特别累了，走不动时他就用棍棒来打，棍棒烂了以后，又捡起一块尖石继续打它的脊背。此时我们应专心意念那头牦牛就是自己，背上承受着难以支撑的沉重负担，鼻子由绳子穿着，同时被石头打着，那种感觉该是何等的痛苦。

世间上有许多低劣可怜的众生，他们也不愿意接受痛苦，不管是别人的蔑视欺负，还是身上的各种灾难，都是非常非常的痛苦。我们成名时被万人赞颂，这是很容易的事情，然而世事无常，一旦跌落到深渊中，别人落井下石对你攻击，你也应该能够接受。拳王泰森曾因强奸罪坐牢三年，最近NBA的科比也因性侵犯而被起诉。泰森在一个电视节目上说：“我能够体会到科比如今的境遇，作为一个年轻人，成名和身败名裂是一瞬间的事。当然，他应该不会像我这样被判刑，但如果事情发生了，希望他也想开一点，也许在牢狱中，他想跟谁联系更方便。”（名人平时到哪里去，都被成千上万个人围着，想见谁很不方便，可能在坐牢时好一点。不过，坐牢跟谁联系也不容易，只是联系监狱里的人方便一点。）

我们应该把最低劣或者坐监狱的人想作自己，看原来的自己高高在上，对他修嫉妒心。平时我们的心胸比较狭窄，什么事情都斤斤计较，就好像卫藏的厉鬼一样，动不动就发牢骚，可是若把自己想为最下等的众生，应该会有不同的感觉。

其实低劣者与高者比起来，尽管有些地方比不上，但也并不是一无是处，还是应该想得开。为什么呢？佛经中云：“一切众生皆具如来藏功德之相。”既然具足如来藏，那也用不着自暴自弃，甚至想去自杀。因为与更下等的人相比，你还是超过他们，那些傲慢的人与最高的智者比起来，还是差得很远。所谓“比上不足，比下有余”，你虽然赶不上高者，但比你更低劣的肯定大有人在，殊胜也是观待低下而安立的。

打个比方说，就算我愚笨得要命，《佛子行》三十七个颂词，背了两年多还背不下来，对其他学问也是一窍不通，但我下面还有牦牛、老狗等旁生，人当中还有连吃饭都不能自理的残疾人，跟这些相比，我算是了不起的“教授”了。而那些高高在上的人，只不过是傲慢而已，其实也没什么超胜的学问，尤其是越没学问的人越喜欢傲慢，根本不知道人上有人、天外有天，帝释天、梵天、自在天在他上面。我们藏族有种说法：“高耸入云的山峰，你不要傲慢，你上面还有高高的蓝天；清澈透明的江河，你不要傲慢，你上面还有高高的大桥。”同样，傲气十足的这些人，你也不要傲慢，你上面还有更有才华、更有势力的人。

人的傲慢心，有时候从表情上也看得出来。我在大概六七岁时，我们小小的一个村子里，有个姑娘很好看，人们都叫她“天女”。我们很多小孩想看看她到底长得怎么样。一次有个很好的机会——全村开会，我们几个小孩就看“天女”去了。当时她确实打扮得很出众，虽然不像现在城市里的人一样，把自己变成“塑料娃娃”，但也是身上挂满了珠宝珊瑚。我们几个到她前面，一直目不转睛地盯着，这时候她就更傲慢了，“你们看什么呀，你们看什么呀！”后来我们有点生气，说：“她这么难看，眼睛半睁半闭的，好像瞎子一样。”她听到之后特别生气，咆哮道：“你们说什么，谁是瞎子！”我们说：“她现在更可怕了，跟魔女一样。”然后一边说一边跑了。

实际上，刚开始我们感觉她还可以，微笑也不错。后来我们小孩子比较调皮，语言不注意得罪了她，最后真的特别可怕。所以“微笑的后面还有獠牙”，有些修行人不要上当啊！

傲慢非常不好，过于自卑也不合理，我们应该经常换位思考，古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲，孔子在《论语》中说：“己所不欲，勿施于人。”当时他有个弟子问：“一生中要行持的一个法，应该是什么法？”孔夫子告诉他：“你自己不想做的事情，千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生，上至国家总统，下至街上乞丐，谁都不愿意被杀，那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”，自己不喜欢的事情，不要强加于其他众生。

这样的换位思考，在国际上也非常重视。以前国际上开了几个会议，最终达成共识认为，不管是任何民族、任何宗教、任何国家，人与人之间最容易接受的，就是“推己及人”的理念。自己怎么样，别人亦是如此，这也是一种社会准则。这样的自他交换，不仅是佛教承认，就连其他宗教也推崇至极。只不过佛教中的修法讲得非常深，而在儒教和其他的宗教中，说是这样说，可范围仅仅局限于今世或者人类，并不像佛教这么广泛。现在的道德公益或最崇高的人文思想，根本比不上佛教的理念，这一点并不是自己夸自己，而是从道理上得出的结论。

我们如今有学习佛法的机会和缘分，应当从内心中生起欢喜心。我非常希望大家持之以恒地学习，不要认为学一两年、一两个月就可以了。这段时间医生和学院的很多法师说我身体不好，让我隔天讲一堂课，但隔天讲课的话，我的身心确实有些退失，一天不讲课，这一天好像白白地浪费了。我没有来学院之前不知道方向，来了学院之后，只要有机会，在学院中讲经说法几乎没有间断过。我想如果这样长期下去，可能我的行为、道德、修行等只有退失，不会进步。古代文学家黄山谷曾说：“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”我们大乘行人也是这样，一个月没有学习的话，形象和语言都变样了。

在我们学院中，有些人不听法师的课，自己去“独修”，跟谁都不愿接触，这种人的行为很快就变坏了。而天天听课的道友们，虽然不一定能背诵，但他的言行举止还是非常如理如法。所以希望十方僧众和虔诚居士，每天应该学一点法。现在科学比较发达，各方面的条件也比较具足，大家应当珍惜机会。尤其我们这次推广《入行论》，我自己也很辛苦，每次做法本、做光碟，这些方面经常要接电话，耳朵好像都聋了。很多事情并不是自然而成的，也不是天上掉下来的，现在你们手里的《入行论广解》一至七册，厚厚的，但很多人都不珍惜。我看见这种态度，确实有点伤心。我们刚来学院时，不要说七八本法本，就连一本也得不到，只有晚上一直抄，包括《入行论》的讲记、颂词，我们都是抄下来的。但是现在有些人不珍惜，我原来也去过印书、做光碟的地方，包括我们这里的一些整理，都是很不容易的。昨天几个道友把发奖的东西背来背去，特别辛苦。学院里相当一部分人为了大家的学习，把自己的闻思修行全部放弃了，除了吃饭睡觉以外，时间全部用在这上面。外面有一部分人也是如此。在当今物欲纵横的社会上，谁愿意付出那么多的人力、财力？但他们还是付出了很大代价，给大家提供方便。以前古人求一个法、得一个法本，要经过千辛万苦、翻山越岭，可是现在就算送到你门口上，问可不可以下来取，个别居士也是：“啊，我现在不空。你在门口给我等一个小时，我正在给我的小宝宝喂奶！（众笑）”是不是喔？我这是臆造的，但也有类似的态度。

戒见衰退等，因惑而非我，

故应悲济我，困则自取受。

在这个世间上，最殊胜的就是戒律清净、见解正确，然而有些人依靠外道或恶友的因缘，以致戒律废弛、见解退失，再加上“等”字所包括的行为，也不如法，很多人看不惯。（即使内在有一种超胜的境界，行为不如法的话，还是会遭人歧视。）“等”字还包括了生活，每天都是邪命养活，通过不正当的手段来过活。如果我们是这种人，那应该知道，这样做并不是自己愿意的，而是因无始以来的无明烦恼严重，贪心嗔心极为强盛，再加上外界复杂混乱的环境等因素，才导致了这种可怕的结果。作为一个修行人，谁愿意变成破戒者、破见解者？但是由于烦恼所催，自己也是身不由己。

有首歌里唱道：“我们身不由己，因为我们年轻。”现在有些人毁坏戒律，确实也不愿意，但是烦恼现前时，或者自己年轻、气脉明点比较强盛，实在没办法克制，最后不得不沦落到这种境地。那个时候，很多人对你嗤之以鼻，再后悔也无济于事。

有些人破了戒律，要被学院或僧团开除时，我们应观想自己是那个破戒者，一方面来讲很可怜，另一方面也不能过于失望，连活下去的勇气都没有。应当想：“我现在这样低劣，但并非我心甘情愿，而是烦恼恶缘在控制我，你们自称对众生有大慈大悲心，那就应该帮助我、救护我。如果你能救护我，那我也有自拔的能力，哪怕遇到再大的困难折磨，我都心甘情愿去面对、接受。就像学生受到种种困难时，只要老师对他关心，他就有站起来的机会。同样，只要你们真的帮助我、安慰我、关心我，那么我也愿意重新做人。”

大家应该清楚，破见解和破戒律相比，破见解的过失更大，有关经典里讲了很多这方面的教证。什么叫破见解呢？就是相续中生起邪见，以前认为前后世存在、业因果存在、三宝的功德不可思议，后来遇到一些外道、恶友，在他们的影响下，什么都不承认了，这是相当可怕的。在《中观四百论》中圣天论师说：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”宁可毁坏别解脱戒等的戒体，也千万不能损坏前后世、业因果等世间正见，因为戒律只能获得善趣，而正见可引导我们趋入涅槃。《俱舍论》里也说，获得善趣以戒律为主，获得解脱以见解或修行为主。

大家一定要记住，出家人也好、在家人也好，对业因果和上师三宝的见解千万不能失毁，否则就没有忏悔的机会了。华智仁波切说过：“即使相续中生起了一刹那的邪见，也将失毁一切戒律。”有些人生了邪见后，不愿意念金刚萨埵心咒忏悔，如此不可能有清净的机会。而没有产生邪见的话，尽管毁坏了戒律，但也能依靠不同的还净仪轨加以恢复，所以并不是最可怜的。

毁坏见解的这种人，不仅在出世间里是最可悲的，在世间中也特别可怕。法国医生拉梅特利是个机械唯物论者，他和霍布斯认为人体与机械没什么差别。他们创造出这种观点之后，人们觉得特别低劣，思想宽阔的法国人都无法接受，拉梅特利最终在法国没办法呆下去，只好逃到荷兰去。（荷兰和法国比较近，法王去的时候，两国的关系很不错，不知道以前怎么样。）这一回，他谨慎出版了他的小册子，被公认为欧洲最为宽容的荷兰人居然震怒于此，拉梅特利被迫再次逃亡。最后他逃到了波兰，4年后在那里去世，终年42岁。

低劣见解在佛教中特别可怕。有些出家人破了戒以后，别人觉得他烦恼现前，很可怜，但他们尚且可以依三宝忏悔。而有些人破了见解后，肆无忌惮地诽谤三宝，对上师不恭敬、对僧团不恭敬，来世的果报让人不寒而栗。所以，大家在有生之年一定要护持自己的见解，一旦出现违缘痛苦，马上应该观修自他交换。

然吾未蒙济，竟然反遭轻，

彼虽具功德，于我有何益？

刚才说如果你（原来的我）真有本事，那我在见解等损坏时，你就应该出来帮助我。这里接着说，但你并没有一心一意地怜悯我、同情我，当我失坏戒律、苦苦挣扎时，你一直不理不睬；当我迈向歧途时，你冷冷旁观，任我孤立无助地滑向深渊，反而还用蔑视的语气来侮辱我、呵斥我。这样的你，怎么能算得上有菩萨心肠？

现在社会上也有这样的说法：假如我是公交职工，应该想自己是乘客；假如我是商业职工，应该想自己是顾客。在那个时候，你真的能体会到别人的苦乐，帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总，我总跟他们说：“你要多想想下面的这些人，换个角度来思维。比如我是一个大老板，下面有500个人，这些人当中可能有一个人最可怜，那么我把自己想作他，看我的感觉怎么样，周围的人对我怎么样看待，我的领导对我是什么态度，那个时候会有一种不同的感觉。”

如今这样的理念非常有必要。我原来说过，我很羡慕飞机上的乘务员和高级宾馆的服务员，后来有些乘务员说：“上师，您在《入行论》里面不要这么说，我们乘务员有些是很坏的。表面上给客人无微不至地照顾，但是下来过后，只有我们几个佛教徒不骂人，其余一个个就开始骂‘今天这个客人特别过分’、‘那个人长得很难看’，唯一的话题就是骂客人。”这样的话，还是我们佛教徒表里如一，算是比较可以，当面对众生比较恭敬，背后也比较不错，除了修行极其不好的人以外，大家都会提醒自己：“我是发了菩提心的人，表面也好、背后也好，应当像恭敬上师一样恭敬众生。”

承接上述修法，我们在换位之后对原来的我进行深深责问：“我在最痛苦、最困难的时候，你没有来帮助我，算什么有菩提心、有悲心？你虽然具足功德，但对我来讲有什么用呢？我最痛苦时你不来帮助，那我幸福快乐时，也用不着你来帮忙。”俗话说：“乐时亲人满堂绕，苦时凄凉无人问。”乐的时候亲朋好友多得不得了，整天陪你吃饭、陪你玩，（尤其是你们汉族，今天是情人节，明天是仇人节，昨前天又是中秋节，这个节、那个节特别多。我们藏地除了过年以外，一般没有什么节日。其实节日多了花钱也多、杀生也多，没有必要。）你非常困难时，却对你不闻不问，那这种人有什么了不起的？

因此不管是法师还是居士，稍微有一点才华、财产、势力时，尽量不要有傲慢心，应该理解低劣的人。华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过，人里面有几种，有些人前世没有积福报，以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄，很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感，觉得还不如死了好，这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中，但就像饿鬼或地狱的众生一样，始终感受痛苦，非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花，经常供养、帮助、安慰，这些他们是不在乎的，而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人，哪怕给他10元钱，帮助也很大。如果你没有经济能力，也可以给他一分微笑、一句安慰：“没事，你这样很好，我也很想当穷人，因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人，越丑陋越好，没有人看你，你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话，他会觉得活在世界上有希望、有光明，生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时，关心他们很重要！

不愍愚众生，危陷恶趣门，

向外夸己德，欲胜诸智者。

我们站在可怜人的角度上责备原来的自己：“你非常不好，对于极其愚痴、贪嗔痴特别深重、修行佛法处处遭遇违缘、被种种痛苦所折磨的众生，你竟然视若无睹、毫不关心，任他们被罪恶所牵，趋近毒蛇、猛兽等口般的恶趣之门，随时都有可能堕落下去。这么多可怜众生在你身边，你看都不看、问都不问，还在众多人面前夸夸其谈、高谈阔论，说自己有如何如何的功德、如何如何的事业，想以此与其他智者抗衡，这实在是不合理。”

世间上有些人对不同的人有不同的态度，在大人物和领导面前非常配合，始终在谈自己的功德，口口声声说：“我现在准备要做件事情。当然，我的弟子成千上万，因此还有一个想法……”自己有种说不出的傲慢。其实有些人的傲慢在态度上也看得出来。我曾见过一位商人，可能在一辈子当中，这是我所见到最傲慢的人了。他旁边好几个保镖在排队，男的女的全部站着，他自己坐在沙发上，个子比较矮，脖子上的领带特别长。跟我说话的时候，半天也说不出一句来，并不是其他的原因，就是自己摆架子。当时我都产生邪见，心想：“我的上师如意宝，不管是出世间法、世间法，功德远远超过你多少倍？你何必这样？现在国际上那么多富翁，比你有钱的有的是，你稍微有点臭钱，为什么有那么大的傲气？”但口头上也是随顺他，我们顺便见一见，没有什么其他目的。

现在有些高僧大德，在自己的圈子里，很多人都有傲慢心，尤其是对下属的态度上，自己的傲慢很容易表现出来。因而，非常希望大家应该按照佛教所讲的那样，尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言，国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人，但他们的行为是怎么样的？有时候我看见一些领导，自己的位子不过是几年而已，（现在国际上的大总统，也最多是连任10年。）但有了地位以后，说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚，其实内在功德如果越来越多，外面的傲慢相是没有的。

我们看一看本师释迦牟尼佛，智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上？不仅是在因地，甚至在果地时，佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人，帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘，旁边并没有许多人一直护着他，全是自来自去。所以作为佛教徒，除非是自己身体不行，前后有人扶一下有必要，此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话，会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了，但有了傲慢就会耽误；本来你对上师三宝的信心很大，有了傲慢心的话，就不行了。

加行里说多磕头可以对治傲慢，有傲慢的人必须磕头，佛教中磕头就是要遣除傲慢。有些领导特别傲慢，那必须让他学会磕头。有些人可能是不懂，有些人是不愿意，但你在人面前不想磕头的话，佛面前应该可以吧。佛的功德跟你比起来，国际上再了不起的名人智者也值得在佛前磕头。所以你们若有熟悉的人傲慢比较强，一定要拉着他的领带或衣服到佛像前去磕头。强迫让他磕头的话，傲慢心逐渐就没有了，这样一来，自相续比较调柔，修法、做事情都比较堪能。否则，有了傲慢心的话，不要说磕头，动都动不了。

而且，有些人向外宣扬自己，甚至想胜过所有智者。但一点智慧都没有的话，这种想法简直是笑话，就像野狗想超胜雪山狮子，绝对是个黄粱美梦。有些人特别争强好胜，认为自己是天下第一，刘晓庆在一本书里公开说，她的性格就像湖南人所比喻的“吃屎也要吃尖”，什么事情都要当第一，不愿意在别人面前低头。这种人真的非常可怜，也非常适合这种修法。

有人觉得世间上最可怜的是乞丐，但我有时候感觉，更可怜的可能是吸毒者。现在吸毒、戒毒成了一个社会问题，很多地方普遍存在着吸毒现象，有些戒毒所的领导对此非常反感。而且那些吸毒者，家人不理，单位不要，整个社会都蔑视他，用冷漠的态度对待他。他们没有一个去的地方，觉得在天底下是最可怜的人。也许是吧，这些人业力现前，沾染上了毒瘾之后，根本不愿意干其他工作。

看见这些极其可怜的人，我们应当观想自己就是他。其实凡夫的位置和分别念是不定的，在生死轮回中，今天成国王、明天当乞丐的现象比比皆是，荣华富贵、地位财富虚幻不实犹如水泡，谁也不敢保证以后会不会变成这种人，唯有大乘菩提心的修法和理念，才是我们生生世世的无价之宝。

当然，没有串习、光是口头上说，我也会说，虽然说得不是很好，但大致的道理说得来。你们在座各位也会说。可是光会说还不行，光会讲也没有用，寂天菩萨给我们指出了这样的路，接下来我们自己要慢慢去观想、慢慢去思维，一点一滴地消化，最后自相续才会跟原来有天壤之别。

闻思和不闻思真的有很大差别，希望每个人通过学习，净化自己，与佛法相应。这样一来，不管在生活中、工作中遇到什么样的违缘，都有面对的能力和勇气。知道了万事万物的真相后，你快乐也可以、不快乐也可以，怎么样都可以坦然接受。共同闻思和学习有非常大的加持力，在座的有些出家人，在发心的同时不能舍弃闻思，这一点一定不要忘。现在外面的一些居士，工作很忙，家庭也有许多事情，但从来不缺学习，一直闻思修行，并在弘法利生方面做了很多工作。我认识杭州、成都等地的有些居士，每天基本上是吃一点方便面，一边工作一边做弘法利生的事情。这不是一年两年，而是十几年了，十几年当中每天想着众生，只要对众生有利益，自己就愿意一直发心。我们每次有什么事情，就交代给他们“这次你做这个事情”、“这次你做《七宝藏》”，他们年年都在发心。

我们学院也有这种人。最上等的是闻思发心两不误，一方面重视闻思，另一方面也在发心。如果不能这样，那就应该一心一意地闻思。有个别的人，闻思也不行，发心也不行，行的是什么呢？就是搞一些非法，看电视或者打麻将。当然，学院里没有这样的行为，但是也有极少数人很懒惰，不愿意听辅导，也不愿意闻思，发心的话，两三天可以，两三天过后热气就消失了。这种人不太好。《戒律宝鬘论》中说：“即使你具有清净戒律，不闻思修行也不能享受僧众的财产。”

现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢贝美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。

我再次给大家强调，在我们有生之年当中，

第一件重要的事情：不管出家人、在家人，每天都要闻思修行。

第二件重要的事情：时时刻刻不能忘记利益众生的大事。

这两点大家务必要记住，否则就失去了大乘的资格。因此，我们应时时刻刻关心社会、关心众生，若能如此，自己的修行也会增上的，有些境界你没有特意去求，自然也会出现的！

第一百四十三节课

下面继续学习如何对治三种烦恼——嫉妒心、竞争心、傲慢心。这次的修法跟往昔有点不同，是用以毒攻毒的方式来断除烦恼的。嫉妒心已经讲完了，今天开始讲第二个问题——修竞争心。

寅二、修竞争心：

为令自优胜，利能等我者，

纵诤亦冀得，财利与恭敬。

“略说”中已经讲过，我们对高者生嫉妒心、对平等者起竞争心、对低下者起傲慢心，依靠三种对境产生这三种烦恼。现在讲的是竞争心。

在这个世间上，不管在家人还是出家人，都有一些竞争心。虽然竞争有合理的竞争，也有不合理的竞争，但不管是什么样的竞争，都是一种烦恼。你们平时也可能感受得到，有了攀比心之后，自己会觉得很难受。可若没有懂得对治的方法，它始终都是存在的，因此一定要通过大乘修行来断除。

这里也讲了，自己应站在别人的位置，别人放在自己的位置，原来我对平等者在才华智慧、名声地位等方面有一种竞争心，那么现在我站在他的位置上，反过来对自己修这种竞争心。在利养、能力、智慧、势力等方面与己相等或者稍微超胜的对境面前，我们应该这样想：“如果不费吹灰之力就能把众人对他的恭敬利养夺过来，当然是最好不过的。但若没有这么顺利，纵然吵架、造谣也在所不惜，我只希望能赢得更多的财利与恭敬。”这是很多凡夫人一再想的事情，这种想法如果详加观察，确实是内心中的烦恼。

包括我们学院里面，大家在闻思、修行、辩论或守持戒律上，互相也有种竞争心：“别人那么出色，我为什么不行？”但这种竞争对自他都有利，应该说比较合理。现在世间上的竞争可不是这样，商人在商场上、领导在官场上，各式各样的竞争层出不穷，在这些里面经常掺杂不合法的途径，通过搞关系、开后门，千方百计让自己获利。

当然，如果自己跟别人差距很大，是不会产生竞争心的。比如我是一个单位的局长，而我的同学是省委书记，那我对他没什么可竞争的。或者我的一个同学关在监狱里，我也不会对他有竞争心。但如果我是局长，我同学是另一个单位的局长，那我肯定想在下次选举当中超过他。这是世间上很正常的一种心态。

但假如我站在他的位置上，反过来把原来的我作为竞争对手，然后进行攀比，就会知道这种做法非常可笑。这种嫉妒心，也是一种悭贪心，《药师经》中说：“悭贪嫉妒、自赞毁他，当坠三恶趣中，无量千岁受诸剧苦。受剧苦已，从彼命终，来生人间作牛马驼驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼，又常负重随路而行。或得为人，生居下贱，作人奴婢，受他驱役，恒不自在。”

这样的竞争，古代宫廷中尤为严重，汉朝赵飞燕就是很典型的例子。她被召入宫之后，很快搞垮了皇后，自己取而代之。仗着皇帝的宠爱，她一手遮天，凡是皇帝喜欢的宫妃，她都看不惯，觉得对自己有威胁时，不择手段地加以残害。由于她不能生育，为了保住自己的地位，一些怀孕的宫嫔屡屡遭到厄运，曹宫、许美人等产下皇子后，她以嫉妒心制造了耸人听闻的惨案。当时的皇上也是很可怜，沉迷于温柔乡中难以自拔，以至于看着自己的骨肉被害，只有流泪哀叹而已。

竞争心是一种隐藏的烦恼，倘若没有认识它，将会带来极大的危害。贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼比较粗大，很容易发觉，可是竞争心，许多人都觉得自己没有，然而一经观察，每个人不同程度都有这种烦恼。所以大家平时说话也好、做事也好，应当尽量如理如法，按照密宗来讲，什么都要以大圆满的妙力智慧来摄持，按照禅宗的说法，什么都是心的一种境界。

以前有一位女施主，家境非常富裕，不论其势力、智慧、才华，还是漂亮的外表，都没有人能比得上，但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能赢得别人的欢喜。

无德禅师告诉她：“你随时随地与人合作时，若能多讲些禅话，多听些禅音，多做些禅事，多用些禅心，就能成为有魅力的人。”

女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？”

无德禅师道：“就是说欢喜的语言，说真实的语言，说谦虚的语言，说利人的语言。”（有些修行人说话完全相反，尽说些不真实的语言、傲慢的语言。）

女施主又问：“禅音怎么听呢？”

“禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声、粗声丑声，你都不介意，那就是禅音了。”

“那禅事怎么做呢？”

“禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。”

“禅心又是什么呢？”

“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”（弟子的心与上师的智慧无二无别，也是一种禅心。但达到这种境界比较难，如果经常祈祷上师，明白诸法本来清净就是我们的心，心的本体是上师的智慧，这就是用禅心。通过这种方式来对治烦恼也非常好。）

女施主听后，完全改变了自己的一生，最终变成了非常好的修行人。所以我们应该尽量断除竞争心、烦恼心，用禅宗或密法的窍诀来调伏自己。

世人常说：“一个人握着拳头生下来，最后摊开双手而离去。”这种说法也对，人刚生下来时握着拳头，什么都想要，就算是个小孩子，也是抓着玩具不放。每个人来到人间希望很大，什么都想拥有，可是人生几十年一晃就过，整天是是非非、恩恩怨怨，到头来什么也得不到，死时只有摊开双手离开。（也有睁着眼睛死去的，比较可怕。我原来看见一个人，死后眼睛睁得特别大，另一个人有点害怕，就用手把他眼睛捏起来，但松开手以后，眼睛睁得更大了。所以不但是摊开双手，而且睁开眼睛而死的，什么都没得到，死不瞑目。）

原来我跟个老乡晚上火化一具尸体，当时只有我们两个人。烧到一定程度时，因为火特别旺盛，尸体的筋全部缩回来了，好像动起来一样。那个人有点害怕，上去捡些树丫丫放在尸体头上。没想到过了一会儿，尸体好像用手把它都拿下来了。他更害怕了，“没事，你坐在这里，我再去捡一点树丫丫。”那个时候我很小，坐在那里也特别害怕，就说：“我也跟你一起去捡。”（众笑）其实按照米拉日巴的观点，死人和活人是一样的。

极力称吾德，令名扬世间，

克抑彼功德，不令世间闻。

此处继续修竞争心：我将尽力宣扬自己闻思修、讲辩著及世出世间所有的功德，令美名传扬各方，整个世间无所不知。而对他（原来的我）要想方设法压制、隐藏，一个人也不要听到他有点滴优点。

嫉妒心比较强的人，一讲到自己，本来没有功德，无中生有也能造出各种功德；别人本来有很多功德，但自己就是不愿意承认：“这不是他的功德，其实是我的功德。”这是不合理的。阿底峡尊者说过：“发露自己之过失，不觅他人之过失；隐藏自己之功德，宣扬他人之功德。”作为真正的修行人，应当尽量发露自己的过失、隐藏别人的过失，宣扬别人的功德、隐藏自己的功德。

可现在凡夫人恰恰相反，包括我自己也觉得特别惭愧，在说话过程中，没有做什么了不起的事情，就是喜欢添枝加叶。刚才我碰到一个喇嘛，他吹得特别有劲儿，全是说“我怎么怎么……”，别人连说话的机会都没有。我一直听他吹了半个小时，他越吹越有精神，越吹越欢喜。

人真的是这样，你没有观察时不发现，一旦观察自己，就知道自己经常赞扬自己，有过患不愿暴露出来，生怕别人知道了。这不是智者的行为。智者会隐藏别人的过失，在诸佛菩萨、金刚道友面前发露忏悔自己的过失。可是现在很多人为了出名，所作所为真的特别可怕。

古人云：“人怕出名，猪怕壮。”古人不愿意出名，害怕树大招风，遇到很多麻烦事。但社会发展到现在，越来越多的人想出名，本没什么功德可宣扬，但是通过媒体的炒作包装，摇身一变就成了巨星。甚至有些人为了出名，不知道惭愧，通过裸体、骂人等手段来提高知名度。这也是当今社会的一种弊病。

其实如果真有功德，并不需要特意去宣传。我以前也再三说过，如果你有学问智慧、戒律清净，不一定要去搞各种宣传，“桃李无言，下自成蹊”，迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至，用不着你亲自去打一些假广告。所以我们佛教徒有些地方要值得谨慎，居士也好、出家人也好，一心一意地利益众生非常关键。当然，如果对众生有利益，自己有名声也没必要刻意隐藏，显露出来是可以的。

这里是说，对一般世间人而言，听赞叹别人就怒火冲天，听赞叹自己就沾沾自喜，这是凡夫人的习气和毛病。但修了这种大乘佛法之后，别人赞叹你的时候，应该观察自己到底有没有这种功德，没有的话，即使成千上万个人异口同声地赞颂，你也长不了什么智慧。现在有各种各样的名利，我们一定要看破，否则稍微受点诽谤，自己就特别难受，稍微受点赞叹，自己会兴奋得受不了。

大家要经常听闻佛法，这样自然会明白很多道理。佛经云：“以闻知诸法，以闻去罪恶。”这一句话，大家一定要记住。通过闻法，可以了知诸法的实相，去除相续中的罪恶，闻法真的特别重要。萨迦班智达说：“所谓的闻法，就是听闻释迦牟尼佛的经典和高僧大德的教言。”佛菩萨、大德们具有加持的金刚语，通过听闻而研习，这就是真正的闻法，闻法的功德不可思议。

因此，大家不要盲修瞎炼，来学院后马上就盲修瞎炼，这是很危险的。以前我一而再、再而三地讲过，现在仍是这个原则——你们要一边闻法一边修行。《扎嘎山法》中有个章节是“闻思修勿脱离”，通过闻思来修行，通过修行来闻思，这两个要结合起来，诸大德也是通过这种途径而获得成就的。

现在的社会环境极其复杂、恶劣，所以大家一定要对高僧大德的教言经常修行。《中观宝鬘论》里面说：“莫爱世间语，应喜出世言。”这一句话我非常喜欢。我们修行人应该喜欢出世间的语言，对业因果、大德教言、佛经等方面，发自内心有一种欢喜，而不要特别爱看电影电视，对战争、爱情、军事、经济、政治等津津乐道，那这完全是一种恶兆。

作为一个修行人，如果特别关心政治经济、国家大事，整天拿着收音机听，对断除过失有什么帮助？昨天我遇到一个喇嘛，他一直讲些政治话题，后来我都看不惯。我们穿这种衣服的人，并不是搞政治的，而是搞解脱的。要想解脱的话，目标一定要弄清楚，假如经常念一些经、对大乘教言有兴趣，才说明你解脱有望。然而，末法时代的有些修行人，通过言行举止也可以发现，他非常喜欢世间法，不喜欢出世间法，这样的话，了脱生死相当困难，所以大家还是应该尽量克制自己的习气。

总而言之，我们可以修换位修法，如果觉得比较复杂，就直接不要说别人的过失、经常发露自己的过失，这个道理很简单。

复当隐吾过，受供而非他，

令我获大利，受敬而非他。

刚才讲的是功德方面，这里是讲过失方面。此时自己站在别人的位置上，全力以赴隐藏自己的过失，渴望受到众人的供养尊重，而对他（原来的我）则完全相反，尽力揭露其过失，令他一无所得。我获得丰厚利养，受人恭敬爱戴，他不但得不到任何名利，反而遭受众人的呵斥谴责。（原来我觉得自己获得利养很重要，但位置换完了以后，会觉得别人得到利养非常重要。）

说过失的问题上，大乘经论都进行了极力遮止，萨迦班智达在格言中说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失，孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。”世上有智者和愚者两种人，智者时时刻刻观察自己“我今天说了什么话，心里想了什么，身体做得怎么样”，而根本不看别人过失。就像是孔雀常常观察自己的羽毛，一有污点立即剔除，使身体保持艳美无暇。而愚者的话，整天对别人指指点点，今天说这个是坏人，明天说那个是坏人，就好像鸱鸮一样，经常发出“呜呼、呜呼（意即倒霉）”的声音，给人带来不祥的恶兆。

特别喜欢说人过失的话，那绝对是个坏人。广化法师曾讲过，他以前见过两位法师，既能说，又会写，才华很不错，但终生都穷困潦倒，他对此百思不得其解。后来通过不同的因缘，他突然恍然大悟，原来那两位法师经常喜欢议论别人，不是说这个大德有老婆，就是说那个和尚有太太，除了他俩以外，整个台湾没有一个戒律清净的。而他们自己呢，声称小戒虽不能一一守持，但大戒从来没有破过，在“大戒不破、小戒不算”的口号下，经常肆意诽谤别人。广化法师说：“他们的穷困潦倒仅仅是现世现报，来世的地狱还等着他们呢！”

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

因此，正如华智仁波切所说：“隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏，他人的过失也不能说，未来要做什么事情，没有办完之前不能宣扬。以前法王如意宝去美国的事情，1990年去印度时就有计划，但法王说未来的计划现在不能说，任何人都不要告诉，我就没有告诉任何人。后来在1993年，所有的手续才办下来。（当时出国不像现在一样，现在只要有人民币，东南西北哪里都能去，今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。）所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”，不能随便说。但现在很多人恰恰相反，动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的，但有些问题不方便，做人还是应该掌握分寸！

吾喜观望彼，沦落久遭难，

令受众嘲讽，竞相共责难。

我怀着幸灾乐祸的心态，看着他（原来的我）遭受百般痛苦，一旦他缺吃少穿、倒霉连连，我就欢喜若狂。（有些人心很坏的，看见别人受苦，就高兴得不得了。）我要使他成为大家冷嘲热讽的笑柄，成为众人竞相毁谤的对象。若听说他被众人侮辱，我就非常高兴，想去看一下他的惨境。

我们以前看别人遭受痛苦时，往往没有关心过，现在换成别人后，反过来看自己遭受痛苦，看看感觉怎么样。应该经常这样修，这样修的话，诸佛菩萨金刚语的加持不可思议，竞争心和烦恼心定会一天天减少，就像桶里的水放在外面会慢慢干下去一样。

前两天我去青海的路上，看了一位上师的传记，他是六百多年前的人，也是通过修学《入行论》，自相续中的烦恼逐渐减少。当时我就想：“以前很多大德通过这种教言，减少了自己的烦恼；现在也有不同民族的众生依靠这样的教言，从中获得了不同的利益；那么将来的人类历史上，相信也会有许许多多的人得利。”尤其是这次《入行论》传得比较成功，在家人也好、出家人也好，都觉得这是非常好的论典。而且现在传的范围也比较广，每个人身边有很多知识分子有能力、有势力，我觉得再过几代以后，《入行论》仍会让很多人受益无穷。所以，好的论典在千百万年中对众生的利益，真的是不可估量、无法宣说。

这里作者想间接告诉我们，看见别人痛苦，自己在一旁欢喜是愚痴的行为。以前有个小孩叫帕克，他是8岁。一天他气势冲冲地回到家，一直跺脚，特别不开心。当时父亲在院子里干活，见后想跟他聊一聊，看到底发生了什么事。帕克气愤地说：“我们班里的华金特别坏，在很多人面前让我丢脸，真很希望他遇到倒霉事。”父亲于是指着院子里晒的白衬衫，对他说：“你把这个白衬衫想成华金，拿一袋木炭使劲砸，砸中一个就代表他遇到一件倒霉事。”帕克听了觉得很有趣，就开始拿木炭拼命砸。全部砸完之后，父亲问他感觉怎么样，他气喘吁吁地说：“蛮舒服的，毕竟砸到了好几个，但累死我了。”父亲知道他没明白自己的意图，就把他带到镜子前。帕克一看，自己完全成了一个“黑人”，只有牙齿是白色的，而白衬衫上只有几块黑点而已。他马上醒悟到：“自己若以恶行去攻击别人，对别人的损害并不大，但对自己的反作用相当强。”

《前行》里这方面的教言和公案比较多。其实作为一个修行人，哪怕跟别人关系再不好，也千万不能发恶愿“但愿他遭到如何如何的苦运”，而应该用菩提心来摄持。然而凡夫的习气有点重，大家在一个经堂里听经时，觉得自己发了菩提心，应该能做到这一点。但在生活中稍微遇到一点挫折，别人无缘无故对自己开始攻击，那时候就不能宽容了。俗话说得好：“原谅别人是善待自己，恭敬别人是庄严自己。”如果能用大乘教言来约束自己、包容别人，那会成为一个名副其实的修行人。否则虽然道理上明白了，但真正产生烦恼时是很难控制的。

当然，这个应该提前训练。我以前也一直讲，平时空的时候、没有生病的时候、没遇到违缘的时候，应该经常修持这些甚深教言，否则心情不好时再修，就已经来不及了，甚至会觉得所有人都在欺负自己。以前我看见一位女众，她就说：“世界上所有的人，包括我们学院的人，都在对我进行攻击。”大家都是学大乘的，不可能的！但自己心眼不清净的话，会觉得谁都在落井下石，所有的痛苦都降临到了自己身上。其实纵然全世界的人攻击你、对你不满，你也不要管他们，一心就是要恭敬天下众生。如果发了这样的大乘菩提心，即使你遇到一些违缘，也不会痛苦的。

寅三、修我慢：

据云此狂徒，欲与吾相争，

财貌与慧识，种姓宁等我？

自己的智慧、相貌、种姓等方面胜过别人时，傲慢很容易生得起来。有些人有钱后特别傲慢，有些人长得漂亮很傲慢，有些人有点地位很傲慢……傲慢的人肯定有一分长处胜过别人。其实傲慢是可以对治的，怎么样对治呢？以前自己很傲慢的话，现在站在别人的角度，把别人换作自己，用这种方式进行修持。

颂词的意思是，据说这个不知天高地厚的愚痴之徒（原来的我），想和我一争高低，这简直是白日做梦，难道他能和我平起平坐吗？我的智慧像文殊菩萨，而他就像牦牛，一点学问也没有；我的相貌庄严如天人，而他丑陋如青蛙；我的财富犹如龙王或多闻天子，而他就像是贫贱的乞丐……无论是势力、智慧、学识、种姓哪方面，他能跟我相比吗？（换一种心态时，就会发现自己原来的傲慢虚幻不实。）

华智仁波切曾说：“切莫自大与傲慢，切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁。”对任何人都不能傲慢。我昨天给法师们也讲了，现在不管是居士、出家人，有智慧、有能力、有经验、有学问的大有人在，千万不要轻视别人。当然轻视倒也不可能，但有时候没有重视，这种情况经常会有。你们不要觉得：“这个人可能一般般吧，看起来有点笨，也比较难看，应该远远比不上我。”不能这样想。现在即使是残疾人，地位也是很高的。最近就开了“残疾人特奥会”，很多人都想挖掉自己的眼睛，参加这个运动。（可能你们山沟里的人不知道，不说了！）

麦彭仁波切在《君规教言论》中说，对任何人都不能有轻视之感。可是现在有些人，一见到大法师、大领导、大老板，就恭敬得五体投地：“啊，您来啦！我看有什么样的坐垫适合您。您吃什么呀？”而来了一个普通人，甚至穷人、病人、可怜人时，就漠不关心，以蔑视的眼光来对待。这是不合理的。学了大乘菩萨道的人，对所有的众生都不要有轻辱心，应该有恭敬心，来了县委书记和来了一个乞丐，应该用同样的态度来招待。你们谁能做得到，就真正有一颗非常好的菩提心。

但很多人是难以实现的。包括我们这里各部门的发心人员，也要对所有的人公平相待，不要来了一些上师、活佛、高僧大德，就“哎哟，您今天来了，真是我们的荣幸！您要不要买什么东西？没事没事，不用钱，这是常住的，您拿走吧！”我不是说我们商店有这种情况，但对于上师们，锦上添花的人确实比较多。其实对一些可怜人，如果给一点点东西，他一辈子都不会忘的。

佛教的平等观，大家务必要重视。这个说起来简单，实际做却非常困难。对我而言，来了领导和来了道友时，也会以不同的眼光对待，这是我自己发现的一些错误。按佛教标准来衡量，我们自他还有很多地方没有跟得上，但还是应该尽量往这方面努力。若能如此，境界好一点、修行好一点、善根不错的人，应该能够做得到。

我们今生遇到了这么好的大乘佛法，应该有欢喜心。《中观宝鬘论释》中引用佛经的教证说：“数百劫中极罕见，于此妙法生欢喜。”茫茫无边的轮回苦海中，我们遇到这么好的佛法、这么好的善知识，是多生累劫积累资粮的果报。通过这样的学习，应该在心里点点滴滴去积累，久而久之，阿赖耶上的善根慢慢会成熟，终有一天，我们也会了达诸法的实相。

《入行论》里的每一句，大家都应以恭敬心、欢喜心、渴求心、信心来对待。我前两天去了兰州和西宁，看到那里的很多人得到一些利益，心里很欢喜。佛法的加持和力量真的不可思议，我大概四年前去过兰州，那时候很多居士对佛法的了解非常粗浅，令人见后有种悲伤之感。那么这次，虽然有些人学得不一定非常好，但还是对大乘佛教有所了解。这种了解并不是口头上的，而是行为上、修行上有所改变。

因此，我们每个人都有弘扬佛法的责任，希望大家能发广大的心。心的力量不可思议，假如有了非常广大的心，现在虽然你是普普通通的人，以后一旦因缘成熟，可能就成了非常出名的高僧大德，想见都不好见，我去见的时候还要开后门、搞关系，那这样多好啊！

第一百四十四节课

下面继续讲对治三种烦恼。对治嫉妒心、竞争心的方法已经讲完了，现在讲修傲慢心。

故令闻众口，齐颂吾胜德，

毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。

此处的傲慢心，是对治傲慢的一种智慧，而以烦恼的名称来命名的。我们不可能修烦恼，修烦恼会增长烦恼，烦恼再不用串习了，所以这里对治傲慢的智慧叫“傲慢”。前两种修行也应该这样来理解。

有些人稍有才华、境界、势力，以及广闻博学的智慧时，往往就瞧不起别人。比如他长得比较好看，看见六根不全的残疾人时，在他们面前很得意；若在财力上不错，有些居士自己开轿车，就会觉得“这个团体中我很了不起，你看我有私人车，边开车边放音乐，多开心啊！其他人都比不上我”；在智慧上，有些人读过大学、研究生，就蔑视没有文化的人；甚至有些佛教徒，皈依十几年的话，见到一个新居士，就倚老卖老，认为自己学佛的资历很深。傲慢心是隐藏的一种烦恼，自己根本不发觉，但别人一看你的言行举止就非常清楚。因此，这种傲慢要彻底根除，不然在修行中很容易遭到违缘。

这里是说对高者也有必要修习相换。即首先把自己换成别人，再看易位前的自己，显得傲气十足，以蔑视侮辱的眼神来对待他（原来的我）。要让他听到我被全世界的人交口称赞，赞叹我的种姓、智慧、悲心及人格，我因而欢喜若狂、汗毛直竖，完全陶醉在欢乐的海洋中。

世间人受到称赞或者得奖时，高兴的神情溢于言表、无法控制。有些人获得了世界冠军时，会高兴得跳起来，甚至过分激动当场昏厥。据说今年有些人打麻将，几次摸到好牌之后，因特别激动而死亡，这样的事例有好几起。除了高僧大德对赞、毁都能视为空谷声，不会产生执著之外，一般人是很难以做到的。

其实每个人都有一技之长，当这种特长被人宣扬、赞美时，自己会沉浸在喜乐之中，难以自拔。然而我们换位后应该知道，这个被赞叹的，实际上不是我，而是易位前的众生。如果是我受到赞叹，肯定会得意洋洋，但若是众生的话，我们恐怕会生嫉妒心，非要跟他平起平坐。在这个时候，大家应该知道，这些烦恼的祸首，其实就是我执，正因为我执从中作怪，所以我们对众生漠不关心，对自己非常贪爱，自己受到赞叹就非常欢喜，众生受到赞叹则耿耿于怀。

为什么有些人一辈子精勤地修行，但始终没办法调伏自己的相续呢？这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛Ra吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候，大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵？如果背诵了，你所理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。否则，我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

自他交换的这种修法，从高僧大德的传记来看，是利根者的修法，而阿底峡尊者知母、念恩等七种修法，则是钝根者的修法。我们在修自他交换时，应当观察我执是怎么样推翻的，如果没有推翻我执，与如来的教言就无法相应，依止善知识也不一定有很大利益。若能明白我执扰乱了自己的整个生活，对佛陀的经教会有不可思议的信心。佛陀在《三摩地王经》中说：“恒常随观佛陀教，永远莫依罪恶友，广依贤善之友伴。”我们要时刻观修如来教法，依止善知识和善道友，永远远离具有贪嗔痴的罪恶人。

总之一定要断除我执，这是佛教最殊胜的观点。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，佛教和外道有五种区分方法：

一、皈依。佛教皈依的是佛、法、僧三宝，而外道皈依的是遍入天、大自在天、上帝等。这次我去甘肃看见很多回教道场，里面有星星和月亮的标志，象征他们希望获得这些果位。古代论著中也有太阳派、月亮派等外道，他们暂时皈依这些，但这些并不能让人了脱生死。所以皈依三宝是基础，我们以后区分佛教和外道时，首先要以皈依来分。

二、见解。见解有暂时和究竟之分，佛教的暂时见解就是四法印——诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂灭，最究竟的见解，是远离四边八戏的大空性。而外道根本没有这种殊胜的见解，虽然有些窍诀暂时可以压制烦恼、痛苦，但无法从根本上断除。

三、修行。佛教有三十七道品的修行方法，可依之次第修持大悲空性。而外道只能暂时修持制止分别念的禅定，并没有如是殊胜的修法。

四、行为。佛教是远离贪嗔痴以及损害众生的行为，而外道经常损害众生，也不能脱离贪嗔痴的行为。

五、果位。佛教是声闻缘觉、菩萨、佛陀三解脱，而外道没有如是的解脱，只能流转于轮回当中。

佛教和外道之间的差别，其他论典和窍诀中也有不同说法，但无垢光尊者的教言非常关键，大家应该牢牢记住。佛教徒的皈依、见、修、行、果，与外道是怎么区分的？大家要常以之来衡量自己，看自己到底是不是一个佛教徒。

彼富吾夺取，若为吾从仆，

唯予资生酬，其余悉霸取。

他（原来的我）拥有的财富、名声、地位等，我一定要设法夺取，使他一无所有、分文皆无，变成穷光蛋。如果他愿意规规矩矩给我做仆人，我就适当地给一些工资，让他保证温饱、有吃有穿就行了，其余的我全部霸占为己有。

表面上看我（原来的众生）非常霸道，只给别人付一点工资，其他什么都不给，好像很没有良心。但是反过来说，我们可以观察自己，以前自己只顾自己拥有钱财、势力、力量、智慧，即使所有的众生不快乐也无所谓，但现在学习大乘佛法之后，应该把角度换过来，别人冷漠地攻击自己、损害自己也是应该的。

归根结底，大乘佛教就是要断除我执，我执越来越大的话，修行不可能成功的。无始以来众生沉溺在轮回中，唯一就是因为有我执，龙猛菩萨说：“无余此有情，皆源于我执，具我所执众，佛唯利彼说。”三界众生流转生死，没有一个不是源于我执，大慈大悲的佛陀知道这一点后，为令众生减少我执，而宣说了空性、大悲心的法门。

我执可通过两种方式来断除，一种是按照第二转F轮的空性法门来根除，一种是在世俗中修慈悲菩提心，自己与别人交换位置，以前对自己非常关心，从现在开始当以众生为主。若不能这样，那一切的修行就成了形象。夏吾巴格西说过：“乃至没把‘我’看成怨敌之前，善知识的教言对自己也无济于事，一旦将自己看成怨敌，善知识的教言才能起到效益。”这个内容非常深，如果我执没有根除，就算依止一百位上师，上师所讲的教言你也不一定能接受——“虽然今天上师讲了菩提心的教言，但上师说得不太殊胜，我自己的想法是这样的……”产生一个我执，根本没办法与上师的法相应。反之，假如通过大乘修行，明白无始以来的敌人就是我执，以前它一直害我，现在也在害我，以后仍会不断害我，故应把我执看作不共戴天的敌人，这样的话，善知识说什么你都可以接受。

有时候也看得出来，我给有些道友讲了千遍万遍，他还是顽固不化，无法接受。为什么呢？因为他的我执太重了，总认为自己的想法正确，上师这个地方讲错了、那个地方也不对，不仅仅是上师，甚至佛陀的教言也能挑出毛病。这种人根本没救了。只有把所有的力量全部堆在我执上进行对治，那个时候善知识的教言才会派得上用场。

你们学习大乘佛法之后，行为上有一种转变才说明修行有进步。那天我在上海时，有新加坡的两姐妹供养我一大包首饰、耳环、项链等珠宝，我又不戴耳环，也不可能开珠宝公司，当时不知道该怎么处理。看了一下，里面有钻石戒指等昂贵之物，心里比较害怕。她们说：“我们年轻时什么都不懂，一有钱就买这些首饰，整天想的就是打扮。通过这次的学习，终于发现这些没有什么利益，您可不可以拿来帮助众生或者弘扬佛法？”我说：“用女众的首饰来弘扬佛法，对我来讲也很困难，可不可以拿这些来装藏供佛？”“可以可以，您怎么做都可以！”

我想了一下，这种做法确实很好，很多人没有遇到佛法之前，时间和精力就是为了自己，有钱的时候要么是吃、要么是打扮，除此之外从来没有想过众生。现在态度上应该有所改变，自己的快乐要让其他众生也分享。孟子曾问一个国王：“听到美妙的音乐时，独自享受、与人享受哪个更快乐？”国王说：“与人享受更快乐。”“那么与少数人一起听快乐，还是和很多人一起听快乐呢？”国王说：“与很多人一起听更快乐。”因此，我们哪怕有一分快乐，独吞下去也太可惜，应该让众生一起分享。这种发心是断除我执的方便方法。

我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

要知道，如果没有修这些法，我们可能潜藏着很多恶心和傲慢。懂得这些教言之后，一旦烦恼现前，自己会觉得很惭愧，别人也看得出你在用这种方式进行对治。

令彼乏安乐，恒常遇祸害。

还要让这个人（原来的我）身心缺少安乐，不仅如此，而且我要让他恒常灾难临头、倒霉不断。

没有修自他交换的时候，看到关系不好的人遭受痛苦，我们很容易幸灾乐祸。原来“9•11”发生时，就听说有幸灾乐祸的国家排名，第一、第二、第三……很多国家非常高兴，声称这是上天对美国的惩罚。其实这是不懂慈悲心而导致的。别人受到痛苦，我们理应有悲悯之情，试想如果这些不幸降临在了自己身上，我们还会不会高兴呢？谁都不愿意自己受苦，谁要是希望遇到违缘，那他就是大菩萨。为什么呢？下面讲这个原因。

丑二、彼之原因：

彼为堕生死，百般折损我。

为什么痛苦和灾害让他（原来的我，即我执）领受，对他如是怀恨呢？因为他在漫长的轮回岁月中，曾无数次地加害过我。

因为我执，我们造了许许多多恶业，以致不断在地狱、饿鬼、旁生以及善趣中辗转受煎熬，承受着无量剧苦。世间上唯一损害我的是谁呢？就是我执。你们不要认为是一种教条，或者一种说法，千万不能这么想。我们在轮回中所有的痛苦，全部的来源就是我执。如果断除了我执，痛苦自然会消于法界。而这里的修法，正是对治烦恼最尖锐的手段，殊胜无比。

萨迦班智达在《普显牟尼密意》中总结前面几种修法说：首先换在低劣者的位置上，对自己进行嫉妒，那时候心里特别痛苦，通过这种痛苦认识到嫉妒心的危害性，以后凡是有嫉妒的对象，自己不容易产生嫉妒心；换在竞争对手的位置上，对自己进行竞争，那时候心里也非常痛苦，认识到这一点后，觉得竞争没有任何意义，实际行动中就不会对别人起竞争心；换在高者的位置上时，以傲慢的姿态对自己侮辱轻蔑，这个时候心里也不好受，从此遇到傲慢的对境时，自己也会对治的。

以上的教言，是对治这三种烦恼的殊胜窍诀。当然，没有运用的话，窍诀就是窍诀，你就是你，就像一个人马上要渴死了，旁边有条清澈的河流，但他一口也不饮用的话，河水再多也无济于事。反之，即使只饮了一口，也能对治这种干渴。因此，这样殊胜的教言各位一定要牢记，一分窍诀就有一分力量，一分勤奋就有一分的收获。

大家要想尽办法断除我和我所，如果我和我所一点都没减少，痛苦不可能平白消失。龙猛菩萨说过：“内外我我所，尽灭无有故，诸取即为灭，取灭则生灭。”我和我所灭尽的话，受蕴也会随之灭尽，假如没有受蕴的话，流转轮回的痛苦才会消除。一切祸害的根源就是我执和我所执，月称论师亦云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”按照中观应成派的观点，萨迦耶见就是我执，其他大德的教言中也是这样承许的。萨迦耶见产生一切过患，因此瑜伽师要先破我执。

佛教历史上的很多大成就者，就是依靠对治我执、修自他交换，最后获得成就的。以前阿底峡尊者依靠上师的窍诀，修成了自他交换的菩提心，不管他走到哪里去，土地神都会保护他；金厄瓦格西修成自他交换以后，所到之处，当地的野兽都以欢喜心来迎接他；朗日塘巴一辈子也是修自他交换，唯一的修行就是断除我执而修自他交换，后来他无论在哪里，非人都对他非常恭敬。有次一群非人准备害朗日塘巴尊者，有个非人阻止道：“我们不应该害他，因为他一直在修自他交换，对自己的身体根本不在乎，反而对我们非常爱执。我们害他是没有良心的行为。”那些非人听后很惭愧，于是没有害他。

修自他交换的功德非常大。你们不管是什么身份，出家人也好、在家人也好，只要把自己的快乐奉献给众生、众生的痛苦自己代受，有这样一分菩提心的话，那你就成了世间的庄严。夏东格西在一个大乘教言中说：“修自他交换菩提心的人，不仅天龙八部会维护他，甚至四大天王也要恭敬他、承侍他、供养他、护佑他。”所以修菩提心的人看起来很脆弱，似乎也没什么高深莫测的修证，实际上人非人都在保护他，他不需要其他护轮，也不用修一些气脉明点。

然而，现在有些人对这么重要的法抛之脑后，并不是特别重视。昨天来了一个居士，身体特别高大，也很胖，满脸都是忿怒相。他坐在我面前说：“给我讲一下护轮，我想修气脉明点，我要打开中脉。”我跟他说：“你还是修自他交换吧，先打好佛教的基础，再慢慢地开中脉。”“不行不行，我必须要打开！”密宗的生起次第和圆满次第，没有打好基础之前，其实讲了也没有意义。

现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。“文革”后有一段时间，老修行人已经离开了人间，新的年轻人根本不懂佛法，是上师如意宝把教法和证法传递给了后代。因此，作为上师的传承弟子，我们一定要了解佛法中利他和无我的教言。

子三（摄义）分三：一、不修自他相换之过患；二、修自他相换之功德；三、是故教诫修自他相换。

丑一、不修自他相换之过患：

汝虽欲自利，然经无数劫，

遍历大劬劳，执我唯增苦。

我们对自己的心进行劝说：“无知的心啊，你以前一直追求自利，天天想着自己、维护自己，以这样的恶心所致，无数亿劫中漂泊轮回、饱尝痛苦，不管转生到三界哪个地方，都没有少许的快乐可言。这些痛苦正来源于我执和我所执，如果没有它，就会像诸佛菩萨及阿罗汉一样断掉轮回的相续，绝对不可能继续流转。”

往昔无量佛曾出现于世，我们有缘在诸佛菩萨和善知识面前聆听过教言，可为什么现在还在漂泊呢？原因就是我执太重，没有按照佛陀的教言如理行持，自以为是地造作恶业。这样之后，以前不断漂泊在无边无际的轮回大海中，现在得了殊胜的人身之后，却不依靠善知识的教言精进修持大乘菩提心，以后能不能断掉轮回的相续呢？非常困难。

如果按照善知识和大乘教义依教奉行，即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样，一边是自私自利的道路，另一边是利益众生的道路，应该选择哪一条呢？若继续沿着自私自利的路前进，痛苦永远没有止境，一直会沉溺在轮回苦海中；如果现在醒悟过来，沿着利他的路趋往解脱，那一定会推翻轮回的。

《中观宝鬘论》亦云：“有我执有业，有业亦有生。”有了我执就会不断造业，造业就不可能从三有中逃脱。一切的过失罪恶应该都堆积在我执上，前段时间我也引用过《修心七要》的教言说：“报应皆归一，于众修大恩。”所有过错就是来源于自己，不要去怪别人。有些人遇到违缘就觉得是别人给自己造的，或者是非人、神仙带来的，一直想：“你能不能害他？能不能遣除他？”这不是大乘的行为！作为一个修行人，所有的痛苦、不对应该全部怪自己，不能以各种理由去抱怨别人。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。刚才有个道友给我打电话，一接就听到她一直在哭，我想这个哭声旁边肯定有个“我”，结果她一开口就是：“我我我，已经吵架了。”

没有“我”的哭声真的很稀有。以前上课时，法王如意宝经常为了众生而流泪，讲释迦牟尼佛传记时因信心而流泪，有时候讲到一个可怜的众生，也会为他而痛哭。这种现象在大菩萨身上是有，而根本看不到他为了自己的家庭不好、身体不好叫苦连天。所以我们的眼泪要分析，看是我执的眼泪，还是利他的眼泪？如果是利他的眼泪，那么这个很珍贵，应该捡起来放在盒子里保存；如果是我执的眼泪，要扔在什么地方，你们自己选择。

有时候看，众生确实很可怜，明明祸害痛苦的来源就是我执，却始终执迷不悟。其实没有我执的话，成千上万的魔众也无法加害你。《度母赞》的一个讲义里说：“世间上最可怕的魔王就是我执，如果没有我执，多少个魔王魔女来到你面前，也不会有任何危害。”我等大师释迦牟尼佛在成佛时，就有无数个魔众来加害，但不能动佛一根汗毛，正如《方广庄严经》所言：“刀火毒无害，慈悲能仁生，兵器成鲜花。”所以一旦我执和我所执全部消失，对“我”毫不执著，别人的身体和自己的身体完全平等，达到这种境界时，遇到魔众也没什么关系。

假如没有我执，晚上一个人到哪里都不会怕。否则，有了大我执，就有大恐怖。听说很多女众晚上不敢一个人去厕所，路灯熄了就特别害怕，怎么样也不敢出去。那多痛苦啊！如果没有我执，晚上到哪里都没事，因为没有什么可保护的，就像一个穷人，不会害怕自己有东西被抢走了。我们现在唯一保护的是什么？就是一个“我”。有些人表面上穿着袈裟、剃着光头，出家多年了，自己非常得意，但你内心的我执魔王减少了没有？没有的话，那没什么可得意的。

这些修法应当长期行持，尽量地减少我执，若能如此，总有一天我执和我所执会消失的。这一点在座很多修行人可能深有体会，刚开始的时候，自己的亲人死了根本不能接受，但现在听了大乘论典后，知道哭也没有用。有些道友母亲死了也是笑嘻嘻的，父亲死了也是乐滋滋的，感觉很不错，这说明还是到了一定的境界。否则，就像有个居士跟我说的：“我的母亲千万不能死，她若死了，我就活不下去了。佛陀保佑，我的母亲永远也不能死！”但这可能吗？

当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，（以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。）反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。

其实在生活当中，为人处事也好、与人合作也罢，让大家喜欢的，肯定是我执很少的人。不然，即使你有智慧、有才华，但我执特别重的话，跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的？就是为了“我”而来的，不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人，平时跟谁都有矛盾，如果我执减少了，不要说长远的修行，暂时的人际交往也很方便。

因此，最大的怨敌就是我执，为了断除它，大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言，这里面有一种看不见、听不着的无形加持，自然而然会渗透到你的相续中，让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己，趋入正道而获得解脱，我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法！

第一百四十五节课

下面继续学习《入行论》中的自他交换，昨天讲了没有修自他交换的过失，今天讲修自他交换的功德。

丑二、修自他相换之功德：

是故当尽心，勤行众生利，

牟尼无欺言，奉行必获益。

若没有修自他交换，始终耽著自己、爱护自己，则将导致无穷无尽的过失，给今生来世带来无边祸害。作为发了大乘心的菩萨，懂得这个道理之后，应该一心一意舍弃自己，尽心尽力地行持利生事业，这样的话，功德和利益非常大。那么，这是谁说的呢？是三界怙主本师释迦牟尼佛无欺的金刚语，依此而行必能获得安乐利益。

有些人经常怀疑：“发了利他的菩提心以后，到底有没有真正的功德？”尤其是学过世间法、唯物论的人，有一种根深蒂固的坏习气，始终觉得修利他心的话，将来不一定能得到果报。如果有了这样的怀疑，那通过佛陀的教言就可以遣除。

其实一个人若全心全意地帮助别人，奉献自己的一切，定会受到众人的认可和赞叹。利他心重的人，谁都愿意跟他合作，而自私自利非常强的人，任何人都不愿与之交往。世间道德尚且如此，出世间菩提心的利益和功德就更不用说了。

但若有人仍有怀疑，则可以用佛经来作教证。《大明度经》云：“佛语不欺，当作是学，当作是求。”佛陀的语言永远不会欺惑众生，大乘行人该学习这种教言，并在实际行动中去身体力行。佛陀为什么不说妄语呢？理自在法称论师在《释量论》中言：“无因不说妄。”因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼，故而佛根本不会说妄语。马鸣菩萨亦言：“见义故无欺。”佛陀彻见了万法的实义，他所说的绝对不会欺惑。

一个凡夫人即使再老实，赢得了每个人的信任，但由于没有断除说妄语的因，很可能上半生不说妄语，老了以后就糊涂了，说妄语的本事很厉害。但佛陀绝对不是这样，汉地家喻户晓的《金刚经》中云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”这就是佛陀语言的特征。

原来我讲《金刚经》时，也引用过世亲论师的观点说，所谓“真语者”，指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚；“实语者”是从胜义角度讲，佛陀在《般若经》中所宣说的空性，一点也不会欺惑，完全真实；“如语者”是佛在第三转F轮中所抉择的如来藏光明显现存在，这方面的真理非常可靠；“不诳语者”，是佛为引导众生而宣说不同的教言，一字一句都具有殊胜密意；“不异语者”的意思是，佛陀针对六道众生所讲的法，每个众生根据自己的根基不同，所领会的意义也有差别。因此，整个大千世界中，唯有佛陀的语言才真实不虚，若能对佛语深信不疑，修任何法都会获得利益的。

佛陀这样的语言，不是一生两生修来的，而是生生世世串习过来的。《金光明最胜王经》云：“十方诸佛，悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫，常说实语。”凡夫人就算这辈子说真实语，下一辈子能不能这样也很难说，而佛陀并非如此，这一点学过《释尊广传》的人都应该清楚。

世间上这么多的大智者，异口同声赞叹佛陀语言的无欺性，并不是无缘无故的。就像理自在陈那论师所说，佛陀对万事万物的了解是“一切诸所知，入于刹那间”。如是通达万物名言和胜义的真相，世间上哪个科学家能比得上？而且唯有佛陀才彻底知道哪些该做、哪些不该做，圣天论师在《四百论》中说：“佛知作不作，应说不应说。”做善事有安乐的果，做恶事有痛苦的果，哪些众生面前该说什么话、不该说什么话，佛陀完全一一明白。

然而遗憾的是，当今时代的人，就像噶当派教言中所说，不把佛陀看作一位全知，只是当成一个算命特别准的算命先生。没有智慧的愚痴者对佛语处处怀疑，包括有些出家人，尽管剃了光头、披上袈裟，多年来一直念诵佛号，但真正遇到关键时刻，对佛所说的“善有善果、恶有恶果”就犹豫不定了。

这些人必须要通达“两大理自在”陈那论师和法称论师把佛陀建立为量士夫的教言。或者通过自己的智慧来剖析，看佛陀2500多年前讲了那么多法门，世间上的智者推翻过多少？其他学说在世间上留下了多少？这些方面一一观察的话，就会对佛所说的话产生信任了。

《妙法莲华经》云：“于佛所说法，当生大信力。”可是有些寺院或居士团体中的人，说自己是皈依佛门的，却对佛的教言半信半疑，这种情况随处可见。因此我们一定要信赖佛的教言，尤其是这里所讲的，只要利益众生，定会得到圆满果位，获得佛陀包罗万象的身语意功德。到了那个时候，我们通过宿命通一回顾，就知道自己最开始在某某上师面前，于什么地方发了大菩提心，从此之后乃至生生世世都是行持利他的行为，如今才获得了如是圆满的果位。整个五道十地的过程都会清楚的。当然，我们作为愚痴的众生，因为眼睛看不见、耳朵听不到，可能会怀疑修菩提心有没有这样的功德。但只要以佛陀的教言为依据，一心一意修持的话，绝对能获得如是果报。

而且对佛陀的经教生起信心，具有无量的功德。《供灯经》中讲了四种不可思议——信仰佛经不可思议，因小果大不可思议，众生的根基不可思议，三宝的力量不可思议。间接也体现了佛语的功德不可思议。所以大家一定要发菩提心，尽心尽力地利益众生，这种功德肯定存在，这是释迦牟尼佛的金刚语，不要有任何怀疑。

假如这一世发了坚定的誓言，那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊，现在还不发心的话，今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时，第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易，来到世间后什么不做都不要紧，唯一要发个不退转的善心，这才没有空来一趟。所以从现在开始，大家一定要发大乘菩提心，对佛陀的金刚语生起信心。

若汝自往昔，素行利生事，

除获正觉乐，必不逢今苦。

这里也是对自心进行教诫：“如果你往昔无量劫以来，一直奉行利他事业，就像文殊菩萨、观音菩萨那样利益众生、修自他交换，遇到众生就尽力帮助，那么时间如此久远，你一定会推翻了可恶的我执，获得利他所带来的证悟境界。如今除了得到如来正等觉的无漏安乐之外，绝对不可能每天被烦恼折磨着，落到这般痛苦的地步。”

往昔释迦牟尼佛、阿弥陀佛、宝髻佛等无量如来，在因地时也跟我们一样，是被烦恼缠缚的凡夫，但他们自从发菩提心、选择利他这条路之后，依靠多生累劫的修持，现在已脱离轮回、摆脱生死，获得了如来的果位。而我们这些芸芸众生，在轮回中一直没有解脱，主要原因就是没有好好地发菩提心。发菩提心是成佛之因，也是利益众生之因。净土宗的昙鸾大师说过：“发菩提心是进入佛道的要门，发心才能成佛，发心才会去度化众生。”

正如《现观庄严论》所言，菩提心有两个法相，一是缘佛果，一是利益众生。假如我们很早以前除了成佛和利他以外，什么想法都没有，早就应该成就了。但我们是不是这样的呢？恐怕不是。很多在家人一直想着自己的生活、对象，年轻时被无数烦恼缠缚着，一直没有机会发心。人老了以后，精力不充沛，也没办法发心。这样一来，什么时候才能真正求佛果呢？

当然，假如因缘殊胜、发心力特别强，即使是一般的凡夫人，今生也有成就的机会。六祖大师到五祖那里去的时候，“唯求作佛，不求余物”，只想好好地成佛，除此之外不求宝贝，也不求上师的其他加持，最后他获得了“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的境界，证悟了身体不存在，心也不存在，离一切戏论的大空性。虽然有些法师认为这是单空，但两方面都可以解释，认为万法一无所得，远离一切尘垢障碍，这样理解也可以。

同样，倘若我们也是即生中除了利众生和求佛果以外，没有别的希求，那应该也会成佛的。但惭愧的是，无始以来我们对自我的执著特别可怕，一直没有求佛果的心，即使在课堂上或者经堂里发了心，出了门口以后，遇到鸡毛蒜皮的小事就开始忍不了，马上把眼镜放在地上、袖子一卷：“你有本事就过来吧！”事后被批评又特别伤心：“呜呜呜，我错了……”

华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛，就算在即生当中，从幼儿园起一直修菩提心，小学、中学、大学……你就像希求自利一样，一心一意地修菩提心，现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持，文字上虽然了解了，但不经常串习的话，根本解决不了严重、恶劣的习气。因此，得到这个法之后，大家一定要修行。如果没有修行，当下听的时候好像听歌一样，觉得很好听、有道理，但若没有去串习，最后一定会付之东流的。

丑三、是故教诫修自他相换：

故汝于父母，一滴精血聚，

既可执为我，于他亦当习。

有些人可能会想：“修自他交换时，把我当作别人、别人当作我，听起来倒是很殊胜，但恐怕不好修吧。他就是他、我就是我，两个人互相换过来，是很难以习惯的。”

为断除这种怀疑，此处通过比喻进行说明：如果长期修持自他交换，终有一天定会成就的，这一点没有任何怀疑。为什么呢？因为既然你经过串习，能将父精母血的不净种子所形成的假合五蕴执为我，为何不能同样对其他众生也如是执著呢？

每个人都对身体特别执著，别人说你身体好胖，你就气得要命：“我胖关你什么事，我胖是我的福报！”别人说你太瘦了，你马上反驳：“我瘦了可以飞啊，轻飘飘的，才不像你一样。”只要对这个身体略有微词，你就义无返顾地挺身而出。

有了“我”的观念后，进而会产生我执，把名字也执为我，觉得这个名字就是我，赞叹这个名字就赞叹我，诽谤这个名字也是诽谤我。其实名字只是一个代号，名字和身体本来没有关系，怎么能说是我呢？

执著身体，实际上是一切过失的来源。老子曾说：“吾有大患，为吾有身。吾若无身，复有何患？”用智慧来详细观察时，父母的不净种子本不是我，却因长期执著而当成我。同样，芸芸众生虽然也不是我，但从现在开始，若串习将他们视同己身，并以智慧加以引导，最后无疑也会执著为我。

把一切众生当作我，刚开始可能很困难。以前在观音菩萨的故事中，一个人的妻子死了，特别特别伤心。有个老和尚问他：“今天降生了七个人，你高兴吗？”“这跟我没关系，有什么可高兴的？”“今天死了五个人，你难过吗？”“我又不认识他们，有什么好难过的？”后来，在老和尚的悉心引导下，他终于明白自己的痛苦来源于执著，进而从痛苦的阴影中摆脱了出来。

其实把众生当作自己，最初觉得不现实，但只要慢慢串习，就根本不会困难了。《无边功德赞》云：“纵闻亦于今世生苦害，亦未长久躬行广大行，彼等难行若修自然成，若不修习功德难增长。”这个道理讲得特别好，如果没有修持的话，永远都会把众生抛之脑后，一直全力以赴地维护自己。因此从当下开始，我们应该反过来，以前一直是保护自己，现在应当串习去保护众生。

我这样讲了以后，你们一定要去做。我有时候看你们好像明白了，但在实际行动中经常与人发生矛盾，或者欺负别人、讥笑别人，就有一种厌烦心，觉得讲了这么多法，一点也起不到作用，还不如不讲。当然，我们毕竟是凡夫人，所谓“万事开头难”，很多圣者刚开始发心时，也有一些退转的现象，《俱舍论》说即便有些阿罗汉，得果后也会滑下去，然后又马上复位了。所以凡夫人刚开始发心，难免有一些违缘，但只要不断地串习，迟早都会做到的。

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

我刚才来上课时收到一封信，看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说：“通过《入行论》几个月的学习，我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好，与同行的人经常吵架打架，这几个月以来，我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德，但愿他不仅是这辈子这样，乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月，过段时间习气又复发了，那是不行的。这一点，我们好多道友也是如此，讲《安忍品》的时候，三四天内谁都不会打架，但再过几个月，《安忍品》的加持慢慢消失了，习气又占上风了。所以为什么要长期修行？原因就在这里。

以上讲了自他交换的发心，下面讲一些这方面的行为。

癸二（行为）分二：一、行为修法；二、以行为主宰心。

子一（行为修法）分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。

丑一、当利他：

应为他密探，见己有何物，

悉数尽盗取，以彼利众生。

发心上讲了很多道理后，行为上怎样去利他呢？就像一个人学习开车，理论上学完之后，应该如何去驾驶呢？应该把自己当作众生，为众生服务。我们对自心教诫道：“你以前是我的大密探，我需要什么，你整天都在观察——今天出去能不能得到一点东西？今天会不会获得赞叹？等一会儿回去，会不会吃得好一点？每天都在想我能不能得什么。而现在发了菩提心之后，位置要换过来，应该成为众生的密探、奸细、特务，时时刻刻观察众生缺少什么、需要什么，一定要进入众生的心里。”

前段时间，智悲学校的几个老师开会，一个老师发言说：“我们当老师的人，天天用棍棒打学生是不合理的，一定要进入学生的心里，这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样，光会说漂亮话是没用的，一定要看众生需要什么，我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时，应该安慰他：“你不要哭，不要伤心！”众生缺少财富、没吃没穿时，看看你自己有没有，如果有，就不要有吝啬心，应该拿出来布施给他。佛陀也说：“从我取财，布施众生。”把自身的东西取出来，布施给乞丐或讨饭的众生，这就是密探应该发现的事情。

别人拥有美好、快乐、幸福，应该是我们的愿望，自己有没有这些无所谓。有些人修了大乘菩提心之后，自己得到赞叹、获得快乐，一点感觉都没有，而其他众生获得安乐，他心里就数数欢喜，这是真正的修行人。故而我们应当成为众生的密探，见到众生需要什么，就把自己所拥有的拿出来帮助他。

值得一提的是，作为大乘修行人，财布施、无畏布施固然重要，但更关键的，是在外面的城市里作法布施。如果自己有一些佛法的境界、佛法的传承，那应该布施给众生。我经常在想，现在通过这样的推广，到了一定时候，有能力的出家人应该出来给出家僧众或在家居士宣说佛法。各个城市里也有一批水平相当高的在家佛教徒，他们也应该当在家法师。以前在中国传统中，剃光头的人才叫法师，其实居士也可以叫法师，因为传法的上师都叫法师。《楞严经》里面，观音菩萨为度众生显现三十二相，有比丘来求法，他显现为比丘相；有比丘尼来求法，显现为比丘尼相；有在家守五戒的居士来求法，则显现为优婆塞、优婆夷等在家身份进行说法。这在佛经里是有教证的。当然，我们一部论典还没有学完，就派一些法师出去讲经，可能有一定的困难。但这个传统应该要改革，其他改革对我们来讲没什么必要，但佛经里讲得很清楚的问题，以后应该继承下去。

在一些大城市当中，学佛的在家人相当多，出家的数量非常少，若要出家人到每个城市里去集中在家人学习，这是根本不现实的。因此，大家以后看到一个居士在讲经，不要认为他发疯了，居士讲经应该是可以的。但现在有些城市里面，居士给居士讲经觉得不好，而居士站在出家人的讲台上讲经，大家都规规矩矩地听着，这种传统不一定对。出家人面前应该由出家人来说法，在家人面前，出家人或在家人说法都可以。

很多地方确实缺乏佛教的基本知识，佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多，但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面，他好像三十几岁时，有一次在光明境界中，有个小鸟雀给他唱道歌，其中就说道：“闻思的人很多，实修的人很少；获人身者虽多，具实义者罕见。”这种说法非常正确，现在获得人身的人比较多，但真正具有实在意义的，确实很罕见。

因此，我们获得这样的人身之后，要么当一个修行人，始终观自己的心，要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情，除此之外的世间琐事，都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中引用了一首《出离轮回之道歌》，其中有句话是：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”世间上各种各样的行为，不管你搞生意也好，得地位也好，如果用智慧来观察，都没有什么意义，完全是增长痛苦之因。

我看到很多人的在家生活，确实生不起爱慕之心，反而有种极大的厌离心。整天周而复始地不断操作，最后回归自然时又有什么意义？不如一心一意观心的本性，若能做到这一点，就是上等修行人。我们学院有相当一部分人，多年以来在观心方面非常下功夫，我相信应该有一定的收获。

还有一种人，就是一心一意地利益众生。自己闭关实修的话，可能因缘不成熟，机会也没有，心有时候无法堪能，但哪怕你每天给别人讲一句佛法，或者利用自己的特长技术来帮助众生，这个人身也没有空耗。否则，一辈子漫无目的、糊里糊涂地过日子，那跟旁生没有什么差别。你们不是幼儿园的小孩了，应该把握自己的未来，既然学了佛，就应该做最有意义的事情。人生几十年如白驹过隙，若没有在阿赖耶上面染上善法的习气、种下善法的种子，即使你讲得再好、唱得再好，离开人间时，除了相续中的善根不会耗尽外，其他什么也带不走。

在修学大乘佛法时，为了保护自己珍贵的利他心、遣除修行中的违缘，一定要祈祷传承上师、本尊，尤其是莲花生大士。前段时间我看了一些伏藏大师的莲花生大士仪轨，确实觉得在末法时代，不管你学显宗还是学密宗，都要全心全意地祈祷莲花生大士。莲花生大士是诸佛的化现，若能经常祈祷，有生之年修学佛法的违缘会全部遣除的。

因此千万不要诽谤密宗，一两个人诽谤的话，对密宗不会有任何损害，但你的今生来世都毁坏无余了。以前有些净土宗和其他宗派的法师，对密宗很有看法，也诽谤了很多，后来他的一生中出现很多意外、发生各种违缘，之后他自己也有所醒悟。我们获得一个人身，即使对佛教没有作贡献，也最好不要做坏事，依靠恶知识、恶友的引导而堕入邪道。

总而言之，在难得的人生中，我们有机会学习佛法，尤其是甘露般的大乘佛法，对今生来世有非常大的利益。这一点是佛陀的无欺教言来印证的，并不是我在这里胡说八道，说“你们学的话，百分之百我来保证”，不是这样的。但我有一定的依据，依据就是佛语，佛语是任何宗教和学者都无法推翻的。我们即生中能遇到这么好的佛法，确实是自己的福分，应该值得珍惜！

第一百四十六节课

丑二（断除珍爱自己）分三：一、以意乐自我嫉妒；二、以行为代他苦；三、以心行置低位。

寅一、以意乐自我嫉妒：

我乐他不乐，我高他卑下，

利己不顾人，何不反自妒？

这跟前面的内容基本上相同。作为一个修行人，看到引生烦恼的对境时，应该尽量对治烦恼。对治的方法有多种多样，寂天菩萨在这部论典中的窍诀非常尖锐锋利，可以把我们的烦恼一一穿破，摧毁无余。自古以来无数的高僧大德和大成就者，都是通过这样的窍诀调伏相续，最后获得了圆满果位。所以大家对此应该有信心，明白现在所学的教言正确无谬，具有相当殊胜的加持力和对治力。它的力量极为强大，我们的烦恼一遇到它，就像绒草遇到火一样，马上会烧尽无余，没有一个对治不了的，只不过有时候自己信心不够、有时候自己毅力不够而已。

这里说我们平时就是这样：在心情上，自己一味想获得快乐、吃穿不愁，即生行持善法，来世获得人天福报，而对其他的众生，除了亲朋好友以外，不愿意让他们今生来世快乐，希望他们闷闷不乐、愁眉苦脸；在地位上，自己愿意至高无上，被成千上万的人恭敬爱戴，而想别人受到蔑视、地位下贱；在行为上，白天晚上为了自己的利益勤奋努力，而对其他众生的事情毫无顾及、漠不关心，就算表面上做了一点，也主要是为了自己，并不是关爱别人。这些情绪上、地位上、行为上毒药般的自私自利，我们扪心自问，看这样做到底合不合理？如果不合理，要以什么样的方式来对治？作为一个凡夫人，只要反观自己的行为，就会觉得很惭愧。我们从早到晚24小时都是想着自己快乐、自己获得名声地位，而众生的利益，除了个别真正有菩提心的人以外，根本没有想到过。

当然，有些人审察自己的时候，可能也有变化。这种变化是很重要的，没有这种变化的话，修行是不可能进步的。有个人告诉我，《入行论广解》上他能做到的就画红线，做不到的画黑线，学第一册时黑线比较多，红线比较少，现在到了第六册，很多事情都能做到了。他用这种方法来勉励自己，如今还是有一定进步。这是一个很好的观察方法。

利他心不仅大乘行人具有，世间上也有人做得非常好。晋代有个人叫朱冲，他从小就待人宽厚，特别有智慧，但由于家境贫寒，没钱上学读书，只好在家种地放牛。隔壁有个人心地很坏，平时好占便宜，三番五次地把牛放到他家的地里吃庄稼。朱冲看到后，不但不发脾气，反而在收工时带一些草回来，连同那吃庄稼的牛，一起送回主人家，并说：“你们家里牛多草少，我可以给你们提供方便。”那家人一听，又羞愧又感激，从此再也不让牛去糟蹋庄稼了。朱冲的待人厚道，赢得了乡邻的一片赞扬。

这个世界上，好人还是比较多，但发现好人的人比较少，很多公务员、医生默默无闻地为人们服务，真是非常了不起的菩萨行为。而一些有名声、有地位的人，表面上说得很动听，经常在众人面前装模作样，但实际上内心肮脏腐败，这种现象在当今比比皆是。简单来说，自他交换就是要体谅别人。富勒说过：“不会体谅别人的人，是得不到别人理解的。”因此，大家一定要站在别人的立场上思考问题，这样的话，很多行为和利他心不得不增上。

即生中生起利他的菩提心，比遇到如意宝还难得。佛陀在《甘露经》中讲了四种难得，第一个是人身难得，（这里的人身，是指学习佛法的人身。有些大德讲经时说，藏地一个喇嘛讲法时提到人身难得，有个汉族人马上站起来反驳：“人身一点都不难得，我们汉地的人特别多！”其实汉地的这种人身，不一定是具有十八种暇满的人身宝。）第二个是遇佛法难得，第三个是信仰佛法难得，最后是菩提心难得。佛经中的这四种难得，千百万劫难以遭遇，一旦得到了，自己万万不能放弃。

有些人可能认为：“这些虽然很难得，但做不到的话，皈依也好、出家也好，可能过失也很大，那我不如不皈依、不受戒。”这种说法比较幼稚。佛陀在《说菩萨行》的经文中曾记载：有八位比丘听到大乘空性法门，因生起邪见，当下口吐鲜血，堕入地狱。本来他们千百万劫不能解脱，但由于听过空性法门的缘故，很快时间内就转生到了兜率天，下生人间成为转轮王而获得成就。

有些人说：“我出了家以后，中间毁坏戒律，真不如不出家好。”这种说法是不对的。如果没有皈依出家，在漫长轮回中就没有解脱的机会，即使因为你业力深重，守戒无法善始善终，或者学大乘佛法没有善始善终，但学和不学比较起来，只要入了这个教法，功德就不可同日而语。

我一而再、再而三地讲了，利他心和缘佛陀的功德不可思议。利他心方面，前面已经讲过很多，而缘佛陀的功德，《入定不定手印经》中说：“漫长的时日中供养缘觉，不如看到佛像、听到佛号的功德大。”要知道，“本师释迦牟尼佛”、“南无阿弥陀佛”的声音，没有福报是听不到的，今天看到一个释迦牟尼佛的像，不信佛教的人可能觉得不如自己朋友的照片珍贵。但实际上并不是这样。你缘了这个以后，眼识阿赖耶上就种下了善根，虽然比较微小，但这个功德就像大海里滴一滴水，大海没有干涸之前，水也不会消失。同样，缘佛的功德乃至菩提果之间不会用尽，即使小如初一的月亮，但也胜过所有星星的光。

所以大家平时一定要想着佛陀，有一种感恩戴德之心，感恩佛陀赐予我慧命，给了我利他的机会，时时想到一切功德和悉地的来源就是佛陀或者上师。龙猛菩萨也始终忆念佛陀的恩德，他在《中论》的最后说：“瞿昙大圣主，怜愍说正法，悉断一切见，我今稽首礼。”释迦族大能仁王释迦牟尼佛，以悲愍心对众生宣说了正法，断除世间的一切恶见、邪见，对每个人的恩德无与伦比。我们哪怕有一刹那的善心、一刹那的快乐，也全是佛菩萨和上师们的加持，不管走路也好、做事也罢，都应该有这样的信念，这才是一个真正的佛教徒。纵然遇到违缘、痛苦、病魔，也要想到这是佛陀赐的加持，让业力深重的我遣除无始以来的障碍，即生中消尽一切罪障，将来必定获得成就。

倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。

刚才来了一个新西兰的居士，她说通过一年的学习，才知道自己以前对佛法并不认识，现在对万事万物的看法跟以前完全不同了，不仅可以面对和应付很多事情，还经常帮助身边的人。这就是佛法的威力！现在的世间上，人们通过各种方法想获得安乐，许许多多的科学家、领导也是绞尽脑汁希望人们幸福安康，但没有利他心的话，结局只能是南辕北辙。其实我们不快乐的因素是什么？就是贪心、嗔恨心、嫉妒心等烦恼。这些烦恼魔王的力量极为强烈，纵然有吃有穿、丰衣足食，什么条件都样样具足，可是没有调伏烦恼的人，始终都过得不平安，冲突也会不断发生。

现在国际上经常开一些世界和平会议，有时候在日内瓦，有时候在联合国的所在地——美国纽约，各国元首齐聚一堂，千方百计想化解冲突、实现和平，但战争仍然在此起彼伏。其实国家与国家之间、人与人之间的矛盾来源就是自私自利，什么时候摧毁了每个人的自私自利，什么时候就天下太平了。

一个人的家庭幸福、工作安心，乃至全世界的快乐，都离不开佛教的教育。这并不是我们佛教徒在这里大肆宣扬，不管你是世界上的哪个民族、哪个群体，只要有缘分闻思修佛法，都会获得这种快乐。所以追求快乐的人若不希求佛法，真的是太可惜了！

我们从佛法中获得利益的同时，也应该让身边的人一起分享。我有一个熟悉的人，她依靠自己的发心，最近在大概一个月中，想办法让周围的人皈依，光是电话里皈依的，就有二十多个。她今天到家里去抓一个人，明天到单位里跟领导说说话，最后很多人在她的规劝下都成了三宝弟子。因此，要利益众生的话，不一定要有高深的智慧、无尽的财富，关键看你勇不勇敢、能不能发心。如果能发心，每个人都有不可思议的能力。

要知道，逐渐了解佛法之后，内心的快乐是无法言喻的。以前自己的价值观和人生观是什么样，学习佛法以后有天壤之别。所以在学习的过程中，大家应该认认真真去思考，有些方式尽量要改变。

寅二、以行为代他苦：

吾当离安乐，甘代他人苦。

作为修学大乘佛法的人，光是口头上讲得天花乱坠肯定不行，行为上应该怎么去做呢？上师如意宝讲这个颂词时说，假如有能力，就应真实代受别人的痛苦；没有能力的话，心里观想代受无量众生的痛苦，功德和利益也不可言说。如果经常想：“我什么时候才能代受众生的痛苦啊？虽然我现在的自私自利特别强，还不能真实代受，但请诸佛菩萨加持，我一定要去慢慢串习。”有了这样的发心，即便是在凡夫位，心力强大的人也能代受众生之苦。

“不考虑自己”这一点，是大乘菩萨不可缺少的，《华严经》云：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”乍听起来，个别人可能有点害怕，在杭州时有人就问我，通过呼吸观想自他交换，担心别人的痛苦染上自己，自己生病，实在是不敢修。确实，大乘佛教一般人无法接受，所以为了引导不同根基的众生，佛法又分为人天乘、小乘、大乘，一步一步地往上修。心力比较大的人，利他心非常强，这是希求佛果不可缺少的，如果少了这一点，任何行为都是成就的障碍。

《弟子问答录》中有句话我特别喜欢——“余事皆下品，唯有利众高。”唯有利益众生是最高的，其他以自私自利摄持的行为，磕头也好、供养也好、布施也好，甚至念经、念佛、办道场、开法会、放生，都是下品的善根。

这句话的来源有一个故事：阿底峡尊者的前世叫普贤上师，仲敦巴尊者的前世叫慈氏。慈氏的父母刚开始没有孩子，就天天求天尊加持，想要有个儿子。后来天尊为其诚心所动，告之想要儿子宝贝的话，必须求佛法，这样一来，他们家就会有佛法，也有孩子。（现在有些家庭有孩子、没有佛法，有些是有佛法、没有孩子，很苦恼的。）他们遵照天尊的嘱咐上供下施之后，生了一个非常可爱的孩子。这个孩子生下来时，舌头上会发光，光接触到谁的身体，此人马上产生慈悲心。于是父母故意把孩子带到十字路口，让他的舌头发光接触每个路人，使大家都生慈悲心。后来慈氏遇到了普贤上师，上师对他传授佛法后，他说了刚才这个偈颂。到最后，他把父母亲友都度出家了。

《弟子问答录》中讲了很多阿底峡尊者和仲敦巴的前世。法王如意宝经常讲这个故事，里面的内容相当感人，让人很生信心。我1986年去安居时，每天都是看这个，看着看着就开始流泪，以前大德们的行为非常有震撼力。

如果有了利他心，按照大乘的教义，其他行为并不是很重要。有强大利他心的人，不但不希求自己的快乐，还会代受别人的痛苦，在这个过程中也有当下成就的事例。无德禅师的徒弟中有一个沙弥，他晚上不小心踩死一只青蛙，无德禅师知道以后，非常严厉地教训道：“你这是犯了杀生大戒，为免业报轮回，你到后山去跳崖谢罪！”沙弥只好拜别师父，万分伤心地走近悬崖，往下一看，悬崖峭壁、深不见底，跳下去的话，必死无疑，不跳又违背师父的教言。他进退为难，忍不住大声哭了起来。

有个屠夫刚巧经过此山，见他哭得伤心，就上前问是什么原因。他把事情原委说明后，屠夫感慨道：“你不过无意踩死一只青蛙，罪业就这么重；我天天杀猪、满手血腥，肯定要堕入恶趣的。不如我跳好，你不要跳了！”当时他毫不迟疑，纵身从悬崖上跳了下去。由于他的发心力，一方面代受别人受苦，一方面生起了极为强烈的忏悔之心，罪业当下清净，出现一朵祥云托住他，屠夫当下成就了。

这也算是“放下屠刀，立地成佛”吧，一个人遇到殊胜的对境或因缘时，确实可以顿时解脱。有些道友出家、学佛的发心力特别强，以前在社会上造过很多恶业，后来遇到佛法之后，什么样的违缘都挡不住自己，学佛之心非常虔诚。有了这样的心力，任何罪业都可以清净的。

总之，老母有情的一切苦厄，自己应该默默代受。行为上真能代受的话，那么功德非常大；如果实在不能，遇到痛苦也要生起欢喜心：“我今天头痛了，遇到不幸的事情了，这是诸佛菩萨的加持，众生的痛苦我来接受，肯定有很多众生痛苦减少了。”这样观想的话，功德也是不可小觑。

寅三、以心行置低位：

时观念起处，细察己过失。

他虽犯大过，欣然吾顶替，

自过纵微小，众前诚忏悔。

我们从思想上、行为上要随时随地去观察，自己的起心动念、言行举止到底是善心，还是恶念，或者是无记心？很多刚学习佛法的人，不一定听得懂“无记心”这些法语，所以学习佛法时一定要认真。我发现极个别的道友听了很多佛法，但平时没有注意佛法里的特殊语言，以致自己修行没有获得很大的利益。甚至外面有些道友在辅导的过程中，佛教的专用词用得不多，世间乱七八糟的语言却加在里面。

前段时间，我对个别辅导员提了一些意见，因为他们虽然在辅导，但辅导的过程中离题千里，根本不是《入行论》所讲的内容，而是随便上网找的一些似是而非的道理。他们没学过《俱舍论》，也没有学过因明中观，就把书本放在一边，给别人讲这个、讲那个，这是不合理的。我们学院对辅导员和法师有严格要求，不能与诸佛菩萨的经论离得太远。这一点我自己也很注意，若经常不用一些教证理证，光靠自己的分别念，凭感觉给人讲很多，那没有什么意义。

而且学习佛法的时候，威仪也比较重要。听法时要认认真真，不要三心二意。有些人的坐势也好、看势也好，很多方面都不如法。当然，在法师面前听法的，有严格要求，但现在科学发达以后，从光碟得受佛法的人，也应该以同样的态度来对待。有些女孩子一边吃瓜子，一边吃花生，这样听是不合理的。据说还有些人，一边听法一边给朋友发信息，产生强烈的贪心，或者一边听法一边染嘴皮，这样更是不合理。在听法的场合中，还是应该如理如法，如果你口渴了，喝点水也没什么不可以的，（可能是我自己喜欢喝水的原因吧，）除此之外，闻法的威仪还是有严格要求，大家辅导也好、听课也好，必须要如法。否则，佛教的一些基本或特殊用语，经常擦肩而过，你听了多少法也不会有很大利益。

我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。

尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。

前不久我熟悉的一个人跟我讲，他现在很想帮助众生，用自己的财力也做了很多事情。他从小家里比较穷，所以自己有两个志向，用黑笔写在墙壁上。一是长大以后要发大财，为众生做事情，二是娶一个好看的老婆。现在他都如愿以偿了，第一个确实很有钱，为社会作了很大的贡献。但第二个意愿，他说当时不应该发，因为现在不止有一个妻子，而是有两个妻子，每天他都特别苦恼。她们虽然条件不错，不要说这辈子，下一辈子的吃穿都没问题，但她们一直不满足，整天给他提很高的要求。所以他想把资金全部转到佛法方面来，不理她们了。这个人是个非常了不起的修行人。我们如果从小也发愿利益众生，除此之外没什么可想的，那你的发愿成熟以后，一定会帮助众生的。

我们的人身相当难得，从现在开始一定要默默发愿：从今以后尽量利益众生，不看别人过失。其实如果渲染加工，谁都能找出过失来。外道对本师释迦牟尼佛尚且能挑出毛病，我们一般人找不出过失是不可能的。所以不要观察别人的过失，就算别人有一些大的错误，比如杀人、偷盗、邪淫，也不要去责怪他，而应该自己欣然代受。

佛陀在因地时，有一世转生为善得商主，他从大海取宝回来的路上，看到刽子手准备杀一个人，便决定将此人救下来。但刽子手说自己无权释放，必须要去求国王。善得请刽子手在他未回来前，千万不要杀死那人，并飞快赶到国王面前求情。国王跟他提了两个条件，第一、必须将他这次从大海里获得的珍宝尽皆上缴，第二、他自己要代那人伏法受死，这样才有可能将其释放，善得听后，心甘情愿地将珍宝一个不剩全部献给国王，然后准备到刑场去受死。刽子手正欲砍断他的头颅，双手却突然僵硬起来。国王闻讯后决定亲自执行死刑，当他手执利刃砍向善得，双手瞬间掉落于地，并在惨烈痛苦中死去。这位残忍的国王，就是提婆达多的前世。

我以前在读书时，好一点的孩子，看到别人受老师惩罚或者父母责打，就挺身而出：“你不要打他，我来替他，有本事打我吧！”有些不好的孩子，本来明明是自己犯的错误，却把过失推之于人。就像萨迦班智达所说，劣者对自己的过失，总是想方设法推诿给别人，就像乌鸦自己吃了不净物，却把脏嘴往干净的地方擦。

因此，即使别人的过错很大，自己也要代受，而自己有一点小小的过失，应该尽心尽力在众人面前发露忏悔。上师如意宝讲过，发露有两种方式：一种是忏悔低劣的行为，如杀生、邪淫等，觉得自己做错了，在别人面前发露忏悔；还有一种是，自己造恶业之后，不以为耻，反以为荣，在众人面前炫耀自己在战场上怎么样杀人，当时如何如何厉害。这样的发露没有功德，只有过失。

我们一生中想得起来的罪过，方便的话，应该在大众面前忏悔；如果在他们面前说对佛法有害，各方面不太方便，那在诸佛菩萨面前忏悔也可以。现在很多人的发露，其实对佛法有害，毕竟人的分别念千奇百怪，所以发露忏悔的方式，大家也应该值得注意。

若能把罪过说出来，在诸佛菩萨或上师面前进行忏悔，罪业是可以清净的。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中说：“日日夜夜三时中，恒时守护自根门，发露自己之过失，不觅他人之过错。”如果日日夜夜、白天晚上经常守护根门，发露自己的过失，不寻别人的过失，这才是名副其实的修行人。但现在人不是这样，稍微学了一点知识、有一点智慧，就说这个不行、那个不行，眼里全部都是坏人，唯一留下自己是个好人，这种现象是不合理的。

当然，我也只是口头上会说，实际行为上有时候觉得很惭愧。但依靠上师和诸佛菩萨的加持，自己的言行举止跟从没学过佛法的人比起来，不敢说有什么境界，但哪些该说、哪些不该说还是能分得清楚。

总而言之，所作所为只要能利他，就应该尽量放弃自己。西班牙著名画家毕加索，对冒充自己作品的假画毫不在乎，并且也从不追究。他说：“作假画的人不是穷画家，就是本地的老朋友，我为什么要小题大做呢？”这种发心非常大，要是一般的世间人，肯定要追究版权不可。

包括我也经历过这样的事情。有个人在《大圆满前行引导文》上把我的名字和序言全部删掉，一个字都不改，然后加上自己的名字，并由西藏民族出版社出版。很多人跟我说了各种建议，我也没有去追究他，我想自己的名字有也可以、没有也可以，只要《大圆满前行》对众生有利就好。后来有一个机会，我碰到了这个“译者”，刚开始他比较紧张，我就装作不知道，于是他也以为我不知道，到目前为止我们的关系还很不错。我倒不是说我有什么境界，但有些小小的问题，没必要一直为了自己的利益而扩大，遇到任何一件事情，只要能忍让、能包容，还是应该尽量去做。

汉地也有个故事说，有个教授和一个学生一起散步。他们在小道上看到一双鞋，估计是在附近干活的人的。学生对教授说：“我们把他的鞋藏起来，躲到树丛后面，看他找不到鞋子的感受怎么样？”教授比较有教养，他说：“我们不能把自己的快乐建立在那人的痛苦之上。你可以通过他给自己带来更多快乐——你在每只鞋里放上一枚硬币，然后躲起来观察他的反应。”学生照做了，随后他们躲进了旁边的树丛。

那个人干完了活儿，回到这里，一边穿衣服，一边把脚伸进鞋里。突然感到鞋里有个硬东西，弯下腰去摸，竟然发现一枚硬币。他的脸上充满着惊讶和欣喜。他继续去穿另一只鞋，又发现了另一枚硬币。他激动地仰望着蓝天，大声表达自己的感激之情，他的话语中谈及了生病和无助的妻子、没有东西吃的孩子……学生被深深地感动了，他的眼中充满了泪花。这时教授说：“你是不是觉得这比恶作剧更有趣呢？”年轻人说：“我感觉到了以前从不曾懂得的一句话——给予比接受更快乐！”

所以平时即使开玩笑、做一些小事，只要损害众生，尽量不要去做。有些道友开玩笑时语言很尖锐，很刺伤他人的心，自己说完了之后，别人的脸色马上变了。除了有度化众生的特殊方便以外，尽量不要这样扰乱别人的心，伤害其他众生。而且，自己的心态或行为有过错的话，也要经常在诸佛菩萨面前忏悔，念一些加持非常大的咒语，使自己的相续得以清净。大家学了佛以后，不要像在石头上洒水一样，里面永远是干的，没有任何改变。假如利他心有一点提升，学佛的精进也有改善，这样闻思修行对自己有帮助，对他人也会有利益。

总之，所有的过错要归咎于自己，所有的利益奉献于他人，这就是八万四千法门的总集。有个法师曾说：“用惭愧心看待自己，以感恩心对待他人。”这句话说得很好。对任何一个人，随时都要有感恩之心，你的修行、境界、财富再了不起，也应该有种自我监督和自我批评的态度。不要像现在世间上的有些人，一点点学问都没有，但相续中的傲慢已经超过了须弥山，这对修行绝对是有障碍的。世间人不懂这一点，时时刻刻被傲慢心、嫉妒心、贪嗔心包围，我们既然遇到了大乘佛法，平时就应该多串习善心，这样自己的心肯定会转变的！

显扬他令誉，以此匿己名，

役自如下仆，勤谋众人利。

我们要大力宣扬他人的功德、名誉、威德、力量，尽量埋没自己的名声，自己的功德隐含不露，当个默默无闻的修行人。并像奴仆一样役使自己，无条件地为众生做事。

如《道德经》云：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”就好像天地，尽管承载一切、养育一切，却毫无怨言，从来也不居功，炫耀自己有多么伟大。又云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”善的最高境界，如同水一样。水滋润万物，动植物都离不开它，人要是不喝水，几天就会死。但水从来不争功、不计较，默默地奉献一切，始终流在最低处，甚至洗涤最肮脏的马桶等，水也没有任何怨言。

发了菩提心的人也应如此，自己默默无闻地奉献一切，当大官、得大名，让别人去享受。现在世间上得名声、得奖励的，全部是领导，而工作的却是下面员工。包括弘扬《入行论》，发心人员白天晚上都在忙，但得名声是我一个人，说是：“您讲的《入行论》还可以，弘扬得很不错。”其实我一个人哪有这样的能力？这完全是大家的努力，很多菩萨通过自己的发心，让无数人得到这种利益。因此，我们也应该这样想，不管在什么场合中，自己的功德尽量不要宣扬，而去宣扬他人的功德。

尤其是宣扬诸佛菩萨和利益众生，这个功德更不可思议。有时候我看到一些歌星，用美妙动听的声音赞叹三宝的功德、利益众生的功德、菩提心的功德，那个时候我就非常随喜。但有时候又非常讨厌，觉得他们很可怜，经常赞叹贪心的功德、嗔恨心的功德，唱什么《甜蜜蜜》，这样损害了多少众生？所以，该赞叹和不该赞叹的界限应该分清楚！

第一百四十七节课

下面继续学习断除珍爱自己的道理。

此身过本多，德寡奚足夸？

故当隐己德，莫令他人知。

我们不应该在别人面前赞叹自己，为什么呢？因为自己的身体、心理、行为、性格有很多过失，即使有一点功德也不足挂齿，没有什么可夸耀的。作为真正的修行人，应该尽量隐藏自己的功德，纵然有一分功德，也要想办法不让人知道，这就是智者的行为。

但现在的社会不是这样，许许多多的人本来没有什么功德，却喜欢夸夸其谈，说自己如何如何了不起。前段时间我们这里有一个新领导，叫慈诚罗珠和我去跟他见面。我们一到他的办公室，他就开始自我介绍“我在小学如何如何，中学是什么团干部”，然后是高中、大学，一直到现在，将所有的功德讲给我们听。当然，我们也没必要当面制止，但就像麦彭仁波切所说：“自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳。”

世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。

一个人就算偶尔有点出离心、神通神变，也不值得在人前宣扬。以前噶当派的衮巴瓦尊者有神通，一次他与大家行路时，到了中午没有饭吃。正当饥饿难耐之际，衮巴瓦以神通得知马上有人会来送饭，并告诉了大家。当时仲敦巴尊者极为不悦，声色俱厉地训斥他不要骄傲自满。噶当派和禅宗的大德们，都喜欢隐蔽自己的功德，即使有点微不足道的功德，也不会拿出来炫耀。

我们平时也应当如此，没必要到处跟别人说：“我对轮回生起出离心了，我的境界如何如何。”千万不要这么讲！你这种境界也许是暂时的、偶尔的、不可靠的，没有什么可信赖的。在《莲苑歌舞》里，金蜂的妻子死了以后，他到莲喜尊者面前准备出家，当时尊者跟他说：“偶尔厌离天王所幻化，君岂不知此心不久长？”有些人依靠某种挫折变故，对轮回产生了出离心，但今后的日子还很漫长，还会有许许多多快乐，那个时候这种出离心就荡然无存了。因此，暂时有一些境界的话，自己不值得宣扬。

我们在上师身边或金刚道友面前，很容易生起出离心，但是离开他们之后，诚如藏地有些大德所说，修行的境界就会像水里的石头。是什么意思呢？水里的石头泡在水里，看起来很潮湿，一旦拿出来放在阳光下，一下子就变干了。同样，有些人在上师道友面前或者正在听法时，对佛法的信心很不错，自己觉得境界很高，永远也不会退转，可是稍微离开一下，马上就不行了。

有些道友的行为，我也打听了一下，他们在每个礼拜天学习，礼拜一的时候境界不错，因为刚刚听完一堂课，对佛法的信心还可以。如果礼拜六给他们打电话，前一堂课基本上已经淡忘了，后一堂课还没有接上，那时候的境界跟礼拜一完全不同。假如没有长期地闻思、长期给自己充电，很多境界恐怕跟不上，因此凡夫人一定要有精进力，自己的功德根本不值得夸耀。

听说有个寺院的方丈，他整天都说：“昨晚我又见到观音菩萨了，菩萨对我说……”人的相续很难以了知，他有没有见到，我也不好说。但即使真正见到了，有修证的人也不会随便说。现在很多人不懂佛法，经常在人前炫耀自己如何了不起，其实这样不是很好。佛陀在《毗奈耶经》中讲得很清楚：“不宣自德，不隐己过。”在没有达到一定的境界之前，最好不要宣讲自己的功德。

噶当派的祖师们一向以隐藏功德为本，故有“隐藏功德者，邪魔不能害”之说。倘若特意去宣扬自己的功德，很容易遭到别人歧视和一些违缘。华智仁波切讲过：“自己功德深隐匿，他人功德张幡旗，鲁莽傲慢决不作。”意思是说，将自己的功德尽力隐藏起来，他人的功德就像挂经旗一样去宣扬，傲慢等不如法行为在众人面前千万不能出现。有些上师还说，如同小偷偷来的东西不会当众显露一样，自己的学问和功德也不要随便挂在嘴上。萨迦班智达在格言中亦云：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。”愚者稍有一点学问，哪怕会讲一个故事，也到处问人家要不要听，就像麦秸总是漂在水面上，不可能沉下去；智者的学问不会挂在嘴上，而是全部隐藏在心底，就像蓝宝石、如意宝等珍宝，一放进大海，马上会沉入水底。因此，智者和愚者的行为有天壤之别。

大家应该知道，大恩上师如意宝的内在境界、面见本尊、示现未来授记等功德无量无边，可是在我们面前，除了显现极少数的梦境或者为了特意调化个别弟子以外，从来不宣扬神通神变。甚至传承弟子中有些愿意讲神通的，上师经常在大众面前呵斥。他老人家具足许许多多不可思议的境界，但一辈子没有认定过任何活佛，也没有在众人面前显露自己的功德。

因此，我希望有些传承弟子，不管是辅导时也好，在众人面前也好，不要说“我今天看见了什么、听见了什么”，大多数人都是胡说八道，根本没有这种境界，却偏偏喜欢讲这些。个别人可能也有一些细微的境界，但这些境界千万不能在别人面前讲。智悲光尊者曾说：“作为凡夫人，自己的境界不能过多讲给别人听，否则，从此之后这些境界就不会现前了。”米拉日巴尊者也说：“雪山雄狮、森林野兽、大海鲸鱼，若能隐藏不露，才会减少危害。同样，作为修行人，所修之法、修得的境界千万不能泄露，不然会招致违缘。若能善于隐藏，必能修成顺缘，最后圆满成就。”所以，大家在保护自己的修行境界方面，应该学习智者的行为。

很多居士经常开展一些学习活动，在这个过程中，极少数人整天炫耀自己“我昨天看见什么，听到什么”，这些我觉得不是很重要。如果看见很重要，那《释量论》中说，你不用依止上师了，依止尸陀林里的秃鹫就可以，因为它好几百由旬以外的尸体也能看得见。而且现在科学这么发达，依靠望远镜、显微镜等仪器，肉眼见不到的东西都能见到，听不到的东西都能听到，但这些并不是功德。真正的功德就是想帮助众生，有这样一颗心最珍贵。从诸佛菩萨的历史来看，他们成就的因缘就是菩提心，菩提心也是一种利他心，在任何佛陀的传记中，不具足菩提心而成就的一个也没有。因此，大家在价值观上不要搞错。尤其佛教不兴盛的地方，人的行为总是奇奇怪怪的，所注重的境界也是颠颠倒倒的，这方面务必要引起重视！

丑三、摄义：

往昔为自利，所行尽害他，

今为他谋利，愿害悉归我。

我们从无始以来，为了自己的利益，为了自己的衣食、生命、财产、生活、感情等，一言一行害过无量众生。不说前世的前世，我们即生中没有遇到大乘佛教之前，当小孩子的时候，为了玩具得罪过其他孩童；长大之后，为了自己的生活也害过很多人和非人。为什么害他们呢？就是担心自己的事情不成功，希望自己一切圆满。而现在，我们在上师、诸佛菩萨面前发了菩提心要利益众生，那么所有的危害、痛苦、折磨，都应该由自己心甘情愿承受。

大家没有皈依之前，可能伤害过很多众生。不说别的，仅仅是吃一顿饭，为了满足自己的口腹之欲，从小到大故意或无意杀过多少生命？藏地有些小孩甚至在放牦牛时，故意杀虫的现象也非常严重。我们平时讥笑别人、得罪别人、伤害别人，更是无可计数。因此从现在起，大家应该发誓重新做人，否则学得再多也起不到什么作用。

发了这样的心之后，自己能不能做到呢？这一点是可以的。因为我们拥有殊胜上师的出世间教言，依靠这些教言，成千上万个修行者已经获得成就，我们只要做的话，也完全是可以的。甚至一些世间人，遇到修养好的人时，也会改变自己的一生。三国时有个人叫周处，他在义兴（今江浙一带）非常出名。当然他出的不是美名，而是恶名。因为他个子比较高，从小就死了父亲，没有读书的机会，人很野蛮，动辄就用拳头打人，老百姓都害怕他。义兴的河中有条蛟龙，山上有只白额虎，再加上周处，这三者一起危害百姓，当地称之为“三大祸害”。（我们以前读书时，也有一些特别野蛮的同学，大家都很害怕他。）

后来有人想了个办法，劝说周处去杀死猛虎和蛟龙，希望三个祸害通过内战互相残杀。于是周处立即杀了猛虎，又下河去斩蛟龙。周处同蛟龙一起搏斗，三天三夜都没有出来，当地百姓都认为他死了，高兴地对此表示庆贺。结果周处杀死蛟龙后，从水中出来了，听说乡人为自己已死而庆贺，方知大家把他当作祸害，因此有了悔改之意。后来他寻访有修养的名人陆云，听从他的教导，洗心革面、改过自新，最终成了非常了不起的忠臣，为老百姓做了很多有利的事情。

同样，我们以前的所作所为，都是为了自己的名声、自己的快乐，一切都是为自己奋斗，从现在起，我们扮演的角色不同了，一定要为众生造福，把方向改变过来。若能如此，真正的快乐才可以出现。世间上的很多人，心里很希望自己快乐，但发心与行为往往背道而驰。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“世间人心动，爱执福果报，而不好福因，求有不求灭。”世间人很愚痴，他们的起心动念只耽著世间福报，一味寻求财产、感情，而将寂灭涅槃的无漏大乐弃之不顾，终生奋斗也没享受过真正的快乐。《法句经》中有这么一句：“无乐小乐，小辩小慧，观求大者，乃获大乐。”凡夫众生追求自利，即使得到芦苇上的水滴般的小利乐，实际上也毫无真实安乐可言，只是一些小聪明而已，而修持佛法利益一切众生，才能获得究竟大安乐。

然而，这个道理很多人都不知道。大城市里的人密密麻麻，每天都在为了自己而忙碌，包括有些念佛的人，心心念念就是“我的成就”、“我的解脱”，自私自利的心像毒药一样可怕。其实只有放弃对自己的执著，才是成就的唯一妙道。尽管放弃自我有一定的困难，但我们大乘修行人与众不同的是，自利和他利之间的利弊能认识清楚——如果对利益众生无动于衷、置之不理，只是想着自己的话，任何美好的愿望都不一定能实现。

这些话我在前文中说了很多，但有时候从不同的角度剖析，可以利益不同根基、意乐的众生。有些窍诀虽然文字很少，但对某些人来说，却可以让他顿然醒悟，从此改变自己的一生。所以话不在于多，而在于能不能相应自己的心。禅宗有种说法是：“迷时千卷少，悟时一字多。”明白之后，哪怕一个字也嫌多，用个表示方法就可以了；如果不明白，我在这里啰啰嗦嗦地讲半天，也不一定起到作用。其实真正有信心的人，我一个字都不用说，只表示一下让他利益众生，他就会一味地忘我利他，除此之外再没有别的事情了。可是，如此利根的讲者和听者，现在是很少的。

大家晚上睡觉时也应该想：“今天以前，我整天都是利益自己，害过无量的众生，那么从现在开始，我应该去做利益众生的事情。”当然，每个人的根基、能力、智慧有别，不一定要做得好大好大，佛陀因地时有时候一辈子就救护一个众生，但也是相续中的一分积累。所以获得人身以后，其他什么都不重要，利益众生的菩提心一定要生起来。不然，临死的时候空手而归，确实非常可惜！

莫令汝此身，猛现顽强相，

令如初嫁媳，羞畏极谨慎。

作为一个大乘修行人，身口意各方面要调柔、寂静、如法。甚至小乘中的比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞，佛陀也要求不管走路说话都要有文雅的威仪，不能让这个身体过于顽固不化、傲慢粗暴，觉得天下唯我独尊，现出一副趾高气扬的神态。有些发了菩提心的人，心里有没有傲慢不知道，但走路、说话很多方面看起来傲气十足，这是不合理的。一定要在众人面前调柔寂静，规规矩矩地为众生做事情。我们发心要当众生的奴仆，自己没什么了不起的。有些人什么学问和功德都没有，但言行举止经常流露出傲慢的愚痴相，这是不应该的。

自己的功德纵然超越许许多多人，行为上也应该极其调柔。打个比方说，刚进门的新媳妇为了讨得婆家喜欢，做任何事情都战战兢兢、忐忑不安，行为上非常羞涩、畏惧。（当然，我这辈子没有当过媳妇，讲出来可能像盲人摸象，很多老菩萨会觉得：“应该让我来讲，这一堂课我来当堪布。”但毕竟我是讲者，还是硬着头皮讲吧。）如果她一味地自私自利，所作所为全是为了自己，或者没有做任何事情，婆家就会非常不满，经常呵斥她。所以佛经中说：“应知菩萨者，譬若新妇。”菩萨应该像刚过门的媳妇一样，行为小心翼翼。

有些经典中还说：“发了菩提心的人，应当像新比丘。”新比丘是什么样子呢？一个刚受完戒的人，一切威仪非常具足，走路的姿势也非常特殊，有时候把长长的具铺在地上——“上师啊，弟子已受三坛大戒，从今开始过午不食！”许多行为真的很如法，而且经常提醒旁边的道友：“我们出家人应该怎么怎么做。”但再过几十年以后，一天掉一个、一天掉一个，很多功德都没有了，过失就积累出来了。

我真的非常非常佩服上师如意宝，一辈子始终戒律清净。刚受戒的人谨慎小心是正常现象，并不值得炫耀。前段时间有个刚出家的人，见我们在商量的时候开玩笑，觉得这很不合理：“堪布为什么开玩笑啊？所有的时间应该用于修行方面，不能这样散乱，起心动念都应转入妙道。”是，刚开始很多人都会这样。我最初的时候也是如此，但过了十年、二十年以后，会不会这样也很难说。一句玩笑也不能说，什么行为都非常如法，除了真正的修行人以外很难做到。但尽管如此，我们还是应该尽量像新比丘或新媳妇一样。

在古代封建社会，新媳妇的行为特别注意。唐代的《新嫁娘词》中就描写了这种状况，中云：“三日入厨下，洗手作羹汤，未谙姑食性，先遣小姑尝。”新媳妇刚过门以后，先让她休息两天，到了第三天，依照习俗要下厨房给公婆做菜。做菜时她特别注意，一定要把手洗干净。但婆婆喜爱什么口味，对她来说尚属未知数，如果公婆吃起来大皱眉头，第一次印象就搞砸了，那以后的日子很不好过。因此她想出了很妙的一招——让小姑（丈夫的姐妹）先尝尝羹汤，假如她觉得可以，那就没有问题了。

现在的新媳妇会不会这样呢？不一定噢。嫁过去以后，管他三七二十一，你爱吃不吃。假如婆婆是南方的，东北的媳妇就做东北菜，不管她喜不喜欢吃。但古代是完全不同的，我们藏地也有这种习惯，一个女人嫁出门以后，如果被婆家撵回去了，以后就没有脸见人了，大家都会轻视她：“啊，某某家的女儿被休掉了，已经成了废品了！”因此古代的媳妇在行为上相当小心。当然，我的意思不是说，发菩提心的人都要头上戴婚纱，变成新媳妇，而是说利益众生的言行要像新媳妇一样谨慎。

很多人都认为自己有菩提心，有一颗利益众生的心，其实并不是这样的。有菩提心不是你道理上理解了，而是真正从体会中产生了。产生什么呢？你所作所为就是让众生获得成就，白天走路吃饭、晚上睡觉，一切的行为都要想着众生，就像新媳妇过门之后，会经常考虑怎么样让所有的人都满意一样。若能如此，那说明你真的有了菩提心。所以自己有没有菩提心，应该可以观察得出来，用不着去问别人。

我以前也举过一些例子，就像一个人特别爱财，白天晚上都在想着自己的生意，甚至做梦也会梦到赚一大笔钱。如果我们想着众生也能这样，这就是体会上的菩提心。我认识一个搞生意的人，他对事业非常执著，本来很喜欢睡懒觉，但为了自己的事业，晚上再晚也可以熬夜，早上再早也可以不擦眼睛就出门。若把这种行为转移到利他上面来，凡是众生的事情，就不顾一切去做，那这个人肯定具有菩提心。

在座的有些道友，名相上的菩提心都具足，但体会上的菩提心有没有呢？自己应该最了解自己。假如随时随地一直想着众生的事情，除此之外没什么更重要的事情了，即使别人说你没有菩提心，实际上你也是具足的。反之，倘若你只是道理上会讲“《现观庄严论》和《入行论》中说菩提心具足两个条件——缘众生和缘佛果”，但心里没有众生的话，那也没有必要整天沾沾自喜。

假如具足了菩提心，对身边所接触的众生一定会负责任的。就像这里所说，自己会在别人面前小心翼翼，生怕得罪了他，一旦别人有点不高兴，自己就会很伤心，想尽一切办法让他快乐，这就是真正的菩提心。可是我们具不具足呢？大家应该心知肚明！

子二（以行为主宰心）分三：一、以对治主宰；二、视为所断违品；三、精通对治方便。

丑一（以对治主宰）分二：一、略说；二、广说。

寅一、略说：

坚持利他行，切莫伤众生，

妄动应制止，逾矩当治罚。

我们应该用一些行为来约束自己的心，分别念非常猛烈时，还是需要一些办法加以对治。我平时心里不太舒服、很难以调柔的话，就关起门来大声念经、念咒语，让心慢慢集中在声音上，以这个行为把心控制住。有时候通过心来约束行为，有时候行为也能对心起到作用。我们意乐上、行为上一定要坚持利益众生，千万不能伤害众生，这是所有行为中最重要的。

有些讲义中说，此偈所言的，是饶益有情戒、严禁恶行戒、摄持善法戒的总结。总之还是围绕那两条：从正面来讲，要尽心尽力地帮助众生、利益众生；从反面来讲，从现在开始，乃至生生世世，连一个众生的毛孔都不损害，不得罪众生，不做众生不高兴的事情，更不用说危害他们最珍贵的生命了。概言之就是“诸恶莫作，众善奉行”，按照大乘经论的观点，不做自私自利的事情，尽量不害任何众生，反而要饶益一切有情。

这样的行为如果慢慢去培养，到了一定时候，为一个众生也愿意牺牲自己的一切。晋朝有一位僧群法师，多年一直住在山里修行，他附近有块大磐石，石上有清泉流出，茅棚与磐石中间隔一条深沟，上有独木桥，可以走过去打水。后来有一只野鸭，折断了翅膀飞不起来，停在独木桥的中间。大师要去打水时，见它占了独木桥，动也动不了，想用锡杖拨开，又怕它掉下深沟丧生，于是回来不去打水，最后因缺水而示现圆寂。

莲池大师在《缁门崇行录》中赞叹道：“为保全动物的生命而不顾自己，再没有比这更慈悲、更伟大的了。或许有人会说：‘为了保全野鸭的生命，忍受挨打的痛苦还可以，牺牲生命不是太过分了吗？’其实圣者将自己的臭皮囊视如浮泡幻化，只要对众生有利，宁愿将生命如鼻涕口水般丢弃不顾。佛在因地时以身饲虎、割肉喂鹰，也是这种精神所致。那些耽著四大假合之身的凡夫，永远也是不会明白的！”

所以，菩提心成熟以后，很可能为了救护一个众生而牺牲自己，更何况是很多的众生了。对我们而言，现在主要是这种利他心能不能培养出来？如果能，就像一些藏传佛教大德所说，那时候你的言行举止没有一个是不如法的。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

有时候看来，这次推广《入行论》还是很成功的，相当一部分人跟以前完全不同了。以前一味地为自己奋斗，口头上说的是禅宗法语，但做事情就像腐败分子一样，目标完全是对向自己，自我发展、自我前进、自我证悟……而现在修学《入行论》等大乘教言之后，虽然凡夫人难免还有自私自利，这不是靠理论就能断除的，但因为诸大德的加持，再加上自己的真正努力，有些人确实能做到不忘利益众生。佛陀的功德中，不忘利益众生是最大的功德，《经庄严论》云：“利益众生事，随时不过时，所作恒无谬，不忘我顶礼。”《释量论》宣讲佛的功德时也说，佛陀的功德归摄于两点，一是以悲心利益众生，一是以智慧通达万法。我们每个人也应该向这个方向前进，虽然现在是凡夫，但只要依循佛陀和大德们的足迹，总有一天定会达到目标的。

我们平时的起心动念务必以正知正念来观察，如果不想利益众生，反而想要把他杀了、把他害了、把他卖了、把他吃了，那绝对不是修行人。一旦生起了烦恼恶念，一定要强迫去制止，这样的念头在世间中也是值得呵斥的，更何况是在诸佛菩萨面前承诺过永远利益众生的人了。有些道友在贪心的驱使下，或者嗔恨心的催动下，发菩提心的时候眼泪汪汪，但过一段时间以后，遇到一点小小的事情就“有本事就过来吧”，一边跑一边比划动作。（其实你们有些人打架好像不是很有胆子，有胆子的人不是这样的。）心中有菩提心的话，不管怎么样，都不会害众生的。

格鲁派的修行教言中说，菩提心若要培养出来，有三个条件：第一、要遣除违缘，忏悔自己无始以来的罪障；第二、要创造顺缘，尽量地积累资粮；第三、一心一意地祈祷诸佛菩萨和根本上师，愿相续中的菩提心日日增上，不要减灭。这三个条件具足的话，菩提心一定会越来越增上，我们应该尽力去这样做。

凡夫人的发心经常是一种假象，今天天气好，上师刚讲了菩提心的功德，道友们也关于大乘佛法进行了研讨，这个时候自己好像根本没有自利心，发菩提心利益众生没有任何问题。但是过一段时间，天气不好了，今天累了，关系不太好的人出现了，肚子也饿了，这个时候就很容易发脾气，想打架的动作各种各样，这种情况不太好。打架的人到底有没有菩提心，很多大德以前也辩论过。你发心利益天下众生，但道友对你做一点不如法的事情，你就忍不了，跟佛陀因地时的公案比起来，难道不感到惭愧吗？因此，我们应该认识到自己不是个好人，修行没什么值得夸耀的，在上师面前要好好地祈祷，老老实实当个默默无闻的修行人，这样功德才会慢慢散发出光芒。

第一百四十八节课

下面继续讲“以行为主宰心”。这分为三个方面，第一个“以对治主宰”分略说和广说，略说已经讲完了，现在是广说。

寅二、广说：

纵已如是诲，汝犹不行善，

众过终归汝，唯当受治罚。

以上作者通过谆谆教诲，从各个角度介绍了自他相换，劝诫我们要舍弃自己，接受别人的痛苦；我依靠一些藏汉的讲义，也叙述了许多这方面的道理。讲了这么多，但若行为上依然如故，不行持善法，还继续造恶业，尤其是对利益众生置若罔闻，一点长进都没有，那所讲的这些道理都白费了。

《入行论广解》现在有七本书了，这一品讲完以后，马上就有八本了，如果你们没有得到利益，那全部是废纸一堆。很多道友从开始到现在一直在学，但你的相续跟以前是不是一样的？以前对自己极其爱著，现在有没有丝毫改变？如果没有，那你手中的法本再多，学的法再多，不摧毁我执也没有用。昨前天有个道友跟我说：“您现在写的、翻译的，加起来共有七十多本，好了不起啊！”（《妙法宝库》和《显密宝库》应该没有那么多。）但我想了一下：“若是以利他心来摄持，这些文章可能有一点利益，但如果不是的话，不要说七十多本，就算七百多本对众生也没有意义。”从历史上看，有些大德的教言，像《六祖坛经》，文字也不是很多，但诸佛菩萨从菩提心流露出来的金刚语，即使只有短短几句，千秋万代的后人也是受益不尽。而一般的世间文学家，纵然作品堆积如山，对社会也没有什么利益，反而有倒退的作用。这二者的差别，关键就在于能不能引导众生消除我执。

大家花了那么多时间、精力、钱财，学了这么长的时间，现在也应该总结一下：如果还不能行持利他的善法，这个过失到底在于谁？身体是无情法，并不是过失的来源，最主要的祸害就是这颗狂妄的心。无始以来它没有正知正念，贪爱自己、伤害别人，就像没有调教过的孩童一样非常野蛮，倘若还一如既往这样下去，定将导致即生的痛苦、来世的痛苦，以及各种各样的烦恼痛苦。假如前面那些温和的教言对它无济于事，起不到任何作用，那么只有采取粗暴严厉的方式进行对治了。（在有些讲义的科判中，这个偈颂以下是用粗暴的方式来调伏心，前面则是以温和的方式来对治。）

其实世间上也是如此，老师特别软弱的话，不一定能教得好学生。在藏地，菩提萨埵以温和的方式无法调化鬼神，只有请莲花生大士以威猛的形象进行降伏。俗话说：“严父出孝子，慈母多败儿。”如果父亲比较严格或者严厉，培养出来的孩子就会孝顺，而如果母亲太过溺爱，连老师都不让好好地教：“我的好宝贝，谁也不能打，你想什么就做什么！”这样的话，孩子绝对不会成材。宋朝的名将岳飞，有五个儿子。他虽然很疼爱他们，但深知“玉不琢，不成器”的道理，严格要求自己的孩子。后来他的大儿子岳云没有辜负父亲的期望，12岁时就非常出名，成为一个英勇善战的小将。

若没有用粗暴的方式，有些人是很难调教的。包括学院中的个别道友，整天跟他说一些温和的话：“求求你！谢谢你！不要犯戒律。”这样根本不起作用，只有现一个威猛相严厉批评他，他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人，心里虽然没有特别大的嗔恨心，但装作很生气的样子，还是能够起到不同的作用。同样，我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多，但它没有一点改进，仍是顽固地执著自我，不愿意利他，那么从此之后，应该改成以粗暴的方式强力制伏，使它无法逃避行持善法。

行持善法的时候，当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说，应像饥渴者遇到饮食般，有一种渴求心。如今末法时代的很多人，表面上是出了家或者在家学佛，实际上并没有强烈的欲求心，这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大，可是现在呢，形形色色的外境让我们眼花缭乱，让我们的心一直动荡不安，学佛大多数成了一种形象化。

在行持善法方面，很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头，不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以，长的话，闭关两三年，像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说，他们每年都会月修或季修，有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……哪里都可以修，都可以念。

可是现在很多人非要专门固定自己的修行，觉得时间一定要空出来，什么干扰都要远离。但这样的话，能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，比如我现在40岁，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修，那个地方不可以修，为自己的懒惰找许许多多借口，这样对自己没有什么好处。

我们所修的法可以是中观、禅宗的甚深道理，也可以是简单的念佛法门。古代修行人的精力、时间尽量用于善法方面，而末法时代的很多人，非要因缘圆满具足以后才修行，这是一种很愚痴的行为。记得《百喻经》中说，有个愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一条清澈的河，但他却呆呆地望着河而不喝水。旁人奇怪地问他为什么，他回答说：“河水这么多，我怎么能喝得完呢？”这个故事说明外道和不学佛的人为什么不学佛呢？因为他们认为佛法高深莫测，自己不能守所有的戒律，所以不敢学佛。

其实这种想法大错特错。就像口渴的人即使只喝一口水，也能缓解自己的口干舌燥，一口水也有一口水的作用，如《水木格言》云：“诸法纵难知全，少知亦得大利，江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”佛法虽然博大精深，但学一句话、一种道理，对你也是有利益的；佛教的戒律虽然多不胜数，但只要守持一分戒律，如皈依三宝或不杀生，也会有无量的功德；十方众生虽然无穷无尽，无法一一帮助，但哪怕对一个众生做一点饶益，即使做不到也很想帮助他，有了这一颗心，功德也是无边无际的。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。

所以行持善法没必要专门空出一个时间、空出一个地方。现在汉地的有些居士，一定要空出大大的佛堂，一个月跟任何人都不见，“你们全家人给我滚出去！”这种做法是不现实的。修行的时候，只要自己的心能约束，任何时间、任何地方都可以。从佛教历史上看，有些修行人在监狱里成就了，有些修行人在人群中成就了，也不一定非要呆在山洞中。因此，我们应该随时观察自己的心，自己是发了菩提心的人，如果没有好好修行、不行持善法，一定要惩罚这颗心。惩罚的方法，前面讲过一些，下面也会讲一些，但最好是用以前噶当派的教言来惩罚，如此，修行肯定会成功的。

下面就讲惩罚这颗自私自利心的方法：

昔时受汝制，今日吾已觉，

无论至何处，悉摧汝骄慢。

我们过去遭受过无量痛苦，现在学习了大乘佛法、依止了上师、了知取舍之后才发现，一切的罪魁祸首就是没有调伏这颗狂妄的心。它产生贪嗔痴等各种烦恼，以此而造作恶业，在三界轮回中此起彼伏，受尽百般折磨，感受不同程度的痛苦。这些痛苦，不要说我们凡夫人，即便是圣者也难以描述。

我们这颗心可以分为一个狂妄心（自私自利的我执）和一个明智心，明智心对狂妄心教诫道：“依靠上师的指点，我今天终于明白了，无始以来我因为爱执自己，不顾众生的快乐，所以在轮回中受尽煎熬。而如今，以不可思议的因缘遇到大乘殊胜教法后，我明白了一切痛苦和祸害的根源就是我执烦恼——萨迦耶见。从此以后，无论你这颗心去哪里，就算是天涯海角，我也不会让你随心所欲到处造恶业，让我无辜地遭受痛苦。既然我已发现了你，就不会再受你控制，让你继续干坏事了。”（以前我有个同学，他没有一只眼睛，他哥哥是五年级的。他哥哥毕业以后，有次我跟他在山林中的墙壁旁边打架，结果我打赢了，我说：“你以前有哥哥，所以我天天受欺负，从今天开始，我要打你！”后来确实在一年当中，我随时镇压他、欺负他。现在看见他的时候，我都有点伤心。）

我们对这颗心也应该有这种教诫，以前我们听从它的摆布，对众生做了很多不如法的事，尤其是没有学佛的时候，种种行为特别惭愧，现在无论它去哪里，通过无我空性法也好，利他菩提心也好，一定要摧毁这种自私自利、自以为是的骄慢之心，这样才能得到解脱。《入中论》云：“若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。”这是从空性角度来讲的，同样，以利他心把自己的一切舍给众生，当下也可以获得解脱，或者趋入真正的解脱道。

现在学习佛法的人比较多，但如果没有这样的利他心，不管学禅宗还是净土宗，都没有多大的利益。净土宗的念佛法门虽然很殊胜，但若以竞争心、嫉妒心、傲慢心念“南无阿弥陀佛”，怎么样念也无法摧毁我执。所以我们必须通过各种方式来摧毁我执，就像禅宗所说，一定要认识自己的心。以前临济禅师给弟子讲法时，突然有个人问：“请告诉我，我是谁？”禅师并没有直接回答，而是从椅子上起来，径直走向他。大家认为禅师不高兴了，目光纷纷注视着那人。禅师走到他面前，抓着他的衣服说：“闭起眼睛往前走！”那个人特别害怕，只好依教奉行。禅师又叫他走回来，猛然喝道：“是谁在问‘我是谁’？”通过这种直指，据说那人当下开悟了。

这种方法在我们自宗也有。有次上师如意宝在喇嘛经堂灌大圆满的顶，当时点了一些活佛的名字，让他们上去下来，并说“你给我过来，你到底是谁？”通过这种窍诀，让他们当场认识“我”的本性。无始以来每个众生都特别喜欢“我”，我的帽子、我的鞋子，等会儿下课，很多人到处找我的鞋子、我的房子，觉得我好冷啊，每天说“我”可能要说188个，但这个我到底在哪儿呀？

当然，你没有详细观察的话，一般是很难以发现的。以前米拉日巴在大鹏山洞里修行，有一天他有点饿，想弄点东西吃，在洞中找了一下，什么吃的都没有，连木柴和水也一点不剩了。于是他出洞去拾柴。等他捡完柴回洞时，忽然刮起一阵狂风，吹得他破烂的衣衫四处飘掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差点被风卷去；他用手紧紧抱住柴，狂风又把他褴褛的衣衫吹得四散飞扬。正在这种关键时刻，他突然意识到：“我在山洞中修行多年，但仍不能完全放下我执。一个人如果不能割舍我执，那他所谓的修行又有什么意义呢？”随即他自语道：“风啊，你要喜欢吹走我的衣服，你就吹走吧；你要喜爱我的木柴，你就卷走吧！”说毕，他放下一切不再管，坐在地上入于大手印的禅定。

我们作为凡夫人，“我”的念头天天都在起，但从来也没有认识它，利益众生的机会时时都有，但从来也没有把握它。今天有个女众给我打电话：“堪布，我现在非常伤心啊，因为我利益众生的机会一点都没有。”我说：“不可能吧！就像龙猛菩萨在《菩提心释》中所说，内心不断发起利他的心，实际上也是在利益众生。而且你身边有那么多人，好多女众非常懒惰，实在不行的话，你可以天天帮她们提水。”所谓的利益众生，不一定非要在法座上、做很大的事情，把以前自私自利的心转变过来，从现在开始，言行举止想要利益众生，摧毁自己的傲慢，这样的话，修行境界也会纷至沓来。

骄慢在前面已经讲过了，现在还是讲要摧毁它。骄慢是觉得自己了不起的贡高我慢，理解得更深一点，就是对自我的执著。这是一种前进的障碍，不仅大德的相续中不会有，即便世间上的智者，为人也是非常谦逊。古希腊的哲学家苏格拉底，每当人们赞叹他的学识渊博、智慧超群时，他总是说：“我唯一知道的就是我自己的无知。”（不像现在的有些人，稍有一点点学问，得了一个博士帽，就把它天天顶着。无垢光尊者的教言和《中观宝鬘论》的开头都说，信心是前行，智慧是正行，没有信心是不行的，但对有傲慢心的人而言，信心的确不容易生起。）被人们称为“力学之父”的牛顿，是一位有多方面成就的伟大科学家，他对人说：“我只像一个在海边玩耍的小孩子，有时很高兴地捡到一颗美丽的石子，但真理的大海还没有发现。”（他所谓的真理大海，不知道是不是般若空性，因为牛顿虽然信佛教，但在般若空性方面不一定有证悟。）扬名于世的音乐大师贝多芬，也谦虚地说自己“只学会了几个音符”。

因此很多人没有必要傲慢，如果傲慢心不摧毁，信心是不可能产生的。信心没有产生的话，连佛教的门都没有入。无垢光尊者在《如意宝藏论》中有个《信心品》，我很想讲一下，不懂这个的话，就像世间人一样用学术眼光看待佛教，恐怕是不合理的。所以大家要尽量摧毁自己的傲慢和自私自利，否则无我的境界很难以生得起来。

今当弃此念，尚享自权益。

汝已售他人，莫哀应尽力。

有些人会想：“怎么可能彻底摧毁我执呢？应该留下一点吧，一点自私自利都没有，恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原，但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时，首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，然而这种念头是一切痛苦的根源，一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐，学再多的大乘佛法也没有用。（当然，小乘佛法中有自我解脱，这个应该是可以的。）所以，从此之后应该将自我维护的心全部断掉，把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门，一个是自利的门，一个是利他的门，利他的门要时时敞开，而自私自利的门，永远把它封起来。

大家是发了菩提心的人，这个问题一定要明白。常常这样想的话，到了一定的时候，有自我的念头时也会非常厌恶，认为这种想法很不对，光是为了自己而活在世上，还不如早一点离开好。反之，若能对哪怕一个众生有一点点利益，那么自己感受痛苦也值得，应该有这样的心。

此处作者说：“自私自利的心啊，我已反复教诫过你放弃自利，但你一直不肯听，所以我不得不采用强制手段，将你卖给别人，让你不得不老老实实地听别人使唤。我曾以诸佛菩萨为证人，宴请三界无量众生为宾客，在他们面前把你布施出去了，因此今后你一定要为别人服务。”

听到这里，有些人可能非常害怕：“我为什么要发这个菩提心？现在可不可以反悔啊？”那是不行的！嫁出去的女孩子，已经成了别人家的人了，两三天后开始想妈妈，闹着要回家，这是不可以的，谁让你刚开始愿意到他家去？同样，我们发菩提心时，“爱上”了三界轮回的一切众生，现在想要反悔的话，没有那么容易。世间人也说：“君子一言，驷马难追。”不能随随便便出尔反尔，今天想要利益众生，明天觉得困难就放弃，这样转来转去是绝对不合理的。

我们学院有一个女众，她在学院的时候，天天请假：“堪布，我身体实在不行了，可不可以回去养几天？”我给她准了假，她回去之后，马上又打电话：“堪布，我心情非常不好，可不可以回来？”她回学院以后又是：“我身体非常不好，可不可以下去？”这不是一次两次了，每次她下去的唯一借口就是身体不好，回来的唯一理由就是心情不好。也许是吧，我们这里气候比较恶劣，所以身体不好；到外面去了以后，环境比较嘈杂，所以心情不好。但这样反复无常是不行的。

我们在诸佛菩萨面前发了愿，可以说把自己已经送给众生了，应该时时有这样的念头——我就是众生的，这样一来，自己也会愿意付出的。《吃亏是福》一书中说，湖南有个贫穷的家庭，两个女儿在读高中，一个儿子在读中学。两姐妹高考时都考上了大学，姐姐一看家里的窘况，就把自己的录取通知书偷偷藏起来，说自己没有考上，而让妹妹去读。妹妹一直不知道真相，有次她放假回来，偶尔的机会发现了姐姐的录取通知书。令人震撼的是，姐姐录取的学校比她的还要好。这个时候一家人才发现，姐姐为了成全妹妹，放弃了自己的理想和追求，宁愿一辈子当个农民。大家被这种高尚行为深深感动了，报章媒体上纷纷赞叹她。可是真正的利他心，是没有任何条件的，不仅仅局限于自己的姐姐、妹妹，或者跟自己关系好的人，凡是有生命的众生，我们都要全心全意地帮助。所以，大乘菩提心的精神，是世间任何善行都无法相比拟的。

我们说释迦牟尼佛是最伟大的人，原因也在这里。一方面他通达了万法的真理，另一方面，即便是在因地时，他为了众生也可以舍弃自己最珍贵的东西。佛法不是口头上会说、耳边上听到就行了，你们不要像我这样只会夸夸其谈，下完课之后应该想一想，反反复复思维这些内容。得一个人身不容易，若不利用这个机会生起菩提心，成天忙于表面上的功德，是没有任何意义和价值的。

对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。

所以大家要时时精进，不要有选择性。天气好一点就好好念佛，天气冷一点就睡懒觉，尤其是星期天，睡得更是昏天昏地，这对修持精进波罗蜜多的人而言，并不是很合适的。（你们是不是星期天睡懒觉啊？怎么我一说，很多人的脸色都变了？我不是特意说谁的，也不知道你们星期天是怎么样睡的。）

丑二、视为所断违品：

若吾稍放逸，未施汝于众，

则汝定将我，贩与诸狱卒。

有些心意可能比较固执，它想：“我又没有做什么不好的事，为什么把我卖给众生？”对此作者回答说：“假设我有稍许放逸，觉得自私自利在某种程度上也许对自他有利，而没有把你施予一切众生，那么你一定会执著自利而造恶业，最终将我出卖给地狱狱卒。”

我们依靠这颗狂妄的心，多生累劫中不愿意发菩提心，不想去利益众生，以致在轮回中一直受苦。如果以后仍然一如既往，肯定会造各种各样的恶业，之后堕入三恶趣，感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。无始以来它把我害得够惨了，所以对这种恶毒的心念，我们应抢先一步将它卖出去，不给它造罪的机会。假如还任由它继续狂妄下去，那何时才能解脱啊？

大家应该对“善有善报、恶有恶报”诚信不疑，从现在开始，将这颗自私自利的心断掉。虽然完全断掉有一定困难，但还是先要打基础，在短暂的人生中尽量把诸佛菩萨的窍诀用上。尽管像以前大德那样当下开悟，对末法时代刚强难化的人来讲不太容易，但我们可以依靠种种方式循序渐进。尤其是修断法古萨里，是断除我执的殊胜方法。我们若能完整地修持，那是非常好，但若实在不行，也可以按照有些传承上师的教言中所说，把自己的身体观想成甘露，一份供养三宝；一份供养护法神；一份布施给三界众生，化为解除他们痛苦的任何有用之物，使病苦者获得妙药，使盲者获得明目，使饥饿者获得食物，使寒冷者获得衣服；最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生，还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义非常非常大。有时候作火供仪式，也可以如是观想。当然，火供并不是天天都要作，现在有些上师和道友把什么闻思修行都放弃，整天就是熏烟烟，这个也不太好！

如果不能断除自私自利，不说其他的，即便是因此造下的恶业，在漫长的轮回中也非常可怕。《烟酒杀生过患》里面有一个公案：印度有位外道国王名叫哲坚，由于他酷爱食用血肉，屠杀了数以万计的无辜众生，结果以此果报，他在十八层地狱中一一感受痛苦，最后又堕入金刚地狱中。阿难尊者目睹他的境况后，询问佛陀其中原由，佛陀说：“他生前杀害过无量众生，这是他的异熟果报。”阿难又亲自去找阎罗法王问：“此人可有解脱之法？”阎罗法王说：“唯一放生才有帮助。”阿难立即为那人放生，使他从金刚地狱中解脱了出来。

在座的道友，不说无始以来，从小到现在为了享用血肉可能也杀害过众生。（你们没有杀害过众生也没有吃过血肉，有把握不会像哲坚一样堕入地狱的，请举手！）大家好好地想一想，自己有意无意杀过多少众生？为了偿还这种因果，平时应该多多放生。我之所以经常提倡放生，原因也在这里，否则依靠这个臭皮囊造恶业，最终堕入三恶趣，真的非常可怕。

佛经中有个公案说：一个人死了之后，灵魂出来鞭打自己的尸体。有神通的人一看，原因这个身体生前造恶业，死后即将堕入恶趣，所以他的灵魂出来打他。现在城市里的年轻人，为了打扮这个身体、保养这个身体，杀害了多少众生，造下了多少恶业？所以作为大乘修行人，依靠上师、诸佛菩萨的加持，明白这个道理之后，身口意要有一种转变。龙猛菩萨云：“谁能善观察，身语意诸业，知利自他已，恒行即智者。”一个人应当善加观察，看自己身口意所造的是善业、恶业还是无记业？如果是善业，就要继续做下去；如果是恶业或无记业，对今生来世都没有意义，就应该尽量舍弃，改成行持善法。

当然，行持善法并不是今天讲了以后，放一次生、念一句“嗡玛呢贝美吽舍”、身体磕一个头就可以了。有些人行持善法的意乐很薄弱，造恶业的意乐非常猛烈，身体看起来很有力气，杀多少牦牛也没有问题，但让他造善业的话，磕一百个大头就喘得不行了。而历代的上师们，造善业的时候，半夜三点钟就起来磕头，造恶业的话，纵然死也不会造的。凡夫与圣者的行为有很大差别，所以龙猛菩萨说，恒时行持善法，始终观察三门不造恶业，这就是智者。

大家不要选择愚蠢之路，一定要以这些教言来观察自己。得一个人身不容易，假如白白空耗，真的非常可惜。克珠杰在晚年时，看见个别道友的举动后生起厌烦心，觉得自己的生命犹如秋天的白云，若不赶快用之于善法，以后不可能再得到了，于是终年都在山上闭关。当然，像他这样的高僧大德，根本不用担心，但我们这些凡夫俗子，即生中遇到这么好的善法，一定要接受并赶快修行。无垢光尊者曾说，春天的时候，千万不要错过播种的机会；秋天的时候，千万不要错过收割的机会，同样，我们得到人身的时候，千万不要错过利益众生、断除我执的机会。假如还是执迷不悟，心被烦恼的云雾遮住了，那么今后将会不断地迷茫！

第一百四十九节课

下面继续讲这部论典。

如是汝屡屡，弃我令久苦，

今忆宿仇怨，摧汝自利心。

假如没有遇到大乘佛法，没有听闻善知识的开示，我们将在轮回中不断地漂泊受苦。这颗自私自利的心曾多次造下弥天大罪，果报成熟之后把我成千上万次抛入三恶趣中，感受旁生的役使痛苦、地狱的寒热痛苦、饿鬼的饥渴痛苦。一想起这些旧仇新怨，我就气愤难平，必须要跟它把账算清，依靠尖锐、强有力的大乘对治法，想尽办法摧毁这个自我之心。

如果自私自利非常强，造恶业是理所当然的。为了维护自己的利益，身体可以杀生、邪淫，口里可以骂人、说绮语和妄语……不说无始以来的各种恶业，仅仅是说一句恶语，果报也是相当可怕。乔美仁波切有段时间在禅修时，眼前经常会浮现出一只白狗，后来通过禅观，他意识到这是自己的业报呈现：很久以前他当僧人时曾骂别人为狗，后来果报现前，致使他五百世都在做狗。最后一世他做了只白狗，时值释迦牟尼佛出世。当时有一群商人在吃饭，这只狗饥饿难耐便上去偷吃。商人们发现后逮住了它，并把它活活地埋在地里。阿难尊者目睹这一切后，以慈悲心超度了它，使它来世逐渐转生为大成就者乔美仁波切。

《百业经》中也有“一只母狗”的故事，当时法王如意宝传讲时，要求我们全部发誓，以后不给别人起恶狗、老猪等侮辱性外号，不然这种果报特别可怕。故事情节是这样的：有位施主养了一只母狗，这只母狗有个特点，外道来的时候它特别不高兴，而见到佛教徒就摇着尾巴迎接。一天，舍利子通过神通观察到度化施主的因缘成熟，于是前往他家化缘。他到那里的时候，母狗远远相迎，显得非常恭敬。施主见之，心想：“旁生都对他这么恭敬，这位比丘肯定是大德，我作为人更应恭敬承侍。”遂请尊者到家中应供，并请求传法。传法之后，施主当即获证预流果。施主觉得母狗对自己恩德很大，同时请舍利子也为它传法。后来母狗因病去世，尊者让施主把母狗的尸体置一静处，说它的骨架以后会有大用处。

母狗死后转生为施主之女，具足各种相好。稍长，舍利子和施主让她听法，但她性情娇纵，不肯前去。（就像现在的有些女孩子，特别傲慢，死亡在心里好像根本没有。）舍利子就把母狗的骨架放在她面前，令她忆起了前世。她特别害怕，傲慢心马上摧毁无余，遂于尊者前闻法，证得预流果位。后来又在释迦牟尼佛的教法下出家，证得阿罗汉果。

众比丘启问佛陀她的经历是何因所致，佛陀说：“在迦叶佛出世时，有位比丘尼精通三藏、具足梵行，（就像汉地有些大法师一样，）又有钱，又有才华，又有势力。她专门办了一个道场，供养一些比丘尼，维持她们的生活。有一次她遇到急事请她们帮忙，大家都说：‘我们正在念经，总不能舍离善法去帮你吧。’她顿时生起大嗔心：‘我平时对你们事事关照，可我遇到急事谁都不肯帮忙，一点良心也没有，像母狗一样。’她如此恶口骂人造了严重罪业，后于五百世中转为母狗。由于母狗对舍利子生起欢喜心，再加上前世在迦叶佛教法下出过家，以此善缘而获得阿罗汉果位。”

我们每个人也有不同的经历，有好的，也有不好的，有时候做一些善事，有时候做不如法的事，尤其遇到圣者、佛法等殊胜对境时，造过各种各样的善业，就像《俱舍论》中所说，善业和恶业掺杂在一起的花业，形成了自己来世的命运。如果能够想得起来，我们前世在地狱里不停地受过痛苦，在饿鬼中也饱尝过无尽辛酸，这一切的来源就是贪执自己。这颗自私自利的心，为了自己的安乐造作恶业，从而感受了无边痛苦。麦彭仁波切说过：“一切愚昧之凡愚，贪恋片刻之安乐，从而造作罪恶业，结果感受无边苦。”这些甚深的教言，大家理应铭刻于心，若能长期不断地修持，滴水穿石，坏习气、坏毛病一定会慢慢断掉的。

有些人认为，上师不在身边、自己不住在学院就无法依止上师。其实真正的上师摄受，是遵循上师的教言，以其随时随地对照自己，不一定就是呆在上师身边。现在有些上师什么教言都不讲，弟子整天呆在他身边觉得很有安全感，认为这样就不会堕落。实际上，除了独觉或者个别大成就者以外，通过身体来度化众生是很少见的。我们应该依止的，是上师的教言，这些教言现在书本上有，音频视频上有，网络上面也有。假如每天记住一个上师的教言，里面的法义自然触动你，使你的行为不离正道，这才是真正的依止上师。

现在的世间人工作忙，家庭压力大，生活节奏也快，要到山里依止具有修证的上师，有相当大的困难。但无垢光尊者、麦彭仁波切为主的前辈大德们的教言，既有文字上的记载，也有声音上的宣流，依止上师的机会时时都有。只要有时间，坐车也可以听上师的教言，哪怕每天记住一句话，这个也是依止上师。否则就算你整天跟着上师，但上师一句法也不传，除了真正的大成就者能脱下鞋给你一敲，你就开悟了，一般来讲这不是很常见。因此，大家应始终不离上师的教言。现在这方面确实比较方便。

在学习《入行论》的过程中，你们应该多对照其他的讲义，然后与自己的分析结合起来，深入体会里面的内容。听说外面有些人为了不被开除，表面上交作业、参加辅导，实际上并没有认认真真学习，这是比较遗憾的。佛法通过这种方式传播，机会非常非常难得，大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时，当时觉得没有什么，但现在回想过来，那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者，即便是其他的上师，我今天算了一下，很多都已经圆寂了，每个上师有不共的功德，我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话，许多上师也会离开这个世间，到时候上师的教言除了书本上的以外，DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音，五六年后现在一放，一点声音都没有了，所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点，如果留在文字上，再过几百年后还可能存在。

昨前天学院里有个道友，他是普通的出家人，他在十四年当中，每次听上师讲法就把中间的教言记录下来，这次出了一本书。我们看了以后，确实想起法王曾经说过这些，有种提醒和记忆的作用。当时这么多人一起听法，并不感觉什么，现在却有一种不同的感受。所以有了文字好一点，除此之外很多都会消失的。因此，大家有这种机缘的时候，一定要认认真真地听课。

丑三（精通对治方便）分二：一、略说；二、广说。

寅一、略说：

若汝欲自喜，不应自爱执，

若汝欲自护，则当常护他。

如果你想珍惜自己、让自己幸福快乐，那就千万不要爱执自己。有些人可能觉得这很相违，其实并不矛盾。俗话说：“智者求乐因，愚者求乐果。”世间学者为了自己的事业，尚且能忍受痛苦而学习深造，更何况是出世间的大业了。一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

可是很多人都做不到这一点。藕益大师说：“内不见有我，则我无能。”倘若一切的奋斗全是为了自己，没有见到“我”不存在，那么修行绝对不会成功。自私自利比较强的人，不要说大的事情，连坐车也专门挑舒服的地方，不舒服的地方让别人坐。这种人的人格，一定会导致他的事业不圆满。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

以前有这样的故事：一个富人背着金银财宝，到远处去寻找幸福，可是走过了千山万水，也未能找到幸福。他沮丧地坐在路旁，正好遇到一个农夫，富翁说：“我一直在寻找幸福，实在是找不到，怎么办？”农夫放下沉甸甸的柴，擦着汗说：“放下就是幸福呀！”富翁顿时醒悟，随即将金银财宝布施穷人，全部用来做善事。当天晚上他睡得很香，心里没有压力，终于尝到了幸福的味道。

所以，越是执著越痛苦，这一点不是佛教的教条，而是每个人的亲身体验。现在年轻人的感情也是这样，他们认为对方是自己的人，一定要抓住，不能放手，因此感受的痛苦无法用语言来描述。然而一旦真正放下了，觉得这个人无所谓，这种臭皮囊随处都找得到，快乐的阳光马上就会出现的。

许多人都想保护自己，不愿遭受畏惧痛苦，如果真的这样想，最好的办法就是去爱护他人。像爱护眼目般爱自己谁都会，但这是凡夫人错误的想法，假如真想保护自己，就应该尽心尽力地利益他人。上师如意宝也说过：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”

有利他心的人，是整个世间的庄严，人、非人、天龙八部、护法神都会保护他。以前我看过一个光碟，有个法师说他依止过一位藏传佛教的上师，当时上师告诉他：“你要一心利益众生，不用担心自己，你的快乐诸佛菩萨会承包了！”这话虽然听起来怪怪的，但实际上的确如此。一个人生起菩提心的话，他脚下踩的微尘也会为天王所顶戴。为什么说一些上师的衣服有加持、头发有加持、舍利有加持？因为这个人的相续中有利他心。有了利他心的人，非人也觉得非常了不起，他所接触的微尘，都会恭恭敬敬地顶戴。有些上师具有菩提心，把他的一片衣服带在身上，邪魔外道和妖魔鬼怪也不敢害你，这在《地藏十轮经》等教言中均有记载。发大乘心的人无论住在哪里，都是当地的佛塔，非人会整天转绕他。有些大德到一个地方去，成千上万的人对他恭敬顶礼，人是这样，看不见的非人更是很多。相反，如果一个人表面上是大德、活佛，但自私自利心特别强的话，他的所作所为迟早会暴露无遗，人看不惯他，非人更是看不惯。

在这个世间上，只要是为了众生而无条件地奉献一切，所有的人都会帮助他。有些人不管办慈善也好、传法也好、利益众生也好，并不是为了自己的名利财富，自己若任何目的都没有，很多人一定会对他伸出支援之手的。

要知道，利他菩提心的威力和功德不可思议，这种心在谁的相续中生起来，不管他是什么身份，一定会当下获得成就。《妙法莲华经》中说，文殊菩萨常在龙宫传授大乘佛法，智积菩萨对此不太理解，认为法这么殊胜，龙族应该不是法器。但文殊菩萨告诉他，八岁龙女的根基很好，她已经生起了菩提心。舍利子听后有点怀疑，认为龙女是旁生，又是个女人，不可能成佛这么快。正在此时，龙女突然现前，拿着宝珠供养佛陀，然后问：“我这样供佛快不快？”智积菩萨和舍利子都说：“非常快。”龙女说：“我成佛比这还快。”她当下变成男身，前往无垢刹土示现成佛，相好圆满。

可见，菩提心的威力不可思议。任何一个人，黑人也好、白人也好，藏族也好、汉族也好，老人也好、年轻人也好，谁要是生起这种心，虽不一定有八岁龙女那样的根基，但肯定能够很快成就。密宗大成就者的略史上，男众女众成就的相当多，他们都有殊胜的利他心，把对密法和上师的信心作为因缘，最后获得证悟的。因此大家应该充满自信，只要能摧毁自私自利心，愿意帮助众生、护持众生，就有了如来种性，最后离开人间时也不会有遗憾的！

寅二（广说）分二：一、断除贪身；二、善用此身之方法。

卯一（断除贪身）分二：一、贪执之过患；二、贪执不合理。

辰一（贪执之过患）分二：一、真实宣说；二、旁述知足之功德。

巳一、真实宣说：

汝愈献殷勤，护此不净身，

彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。

我们不要贪执自己的身体，越是对三十六种不净物组成的身体百般珍爱、殷切保护，它就越会脆弱无力，乃至对小苦也不堪承受。

大家学了很多大乘论典后，应该清楚身体没什么可贪的，不管是皮肤、血肉、骨头，一一分析的时候，找不到一丝精华。如果用各种饮食、衣饰来百般讨好它，它就越来越娇气，越来越脆弱。有一件衣服的时候，它还很听话，有一种满足感，可是条件越来越优越时，今天穿一样、明天穿一样，身体的要求越来越高，就越来越不听话了。古人只有一件衣服，吃很简单的饭，完全已经足够了，但现在大城市里的人，吃饭的时候花样很多，每个菜要色香味俱全，这要花多少钱、花多少功夫啊？所以，内心的痛苦就自然增上，这一点你们应该清楚。

龙猛菩萨说过：“不净自性身，脏满何不厌？”这个身体肮脏不堪，为何不对它生厌烦心，反而越来越爱执呢？现在有些人喜欢整容，本想越来越好看，没想到却越来越丑陋。美国有个人做了好多次手术，在我的记忆中，光是鼻子就动了六次手术，原来是典型的黑人，最后变成了白人，但现在越来越难看了，自己根本不敢出来。很多愚笨的人特别贪爱这个身体，花钱买各种化妆品使劲地用，可是用了以后又过敏，结果适得其反。

当然，身体虽然很脆弱，但若心比较坚强，身体再脆弱也可以用得上。有个人叫谢坤山，他16岁时被高压电击中，从此失去了双臂、左腿，后来又失去一只眼。面对巨大的不幸，他并没有垮掉，而是对生活充满了信心。他用嘴咬住笔学写字、学画画，如今他的画得到了广泛好评，而且他还用嘴一口一口“咬”出了一部十余万字的自传。

那天我去青海时，也遇到一个老师，他的双手没有十指，只剩个肉拳头。但这个人很坚强，每天用肉拳头夹着粉笔，在黑板上写字教书。课余的时候，他还会写字、打电脑，教学能力非常不错，而且掌握了远程教育，27年来培养了许许多多的学生。

与之相比，现在有些修行人，甚至出家人，心志特别脆弱，稍有一点头痛、肚子痛，就不能闻思背诵了，今天睡懒觉，明天睡懒觉，这样是不行的。身体虽然是一切痛苦的来源，正如圣天论师所说：“人苦从身生，安乐由他起，身是众苦器，汝何重此身？”但是依靠它却可以让我们获得解脱，所以应该合理利用这个身体。现在上上下下的人不贪身体是没有的，当然，我也不是说你们以后不用穿衣服，把虚空当作衣服就可以了（指裸体）。但对这个身体不要过于贪执，如果过于贪执，依靠它造下很多恶业，最后在轮回中也不得解脱。

这样的道理，现在很多人都不明白。尤其是大城市里的人，一说不要贪执身体，就觉得这个人精神有问题，“不贪身体贪什么啊？该贪的就是身体！”这是一种愚昧无知的行为，大家必须要多思维身体的过患。

身弱欲爱增，大地一切物，

尚且不餍足，谁复惬彼欲？

逐欲未得足，生恼复失意。

身体如是脆弱下去，那它的贪欲就会不断增长。世间上也是如此，稍有智慧的人虽没有完全根除烦恼，但对财物、地位、名声不是特别贪。而那些脆弱的可怜人，内心的欲望永无止境，就算拥有大地上的一切事物，他还是不满足。佛陀在《父子相会经》中有个比喻说，不管有多少水流入大海，大海不会有满足的时候；不管有多少草木被火吞没，烈火不会有满足的时候，同样，愚人无论享受了多少妙欲，也不会有心满意足之时。这些人就像萨迦班智达所说：“若无知足求财者，恒令痛苦如降雨。”他们不会有真正的快乐，痛苦犹如雨水般不断降下。不说我们一般人，即便是统治整个四大部洲、与帝释天平起平坐的我乳轮王，也正是因为贪心不足，最后落到地上而悲惨地死去。（这个公案，在《释尊广传》中也有。）

现在的人越来越没有满足感了。80年代时，修行人住的是草坯房，90年代住的是木头房，现在对装潢结构的要求越来越高，再过一个时代，真不知道会变成什么样子。而在家人呢，以前有自行车就觉得好富有，过段时间有摩托车才可以，现在还要买轿车，有了国产的就想要进口的，有了进口车以后，还想要飞机。以前法王去美国时，家家户户几乎都有轿车，觉得有轿车无所谓，有飞机才让人羡慕。法王有次也坐了私人的飞机，当时他老人家说：“这些人的贪欲之心若不摧毁，真的是特别可怜！”他们有了飞机的话，可能还要火箭、飞碟，欲望是永无止境的。

民间有这样一个故事，用在这里不知合不合适？天老爷最初给人、牛、狗、猪分配寿命。首先给人25年，给牛40年，但牛说：“我要15年就可以了。”其他25年被人要走了。给狗40年，它也只要15年，25年又被人要了。最后猪也不愿活很长时间，只要了15年，25年也给了人。这样一来，人总共要了100岁。但在现实生活中，人的寿命虽然很长，可是属于自己的只有1岁到25岁，这段时候过得比较快乐。25岁到50岁之间，因为是牛的寿命，所以要承担工作、家庭等沉重的压力。50岁到75岁是狗的寿命，所以要经常看孩子、看门，过狗的生活。75岁到100岁是猪的寿命，那时候的人除了吃喝以外，什么事情都不做，在家里一直躺着。所以，人不该要那么长的寿命，因为根本没有什么快乐。

人确实非常贪婪，我们藏地有种说法：“有草的时候，牦牛会发疯；有钱财的时候，人会发疯。”我以前放牦牛时，遇到草特别多的地方，本以为牦牛应该很听话，但它们好像发疯了一样，吃一点、吃一点就跑了，特别难放。人也是这样，按理来讲，有钱的人应该舒舒服服地过日子，但他们这里搞一个投资，那里接一个项目，一辈子活得特别累，人的欲望比其他任何众生都可怕。

我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。

当然，光有满足感还不行，一定要把自己的人身变得有意义，每天尽心尽力修一点法。尤其是在座的道友，理论上会分析还不够，因为这些在死亡时用不上。人越来越老的话，这种感受就越来越强——一定要边听佛法边发心、修行，把理论的东西随时用在实践上。不然，山外有山、天外有天，追逐欲妙永远也无法满足，最终让自己万分苦恼。

其实，世人所贪著的名、色、财，在圣者眼里一文不值，是非常肮脏的东西，一点兴趣也没有。有些人贪执的地位，有些人执著的财物，在圣者看来跟不净粪没什么差别。《君规教言论》云：“愚夫所贪之诸法，一切智者不贪执。”凡夫人整天像老猪一样贪执美色、佳肴、轿车、地位，以及漂亮的衣服，但这些就像小孩子执著玩具一样，在大人眼里根本不值得贪著，贪了之后反而有痛苦。

这一点，道理上先要明白，明白之后逐渐修行，珍贵的菩提心才不会丧失，才会不断增上。因为菩提心无法增上的唯一因，就是贪执自己的身体，对身体有关的东西看不淡、看不破，认为这些很重要，而一旦修成了无我利他或知足少欲的教言，许多贪境就没什么可执著的了。

我有时候非常佩服有些道友，他们看破了地位、财产、家庭，把什么都放下来，一心一意在这里闻思修行。在当今社会，这是非常难得的，有了这个机缘之后，希望大家要经常祈祷，不要退失这种信心。心的力量非常重要，如果退失了这种信心，以后不一定能呆下去，很容易随便离开殊胜的对境。尽管有些人没有这种缘分，一直在红尘里做各种琐事，但现在有了闻法的机会，也是多生累劫难以得到的，所以千万不要随意舍弃。

凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。

如今依靠上师如意宝的加持，我们学院有很多修行人日日夜夜在闻思修行。最近这种气氛也非常不错，虽然冬天的天气很冷，但男众、女众早上五六点钟就起来背诵，晚上很晚了还在一心专注经论。我有时候看到了，心里还是非常舒服，觉得这种人身是有意义的。我们人很快就会离开人世，若把精力全部用于世间的赚钱，到时会带着什么善根前往后世也很难说。所以大家有了机缘的时候，一定要祈祷传承上师，千万不要业际颠倒。凡夫人的心很容易变化，就像高山上的经旗一样，随着业力的风而飘动。因此一定要经常祈祷、自我坚强，这样修行才会成功！

第一百五十节课

发完心之后，大家应该认认真真地谛听。

巳二、旁述知足之功德：

若人无所求，彼福无穷尽，

乐长身贪故，莫令有机趁。

昨天已经讲了，假如没有知足少欲的心，一个人即使拥有世间上的一切也不满足。那么今天以旁述方式宣讲知足的功德：假如一个人对地位、财产、名声等一无所求，他并不是傻傻的，什么都不知道，他去求的话也有这个能力，但他不像有些人一样，科长求处长、处长求局长、局长求市长，一直贪得无厌，而是有一种满足感，那这种人的快乐是无法用言语表达的。

人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

按照小乘的教言，少欲不贪是圣者的境界。你们也记得吧，学习《俱舍论释》时讲过，圣者有四种种性，一是以菲薄法衣而满足，二是以粗粝斋饭而满足，三是以简陋床榻而满足，四是喜欢闻思修行，这四者都是知足少欲的自性。圣者对住处、衣服、食物并没有过高要求，不像现在人一样，吃的是最好的，穿的是最高档的，住的是最豪华的。许多圣者住的是山洞、茅棚、草坯房，吃穿方面也很简单，然而他们内心至高无上的境界，普天之下有多少人能比及呢？假如一定要住高楼大厦、坐高档轿车，很多方面不断地希求，相续中的快乐就越来越少，因此一定要学会知足少欲。

那什么叫知足，什么叫少欲呢？《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求，任何时候都很随缘；知足是即使得不到自己的所求，也不会有悔恨、痛苦。其实，凡事不计较也是一种知足少欲，如《佛说大乘无量寿经》中说：“不计众苦，少欲知足。”有了满足感的话，纵然住在小小的草坯房里，内心也会欢喜无比。否则，就算住五星级宾馆，吃山珍海味，家有万贯黄金，心里还是很痛苦。

我们对身体不要太过贪执，不要让它有增长贪心的机会，不然快乐不会有，修行也不会成功。小乘《毗奈耶经》和有关论典中说，修行人不能打扮，不能使用花鬘香水，也不能过于饱胀，必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法，将会招致各种痛苦。佛经中有公案说，有的人贪著衣服而转生饿鬼，有的人贪著法衣变成魔鬼，还有一个比丘贪执钵盂而转生毒蛇。在汉地，唐朝也有个华严宗的和尚，表面上严持净戒、广闻博学，什么功德都样样齐全，但他对财物的贪心很重。有次他生病时，一个小沙弥不小心将他的钵盂打碎了，他竟然气得病情加重而死去，死后转生为一条毒蛇，仍念念不忘对小沙弥报仇。

所以我们生前应当淡泊知足，断除对财物、身体等的贪执，否则，临死时那种心念会特别强。人在死的时候，千万不能在他耳边提他喜欢的东西，应该让他看阿弥陀佛的像，听一些佛号，尽量把他的分别念转向善法。而不要在喜欢轿车的人旁边评论“什么车是最高档的，它是八缸、六缸、四缸”，这样的话，对他有非常大的危害！

不执悦意物，厥为真妙财。

我们不要执著悦意的事物，就像《佛子行》中所说，见到赏心悦目的对境时，应把它看作无有实质，犹如夏天的彩虹，如此就不会产生贪著了。有些人贪心比较大，看到商店有很好的产品，看别人开很好的车，看别人住很好的房子，就屡屡产生“这是我的该多好啊”的念头。这是贪心没有对治的结果，如果明白一切外物的无常性、痛苦性以及是有漏财产的过失，那么最初得不到不会痛苦，得到之后不会特别执著，一旦失去了也不会伤心。一旦达到没有什么可贪的境界，那已经获得了最妙的财富，即使你身无分文，也是真正的富翁。

佛陀在《遗教经》中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。”没有贪欲的人不管在哪个地方，城市里也好、寂静地方也好，不会整天愁眉苦脸，心情坦然、快乐、洒脱，没有畏惧、痛苦、担忧，就像日月在空中运行一样自在，脸上时刻洋溢着灿烂的笑容。但是很多人由于看不破，对财物视如命根，给自己带来了不少痛苦。

作为大乘修行人，一定要学会知足少欲。上师如意宝的《忠言心之明点》和许多圣者的教言中都有这样的教诫：修道的过程中，对财物和人首先要看破，不敢说完全断掉贪执，至少也不要欲望太大了。《法华经》云：“是人少欲知足，能修普贤之行。”一个人若能少欲知足，行持普贤菩萨广大如海的六度万行轻而易举，无有任何困难。但是不懂知足少欲的话，纵然表面上给人讲经说法，每天做各种善事，痛苦还是会接连不断地出现。

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。开玩笑！

我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。（其实我看到很多修黄财神而发大财的人，根本不作功德，反而不断地造恶业。修黄财神成了他造业的因，这样也没有多大的意义。）

现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。

所谓的知足少欲，不堕两边很重要。如果堕入一边，连吃的喝的也没有，每天都要担心“我等会儿怎么办啊？跑到别人家去吃有点不好意思”，这样也不行。原来有个和尚说：“不要紧！我学院里的朋友比较多，每天到一家做客，一个月三十个人就可以了。”但这样也比较麻烦。所以佛经里说，不堕两边即是修行的顺缘。

如今很多人为了财富特别忙，根本没有修行的时间，但如果能知足少欲，这就是世间上最殊胜的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”现在美国有些大商人，有几十亿美金不满足，还要投资，搞各种各样的项目。其实人生无常，几十年来雾里云里，到死的那一天，这些根本没有意义，只是一个存款数字而已。有个明星曾说：“我的钱多也好、少也好，只是在银行里的数字变化，除此之外也做不了什么事。”那多可惜啊！你今天存上100万，明天减少100万，自己却无法享用，对世间也不做任何善事，真的特别没有价值。所以到一定的时候，大家应该了解财富的实质，明白修行才是一切当中最重要的。

（有人说我开始的一两个颂词讲得特别广，到了最后就特别略。可能我刚开始有点兴奋，到后面就累了吧！）

辰二（贪执不合理）分二：一、由于低劣故贪不合理；二、由于不知利害故贪不合理。

巳一、由于低劣故贪不合理：

这个身体特别低劣，贪执它很不值得。如果它像如意宝或佛像一样珍贵，那去贪执也可以，但若详详细细地观察，这个身体并没有可贪之处。

可怖不净身，不动待他牵，

火化终成灰，何故执为我？

有些人可能想：“虽然不应耽著受用，但贪著身体是理所当然的。世间上有这么多人，哪有不保养身体的？天气冷肯定要多穿衣服，想尽办法来养好身体，这应该是需要的。”

下面就对他进行回答：事实并非如此。暂时把身体当作修法的工具是可以，但如果拼命打扮身体、执著身体，这是完全不合理的。原因有三：

1、“可怖不净身”：前面再三地分析过，这个身体的组成物质令人见而生畏，活着的身体和死后的尸体没什么差别，原来是皮肤、肌肉、骨头、内脏，死完了之后依然是这些。所以米拉日巴尊者说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”

假如有人觉得自己的身体不可怕，很可爱，那可爱的是哪个部分呢？你若觉得脸颊很好看，红红的，那把它割一块放在盘子里，你吃一下，或是让你最好的朋友、对你很有信心的人吃一口，看他害不害怕？所以，身体的上上下下没有一处是干净的，没有一处是不可怕的。现在很多人拼命去打扮、整容，主要是不了解身体的成分，不知道它是什么组成的，最后会变成什么样，因此在这上面一直很迷惑。

2、“不动待他牵”：身体本是无情物，就像石块、木头、牛粪一样不能动，只有靠心的力量来牵引，才能走路、说话、睡觉等。所以身体跟尸陀林里的尸体没有差别，完全是依靠心识和风的因缘暂时显现的“起尸”，不应该去贪著它。

3、“火化终成灰”：身体终将在火化场里变成一堆灰，因此是无常无实的东西。

明白这三点之后，为什么还要贪执身体呢？虚云老和尚以前参的话头是“拖死尸是谁”，确实，每个人都有一个大尸体或小尸体，整天在拖来拖去，但这个到底是谁呢？就是“我”。“我”又在哪里呢？应该在这上面进行观察。

前段时间我去汉地时，有些居士把一首歌改头换面，换成了无常方面的内容，说是：“再过二十年，我们来相会，送到火葬场，全部烧成灰。你一堆，我一堆，谁也不认识谁，最后送到生产队里作化肥。”这种说法非常好，但世间人不知道这一点，觉得身体会永远陪着自己，有一点痛苦就忍受不了，四大稍微调和又特别快乐，根本不知道身体最后会变成什么样。龙猛菩萨说过：“身际如灰干际坠，终究不净无实质。”每个人的身体最终必将化为灰烬，或者终将干枯，身体支分也化为微尘，这样的不净物没有丝毫实质可言，故不应该特别贪执，而要依靠它做点有意义的事情，认真学习佛法。

下午有个北京的居士给我打电话，她说自己54岁，每天都在不断地听课，《入行论》的前面内容听完一遍后，现在又开始重新听，同时天天念一万遍金刚萨埵心咒。她说自己年轻时不懂这些，现在明白了佛法的道理后，希望依靠这样的身体为众生做一点事情，毕生都奉献给佛法。虽然她是个普通的居士，但对出家多年的我来讲，确实很认同她的说法。

假若特别保养这个身体，像世间人一样动辄花上几千块，也不一定有用处。一个女居士跟我说过，她每天要睡9到10个小时，目的就是为了减少脸上的皱纹，但反而越来越多了。这样的话，还不如把身体用于修行上面，一旦无常到来，医院里给你下病危通知，说你已经得了癌症，你也不会特别痛苦。因为这个身体就像是旅店，或者像衣服一样可以再换一个，若能这样对待身体，我们对生老病死也会有清晰的认识。不会像现在人一样，遇到一点挫折就接受不了，更不要说成佛度众生的大事了。

学习大乘佛法，真的有无法言说的好处。华智仁波切专门写过《读大乘经典之功德》，我最近也在看。确实读了大乘经典之后，能明白很多取舍道理，本来是很危险的恶业，知道之后就不会造了。所以闻思还是非常有必要，大家一定要认认真真对待。

无论生与死，朽身何所为？

岂异粪等物？怎不除我慢？

不管是从小到青年、中年、老年活着的身体，还是最后得重病离开人间的尸体，这个身体若没有用于佛法方面，则跟粪便、煤炭、石头、木块没有差别，对我又有什么用呢？它是一种无情物，不像心识一样能生生世世跟随我，我的心识前世变成牦牛，今世变成人，后世随善恶业转生到其他趣中，但身体却不能如此。比如我现在是人，每天在一个小屋子里生活，死了之后有可能在天界享受天人的妙欲，也有可能在一棵树下变成小虫，天天吃一点小土。业力是不可思议的，没有必要为了暂时的身体，让自己的心识造下弥天大罪。

以前我们学院的嘎多堪布（现已圆寂），确实把身体当成粪便，并不是很重视，只要有一点吃的穿的就够了。穿的方面不讲究，吃的也是随随便便，近十多年的相处，我对他老人家的修行真的很随喜。我们接触的时间比较长，我刚来学院时，他给我们讲过《入行论》。那一代的老修行人，只不过把身体看作一件衣服，许多行为是现在世间人无法想象的。

有些人可能觉得：“身体跟衣服是有差别的，衣服不会有疼痛，但身体稍微碰一下是很痛的。”那也不一定。如果你不执著身体，也不会有疼痛感；如果有了执著，别人把你的衣服烧了，你还不是心痛得要命，好像自己被烧了一样。

其实没有我执的话，身体跟一件衣服没什么差别，应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过：“我们要舍弃身体，为常住做任何一件事，若太爱惜身体了，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友，为常住也好，为所有的众生也好，应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟，还没有睡觉，身体都垮了。但从佛法的角度讲，为众生这样牺牲也值得。如果发心时间过长而圆寂了，我们到时候会多念一点观音心咒（众笑）。外面也有个别居士，为了大家的学习，发心特别大，哪怕一个人能生起一点信心、出离心，他们也愿意做很多事情。

所以对身体这个臭皮囊，我们不要过于贪执，一定要逐渐断除我慢。这里的“我慢”并不是骄傲自满，而是指执著身体为我，认为“我的身体好棒啊”、“我的身材真不错”，甚至上面在讲《入行论》，下面还拿着镜子在化妆。证严法师在《静思语》中说：“众生有烦恼，是因为我执的关系。”的确，现在女孩子喜欢打扮，男孩子喜欢夸张：“我的身体好棒啊，要不要比一下？”这些都是我执在作怪。本来没有的却认为存在，这就是“慢”；本来身体没有什么功德，但偏偏特别贪执，这就是“我慢”。假如没有去除我慢，我们永远不会有快乐，离解脱更是遥不可及。

作为大乘修行人，应该追随前辈大德的足迹，他们在深山里怎么样修行，我们也应该尽量效仿。很多人修行不成功是有原因的，一是心里对佛法有怀疑，对上师起邪见，被很多邪见和怀疑阻挡着；还有一个就是心力不够。如果心力特别强，像米拉日巴尊者、无垢光尊者那样把身体当成一堆草，且不说一生当中成佛，至少也获得了不堕恶趣的把握。

奉承此身故，无义集诸苦，

于此似树身，何劳贪与嗔？

前面叙述了身体的百般过失，我们由于侍奉这个身体，毫无意义地积聚许多罪业。然而，此不净身犹如树木一般无有感受，不会因对它态度有异而发生变化，我们又何苦为了它而生贪爱、嗔恨呢？

凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。

《妙法莲华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫。”福报浅薄的人贪执身体，因而被各种痛苦所逼迫，福报大的人就不会这样。其实一个人的修行跟福报还是有关系，福报不错的话，遇到大乘佛法一下子就接受了。有些居士或出家人，虽然遇到了大乘佛法，也遇到具有法相的善知识，但由于自己福报浅薄，经常在中间搬弄是非，自己也活得特别苦恼，甚至连圆满一个传承的时间都没有。

其实这辈子完了并不是一了百了，来世还是存在的，所以即生中应该尽量做些有意义的事，到了一定的时候断除我执，把身体看作一棵树一样。就像释迦牟尼佛，旁边有多少天人赞叹、供养檀香水，他也没有任何贪执；有多少以提婆达多为主的坏人进行损害，他也没有丝毫嗔恨，这就是真正的无我境界。以前佛陀当忍辱仙人时，证悟了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，对身体无有丝毫执著，故被歌利王割截身体时，也没有痛苦的感受。

我们的这个身体，从胜义角度讲是空性的，从名言角度讲是痛苦的本性，诚如月称菩萨所言：“如铁物熔化，岂性变液体？如是苦性身，岂能成乐性？”《中观四百论》中也讲了常乐我净——凡夫人的四种颠倒，比如觉得“我”是常有的，所贪的对境是清净的，这些都是颠倒的执著，一旦通过闻思修行除开了迷乱，就能见到万法的名言真相和胜义真相。胜义真相正如《般若经》中所说，是远离一切戏论的大空性，这个我们暂且不谈，此处也没有特别宣说，但在名言中身体到底是怎么样的，这个问题一定要搞清楚。

大乘佛教对我和我所剖析得非常细致，这些教言若没有记在心间，那么闻思修行也没有多大意义。这些道理并不是在我口里叭叭叭就过了，你们一定要对内容详详细细思维，看自己所想的跟经论所讲的是不是吻合。如果不谋而合，说明你的心与诸佛菩萨的智慧是相应的；如果有很多怀疑或不理解，就应该在善知识或道友面前辩论探讨，以解开自己心中的疑团。总之，我们一方面要祈祷十方三世诸佛，加持自己的正知正见和菩提心越来越增上，同时也要精进努力，否则这些境界很难生得起来。

第一百五十一节课

继续学习《入行论》的殊胜教言，今天从第二个问题开始讲。前面说了，身体非常低劣，不应该贪执。但是许多人不知道身体到底有利还是有害，如果知道这个道理，就不应该贪著它了。

巳二、由于不知利害故贪不合理：

细心极爱护，或弃鹫兽食，

身既无贪嗔，何苦爱此身？

许多人把身体当成我所有，为它日夜操劳，产生执著分别念，从而造下无边的恶业。如果懂得身体的本质，就不会贪得那么过分了。那身体的本质是什么呢？下面利用智慧进行破析。

所谓的我包括身体和心识，除去心识，对身体剖析时会发现，我们活着时特别爱护身体，吃的是山珍海味，穿的是绫罗绸缎，用各种药物饮食来保养它，但它就像路边的石头一样，并没有因此而生贪；死了以后，把这个尸体送到尸陀林，被秃鹫、野狗、乌鸦等争吃吞食时，它也没有对这些动物恨之入骨。且不说藏地尸陀林的尸体，就算是汉地火葬场的尸体，它也不会跳起来对焚化工人进行报仇。身体本是无情物，没有主观分别意识，对保护者不会起贪爱心、欢喜心，对伤害者也不会生嗔恨心、报复心。既然如此，我们对它百般贪爱，为它而造各种恶业，又有什么必要呢？这一点，佛陀在经中讲得很清楚，后来的圣者们，如印度的龙猛菩萨、月称菩萨、阿底峡尊者，以及藏、汉两地的高僧大德，在有关教言中也讲得非常殊胜。

有些人可能想：“身体虽然没有执著，但有人害它时我心里会不高兴，有人赞叹它时我心里很欢喜，这是什么原因呢？”这就是妄想分别在中间作怪，本来不是自己的东西反而当成自己的，本来不干净的东西反而执为干净的，这些都是颠倒的执著，我们应该尽力破除。

其实小乘对身体的破析也非常究竟，他们说身体犹如水泡，看起来很美丽，但一下子就消失了，绝对没有任何实质。真正懂得佛理的人视身体如同破烂的衣服，何时捡起来、何时丢弃都是不执著的，一旦生病衰老、身体腐朽不堪，都会有面对的能力。这一点不用密乘大圆满或者大乘教言，小乘《阿含经》中也说：“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法。”这一点，一般的佛教徒都会明白。可是世间上的知识分子，虽然对很多物质的本体、作用、分类、现象等一辈子绞尽脑汁在研究，但对自己的身体剖析得不够。包括在医院里上班的医护人员，天天跟身体打交道，但只认为别人的身体无常、不清净，从来也没有想过自己的身体。

这样一来，迷迷茫茫的现代人，对自己的身体非常贪执。（当然，对身体生嗔恨心的现象比较少，除了个别精神不正常、自杀的人以外，许许多多的人对身体非常贪执。）前段时间我看到一个资料上说，有个72岁的老太太，好像姓赵，到南京医科大学美容中心做祛除眼袋、脸部拉皮手术。早年她曾打过除皱针，但觉得效果不太好，这才在老伴和子女的支持下动手术。她康复出院的那天有记者去采访，她非常得意地说：“你看我的脸上有没有皱纹？我像不像是72岁？”但72岁的人做这些手术，在我们了解生老病死的人看来恐怕不值得，应该把钱用在放生或其他善法方面。也许脸上的皱纹没有了，但别的地方皱纹还有许许多多，一一改变是不现实的。

佛法对于身体的破析，现在很多人都不懂，每天超负荷、超规律地对自己的身体进行打扮。几年前我偶然看到某杂志上说，一个女工每月工资500元，却用300元买回一支名牌口红，令我感慨不已。古人素有“清水出芙蓉，天然去雕饰”之说，人还是自然一点好。我们这里就有个发心人员，我有时候给他一些营养品，他连连推辞道：“不用不用！我喜欢自然，这些东西都不想吃！”

假如不懂得身体的本质，一味想改变自然规律，那也不是很容易的。欧阳修在《秋声赋》中说：“渥然丹者为槁木，黟然黑者为星星。”无论你如何粉饰自己，终将随着时光的流逝，红润的容颜变成枯槁面容，乌黑的头发转为星星白发。但如今的世道非常颠倒，有些人年轻时还有几根白发，老了以后故意去作特殊加工，头发越来越黑了；年轻时脸上还有一点皱纹，人越来越老时，脸上越来越“干净”了。很多人都希望时光倒流、青春永驻，但在佛教徒的眼里，这是绝对不可能的，也是没有必要的。内心的修行境界，才是最永久、最真实的美，除此之外的修饰美容，根本没有丝毫意义。

现在的社会上，一个人做了什么，大家都要争相效仿。包括我们出家人，也不要今天宣传一瓶药，说它对身体如何如何好，所有的人都去拼命买，但到底对身体有利无利也很难说。如今人内在的正知正念越来越少，外在的散乱危害越来越多，尤其是制造商们不信因果，为赚钱打非常漂亮的广告，里面有很多狡诈成分，但大家为了这个身体，不辨真假就蜂拥采购，这是非常愚痴的行为。对身体不应该如此贪执，当然，最关键的是不能依靠它造恶业，否则一定会自食其果的。在这些问题上，大家务必要注意！

上面从贪嗔方面分析之后，下面从称赞和诋毁方面进一步分析：

何毁引身嗔？何赞令身喜？

身既无所知，殷勤何所为？

身体不但对爱护、伤害无有贪嗔，对于诽谤、赞誉也是一无所知，不会有丝毫嗔恨或喜爱。纵然成千上万个人长期对它攻击诽谤，说它长得特别难看，造了恶业、犯了国法、违背了戒律，它也不会有不满的情绪。（因为身体完全依靠心的支配，如果它能有反应，那对尸体赞毁也应该有反应了。）不管有多少人说它如何好看，有了不起的功德，造了什么样的善业，依止上师、持戒清净，身体本身也毫无所动，不会有丝毫喜悦之情。

大圆满等密法中也说，对这个身体赞叹或诽谤时，如果当下观察自己的心，很容易认识心的本性。可见，依靠这个身体，心里产生欢喜和嗔恨是有的。因为心识把身体执为自己，所以听别人说自己长得好难看，鼻子那么大，就马上闷闷不乐，非要跟他算账：“你为什么在这么多人面前说我？你管什么闲事！”反之，如果有人对这个身体百般赞叹，自己也会因此欣喜无比。听说有个饭店的老板娘经常赞美一个女顾客，说是来饭店的所有人当中，她是长得最好看的，于是那个人天天去那里吃饭。

有些人听到赞叹自己时装作不高兴，但心里还是非常快乐的，赞叹和诽谤比起来，凡夫人肯定对这两个的感觉完全不同。以前有个人经常跟我说：“您如果在课堂上批评我，我一点感觉都没有。”后来我不敢点名批评，只是稍微说了一下，部分人应该知道是她，下课后她就特别伤心。有些人以为自己对什么都没有感觉，赞叹也可以、诽谤也可以，但凡夫人由于有我执的缘故，真对自己批评时，心里还是很难受。可是身体有没有感受呢？肯定没有。虽然《俱舍论》里面讲了身受和意受两种受，但身体的感受其实是意识在接受，如果没有意识，身体单独不会有感受的。因为身体只是四大假合，没有任何感觉，对它赞叹和辱骂就像空中的风一样无利无害。既然如此，世间上的芸芸众生，又何苦为了不受诋毁、受到赞叹而如是努力呢？

我们从无始以来到现在，得到赞美就心花怒放，被别人造谣就特别伤心，生怕在人前抬不起头来。其实真正剖析的话，不管怎么样诽谤，对身体根本无有伤害，而心没有形状、颜色、本体，也不会受到伤害。既然对身无害，对心也无害，外界的毁誉对自己又起什么作用呢？（这一点，以后在《智慧品》中也会分析。）

当然，平时洗脸刷牙，自己干净一点，这在戒律中也是允许的。不能因为这个身体没有感觉，就整天欺负它，穿得破破烂烂的，表演济公和尚。你没有达到他的境界之前，暂时也没有必要这样做。但是，也不要对身体太贪执，前不久有资料上说，台湾、香港、大陆的一些大牌明星，为了脸上不起皱纹，专门到瑞士打防皱针，一针的价格高达58万人民币。但有时候也不成功，反而使面部肌肉变得僵硬，甚至没有感觉，最后跟医院打官司。

对身体的过于执著，来源于不明白佛教道理，假如知道身体里里外外是什么组成的，就没有心情这样做了。比如有一件破烂的衣服，能穿几天就可以了，没必要因为它烂了而特别伤心，想方设法非要补起来，毕竟它的质量有一定限度。尽管我本人没有什么修行境界，但别人说我肝不好、骨头不好，这里不好、那里不好，觉得这是理所当然的事情，这个身体只是暂时借用而已，质量本来就是这样的。

现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。

在有些问题上，应该把佛教的慈悲观、无常观、因果观等殊胜见解利用起来，这样人活着才有意义、有价值。我们得一个人身不容易，白白浪费实在太可惜。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“六情身完具，智鉴亦明利，而不求道法，唐受身智慧。”具足五欲六情的我们有明智的取舍智慧，不像牦牛和老猪一样，但如果没有求法修道，整天除了吃喝玩乐，什么都不做，那就唐捐了我们的身体和智慧，非常可惜！

因此在短暂的人生中，大家应该做一点有意义的事情，对自己的身体不要过于贪著或嗔恨，对别人的身体也应该用悲悯心来对待。佛陀在经中说，悲悯心是万法的根本，成佛的唯一因就是大悲心，以大悲心观一切众生非常重要。现在的世间中，无数人根本不知方向，漫无目的地疯狂追逐。有个美国波士顿的教授说：“过去有父母注意你，有老师、同龄人或其他人注意你，这就够了。但现在这不够，大家都希望吸引全世界媒体的注意。”2001年本•拉登制造“9•11事件”之后，全球都知道他这个人了。后来河南有个人也想出名，苦于别无他法，就自称是拉登的弟弟，叫本•拉图。现在很多人不顾一切地疯狂表演，就是为了换来几双眼球，不管是仰慕的、侮辱的、讽刺的，只要目光来了，目标就达到了。就像曹操所说：“不能流芳百世，也要遗臭万年。”这些行为纯属裸体奔跑，作为佛教徒，一定要以正知正念来摄持相续，同时也要对这些可怜众生起悲悯心。

有些人觉得：“你们出家人怎么会知道世间道理，这是不如法的！”其实麦彭仁波切的有些教言中讲过，若想获得佛菩萨果位，必须要精通一切知识，假如不懂得世间道理，就无法随顺世间人，尤其是正沉溺其中的可怜众生，如果没有在他们面前敲警钟，他永远没有自拔的机会。现在学习本论的在家人比较多，他们面对的是什么、应该修行什么样的法？这些问题大家也值得关注。

若人喜我身，则彼为吾友，

众皆爱己身，何不爱众生？

如果说：“身体虽然对赞毁没有感觉，但还是应该爱护它。如果我打扮得很好，吃得不错，长得极为庄严，像天人一样好看，会有许许多多人喜欢我，成为我的好朋友。这是度化众生的一种方便，所以我打扮并不是没有目的，我天天穿得好、吃得好，不是为了自己，而是为了众生。”

这个理由似乎比较充分。假如纯粹是让他人高兴，想利益众生，这也没什么不可以的，哪怕让众生产生一刹那的快乐，大乘菩萨也应该全力以赴去做。但如果你真有这么一番发心，那天下无边所有的众生，大至天人，小至蚂蚁，没有一个不爱自己身体的，你为什么不爱所有众生的身体呢？因为你爱护身体的唯一理由，就是要让众生欢喜，但众生欢喜的因不仅仅是你的身体，他们对自己的身体更是关爱，如此一来，你为何不去爱他们的身体呢？对牦牛或大象的身体也应该同样喜爱才对。但实际上恐怕不是这样，你只不过是说漂亮话而已，归根结底就是为了爱自己的身体，不是爱其他的众生。

世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情，或者人与人之间的感情，有人说这种爱只是互相利用，用得着对方时，大家就其乐融融，一旦他失去了利用价值，或者对自己不好，马上开始反目成仇，甚至害他也可以，比如说他对你不负责任，那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢？肯定不是。如果是无私的爱，则会以对方快乐为自己的快乐，只要他快乐，自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大，世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。

以前有些大德说过，他跟美国一位官员的友谊应该是永恒的，为什么呢？因为他们关心的是同一件事，在此基础上建立的朋友关系会长久。而世间上有些朋友是互相利用的，对自己有用的人才交往，至于毫无帮助的人，他是连笑一下都吝于付出的。原来有个寺院的住持和一个统战部部长关系非常好，后来统战部部长下台了，利用的价值没有了，他们马上不联系了。有些人喜欢说：“没有你的话，我该怎么办？”表面上听起来很感人，实际上都是想着自己，这个道理上大家也应该清楚。

对所有的众生一视同仁、平等关爱，这是佛教最了不起的情怀。虽然作为凡夫人，将每个众生当作自己或是母亲，刚开始的确非常困难，但我们还是应该坚持串习。人的心是可以逐渐转变的，到了一定时候，看见众生就对他生起爱心，他们受苦时自己也会心疼的，这说明你的菩提心越来越增上了。有了这个基础的话，修其他密法也会成功的。

总而言之，爱自己身体的话，也应当爱所有众生的身体。前面从道理上也分析过，我们没有理由只爱自己的身体，不爱众生的身体，这只是无明烦恼在中间搞破坏。如果把爱只放在自己上面，对自己所拥有的对境拼命执著，这是相当不合理的。佛教的爱众生到底建立在什么样的层面上？大家一定要明白！

卯二、善用此身之方法：

故应离贪执，为众舍己身，

此身虽多患，善用如工具。

如上所述，大乘行人贪爱身体是非常惭愧的，当然害众生就更可怕了。有些人为了保护自己的身体，千方百计地杀别人、打别人，这是极其可怕的事情。以后金刚道友之间如果发生一些大事，作为凡夫人吵架还勉强可以，但打架的话，这个人绝对没有菩提心。因为你狠狠地打对方，甚至想害他、杀他，这样的相续中怎么会有菩提心呢？

我们一定要断除对自我的贪执，把自己的身体或快乐布施给众生。以前我们没有做到这一点，为维护自己而害过众生，甚至杀过众生、吃过众生，那么明白大乘的取舍道理后，从现在开始一定要发誓：“有生之年再也不害任何众生，将自己的身口意及所拥有的一切，尽心尽力地布施给众生。”当然，完全像佛陀因地时一样，别人要什么就给什么，凡夫人可能有一定的困难，寂天菩萨也没有这个要求。但首先应该从道理上明白，然后再朝这个方向迈步。

此处说身体虽有诸多过患，比如是贪心嗔心的所依，本身也极其不净、恐怖，但如果善加运用，也能成为解脱的工具。工具可包括船筏、乘骑，依靠这些能从此处到彼处，从此岸到彼岸。所以身体并非一无是处，它还是有一分价值的。《前行》引用过一个教证说：“获此人身宝，得摩尼难比，诸无厌离者，岂不见空耗？”人身宝比摩尼宝还难得，获得之后若没有厌离心、出离心，这个人身岂不是空耗了吗？

昨天我去了菩提讲堂，人比较多，两个讲堂800个位置全部都满了，一个位置上可能还有很多人。当时有个人边喝酒边在网上提问，我觉得他特别可怜，一个佛教徒干这些事是非常惭愧的，但因为被无明烦恼蒙蔽了，他自己也是身不由己。现在很多人没有事情做了，尽干一些无聊的事，整日喝酒打牌、到网上下棋，我希望以学院为主的道友们，应该把时间利用起来，除了严重的病人以外，每天要有一些目标，尽量行持善法，不要浑浑噩噩的，有一顿饭就可以了。

身体的过患在前面讲过很多，但诚如圣天论师所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”身体虽像怨敌一样经常害我们，但如果用它来守持清净的戒律、行持大善法，那也应该长久存活，不要认为早点死了好。没有造恶业的话，还是应该多活一点，我也请求你们长久住世。但若整天造恶业，那没有必要活很长时间。

月称论师在《四百论》的讲义中，用过一个很好的比喻：譬如昔日有大商主，他的儿子跟盗贼同流合污，犯了法，最后被关在监狱里。商主明明知道儿子的劣迹，但因为家业还要靠他继承，所以并没有舍弃儿子，还是对他很关心。同样，我们的身体虽然在往昔造了很多恶业，也有很多坏毛病，但也不应该舍弃它，假如没有身体的这个船筏，那解脱生死大海靠谁呢？《前行》中有颂云：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚。”所以拥有这样的身体时，既要欢喜又要谨慎。

讲了这么多，你们有没有感觉呢？觉得人身真的很难得，一定要把它善用起来。我们如果没有获得暇满人身，不可能接受释迦牟尼佛甘露般的教法，唯有人身才是真正的法器，旁生、饿鬼等是望尘莫及的。这一点在《华严经》中也讲得很清楚：“圆满佛法甘霖，流入具暇满人身者心田。”我们应该非常感谢上师，若没有上师讲这么殊胜的教言，我们就像幼儿园的孩子一样，根本不懂得取舍的道理。只有在上师的教导和关心下，我们才一点一滴地步入正途。

对我而言，不管是哪个上师、哪个辅导员，凡是给我传讲过佛法的人，跟我父母没有差别，从解脱慧命的角度上讲，甚至远远超过父母。上师就是智慧身体的父母，作为一个智者，知恩报恩是很重要的。倘若懂得知恩报恩，就会得到诸佛菩萨的加持，也会有白法天尊的护佑。而忘恩负义的人，世出世间的人与非人都会唾弃的。

即生中得到了人身，大家应该生起欢喜心，佛陀在《中般若经》里面说：“任何菩萨自己行善并劝勉他人行善，即成为具义暇满人身。”你们无论是居士还是出家人，应该自己行持善法，也尽量让别人行持善法，这样的话，说明你活在人间是有意义的。不要说“我早一点死了好”，一定要多活几年，我在日记里也写过，我家乡有一个阿姨，我小的时候，她每天都要念1遍乔美仁波切的《极乐愿文》，磕100个大头。今年我在多芒寺看到她，她说自己从来没有间断过，30多年来一直默默无闻地修持。如今她老得很厉害，乡里专门为她这样的五保户安排了房子，但是她非要住在寺院里，说虽然没有人照顾她，可是行持善法很方便。所以每个人的善根确实不同，她这么多年不断地磕头、念诵，多活一天也是有意义的。

这个身体虽然有时候生病，有时候生贪心嗔心，吃太饱不行、饿了也不行，穿多了不行、少了也不行，就像脓疱一样，很麻烦的，但依靠它也能做很多事情。试想，如果我们是狮子的身体，肯定除了造业以外，连一句观音心咒也念不来。今天大家都发愿十天念十万遍“嗡啊吽”，（外面的人我没有要求，）若没有这个人身，而是一个旁生的身体，念这些心咒是很困难的。尽管有些记载上说鹦鹉念佛、公鸡念佛，但这是比较罕见的。因此，对身体虽不要特别去打扮、特别去关爱，但若没有这个工具，获得解脱也不容易。从轮回的此岸越过生死大海，到达涅槃的彼岸，一定要依靠这个船只，没有它的话，不可能到达目的地。所以，大家也应该知道如何对待自己的身体！

第一百五十二节课

今天讲第八品的最后一部分。

庚三（共同之事宜）分二：一、遣除教诫之障；二、精勤对治。

辛一、遣除教诫之障：

愚行足堪厌，今当随圣贤，

忆教不放逸，奋退昏与眠。

我们要精勤修持自他交换与自他平等，如果这种境界没有在心里产生，就不能称为名副其实的大乘修行人。往昔那些愚昧无知的行为，对我们希求解脱者来说已经足够了，假如现在还不满足，那简直是无药可救了。

学了大乘教言和窍诀后应该知道，名闻利养等世间八法只是诱惑我们的幻象而已，究竟而言没有任何意义。岗波巴尊者说过：“不以殷诚之心致力于利他之事，却沉湎于自利和世间八法中，这就像一个瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一样，实在是自讨苦吃。”无垢光尊者在《劝解脱文》中也说：“凡愚所执著的无义琐事，全部是痛苦之因，心识被迷惑的凡夫人理应当下醒悟，希求解脱之道。”我们无始以来的所作所为，没有任何实义，为得到暂时的利益，护持亲友、降伏敌人，搞生意、做买卖，这些统统是愚者的行为，假如还这样继续下去，将离解脱越来越远。因此从现在开始，我们应该发下坚定的誓言：“从此之后，一切行为以解脱为主。”

上师如意宝在生前时，经常在大众面前说：“世间道对我来讲不重要，我唯一希求解脱道，有生之年以讲经说法为主。就像霍西的堪布曲恰，他从小就开始讲经说法，一直到最后离开人间，也从来没有停止过。那么我也如是发愿。”当时上师一再这样强调，他老人家也的确是一生中为了众生付出一切，以讲经说法来利益众生的。

在座不管是辅导员，还是非法师的道友，如果有能力、有机缘，一定要发愿以讲经说法来度过一生，因为我们上师就是这样发愿的。然而现在有个别法师，动不动就说“我已经讲经三年了，现在应该休息了”，这可能不太符合上师的足迹。我不知道自己能活多长时间，但只要有一口气，哪怕只有一个人听法，我也会尽心尽力用佛法饶益他。这个誓愿我以前发过，现在仍是这样。希望你们有能力的话，也要这样发愿；如果实在没有能力，也可以利用自己的特长，比如懂医学、懂电脑，来利益众生。有些发心人员到了一定时候，觉得已经可以了，应该休息了，或者想换另一个行业。当然，若能更加利益众生，换一个行业也没什么不可以的，但关键要看哪种方式对众生的利益更大。我们发了心的人，纵然自己粉身碎骨，也应不顾一切地利益众生，这就是前辈大德们的足迹，他们怎么样将自己奉献给众生，我们也应该这样去做。学了这部论典之后，内心要有大的改变，如果有了大的改变，行为上也会有大的变化。所以大家一定要发誓，从今以后不再追求世间的名闻利养。当然，在家居士为了自己的生活，有些事情也不得不做，但在此过程中一定要不造恶业，尽心尽力地向前辈大德们的方向努力。

若想真正放弃愚者的行为，追循大德们的足迹，就要认真忆念本论第四品《不放逸品》、第七品《精进品》所讲的教言，龙猛菩萨在《经集论》和《学集论》中也讲了很多不放逸的教言，若没有以这些教言经常勉励自己，今天是一个好人，心情好的时候想学习，但再过一段时间，不好的习气就萌发了。龙猛菩萨在《学集论》中说：“如我所说诸善法，谓戒闻舍与忍辱，以不放逸为根本，是名善逝最胜财。”持戒、广闻、布施、安忍等善法，全部是以不放逸为根本的，不放逸是佛陀最殊胜的圣财。

然而现在的世间人，由于没有不放逸的教言，经常做些无聊的事情，看起来很可笑。美国亿万富翁赫尔姆斯利，临死时将1200万美元的遗产留给一只名叫“麻烦”的小狗，而她的大部分子孙连一分都没有得到。之所以如此，是因为她晚年孤独，只有爱犬一直陪在她身边。

现在的人心变得越来越坏了，以前儿女孝顺父母天经地义，可如今子女在病榻旁照顾重病的父母，却被新闻媒体广泛地宣扬，说他如何如何孝顺，觉得是特殊事情，而儿女不孝顺才是正常现象。报纸、电视上报道的贪污，再也没有50万、100万的消息了，最少也是几千万上亿的人民币。学生不好好学习，老师不好好教书，很多人在网吧、舞厅里迷失了自己……在这种社会氛围下，不放逸的教言尤为重要。不放逸就是要谨慎小心，如果能做到这一点，对自己的家庭、工作都有利益，对生生世世的大业也非常重要。

佛陀在《法句经》中说：“无逸不死道，放逸趣死路，无逸者不死，放逸者如尸。”不放逸的人能够趣入解脱道，而放逸者虽然活着，由于没有取舍的智慧，如同行尸走肉，跟死了没有什么差别。因此，大家在修行佛法的时候，一定要忆念前面所讲的教言。《法句经》专门有个《不放逸品》，希望各位稍微抽点时间看看。谨慎小心不放逸的教言，对每个修行人来讲至关重要，如果离开了它，自己可能没有控制的能力。

我们修菩提心时，不仅要忆念不放逸的教言，还要断除昏沉、睡眠等禅定的五种盖（五种障碍）。龙猛菩萨在《亲友书》中云：“掉举后悔与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。”掉举和后悔都是心外散，算为一种障碍；害众生的心是第二种；昏沉和睡眠都是心内收，昏沉是内收，睡眠是极其内收，心已经收完了，最后什么都不知道就倒下去了，这两个也算为一种；对有漏欲妙的贪求；对基道果的怀疑，这五种障碍是掠夺禅定善财的盗匪。

修行要靠自己的精进，也要断除它的违品。现在有些道友睡眠很重，其实对治方法就是经常想起不放逸的教言。《楞严经》里面也讲了，阿那律刚开始时很贪睡，但后来依靠教诫断除了睡眠，获得了天眼通。修行人也应该控制自己的睡眠，不要睡太多了，不然人生的一半就睡过去了。假如你能活50岁，那算一下你大概要睡多少年。若从这方面来观察，我们活在世间行持善法的时间的确不多，所以要尽量断除这方面的障碍。

佛陀在《华严经》中说：“依教而行不放逸。”上师和诸佛菩萨的教言，对我们来讲很重要，一定要依教奉行。尤其是修持菩提心时，刚才所讲的贪欲、害心以及种种分别是最可怕的。《入行论大疏》中言：“分别大无明，堕入恶趣因，若住无念定，无垢如虚空。”如果贪心、嗔心、邪见等分别念不断涌现，可能会造很多恶业，无法安住于三摩地中，也不能真实修持大乘菩提道。如果通过各种方法对治，将自己的心收回来，原来分别妄念特别可怕，现在依靠上师的教言尽量减少了，你就可以安住于无念如虚空般明空无别的境界中了，那个时候你修什么法，心都堪能了。

当然，要达到如如不动的最高境界，对凡夫人来讲有一定的困难，但即便做不到这一点，也不要整天随着世人转，有实义的事情根本不做，整天沉溺在迷乱的现象中。前段时间我引用过一个《出离轮回之道歌》，这是阿底峡尊者写的，正如里面所说：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”若能放下万缘获得自在，以这种方式来观心是最大的福报。假如没有这个福报，也应该每天抽出一定的时间观观心，不要过分地与世人交往，否则他们的言行举止会慢慢染污你，把你也带入他们的深渊中去，非常可怕！

作为凡夫人，若没有长期地观心，观一两天、一两次也起不到什么作用。现在世间上的许多人，觉得学佛法就像打针一样要马上有感觉，如果没有这样，就认为法不殊胜或者上师不如法。这是完全错误的。学习世间的知识，尚且需要一定的时间和过程，深广难测的佛法就更不用说了。不懂佛法的人刚开始有很多幼稚的想法，但是深入经藏之后，逐渐就会遣除这些疑惑的。

辛二、精勤对治：

如佛大悲子，安忍所当行，

若不恒勤修，何日得出苦？

我们应该像大慈大悲的佛子那样，不伤害任何众生，以坚韧不拔的毅力行持大乘一切善法。倘若没有精进努力，那什么时候才能解脱啊？无垢光尊者说过：“修行不能仅靠几天的努力，需要长期的奋斗。”有些人觉得“我现在已经修行好几年了，给别人传法四五年了，该休息休息了”，有些法师这样说的时候，我就有种不同的感觉，想：“这是不是上师如意宝的传承弟子啊？上师是有生之年都要为众生，而极个别法师传了几年的法，就不想干了。现在退休还要55岁，发菩提心的人连一个老干部都不如，的确有点可笑！”说实在的，大家以后不要提这种要求，也不要以“我现在老了，已经43岁了”为借口。

此处是说，若要永久地离开轮回苦海，一定要对修法有安忍行，不能做一点事情就满足了，应当有坚定的精进心，《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”精进的时间也不能一拖再拖，今天身体不好、明天心情不好，每天有一大堆的理由，这是不合理的。《因缘品》中说：“明日死谁知，今日当精进。”所以精进要越快越好，不要一直拖下去。

有了精进的话，不仅仅是人，甚至旁生也有证果的机会。《龙施菩萨本起经》中说：“精进行法，心无所著……绝其寿命，得上为天。”这句话的来源是这样的：佛陀有次于众菩萨前宣说佛法，当时龙施菩萨讲述了自己前世的经历——

过去世有个道人叫般遮旬，他独自在山里精进地修行，因对十方众生常怀悲悯，有条毒蛇被他感化了，时常来听他讲法。每次来的时候，它嘴里叼着草扫地，含着水洒传法的地方，常在道人旁边听经不离。道人所说的法，毒蛇能全部记住；道人所念的经，毒蛇也全部会讽诵。夏天他们就共住在一起，毒蛇一直享受法乐。

接近冬天时，因为山里缺少瓜果、清水，道人不得不准备下山。毒蛇知道后特别伤心，哭着乞求他不要离开。道人说：“我作为欲界的人，必须依靠衣食和供具来维持生活，冬天在这里没办法呆下去，所以不得不入城市。”毒蛇问：“那我可不可以跟着你？”道人说：“你身为毒蛇，如果跟着我，所有人都会吓跑的，我化不到缘，（是这样吧？）你最好不要跟来。”他就不肯带，并且要求它尽量思维法义。最后道人离开时，因对毒蛇有师徒之情，也很伤心，但是不得不离开，双方都流着泪。

离开的时候，毒蛇很想送他，没有其他办法，只好爬上一棵树，目送着他远去。看不见了就继续往上爬，最后到了树顶，看着道人的身影渐渐消失后，毒蛇想：“我的身体如此低劣，道人都不带我，我活着也没有多大意义。”于是从树上自投于下，到中间时被树枝把身体切成了两段。它死后以闻法的功德转生于天界，带着天子天女供养毒蛇的身体。之后好像又投生人间，开始发菩提心，从那时起不断精进修行，最后获得了菩萨果位。所以，如果精进的话，旁生也有解脱的机会。

反之，假如没有精进，世间和出世间的一分功德也得不到。虽然旁生无法跟我们相比，但是对佛法的恭敬和希求，我们有时候连旁生都不如。有些人觉得佛法只不过是精神良药而已，此外根本没有对解脱的向往。而在以前，许多大德都依靠精进获得了解脱。我在一些文章里面写过多登喇嘛，他曾闭关禅修21年，其间于监狱度过了一段时光（“文革”时期），但仍然修行不辍。他离开世间时，告诉大家：“我一辈子精勤修行，现在应该离开了。愿意听我话的有缘弟子，在我走后，应精进修持菩提心。”说完，隆重地穿上法衣，结金刚跏趺坐，安详示现圆寂。（这些大德在遗嘱中，也是让我们修持菩提心，如果没有菩提心，成就恐怕也不那么容易。）

从任何大德的传记来看，不精进而获得成就的很少，除非是前世因缘很了不起的个别人，一般来说，很多大德刚开始也是凡夫人，跟我们一样具有贪心、嗔心，但是通过精进努力，白天不休息、晚上不睡觉，最后获得了圣者果位。你们精进上比较缺乏，很多居士也说：“唉，上师我不敢给您打电话，我太懈怠了，太懒惰了！”但是光发现缺点还不行，太懒惰、太懈怠的话，从今天开始应该要精进。

如果有了精进，即便你不是很聪明，也可以有一分收获。曾国藩说过一句话，我觉得很好，他说：“天分是上天赋予的一份礼物，但这份礼物的使用方法就是勤奋。”据说曾国藩小的时候比较笨，有次他背一篇文章，不知道重复了多少遍，还是没有背下来。这时候来了一个小偷，潜伏在他的屋檐下，想等他背完睡后偷点东西。可是等啊等，天都快亮了，他还在翻来覆去地背那篇文章。小偷大怒，跳出来骂道：“你这个笨蛋，还读什么书啊？”然后将那文章背诵一遍，扬长而去。

小偷是很聪明，远远超过了曾国藩，但他只能成为贼，以后仍不断地犯法，前途非常迷茫。而曾国藩虽然比较笨，背完了又忘了、背完了又忘了，（像有些人背《宝鬘论》一样。你们背书时也要看一下，看看旁边有没有老鼠。也许旁边的老鼠都背会了，你还背不下来。）但最后他却能成为中国历史上最有影响的人物之一。所以，精进力对世间和出世间都非常重要。

我有时候想：“有些道友并不是很笨，关键是不能长期地精进。如果能长期地精进，每个人都有成就的机会，对治烦恼也会有一定的效果。”因此，大家尽量不要懈怠，每天用一句“我太懈怠了”来等着死亡，那也没有意义，应该精勤地修学！

己三、修胜义菩提心：

这个科判说是“修胜义菩提心”，跟其他讲义的科判有点不同，但两方面都可以理解。

为除诸障故，回心避邪途，

并于正所缘，恒常修三昧。

总结上文，前面所说的教言，全部是为了遣除烦恼障和所知障为主的一切障碍，使我们散乱的、不如法的、自私自利的心改邪归正，避开妄念分别等迷途，真实安住于正所缘。

正所缘是什么呢？其他书里讲是寂止，即心如如不动地安住于一个境界中。但在本品，正所缘则是远离自私自利的心，安住于自他交换或自他平等的菩提心，使心成为利他者，不被自私自利所扰。佛经中说，首先要有这样的心，倘若没有，那么修行不可能成功。

菩提心就是这里的三摩地。按照小乘共同说法，诚如《俱舍论疏》所言，修三摩地要依止八种对治、四种作意、六种力，次第修持九种住心。但此处像《菩萨地论》中所讲的，是一种不共的三摩地，即心一缘专注于利他，这即是成佛之因。成佛要依靠智慧和菩提心，而这种菩提心应远离环境或人群的散乱，从内心生起利他之心。佛经云：“依靠禅定力，众生获菩提。”这里的禅定力也可以说是菩提心，如果没有这个，下一品所讲的智慧波罗蜜多是很难得到的，龙猛菩萨云：“若不具禅定，智慧亦难得。”反之，倘若得到了自他交换、自他平等的心，那你已经有了禅定，以前心经常散乱、极度自私自利，现在就会扭转过来。

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。因此，大家一定要了解，菩提心就是这里的三摩地。

当然，安住在心本来面目的境界中，也是一种三摩地。但这种三摩地，一开始就直接趋入是不合理的，除非是具有特殊善缘的弟子，才有可能现前这种境界。《六祖坛经》中说，惠明是性情粗暴的人，他最初准备抢惠能的衣钵，结果没有得逞，就说自己是为法而来，想在惠能面前求法。惠能先让他屏息诸缘，不生任何分别念。见他把心调和好了，猛然说：“不思善，不思恶，正当这时，那个是你的本来面目。”惠明言下大悟，如人饮水，冷暖自知。

现在有很多初学者，也认为自己有惠明那样的根基，一开始就不思善、不思恶，麦彭仁波切把这种人归为“盲修无念和尚宗”。所谓的和尚宗，指以玛哈雅那为主的宗派，他们提倡什么都不取舍，直接安住在这种境界中。玛哈雅那是国王赤松德赞从敦煌请来的禅宗和尚，他在藏地弘法过程中，因见解上的分歧，与当地教派分成两派：一部分人坚持藏地的传统，任何法要从次第开始修；而以玛哈雅那为主的宗派，提倡什么都不执著，认为被黑狗咬会出血，被白狗咬也会出血，同样，执著恶念是禅定的障碍，执著善念也是禅定的障碍，所以什么也不用执著。当时包括王妃在内的很多人都修学和尚宗，开始不取舍因果，导致藏传佛教一片混乱。这时，有人提醒国王想起了菩提萨埵圆寂前所作的授记：“以后教法如果出现混乱，可从印度迎请莲花戒遣除争议。”于是国王迎请了莲花戒，与玛哈雅那进行辩论。

对于二者的辩论，《布顿佛教史》中讲得比较清楚，但更详细的资料是藏地著名的《巴协》。据史料记载，莲花戒主要从比喻上击败了玛哈雅那：玛哈雅那认为自己的见解最高，善和恶什么都不执著，就像大鹏翱翔于天空。莲花戒就问他：“大鹏是否从地上腾空？最后仍落于地上？”对此，玛哈雅那也是承认。莲花戒继续说：“同样，最高境界要以取舍因果为基础，最后还是要落到不离取舍因果的行为中。”通过这样的辩论，玛哈雅那最终失败了。

当然，这种宗派并非完全是禅宗，禅宗自古以来涌现了无数的证悟者，是非常清净的佛教传承。但现在有些初学者，还不知道六道轮回的基本道理时，就一味追求什么都不执著，这是相当可怕的。我们对禅宗的最高境界是很赞叹，但一般的初学者不应该随便模仿，造恶业随随便便的，造善业也是无所谓。学禅虽然很好，不思善、不思恶，心的本来面目确实没有任何执著，但你现在有没有真实的感受？你是理解上的还是证悟上的？很多问题一定要弄清楚。否则自己趋入歧途，还带着很多人盲修瞎炼，这个罪过非常大！

所以大家一定要注意，若没有遵循圣者的教言，随便按自己的想法去做，有时候恐怕不一定成功。其实修菩提心是最可靠的，就像《菩萨地论》中所说：“为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫痛苦，时间最长，受苦最深，也心甘情愿忍耐，此为披甲精进。”这样的精进，始终都不能放弃。

修禅的时候，本品并没有让你在前面观想木条等所缘境，然后把心安住在上面，而是要求尽量断除禅定的违品——自私自利和散乱，专注在利他心当中。倘若行住坐卧均能以利他心摄持，说明你的禅定非常不错。大家也看看能不能做到？一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

我发现现在有很多人，把《入行论》的教言、佛菩萨的教言抛之脑后，根本不重视，不管是修行也好、功法也好、功德也好，统统是“我觉得如何如何”。包括佛教界有些比较出名的人，也喜欢凭感觉衡测因果的甚深奥妙，这真的非常可怕。要知道，我们的意识并不可靠，《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”千万不要相信自己的妄想分别念，我们的分别念不要说出世间的甚深道理，即使世间的有些问题也判断不准。

很多人“我觉得”的标准是眼见为实，其实眼见的也不一定都是真的。有一次孔夫子有个弟子在煮稀饭，发现有脏东西掉进了锅里，觉得可能影响不大，就稍微尝了一下。刚巧孔夫子走进厨房，以为他在偷吃，便狠狠地教训了他。经过解释，孔夫子才恍然大悟，他很感慨地说：“我亲眼看见的事情都不可靠，何况是道听途说的了。”有时候你认为别人错了，认为自己正确，但也不一定。月称论师在《入中论》中云：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？”如果你承许自己的所见所闻是正量，那么圣者所修的圣道又有什么用呢？《三摩地王经》亦云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”凡夫人的眼耳鼻舌等不是正量，如果这些是正量，圣道就没有用了。

所以希望大家讲经说法也好，给别人开导也好，始终要观察自己所说的是凭空捏造，还是有诸佛菩萨的经教依据？若有确凿的经教依据，那给别人讲也不会错；如果一点依据都没有，随随便便胡言乱语，这样会不会欺骗很多人？就算是世间的事物，若没有依据也是不可信的。孔夫子的弟子曾参一度被传杀人，大家都认为是真的，但后来通过调查，才明白是与他同名同姓者杀人了。古人有很多这方面的故事，告诫我们不要相信虚妄的判断。

金刚道友之间也应该团结，不要因为一点点传言，就对他人另眼相待，而应当依照密宗所说，看见的全部是阿弥陀佛的化现，听到的全部是阿弥陀佛的咒音，心里的分别念全部是阿弥陀佛的智慧。若能这样观清净心，整个世界会变成一片净土。否则，现在很多人说的话不可靠，尤其是生意人，说妄语已经成习惯了，动不动就说妄语，不一会儿又不攻自破、自相矛盾，这种现象比比皆是。

总而言之，第八品主要讲禅定，总结起来是要生起利他心的菩提心；下一品主要分析空性的见解，悲心与空性就叫智悲双运。智慧是观空性，悲心是利益众生，二者在果位时是色身和法身，在道位时叫现空双运。因此，《入行论》的最后两品非常重要，前几品的内容都是为了生起这两种境界——第八品所讲的利他心，第九品所讲的智慧。

当然，人的根基不同，有些人是先观察诸法空性，证悟空性之后，再产生利他的悲心饶益众生；有些是先生起利他的悲心，然后再观察空性，证悟空性。但不管是哪一种途径，都是非常殊胜的！

〖第八品释终〗