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正法念处经讲记5

正法念处经讲记

地狱品之八​

正法念处经卷第十二​

地狱品之八​

又偷盗果，以恶业故，彼地狱中，见自己物他人劫夺，即便走逐。既如是走，阎魔罗人以利铁刀执取斫割，脉脉皆断，断已复生。

偷盗的果报，就是以恶业力，在地狱中会见到自己的东西被别人劫夺。这就是报应，过去夺别人的东西，现在就会财物不得自在，也就是这个心识会反过来变现，常常见到自己的财物被别人偷了。他马上就去追那个劫夺者。正跑着，阎魔罗人用锋利的铁刀抓住他砍斫，身上的脉一条条断掉，断了又生。

又复更有余地狱人疾走而来，阎魔罗人亦复捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺筑打。是彼偷盗恶业果报。

又有一些地狱人很快地奔过来，阎魔罗人也抓取了，用烈火炽燃的刀戟杵枷来砍刺打击。这些都是偷盗的恶业果报。凡是不与取，偷了非义之财，将来都要这样受惩罚。

在人间抓到偷盗的人，一般都会去打他、惩罚他，将来堕到地狱里是自己惩罚自己，因为这里面的一切都是自心变现的。自心由于违背了良心、天理，不应该得的去偷、去占有，那当然就要受惩罚。

我们观察一下自心就能发现，每当做了善业，身心是喜乐的，感觉所有的部分都受到饶益；每当做了恶业，良心是不安的，感觉身心各个方面都在受损。所以只有善法得利益，不善法全部是招损害的。而在现前位心的表现都很微细，如果你能领会到，就应当从因推果、见微知著，知道一个很细小的地方放大以后是什么结果。凡是偷盗者都要受惩罚，比如人间割耳朵、挖眼睛等等，过去有这样的刑罚，而地狱里的惩罚比这个严重得多，身体的全部都要被砍截，这是法尔的规则。

如是无量百千年岁，乃至偷盗不善业果破坏无气腐烂尽灭，彼人彼处尔乃得脱。

要惩罚多久呢？这样无量百千年岁，一直到偷盗的不善业果完全消尽，连余气都没有了，这个人才从地狱的苦难之处脱出。

又邪行者，见本妇女灰河所漂，极大唱唤，恶波所推，或有出者，或有没者。唤地狱人而作是言：我今在此灰河恶处，无导无救，汝今可来救我此难。彼地狱人既闻啼哭，恶业痴心入彼灰河。即于入时，一切身分为灰所烂，乃至无有芥子许在，唯有残骨。

再者邪行的果报，邪淫者见到他的情人被灰河所漂，发出极大的叫唤，被汹涌的波涛推着，有时浮出河面，有时没在河里，受苦极大。女人唤着地狱人这样说：“我现在在这灰河的险恶处，没有向导也没有归救，你快来救我出此难！”那个地狱人听到女人的啼哭声，以恶业力被痴心蒙蔽，马上就跳到灰河里去。他一入进去，一切身分被热灰烧得糜烂，没有芥子许存在，只剩下一具骨头。

后复肉生。肉既生已，而复更见向者妇女稍远于前，在灰河中而复唱唤，作如是言：救我救我。彼人即前，而彼妇女疾走往赴。既前到已，欲抱妇女，妇女抱之。彼妇女身皆是热铁，焰起炽燃，锋利铁爪。既抱得已，即便攫之，身体碎坏，无芥子许全处可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋网。

之后肉又生出来。肉生出来以后，又见到过去的情人在稍远处的灰河里大声唱唤，这样说：“救我！救我！”地狱人就往前去，而那个女人很快地过来。他到了以后想抱女人，女人抱住了他。那个女人的身体全部都是热铁，火焰炽燃，有着锋利的铁爪。抱住地狱人以后，就用铁爪抓取他，整个身体都抓碎了，没有芥子许的完好，最后只剩下一具骨头。就像这样，罪人全身都是血，只剩下了筋网。

彼地狱人欲心所覆，见彼妇女，而复走往彼灰河中。乃经无量百千年岁，如是恶漂，如是恶烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。彼处业尽，尔乃得脱。

“覆”，指烦恼把心给盖住了，之后就不理智，不见真相。这个地狱人被淫欲心所覆蔽，见到那女人后，又跑到灰河里。像这样经过无量百千年岁，被恶浪所漂，恶火所烧。一直到恶业没有穷尽之间，一切时不断地受苦，等到那处业尽了才得以脱身。

这就是淫欲的果报。由行邪淫的业力总是出现非理作意，每次都会现出一个所欲的境，所爱的情人遭受苦难，自己被欲所蒙蔽，迫不及待就要过去，止都止不住。这样过去以后又要抱，抱了以后就要受惩罚。受惩罚以后还是不死心，再见到女人他还是要奔过去，这样不停地受报。

男女之间的追逐是“永远”的游戏，是无始以来的颠倒习气，除非你真正了解淫欲的过患而断掉它。那么在做人的时候，不守伦理而做邪淫，将来就会堕地狱。以这种邪淫业所感，到了地狱里面还是不死心，被欲心所蒙蔽，一见到女人就非常冲动，马上奔过去，结果身体被抓碎了，就像这样受苦。还有一种炮烙地狱，也是一见到女人就抱上去，结果是一个烧得火红的柱子，身体被烧焦了，死掉了，再活过来一见美女还要去抱。这都是造作等流。

这样就知道我们人类的劣根性，无始以来的这种烦恼，都是由于淫欲而受生，由于淫欲而死，就像这样，一切时不断地出苦。要知道，任何颠倒的业行都受一种惩罚，说到底是自己在伤害自己、在惩罚自己，不是外在有什么力量加在身上的。

如是复生，饥渴烧身，处处浪走。复见有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既走到已，彼河池等洋白镴汁皆悉充满，饶恶毒蛇普遍其中。彼地狱人热渴甚急，即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。

再说到持戒者饮酒的地狱果报。像这样再生出来后，当时被极度的饥渴烧灼着身体，逼得不得了，到处寻找清凉。这样他又见到有河池清水，看到冷水的缘故，他立即奔过去。到了以后，河池里充满了洋白镴汁，凶恶的毒蛇满满地遍在里面。地狱人焦渴得厉害，就迫不及待地喝了这个毒蛇和合的洋白镴汁。

彼恶毒蛇罪业所作，极甚微细。入罪人口，既入腹已，即便粗大，地狱人肚亦复增长。如是恶蛇在其身内，所有一切皆悉遍啮，先啮小肠而唼食之。是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁，恶业所诳，彼蛇所啮，白镴所烧，如是烧啮，死已复生。戒人饮酒破戒罪过。

哪晓得这个恶毒蛇是罪业所作，非常微细，肉眼很难发现。入了罪人的口，进到肚子里的时候，毒蛇就变大了，地狱罪人的肚皮也在增大。像这样，恶蛇在他身体里把一切部分都咬遍了，先咬小肠而唼食之。这是破戒人的饮酒过患。这样经过无量百千年岁，被恶业所诳骗，毒蛇咬他，白镴烧他，这样一直烧咬，死了又生。这就是持戒人饮酒破戒的罪报。

又复妄语恶业果故，彼蛇啮舌，如是无量百千年岁受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止，彼处业尽，尔乃得脱。

再者妄语的恶业果报，那个毒蛇咬罪人的舌头，经过无量百千年岁受大苦恼。一直到恶业没尽之间，一切时不停地出这种咬舌之苦，直到业完全消尽了，才从那里脱出。

我们说诚实语，就会感得广长舌相，舌头一伸出来能够覆盖面。如果说了妄语，就要遭惩罚，不断地被切割、耕犁、蛇咬，这都是自然的果报。

脱彼处已，处处浪走，而复更见不慈心果。彼地狱人业作众生如是说言：汝等云何无辜被烧？更可无处而住于此？我示汝处，令汝得乐。阎魔罗人如是语已，取地狱人于地狱中更置余处。彼处别异，别异苦恼，多多更与。阎魔罗人如是更与地狱罪人种种苦恼。所谓在于一切方处大火所烧，受种种苦，周匝险岸，处处遍烧。

脱离彼处后，罪人到处奔走，又更见到了不慈心的果报。那个地狱人是罪人业力变现的众生，这样说道：“你为什么无辜被烧？再没有别的地方好安住吗？我现在给你指示个地方，让你得快乐。”

阎魔罗人这样讲了以后，取着地狱人又放置在地狱的其他处。这是一个特殊的地方，有特别的苦恼，有更多的苦加在身上。阎魔罗人这样再给地狱罪人各种苦恼，所谓在一切方所大火所烧，受各种苦，周围都是险岸，处处都是周遍地燃烧。

又复更入大身恶吼可畏之处，常烧常煮，如是受苦。身大极软，十由旬量。

再放到大身恶吼的可畏之处，常常被烧煮，这样受苦。身体大而且极软，有十由旬的量。

又复更入名火髻处，于彼处生，受大苦恼。彼火髻处，大火甚热，于一切火，此火最胜，更无相似。彼火髻处，常雨火沙而烧煮之，彼沙稠浚，如夏时雨。

再放入到火髻处的地狱，在那里出生后受大苦恼。火髻处大火特别炽热，在一切火中这个火最厉害，再也没有跟它相似的了。这个火髻处常常会下火沙雨来烧煮罪人，沙下得非常稠密，就跟夏天的雨水一样。

复有异处，名内沸热。彼处闇火，常烧常煮，令彼罪人身体胀满，犹如皮囊。

再有特异之处，叫做“内沸热”。这里面有暗火常常烧煮，使得罪人的身体烧得发胀，就像皮囊一样。

复更有处，彼处名为吒吒吒哜。彼地狱地一切罪人，以诸身分迭相揩割，受大苦恼。

又有地狱叫做“吒吒吒哜”，地狱里的一切罪人，身体的部分互相揩割，受很大苦恼。

复有别处，彼处名为普受一切资生苦恼。彼处恶煮，受大苦恼。彼如是处，多有可畏恶狗师子乌鹫猪蛇，一切与苦。

再有一处叫做“普受一切资生苦恼”的地狱，那里面受很厉害的烧煮，有大的苦恼。那里有很多恐怖的恶狗、狮子、鹰鹫、野猪、恶蛇，一切情况下都使他受苦。

复有恶河，彼河名为鞞多罗尼。恶烧恶漂，彼处烧煮，皆悉烂熟。彼河热灰，赤铜白镴，焰燃沸热。百种千种，恶漂烧煮，如是烧煮。

又有叫做“鞞多罗尼”的恶河，这里恶烧恶漂，这样烧煮后，全身都糜烂。河里的热灰是赤铜白镴，有炽燃沸腾的火焰，一百种一千种，被剧烈地漂、烧、煮，受着非常大的烧煮之苦。

复有别处，名无间闇。罪人入中，闇火烧煮，受种种苦。复更有处，名苦鬘处。罪人入中，烧煮受苦，热焰铁轮，转在其头，一切身分，锯割劈裂。

还有叫做“无间暗”的地狱，罪人进到里面，被暗火烧煮，受各种苦。又有叫做“苦鬘处”的地狱，罪人进入以后被烧煮受苦，有炽热火焰的热铁轮转在头上，一切身体的部分都被锯开、割裂、劈开。

若得脱已，复入异处，名雨缕鬘抖擞。更烧更煮，普身焰燃。如是烧已，阎魔罗人，百到千到，焰刀刺割。若得脱已，而复更入鬘块乌处，而烧煮之。彼处骨身，如雪相似，自身生火。彼地狱人，各执利刀，迭相割削。如是无量百千年岁。

从苦鬘处脱出，又进入到叫做“雨缕鬘抖擞”的地狱处，再度被烧被煮，全身烧得火焰炽燃。这样烧了以后，阎魔罗人用火焰刀刺割百道、千道。从中脱出以后，又入到鬘块乌这个地狱处被烧煮，这里的骨头身就像雪一样，从自己的身体生出火来。地狱人各自持着利刀，彼此间你割我、我削你。这样经过无量百千年岁，倍受诸苦。

若得脱已，而复更入悲苦吼处。在彼恶处常烧常煮。既如是煮，发声大吼。如是吼声，自余一切诸地狱中无如是吼。

再者脱离以后，入到悲苦吼这个地狱处，常常被烧被煮。这样被烧煮的时候，发出很大的吼叫声，这种吼叫在其他一切地狱里听不到。

若得脱已，而复更入，名大悲处。彼人邪见，非法恶法，赞说为法。彼邪见人，以恶业故，见所爱色，或父或子，或兄或弟，在大悲处，而被烧煮，捩身受苦。啼哭唤言：我今孤独，可来救我。彼父子等，极大悲苦，伸臂向上，大声唱唤。彼地狱人如是见已，忧悲火生，烧燃爱薪。忧悲火热，形地狱火，犹如冰雪。如是二种大火所烧，极受苦恼，发声唱唤。

从悲苦吼处脱生以后，又进入叫“大悲处”的地狱。这个人过去生邪见，对于非法、恶法赞叹为法。这个邪见人以这种恶业故，会见到从前特别喜爱的境，或者父亲或者儿子，或者哥哥或者弟弟，正在大悲处被猛烈地烧煮，身体东扭西折，不断地受苦。他们都在啼哭叫唤着说：“我现在孤独，可来救我！”那些父子等生起极大悲苦，伸着手臂向上大声地叫唤。地狱人这样见了以后，内心生起很大的忧恼悲伤的火，燃烧着爱的薪柴。这样他的忧悲火很炽热，地狱火与之相比，就像冰雪一样。这是指比较而言，前者极其炽热，后者程度弱得多，就像火前的冰雪那样。就像这样，外被地狱火所烧，内被忧悲火所烧，极受苦恼，大声地叫唤。

这就是过去说邪见的果报。邪见总是把不可爱的东西说成可爱，把苦的东西说成乐，无归宿处说有归宿。就像这样，他见到的景象也都是颠倒的，就会见到那些平生最爱的人在极度地受苦，这时有极大忧悲的火从心里发出，这种火远远超过外在的火，地狱火与之相比犹如冰雪那样。所以就知道，如果自身持邪见并传播邪见，将来就会有这样的忧悲之火在心中烧燃，看到的全是颠倒的相，因为邪见总是颠倒地去看待。

阎魔罗人，而为说偈呵责之言：

爱火热于火 余火则如冰 此中地狱火 爱火三界中

如是地狱火 盖少不足言 若爱因生火 饶焰而毒热

阎魔罗人呵斥地狱人：爱火超过外在的烈火，其他的火在它面前就像冰。这里的地狱火和三界的爱火相比，地狱火是很少量的，不足为道，而爱因所生的火富有热焰，非常毒热。

所以要知道，外在有地水火风的灾难，内在也一样有地水火风的灾难，而内的爱欲的火远远超过外在，所以不要去点燃内在的爱火。它的火焰非常多，烧起来是非常毒的，程度上超过了外在。内火一起来的时候，实际就是火，就是烧热，就是烈焰、毒焰，所以要常护自心，遮止爱火。

恶行地狱人 业尽乃得脱 爱火烧三界 未有得脱期

爱能系缚人 在无始生死 爱火是地狱 非地狱生火

恶行地狱人业尽了之后才得以脱出，而爱火普烧三界，没有脱离的时候。爱能够系缚人，在无始生死就已经开始了。爱火就是地狱，不是从外的地狱生火。

虽然外在的火很厉害，会把房屋、财产全部烧掉，让你一无所有，实际上内在的火更厉害。业尽了才能从地狱中脱出，只要轮回的业因未尽，爱火就一直烧燃，没有穷尽。爱是生死本，爱是诸苦源，爱长劫缠绵相续，所以一切处要断爱。爱能够绑缚人，从无始的生死就已经开始了，爱火就是地狱，地狱就是从爱火出来的，内心有了爱火就已经陷在因地狱里了，所以要知道爱火的可怕。

地狱火虽热 唯能烧于身 爱火烧众生 身心俱被烧

爱因缘生火 火中最为上 地狱火不普 爱火一切遍

三因三处行 三种业显现 于三时中生 皆是爱心火

这是在比较地狱火和爱火，说明爱火更厉害。地狱火虽然热，只能烧身，爱火不仅烧身，而且烧心；爱因缘所生的火，是火中的第一；地狱火不能普遍，而爱火普遍三界一切处，普遍众生的相续中。贪嗔痴的三因在身口意三处行，由福业、非福业、不动业三种业而显现，在过去、现在、未来三时中出生，都是由于爱心之火的缘故。十二缘起里面讲爱、取、有，爱是一切受生的根本因。

天中欲火烧 畜生嗔火烧 地狱痴火烧 爱火一切烧

如是爱心火 三界皆焰燃 见何不乐法 今如是心悔

天中被欲火所烧，畜生被嗔火所烧，地狱被痴火所烧，总的看来，一切三界处都被爱火所烧。这样的爱心之火，在三界有情的心中都是如火焰般炽燃。不必看外在，其实众生的心中都是被爱火所烧。见到这样的大苦相后，为什么不欢喜寂静的法呢？现在要这样生起追悔之心。因此，要远离一切贪嗔痴的烦恼之火，而趣入寂静之道。

阎魔罗人，于彼地狱大悲之处，如是呵责地狱罪人。既呵责已，而复更与种种苦恼。如是罪人，彼处得脱，而复更于无悲闇处地狱中煮。彼处普火烧地狱人，其色犹如甄叔迦树。

阎魔罗人在地狱大悲处这样呵责地狱罪人后，再施与各种苦恼。罪人从彼处得脱，又在无悲暗处地狱中饱受煎煮之苦。那里火焰普遍焚烧地狱人，身体烧得就像甄叔迦树的颜色一样。

如是罪人若脱彼处，复于木转地狱中煮彼地狱人。在彼地狱十六处煮。邪见所摄，犯比丘尼，恶业罪过。彼人彼处，于无数年久时长烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。

像这样，罪人如果脱开了彼处，命运仍然不妙，还要转在木转地狱里被煎煮。地狱人在那个地狱的十六个地方被煎煮。这都是过去被邪见所摄侵犯比丘尼的恶业罪过，导致他在里面无数年月长久地被烧。一直到恶业习气的功能没有消尽之间，一切时中不断地变现苦相。所以，对于具戒人不能够邪淫侵犯，否则就要长劫当中被烈火焚烧、煎煮。

若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处，复生饿鬼畜生之中，无量千世饥渴烧煮，迭互相食，食百千身。如是畜生以恶邪见，复犯净行比丘尼戒，彼人如是难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，于五百世作不能男。犯比丘尼，不善恶业余残果报。

直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。即便脱出彼处，还要生在饿鬼、畜生当中，无量千世受着饥渴、烧燃、煎煮、互相啖食、被吃掉百千种身等等的大苦。这样的畜生以恶邪见再次侵犯净行比丘尼戒的缘故，他这样很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔一样。在畜生道里死了以后，还是要往下堕。如果生在人中同业之处，也是要五百世做黄门。这就是侵犯比丘尼不善业的残余果报，使得他无法得到正常的性别。

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，业果如前所说。又复若人毁犯清净优婆夷戒，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，在一切方焦热处生，受大苦恼。

再者，比丘了知业果，观察大焦热大地狱处。他见、闻、认识到，如果做了杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，其业果相如前所说。又有人毁犯了他人清净的优婆夷戒，死后堕在险恶处，在一切方焦热处这个地狱里受生，受极大的苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，一切无间，乃至虚空，皆悉焰燃，无针孔许，不焰燃处。彼人火中伸手向上，发声唱唤，第一急恶，大力坚苦炽火所烧，灰亦叵得。

为什么叫“一切方焦热处”呢？就是指这个地狱一切处没有任何间隙，乃至虚空全部都在炽燃的火焰当中，没有针孔许的地方不是猛焰燃烧之处。那个人就陷在这样火海充满的地方，伸手向上，发声唱唤，被第一急恶大力坚苦的炽火所烧，整个烧成了火，连灰都得不到。

又复更生，如是无量百千年岁常烧不止。

烧没了以后又新生出来，就像这样，无量百千年岁里一直不断地被烧。

彼处若脱，望救望归，走向异处。既如是走，阎魔罗人复更执之，普焰铁绳从脚而缠乃至于头，次第急缠。血皆上流，集在头中。然后复以焰燃铁钩，钉其头上，颔下而出，复捉铁钩，急转急捩，而复抽掣，罪人血出，如赤铜汁。热焰炽燃，灌其身体。如是无量百千年中，血灌其身而烧煮之，死而复生，死而复生。恶业力故，常一切时如是烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这罪人从那里脱出，希望得到救护，希望有好归处，就奔向别的地方。他既然这样逃走，然而业力仍然钳制住了他，以自心显现的阎魔罗人再次抓住他，用处处烧燃冒着火焰的铁绳从他脚上缠起，一直缠到头上，次第缠得非常紧。血都往上流，集中在脑部。然后又用火焰炽燃的铁钩钉在他的头上，从下巴骨下面出来，再捉住铁钩非常快地转折，抽出罪人的血，就像赤铜水一样。又用炽燃的热焰灌在他身上，这样经过无量百千年岁，血灌在他的身上而烧煮，死了又生，死了又生。以恶业力故，一切时这样被烧被煮。在恶业没坏尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。复于无量百千年岁，生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼，受饥渴苦。于畜生中，迭相食苦，乃于无量百千世中，为他所杀而啖食之。彼恶业人受彼苦已，难得人身，如龟遇孔。

当他恶业穷尽了，才从地狱里脱出。还要在无量百千年岁里，生在饿鬼和畜生道里。如果生在饿鬼，感受饥渴的苦。生在畜生中，受互相啖食的苦，在无量百千世当中被他人所杀，成为别人的食物。这个恶业人受完这个苦，难得人身，就像盲龟值孔那样难。

若生人中同业之处，贫穷多病，于他人所，常得热恼，心乱不止，复不长命，于四百世作不男人。是彼恶业余残果报。

如果他生在人间与前业同类的地方，也是贫穷多病，经常在别人那里生起热恼，心狂乱不止，而且寿命不长，四百世当中做黄门。这就是恶业的余残果报。因为他在世时毁犯了女居士的清净优婆夷戒，所以感召这样的果报，将来生到人中四百世做黄门。

这个时代有各种奇奇怪怪的事，不要认为这很冤枉或者很倒霉，其实都是恶业的报应，怨不了别人。身体上不正常，心上也是这样，老是烦恼，狂乱不止，安静不了，比如得抑郁症、精神病等等，或者常常害怕，或者心很邪，或者失念，或者忽然之间忧郁、焦躁等等，好多都不只是由今生而来的，而是前世恶业等流的反应。

所以，身体多病、贫穷，在别人那里总是搞得烦烦恼恼，总是不快乐，这就是前世以邪心集了恶业习气，侵犯了居士女的领受等流。接着以造作等流来说，那么这一世心也不会正直，还要继续造业，苦果还会接连不断。反过来说，如果心很正直，无我、无私、利他，常常行善，将来就感得相貌端正、健康，寿命绵长，跟人相处和谐，常常欢喜，在哪里都很快乐，这一切的果报都是好的，这是善业的等流果。所以，我们必须把握住内心的心识之流，千万不要走到邪行当中！

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，业果如前所说。又复若人毁犯净行沙弥戒故，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱大身恶吼可畏处生，受大苦恼。

这里，“大身恶吼可畏处”几个字要连在一起，是地狱的名字。再者，比丘了知业果，观察大焦热大地狱处。他见、闻、认识到，如果做了杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，其业果相如前所说。这里再来看，如果有人毁犯了他人的净行沙弥戒，身坏命终，就堕在大身恶吼可畏处这个地狱中，受极大的苦恼。

这就是邪淫的果报，将来会非常恐惧。尤其是侵犯持戒者，果报非常大，所以叫它“大焦热”，受报的程度比前面还要深。因为持戒者持戒的功德很大，所以侵犯他所结成的罪业也格外深重，就会堕在大身恶吼可畏处这个地狱里感受大苦。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，大身恶吼可畏之处皆悉具受。

所谓的苦受，就是前面所说的等活等地狱所受的一切苦，在大身恶吼可畏之处这个地狱里面全部都要感受。

复有胜者，彼罪人身，一由旬量，第一柔软，如生酥块。

还有更厉害的，这个罪人的身体有一由旬，相当于现在的四十里。地狱众生的身体一般都非常大，这是由恶业变现出来的。它非常柔软，就像生酥块那样。常常说地狱身如同婴儿刚出生时的皮肤，风一吹就像被刀割，用毛巾稍微敷一下，就像被很多尖针插入，这样的身非常敏感，苦受非常大。

阎魔罗人执持其身，以微细钳遍拔其毛，合肉拔之。从足至头皆悉遍拔，无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦，唱声大唤。余地狱人，闻之心破，开裂分散。心怨所诳，造作恶业，自业所诳，如是声出，地狱罪人如是受苦。

阎魔罗人抓住罪人的身体，用很细的钳子拔遍他全身的毛，连带肉也拔出来了。为什么呢？因为他的皮肉很软，所以拔毛的时候肉也一起拔出来了。从头到脚周身拔毛，结果连草籽那么小的地方都没剩下，全拔光了。这个人极受碎身之苦，痛得大声叫唤。其他地狱人听到他的声音，心都破了，开裂分散。

要知道，过去被心的怨家所诳骗而造作恶业，也就是被贪心的鬼骗了去邪淫，连持戒者也不放过，这完全是被自己的业诳骗了。你现在这样大声号叫，这样受苦，当然都是邪淫的报应。

阎魔罗人，为呵责故，而说偈言：

欲心出甜语 闻甜语欲发 欲语是大恶 今受如是果

阎魔罗人为了警戒世人，就呵责罪人说：你过去以淫欲心说甜语，别人闻到你的甜语发起贪欲，这个淫欲的语言是大恶，所以现在感受这样大的果报。过去为了达到行淫的目的，说甜蜜语言来勾引持戒者，因为这个境很严厉，具大功德，所以受的报就非常重。

欲语最利刃 彼刃自割身 宁自割其舌 不说淫欲语

淫欲的甜语是最利的刀，这个刀终究割截自己的身体。在地狱受报时，阎魔罗人用很细的钳子全身拔毛，把身体拔得一块一块的，连芥子许完好的地方都没有。所以，宁可割掉自己的舌头，也不要说淫欲语。无论男女，这一点千万要记住，不能说勾人起淫欲的语言。

欲所诳众生 嗔心急炽燃 痴心所秉故 说淫欲甜语

淫欲乐至少 作恶业甚多 痴人欲心秉 从苦而得苦

被欲望所诳的众生根本没有满足的时候，嗔恚心很快炽燃，一直持着痴心的缘故，认为这里面有很好的享受，说着淫欲的甜语不断地求取。其实，淫欲的乐很小，但是造的恶业却很大，痴人被欲心所执持，只会从苦而得苦，没有任何乐可言。

欲乐一念顷 非乐亦非常 转身受极苦 如是应舍欲

为欲覆之人 住于地狱舍 若不属欲者 则不畏地狱

欲乐只是一念顷，它不是真实的乐，也不是恒常的，过了就没有了，为了这点乐而造业，下一世就要受极度的痛苦，所以要舍离淫欲。被淫欲所覆蔽的人，处在地狱的舍宅里。如果心不系属于淫欲，他就不会畏惧地狱。

若人作恶业 决定受苦恼 悲苦凡鄙人 何故今唱唤

恶行地狱人 业尽乃得脱 无有多唱唤 而得解脱理

人做了恶业，决定要受痛苦和烦恼。这个悲苦的凡鄙之人，过去行淫现在受苦，为什么现在叫唤呢？造恶的地狱人只有当业穷尽后才会脱出，即使号叫的声音再多，也不可能当下得到解脱。

若人欲自在 作不爱恶业 痴人今受苦 唱唤何所益

若见未来果 现在喜乐善 彼人不唱唤 如汝今朝日

如果人被欲自在，也就是被欲钳制，做感召不可爱果报的恶业，痴人现在感受苦报，唱唤又有什么利益呢？如果明见业果，现在喜乐行善，那么以后就得安乐，不会像你现在这样大声唱唤，感受这样的苦报。

阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已，复与种种无量苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。

阎魔罗这样责备恶业行人，之后再给他无量的种种痛苦。乃至恶业的习气功能没有完全消尽之间，一切时都不断地出苦。

所以，世人仅为一口刀刃之蜜就遭受割舌的大患，这是贪欲者的邪遭。满足了邪淫之欲，却导致无量世堕在地狱里感受无穷无尽的大苦，这是笔亏本的买卖，非常划不来，业果愚蒙的人才会这样干。真正谨慎业果的话，哪怕微小的恶业也会遮止，微小的善业也会行持，这样谨小慎微，哪里会跑到地狱里去？

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，无量千世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，短命贫穷，心乱不正，所有语言，一切不信，于四千世作不能男。是彼恶业余残果报。

恶业的习气力尽了，才从地狱里脱出。这还没了结，脱出以后，还要无量千世生在饿鬼和畜生道中。从这两处脱出了，也难得人身，完全被业力系缚，又堕下去，得人身的几率就像盲龟值浮木孔那么小。即便万幸生在人中的同业之处，也是短命贫穷，心烦乱不正，所有的话别人都不相信，还要四千世做黄门。这就是恶业的余残果报。

从邪淫的等流果上来看，业性丝毫不紊乱。过去他做邪淫，德行有亏，就会折寿，所以这一世短命；邪淫消福，所以这一世贫穷；邪淫心术不正、狂乱，所以这一世心还是烦乱，没办法正直；邪淫行为不端，人品有问题，所以这一世说话别人不会相信；再者，邪淫违背伦理，在男女的性别上乱搞一通，所以四千世做黄门。就像这样，恶业的果报太惨重了。

你不能以业果愚说“我就这么做，你能把我怎么样？”业果不虚，会直接把自己送到地狱里去，后悔都来不及。所以，人最开始要学习业果，懂得怎么趋吉避凶，这是人生的第一堂课。

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，复有异处，名火髻处，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作。业及果报如前所说。

再者，比丘了知业果报，观察大焦热大地狱处。他见、闻、认识到，又有异处，叫“火髻处”，是大焦热地狱的第三别处。众生以什么业生于彼处呢？也就是有人对于杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见乐行多作。业及果报如前所说。下面再讲其他业行的果报。

若复有人，于摄威仪正行妇女，行其非道。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生火髻处受大苦恼。

如果有人在非道中对摄威仪正行的女人行淫，这个人以此恶业因缘，死后就生在火髻处地狱受大苦恼。

凡是邪僻不正的行为都要受报，严重的都是被发配到地狱里面受苦。所以，我们的行为不能偏邪，即便夫妻之间也要正淫，不能邪淫。一切不合乎礼、不合乎人道规则的事情都不能做。过去有礼乐治国、治心，但现在礼乐废、大道崩，这个世界变得非常悲惨，人们连基本的人道规则都守不了，都是邪心邪作，当然来世只有下三恶趣去自受苦果了。所以，时时处处都要正心正行，若能敬畏因果，自然会做一个守规矩的人。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，十倍更重。

所谓的苦，就是等活等地狱所受的一切苦，全部都要在这里领受，而且十倍加重。

复有胜者，如是地狱火髻之处，以恶业故，多有恶虫名为似髻，在地狱处，长似弓弦，其毒甚严，其齿极利。阎魔罗人执地狱人，缚其手足，敷其身体，在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦，唱唤啼哭。先烧其背，受极苦恼。

还有更厉害的，这个地狱火髻处以恶业故，出现很多叫做“似髻”的恶虫，像弓弦一样长，毒性非常强，牙齿极锐利。阎罗人抓着地狱人，绑住他的手和脚，把身体直接放在热铁钩极热的铁地上。这个地狱人这样受惩罚后，非常痛苦，号叫大哭。这个热铁地先烧他的背，受极度的苦恼。

阎魔罗人取似髻虫，置其粪门。彼似髻虫形如弓弦，入其身中，能作第一坚毒急苦。其触如火，初烧粪门，烧已而食。食粪门已，次复上行，入其熟藏，烧已而食。食熟藏已，次复上行，入其生藏，即烧生藏，而复食之。如是食已，次第复入小肠大肠，烧啮而食。如是食尽，在其身内处处遍走，罪人身内如白鸽儿，犹故不死。

阎魔罗人取了似髻恶虫，放在他的肛门口。这个似髻虫就像弓弦一样，直接入到他的身体里，带来最重的毒、非常快的苦。似髻虫子的接触就像火一样，最初烧肛门，烧完就吃掉；吃完了肛门再往上走，入到熟藏，烧完以后又吃掉；吃完了熟藏又往上走，入到生藏，就烧掉生藏，然后再吃掉；像这样吃完以后，次第再进入小肠、大肠，也是烧咬而吃。这样吃完了以后，在罪人的身体里到处走，像只白鸽，罪人还是死不掉。

如是恶虫，走向咽筒。走而未到，烧煮其心，烧已遍食。彼地狱人如是受苦，唱唤号哭。彼人如是二火所烧，身内则有似髻虫食，身外则有地狱大火。

这样的恶虫奔向咽喉。还没到的时候（去咽喉的路上经过心脏），烧煮罪人的心，烧了之后全部吃掉。地狱人这样受大苦，号叫大哭。这个人这样被两种火所烧，身体里有似髻虫在吃他，身体外有地狱大火在烧他，内外受苦。

彼似髻虫食咽筒已，次走向面。既到面已，先烧舌根，烧舌根已，啮而食之。如是食已，走向耳根，复食其耳。食耳根已，走向髑髅，次食其脑。既食尽已，破头而出。彼地狱人犹故不死，是彼恶业之势力故。

这个似髻虫吃掉咽喉以后，再奔向面部。到了面部以后，先烧舌根，烧完以后就吃掉；吃完以后又奔向耳朵，再吃掉耳朵；吃完耳朵以后，奔向骷髅，再吃掉脑髓；吃完以后，从头顶冲出来。这个地狱人还是死不掉，这是他恶业势力的缘故。

遍身有孔，如是恶虫复入孔内。复为地狱大火所烧，普身内外，一切焰燃。恶业行故，如是无量百千年岁，食复食食，食已复生，生已复食，死已复活，如是罪人受大苦恼。是彼恶业作集势力。

罪人全身都有孔，这个恶虫又入到孔里面。罪人又被地狱大火所烧，全身内外一切都是火焰炽燃。以恶业力故，这样无量百千年岁里，吃了又吃，吃了又生出来，生出来又被吃，死了又复活，就像这样罪人受大苦恼。这都是恶业作集势力的缘故，过去在非道中对摄威仪正行的女人行淫，这是非常邪的行为，因此全身内外受遍大苦。

彼地狱人彼处脱已，走向异处。见大蛇众，一时俱来。彼人见已，极大怖畏，走向余处。如是蛇众，恶业所作，走疾如风，向彼罪人。到已缠绞，普身周遍。其牙甚利，有大恶毒，啮彼罪人。受百千种最大苦恼。

这个地狱人从火髻处地狱脱出以后，就奔向别的地方。见到一大堆蛇，一时间全部向他涌过来。他见了后，生起极大怖畏，就跑向别的地方。这些蛇其实是罪人的恶业所变现的，奔起来像风一样快，向罪人追过去。追到以后就缠绕住他，周遍全身。蛇的牙齿非常利，有大剧毒，咬住罪人。罪人受着百千种最大的苦恼。

要知道，邪淫果报一旦成熟，罪人根本脱不了身，只能乖乖受罚，因为它是人心自己变出来的，哪里跑得掉？心是一个画家，以邪淫的业力，就会画出这么可怕的景象。所以不要轻视因果，认为邪淫不会受惩罚，不必要外在来惩罚，心自己就会变出这么多可怕的蛇，根本摆脱不了，它飞快地奔过来缠绕、咬遍你全身，那是无量百千种的大苦恼。就像这样要明白，邪淫就是在搞慢性服毒自杀，它是我们最大的怨家。

彼地狱人如是具有三火所烧，一饥渴火，二蛇毒火，三地狱火。如是无量百千年岁常如是烧，无有年数时节长远。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

像这样，地狱人被三种火烧：一、饥渴火；二、蛇毒火；三、地狱火。这样无量百千年当中常常被烧，没办法用年数来计算，时节极其漫长，见不到边际。乃至恶业未坏未烂，恶业的习气功能没有消尽之间，一切时都不断地出苦。

这样就知道，邪淫业感果的数量、时间、强度都太大了，不管你有意或者无意，只要造了一次，之后就会缠绵不已，不断地出苦，看不到边际。所以，要想不堕地狱，首先要有因果正见，不要邪淫。在人世间吃一点苦，还有希望脱出，一旦堕到地狱里去，那就没有出头之日了，所以这一世千万要小心行事。

就好比大路上虽然有坑坑坎坎，摔一跤没事，即便摔个骨折，骨头一接回去，休息一百天也好了。但是如果从悬崖上摔下去，那就没救了。入地狱也是如此，好比一脚踩空掉进万丈悬崖一样，那就没办法恢复了，一切处都在受苦。世间的因果律太可怕，业的放大率太大，堕下去就救不出来了，所以邪淫千万造不得！

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，无量千世生在饿鬼畜生之中。于饿鬼中，饥渴极烧。遍生一切畜生之中，生生常为他所杀害，杀已而食。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，于五百世为第三人，所谓不男。是彼恶业余残果报。

直到恶业尽了，才从这个地狱脱出。脱出以后，还要无量千世生在饿鬼、畜生当中。投生在饿鬼中，被饥渴极度地焚烧。遍生在一切畜生当中，也是生生世世常被别人杀害，然后被吃掉。即便脱离了彼处，也难以得到人身，如盲龟遇孔，百千万亿亿分之一的可能性也没有，大多数时间还是在恶趣里待。“七佛以来犹为蚁子，八万劫后未脱鸽身”，就像这样，的确恶趣苦长难脱。

即便有幸生在人道当中的同业之处，也是很倒霉的，五百世做第三种人（非男非女），所谓的黄门。这就是邪淫的余残果报。为什么邪淫要受这么大的惩罚？因为违逆了天理。

又彼比丘，知业果报，观大焦热大地狱处。彼见闻知，复有异处，名雨沙火。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行，于沙弥尼作恶行已，心生欢喜，犹故喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱雨沙火处受大苦恼。

接着要了解大焦热地狱的第四个差别处——雨沙火处。众生以什么业生在这里呢？也就是对于杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见恶业乐行多作，结果就堕在里面。业和果报的情形如前所说。还有一种邪行（这里邪行的境都是具戒者），在对沙弥尼做邪行以后，生起欢喜心，还那么喜乐。以这个恶业因缘，死后就堕在雨沙火处地狱受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处，五百由旬大火充满，一切焰燃。有金刚沙遍满其中，柔软如水。能烧之人，犹尚畏没，况重恶业地狱之人。彼地狱人，入中则没，犹如没水，恶业因故，没已复出。彼金刚沙，有三角块，刃火极利，揩罪人身乃至骨尽。尽已复生，生复更揩，揩已复尽，尽已复生，死而复活，无能救者。堕焰沙中唱唤号哭，呼嗟涕泣。以恶业故，于彼苦处不能自脱，时节长久。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱所受的一切苦，在这里都要受。还有更厉害的，这里方圆五百由旬烈火熊熊，一片火海，遍满了金刚沙，像水一样柔软。能烧的人尚且害怕陷溺在里面，何况恶业深重的地狱之人。这是形容金刚沙实在太软了，施刑的狱卒都害怕一进去就陷溺了，何况罪业重的地狱人，一进去就像没入水中一样。由他的恶业因缘，陷进去以后又再次出来。金刚沙软得像水，陷在里面就像陷在水里一样，但是并没有水那种清凉的触感。金刚沙是三角形，有极其锋利的刀刃，极度炽燃。所以金刚沙带给罪人两种苦，一种是很尖锐的刺入之苦，一种是烧灼之苦。

就像这样，罪人陷在里面，全身都被刺入、被焚烧，直到最后，罪人的身体被揩得连骨头都不剩。揩完以后，又重新生出一个完整的形体，继续在这里受报。金刚沙用无量锋利的刀刃揩在身上，这不是按摩，是尖锐地刺在身上，不断地烧着身体，用这种方式把罪人的身体整个烧完、揩完，之后又重新显出一个完整的形体。像这样不断地受苦，没有人能救护。罪人陷在火焰沙当中，不断地哭喊，泪流不止。以往世恶业的缘故，自己没办法从这个苦处脱出，时节非常长久。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，无量千世生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼，饥渴烧煮。畜生之中，迭相噉食，于一千世，常被他杀。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，人所不信，为不男人。是彼恶业余残果报。

恶业尽了，才会从这个地狱里脱出。即便脱出地狱，还要无量千世生在饿鬼、畜生当中。如果生在饿鬼，常常处在饥渴之火的烧煮当中。投生为畜生，也是互相啖食，一千世当中常常被别人所杀。如果脱离了彼处，也难以得到人身，就像盲龟遇浮木孔一样。如果生在人中的同业之处，常常是贫穷、多病、不被人信赖、做黄门，这就是邪淫恶业的余残果报。

所以，侵犯了沙弥尼具戒者，就会受这样的果报。为什么呢？因为具戒的沙弥尼是很重的境，对尊贵者造恶，当然要受很大的惩罚。人间似乎没有这条法律，但法界有，所谓“天网恢恢，疏而不漏”，而且惩罚的力度非常大，会被判处法界无期徒刑，关在雨沙火这个监狱里一刻不停地受苦。

虽然受报的情形非常惨烈，但要知道，所受刑的方式，是以自己的心作为施刑者，以邪淫业变出的同分相作为刑具，并不是外在有一个施刑者和刑具。受苦的情形是，整个沉陷在一种雨沙火当中，身体不断地被揩，最后碎得连骨头都不剩，然后又恢复人形，又继续被揩，在无数年岁中所受的惩罚不可计数。在地狱受完苦，还要继续在饿鬼、畜生里受苦，受罚不得人身。即便侥幸投生为人，还有下贱、贫穷、多病、无人信赖、生为黄门的余残果报。

这样就明白，哦，这世间还有个因果律，它是法界的规则，它是天理，有它自己的一套奖惩制度，丝毫不会错乱。凡是违背了这个因果律，必定受惩罚；相反来说，如果能行善，奖赏也会非常大。

这个因果律是最大的法，超过了人间的任何法律，没有任何漏洞。在人间有了麻烦，托关系、走后门或者塞个大大的红包，就可以糊弄过去，最后不了了之。但是这一切在因果法面前全部失效了，因为没有地方可以贿赂，它是天理，惩罚全在你心中。懂了这一点就不会有侥幸心理，会非常害怕因果，一言一行都非常谨慎，即使一个人独处也会非常自律，根本不必外在去管束，因为他知道一旦违背了因果法，就要受极惨烈的惩罚。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名内热沸。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作。业及果报如前所说。又复有人邪见邪行，于持五戒优婆夷边，强行非法，污其梵行，令戒缺坏。彼作是意：破戒无罪，不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱内热沸处，受大苦恼。

再者，观察大焦热地狱的第五别处，叫做“内热沸”的地狱处。也是对于杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见乐行多作，而堕在此处。业和果报如前所说。再者，有人持邪见、做邪行。邪行就是做不合理的行为，这人对于持五戒的居士女强行非法，污染她的梵行，使她的戒缺坏。邪见就是他这样想：破他人戒无罪，我不相信业果。以这个邪见、邪行的恶业因缘，死后就堕在内热沸地狱里受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处有五火山，皆内热沸。如是五山，普遍地狱皆悉热沸。一名普烧，二名极深无底，三名闇火聚触，四名割截，五名业证。遍彼地狱一千由旬。如是五山，去普轮山及大轮山道理极远。

所谓的苦，就是前面等活等地狱所受的一切苦，这里全部都要受。还有更厉害的，这里有五座火山，里面都是炽热沸腾。这样的五座山，在地狱里普遍都是炽热而涌沸。五座火山分别叫做“普烧”“极深无底”“暗火聚触”“割截”和“业证”。这五座山遍及地狱一千由旬的范围，和普轮山、大轮山有极远的距离。

彼地狱人见彼五山，优钵罗华，于彼山中多有树林，陂池具足。悕望彼处，欲得安乐，疾走往赴。以恶业故，彼山内火恶风所吹，吹已炽燃，烧地狱人，普身捩转。如是烧已，复见有山，青色而大。既烧受苦，复更走趣，望救望归。既到彼山，势堕其中，犹如弩弦所放铁箭，射入蚁封。如是入已，不知所在。如是如是，彼地狱人，在内热沸火山之中，没无处所。

地狱人见到这五座山像青莲花一样，里面有好多树林和泉池，特别希望去那里得到安乐，于是快速地奔过去。以恶业力故，他原以为清凉的山里内火被恶风一吹，马上炽燃起来，烧得地狱人全身不断地扭转。这样烧完以后，又见到有山，青色而且高大。受完烧苦以后他又奔向那里，希望得到解救。

到了山那里，以恶业势力迅速堕在里面，就像弩弦所放的铁箭完全射入蚁封一样，不知道到哪里去了。就像这样，地狱人陷没在内热沸腾的火山里，找不到了。

彼地狱人，在于彼处如是烧已，焦已炙已，又复更入闇火聚触恶山之中，诸根闭塞，受一切苦。如埵纳箭，具受一切恶业果报。如是罪人，作集恶业，闇火聚触恶山之中，受如是果。苦恼急恶，无主无救，无有伴侣，食自业果，久受极苦，常烧常煮。业风所吹，彼热沸处，一切身熟。

再说那地狱人陷在火山里被烧得焦烂，又再入到暗火聚触恶山当中。这里面非常黑暗，诸根全部关闭，眼不见色、耳不闻声等等，受一切苦。就像一个土堆上面插着无数飞箭那样，也就是说，他被黑暗所蒙蔽，什么也见不到，一切苦都向他逼来，只能像个土堆一样，被动地接受一切恶业果报。罪人因为作集恶业的缘故，在暗火聚触的恶山当中受这样的苦果。这种苦来得非常急猛，没有依怙，没有救援，没有伴侣，这全是他自食其果，导致在长劫当中受极度的大苦，常常被烧被煮。业风一吹，这个热沸处把整个身体烧得烂熟。

得出彼处，无足力故，不能得走。阎魔罗人而复更执，置割截山，以铁焰锯，割其人根，割已复生，新生软嫩，而复更割，如是无量百千锯割受大苦恼。

罪人从这里出来以后，脚上没力气，走不了路。阎魔罗人又抓住他，放在割截恶山里。这座山里受苦的情形如何呢？狱卒用铁焰的锯子割他的男根，割了又生，新生的很软很嫩，再度割掉。就像这样，男根受无量百千锯割的苦，极其苦楚。这就是割截地狱里受苦的情形。

又复更入业证山中，受大苦恼，唱唤偈言：

如我自作业　我如是受果　欲怨烧我故　今到此地狱

放逸地不善　欲火烧人身　彼罥系缚我　是故到此处

接着他又进入业证山中受大苦恼，大声唱唤道：就像我自己过去造恶，现在就这样受报，我当初被淫欲烧心的缘故，现在到这地狱里来了。淫欲是大怨敌，使我受这种大苦，它比世上任何怨敌都要恶毒百千万亿倍。我现在才悔悟，原来放逸地是不好的，欲火烧着人身，欲的罥索系缚着我，所以到这里来了。

放逸地是哪些呢？人们行持淫欲、增长贪欲的地方，比如城市里的夜总会、酒吧等等。“放逸地不善”这五个字，不能只是嘴巴上说说，我们要牢牢记在心里，时刻提醒自己这些地方不能去，不能纵情纵欲，否则就会自食恶果。

古人伦理道德的观念很重，而现在的人抛掉这一套，认为可以纵情恣意，追求所谓的“进步”，要求性解放。这哪里是真正的解放，完全是把自己欲望的恶魔释放出来了，将来不知道要受多少欲火焚身之苦，最后把自己放到地狱里去了。这就非常可怕。“解放、解放”，就是解决你下放到地狱里。这样看来，所谓的“性解放”，说白了就是“性释放”，结果就是“性下放”，问问你自己，还要不要“解放”？

我先时不知　欲果如是苦　为痴之所诳　自作今自受

无悲心恶人　将我在此处　无边苦恼海　云何可得脱

罪人又说：我从前不知道欲果原来这么苦，当时被愚痴所诳骗做了邪淫，导致现在受报。欲望这个无悲心的恶人！我满足了它的欲求，它却恩将仇报，毫不犹豫地把我甩进了地狱。现在我完全落入无边的苦恼海当中，怎么能解脱呢？

就好比要在监狱里关十年，还有个盼头，但如果判的是无数亿年，那你就傻了，地球成住坏空了无数回都还没出来。如果这个苦海只是两三百公里，还有希望爬出来，实际上它是无边的，哪里有出头之日呢？

业为苦中苦　我今如是受　不曾见有乐　地狱苦不尽

地狱人最后说：业是苦中之苦，我现在这样受报，不曾见到有什么乐，地狱里只有无尽的苦。

所以想一想，性解放是得乐吗？行淫是真正的乐因吗？这一切世间的邪行是乐吗？这些不是乐，看似有乐，其实只是诳惑人的东西，最终会把你推到地狱里受苦。这是前车之鉴，我们要引以为戒。

彼地狱人，灰火地狱受第一苦，如是唱唤。彼地狱人，常一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若得脱已，复于无量百千世中生于饿鬼畜生之道。于饿鬼中，迭互相见，饥渴烧身。于畜生中，迭相食啖，于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，恶业力故，贫穷多病，身分不具。是彼恶业余残果报。

就像这样，地狱人在灰火地狱里受最重的苦，这样大声叫唤，一切时恒常受大苦恼。乃至恶业的习气势力未消尽之间，一切时不断地受苦，恶业尽了才从地狱里脱出。脱出以后，还要无量百千世生在饿鬼道、畜生道里。生在饿鬼中，互相见面都是饥渴烧身。投生为畜生，互相吞食，在百千世里死了又生。罪人从那里脱出后，也很难得到人身，就像海龟遇浮木孔。如果生在人中的同业之处，以恶业力故，还是贫穷多病，身体残缺，这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，彼处名为吒吒吒哜，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，那比丘为认识业果，又再观察大焦热地狱里还有什么处所。他见闻认识到，还有不同的一处，叫做吒吒吒哜，是那地狱的第六别处。

比丘又思惟：众生是以什么业行而生到那里呢？就见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，这些方面乐行多作，业和果报的情形如前文所说。

复有邪行。谓于受戒正行妇女，行非梵行，或时一到二到三到四到五到，彼人如是不相应行。或于姊妹，或于同姓，或于香火，或香火妇，或知识妇，诳诱邪行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱吒吒吒哜别异中生，受大苦恼。

还有一种邪行，就是对于受戒持正行的女人做非梵行，有时一次、两次、三次、四次、五次，彼人这样做不相应行。或者对于姊妹、同姓的女人，或者于香火、香火妇，或者朋友的妻子诳骗、诱惑邪行。以这个恶业因缘，死后就堕在吒吒吒哜的特别地狱里受生，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，谓有恶风，第一势触，极飘极吹，令彼地狱罪人之身分分分解，犹如劫贝，急恶抖擞，如弹羊毛。如是势急极恶大风，吹罪人身，毛块毛块，分分分散，犹如细毛，毛亦叵见。

所谓的苦，就像前面所说，等活等地狱的一切苦这里都要感受。还有更厉害的，有一种恶风，能做第一势力的恶触，极度地飘转、吹动，使得地狱罪人的身体一分分地分解，就像棉花一样，快速剧烈地抖动，就像弹羊毛一样。这样势力迅猛、剧烈的大风，把罪人的身体吹成一块块的毛块，而毛块又一分分地散开，像细毛一样，最后毛也不见了。

如何者毛？劫贝沙毛。彼毛既散，还复聚合。彼罪人身，亦复如是，恶风所吹，分散十方。彼罪人身，于地狱中，恶风如刀，分分割裂，碎散如沙，乃至无有一物可见。如是身分，毛亦叵见。以恶业故，一切身分而复更生，生已复散。欲力故尔，欲如前说。如是无量百千年岁，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

是怎样的毛呢？劫贝沙毛，也就是身体被吹成像棉花那么轻、像沙子那么细的毛。毛散掉后又重新聚合。罪人的身体也是如此，恶风一吹，就分散到十方。在地狱里，罪人的身被恶风像刀子一样一分一分地割裂，碎散成沙子那么细的粉末，最终什么也见不到了。就像这样，身体的部分连一毛许也见不到。以恶业故，一切身分分解不见，之后又会恢复成人形，成形以后又散裂不见。这是由淫欲业力变现的，淫欲就像前面所说那样。这样无量百千年岁，一直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地受这种分解之苦。

所以，做邪行就会受这种身体分解的大苦。身体先分解成毛块，毛块再分解成细毛，最后一切都不见了，就像这样受分身之苦。而且业力没有消尽之间，会一切时不断地受苦。

若脱此苦，彼处复有金刚恶鼠，食其人根，分令破碎，如芥子许。受苦唱唤。食人根已，次食其肠，既食肠已，次食熟藏，食熟藏已，从背而出，次食其背，既食背已，次食背骨。彼恶业人，以恶业故，如是无量百千年岁，受地狱苦。

脱离分解之苦后，那里又有金刚恶鼠，吃罪人的男根，一分一分破碎成芥子那么小。罪人受苦大声唱唤。恶鼠吃完男根再吃肠子，吃完肠子再吃熟藏，吃完熟藏从背部穿出再吃掉背，吃完背再吃背骨。这个恶业人以邪淫恶业的缘故，无量百千年岁中受地狱之苦，难以脱出。

于长久时，得脱彼处所受苦恼，既得脱已，走向异处。复有黑虫缠绞其身，先缠人根，烧而食之。受极苦恼，唱声大唤。如是黑虫，常缠常食。乃至彼人作集恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

罪人在长久时受苦，终于脱出了彼处所受的苦恼，在脱离彼处以后，又驰往其他地方。那里又有黑虫缠绞他的身体，先缠住他的男根，烧后吃掉，由此他受极大的苦恼，大声叫唤。这样的黑虫一直缠绕着他的身体，恒常不断地吃他。一直到这个人作集恶业的习气势力没有消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，复于无量百千世中，于食自肉饿鬼中生，自食身肉，虽自食肉而复不死。以作业时，自姊妹等，行非梵行，自受乐故，于饿鬼中自食身肉。若脱彼处，生畜生中，常作牝猪，自食其子。如人中时，于亲等中行淫业故。彼人彼处若得脱已，难得人身，如龟遇孔。

直到恶业尽了，才从这个地狱里脱出。脱出以后，又要在无量百千世中受生为食自肉饿鬼，吃自己身上的肉，即使吃自肉也还死不掉。因为造业的时候，对于自己的姊妹等做邪行，自己由此受乐之故，所以在饿鬼当中也要吃自己的身肉来受报。如果脱离饿鬼，还要投在畜生道，常常生为母猪，吃自己的孩子。这是做人时，对于亲人等行淫的缘故。从彼处脱离以后，很难得到人身，比盲龟遇孔还难。

若生人中同业之处，彼人常有人根恶病，如是人根恶病急故，自割人根。彼业因缘，若自有妻，为下贱人之所侵逼，不相应人共行淫欲。以作业时，犯他妻故。

如果生在人中的同业之处，男根常常会生恶病。就像这样，由于男根的恶病极猛，极度逼恼，无法忍受，会自己割掉男根。以这个恶业因缘，如果自己有妻子，妻子也会被下贱人所侵逼，被迫和不相应的人共行淫欲。以过去作业的时候，侵犯他人妻子的缘故，所以感受这样的果报。

一切恶中，邪见邪行，最为深重，此不善业，于世出世皆不相应。

在一切恶当中，邪见、邪行是最重的恶，因为这个不善业和世法、出世法都不相应的缘故。也就是说，邪淫在世法上违背了伦理，与各方面都不相应，所以事事不会顺利。而在出世法上，因为淫欲是生死的根本，邪淫更是恶趣之因，所以决不可能由淫欲而修成出世间清净的道，以缘起颠倒故。

总之要明白，邪淫恶业的过患极重，如果犯了邪淫，那的确世法、出世法都不会有任何成就。所以不但行为上不犯，甚至连邪淫的念头都不能起，时时洁身自好，才能事事顺遂。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，彼处名为普受一切资生苦恼，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，那比丘为了知业果报，再观察大焦热地狱还有什么处所。他见、闻、了解到，还有特别的一处，叫做“普受一切资生苦恼”，是大焦热地狱的第七个处所。众生以什么业生到那里呢？他见到有人对杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见乐行多作，业及果报如前文所说。

复有邪行，所谓比丘贪染心故，不相应行，以酒诱诳持戒妇人，坏其心已，然后共行，或与财物。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱普受一切资生苦处，受大苦恼。

又有一种邪行，所谓比丘以贪染心做不相应行，用酒诱骗持戒的女人，坏掉她的心，然后与她共行邪淫，或者给她财物。他以这种恶业因缘，死后会堕在普受一切资生苦处地狱受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行，修习恶道。如是不善恶业行人，习不善道，喜乐习行。以恶业行之因缘故，于彼地狱受更重苦，极急坚恶，大重苦恼。活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。

所谓的苦，就是等活等地狱里所受的一切苦，这里都要受。这个人恒常修习苦因而舍离善行，修习恶道，这样不善的恶业行人修习不善道，很喜欢习近这些恶行。以修作恶行的因缘故，会在地狱里受更重的苦报，非常迅猛剧烈，很大很重。等活等地狱中所受的一切苦恼，在这里都要受。

所谓彼处，自从足指乃至于头，焰刀剥割一切身皮，不侵其肉，如是剥削一切身分，与大苦恼。既剥其皮，与身相连，敷在热地，以火烧之。身既无皮，阎魔罗人以热铁钵，盛热沸灰，灌其身体。彼人如是被烧烝煮，受大苦恼，唱声大唤，呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼，年岁无数，不可得脱，常受如是坚鞕苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓彼处受报的情形，是从脚指一直到头顶之间，有火焰刀剥割身上的一切皮，不会侵到身肉。像这样剥掉了身上的一切皮以后，给了大苦恼。剥皮以后，血肉裸露的身体直接跟热铁地相连，身体被铺展在热地上，用火来烧。身体没了皮，阎魔罗人用热铁钵盛了炽热沸腾的灰灌在他的身体上。罪人这样被烧、被蒸煮，受极大的苦恼，唱声大叫，呼号痛哭。就像这样，无量百千年岁中受大苦恼，在无法计算的年月里受苦，无法脱出，恒常受这样坚固难以拔除的苦恼。一直到恶业的习气势力没有消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，得极恶病，海畔众生。同业生人，形体不具，所谓一脚一眼一臂，其身独短，命则不长，或一日寿，如是处生。是彼恶业余残果报。

恶业尽了，才会从地狱里脱出。如果前世久远有善业成熟，没有生在饿鬼、畜生道，也很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔那样。如果生到人中的同业之处，也是常常贫穷、生病，得很坏的病，不容易治好，成为海边的罪苦众生。由于他的恶业力，一生出来身体不全，也就是一只脚、一只眼、一个手臂，身体很矮，寿命不长，或者只有一天的寿命，会在这样的同业之处受生。这是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，所谓有河，其河名曰鞞多罗尼，恶烧恶漂，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，比丘为了了知业果，又再次观察大焦热地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，有一条名叫“鞞多罗尼恶烧恶漂”的河，是焦热地狱的第八大别处。比丘就观察：众生是以什么业而生在那里呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业乐行多作，业及果报的情况如前文所说。

复有邪行，所谓有人，烧香索妇，把手相付。彼妇无过，心生厌贱。强与作过。既与过已，犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处，受大苦恼。

还有一种邪行，就是有人在烧香的地方找女人，看到中意的就牵她的手。而那女人有德行，严厉拒绝，并且对他生了厌恶、鄙视之心。结果他强行与女人行淫。这样做过以后，他还是很喜乐地跟女人行淫。这个人以此恶业因缘，死后就堕在焦热地狱鞞多罗尼恶烧恶漂的大河里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，谓于闇聚虚空之中，雨热铁杖，恶业所作。其杖极利，入在地狱罪人身中，入已极烧，一切身分普皆作孔。劈割烧煮，一切身分皆悉分离，内外火烧，受极苦恼。

这里受苦的情形，就是等活等地狱的一切苦，这里都要感受。还有厉害的，在具黑暗笼罩的虚空中，降下热铁杖雨，这都是他的恶业变化所作。这个铁杖极其锋利，直接插入罪人的身体，入了以后极度地烧燃，身上一切部分都出了孔。又劈割烧煮，一切身体的部分都分离开来，同时被内外火焚烧，受极度的苦恼。

焰燃铁杖如是劈已，极受大苦。彼苦坚鞕，不可譬喻。彼地狱人既受大苦，处处驰走，堕在险岸。岸下有河，其河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂。以恶业故，满中恶蛇，罪人见之惊怖极苦。如是恶蛇，焰牙恶毒，碎其身体，分分如尘而啖食之。极受大苦，唱声号哭。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止，年岁无数。

这样被火焰炽燃的铁杖劈割以后，受极度的大苦。这个苦特别厉害，没办法譬喻。地狱人受了这样的大苦以后，到处奔驰，结果掉在险峻的岸崖下面。岸下有一条河，叫做“鞞多罗尼恶烧恶漂”，以恶业力的缘故，河里充满了恶蛇，罪人见了惊慌恐怖，极度忧苦。这样的恶蛇牙齿腾着火焰，剧毒无比，咬碎了他的身体，一分一分像微尘一样，然后吃掉。罪人极受大苦，唱声号哭。一直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地受苦，经历无数年月。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼畜生，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，常贫常病，常有悲苦。为他所使，诸根不具。生在边地，冻山雪山。其面极丑，如草马面。唯食根果以存性命，不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报。

直到恶业穷尽了，才会在地狱中脱出。如果没堕在饿鬼、畜生中，也很难得到人身，如龟遇孔那样。如果生到了人中的同业之处，也是常常贫穷多病，常常悲苦，被他人所役使，眼耳等诸根残缺不全，生在边地冰冻的雪山里，面貌极其丑陋，就像草马的脸，仅仅吃一些根果来活命，他不晓得还有稻谷、小米等的粮食，这就是他过去强奸他人恶业的余残果报。

所以，谈到“唯心”，我们不要只是做一种抽象的理解，要知道，这个心和事相是分不开的，事相表的就是心，心就表现成事相。不要认为这里是在讲一个譬喻，有邪淫的心，就像漂在恶烧恶漂的河里吧。它不是譬喻，而是真实会现出恶烧恶漂的河等等这些恐怖的景象。我们因位的心是怎样的行相，果位识前就会现出相应的相状，这即是心如工画师，能作种种画。邪淫是特别不好的描画，所以呈现的都是急猛暴恶、十分恐怖的景象。

要知道，自己的心就是画家，这个心里面的一点一滴，都会投射成很大的风景画。如果造恶，画出的就是极端恐惧的景象，这比世间上任何电影大师拍出来的恐怖片还要恐怖。电影只是人类第六意识的臆想，而这个是真实的。由于过去在阿赖耶识的识田里播下了种子，它有无欺变现的功能，一遇缘就会生根、发芽、结果，而那种惨状是人类无法想象的，完全超过了任何电影大师的恐怖片，惩罚的力度完全超出人类能承受的范围。

佛说过五种不可思议，其中一种就是业力不可思议。要知道，心是万法的作者，以业力一定会如实变现的。不要以为它只是一部文学作品，或者电影大师幻想出来的恐怖片，认为是假的。不是这样的，心一定会这样如实地画出来，一定会如实地感受果报。了知这些以后，一定要敬畏因果，不然就会在地狱里受极度的大苦。

这里邪淫惩罚的力度非常大，全身都要受报。它是一种很恶的行为，必然感召这样的果报，到了地狱里以后，身体的一切部分都被分离，不断地受内外火烧的大苦，又会堕到险岸下面，漂在恶烧恶漂的河水里，被毒蛇咬成微尘来吃。当初邪淫的时候，他被欲火所烧，所以在果位上，就显现不断地被恶火所烧；他的心一直处在淫欲当中，所以最终会不断地漂荡在恶河里；而且他过去是一种贪狼之性，一心想淫他人之妇，这是一种很贼的心，所以就变出各种毒蛇，把他咬成碎碎的来吃。从地狱脱出来以后，即使不堕在饿鬼、畜生道，也很难得到人身。即使有幸做人，也要感受各种余残果报，比如常常被别人指使，因为他过去强奸他人，是一种强迫性的恶劣行为，所以受报的时候没有任何自在，诸如此类。

所以要知道，得暇满人身很不容易，它很珍贵，必须要有持戒作为所依，以积福作为助缘，发清净愿作为结合，这样才能得到。即使一般的人身，也必须要守持人伦的道德，才有可能得到。生为人，跟恶趣的众生不一样，人知孝悌忠信、礼义廉耻，具备很多德相。这样一对比，就会深切地认识到，的确这是个人身宝，上面有无量的德相、无数修法的机缘，非常宝贵。又要清醒地认识到，自身的确是个恶劣凡夫，杀、盗、淫、妄等的恶习气全部都有。只要这里面有一种现行出来，造了恶罪的话，那将会堕到地狱里，万劫千生也出不来。以后想再得到这种人身，那的确是十分地渺茫，比穷人得到如意宝还困难无数倍。而留给我们的时间不多了，所以一定要借助这一世人身，好好地修出离之道，这一生就要求得解脱。那么对我们来说，特别要求生极乐世界，这一世就要永超轮回，这样才是真正善用人身取得了大义。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名无间闇，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

再者，比丘为了了知业果，又继续观察大焦热地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“无间暗”，是这焦热地狱的第九别处。比丘想：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业喜欢做、大量地做，结果就堕在这里。业及果报的情形如前文所说。

又复有人，于离外染境界系缚，贪欲嗔痴三烦恼软修善之人，而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱无间闇处受大苦恼。

这里从“于离外染境界”一直到“修善之人”之间是一整句话。再说邪行的情况，就是有人对于远离外染境界系缚、贪嗔痴三毒烦恼微薄的修善之人，派女人去引诱他，从而让他退失道心。这个人以此恶业因缘，死后就会堕在无间暗处的地狱里受大苦恼。

那么这种罪过很大，本来人家行在光明道上，被女人引诱以后，就退失了道心，堕入邪行，与正道完全背离了。因此以这个恶业因缘，罪人自身会处在不间断的黑暗当中，没办法见到光明。

所谓苦者，如前所说活等地狱，一切所受坚恶苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，彼地狱处，有地盆虫，口嘴极利，能破金刚，令如水沫。罪人恶业，有如是虫。于彼恶虫所得苦恼，胜地狱苦。若受虫苦，彼地狱苦，则为大乐。

这里的苦，就是前面所说的等活等地狱所受的一切坚恶苦恼，在这里都要受。还有厉害的，在这地狱处有一种口嘴极其锋利的地盆虫，它能够把金刚咬碎掉，破成像泡沫那样，可见极其锋利。罪人以恶业的缘故，就感得这样的虫子。当时被虫子极尖锐的嘴咬破的苦恼，胜过地狱之苦，与虫咬之苦相比，地狱之苦算是大乐了，可见有多苦。

彼地盆虫，破罪人骨而食其髓。彼地狱中一切诸苦皆悉和合，于受虫苦百分之中不及其一，于千分中不及其一，百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱，处处遍走，随彼彼处，皆不得脱。如是无量百千年岁，常烧常煮。于余一切地狱罪人所受苦恼，最恶最重，受如是苦。于一切时，彼地狱处如是烧煮，而亦不死。以彼恶业作集势力，地狱和集，常如是烧，常如是煮。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

罪人怎样受苦呢？这个地盆虫咬破了罪人的骨头，吸食他的髓。地狱中的一切诸苦全部合起来，跟这个虫咬之苦相比，百分不及其一、千分不及其一、百千分中不及其一。罪人一直脱不了恶虫的咬食之苦，它到处走，随着它到哪里，都脱不开。就像这样，在无量百千年岁里常常被烧被煮，与其他一切地狱罪人所受的苦恼相比，这是最凶最重的苦。就像这样，一切时在地狱里这样被烧被煮，也还死不掉。以他的恶业作集的势力，地狱的苦合集起来常常这样烧，常常这样煮，乃至所作集的恶业势力没有完全消尽之间，一切时都不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，生淫女家，为彼作奴，颜色不好，手足破裂，恒常负水。是彼恶业余残果报。

直到恶业穷尽了，才会从地狱里脱出。假使过去久远有善业成熟，没有生在饿鬼、畜生中，也很难得到人身，就像盲龟值遇轭木孔一样。假使万幸生在人中的同业之处，也还是会生在淫女之家做娼妓，给别人做奴仆，没有自由，面色很不好，手脚破裂，恒常要背水，这就是恶业的余残果报。这都是过去邪淫的业债，所以就要这样来受报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名苦鬘处，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报如前所说。

这位比丘为了了知业果，又再观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“苦鬘处”，是焦热地狱的第十别处。他又思惟：众生是以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业喜欢做、大量地做，业及果报的情况如前文所说。

复有恶淫。有善比丘，持戒正行，于律无犯。种姓有事，故生怖畏，入所信家。而彼舍主邪淫妇人，语言比丘：共我行欲，若不肯者，我则举告，必令比丘于王得罚。或语我夫，作如是言：比丘侵我。若共我欲，多与比丘佉陀尼食，种种美饮，我与比丘二人极乐，更无人知。我向人说：此好比丘，第一持戒。有多卧具，病药因缘具足，檀越我能教化，必令比丘事事皆得。彼人如是诳善比丘，令退正道。如是妇女恶业因缘，身坏命终，堕于恶处在彼地狱生苦鬘处，受大苦恼。

再来讲一种恶淫的罪行。有一位善比丘，他持戒正行，对于律仪没有丝毫毁犯。因为种姓有事，心里生了怖畏，就到信心施主家里躲避。而施主的妻子淫心很大，动了邪心，就对比丘说：“你要和我一起行淫。如果你不肯，我就告发你，让你被国王惩罚，或者对我丈夫说：‘比丘侵犯我。’如果你和我行淫，我就会给你很多妙食、各种美饮，我们俩快乐无比，别人不会知道的。我会向别人说：‘这是好比丘，持戒第一。’你会有好多卧具，医药的因缘都具足，施主我能去教化，让他们都来护持你，我一定使比丘你事事都如意，什么都不缺。”她这样诳骗善比丘后，使他退失了正道。这个坏女人以此恶业因缘，死后会堕在苦鬘处地狱受极大的苦恼。这都是破人持戒正行的恶果。所以，千万不要去破坏出家人的道心，否则就会在这个苦鬘处地狱里面受无穷无尽的苦。

“苦鬘”，一个接一个叫做“鬘”，是说这个地狱的痛苦一个接一个，没办法断绝。要受哪些苦呢？

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人，取彼妇女，以利铁刷，刷其皮肉，肉尽骨在。而复更生，生则软嫩，而复更刷。刷已复生，生已复刷。

这里所受的苦，就是等活等地狱里所受的一切苦，这里都要受。还有厉害的，在苦鬘处地狱里，阎魔罗人抓着这个女人，用锋利的铁刷子刷她的皮肉，肉全部刷尽了以后，只剩一具骨头。然后又长出新肉来，新肉很软很嫩，阎魔罗人继续刷。当然罪人这时更苦了，因为皮肤越是软嫩，刷的苦就越大，所以这个苦是一次比一次大。这样刷了又生，生了又刷。

阎魔罗人，取彼妇女，肉生转多，而复坏嫩。铁刷焰燃，遍刷其身，而复火烧。如是妇女极受苦恼，唱唤啼哭。作集恶业，常一切时如是受苦，处处驰走。

再说，阎魔罗人取这个女人，身肉越生越多，继续刷，就坏掉了她的嫩肉。铁刷子火焰炽燃，刷遍她的全身，使身体都烧起火来。这个女人受极度的大苦，叫唤啼哭。由于她过去作集的恶业之力，常常一切时都这样受苦，到处奔驰，无法摆脱。

以恶业故，见本比丘来向其身，欲意所诳，疾走往趣。业怨难舍，如是恶处，欲心犹在。见彼比丘，抱其身体，则入火盆，普火焰燃。如是无量百千年岁，于苦鬘处受极坚鞕，第一大苦。乃至恶业未坏未烂业气未尽，于一切时与苦不止。

以恶业的缘故，见到过去她引诱的比丘正走过来，她被欲心所诳，快速地迎上去。所以说业怨难舍，处在这样的险恶处，欲心还是存在，根本断不了。一见到比丘她就抱过去，结果掉进火盆里，周遍火焰燃烧。这样无量百千年岁里，在苦鬘处地狱受极为坚固、长劫难以脱离的第一大苦。乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时不断地受苦。

所以，邪淫就得这样的果报。要知道淫欲心很难断，做了一次还想再做，即使堕到地狱里，这种心还是很炽盛，常常幻想这样的景象，以业力就会现出朝思暮想的异性，即使受极度的苦，还是要行淫，淫欲心退不了。就像这样，恶劣的习气已经深入骨髓，很难好。如果犯了邪行，将来一定是这样的果报，跟炮烙地狱受报差不多。

所以，一定要注意等流的习气，它会不断地串连相续，已经到了不必刻意当即现行的地步，即使在地狱里受报，淫心还是会起。不要以为掉到地狱里受了那么多苦，爬出来后应当做人了吧？机率非常小，在恶趣死了以后，基本上都是再堕恶趣。什么缘故呢？因为罪人等流的习性非常强，受报时还在不断起恶心，还在继续造业。这个淫女过去诱惑善比丘，堕落以后还是淫心不改，以习气力现出比丘的相时，她又抱上去，结果被烧死。就像这样，无数百千年里，一直在苦鬘处地狱里受极度的痛苦。

邪淫业的确是一个最重的病，一旦染上就一直好不了，在无量百千年里不断地发病，所以要畏惧恶业的种子，下至等起都不要现行，就是这个道理。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生畜生中。若脱彼处难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，则为妇女，在于城中常除粪屎。城中所有一切人中，最为凡鄙。贫穷丑陋，手足劈裂，唇口兔缺，面色甚恶。无父无母，无有诸亲兄弟姊妹，常从他人乞食活命。衣裳破坏，垢秽不净。身阙一厢，于显现处身有伤破，为诸童子之所打掷，受苦而活。是彼恶业余残果报。

恶业穷尽以后，她才从地狱里脱出。即使脱出，还要五百世生在畜生里。即使脱出畜生，也很难得到人身，如龟遇孔。假使生在人中的同业之处，也是做女人，在城里常常做打扫粪便的下贱之事，在一切阶层当中属于最下贱的阶层。而且贫穷丑陋，手脚劈裂，嘴唇破缺，脸色非常坏。没有父母，没有亲人、兄弟姊妹，常常向别人乞食来活命。衣服破烂，污秽不净，身体残缺，显现处有伤，常常被小孩子欺负，这样受苦而活。这就是她过去引诱比丘、破人梵行的结果。

所以要知道，我们这个人身，做什么、受什么都是宿业所感。就像莲师所说的，过去造什么业，就看今生受什么样的身。身体的健康状况、职业、受用、社会地位等等，这一切都不是偶然的，都是由业决定的。就像这样，由于过去的业非常恶劣，所以这一世做人就会受欺负。这不是别人在欺负她，是她自己被业所诳而愚弄的结果。她过去破坏净行比丘的梵行，行为非常下劣，受报了亿万年。即使爬回人间，法界还是记得的，变现法则就是如此，身份非常低贱，处处人家看不起，处处都不得尊重，你造恶谁尊重你？脸色非常不好，身体残缺，污秽不净，人见人厌等等，就会这样受报。

懂了这些才知道，这一生受任何苦怨不得别人，一定要像诸佛菩萨所教导的那样，应该明白这是自己过去造的业。比如被人侮辱，或者做很下贱的工作，常常不如意，这时就应当以业果来反省，知道这全是宿业的果报。尤其读了《念处经》，视野会拉长到很宽广，人的心自然会这样思惟，因为有定解的缘故。人生中的遭遇是各种各样的，一般人受了打击就怨天尤人，甚至消极绝望，感觉活在这世上没意思，干脆死了吧，反正别人也不在意。你不要死，应当想：哦，这一世是最后受报了，受完就能了业，是好事啊，这都是应该的、应该的！你口里永远要说“应该的、应该的”，这样就能消了果报。

正法念处经卷第十二​

地狱品之九​

正法念处经卷第十三​

地狱品之九​

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名雨缕鬘抖擞之处，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

比丘为了知业果，又观察大焦热地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“雨缕鬘抖擞之处”，是这地狱的第十一处。比丘想：众生以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业乐行多作，业及果报的情形如前所说。

复有邪淫，所谓侵近善比丘尼。或时荒乱，国土不安，于比丘尼，正行持戒，而是童女，因时不安，强逼侵犯，污其净行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生雨缕鬘，抖擞之处，受大苦恼。

再者有一种邪淫的情况，就是侵犯善比丘尼。比如处在兵荒马乱的时代，国土不安定，出家人也会受欺负或者流离失所等等。因时节不安，对于持戒正行、童女出家的比丘尼，恶人找到机会强迫侵犯，玷污了她的清净梵行。以这样一种侵犯持戒尼的恶业因缘，死后就堕在雨缕鬘抖擞之处这个地狱里，感受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，谓于彼处，复有无量金刚利刀以为刀网，处处遍覆。随所回转，身动则割，遍体普割。如是刀网金刚刃缕罥缚罪人，如此间蝇，在毛绵中。彼处罪人，在彼网中生而复死，死而复生。阎魔罗人，以焰铁箭射其身分，一切普遍。如是罪人，金刚网缚焰箭所射，受极坚鞕第一苦恼。唱声呻唤，悲号啼哭，受大苦恼。普身破坏，一切坚缚。

所谓的苦，就是前面所说的活等地狱所受的一切苦恼，这里全部都要受。还有更厉害的，这里还有无量的金刚利刀，它们组成一个严密的刀网，处处普遍覆盖，没有一点空隙。罪人被困在里面，随着他回转身体，一动就被割，全身都被割遍了，没有一处完好。这样的刀网金刚利刃缠缚着罪人，缠到什么程度呢？就像我们这里的苍蝇被粘在毛绵里一样，动弹不得。在这样的刀网中，罪人生了又死，死了又生。总而言之，时时都受着利刀割身的大苦。再者，阎魔罗人用火焰炽燃的铁箭射向罪人，身体的一切部分全是铁箭。

这样，罪人在这里受着两种大苦，一个是金刚刀网缠缚苦，一个是炽燃焰箭所射苦，受着极度无法拔除的第一苦恼。他大声地号叫，悲号啼哭，受极大的苦恼。全身破裂了，被坚固的苦所束缚，摆脱不了。

若彼罪人，得脱彼处恶业因缘所受苦极，处处驰走。复入炽燃普火炭聚，身体消洋。烧身唱唤，孤独无伴。远见大门，门有光明，疾走往赴。既到彼已，复有大蟒，毒乃甚炽。入其口中，彼地狱人，于彼内烧，不能唱唤。如是业蟒，如彼恶业，如是回转，彼地狱人，一切身分碎散如沙，不能唱唤，一切筋脉皆悉碎坏。如是无量百千万亿阿僧祇岁，在蟒腹中烧捩破坏。

这是讲到，罪人脱离了恶业因缘所受的极度大苦以后，到处奔驰。又进入炽燃普遍的火炭积聚处，身体被高温烧烤而消融。烧身的时候，他大声号叫，孤独无伴。

脱出以后，远远地见到前方有大门，门里有光明，于是快速地奔过去。到了以后，又有大蟒蛇在那里，它的毒非常炽盛。罪人被它吞入口中以后，在它的身体里燃烧，叫不出声音来。这样的业蟒，正是罪人的宿业所感，与过去所造的恶业相似的方式来显现，蟒的身体不断地回转，罪人一切的身分都碎散如沙子，无法叫唤，一切筋脉全都破碎了。这样经过无量百千万亿阿僧祇岁，一直在大蟒的腹中被烧、被折，破坏无余。

如是罪人，若出蟒口，一切身中筋脉皆缓，处处驰走。而复更见阎魔罗人来取其身，以利铁刀，一切身分遍切遍割，如脍鳠鱼。如是无量百千年岁，亦不可数，常一切时受大苦恼。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

这样罪人脱离了蟒口以后，身体的一切筋脉得到松缓，到处奔驰。又见到阎魔罗人来取他的身体，用利铁刀在一切身分上切割，切成细细的，就像脍鳠鱼一样。这样经过无量百千年岁，也是数不清的年月，恒常一切时受这种大苦恼。一直到所作集的恶不善业没有坏烂，业气没有完全消尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已，于五百世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常病，身体色恶，身体常有恶疮毒疮，恒受苦恼。是彼恶业余残果报。

直到恶业穷尽，才从地狱里脱出。即使脱出，也是五百世生在饿鬼、畜生当中。脱出以后，也很难得到人身，就像盲龟值木那样难。如果有幸生在人间的同业之处，也是贫穷多病，身体恶劣，容貌丑陋，身上常有恶疮、毒疮，恒时受苦恼，这就是破持戒尼恶业的余残果报。

总之，以身体侵犯善比丘尼，犯下邪淫罪的话，那么全身都要受惩罚，一切身分被刀割、被箭射，入在蟒蛇的肚子里，被分解成碎沙。以身犯这样的邪淫恶业，身体就这样受报，同样的道理，以口犯罪，口就要受报，以意犯罪，意就要受报。诸如此类，哪里造恶，相应的部位就会受到严厉的惩罚。做人时受的报，不过是邪淫恶业的余残势力，但也很厉害了，身体常病、色恶、生恶疮、毒疮等等，更何况在地狱里呢？邪淫真的很恶很毒，必然感召这样的恶性果报，因此我们应当发誓，一定要断掉邪淫业。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名发愧乌，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，观察大焦热地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“发愧乌”，是这地狱的第十二处。比丘再思惟：众生是以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶行喜欢做、大量做，业及果报的情形如前文所说。

复有邪淫，或因酒醉，或复欲盛，淫姊淫妹。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱发愧乌处受大苦恼。

再者说到邪淫，有人或者是喝醉了酒，或者是欲望炽盛，奸淫了自己的姊妹，以这样一种乱伦的恶业因缘，死后会堕在发愧乌处地狱，受极大苦恼。这种恶行违背了天理良心，违背了人伦的正道，因而受极度的惩罚。所以，我们千万不要以身触犯法，不然来世就会遭到这样的大惩罚。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓堕在热焰铜炉，身则消洋。还复和合，而更消洋。于彼炉中，生已复死，死已复生，常受大苦。如是炉中，阎魔罗人，两鞴吹之，炉火罪人，不可分别。如是无量百千年岁炉中煮之，如此人中煮金无异。

所谓的苦者，就是前面所说等活等地狱里的一切苦，在这里全要受到。还有更厉害的，就是罪人堕在火焰炽燃的铜炉里，被热焰猛烈地燃烧，身体完全消融了。之后又合成一个新的身体，继续被烧，又消融掉了。罪人在这个铜炉里，生了又死，死了又生，恒常受大苦。再者，阎魔罗人用两个皮囊一起朝铜炉里吹风，炉火越烧越旺，把罪人完全吞掉了，看不见罪人的形体，他和火没办法分别。就像这样，经过无量百千年岁，罪人在炉火里一直烧煮，跟人世间炼金的情形一样。

如是如是，彼地狱中如是烧煮。恶业行人，若得脱彼炉中恶业，出彼铜炉，阎魔罗人，置铁钪上铁椎打之，如锻铁师椎打铁块。如是打时，打则命终，举椎还活。彼地狱人，于一切时，常被烧煮，年岁无数。

就像这样，罪人在地狱里这样被烧煮。恶业行人如果脱离了铜炉的恶报，从铜炉里出来，阎魔罗人又把他放在铁钪上，抡着铁锤猛利地击打，就像锻铁师锤打铁块那样。锤子这样打下去的时候，罪人气绝身亡，等到锤子一举起，罪人又复活过来。这个地狱人一切时中恒常被烧煮，所经历的年月无法计算。

若脱彼处，阎魔罗人置之鼓中。既置鼓中，以恶业故，鼓出畏声，闻则心破。散已更生，生已复散，彼人如是死已复活，活已复死。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

如果脱离了彼处，阎魔罗人又把他放到一面鼓里。以恶业力故，鼓常常发出极其恐怖的声音，罪人听到后心脏都破裂了。心脏散掉以后，很快又恢复成形，在闻到恐怖的鼓声后，又吓得心脏破裂。就像这样，罪人死了又生，生了又死，万死万生。直到他作集的恶不善业的习气势力未坏未烂，没有完全消尽之间，一切时都要受这样的恐怖大苦。

这都是报应。过去以邪恶心奸淫自己的姊妹，做了这么可怕的事情，所以堕到地狱里，就被丢进恐怖的鼓当中。这面鼓不断地发出极可怕的声音，罪人听了以后，心脏都裂开了。反观一下自身，我们都有自知之明，造了恶以后，良心就很不安、很阴暗、很惊恐，不断地被热恼所烧。而这个恶业种子的功能一旦成熟，堕到地狱里，就会变现出极大的果报。相反来说，行善的话，心是安详的、喜乐的、坦然的，无所畏惧。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于六百世生畜生中。若生人中同业之处，心常惊恐，如野鹿等。心惊不安，常畏官人横抂系缚。寿命极短，心初不安。是彼恶业余残果报。

直到恶业的果报报完了，才会从地狱里脱出。即使脱离地狱，也是六百世生在畜生当中。如果有幸生在人中的同业之处，心也是常常处在惊慌恐惧当中，就像野鹿等动物，胆子特别小，心惊不安，又常常害怕官府无故突然来抓、系缚牢狱，寿命极其短暂，一生下来心就很不安定，这都是恶业的余残果报。

所以，不要以为看看心理医生、吃特效药就会好，想得太简单了，这是因果律的惩罚，这都是业障所导致的心理病，除非自身真正忏悔得力而去除业功能。因为他过去强奸姊妹，违背了天理良心，所以受很重的报应，即使经过无量百千年岁，业的残余势力还在，导致做了人，心也是常常害怕，恐惧不安。相反真正行善的话，人是一身正气，坦坦荡荡，何时何处都很心安的。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名悲苦吼，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了解业果，继续观察大焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到还有特别的一处，叫做“悲苦吼”，是这地狱的第十三处。比丘就想：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻了解到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语以及邪见等，对这些恶业欢喜做、大量地做，就会受生在这里。业及果报的情形如前文所说。

复有邪淫。所谓有人，于女姊妹，在斋会中，见恶邪法，而共行欲。从婆罗门闻是邪法：女若忆男，而男不取，则得大罪。彼婆罗门作如是计：若不尔者，破法得罪。如是邪闻恶法所诳而所邪行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。

还有一种邪淫的情况。有人在开斋会的时候，见到一种恶邪法，就对女姊妹行淫。他从婆罗门那里听到这个邪法：如果女人想念男人，而男人不跟她行淫的话，男人会得大罪报。这个婆罗门这样想：如果不这样做，我会破法的，获得大罪报。因此，他被听闻到的邪恶法所诳骗，对女人做了邪行。以这个恶业因缘，死后就会堕在悲苦吼处这个地狱，感受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人，热焰铁杵极势捣筑，遍身破坏，体无完处如米豆许，遍身是疮。彼人身分一切是疮，普受热苦，孤独无伴，受坚鞕苦。年岁久远，无有算数。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱的一切苦，这里都要感受。还有更厉害的，在这里，阎魔罗人用燃着热焰的铁杵，极度地捣筑罪人，使得他全身破坏，连米豆那么小的完好处也没有，全身都是疮。罪人身体的一切部分都是疮，处处都在受热苦，而且孤独无伴，受着坚固无法解脱的大苦。他所经历的年岁极其久远，没办法计算。

若业因尽，得脱如是热焰铁杵，处处驰走。复入铁地，其铁焰燃。入已则堕，受大苦恼，唱声吼唤。

如果这里的业因尽了，脱离了这个热焰铁杵，他到处奔驰。又入到一块铁地里，铁地上火焰炽燃。罪人一入就堕了下去，受极大的苦恼，大声叫唤。

复见大林，相去不远，色如青云，普林寂静，饶鸟音声。去其不远，有大池水，清净可爱。彼地狱人起如是意：彼是第一寂静树林，清净池水，我于彼处应得安乐。望救望归，走向树林。

脱离铁地以后，罪人又见到不远处有一片大树林，就像青云的颜色，普遍寂静，还有很多鸟鸣声。距离不远处又有一个大水池，清净可爱。地狱人这样想：那是第一寂静的树林，那么清净的池水，我在那里应该得到安乐。他希求得到救护，找到好归处，于是奔向树林。

焰火集聚，热焰铁地，罪人在中。见彼树林相去不远，多有众鸟。彼地狱人，驰走向林，望有安乐，望救望归。彼人如是极受大苦。乃到树林，一切所见与本见异，一切皆恶，极大怖畏。

罪人处在热焰炽燃的铁地时，受着极度烧烤的大苦。当他看到不远处有树林，里面有很多鸟，是那么清凉，就生了希求心，急切地奔向树林，希望得到安乐，得到救护。他这样一路上受了极大的苦，等到了树林，却大失所望，眼前的一切跟他之前看到的完全不同，一切的境界都非常险恶，对此生起极大的怖畏。

这里要看到，罪人因为极度地烧焦干渴，就幻想着远处能有树林，清幽可爱、凉爽宜人。在他的境界中，果然前面不远处有一片树林，像青云的色彩，还有好多鸟鸣声，他迫不及待地奔了过去。实际上，以他的恶性势力，怎么可能变现出这么可爱的境界呢？根本不可能。所以对罪人来说，出现美妙的境界，这只是一厢情愿的幻想，变现出来的都是不可思议的恶境界。

所谓彼处大口恶龙，龙有千头，其眼焰燃，恶毒甚炽，皆是向者所见之树。向者所闻众鸟声音，今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声。向者远闻谓是众鸟，皆是恶龙取地狱人，而啖食之，与种种苦。

在这里，他看到一条恶龙张着大口，长着一千个头，眼睛里腾着炽燃的火焰，有炽盛的剧毒，这就是罪人之前见到的“树”。而之前听到的很多鸟鸣声，现在全是地狱罪人遍身被火焰燃烧，所发出的痛苦号叫声。之前从远处听到声音，认为有很多鸟，其实都是恶龙抓了地狱人吞吃，给予他们种种的大苦。

所以，昧着良心做损人利己的事，是不会有好结果的。现前就会受到良心的谴责，心很阴暗，见不得人，处在大众当中会非常恐慌、胆小畏惧等等，之后夜梦颠倒迷乱，恶梦不断，接着身体也会得病。当发展到神智不清、精神错乱，或者眼前出现各种恶趣的幻相时，就难救了。因为这时他的恶业势力太大，下一站会直奔恶趣，根本拉不回来。之后就是无量百千年月里不断受报，一点乐的东西都没有，除了苦还是苦。在他们的境界里，色声香味触的一切，都是业力变现出来的，时时受着逼恼，时时受着严酷的惩罚，非常恐怖，此外没有别的。

其实，《念处经》就是一面镜子，通过学习罪人的因因果果，我们就知道自己该如何做。真正的内受用是行善，这样做才会心安理得，才能得到美妙殊胜的境界。从这里扩展出去，比如希望自己身体好、相貌好、命运好，昼吉祥、夜吉祥，活的时候好、死的时候好等等，处处一定要好好地行善，做利人的事。

如是罪人受大苦恼，唱声大唤。彼龙焰口如是食已，于龙口中而复还活，自业所作。在龙口中死而复活，活而复死，如是常食。年岁甚多，无有算数。食已复生，食已复生。

这样罪人受着极大的苦恼，大声地叫唤。罪人被龙的火焰口吃掉以后，又从龙的口里活过来，这都是他的自业造出来的。就像这样，在龙口里死了又生，生了又死，常常被吃。所经历的年岁极其漫长，没办法用数字计算。吃了罪人又生，吃了又生，就像这样，没完没了地受苦。

所以要知道，邪淫业变出来的都是不好的情景，造恶就是从暗入暗、从苦入苦，前途一片黑暗。相反来说，如果我们守持清净的戒，常常行梵行，做各种利他的事，时时都是依止法来活的话，那的确会从安乐走向安乐。比起此生，中阴更快乐；比起中阴，来世更快乐；比起来世，再后世更快乐。就像这样，行善会从乐走向乐、从明步入明的。

若于口中业尽得脱，热渴甚急。复见池水在于异处，疾走而往。彼处池水，闇火遍覆，满彼池中。地狱炽火深一由旬。彼地狱人，到已入中，入则沈没，受极苦恼。自业相似，余业非喻。所受苦恼，无异相似。

龙口中的业完全消尽以后，罪人才得以脱出。他极度干渴，特别急切地想找到水。忽然见到另一处有一个池水，于是快速地奔过去。哪里想到，那里根本不是什么水池，也没有水，普遍覆盖着暗火，充满了整个池子。这个地狱的炽热火焰达到一由旬深。地狱人原以为在这里能得到安乐，哪里想到，一入到里面就沉没了，受极度的烧伤之苦。地狱里的受报，都是跟他过去造的业以相似的方式出现，其他的业没办法譬喻。他所受的苦恼，也没有与之相似的现相，没有可以用来比方的事例。

这里就看到，恶趣的果相全是欺诳性的。由于过去受婆罗门邪教的影响，他认为，既然女人想他，他就要跟女人行淫，这样做是应当的。他把这样一个颠倒的恶行当成善行想，把非理当成合理想，所以果位受报的时候，的确就跟他的自业相似而出现。因为口渴，所以急切地找水，他感觉这是要做的。以为找到了清净的水池，这里会有个好果子吃，没想到里面都是暗火涌动，藏在他看不到的地方，一进去就被烧掉了。人们对于业果非常愚昧的缘故，才会这样自毁其身。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于七百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷多病，为他所使，在巷乞求，身形矬短。是彼恶业余残果报。

就像这样，在他邪淫业的习气势力没有消尽之间，一切时不断地受苦。就像身上的毒疮，在没有好之间，一切时都在这上面出苦，不可能有舒服的感受。直到恶业的势力穷尽了，才会从地狱里脱出。

这还只是脱离了大苦，接下来会被各种小苦缠身。也就是，七百世里生在饿鬼和畜生当中，感受很多苦。从这里脱出以后，也很难得到人身，就像乌龟遇轭木孔一样难。如果有幸生在人中的同业之处，也是贫穷多病，没有自由，被他人指使。要知道，凡是造了邪淫、强奸等罪业，将来都不会得自在的，过去他强迫人行淫，让他人不得自在，当业势力的习气成熟，返到自身上的时候，他同样得不到自在。另外，他的身份很卑贱，常常在街上乞讨，身体又特别矮小。这些都是过去造作邪淫业所感召的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名大悲处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，及邪见等，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，再次观察大焦热地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“大悲处”，是这地狱的第十四处。比丘继续思惟：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻认识到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语以及邪见等，对这些恶业喜欢做、大量做，就会生在彼处。业及果报的情形，在前文中已经详细说明了。

复有善人，从他人边读诵经论，或复从其闻有经论。彼人多欲，淫其妻妾。教师等妇而实贞良，诱诳行淫。常向人说：彼是我母，以教师妇，母相似故。痴心违信，如是行欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生大悲处，受大苦恼。

又有一种邪行的情况，就是有人跟着老师读诵经论，又听老师讲授经论，但这个人淫欲很大，与老师的妻妾行淫。实际上，老师的妻妾是贞良之人，他去诱惑、诳骗，然后共同行淫。他常常向别人说：“她是我的母亲，因为老师的夫人就跟母亲一样。”他以痴心违背了承诺，这样来行淫。以这个恶业因缘，死后会堕在大悲处这个地狱，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处有热铁床，床有利刀，状如磨齿，罪人在中，恒常急磨。一切身分，皮肉筋脉骨髓血汁，皆悉和合。既如是磨，悲号啼哭。余地狱人既闻其声，生大苦恼，于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死，如是无量百千年岁磨而常活。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱的一切苦，这里都要受。还有厉害的，这里有热铁床，床上有锋利的刀，形状像磨齿那样，罪人夹在中间，恒常被急速地碾磨。身体的一切部分，包括皮肉、筋脉、骨髓、血汁等等，全部混在一起。这样磨了以后，罪人痛得悲号啼哭。其他地狱人听到这个啼哭声以后，生起极大的苦恼，对于自身的苦不再有什么感觉（也就是，这样的啼哭声给其他地狱人心上带来的苦恼特别大，连自身的苦都不再觉知到了）。即使这样磨，罪人还是一直死不掉，这样在无量百千年岁中被磨，一直活着受苦。乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，或胎中死，或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者。随其所生，诸根不具。是彼恶业余残果报。

直到恶业尽了，才从这个地狱里脱出，还要六千世生在饿鬼和畜生当中。从这里脱出以后，也很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔一样。如果生在人中的同业之处，也很悲惨，或者在胎中就死了，或者一出生就死了，或者生下来还不会坐就死了，或者生下来还不会走就死了，或者生下来会走的时候死了，或者能走能跑的时候死了，总之活不下来。再者，随着他的出生，诸根都是残缺的，也就是生来就有残疾。这都是邪淫恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名无非闇，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，继续观察大焦热地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“无非暗”，是这地狱的第十五处。他就想：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻认识到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，对这些恶业乐行多作，业及果报如前文所说。

又复有人淫自子妻。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱无非闇处受大苦恼。

再者，有人与自己的儿媳妇行淫。他以这个恶业因缘，死后会堕在无非暗处这个地狱里，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，彼处铁地，焰燃热沸。阎魔罗人，执地狱人，在彼热地，上下翻覆，令彼罪人，递互在上，迭互在下，百到千到。和集同煮，合为一块，不容毛头。彼此如是合为一块。阎魔罗人，以杵捣筑，复作异块，密于前块。如是细捣，细密和合，不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

受苦的情形，就是前面所说的等活等地狱里的一切苦恼，这里都要受。还有厉害的，这里的铁地火焰炽燃涌沸，阎魔罗人抓着地狱人放在这个热地上，上下翻覆，使这些罪人不断地翻上滚下，一百道、一千道。然后和集在一起煎煮，合成一整块，非常密实，连一根毛的空隙都没有。就像这样，这些罪人们合成了一大块。然后阎魔罗人用杵不断在上面捣击，又做成另外的一块，比前一块还要密实。这样细细地捣击，细密地和合，最后粘合得完全分不开了。就像这样，无量百千年岁里受坚固难以拔除的大苦。一直到恶业的习气势力没有消尽之间，一切时都要这样不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于九百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常疾，常为怨对之所破坏，生恶国土，海中夷人，一切人中最为鄙劣，又不长命。是彼恶业余残果报。

直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。即使脱出彼处，还要九百世生在饿鬼和畜生当中。彼处的恶业消尽了，如果从中脱出，也难以得到人身，就像盲龟值木孔那么难。如果生在人中的同业之处，也是很贫穷，常常有病，常常被怨家破坏，而且生在鄙恶的国土里，做海中的夷人，是一切人当中最为鄙劣下贱的，而且寿命很短，这就是邪淫恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名木转处，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，及邪见等，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者比丘为了了知业果，又再观察大焦热地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“木转处”，是这地狱的第十六处。比丘继续观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻认识到，如果有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，以及邪见等，对这些恶业喜欢做、大量做，就会生在木转处地狱中，此处业及果报的情形就像前文所说那样。

又复有人，他救其命，有于病等临欲命尽为他所救，或彼杀者为他所救，彼则有恩而不识恩，反淫其妻。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生木转处受大苦恼。

又有一种人，生死关头别人救了他的命，也就是，生了重病快要死时别人救了他，或者要被杀时别人救了他，对于这样有救命之恩的大恩人，他不但不识恩德，反而和恩人的妻子行淫。以这个恶业因缘，死后会堕在大焦热地狱里，生在木转处，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，彼处有河，名大叫唤。在彼河中，热白镴汁，烧煮漂流，无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮，彼地狱人，同在其中为河所漂。以急漂故，头在下入，入中则沈。与余罪人翻覆相压，不可分别。如是上下地狱以压罪人在下，热沸白镴烧煮唱唤，受无间苦。彼地狱人如是受苦。

所谓的苦，就是前面等活等地狱里的一切苦，这里都要受。还有厉害的，那里有一条河，叫做“大叫唤”。在这河里，炽热的白镴汁烧煮漂流，无量百千。地狱罪人在河里这样被漂被煮，这些地狱人在里面一同被河所漂。因为漂得非常急，导致头朝下入在河里，一入到里面就沉没了。和其他的罪人翻覆相压，密密麻麻的，分不出来。这样从上往下压着地狱罪人，在热沸的白镴里烧煮，他们痛得大声叫唤，刹那不间断地受苦。地狱人是这样受苦的。

以恶业故，而复更有魔竭受大鱼，食其身分，食已复生，彼木转处受大苦恼。如是受苦，时节久远。自恶业故，如是受苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

以恶业的缘故，还有魔竭受大鱼吃罪人身体的各部分，吃完了又生出来，就这样在木转处地狱受极大的苦恼。就像这样，在极其漫长的时节里，以自己恶业的缘故，不断地受苦。直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时都不断地受大苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生于饿鬼畜生之中。既得脱已，若生人中同业之处，一切女人之所憎贱，于自父母兄弟妻子悉皆嫌恶，五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报。

直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。即使脱出彼处，还要五百世生在饿鬼和畜生当中。从彼处脱出以后，假使生在人中的同业之处，一切女人都厌恶他、看不起他，自己的父母兄弟、妻子儿女也会嫌弃他、厌恶他，五百世里没有性功能，不能行欲，以邪淫业就会感召这样的余残果报。

这样就知道，一旦犯了这个邪淫大罪，就会得极重的业障病，一直都好不了。乃至它没好之间，时时不断地发出这个病苦。经历极其漫长的时节以后，业力尽了，才会从地狱里脱出。所以，我们千万不要犯这种邪淫的业障病。以此类推，杀生、偷盗、妄语等恶业病也都不能沾染，一旦染上了，体内就有了毒细胞，必须要尽快地忏除。否则一旦它蔓延出去了，积集深厚以后，相当于癌症晚期，这时会在身上不断地出苦，即使最先进的医疗手段也没办法救治。

就像这样，恶业一旦成熟，没有办法挽回的，会直接堕在地狱里无穷无尽地受苦。而这种苦报的程度，完全超过了人间任何一种恶病的无数百千亿倍，根本无法想象。所以要明白，业是大怨家，就是它在害自己，就是它在整自己，没有别的东西。只要造了业，就像得了极大恶症一样，非常可怕的。

又彼比丘，知业果报，观大焦热之大地狱唯有如是十六别处，更不见有第十七处。普观一切，唯十六处。此大极恶极大焦热极大地狱，如是无边。此自业果，地狱中受，烧煮罪人受大苦恼，如业相似。

再者，比丘为了了知业果，观察大焦热地狱之后，发现只有这样十六种别处，不见有第十七处。普遍观察一切，就是这十六个处所。这个极其险恶的极大焦热极大地狱，这样没有边际，这都是自己的业所感召的果，导致在地狱里受报，罪人被烧煮，感受极大的苦恼，这个苦果跟过去造的业是同类相似的。

非异人作，异人受苦。自作不失，不作不得。如自作业，相似得果，自作业生。众生如是，如业所作，自业所得。若善不善，如业得果。

这一段是说明业果的法则。所谓的受报，不是别人造的业报在自己身上，也不是自己造的业报在别人身上，一切都是自作自受。自己已造过的业不会失去，没造过的业不会得果。自己当初是怎么造业的，就会那样子得果，一切的果都是从自己所造的业出生的。众生也是如此，就像业造作的那样，自己造了就会得相应的果。无论善业还是不善业，就会按照所造的业那样得果，不会有一点偏差。

这样一来，我们心里就会有业果的观念。因此应当明确，无论是现在还是将来，我们身上所发生的一切果报，全部都是自己造业而来的，不是被冤枉的，不是无因或者倒霉得到的，也不是有权势的大人物或者主宰者硬加在你身上的，一切都是从业而来的，没有一点不合理之处。

彼比丘如是思惟地狱果报地狱行业。既思惟已，厌离生死。不见有乐，不见有常，不见有我，不见有净，如是唯见一切生死，皆悉无常苦空无我。如是见已，离一切欲，离于欲结，离于欲行，离于欲意，离于欲因。

那位比丘像这样详细地思惟地狱的果报和行业后，他对于生死发生了厌离。这是由于他一直去观察生死真相的时候，前因后果联系起来看，就只是过去造了那个业，之后以业不断地变现恶趣的果报，这样他发现这里面没有乐。因为这个恶趣点点滴滴去观察的时候，全部都是苦；而善趣呢，也只是一场美梦，梦醒以后还要掉落到恶趣里，因此，生死中的法没有乐可得。

再者，他窥见这里没有常。就像放电影的时候，胶片、光束、银幕等因缘和合的时候，就在银幕上出现各种影像。然而它是由因缘力投出的相，因此它不可能自身能持住到第二刹那，这就看见了细无常。也就是去看银幕上的影像，它不是有自体的，不可能停到第二刹那，光束一变它就变了，因此这就叫“不住第二刹那”，一点常都没有。再者，就像那个片子，若干个胶片一旦放完以后，就出现了一段的结束，就已经再见啦，又换成另一个片子。这样看到，相续上的常也是没有的。而且结合若干地狱的相去观察的时候，的确如此，那就是由于业的力量一幕一幕地在现，不会以自己的力量持续到第二刹那，这就是细无常。而且同类的因缘一尽了以后，又换成了新的片子，也没有相续常。这样可以看出，生死里的法是没有常的自性的。

那么再说，这里有我吗？这是我吗？就可以发现，这里的幻相都是因缘力变的，业力变的，它不断地随着因缘力在生灭，根本没有什么主宰性的我。

再者，这里面以业投射影像的时候，它是纷繁多种的，有根身、有器界、有苦具等等。再者，它是刹那刹那变的，因此在这些变现的相上，丝毫都没有常一的我。那些地狱众生就可以看到，它并不是有一种实有的我，不仅是器界，连它的根身都是业所现出来的假相。这样就知道，丝毫我都不可得的。

再者，都是虚妄的分别在变作的。由于过去的这种有漏业，就现出各种各样根身器界的相。由于它纯粹是一个虚妄分别的变现，因此丝毫清净的法都没有。从因至果去观察的时候，无非是烦恼杂染、业杂染、生杂染，而没有清净的法。就像这样，彻底洞穿了生死的真相，看到都是无常的、苦的、空的、无我的，那就对于轮回的假相发生彻底地厌离，不会认为这里面还有任何一点实际的意义可得，任何一点乐可得。这时见了以后，他就离开对于生死的一切欲或者乐著，他再也没有兴趣去在这样的苦法里寻找一个乐，在这样一个无常幻变的法里寻找一个常，或者在这样纯粹疯子般的错觉的法里面寻找一种实义、一种清净。像这样，都只是因缘投出来的幻影里面寻找、认定一个我，这些通通会退下来。当他离开对于生时圆满寻求的欲，之后就逐渐地脱离了欲的结缚。从前由于一直认定有我、有乐，那个寻求的心就去不掉，而且不断地加深，所以一直缠绕在三有的欲当中，世间的欲当中。现在就可以脱离欲的结缚。再者，会远离欲的运行。也就是在欲的驱使下，不断地去逐取的那种行业就逐渐地退掉了。从前不断地有这种冲动，有这种寻求，身口意不断地在运行当中。现在完全退掉了，对此不再寻求了。再者远离欲意，就是心中有这样那样的想，也都能够离开。再者远离欲因，欲因就是非理作意，对它不再作意为常乐我净。诸如此类，由于观察地狱的因行果报，就能够在心上发生很大的转变。原先那种往生死里寻求的欲、结缚、运行、各种非理作意等等，整个的缘起链，都退掉了，这样就叫“出现真实的出离的内涵”。方向完全变了，心态完全变了，业的状况也都变了，这是比丘思惟地狱发生的转心的效应。

见欲过恶，转复增上，更生怖畏。如是正摄身口意行三业胜行。魔不得便，不系属魔。彼如是修，缓于生死，恶相续锁，破坏离散。

比丘像这样见到欲的过患以后，他对于往生死那边走的方向，对世间法的欲求等，转而更加增上了怖畏之心。他知道，这是往无穷无尽的苦海里奔，非常可怕。他真正看清楚了生死流转的真相，越思惟越害怕。从此以后，他是真正地摄住身口意三门，身体不敢乱做，口不敢乱说，心不敢乱想，三业尽量地持着清净殊胜的法行。由于身口意三门都住在戒行当中，魔就得不到机会损害他，他不系属于魔。也就是，外不会被天魔掌控，内不会被烦恼魔摄持。

过去恶的相续一个接一个，像锁链一样没办法脱开。什么原因呢？就是不见生死的真相，深陷在盲目当中，对于这个久久居住的轮回中的法，有那种无法止息的欲，毕竟想：那里有很多好的法，怎么能停止我的追求呢？那个欲是没办法拔除的。而按照这样子修，已开启了智慧眼，看清楚了轮回的真相，因此他就开始歇下了对于轮回的欲求，而且开始真正要从轮回中解脱，他能真正地摄着身口意三门，不断地修好自心。这样就从往生死里走的邪解、邪欲、邪勤的缘起链中脱开来了，也就是从那个生死的苦流中退下来了。

所谓“缓于生死”，过去一直认为生死中有非常好的法，因此那种邪的胜解促使着发出很多的邪欲，非常大的一股能量去造那个邪的业，由此心识的流非常地凶猛、急速。而现在心不往那个方向走，因此那个流开始缓了，也就是那股生死的能量退减了，逐渐逐渐地退减，最终对此一点点的羡慕之心也没有，一点点的欲求也没有，反过来就走到解脱道上去了。

这样恶相续的锁就破开来了。也就是由如理地修行，就瓦解掉心中的生死法的系统。过去在心里有很多见解上打了结，欲上打了结，习性上打了结，就像体内的肿瘤结块那样。现在由于那样一种非常锐利的眼光，明照着生死真相，然后从根本上瓦解了见解的系统，接着又瓦解了对生死法的欲求、精进等等的心理行为的系统。如此，这个长劫以来都难以解开的恶相续的锁链，就是借助这样的正观轮回真相为根源的正法系统，通过修法的力量逐渐地破散、瓦解，以至灭尽，这就是我们修解脱道的不二方向。

如果我们效仿这位比丘，认真地去学习这部经，开启智慧眼，就能知道缘起的真相，知道造什么样的业得什么样的果。对照自身来看，也会明白，正处在非常险恶的境地，因此会理智地来处理自己的业行。由于有胜解而发生了欲，这就有很强的道心，会遮止心往恶的方面发展，往恶趣的方面运行，或者往生死法里趋行。这样的话，恶相续的锁链就会从此逐渐地断开，由此我们的心的能量，就能直接地往解脱道上走，往回归的方向走，往证到寂灭涅槃的方向走。这是我们透过学习《念处经》，使得自心有一个大的转变。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。作如是意：彼比丘甚为希有，有增上力，得十一地。

又修行者内心思惟，随顺正法而行，观察怎样是非法行，怎样是法行，由此如理地了解取舍。他这样想：那位比丘是很稀有的，他有增上的力量，得到了十一地。

彼地夜叉，见彼比丘不惓精进，有增上力，心生欢喜。转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王。如前所说，次第乃至向大梵天。如是说言：阎浮提中，某国某村，某善男子，如是种姓，名字某甲。剃除须发，被服法衣，正信出家。心不乐住魔之境界，不乐喜欲爱心共住，于烦恼蛇不生喜乐。见他苦恼，则于世间一切生死深生厌离。

当地夜叉见到比丘无疲厌精进，有增上的力量，心生欢喜，转而汇报给虚空夜叉，虚空夜叉又汇报给四大王。就像前面所说，次第汇报到大梵天这里，这样说：“阎浮提中，某国某村有某善男子，是这样的种姓，名字某甲。他剃除须发，被服法衣，正信出家。心里不欢喜住在魔的境界，不欢喜和爱染之心共住，对毒蛇般的诸烦恼不生喜乐。见众生界的种种苦恼，就对于世间一切生死境界生起了很深的厌离。”

彼梵身天，闻已欢喜，说如是言：魔分损减，正法朋长。

大梵天听到后生大欢喜，这样说：“魔的部分已经损减，正法的友朋得到增长。”

彼修行者，以天眼观，见彼比丘，如是已得第十一地，见于正道。如是谛见知业报法，谛见身业口业意业。诸比丘，如是三种微细身业口业意业，分分细知。若天世间，若魔世间，若梵世间，若沙门界，婆罗门界，如是天人，不能如是分分细知，何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知。唯我能知，及我弟子，若从我闻，能如是知。微细三业，分细分细，如是皆知。

彼修心者以天眼观察，见到比丘这样获得了第十一地，见到正道。比丘如是审细谛见、了知业果报法，真实地见到身业、口业、意业（也就是了解了业果的真相）。诸比丘，他对于这样三种微细的身业、口业、意业，一分一分很微细地了知。而像天世间、魔世间、梵世间、沙门界、婆罗门界这样的人天诸众，不能如是一分一分地微细了知，何况外道遮罗迦波利婆阇迦，哪里能知道呢？只有我能了知，以及我的弟子，他们随从我听闻，也能如是了知。对于微细的三业，一分一分很细地如是都了解到。

汝等比丘，若有余人，若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者，汝如是答。若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦，心则迷没，不能答汝。何以故？诸比丘，一切生死所摄众生，非其所行，非境界故。彼人粗知，不能正知。忽知垢知，微劣少知。彼三种业，身口意业，彼人所说，为他破坏。不能断绝，生老病死忧悲啼哭一切苦恼。不证圣法，不到涅槃。非究竟道，非寂静法，非安乐法，非生天道。

汝等比丘，如果有其他人，比如外道遮罗迦波利婆阇迦这样问的话，你就能够如此回答。但如果你问那些外道遮罗迦波利婆阇迦的话，他们的心迷惑沉没故，无法回答。什么缘故呢？诸比丘，一切生死所摄的众生，这不是他们所行的境界。他们只是粗分地了解，不能无误地确知，只是偶尔的了知，有错误垢染的了知，或者微劣少分的了知。对于身口意三种业，他们的解释会被别人破掉，站不住脚。而且，他们宣说的道，不能够断绝生老病死、忧悲啼哭的一切苦恼，不能由此证得圣法，不能到涅槃界。它不是究竟之道，不是寂静之法，不是安乐之法，不是生天之道。

彼人思惟，三种业道，身口意业唯有慢心。诸比丘，彼外道遮罗迦波利婆阇迦，自意欢喜，心不思惟诸过功德。彼人如是此三种业，身业口业意业大恶。彼人于我无少相似。譬如涅槃之与生死，乃至无有少分相似，理相玄远。彼知三业，我知三业，无少相似。

那些外道人思惟身语意的三种业道，他们不能够知道轮回的状况，一切过患的根源就在我执烦恼上面。因此，虽然这样思惟，做各种学术，然后他的身语意业只有一个慢心，就是在助长我慢。了解得越多，资历越深，就慢心越大。诸比丘，那些外道遮罗迦波利婆阇迦自鸣得意，心中却不思惟善恶诸种业行的过患和功德，这样无法转变其心，因此，身语意三业始终处在大恶的过患中。他们跟我没有少分相似，就像涅槃和生死不等同那样，乃至没有少分相似，在理上相差太远。他们了知的三业跟我了知的三业，没有少分相似之处。

“无少相似”，就是说，外道也知道身口意三业，也会说哪个好哪个坏，他们或者其他的宗教，似乎跟佛教所说的一模一样。一比较下来，就发现这是大错谬。外道们只是一种粗分的了解，观察不透彻，而且杂有很多垢染，完全不能跟佛法相提并论。

学了《念处经》才知道，佛的确是一切智者，对于身口意三业及其果报，一分一分无不彻底地了知，随佛教法的佛弟子，也同样能依佛教量而得到了解，而其他的外道类没办法了解。再者，所谓世间的伦理道德，说到正确的，也只属于佛法业果法理的一点，与佛的业果之法不能划等号。

诸比丘，汝等应知，彼外道问，唯有言语。佛有正道，寂灭涅槃。一切生死无常败坏，皆苦无乐。诸比丘，应如是知，无有物常，无物不动，无物不变，无物不异。

诸比丘，你们要知道，外道的提问只是表面的言说，并不是真正悟道以后宣说的。尤其那些外道的思想家、做知识的人，他们也会说一套，但跟佛说的是两回事。因为佛是彻证真理的人，会如量如实而说的。而外道心里是空的，并没有现证真谛，只是用第六意识来做各种分辨、解说等。因此，佛的法是慧眼彻照者说，外道的法是盲目者说。

所以要知道，在外道的法里，并没有真实的道。而在佛的法里，既有言说，也有言说所指示的正道，有寂静涅槃。而一切生死法都是无常败坏的，唯苦无乐。这里佛指示比丘，世俗中的法都是依缘而生的，是生死的体性。既然是缘生，当然会缘灭，因此没有常住性，一切最终都会败坏落空。又由于一切都是随着迷乱力而迁转，所以都是苦性，没有乐性可言。所以，要看到这个世上无常苦空的真相，不生丝毫贪恋。

诸比丘，你们应当这样了解：这世上没有一件东西是常的自性，生后即灭，不住第二刹那；也没有东西是不动的，都在随着因缘的力量而迁动；也没有东西是不变的，时时都在变化；也没有东西一直持着原样，时时会变得不同。

诸比丘，彼修行者，见彼比丘，如是身业口业意业，种种谛见，趣涅槃城。

诸比丘，那位修行者见到，那比丘对身业、口业、意业，做了种种的审谛见知，无误地认识真理，他将趣向涅槃之城。

又复观察，云何彼比丘得十二地？彼修行者，如是观察：见彼比丘，不惓精进。复更谛观恶业因果七大地狱，并及别处，如业报法。谛观察已，彼见闻知，又复更有最大地狱，名曰阿鼻。七大地狱，并及别处，以为一分，阿鼻地狱一千倍胜。

再次观察，那比丘是怎样得到第十二地呢？那位修行者这样观察：他见到那位比丘无疲倦地精进，再次谛观恶业因果的七大地狱以及差别之处，与业报法所说的一模一样，都是如是业如是报。这样一分分审谛地观察以后，比丘再进一步见闻了解到，还有最大的地狱，叫做“阿鼻地狱”。如果把活等七大地狱，以及它们的差别处作为一分，阿鼻地狱的苦胜过它的一千倍。

众生何业生彼地狱？彼见闻知，若人重心杀母杀父，复有恶心出佛身血，破和合僧，杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘，则生阿鼻大地狱中，经一劫住，若减劫住。

那么，众生是以什么业而受生在阿鼻地狱呢？比丘见闻了解到，如果有人以重的心杀母亲、杀父亲，以恶心出佛身血，以及破和合僧、杀阿罗汉，只要具足一个，他以这样的恶业因缘，就会生在阿鼻大地狱中，经过一劫安住，或者少于一劫安住。

业既平等，而减劫住，以劫中间造作恶业堕阿鼻故，彼人减劫，阿鼻烧煮。何以故？时节已过，不可令回，是故于彼减劫烧煮，苦恼坚鞕，以多恶业少时受故。

这里有一个问题，业都是一样的，却是少于劫的时间量而安住，是什么缘故呢？

回答：这是由于在劫的中间造作恶业，而堕入阿鼻地狱的缘故。这个人被判关入阿鼻地狱的时间少于劫量，而在地狱中烧煮。什么缘故呢？因为这一劫已经过了一段时间，不可能再回转，而判刑也只能判到劫末，就是不能判到下一个劫，到了劫末地狱就清空了。因此，他们将在少于劫量的时间里烧煮，苦恼却更加坚牢，无法脱出。这是由于恶业多时间却少而感受的缘故。因此要知道，受罚的时间短，然后程度却更深，说到“苦恼坚鞕”。

如是造作阿鼻之业，有悲坚心软中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻业，若重心作，彼受胜苦。一切作业，及业果报，一切皆是心心数法，皆心自在，皆心和合，心随顺行。

这样造作阿鼻地狱的业，如果以悲坚心、软中心作的话，他受的苦不重；如果人以重心造作一个阿鼻的业，他受的苦会很重。一切作业和业果报，都是心和心所法，都是为心所使而作的，都是心和合而出现的，随着心而如是现行。

复有六结系缚众生。若心寂静，众生解脱。如彼次第，在于阿鼻地狱之中。苦因缘故，所受苦恼，身有软粗。

又有六结系缚众生。如果心寂静，众生就得到解脱。相反来说，如果心造恶，按前面所说，会依次第在阿鼻地狱当中受苦。以苦因缘的缘故，所受的苦恼，身体有软粗的差别。

若五逆人，于地狱中其身长大五百由旬。若四逆人，四百由旬。若三逆人，三百由旬。若二逆人，二百由旬。若一逆人，一百由旬。

如果造五逆罪的人，在地狱里身体大到五百由旬。依此类推，造四逆的人，身体四百由旬；造三逆的人，身体三百由旬；造两逆的人，身体两百由旬；造一逆的人，身体一百由旬。总之，随造业的多少而显现身量的大小。

又彼比丘，观察阿鼻大地狱处，此名毛起。最大地狱凡有几处？彼见闻知，普此地狱有十六处。

接下来，比丘又观察阿鼻大地狱处的苦状，这种地狱叫做“毛起”。最大的地狱有几处呢？他见闻了知，整个阿鼻地狱有十六种处所。

何等十六？一名乌口，二名一切向地，三名无彼岸常受苦恼，四名野干吼，五名铁野干食，六名黑肚，七名身洋，八名梦见畏，九名身洋受苦，十名两山聚，十一名阎婆叵度，十二名星鬘，十三名苦恼急，十四名臭气覆，十五名铁鍱，十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱，有如是等十六别处。

是哪十六种呢？也就是从乌口地狱一直到十一焰地狱。周遍阿鼻最大地狱，有这样十六种差别之处。

又彼比丘如是观察，人欲死时，乃至中有，云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处？

再者，彼比丘又这样观察，人快要死时乃至中有间，阿鼻地狱的行人是怎样在此处受苦，而又生在那苦处的？（要观察到堕落前位的苦和堕落后位的苦这两点）。

彼见众生，贪欲嗔恚愚痴所覆，造作恶业，成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱恶业行人，有为生天故，以大火烧杀其母。又复有人，高山险岸推母令堕，如是杀母。又复有人，置母水中，如是杀母。又复有人，饿杀其母。恶道痴人，恶闻所诳，是故杀母。贪心悕天，如是杀母。或有饿杀。或在山上，险处推杀。或火烧杀。或水中杀。为得天故，彼人爱天，而杀自母。有以嗔心毒等而杀。有轻心故，心因缘故，心自在故，是故杀母。

他见到众生被贪欲、嗔恚、愚痴所蒙蔽，造了五逆恶业，成就阿鼻地狱的恶行。这样造作阿鼻地狱恶业的行人，有的为了生天故，用大火烧杀母亲；又有在高山险岸上推母亲坠堕，这样杀母；又有人把母亲放在水里淹死，这样杀母；又有人饿死母亲；又有恶道痴人被邪说所诳，因而杀母；又有贪心希求生天而杀母；或者饿杀母亲；或者在山上险处推杀母亲；或者以火烧杀母亲；或者水中杀母；为了生天故，那人爱天而杀自己的母亲；又有以嗔心毒等原因而杀母亲；又有以轻心之故，内心起烦恼等因缘故，被邪心自在故而杀母亲。

如是杀父，以三毒过故如是杀。或复有人，以痴心故，不知如来是大福田，生嗔恶心，出其身血。如是破僧，杀阿罗汉。以多嗔故，彼人如是一切因缘，一切作业，皆悉远离，生于阿鼻大地狱中。

又有人被贪嗔痴三毒驱使而杀父亲。又有人以痴心的缘故，不知道如来是大福田，生嗔恶心伤如来，出佛身血。又有破和合僧，杀阿罗汉。由于多有嗔恚的缘故，罪人以这么重的恶业的障蔽，使得一切好的因缘、一切好的作业全数远离，不可能现出来，由此命终以后，就直下地堕入阿鼻大地狱当中。

彼恶业人，临欲死时，有人即身阿鼻地狱大火已生。或复有人，临欲死时，及中有中彼中间生，得阿鼻苦。

这些恶业之人快要死时，有人身上已经生出阿鼻地狱的大火。又有人在快要死时，或者中有期间，在那当中就生阿鼻地狱的火，得了阿鼻地狱的苦。

彼如是等，堕于何时造作阿鼻地狱恶业，即时烧燃一切善业。所有出家决定受业，解脱分业，一切烧燃，不得受戒。如是烧已，不善恶业，烧彼人身。过去久远所作胜业，以作五逆，彼如是业决定不受。何处决定地狱决定。能令命短，若百年命，二十年尽。

像这样，何时造作堕阿鼻地狱的恶业，就会在那时烧毁一切善业。所有出家的决定受业、解脱分业一切被烧燃，不得受戒。这样烧了以后，不善恶业烧毁罪人的身体。即使过去久远造了殊胜的业，由于作五逆故，这样的业决定不受乐果。何处决定造了此五逆业，决定会堕阿鼻地狱。这样极大的恶业能使寿命缩短，如果寿命本有百年，也会变成二十年就寿尽。

思念所求，皆不可得，譬如下种在于醎地。

凡是他心里想求的都得不到，就像在盐碱地下种子，得不到任何收获一样。

彼恶业人，如是乃至自随身天，即时舍去一切所作，不得果利。诸根顽钝，于境界中数见恶梦，常得一切不饶益事。所有妻子及奴婢等，皆悉舍去。常患饥渴，若遇美食，不得本味。声已破坏，一切恶触，面色甚恶。心常惊恐，人中鄙劣。一切诸亲兄弟等众，无恶因缘而生惊畏。一切世界，处处见烟。

彼恶业人像这样，即使本来以善业力可以享受生天的果报，以造五逆故，当时就舍去一切善的所作，得不到任何果利。他诸根愚顽迟钝，在境界中数数见恶梦，常常得到一切不饶益的恶事，所有的包括妻子、奴婢等，都离他而去。常常得饥渴病，如果遇到美食，也得不到本来的妙味。声音已经破坏，接触的境界都是很不好的，面色特别不好。心常怀着惊恐，成为人中卑劣之人，一切诸亲兄弟等众，没有什么恶因缘就生起惊怖。一切世界处处见到烟。

此人身中诸界不调，远见恶色，洗浴速干。身恒患热，喜患黄病，口常咸苦。床敷虽软，得坚恶触。吹笛打鼓琵琶等声，闻之犹恶，况余鄙声。

这个人身中的诸界都不调和，远远见到可怕的恶色，洗浴很快就干了。身体常常得热病、患黄病，口里常常有咸苦。床敷虽软，但是睡起来很硬，不舒服。那些吹笛、打鼓、弹琵琶等的美妙之声，他听起来都很可怕，何况是其他的粗鄙之声。

又复彼人，鼻识破坏，于好香物，嗅则恶臭。一切身分，皆悉臭烂。一切发毛，堕落不坚。齿色变坏，手足破裂。一切算数，尽皆忘失。天常怖吓，梦则心惊。以心惊故，常瘦不肥。若以好花置头及身，则速萎干。衣裳健破，喜生垢秽，澡浴浣衣而速有垢。于道中行，无因缘倒。既倒地已，坏身作疮，于其身体，疮更多出，而复难差。卧睡咽干，常喜多饮。城邑聚落，实自饶人，而见皆空。不睹日月星宿实色。微软风来，觉有坚触，如铁触身。如欲近火，身则被烧，两重热触。于月觉温，于极冷水，亦觉其暖。极好树林，见为恶处。先时所闻可爱鸟声，闻如野干。见一切人，如冢无异。常一切时闻不喜声。虽复饮酒，心亦不喜。不曾作恶而得罪罚。于大巷中，四出巷中，三角巷中，放屎放尿。

而且这个人鼻识破坏，对于香美的东西闻到恶臭之味。身体的一切部分都发臭腐烂，一切毛发都堕落而不坚固。牙齿的颜色变坏，手脚破裂，一切算数都会忘记，天常恐怖，做梦心惊，以心惊故常常消瘦而不肥胖。如果把好花放在头上和身上，会快速干枯。衣服很破烂，容易生垢秽，即使洗澡、洗衣服，很快就有污垢。在路上走，无因无缘就会摔跤，倒地以后身体受伤而长疮，身上生出更多的疮，难以治愈。睡觉时喉咙发干，常常要喝很多水。城邑聚落实际上有很多人，但是他所见全是空的。他看不到日月星宿真实的颜色。微软的风吹来，触到身上感觉很坚硬，就像铁触在身上。如果想靠近火，身体就会被烧，有两重的热触。觉得月亮很温热，又觉得极冷的水很暖。极好的树林，他见到就是恶处。从前听到可爱的鸟鸣声，现在听起来像野干叫。看一切人都像坟墓，常常一切时听到不喜欢的声音。即使喝了酒，心也不痛快，烦乱无比。没有做过什么恶，却得到罪业的惩罚。在大巷、四出巷、三角巷这些地方拉屎撒尿，让人嫌弃。

如是之人，诸天舍离，常得一切不饶益事。彼人身色，如被烧林。一切世人，憎而不爱。彼恶业人，于现在世先有如是阿鼻之相。

这样的人诸天舍离，常常得到一切不饶益的事。他身体的颜色，就像被烧的树一样焦黑。为一切世人厌恶而不喜爱。这恶业人以恶业力故，现世就出了这些堕阿鼻地狱的前相。

次死相现。白日见月，夜中见日。不见自影，无有因缘而闻恶声，鼻则欹倒，发毛相著。身得热等必死之病，普身蒸热。四百四病，唯见四百，普身逼恼，如在火坑而被烧煮。八十种虫在其身体，一切身脉筋皮脂肉，皆悉遍有。八十种风，吹杀彼虫。

然后死相现前。他黑白颠倒，白天见月亮，夜晚见太阳。不见自己的影子，没有因缘而听到恐怖的声音，鼻梁倒塌，毛发相著。身体得了热等必死的病，全身蒸热。得了四百零四种病，只见这些病逼恼全身，就像在火坑里不断被烧煮一样。八十种虫在他身体里，一切身脉、筋皮、脂肪、肌肉等里面普遍具有。

有八十种风，吹杀这八十种虫子，具体情况如下：

谓八十种虫，八十风所杀。何等八十？一名毛虫，毛过风杀。二名黑口虫，随时风杀。三名无力虫，梦见乱风杀。四名大力作虫，不忍风杀。五名迷作虫，虫色字作风杀。六名火色作虫，味押风杀。七名滑虫，铁过风杀。八名河漂虫，粪屎上风杀。九名跳虫，粪门行风杀。十名分别见虫，忆念过风杀。十一名恶臭虫，皮过风杀。十二名骨生虫，味过风杀。十三名赤口虫，脉过风杀。十四名针刺虫，欲过风杀。十五名脉行食虫，骨过风杀。十六名必波罗虫，食力风杀。十七名坚口虫，持牛风杀。十八名无毛虫，垢作风杀。十九名针口虫，湿过风杀。二十名胃穿破虫，屎多过风杀。二十一名不行虫，食和合风杀。二十二名屎散虫，齿破风杀。二十三名三节虫，喉集风杀。二十四名肠破虫，下行风杀。二十五名塞胀虫，上行风杀。二十六名金虫，三厢风杀。二十七名粪门熟虫，节节行风杀。二十八名皮作虫，心过风杀。二十九名脂嘴虫，散乱风杀。三十名和集虫，开合风杀。三十一名恶臭虫，送闭风杀。三十二名五风共未虫，藏集风杀。三十三名筑筑虫，藏散风杀。三十四名藏华虫，行去来住走作风杀。次名大谄虫、蛇虫、黑虫、大食虫、暖行虫、眼耳鼻虫，身风所杀。次名舐骨虫，瞻过风杀。次名黑足虫，冷沫过风杀。次名密割虫，髓过风杀。次名脑虫，依爪风杀。次名髑髅行虫，依足一厢风杀。次名头骨行虫，不觉作风杀。次名烦恼与虫，破坏风杀。次名耳行虫，行劈风杀。次名家旋身虫，块过风杀。次名脂遍行虫，破髀风杀。次名涎洒虫，破节风杀。次名啮齿骨虫，髀破不觉风杀。次名涎食虫，力烂风杀。次名唾冷沫虫，筋推柱风杀。次名吐虫，十和漂内行旋风杀。次名密醉虫，密乱风杀。次名六味悕望虫，毛爪屎坏风杀。次名抒气虫，精出风杀。次名增味虫，破坏作风杀。次名梦悕望虫，宽柱风杀。次名毛生虫，干屎作风杀。次名善味虫，一厢缚风杀。次名虫母虫，六鹫风杀。次名毛光虫，一切身分作风杀。次名毛食虫，健坏风杀。次名习习虫，一切动身分风杀。次名酢虫，热作风杀。次名疮生虫，和集风杀。次名粥粥虫，下上风杀。次名筋闭虫，命风所杀。若人命风，并屎出时，彼人即死。次名脉动虫，闭风所杀。

这情形是指八十种虫被相应的八十种风所杀。哪八十种情形呢？第一名叫“毛虫”，被毛过风所杀。第二名叫“黑口虫”，被随时风所杀……乃至筋闭虫，被命风所杀。如果人的命风和屎尿一并出来时，这个人就当即死掉。最后叫做“脉动虫”，被闭风所杀。

一切众生临欲死时，如是等虫，如是等风，不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人，颠倒恶业，如是下上，颠倒风吹。彼恶业故，作大力风，遍吹其身。此如是等八十种风，杀八十种虫，如相应杀，如颠倒杀。

一切众生快要死时，这样的虫子、这样的风，以不相应风而杀死彼虫。像这样阿鼻地狱的人，以颠倒恶业故，这样被下上的颠倒风所吹。以恶业故，会变现大力量的风，遍吹身体的一切部分。这样的八十种风杀八十种虫，或者相应杀，或者颠倒杀。

有风名为必波罗针，能令一切身分干燥。如以机关用压甘蔗，一切血干，一切脉闭，一切筋断，一切髓洋。受大苦恼。

有风名叫“必波罗针”，能使一切身分干燥。就像用机关压榨甘蔗一样，一切血都干，一切脉都闭，一切筋都断，一切髓消洋，受极大苦恼。

恶业行人，阿鼻之人，临欲死时，彼虫欲死，则见有色。阿鼻之人，见地狱相，如见屋舍黑幕所覆。一厢火起，次第周遍。黑幕屋内，一切焰燃。彼人如是见屋燃已，惊怖战恐，皱面呻唤，两手乱动，眼转涎出，啮齿作声，两唇相触。

这个要堕阿鼻地狱的恶业行人临死时，体内的八十种虫子快要死去，他会见到颜色。堕阿鼻地狱的人见到地狱相，就像见到房屋完全被黑色的帐幕所覆盖一样。一处火起来，次第烧遍了房屋，使得黑幕覆盖的屋内一切火焰炽燃。他这样见到房屋燃烧后，吓得惊慌战栗，脸上发皱，口里不断地呻吟叫唤，两只手乱动，眼珠子在转，口水流出来，咬着牙齿作声，两唇接触。

彼人更复见第二色大黑闇聚，转复惊恐。多饶师子虎豹熊罴，及蛇蟒等，极生怖畏。大高山上，欲堕险岸，屎污床敷。畏堕彼山，申手向上。诸亲见已，皆言此人手摩虚空。

在他的幻觉中，又见到第二色大黑暗聚，变得更加惊恐。他看到有很多狮子、老虎、豹子、熊罴和蛇蟒等，生起极大怖畏。他感觉自己站在大高山上及高高的险岸上，快要堕落下去了，心里过于害怕，一急就拉出了大便，搞脏了床铺。他害怕从山上堕下，于是伸手向上，想抓到什么。亲人们见此情形，都说这人在用手摸虚空。

如是病人，见彼山林岩崖窟穴，多饶柳树，火焰炽燃。欲堕其上，心生惊怖，踧声唱唤，复更失粪。眼目动转，恐怖皱面，眼中泪出，遍身毛起，如棘刺针。卵缩却入，口中涎出。

这样的病人会见到山林、悬崖、洞窟，有很多的柳树，都是烈火炽燃，烧得很厉害。眼看就要落在上面了，他心生惊怖，紧张地唱声大叫，一急又拉出屎来。眼睛动转不定，非常恐怖，脸部紧张发皱，眼里出泪，遍身汗毛竖起，就像一根根棘刺或者针一样。睾丸缩小退回，口中唾液流出。

然后此人四大怒盛。四者，所谓地界水界火界风界。地界嗔怒，一切身分不坚破坏。如两石间压水聚沫，如压沙抟。一切身骨，身分脉道断绝散坏。普彼人身受第一苦。如是地界，嗔怒故尔。

再者，这个人四大嗔怒炽盛。“四”指地界、水界、火界、风界。地界嗔怒，一切身分不坚牢，遭到破坏。就像两个巨石之间压水聚沫那样，就像压沙抟那样，一切身体的骨、身体部分的脉道全部断绝散坏，这个人身上一切处都在受第一大苦。这就是地界嗔怒导致的。

以恶业故，水界嗔怒。咽喉不利，抒气欲死，筋肉皆缓。见大水漂，流入眼耳。火界嗔怒。自见其身在大屋中而被烧燃，受大苦恼，一切身分受坚鞕苦。以受苦故，呻唤回转，手足乱动，头不暂住。风界嗔怒。有坚涩触，种种轻冷。一切身分，坚鞕闭塞。种种能吹，轻者上去，如升虚空，堕大险岸。冷能挛缩一切筋卷。

以恶业故，水界嗔怒。咽喉不通，抒气欲死，筋肉都变得松缓，没有力气。见到大水漂着，流入眼睛和耳朵里。火界嗔怒，见到自己的身体在大屋当中被焚烧，受很大苦恼，一切身体的部分都受着硬化的大苦。以受苦故，呻唤回转，手足乱动，头不能够安住片刻。风界嗔怒，有坚涩的触觉、各种轻冷的触觉，一切身分都很坚硬地闭塞。种种能吹，轻的风能够吹上去，就像升在虚空里，又像堕在大的险岸下。冷能够使身体挛缩，一切筋卷起。

彼人四大，临欲死时，四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒，受如是等种种苦恼。彼苦恼者，无有譬喻。

这个人快要死时，四大的力量很炽盛，如是四大的毒蛇嗔怒，受这样各种的苦恼。这些苦恼的情况，没有譬喻可以形容。

彼人如是一切身分皆悉破坏，如水沫块。水漂烧等，受第一苦。

这个人这样一切身体的部分都被破坏了，就像分成一堆水沫一样。就像被水漂、被火烧一样，受着第一重的苦。

把挽卧敷，手摩虚空。现在心灭，中有心生。如在山顶，放身堕地。既离山顶，无所攀捉，空中转行。彼人如是生在中有，如印相似。

当时他的手把挽卧的床敷，手摸着虚空。当他此生的现在心灭时，中有心生起。就像从山顶上放身堕到地上一样，离开山顶以后，没有可攀捉之处，在空中不断地转行。这个人这样生在了中有，是和他过去造的恶业相似的方式而受报的，就像印章的图纹和所盖出的印纹相似一样（印章的印纹好比所造的恶业，所盖出的印纹好比以此恶业变出的果报，二者相似。）

中有心生，于彼则见恶面手足，猪、象、驴、马、熊、罴、虎、豹、师子、蛇蟒、野干、狗犬之属。

中有心生的时候，在中阴界里，会见到脸面、手足都很凶恶的猪、象、驴、马、熊、罴、虎、豹、狮子、蛇蟒、野干和狗犬之类。

阎魔罗人，手捉种种可畏器仗，打其身体。唯罪人见，余人不见。如是见故，极皱面眼，如油渐尽，然亦渐灭。

阎魔罗人手里拿着各种可怕的器仗，打罪人的身体。这情形只有罪人见到，其他人见不到。这样见的缘故，他极度皱着脸和眼睛，就像油快要烧尽那样，灯渐渐灭掉。

彼恶业人，如是死灭，中有色生。不见不对，其身犹如八岁小儿。

这个恶业人这样死灭后，随即在中有出生。世间人的身体是有见有对，能见到形，用手一推会被挡住。而中有的身体是不见不对，人见不到他的形，也没有质碍，可以直接穿过人体、大山等等。而且他的身体就像八岁的小孩。

即死即倒。即于倒时，阎魔罗人之所执持，焰燃铁罥，系缚其咽，反束两手。东西南北，四维上下，见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人，火中沸热，手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂，极大怖畏。

他一死当时就倒下，倒下的时候，阎魔罗人抓住了他，用火焰炽燃的铁罥系住他的咽喉，反绑他的两手。在东西南北四维上下的十方界里，他见到都是火焰炽燃。见到火中现出各种面貌凶恶的阎魔罗人，在沸腾的火中，手里拿着各种可怕的器仗打他的身体。这个人见到自己的两臂被反绑后，心里生起极大的恐怖。

阎魔罗人呵责罪人。既呵责已，将向南厢。懊恼啼哭，而说偈言：

阎魔罗人呵责罪人以后，要带他去南边。罪人懊恼啼哭，说了以下的偈颂：

我离世间命 如痴无伴行 恶人将我去 周匝饶恶人

一切唯火焰 遍空无中间 四方及四维 地界无空处

我断掉了世间命，像痴人一样没有同伴而行。恶人把我带走，周围有很多恶人。一切处只是火焰，整个虚空里没有中间，没有四方和四维，地界没有一点空隙。

去处不自在 彼处不可知 旷野漂我去 无一切伴侣

去处没有选择的自由，不知道会漂往何处。在旷野中业风漂我而去，没有一切伴侣，只有我独行。

无人见安慰 无救脱我苦 无力无自在 烧身极受苦

没有人见到后来安慰，也没有人救脱我出苦难，我没有力量，也没有自在，身体被焚烧，受极度之苦。

送我不自在 不知何处去 遍身一切处 皆以铁系缚

非物非知识 非妻亦非子 无人来救我 以嫌我恶故

我被不自在地漂送，不知道去往何处。全身一切处都被铁所系缚。不是外物，不是相知，不是妻子，也不是儿女，没有人来救我，都嫌弃我恶劣的缘故。

失法无归救 苦恼破坏心 阎魔罗缚我 归救不可得

嗔我故如是 与我多急苦 何人是谁遣 遍缚我身体

我失坏了法，无归无救，苦恼破坏了心。阎魔罗人绑缚我，我找不到归救。他嗔恚我的缘故，这样给我很多急促的苦。他是谁派来的，遍缚我的身体呢？

我今如是见 行物不动物 如是一切处 大火悉充满

一切地界处 恶人皆遍满 我今无所归 孤独无同伴

我现在这样见到，凡是能动的不能动的东西，这样一切处都是大火充满的苦境，一切地界处都充满了恶人。我现在无所归投，孤独无依，没有同伴。

在恶处闇中 入大火焰聚 我于虚空中 不见日月星

此一切颠倒 一切普闇覆 一切五根等 皆悉颠倒见

我在恶处的黑暗中，入了大火炽燃的火焰聚，我在虚空里见不到日月星辰。一切都是颠倒的，一切普遍在黑暗的覆盖中，一切五根等都是颠倒而见。

钩我身一切 破裂受大苦 我无所归依 云何而得脱

钩得我身体的一切处都破裂，受极大的苦。我没有归依处，怎样才能得到度脱呢？

增长苦恼聚 一切周匝人 念念增聚苦 身心皆受苦

苦恼逼我身 更无余同伴

我不断地增长各种苦恼聚，一切周围的人念念都在增长、积聚痛苦，身心都在受苦。苦恼时刻逼迫我的身体，再也没有其他同伴。

阎魔罗人，闻恶业人所说偈已，以嗔怒心，答自恶业所诳人曰：

阎魔罗人听到恶业人所说的偈颂，以嗔怒之心回答这个被自恶业所诳骗的人，这样说道：

汝前已作恶 后何用思量 前为痴所诳 今悔何所及

你之前已经作了恶业，之后你不必思量。前面已经被痴心所诳而造业，现在后悔怎么来得及？

汝所作恶业 恶中之大恶 不善中不善 苦中之大苦

或劫或减劫 大火烧汝身 痴人已作恶 今何用生悔

你所作的恶业，是恶中的大恶、不善中的不善、苦中的大苦。或者在劫中，或者在减劫，大火会烧掉你的身体。痴人你已经作了恶，现在为什么生后悔呢？

非是天修罗 揵闼婆龙鬼 业罥所系缚 无人能救汝

这苦不是天加给你的，也不是修罗、不是乾闼婆、不是龙、不是鬼加给你的，是你过去所造的恶业这个罥索系缚着你，没有人能救你。

若人为业缚 被缚在地狱 送到不自在 一切因缘行

如果人被恶业所系缚，而捆缚在地狱里，死后会立即送到此地狱中，毫无自在，一切都要随因缘而行。

汝作恶中恶 此恶第一恶 造杀母恶业 此业已决定

你作了恶中之恶，这个恶是第一恶，造了杀母的恶业，此业已经决定了必然受报。

若人本所生 父身分增长 汝父不自在 汝恶以刀杀

或者人最初是靠父亲的种子而生长这个身体，然而你的父亲不自在，你以恶心用刀杀害了他。

三界最为胜 一切过已离 一切缚解脱 汝于彼作恶

佛陀是三界最尊胜者，一切过失已离，一切系缚已解脱，你竟然对佛恶心出其身血。

一切法之藏 能开解脱门 汝恶人破僧 彼果今此受

僧是一切法藏的持有者，能开启解脱之门，你这个恶人竟然破和合僧，所以现在你受这个苦果。

一切使已过 一切结已舍 痴人杀罗汉 彼果今此受

一切结使已经消除，成就了罗汉圣果，愚痴人竟然杀害阿罗汉，现在要感受此恶业的果报。

诸法中如火 破坏实语宝 汝常妄语说 彼果今此受

在诸法当中像火焚烧一样，破坏了真实语的宝，你常常妄语而说，所以现在要受此果报。

迭相破坏义 念念中忆念 汝作两舌说 彼果如是受

辗转地破坏两方的义利，或者很好的关系等，在念念中想着怎么来作破坏、搞离间，你说两舌语的缘故，现在受此报应。

如刀如火毒 恶中第一热 汝常恶口说 彼果今此受

像刀、像火、像毒，是恶中第一热恼，你常常以恶口言说，现在要感受它的苦果。

前后颠倒句 无义不相应 汝多绮语说 彼果今此受

说话的次第前后颠倒，说的尽是无意义语、不相应语，你常常说绮语，所以现在感受此果。

众生无自在 常爱命怖畏 汝多杀众生 今受苦恶果

众生最爱惜自己的生命，现在没有自在，被杀生的恐怖逼恼，你杀了很多众生故，所以现在要受恶痛的果报。

贪心陵他人 而取他财物 贪欲心故盗 今时果报熟

贪心侵陵他人，而夺取他人的财物，以贪欲心的缘故偷盗，所以现在果报成熟而受苦。

痴暗所覆故 覆作第二恶 已作欲邪行 何故今生悔

你被愚痴暗所蒙蔽的缘故，之后又作第二种恶，既然作了欲邪行的恶业，必定受苦报，你现在何故生起悔心呢？

于他物欲得 自多贪思惟 彼物不可得 今得如是果

对于他物常常有贪婪欲得的心，自己有很多贪心的思惟，而东西不该归你所有，所以现在受这样的苦果。

汝已多多嗔 嗔犹多思惟 如是得地狱 何故今生悔

你已经多多地生了嗔恚，以嗔恚还做了很多颠倒的思惟，这样得了地狱果，你为何现在生后悔？

颠倒恶邪见 二业已破坏 汝以邪见心 令他住邪见

以颠倒的恶邪见，已破坏了自他的白业，你以邪见心，使得他人也安住在邪见当中。

此等诸恶法 从身口意生 汝以痴心故 自作向他说

多多作恶已 决定不善行 今此处我执 何故心生悔

这些恶法都是从身口意所生，你以痴心的缘故，不但自己作，还向别人宣传，这样多多作恶以后，决定成就不善行。现在这里被我抓住了，为什么心生后悔？

如于大海中 唯取一掬水 此苦如一掬 后苦如大海

就像大海里取的一捧水，现在所受的苦像一捧水这么少，以后要受的苦像大海那么多。

若人作恶业 彼人不自爱 恶业地狱煮 不应念恶业

如果作恶业，这个人是不自爱的，他以恶业力会在地狱里受煎煮，所以心里不应缘念恶业。

恶人见恶行 善人亦如是 恶行憎善人 如是生地狱

恶人喜欢见到恶行，而善人喜欢见到善行。恶人以造作恶行、憎恨善人的缘故，这样生在地狱里。

痴人则舍善 而入于不善 汝痴人舍宝 而取于石等

痴人舍离善行而入在不善中，你这个痴人舍掉珍宝，而去取石块、瓦砾等，太愚痴了！

饶种种好法 佛宝等无量 汝既得人身 何故不乐法

有那么多种种的好法，佛宝等具无量功德，你已经得了人身，为什么不乐求这样的安乐之法呢？

常舍离恶人 常有善心意 求得于涅槃 外道不能得

初中后皆善 于法常生乐 初中后生苦 是恶业果报

常常舍离恶人，常常怀有善心，希求得到涅槃，这在外道中是得不到的。初中后三分都善，在法中常常生安乐，这是善业的果报。而初中后三分都生苦，这是恶业的果报。

如是常舍恶 攀缘于善行 舍恶业之人 生处常受乐

像这样常常舍离恶行，心攀缘在善行上，这样舍离恶业的人，无论生在哪里，常常享受快乐。

无始生死来 恶业数数烧 何故不疲倦 愚痴属痴心

无始生死以来，恶业数数地烧着自己，为什么还不感觉疲倦，以愚痴而成为痴心的奴仆呢？

汝前恶业烧 后为大火烧 恶业地狱因 恶业人煮热

你前被恶业所烧，后被大火所烧，恶业是地狱之因，造恶业的人被业报之火烧煮。

闻说恶业果 心则应调伏 况作恶业已 如是烧煮苦

如是等无量 种种大苦恼 汝于须臾间 受如是苦恼

听说恶业的果报，心就应当调伏，何况是造作恶业以后，这样受烧煮之苦呢？如是等无量种种的大苦恼，你在须臾间就要受。

阎魔罗使，如是呵责恶业之人。既呵责已，将向地狱极苦恶处。经无量时，业罥所缚。彼人恶业，一切身分皆悉火燃，如树内干，多时被烧。去地狱门，道里不远。彼地狱处，不可譬喻。

阎魔罗使者这样呵责恶业之人以后，就把他带向地狱极苦的险恶处，在无量的时间中，被业的罥索所系缚。这个人以恶业力故，一切身体的部分都被烈火烧燃，就像树木里面干枯了，多时被焚烧一样。那处地狱离开地狱门不远，里面受报的情况太惨烈，实在找不到相似的譬喻可以形容。

尔时世尊，而说偈言：

四角有四门 广长分分处 烧煮不自在 地狱人多倒

尔时世尊宣说偈言：四角有四道门，广长一分一分的处所，都是受到烧煮之苦，没有任何自在，地狱的人多倒在里面。

去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，破坏可畏，无异相似。

离开那里两万五千由旬处，听到那地狱里传出无量坚恶的啼哭之声，会发生非常大的苦楚。一闻到那种不可思议的惨烈的号哭声，使得自身沉浸在苦感里，没法拔除。而且感觉一切都索然无味，再发生什么都体会不到它的味道。那样一种惨烈的号哭声一接触到的时候，好像心脏都要破烂那样，有非常大的破坏力，而且极其恐怖，没有其他合适的比喻可以形容到它。

异地狱中生彼众生，彼人若闻，一切地狱所有苦恼，皆悉不忆，闻此则死，何况未生地狱之人。

其他地狱里受生的众生，一听到这个啼哭声，一切地狱所有的苦恼都不会忆念（也就是，这种声音带来的痛苦太大，已经完全映蔽掉其他的痛苦）。地狱人闻到这个声音会死掉，何况那些未生在地狱里的人呢？听到这个声音后，更是肝肠寸断，所受的痛苦实在无法描述。

彼地狱人，人世间中作恶业已，于中有中种种苦覆。复闻彼声，十倍闷绝。彼人如是苦恼无边，身心苦恼，心更起乱，如梦相似。

那地狱人在人世间作了恶业后，死后生在中有，淹没在极大的苦里。本身已经非常痛苦，又听到这个啼哭声后，整个身心都吓得闷绝，而且是十倍的强度。那罪人这样的苦恼无有边际，身心痛苦恼乱，心又进一步起更大的烦乱的苦，就像做梦一样。一切都是无而现的幻影，但是在那个时候，由罪业的习气，就会一直现非常大的苦相，整个状况就像做梦一样。

彼人转复近阿鼻住。以恶业故，寒风所吹，地下水中，人不曾触。彼处无日，彼风势力过劫尽风。彼风极冷，形此中雪，如冰无异。彼处水上，冷风更冷。以恶业故，风如利刀。此风势力，能吹大山，高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人，彼人寒苦，色等诸阴，受极苦恼。如是苦恼，不可譬喻。

这个人越来越靠近阿鼻地狱时，以恶业力故，被寒风所吹，处在地下水中，是人从来没有接触过的环境。情形是怎样呢？那里没有太阳，风的势力超过了劫末风。这个风极其寒冷，与人间的雪相比，它就像冰一样。在那水上，冷风比前者更冷。以恶业力故，风像利刀一样。这风的力量很大，能够吹动十由旬高的大山，使得它移动、散裂。这样的恶风吹着中有人，他被寒苦所逼迫，色等诸蕴受极度的苦恼。这样的苦恼太大，无法用譬喻形容。

如劫尽时七日出热，更一千倍胜热悕望。此取因缘，则有有分。即彼悕望，中有阴灭，而生异阴，有受阴生。

就像劫末时会出现七个太阳，极其炽热，这种热度再乘以一千倍，罪人希求得到这样的大热，因为他实在太冷了。以这个想取热的因缘，出现了有分。也就是以他希望得热的心，中有的蕴灭掉，他世的蕴生起，后有的受蕴出生。

这就是十二缘起里爱、取、有、生的四环。由于特别冷，罪人起了“想得到热”的欲望，这就是爱；有了爱，就开始取；有了取，就出现有；有一生起，紧接着出现来世的身，这样他就堕到阿鼻地狱里了。

譬如第二三十三天，五四三二一由旬等。业力自在，相似生身。头面在下，足在于上。临欲堕时，大力火焰，抖擞打坏，经二千年皆向下行。

这就像欲界的第二重天——三十三天，天人有五由旬、四由旬、三由旬、二由旬、一由旬等，身高不等。这都是随着业力而自在，从而出现与业相似的化现。以恶业力故，地狱的众生都是头脸朝下、脚朝上，这样倒着现身。罪人快要堕入阿鼻地狱时，大力的火焰抖擞着他的身体，打坏了身躯，在两千年中一直向下行。

未到阿鼻地狱之处，阿鼻地狱如是向下，在于中间未可往到。谓阿鼻者，阿鼻地狱，欲界最下。从此欲界色界上行，如是乃至阿迦尼吒，两界已上，更无有处。阿鼻地狱，亦复如是，下更无处。

还没到阿鼻地狱的地方，一直在往下的途中。所谓的阿鼻地狱，处在欲界的最下方。好比从欲界、色界往上行，一直到阿迦尼吒天，它在欲界、色界之上，是最高处，没有超过它的地方。那么阿鼻地狱也是如此，处在欲界的最下端，没有更低的地方。

堕彼处已，恶业力故，受极苦恼。如是阿鼻地狱之人，见大焦热地狱罪人，如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱，多饶焰鬘。既生彼中，先烧其头，次烧其身。

堕到那里后，以恶业力故，受极度的苦恼。这样的阿鼻地狱之人，见到大焦热地狱罪人，就好像见到他化自在天处那样。意思呢，相比而言，他感觉他们太享乐了。因为阿鼻地狱是最重的苦处，大焦热相比就轻得多了，所以看他们就像他化自在天的地方一样。他们也渴望，如果能脱生到那里，苦受就减轻多了。这是由对比来说的。那阿鼻地狱里有非常多的火焰鬘，罪人生到里面，先被烧头，再被烧身体，受极度的大苦。

彼人如是头身烧热，今说少喻。如是焰鬘，须弥山王，少时围绕，并彼山王六万眷属，所有山河陂池林树皆能烧尽，唯地狱人，久烧不死。

这罪人像这样头和身体被烧燃、炎热，现在说少分比喻。这样的焰鬘，在很短的时间里围绕须弥山王，连同山王和六万眷属，所有的山河、水池、林树都被烧尽，只有这地狱人久烧不死。

今说少喻。譬如火煮铁器极热，置脂一渧，即时烧尽。如是如是，一逆罪业，阿鼻之火，能烧人身。四天下处众生，及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海，皆能烧燃。若人造作二逆恶业，能烧二海，如前说烧。若人造作三逆恶业，能烧三海。如是四业，能烧四海。彼身烧热，如铁器烧。

现在再说少分譬喻。譬如火烧的铁器极其炽热，放下一滴油脂，顿时就会烧尽。就像这样，造一个逆罪所起的阿鼻之火能烧毁人身，四天下处的众生，以及山峦、天界、阿修罗、诸龙、山窟、洲林、大海，这些全部会烧燃。如果造二逆恶业，能烧二海，如前所说那样烧燃。如果造作三逆恶业，能烧三海，造四逆恶业能烧四海。罪人的身体被烧热，就像在铁器里烧煮一样。

即于入时，更复轮山及大轮山，即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众，复有善业，四天下处，欲界六天，闻地狱气，即皆消尽。何以故？以地狱人极大臭故。

就在入的时候，再加上铁围山、大铁围山，全部都被烧尽。一切海畔所摄的诸龙、大阿修罗、诸畜生类，以及由善业所执持的四天下处、欲界六天，闻到地狱的气味后，也都顿时消尽。什么缘故呢？因为地狱人极大恶臭的缘故。

地狱臭气，何故不来？有二大山，一名出山，二名没山，遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。

地狱的臭气为什么飘不过来呢？有两座大山，分别叫做“出山”和“没山”，它们挡住了臭气。这样的恶臭之气，没有跟它相似的东西作譬喻。

以恶业故，地狱宽广。彼地狱中，有焰嘴鸟，其嘴坚利，色白如冰。如是恶鸟，于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。

以恶业的缘故，地狱十分宽广。在这地狱里，有一种长着火焰嘴的鸟，它的嘴非常坚固、尖利，像冰一样白。这样的恶鸟，把地狱里一切罪人身上的皮肤、脂肪、肌肉、骨髓等，全部吃掉。

复有异鸟，火中而生，火中而行，火中而食。如是恶鸟，食地狱人一切身肉，次破其骨。既破骨已，破肉饮血。彼饮血已，次饮其髓。彼地狱人，唱唤悲号，啼哭闷绝。

又有一种特异的鸟，在火里生，在火里走，在火中吃。这样的恶鸟吃掉地狱人的一切身肉，然后啄破他的骨头，再咬破他的肉喝他的血，再饮他的髓。地狱人唱唤悲号，啼哭闷绝。

次复有鸟，名火髻行，火所不烧。极大欢喜，破其头已，先饮其血。次复有鸟，名食髑髅，以火焰嘴，破其髑髅而饮其脑。次复有鸟，名为食舌，而食其舌及齿根肉。食已复生，新生柔软，如莲华叶。如是复食，食已复生。

又有鸟叫做“火髻行”，火烧不到它。它极大欢喜地破掉罪人的头后，先饮他的血。又有鸟叫做“食髑髅”，以火焰嘴破了他的髑髅而饮脑髓。又有鸟叫“食舌”，吃他的舌头和齿根肉。吃了又生，新生的像莲花叶那样柔软，又被恶鸟吃掉，吃了再生。

次复有鸟，名为拔齿，嘴如焰钳。其鸟大力，尽拔牙齿。次复有鸟，名执咽喉，身甚微细，食其咽喉。次复有鸟，名苦痛食，而食其肺。次复有鸟，名食生藏，破其心已而饮其汁。次复有鸟，名为脾聚，而食其脾。次复有鸟，名肠内食，食其肠内。次复有鸟，名喜背骨，破其背骨而饮其髓，饮已外出。次复有鸟，名为脉藏，脉脉断已，入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟，名为针孔，嘴利如针，而饮其血。次复有鸟，名骨中住，破其颊骨，在内而食。次复有鸟，名食肉皮，食其外皮。次复有鸟，名为拔爪，拔一切甲。次复有鸟，名为食脂，破其皮已而饮其脂。次复有鸟，名为缓筋，破裂其筋，一切皆食。次复有鸟，名为拔发，拔其发根。如是阿鼻地狱之处，三千由旬名恶鸟处。

接着又有鸟叫做“拔齿”，嘴像火焰钳子一样。它的力量很大，拔光罪人所有的牙齿。又有鸟叫做“执咽喉”，身体很细，吃他的咽喉。又有鸟叫做“苦痛食”，吃他的肺。还有鸟叫做“食生藏”，破开他的心，饮心脏里的汁水。又有鸟叫做“脾聚”，吃他的脾。更有鸟叫做“肠内食”，吃他肠子里的东西。又有鸟叫做“喜背骨”，破开他的背骨而饮骨髓，吃后排出。又有鸟叫做“脉藏”，一条一条的脉断掉后，入在脉孔里喝他脉里的汁液，有情因此受苦大叫。又有鸟叫做“针孔”，嘴巴像针一样尖利，刺开他的皮肉，饮他的血。又有鸟叫“骨中住”，破开他的脸颊骨在里面吃。又有鸟叫做“食肉皮”，吃他的外皮。又有鸟叫做“拔爪”，拔掉他的一切手指甲、脚指甲等。又有鸟叫做“食脂”，破开皮后饮他的脂肪。又有鸟叫做“缓筋”，破裂他的筋，把一切都吃掉。又有鸟叫“拔发”，拔掉他的发根。这就是阿鼻地狱三千由旬处，叫做“恶鸟处”的地方。以上就是此地狱受报的情况。

彼复更有异地狱人，同共被食。如是无量百千年食，食已复生。彼人如是怖畏鸟食阿鼻地狱，一切苦网遮覆之处。既得脱已，望归望救，次复更入名堕险岸受苦之处。

还有其他的地狱人共同被吃掉。像这样，罪人在无量百千年里不断地被啄食，吃了又生。罪人这样怖畏鸟食阿鼻地狱一切苦网遮覆的地方。脱离以后，他希望得到救援，又入到一个叫做“堕险岸受苦之处”的地狱里。

普彼地狱，十一焰聚，周匝围绕。孤独无伴，业罥所缚，一切内外皆悉遮障，旷野中行。一切地狱诸苦恼中胜苦欲到，疾走往诣名堕险岸受苦之处。下足则洋，举足则生。生则更软，其触甚苦。坚利苦恼，极大怖畏。

这处地狱，普遍由十一种火焰之聚周匝围绕。罪人孤独无伴，被业所缚，内外一切都是障碍的境界，独自在旷野中行走。一切地狱诸苦恼中厉害的苦就要来了，他疾速走向一个叫做“随险岸受苦之处”的地狱。到那里后，一下脚就消融了，一抬脚又会新生。新生的皮肉更软，所以触感特别地苦。这种苦非常坚固、猛利，罪人生起极大的怖畏。

如是怖畏，皱面喎口，手足身分，一切消洋。然后次第到彼险岸。

这样怖畏的缘故，他头面皱起，嘴巴歪斜，手脚和身体的部分一切都消融了。受此苦后，次第到了那险岸之处。

彼人彼处，堕于险岸。以恶业故，作风举之，三千由旬。下未到地，雕鹫乌狗獯狐食之，风复更举。彼恶风触，如火如刀，举令在上。更复食之。

在那里罪人从险岸堕了下去。以恶业的缘故，变作大风吹起他，一直吹到了三千由旬高，然后往下堕。还没堕到地上时，有雕、鹰鹫、乌鸦、狗、獯狐来吃他，风再度把他吹起。那恶风触在身上，像火烧又像刀割，吹着他的身体往上。然后像前面那样，又被猛兽吃掉。

如是上下，乃过无量百千年岁。若离彼处，更复走向旋转印孔地狱之处。

就像这样，罪人被吹上吹下，不断地受各种大苦，一直要经过无量百千年岁，才会从彼处解脱。如果脱离了彼处，他又走向“旋转孔印”的地狱处。

到彼处已，在下则有千辐轮生。轮金刚轴，焰利速转。彼地狱人，即于到时，其轮疾转，一轮破身，一轮破头。于彼破处，热焰脂出，两眼消洋。复有二轮，转在两肩，破两肩骨，一切消洋。于其两手，各有一轮，其轮疾转，犹如攒火，火生于手。有二种火，一是轮火，一是攒火，肉中出火。如是铁轮焰燃疾转，彼人身骨一切碎坏。疾转破碎，令如沙抟。又复背上火轮，千辐速疾而转，从于背骨乃至跨骨，到人根处。复有铁锁，两头系柱。罪人在上，推令来去，次第摽之。入于熟藏，复入生藏。破生藏已，次断其肠，又令大坐。髀上轮生，疾转破髀。内踝轮生，破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。

到那里以后，下面生出千辐轮。这个轮子是金刚轴，燃烧着猛利火焰，快速旋转。地狱人到时，轮子疾速地旋转起来，一个轮子破掉他的身，一个轮子破掉他的头。在这个旋破处，热焰烧得脂肪都流出来，两眼消融化解。又有两个轮子在两肩上转，破掉两肩的骨头，一切消化融解。在他两手上各有一个轮子，疾速地旋转，就像攒火那样，手上生出火来。有二种火，一种是轮火，一种是攒火，这是肉中出火。这样的铁轮冒着炽燃的火焰，疾速地旋转，罪人身上的骨头一切都碎坏，被疾速地旋转破碎，就像沙抟一样。再者，背上的千辐火轮疾速旋转，从背骨一直转到胯骨，乃至人根之处。又有铁锁两头系在柱子上，罪人在上面被推来推去，次第地摽入。他入在熟藏，又入生藏。破了生藏以后，又断他的肠，又让他大坐。在髀上有轮子出生，疾速地旋转破掉髀骨。内踝有轮子出生，破掉骨髓而出。足下有铁钩，钩掉他的两脚。罪人这样受极大苦恼。

恶业行人，如是无量百千年岁，受阿鼻苦。坚鞕恶苦，不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼，望归望救，疾走异处。

恶业行人这样经过了无量百千年岁，一直受着阿鼻地狱的痛苦。这种苦坚硬难拔，极其凶残，不可忍耐。这都是他自己过去造恶所变作的，怨不得别人。如果离开那受恶的苦恼处，他希望得到归救，疾速地奔向其他地方。

彼既走已，见有大山，走赴彼山。多有异虫，虫身焰燃，满彼山中。

他这样奔走以后，见到有一座大山，就朝大山奔去。那里有很多特别的虫子，身体火焰炽燃，密密麻麻地遍满了那座山。

彼地狱人入黑虫处。彼黑虫身，其触如焰。如是黑虫，食彼罪人，分分分散，碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故，焰燃黑虫即入其口，从咽喉等，乃至熟藏，入已而食。彼人极受坚恶苦恼。

地狱人入了黑虫的处所，一接触黑虫的身体，就像触到火焰一样。像这样，黑虫吃着罪人，一分分地分散，碎坏成微尘那么小，罪人痛苦地大声叫唤。以叫唤的缘故张开了口，那些火焰炽燃的黑虫随即入到他口中，从咽喉等一直到熟藏之间，进去以后就在里面吃。这个人受极度坚恶的苦恼。

若彼罪人造作恶业，五逆阿鼻，十不善业，和合业同，相似受果。如是无量百千年岁，黑虫所食，受大苦恼。

如果罪人造作五无间堕阿鼻地狱的恶业，十不善业，和合业同，就会相应地受果报。这样经过无量百千年岁，不断地被黑虫咬食，受极大的苦恼。

若离彼处，复见食肉畜生之林。多饶恶狗，野干师子，熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已，为诸恶兽分分分张而啖食之。破头食脑，有食咽者，有食头者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食肠者，食肠根者，食大肠者，食小肠者，食熟藏者，食生藏者，有食髀者，有食踹者，食足趺者。

如果脱离彼处，又见到一处食肉畜生聚满的森林，里面有好多恶狗、野干、狮子、熊罴、老虎等等，他快速地往那边奔去。到了以后，立即被那些恶兽一分一分地撕咬而吞食。有的破掉他的头而吃脑髓，有的吃咽喉，有的吃头，有的吃肩，有的吃胸，有的吃腹，有的吃肠，有的吃肠根，有的吃大肠，有的吃小肠，还有的吃熟藏，又有的吃生藏，有的吃髀骨，有的吃小腿肚，有的吃脚背等等。

彼人如是食已复生，初生软嫩。以软嫩故，更食苦重。食已肉生。

这个人这样被吃以后，很快又生出来，刚生的时候，皮肉柔软、细嫩。以软嫩的缘故，被吃的苦就更重了，吃完又长出新肉来。总而言之，万死万生。

又多杀生作集恶业，受恶果故，彼地狱人，如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果，无异相似，不可譬喻。

又由于过去多有杀生作集恶业，受恶果的缘故，地狱人无量百千年岁在地狱里受恶业果报。所生的恶业果报极其严重、惨烈，是一种无法描述的大苦痛，没有跟它相似的，所以拿不出对应的譬喻来形容。

正法念处经卷第十三​

地狱品之十​

正法念处经卷第十四​

地狱品之十​

又彼比丘，观察偷盗，乐行多作所受果报。彼见闻知，如是偷盗恶业行人，旋火之轮，乾闼婆城鹿爱相似，大财物聚，地狱中见，有金珠宝，衣裳财物，种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已，生于贪心，贪痴业诳生如是心：彼财物者，是我财物。如是痴人，以恶业故，于焰火燃炭聚中过，走趣彼物。恶业所作，阎魔罗人，即以刀网，取彼罪人一切身分，劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍，如是受苦，犹忆不忘。

再者，比丘观察偷盗乐行多作所受的果报。他见闻了解到，这样造偷盗恶业的行人，在地狱里发生幻觉，就像看旋火轮、乾闼婆城、渴鹿爱的阳焰一样。旋火轮本来只是一个火点快速地旋转，人看成是一个圆轮，还有乾闼婆城、阳焰等现相，都只是一种无而现的假相，却把它当成真的。同样在地狱当中，罪人以他过去的偷盗恶业，会见到大的财富堆，有金银珠宝、衣裳财物，各式各样都和合聚在一起。那恶业人这样见后，生了大贪心，被贪痴的业所诳骗，起这样的心：“那些财物就是我的财物！”这样的痴人以恶业力故，穿过焰火炽燃的炭聚，直接奔向那堆财物。由于恶业力所作，阎魔人以刀网取罪人的一切身分，劈割、焚烧穷尽，只剩下骨头。由于无始以来贪心的习性太重，即使受这样的大苦，对财物还是忆念不忘，执持不舍。

众生的贪烦恼心有多强呢？即使在地狱里受苦，贪心还是很大，一见到这些财物，还是起贪，还要求取。这是一种病，叫“习气病”，是一种造作等流，一旦染上了，一直都脱不掉，因为“江山易改，秉性难移”，所以堕到地狱里还是想偷、想占有。要知道，贪著自己的财物都是轮回的因，何况贪别人的财物，做偷盗的恶业，更是制造阿鼻地狱的因，所以要发愿断掉贪欲。

尔时世尊，而说偈言：

慢心嫉烟髻 分别取他物 贪心火烧人 世间火烧木

“贪心火烧人”，指人被贪心的火所烧，一见到好东西就垂涎三尺，一心想占为己有。

慢心、嫉妒像烟髻一样，会冒出很多毒烟，如此，以邪分别取他人财物，会出贪心的火，这火烧着罪人，就像世间的火烧着树木一样。

贪毒所啮人 彼人叵寂静 数数喜乐贪 又复更增长

被贪毒所咬啮的人，一直处在贪欲的冲动恼乱当中，少有寂静。一旦发现猎物，就会数数喜乐贪求，得手以后，贪心再度增长，不断地膨胀。所以，贪心就像搔痒，越搔越痒，又像喝盐水，越喝越渴一样。

犹如火得薪 贪心如是长 火烧人得走 贪烧不可避

就像火焰得了薪柴，会越烧越旺那样，贪心得了妙好之物，会越贪越长。所以，以满足贪心来止贪是很可笑的做法，所谓水涨船高，你越是满足它，它的欲望就越大。火烧人还能够跑开，而贪烧人是无法回避的，因为这个贪欲之法就住在你心中，一旦盛燃起来，就会止不住，没办法安歇。所以仔细观察一下，人一旦有了欲望，就会迫不及待，一心要求取到，谁都拦不住，这就是他被贪欲魔所使，完全丧失理智的缘故。

贪人如轮转 贪心诳惑人 无始终世界 更无始贪怨

贪欲人如同轮子一样不停地转，这是贪心诳惑人的结果。这个世界无始无终，从无始以来，贪心的怨敌就住在人心中，不断地折磨人。

贪心所诳人 入于海水中 入饶刀头处 因贪心故受

人被贪心所诳骗，就像入到无边的海水里，或者入到布满刀头的险处，以贪心的缘故，时时要受这样的苦。贪心只要诳惑一下，就算是蝇头小利，人也会不惜一切代价，无数次溺在欲海中，无数次处在刀尖上，无数次受断头之苦，甚至堕到地狱里也不死心。你看，贪心把人骗得多惨！

贪因缘作王 迭亘相杀害 离母子和合 爱物入头处

以贪的因缘做国王时，为了争夺财富、权势、城池、女人等，也都是互相杀害，不惜一切代价来满足他的权力欲、领袖欲等等，这都是贪心引发的过患。

若得脱爱毒 彼人舍贪火 若人金土等 则近于涅槃

如果脱离了爱毒，那人就会舍离贪火。如果人达到黄金和泥土等同，他就接近涅槃了。也就是，他心里对于外物没有贪著，在他眼里，黄金跟泥土一样的，没有任何差别，这个人以离贪的缘故，已经趣近涅槃。

戒为最胜财 日为第一光 财物可散坏 戒常不失减

持戒生三天 复生禅境界 戒光无相似 此世未来世

若灭贪火者 以智慧为水 不灭贪心人 解脱不可得

戒是最殊胜的财富，日是第一光明，财物可以散坏，而戒常常不失坏、不损减。也就是，只要心中有戒德，它会在一切处利益你，时时让你得财富。外在的财富可散坏，而心中戒的财富是不会失掉的。以持戒的功德，能够生在欲天、色天、无色天，还能生禅定的境界。此世以及未来世中，戒光都很殊胜，没有与之相似的。如果想灭掉贪的火，要以智慧为水，而不灭贪心的人，没办法得到解脱。

彼地狱人，于彼贪火如是烧已，复入阿鼻第二火烧复堕险岸，在利刀处三倍极烧。

那地狱人这样被贪火所焚烧后，又入到阿鼻地狱的第二个火烧处，又堕在险岸下，在利刀处受三倍极度地焚烧。

彼地狱处，如旋火轮，乾闼婆城鹿爱相似，如是物贪，如梦所见。阎魔罗人，执地狱人，乃过无量百千年岁，与大苦恼。偷盗业故。

“如梦所见”，所谓“他世现行犹如梦”，当业成熟时，会像做梦那样现在心前，实际上一无所有。又比如“日有所思，夜有所梦”，白天对某个东西很贪著，夜里就会梦到它的形相，以及自己的求取、获得等各种颠倒的相。

那地狱处，就像旋火轮、乾闼婆城、鹿群所爱的阳焰那样，都是恶业习气的势力所幻现的假相，看起来好像有，寻找时一无所得，所以叫它“幻相”。就像这样，罪人对于财物的贪欲习气很大，其实一切就像梦里所见那样，全是虚假的。这时阎魔罗人抓住地狱人，在无量百千年岁中，给他很大的苦恼。这都是他过去造偷盗业的缘故。

又彼比丘，观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人，彼铁恶处既得脱已，过火聚已，恶业转故，更入异处，名邪见处。彼恶业故，见有妇女，如本人中先所见者，先所行者。彼既见已，无始来习欲火发起，即便疾走趣彼妇女。

比丘再来观察阿鼻地狱邪行的业果。他见到这样的作恶之人，从铁恶处地狱里脱离后，穿过大火聚，以恶业转变的缘故，又入到一处叫做“邪见处”的地狱。以恶业力故，他见到一女人，正是他过去在人中见过也一起行淫的。他见了后，无始以来串习的欲火燃起，快速地向那女人奔去。

彼妇女者，恶业所作身皆是铁。既前到已，为彼所抱，复呜其口，食其唇等，无有在者如芥子许。身亦食尽，尽已复生，生已复食，食已复生。彼人如是受坚鞕苦。

那女人是恶业力变作的，全身都是铁。罪人一到面前，就被女人抱住，吻他的嘴，吃他的唇等，身体全被吃光，连芥子许也没剩下。身体被吃光后又生出来，生了又吃，吃了又生。罪人这样受非常坚固难拔的大苦。

彼人如是欲火不舍，复于异处，更见妇女，欲火所烧，疾走往趣，不念苦恼。彼妇女者，身是金刚，铁火焰燃，抱彼罪人。抱即破碎，如摧沙抟。一切身散，散已复生，生已复散，散已复生，又复更走。如是受苦，欲心不定。

罪人像这样欲火不断，在别处又见到这女人，他被欲火所烧，又疾速地奔过去，完全不念过去受的苦恼。这女人身体是金刚，铁火焰燃，她抱住罪人后，罪人马上碎掉，就像摧成了沙抟。一切身体的部分都散裂了，散了以后又生出完整的形体，生了以后又散裂，散裂以后又出生，罪人又往前奔去。就像这样，他重复地受苦，始终处在欲心动荡中。

如是比丘，见彼处已，闻知亦尔，而说偈言：

像这样，比丘见闻了解到，彼处地狱业力果报的情况后，生了厌离心，这样说道：

女为恶根本 能失一切物 若人乐妇女 乐则不可得

一切法中恶 妇女多谄妒 丈夫因妇女 能令二世失

女人是诸恶的根本，能使得人丧失一切妙好之物，如果男人乐著女人，就得不到真实的乐。贪著女人是一切法中的恶法，女人生性多有谄曲、嫉妒，男人因为女人，会失坏今生和来世的一切安乐。

妇女乐行欲 妇女常行诳 心中所念异 口说异言语

女人喜欢行欲，女人常常诳骗，心口不一致，心中念一个，口里说的话却是另一个。

初时软滑语 后心如金刚 非恩非供养 心轻不忆念

一开始说温软语，别人听着非常舒服，后来心就像金刚一样，非常坚硬，不念恩德，也不作供养，心里轻薄而不再忆念一点情义。

百恩而不念 而计于一恶 心如鹿爱体 妇女恶业地

丈夫欲染心 妇女令人失 此世未来世 女失第一失

即使对她施予百恩，也不忆念，以为理所当然；就算对她做一个恶，也会一直记在心头，计较不休。她的心就像鹿爱即阳焰一样，是虚诳不实的体性。她又是发生无数恶业的所依，所以，女人实在是恶业之地。男人为淫欲心所染，女人令他失坏此世和未来世的一切安乐，所以女人的失坏是第一失坏。

若欲受乐者 应当舍妇女 若舍妇女者 世间第一乐

若人欲断爱 悕望大富乐 欲至寂静处 彼应舍妇女

如果要享受安乐，就应当舍离女人，如果能舍离女人，会得到世间第一乐。如果有人想断除爱欲，希求大的富足和安乐，想到达寂静之地，他就应当舍离女人。这里的“寂静”有内外两层涵义，内寂静是内心得到清凉，外寂静是关闭声色五欲。

以痴心故，如是无量百千年岁，烧煮破坏，又复更生。彼人彼处若得脱已，复入火聚，烧已煮已，饥渴所逼，处处驰走。

以痴心的缘故，这样无数百千年岁中一直被烧煮破坏，然后又复生。那人脱离彼处后，又入到大火聚中，被烧煮以后，由饥渴所逼，到处奔驰。

这就可以看到，淫欲具有欺诳性，它的造作等流很厉害，即使堕到地狱里还是痴心不断。罪人淫欲的习气很重，一见到过去的情人，忍不住又跑过去，要跟她行淫。那女人立即抱住他，亲他的口，咬他的唇，把他吃得一点不剩。他复活之后还是狂心不歇，见到那女人又会追上去，这样不断地死而复生。地狱只不过是把这个景象明显而已，现前的人中，这样的情况很多，人被欲心所使，不断地男追女、女追男，即使吃再多的苦、付出再大的代价，也还是不死心。就像这样，淫欲习气害了我们生生世世。

又彼比丘，观察阿鼻不善满足妄语业人，乐行多作，所受果报。

再者比丘继续观察，具足不善体性的妄语业人，对妄语乐行多作，在阿鼻地狱中所受的果报。

彼见闻知，妄语业人，在彼地狱，饥渴乱烧。彼有大力阎魔罗人，执彼罪人而问之曰：汝何所患？答言饥渴。阎魔罗人执集业人，即擘其口而出其舌。恶业力故，如是恶舌，五由旬量。妄语果故。

他见闻了解到，造妄语业的人在阿鼻地狱里，被饥渴乱烧。那里具有大力的阎魔罗人抓住罪人，问他说：“你现在有什么患难？”他回答：“我现在很饥渴。”阎魔罗人抓住这个集妄语业的人，扒开他的口，拔出他的舌头，以恶业力故，这个坏舌头长达五由旬，以妄语业就会这样显现。

彼舌既出，阎魔罗人，即取敷置焰燃铁地。以恶业故，作一千犁。在彼地处，犁头焰燃，极大力牛，百到千到，若来若去，纵横耕之。脓血成河。

拔出舌头后，阎魔罗人把它铺展在焰燃的铁地上。以恶业故，当时变作一千个犁。就在这个舌面上，犁的头端火焰炽燃，有极大力量的牛拉着犁在舌面上，百道千道、来来回回、纵横地犁耕。舌面上犁出一道又一道的沟，出的脓血流成了河。

河中有虫，又复舌中多饶虫生。舌极柔软，如天服软。如是软舌纵横耕已，复更生合，合已复耕。如是无量百千亿岁，如是恶舌，受恶苦恼，恶苦坚鞕，不可忍耐。

再者，脓血河里有虫子，舌头里又出好多的虫子。舌头极其柔软，就像天人的衣服那么轻软。这样软的舌头经过纵横耕犁以后，完全破碎了，之后又复合成一个完整的舌头，继续受耕犁之苦。像这样，经过无量百千亿年岁，这个坏舌头受极大的恶苦，而这种恶苦非常坚硬，摆脱不掉，罪人无法忍受。

彼人受苦，唱唤号哭，孤独无救。如是恶业，非是母作，亦非父作，亦非天作，又复非是异丈夫作。非是不作，非异处来。自作不失，不作不得，作业受果。

那人受苦后，不断地叫唤啼哭，却孤独无依，没人救援。这样的妄语恶业，不是母亲作的，也不是父亲作的，也不是天人作的，更不是其他男人作的。不是不作，不是从他处来，而是自己当初造妄语业的缘故。作了妄语业就不会失坏，没有作不会得这种果报，作了就要受这种拔舌耕犁的苦，这都是自作自受，怨不得别人。所以，一切都是由业变现的，造恶业就会受惩罚，要想不受惩罚，切莫造恶业。

彼人如是受苦叫唤，阎魔罗人为呵责之，而说偈言。

罪人这样受苦叫唤，阎魔罗人为了呵责他，就宣说以下的偈颂：

应舍离坚恶 无美味妄语 妄语说之人 心轻不久失

所谓“坚恶”，指颠倒习气串习得非常坚固。应当舍离内心顽固的恶行，不要说没有美味的妄语，凡是说妄语的人，心都很轻薄，不久就会失坏。

不信如是处 一切善人舍 不爱如怨家 健者能舍离

“不信如是处”，指妄语无信用之处。这些秉持善道的行者，就像对待怨家一样不爱这个妄语，具足道力的健者能够舍离这个妄语。

妄语先自诳 然后诳他人 若不舍妄语 自他俱破坏

妄语先是骗自己，然后骗别人，如果不舍离妄语，无论自他都会遭到破坏。也就是，说妄语，当然首先毁坏自己的心，由于妄语不真实的缘故，违背了本心，因此往后的一切都是颠倒地现，丧失了一切实义。因为一切义由心而生，心发之于口，口既然不真，心也就必然不真，一切真实义的果都不会得到。以妄语来骗人，会损坏自他一切的乐果，所以妄语是自他俱坏的大恶业。

妄语言说人 先自口破坏 彼人天舍离 终到恶处去

若喜乐妄语 彼人无好处 世出世间道 妄语故舍离

人说妄语，首先是破坏自己的口，人天也不护持他而舍离，终究会到恶处去。如果喜乐说妄语，这个人得不到好处，妄语完全是欺骗自他、损害自他的，心不真实的缘故，什么利益也得不到。再者，世间出世间的道，以妄语故完全会舍离，世间的道走不了，出世的道也行不通。

妄语坚报坚 黠慧人舍离 依止妄语人 到于地狱处

妄语是坚报中的坚报，一旦说了妄语，这种业报很难拔除掉，一直会缠绕着自己，所以，识知利害的黠慧人会舍离妄语。而依止妄语的人，以此恶业故，会到达地狱处。

实说人中胜 一切人供养 妄语一切舍 如是应实语

有诚实美德的人，他成为人中的殊胜，一切人都供养他。而说妄语的话，一切人都会舍离他，世间人一旦识破他的假话，谁都不再信任他，所以应当说真实语。

若不杀实语 软心悲众生 实语为天阶 实为第一法

如果人能够说诚实语，以柔软心、悲愍心护念众生，不欺骗众生，守持这样的善行，那实语就成为提升至高层的阶梯，所以实语是第一法。

若人地狱行 阎魔罗人前 彼因缘妄语 智者如是说

如果一个人要悲惨地在地狱中行，走到阎魔罗人面前受刑，他的因缘就是妄语，照见缘起真相的智者如是明说。

毒罥钩相似 如刀如火等 若说妄语者 多受恶果报

妄语就像毒药、罥索、铁钩或者利刀、火焰等，如果说妄语，就要受很多的恶果报。剧毒能毁坏人身，罥索能系缚人，钩子能钩裂人，刀能毁坏身体，火能焚烧殆尽，就像这样，一旦说妄语，必然会导致自我的毁灭。

欲求善业果 欲得见真谛 常应实语说 舍离恶妄语

想求得善业的果报，想得见真谛，应当恒常说诚实语，舍离虚妄之语。

彼地狱人，受如是等坚鞕苦恼，如是无量百千年岁犁耕其舌，彼妄语人，舌还入口。彼人怖畏，破口破面处处驰走。堕炭火聚，入已被烧。彼人如是受大苦恼，无救无归。更复有余阎魔罗人，手执棒刀。彼地狱人，从头至足皆令破散，唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火，常极烧燃。

那地狱人受这样的坚固难拔的苦恼，在无量百千年岁中受犁耕舌头的苦，受完此报，舌头又回到他口中。那人非常怖畏，破口破面，到处奔驰。又堕在炭火聚中，一进去就被烧燃。他是这样受极大的苦恼，无归无救。又有别的阎魔罗人，手拿着棒刀，地狱人从头到脚全部被劈裂破散，他受此大苦，不断地唱唤啼哭，时时不能止息。阿鼻地狱的火常常极度烧燃，罪人又受到这种烈火烧身之苦。

又彼比丘，观察两舌，乐行多作，所得果报。彼见闻知此地狱人，两舌业果。两舌因故，复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人，转更甚恶。罪人见之，问罪人曰：汝何所患？答言患饥。阎魔罗人，即擘其口，挽出其舌，手中提之。如是舌量三百由旬，如是普出。彼阎魔罗，无慈恶人，取焰铁刀，刃利焰燃，割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼，唱唤号哭声自不止。

再者，比丘观察两舌乐行多作的果报，他见闻了解到这地狱人两舌的业果。罪人以两舌业因的缘故，又堕到极险恶的地狱中。那里有阎魔罗人更加凶恶，见了罪人后问他说：“你有什么患难？”他回答：“我很饿。”阎魔罗人就扒开他的口，拉出舌头，提在手中。这舌头的量有三百由旬，这样全部被拉了出来。那没有慈悲、凶恶的阎魔罗人拿着焰燃的铁刀，刀刃锋利，火焰炽燃，迅速割掉舌头的一边，割下的这边有狗、野干、豺狼等来吃。罪人受这样极恶的苦恼，唱唤啼哭声停止不了。

彼地狱人如是唱唤，阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

地狱人这样大声唱唤，阎魔罗人为呵责他而宣说以下的偈颂：

汝以破坏心 而作多语说 一切法中垢 彼果如是煮

破坏语恶人 生处常孤独 何人两舌说 善人所不赞

你以破人关系的心而作两舌说，这是一切法中的垢染，以它的果报，你就要这样被烧煮。说破坏语的恶人，所生之处常常孤独无依。谁人说两舌，善人是不会赞叹的。

生处常凡鄙 在于恶处生 若人两舌说 则是痴所秉

他所生之处非常地凡鄙下劣，在这样的险恶处出生。如果人说两舌，是被痴心所持的缘故。

恶业行之人 常被地狱烧 若人乐作恶 彼常两舌说

行恶业的人常常被地狱火焚烧。如果人欢喜作恶，他常常会说两舌，搬弄是非。

第一恶所诳 密言不隐覆 两舌人两面 常食他背肉

他被两舌的第一恶业所诳骗，对于本应隐秘的话不作隐藏，在张三面前说李四，在李四面前说张三，这就是两舌人的两面性。以这样造恶的缘故，他背上的肉常常被吃掉。

若人舍两舌 彼人常坚密 知识兄弟等 常不曾舍离

如果人舍弃了两舌，他跟谁的关系都非常地坚固、密切，无论相知还是兄弟等，恒常跟随他，不会舍离。

若人舍两舌 常护王密语 舍两舌寂静 若人离妒恶

何故不行法 何不舍两舌 今受两舌果 何故心生悔

如果人舍离了两舌，常常能守护国王的密语，舍弃两舌也会内心寂静。如果人想远离嫉妒之恶，为什么不行于法道？为什么不舍离两舌呢？当初肆意地造恶，现在受两舌的果报，因果使然，为什么心生后悔呢？

阎魔罗人，如是呵责地狱人已，受舌苦人，入大苦海，乃过无量百千年岁。彼人恶业，若脱彼处坚鞕苦已，舌还如本，更不复见阎魔罗人。彼地狱人，既得脱于地狱中苦，处处急走，受第一苦，不可忍耐。

阎魔罗人这样呵责地狱人后，这受着割舌之苦的人入在大苦海里受报，经过了无量百千年岁。直到他的恶业穷尽，脱离彼处的坚固苦后，舌头才恢复如初，再也不见阎魔罗人。那地狱人脱离地狱的苦后，到处火急奔驰，受着第一大苦，无法忍耐。

恶业风力，吹恶报薪，大火烧燃，处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰：汝何所患？恶业因缘，即便答言：我今患饥。

恶业的风力吹着恶报的薪柴，大火普遍烧燃，罪人急速奔驰，到处躲避。那里又有阎魔罗人抓住他问：“你有什么苦患？”以恶业因缘，他回答：“我现在很饥饿。”

阎魔罗人，即擘其口而取其舌，大势力人以刀割之，驱令自啖。彼患饥急，即自食舌，涎血流出，彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生，割已复生。业罥力故，宛转在地，唱唤号哭。彼人苦恼，眼转睛动，受大苦恼，孤独无伴，自作自受。

这时，阎魔罗人扒开他的口取出舌头，这具大势力的人用刀割了，逼他吃下去。罪人当时饿得厉害，就自己吃了舌头，血水从口里流出，他这样吃了自己的舌头。以恶业力故，舌头割了又生，割了又生。以业的罥索力的缘故，他在地上痛得翻来覆去，唱唤啼哭。这人受此苦恼时，眼睛胡乱转动，受极大苦恼，孤独无伴，这一切都是他自作自受。

阎魔罗人为呵责之，而说偈言：

阎魔罗人为呵责他，而说以下的偈颂：

舌弓之所放 利口语火箭 若人恶口说 彼果此相似

舌头的弓放出锋利的恶口火箭，伤害了别人。如果人这样说恶口，会得到相似的果报，也就是得到割舌之苦。

如世食肉者 一切人舍离 若人恶口说 彼人舌如毒

就像世间的食肉者，生性凶残，一切人都舍离他。同样，如果人说恶语，他的舌头像毒一样伤人，一切人也会舍离他。

刀火毒等恶 此恶非大恶 若人恶口说 此恶是大恶

利刃、烈火、剧毒等的恶，尚且不是大恶。如果人说恶口，这才是真正的大恶。

舌钻能生火 在心中增长 人中恶口火 如烧干燥薪

舌头的钻能生火，火在心中会越烧越旺。在人中说恶口的火，就像焚烧干柴一样，会烧毁自他的一切。

若人乐甜语 一切人供养 如自母无异 心喜如己父

如果人喜欢说甜语，一切人都会供养他，就像对待自己的母亲一样，对他心生欢喜，如同对待自己的父亲一样。

甜语第一善 因乐果亦乐 不尽能除恶 利一切世间

甜语是第一善，因乐果也乐，得到无尽乐的受用，能够遣除恶行，利益世间的一切。

甜语为天阶 甜为第一藏 甜为世间眼 甜如蜜无异

甜语是往上升进的阶梯，甜语是第一宝藏，甜语是世间眼目，甜语像纯蜜一样。

恶口第一恶 说已到地狱 汝舌作自受 今何悔故生

恶口是第一恶，说了就会堕到地狱里。你的舌头说恶口的缘故，感受割舌之苦，一切是自作自受，现在何故悔恨呢？

阎魔罗人，如是呵责地狱罪人，乃过无量百千年岁，彼恶业人，妄语恶口，乐行多作，教他随喜，受如是苦。若脱彼处，处处驰走。又复更有阎魔罗人，执持极烧，与大苦恼。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，经过无量百千年岁，那恶业人以妄语恶口业乐行多作、教他随喜的缘故，一直受这样的大苦。脱离彼处后，他到处奔驰，又被阎魔罗人抓住，极度地烧燃，感受极大的痛苦。

又彼比丘，观察绮语，乐行多作，恶业果报。彼见闻知，此地狱人，自业果报，受极苦恼，第一苦逼。得脱如是阎魔罗人，处处驰走。复更为余阎魔罗人，执捉问言：汝何所患？彼即答言：患饥极渴。而说偈言：

再者，比丘观察绮语乐行多作的恶业果报。他见闻了解到，这个地狱人以自业果报受极度的苦恼，被第一大苦所逼。他脱离这样的阎魔罗人后，到处奔驰，又被其他的阎魔罗人抓住问道：“你有什么苦患？”他就回答：“我极度地饥渴。”而且这样说偈：

自身功德尽 自身钻所生 铁火烧饥渴 我受恶烧苦

自身的功德已经穷尽，被自身的恶业钻所生的铁火焚烧，极度地饥渴，还是死不了，我受这样恶烧的大苦。

如冰雪于火 如须弥芥子 饥于地狱火 其胜亦如是

就像冰雪与火，或者须弥与芥子那么大的差距，我心中的饥饿火也是远远胜过了外在的地狱火。

地狱火势力 不行于异处 如是饥渴火 天中亦能到

如此地狱中 受余重苦恼 如是苦虽重 不如渴火苦

地狱火的势力不会走到其他处，而我这样的饥渴之火连天上也能到。就像这样，地狱中受的其他深重的痛苦，虽然这些苦是很重，但还是不如饥渴之火的苦痛大。

阎魔罗使闻彼语已，焰燃铁钳以擘其口，焰燃铁钵，盛赤铜汁，热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌，即时消洋如雪在火。彼地狱人受二种苦，不可具说。

阎魔罗人听到他的话后，就用烈焰炽燃的铁钳扒开他的口，又用烈焰炽燃的铁钵盛了红色的铜汁，把这滚沸焰燃的红铜汁倒进他口里。这就是他过去说不相应绮语罪过的缘故，现在受烧舌头的果报，舌头很快融化掉，就像雪在火里融化那样。这个地狱人受到铁钳扒口、铜汁烧舌的两种大苦，苦状难以形容。

如是烧已，唱声大唤。以大唤故，更复多多，内其口中。焰燃赤铜烧其舌已，次烧咽喉。烧咽喉已，次烧其心。既烧心已，次烧其肠。既烧肠已，次烧熟藏。烧熟藏已，从下而出。如是罪人，受苦唱唤。

这样被烧以后，他大声地叫唤。以大声叫唤的缘故，又有更多的铜汁灌到他口里。这炽燃的红铜汁先烧掉他的舌头，再烧咽喉，烧掉咽喉又烧他的心，烧掉心又烧他的肠，烧掉肠又烧他的熟藏，烧完熟藏就从下门流出。像这样，罪人受苦不断地叫唤。

阎魔罗人即为说偈，呵责之言：

阎魔罗人就说了以下偈颂来呵责罪人：

前后不缚句 无义不相应 汝本绮语说 彼果如是受

前后无有关联的不相属的语句、无有意义的不相应的语句，你过去就说这些绮语，所以现在受这样的果报，没有什么可抱怨的。

若常不实说 若常不读诵 彼则非是舌 唯可是肉脐

若人常实语 常乐善功德 彼则是天阶 乃得名为舌

如果常常说不实的话，常常不读诵，那么它就不算是舌头，而只是一个肉脐。如果人常常说实语，常常欢喜善功德，那它就是生天的阶梯，有这种作用的才可以称为“舌头”。

阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复以热沸洋赤铜汁，置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁，以不相应绮语说故，如是恶报。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，又把炽热滚沸的红铜汁灌进地狱罪人的口中。像这样无量百千年岁中，由于说不相应绮语的缘故，得到了这种恶报。

彼地狱人若得免离阎魔罗人，处处驰走。复入火聚，身体消洋，脚髀腰等在火聚中，皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走。

那地狱人脱离阎魔罗人以后，到处奔驰。又进入一处大火聚中，身体被消解融化，脚部、髀骨、腰部等在火聚当中全部被烧融了，就像生酥块那样，烧融后又生出。他希望得到救护，到处奔驰。

以恶业故，望见有城，满中宝物，他人守护。如是痴人，恶业因故，心生贪著，走向彼物，谓是已有。彼贪心人，恶不善业，乐行多作，所得果报，于地狱中，心颠倒见。

以恶业力的缘故，他远远地看到有一座城，里面充满了宝物，被人守护着。这个痴人以恶业因故，就生了贪著心，疾速地奔向那些宝物，还说那些是自己所有的。这个贪心人由于对恶不善业乐行多作，在受果报时，在地狱里心会颠倒而见。也就是，明明是厌恶的苦境，以颠倒心会看成喜欢的，这正是引诱他去受报。

如是见已，以贪心故，望多受用。以贪心故，手中刀生，走向彼物。既到物所，以刀相斫。彼地狱人迭相削割，如是相割，唯有骨在。后复更生，生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人，手执利刀，㓟地狱人，捉地狱人，一切割削。一切肉尽，无芥子许，唯有骨在。

当时他这样见了后，以贪心的缘故，希望在那里多得到受用，手里自然生出刀来，奔向那些宝物。到了以后，地狱人为了争夺宝物，用刀互相砍杀。那时他们互相削砍、割截，以这样相互割截的缘故，最后只剩下一堆骨头。之后又生出完整的形体，生了以后又互相割截，割了又生，这样一直经过了无量百千年岁。以恶业的变化力，有阎魔罗人手拿着利刀来割地狱人，抓住地狱人一切割削。这地狱人的身肉被全部割尽，没有芥子许存留的，只剩下一具骨头。

彼地狱人唱唤号哭，忧愁苦恼。如是割削，削已复生，如以刀割。阎魔罗人若置河中，即复还活。如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦，唱唤号哭。

那地狱人大叫号哭，忧愁苦恼。他被这样割削，削了又生，就像在用刀子割。阎魔罗人如果把他放到河里，很快又活过来。就像这样，那地狱人活过来以后，还要这样受苦，痛得大叫啼哭。

阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

贪所坏丈夫 为贪之所诳 于他物悕望 此间如是煮

贪心恶不善 痴人心喜乐 贪心还自烧 如木中出火

阎魔罗人复为说偈，呵责罪人说：被贪毒毁坏的男人，你被贪所诳骗，对于他人的财物等常常以贪心求取，希图占为己有，所以在这里要这样被烧煮。贪心是恶的，是不善的，痴人心里喜乐这恶行，反过来贪心会烧毁自己，就像木中出火反过来烧掉木头那样。也就是，愚人从内心生了贪心之火，这把火又会把他烧毁。

贪心甚为恶 令人到地狱 如是应舍贪 苦报毒恶物

见他人富已 贪心望自得 彼贪生毒果 今来此处受

贪心是很恶劣的，能把人送到地狱里，因此，应当舍掉贪这个苦报的毒恶之物。见到他人富有，就以贪心希望自己得到，以这个贪得心生了毒果，所以现在来这里受报。

阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已，然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁，乃至恶业未尽已来，时节长远，与苦不止。

阎魔罗人这样斥责地狱罪人以后，接着多多地给他苦恼。就像这样经过无量百千年岁，乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，罪人在长远的时节里不断地受苦。

彼地狱人，若离彼处，望救望归，处处驰走。复入火聚，堕极焰燃热铁之地，宛转复起，处处驰走，孤独无伴。恶业行人，恶业怨家，将入地狱。

地狱人离开了彼处后，希望得到救护，处处驰走。又进入一处大火聚中，堕在极度火焰炽燃的热铁地中，倒在地上翻来覆去，然后又起身处处奔驰，孤独没有伴侣。这个恶业行人被恶业的怨家带到了地狱，也就是恶业是自己最大的怨家，它把自己整惨了。

若复得离阎魔罗人，处处驰走。此人嗔心，乐行多作，果报今受，无救无归。师子虎蛇恶嗔之类，现住其前，彼人怖畏，处处驰走。

如果又离开阎魔罗人后，处处驰走。由于他过去以嗔心对种种的恶业乐行多作，所以现在受此果报，得不到归救。狮子、虎、蛇等恶嗔类的旁生现在他面前，他十分怖畏，处处奔驰。

以恶业故，而不能走，为彼所执，极大嗔怒，先食其头。既被食头，唱唤悲苦，宛转在地。复有恶蛇，牙有恶毒而复啮之，而食其胁。虎食其背，火烧其足，阎魔罗人，复远射之。如是受苦。

以恶业力故他逃不掉，旁生抓住他，以极大的嗔怒先吃掉他的头。他被吃掉头以后叫唤悲苦，在地上不断地翻转。又有恶蛇以剧毒的牙齿来咬他，吃他的胁部，又有老虎吃他的背，火烧他的脚，阎魔罗人又在远处射他。像这样受种种大苦。

阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

汝为嗔所烧 人中最凡鄙　复到此处烧 何故今唱唤

阎魔罗人又为他说偈，这样呵责说：你被嗔火所烧，是人中最凡鄙下劣的，以造作恶业故，又来此处被烧，一切都是自作自受，为什么现在叫唤呢？

嗔为第一因 令人生地狱　如绳系缚汝 今得此苦恼

嗔是第一恶因，使人生在地狱里，它就像绳索一样系缚着你，所以现在得这样的苦恼。

嗔心诳痴人 常念嗔不舍　不曾心寂静 如蛇窟中住

愚痴的人被嗔心所诳骗，恒常念着嗔而不能舍离，心不曾有片刻寂静，就像住在蛇窟中一样。也就是心比喻成洞窟，嗔比喻成洞窟中的蛇，人处在嗔心当中衔恨不舍，就好像待在蛇窟里一样。

若人坚恶体 恒常多行嗔　彼人不得乐 如日中之闇

如果人有顽固的恶性，恒常造很多的嗔恚业，他就得不到快乐，犹如日光中得不到黑暗。“日中之暗”是说不可得，就如同说龟毛兔角般，指毕竟不可得。

非法非多财 非知识非亲　一切不能护 嗔恚乱心人

法不能护，多财富不能护，相识者不能护，亲人不能护，一切都不能护这嗔恚乱心的人。

于此世他世 能作黑闇果　复能到恶处 是故名为嗔

在此世和他世能造作黑暗的果，而且能使人堕到险恶处，所以把它叫做“嗔”。

不嗔者第一 嗔人则非胜　若人舍离嗔 彼人趣涅槃

不嗔是第一之人，嗔恚他人不好，如果人能舍离嗔，就会趣近涅槃。

汝以嗔因缘 到恶处地狱　业尽乃得脱 宛转何所益

你以嗔的因缘堕到险恶处的地狱，业力尽了才能从中脱出，你现在这样翻转号哭有什么利益呢？

阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复更箭射。师子虎等多嗔畜生，以嗔因故，杀而食之。彼业相似，得相似报，果似种故。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，就再向他射箭。狮子、虎等多嗔的畜生以嗔因的缘故，杀死他而吞食。这跟他过去造的嗔业相似，所以得到相似的果报。因为果似因种的缘故，也就是变现的果相和因种是同类，造何种因就得何种果，没有丝毫的紊乱。

如是罪人，恶业果报，久时煮食。若脱彼处，望救望归，处处驰走。邪见恶因，五逆果报，得如是道，生在阿鼻。如是五逆，决定彼受，如业相似。

这样，罪人以恶业的果报故，在长久时中煎煮而被吃掉。如果脱离了彼处，他希求得到归救，又处处奔驰。以邪见恶因的缘故，他造下五逆恶业，所受的果报就是生在阿鼻这样的地狱中。因此，造五逆罪是决定受报的，以与恶业相似的方式而感受。

彼地狱人，在于何处？摩娑迦离及不兰那、提婆达多、居迦离等，彼处烧煮。彼地狱人，到大地狱，决定烧煮，彼受第一急恶苦恼。彼处苦者，何者苦恼？一切众生，不能说喻。如是阿鼻地狱罪人，受大苦恼。

那地狱人在哪里呢？摩娑迦离、不兰那、提婆达多、居迦离等恶人都在彼处被烧煮。彼地狱人到了这个大地狱处决定被烧煮，他受到第一猛急恶劣的苦恼。那里的苦是怎样呢？一切众生没办法言说，也没有相似的譬喻形容，也就是说不出、比喻不出的大苦。像这样，阿鼻地狱的罪人受极大的苦恼。

恶业行人闇聚和集。一切众生，毛起地狱。在上雨刀，阿鼻之人，烧煮劈裂，又复更生，生已复裂，更劈更烧。雨金刚枷，雨金刚雹，又复雨石。破坏碎散。

恶业行人非常多，是一个黑暗聚的和集。这个地狱受报的情形让一切众生汗毛竖立。从上方降下刀雨，阿鼻地狱的人被烧煮劈裂，活过来以后又遭到劈裂，再劈再烧。又从空降下了金刚枷雨、金刚雹雨，然后又降下石头雨，罪人的身体都碎散破坏掉。

彼五逆人，如是烧已，又复更有十一焰聚，受大苦恼，不可忍耐。十方十焰。第十一者，饥渴火聚，以饥渴故，口中焰出。彼人周匝，十焰围身。如是烧煮，遍其身体，无有微细如毛孔许而不烧燃。

五逆罪人被这样焚烧后，又有十一个火焰聚烧在身上，受极大苦恼，无法忍耐。十方有十个火焰聚，也就是上下、东南西北、东南西南、东北西北十个方向都有火焰。第十一个火焰聚是内心的饥渴火聚，以饥渴的缘故口中喷出火焰。这十个火焰聚周匝围绕他的身体，他这样被烧煮，周遍了全身，连毛孔许的微细地方都被烧燃，没有一处剩下。

彼诸罪人，平等被烧，乃至无有毛根许乐，故名阿鼻。乃至无有微少许乐，故名阿鼻。一切诸根，一切境界，皆悉煮熟，以不正心，故名阿鼻。此世间退，更无生处，唯生于彼，大地狱中，苦更无过，时节无数，故名阿鼻。一切欲界所摄众生，最为极下，故名阿鼻。如是阿鼻，更无过者，故名阿鼻。如是阿鼻，更无胜者，故名阿鼻。彼大地狱，如头已上，更无有物。如是阿鼻地处甚热，亦复如是，更无有上，故名阿鼻。彼阿鼻处，其地最热，更无有过。热沸赤铜，烧赤肉骨，更无过者，故名阿鼻。彼处地密，故名阿鼻。彼地狱处，脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃，不可分别此人彼人，微细中间更不可得，故名阿鼻。如山中河势力不断，昼夜常急，彼阿鼻处，常受苦恼。势力不断，彼人苦恼不可休息，乃至劫尽，复无中间，故名阿鼻。

那些罪人同等被烧毁，乃至没有毛根许的快乐，所以叫做“阿鼻”。乃至没有微少的乐受，所以叫“阿鼻”。以过去心邪不正的缘故，感得一切诸根、一切境界都在烈火的烧煮当中，全部被烧煮熟透，所以叫“阿鼻”。从这世间道死后再没有别的生处，就唯一生在这大地狱中，所以叫做“阿鼻”。在一切欲界所摄的众生中，这里的众生是最下层的，所以叫“阿鼻”。阿鼻里的苦最重，受苦的时间更是无有量数。这样的阿鼻，没有超过它的，所以叫“阿鼻”。这样的阿鼻，没有胜过它的，所以叫“阿鼻”。就像头上再没有其他的东西，这样的阿鼻地狱极度炽热，也是没有超过其上的，所以叫“阿鼻”。这个阿鼻地狱的地最极炽热，没有超过它的，炽热沸腾的红铜烧着红色的肉骨，也没有超过它的，所以叫“阿鼻”，就是说这里烧煮得最厉害。这里的地稠密，所以叫“阿鼻”。在这个地狱处，脂肪、肌肉、骨骼、骨髓一切都烧得火焰炽燃，地狱人成了完全的火焰，没办法分别这个人那个人，连中间很细微的缝隙也不可得，所以叫“阿鼻”。就像山中的河流势力不断，昼夜恒常湍急地奔流，在阿鼻地狱里，罪人也是昼夜不断地常受苦恼。业的势力不断，罪人受苦便没有一刹那停息，一直到劫尽之间也没有休息之时，所以叫做“阿鼻”。

彼人苦恼，不可得说。此有少喻。如海水渧，不可得数。如是如是，阿鼻地狱，恶业行人所受苦恼，不可得数，不可得说。一切苦处，更无有如阿鼻处者。以业重故，受苦亦重。

罪人的苦恼没办法说，这里用少分譬喻来说明。比如海里的水滴没办法计数，就像这样，在阿鼻地狱里，恶业行人所受的苦恼没办法计算它的数量，也没办法言说它的程度等等，一切苦处再没有超过阿鼻地狱的。以业重的缘故，受苦也重。

若作一逆，彼人苦轻。若作二逆，彼人身大，受苦亦多。如是次第，一切身分，皆悉转大，苦亦如是，业因重故。如是苦因，更无相似。如受乐受，阿迦尼吒，更无相似。苦乐二处，如是上下，皆不可喻。如是上下，边不可喻。何以故？以作恶业，作恶业故，因相似果。于地狱中，在地狱边，相似譬喻不可得故。

就像这样，如果作一逆罪，得到的苦较轻微；如果作二逆罪，身体会变得庞大，受苦也多。这样依次地衡量，恶业越重，罪人的身体就越庞大，苦受也会越来越重，以业因重的缘故。这样的苦因没有和它相当的，找不出第二个。就像在阿迦尼吒天受用乐受一样，也是独一的，没有与它相似的。在三界里，这样极苦和极乐的上下两处，都无法用其他的事物来作譬喻。什么缘故呢？由作恶业的因极重的缘故，果是与因相似的方式而现；而且地狱里无论中边，在尽其量度的范畴里也没有与之相仿的譬喻。

彼人如是，或有一劫，或有减一劫，在彼烧煮。恶业尽已，尔乃得脱。以因尽故，其果乃尽。如火尽故，其热亦尽，如种失故，其芽亦失。如是阿鼻地狱之人，若恶业尽，无气烂坏，于彼地狱尔乃得脱。

罪人这样或者是一劫，或者是减一劫，在彼处被烧煮，直到恶业的势力穷尽后才得以脱出。以因尽的缘故，果也就尽了，就像火灭了热也就尽了，或者种子坏了芽也就失坏了一样。这样的阿鼻地狱之人，直到恶业的习气势力已经完全穷尽、腐烂败坏，才会从地狱里脱出。

若得脱已，余残业果，针孔山岩饿鬼中生。既生彼处，饥渴烧身，其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中，舒舒摩罗。复生屎中，作不净虫。

从地狱脱出以后，以余残业果的势力没有穷尽故，会受生为针孔山岩的饿鬼，然后身体被饥渴之火所烧，就像火烧树林那样。有些饿鬼全身焦黑，就是饥渴火烧的缘故。脱离饿鬼以后，又会生在畜生里，成为舒舒摩罗那样的旁生，又有生在屎中做不净虫。

于饿鬼中，二百千世，饥渴烧煮。于畜生中，经二千世，恶不善业余残势力，种种生处，一切苦恼。畜生之中，种种恶食，心常忆念，杀生处生。复于彼处，迭相食啖，受大苦恼。

在饿鬼中，二百千世不断地感受饥渴烧煮的苦。在畜生中经历二千世，以恶不善业的余残势力生在种种生处，一切都带来苦恼。畜生中有各种残杀、吞啖等的苦，会生在心里常常忆念杀生的地方，而且在那里互相吞食，受大苦恼。

若脱彼处，过去业力，得生人中，于五百世胎中而死，复五百世生已而死，为乌所食，复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。

从彼处脱离以后，如果以过去的善业力生在人中，也是五百世死在胎中；又有五百世才出生就死了，然后被乌鸦吃掉；又有五百世还不会走就死了。这些都是嗔心恶业的余残果报。

若后残业果报尽已，于无始时，业网转行相似得果。有下中上。

如果最后的残业果报受尽了，由于无始以来一直在业网中辗转地运行，在因果上不断地循环，这样还会与业相应地得到上中下三种果报。也就是，这种业经由堕入地狱，再到饿鬼，再转到畜生，以及生到人中，像这样一次一次地受报，终于连残余的业气也都消光了，然而不是万事大吉，因为无始以来造业非常复杂，又随着一个新的业成熟而相应地感报，当然按这个业成熟的情形，可以分成下中上三种类型。总而言之，一报好不容易了了以后，又有一报发生，轮回是如此可怕！

彼比丘如是观已，而说偈言：

无始生死中　业网覆世界　或生或死灭　皆自业因缘

从天生地狱　从地狱生天　人生饿鬼界　地狱生饿鬼

异异势力生　异异势力乐　皆是爱业生　非自在所作

比丘这样观察后，宣说偈言：无始以来生死的一切处中，业网覆盖着整个世界（也就是，这个世界有一张天罗地网，普遍覆盖着世间的一切时处，它叫做“业网”）。换句话说，无论生或者死，一切都是各自业缘的显现，都随着业因缘而不断地轮转，从天界死后堕地狱，地狱死后生天，人死后生饿鬼，地狱死后生饿鬼。就像这样，以不同不同的业势力而出现各种受生的现相，出现世间的各种乐受。

总而言之，这都是由于爱著三有的业而发生的。一切有漏业都是由爱而生，三界的一切受生都是由爱的力量所驱使。这并不是自在所作的，既不是外道认为的自在天等造物主创造的，也不是自然就有，唯一是随着业势力而变现的。

阿僧祇作业　生死众生常　余人不能解　唯如来所知

彼谛知此业　亦知于因缘　与痴人解脱　化一切众生

这些业无量无数，导致众生恒时都在生死里面轮转。对此其他人无法彻底地解了，只有如来真实无余地彻见彻知业的现相、体性等，也知道如何以因缘而现出这些果报。因此，如来宣说缘起法，以解脱一切愚痴之人，化导一切众生入于安乐的正道。

诸比丘，彼比丘如是观察阿鼻苦已，一切生死，心得离欲，以大慈悲而修其心。正忆念已，得十一地。

世尊又总结宣说：诸比丘，那位比丘像这样观察了阿鼻地狱的苦后，对于一切生死起了离欲之心。也就是，对于一切生死所摄的境界再也没有什么欲求，完全看透了纯是苦的自性，纯是以爱势力造业而不断轮转，一切处都是一种虚诳不实的错乱境，也因此明白这里面没有丝毫安乐可得，没有丝毫坚实可得，从而彻底止息了贪欲。

再转而观察整个众生界，看到几乎一切众生都处在愚痴当中，不断地贪求、不断地追逐这世间的境界，不断地造业感果，生生死死轮转不息。因此，比丘生起了大慈悲心，想给予他们真正的快乐，拔除他们长劫都无法脱离的大苦。像这样，他不断地缘着众生修大慈悲心。在这样如理忆念后，他获得了第十一地。

彼地夜叉，知已欢喜，复更传闻，虚空夜叉。虚空夜叉，闻四大王，彼四大王闻四天王。如前所说，次第乃至闻大梵天。

当地夜叉了解到，这位比丘如理地正念出离、修慈悲心，获得了十一地，他非常地欢喜，就上报给虚空夜叉。虚空夜叉又上报给四大王，四大王又上报给四天王，就像前面所说的那样，次第上报到大梵天那里。

如是说言：阎浮提中，某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。与魔共战，不住魔界。心不喜乐染欲境界，得十一地。彼大梵天，闻已欢喜，说如是言：魔分损减，正法朋起，善分增长，随顺法行。诸比丘法，建立炽燃。

向大梵天汇报时，这样说：在阎浮提里某国某村，有这样种姓的某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家；与魔斗战，他很有道心，不住在魔的境界里；心不喜乐欲染境界，得了第十一地。大梵天听后非常欢喜，就这样说：魔的队伍损减，正法的队伍壮大了，善的方面在增长，随顺法而行，诸比丘法正在炽然地建立。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，观阿鼻已随顺修行？云何彼比丘，观察阿鼻大地狱处？阿鼻地狱，凡有几处？

再者，修行者内心思惟，随顺正法而行，观察怎样是应理的法行。修行者又思惟：那位比丘是怎样观察阿鼻地狱，然后随顺修行呢？他又是怎样观察阿鼻大地狱处？阿鼻地狱一共有几处呢？

彼见闻知，如余地狱，具十六处，此阿鼻狱，亦复如是，具十六处。

他见闻了解到，就像其他的地狱有十六处，这个阿鼻地狱同样也有十六处。

何等十六？一名乌口，二名一切向地，三名无彼岸长受苦恼，四名野干吼，五名铁野干食，六名黑肚，七名身洋，八名梦见畏，九名身洋受苦，十名两山聚，十一名吼生阎婆叵度，十二名星鬘，十三名苦恼急，十四名臭气覆，十五名铁鍱，十六名十一焰。此十六处，乃是阿鼻根本地狱眷属之处。

哪十六处呢？就是指乌口乃至十一焰这些。这十六处是阿鼻根本地狱的眷属之处。

彼十不善恶业道行，并五逆业，皆共和集大地狱行，入阿鼻狱。有内五逆，有外五逆。究竟作已，生在阿鼻大地狱中。如业相似，生于彼处。如业相似，作集之业，业普究竟，乐行多作，在彼地狱别异处生。

如果曾经在人间做了十种不善的业道之行和五逆罪行，这些合集起来的恶业力，会牵着人走向大地狱，入在阿鼻地狱里。五逆也有内五逆和外五逆之分，究竟做后就会生在阿鼻大地狱里。跟所作的恶业相似，受果报时就会生在彼处。果报的情形跟恶业相似，当作集的恶业达到普遍究竟，乐行多作时，就会在阿鼻地狱的别异之处受生。

彼阿鼻业，凡有五种。谓杀罗汉，恶心思惟，出佛身血，心生随喜，乐行多作，复教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生乌口处，受大苦恼。

受生阿鼻地狱的业一共有五种，所谓杀阿罗汉；恶心思惟，出佛身血；心里生起随喜，乐行多作；而且教他人做，让他人也安住此恶行中；或者派遣他人做。这个人以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在这地狱的乌口处，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱，唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱，除去阿鼻地狱的苦，这一切苦在这里都要感受，而且百倍地加重。

复有胜者，阎魔罗人，擘罪人口，如擘乌口。然后将到，名黑灰河。浚流漂急，入其口中。如是热灰，初烧其唇。既烧唇已，次烧其齿。既烧齿已，次烧其咽。既烧咽已，次烧其心。既烧心已，次烧其肺。既烧肺已，次烧其肠。既烧肠已，次烧肠藏。烧肠藏已，次烧生藏。烧生藏已，次烧熟藏。烧熟藏已，从下而出。

这里“将到”就是带到的意思。还有厉害的，阎魔罗人扒开罪人的口，就像扒开乌鸦的口一样，然后把他带到一条叫做“黑灰河”的河里。那里水流湍急，炽热的黑灰水迅疾流入罪人的口中。就像这样，热灰先烧掉他的嘴唇，然后烧掉牙齿，再烧掉咽喉，再烧掉心，再烧掉肺，再烧掉肠，再烧掉肠藏，再烧掉生藏，再烧掉熟藏，最后从下门流出。

彼地狱人，受灰河苦，烧内皆尽，身内无物，唯有外物。恶业任持，是故不死，受坚鞕苦。于长久时，常烧常煮，无数年岁。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

那地狱人受到灰河烧身之苦，五脏六腑全都被烧光了，身体里空荡荡的，只剩外在一层。由恶业的任持力还是死不掉，继续受坚固难拔的苦。在长久的时节里常常被烧被煮，年岁不可计数。乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时中不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于一千世生饿鬼中，名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中，作象、牦牛、肫徒、魔逻、鼠、狼、毒蛇、守宫、蚯蚓、蚊子等虫，又复作牛。

直到恶业的势力尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千次生在饿鬼里，那时叫做“鼎饿鬼”。如果脱离彼处生在畜生中，又要做象、牦牛、肫徒、魔逻、鼠、狼、毒蛇、守宫、蚯蚓、蚊子等虫，又要做牛。

既脱彼处，若生人中同业之处，生脍子家，于二百世胎中而死。或复生已，未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业。

脱离彼处后，以前世的善业力，如果生在人中的同业之处，会受生在脍子家，二百世死在胎中，或者刚生下来还不会走就死掉，或者快要出产门当即命终，这都是余残恶业的因缘故。而且以造作等流的习性，还会继续造作恶业，根本无法自主。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为一切向地，是彼地狱第二别处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又再观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一个特异之处，叫做“一切向地”，是阿鼻地狱的第二差别处。

众生何业，生于彼处？彼见闻知，若人思惟得漏尽证圣比丘尼、阿罗汉人，强行淫欲，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱一切向地别异处生，受大苦恼。

众生以什么业生在那里呢？他见闻了解到，如果有人思惟对于得漏尽证的圣比丘尼、阿罗汉人强行淫欲，不仅这样做了，而且喜欢做、大量地做。他以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在一切向地的特别地狱里受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳、合、唤、大叫唤、热、大焦热七地狱中，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说那样，等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、焦热、大焦热这七大地狱中的一切苦恼，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，彼处铁地，头面在下，身在于上，颠倒上下，数数转换。阎魔罗人与地狱人极重苦恼。

还有厉害的，那里都是铁地，罪人头朝下，身子在上，上下完全是颠倒的，与常人不同，数数地转换。阎魔罗人给予这地狱人极重的苦恼。

彼人受苦，不能唱唤，不得出声，不得出气。半身下分，若在其上。阎魔罗人以利斤斧，渐渐斩之，乃至肉尽，唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之，洗已堕落。彼人彼处有命而已。

那人受此大苦，发不出一点声音，也出不了气。他的下半身朝上，阎魔罗人用锋利的斧头渐次砍斫，直到把肉全部砍光，只剩下一具骨头为止。狱卒又把灰汁倒在骨头上，洗完骨头后甩在地上。受了这样的大苦，彼处的罪人只剩一条命而已。

复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬，在彼镬中上下回转，极煮烂熟，如大小豆。既煮熟已，普气遍覆，一切叵见。

罪人又被放到热焰沸腾、赤铜热沸的铁锅中，在里面上下回转，煮得极为烂熟，形状就像大大小小的豆子。煮熟以后，整个被水气笼罩着，什么也见不到。

如是无量百千亿岁，铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

这样在无量百千亿岁中，罪人一直受铁锅的烧煮之苦。乃至恶业的习气势力没有完全穷尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫，复更烧身。所受苦恼，少于阿鼻地狱中苦。于一千世，受饿鬼身，而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身，一切身燃，如灯相似。

直到恶业的势力穷尽了，才从此地狱中脱出。或者一劫或者减一劫，又再度被烧身，这时所受的苦比阿鼻地狱的苦要轻一些。这以后还要一千世受饿鬼身，生在“责疏饿鬼”当中。这类饿鬼所受的苦，是时时被饥渴烧身，身体一切处普遍炽燃，亮得就像一盏灯。

彼若得脱，于一千世，生畜生中，旷野鸟等，常患饥渴。谓遮多迦、野干、蝉虫、瞿陀、野马、野驴、鹿等，如是畜生。是彼恶业余残果报。

罪人脱离饿鬼以后，还要一千世生在畜生中，做旷野里的鸟等，常常受饥渴之苦，又做遮多迦、野干、蝉虫、瞿陀、野马、野驴、野鹿等这样的畜生。这就是过去造邪淫恶业的余残果报。

脱彼处已，若生人中同业之处，则于马面国土中生，于三百世在胎而死。若过去业，得活不死，贫穷常病，多受苦恼，五百世中，作不能男。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，如果生在人中的同业之处，就会生在马面国土里，三百世死在胎中。如果以过去世的善业力，不死而能活下来，也是一生贫穷，常常生病，身心多受苦恼，五百世做黄门。这就是过去邪淫恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名无彼岸长受苦恼，是彼地狱第三别处。

再者，那比丘为了了解恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，又有一特异之处，叫做“无彼岸长受苦恼”，是阿鼻地狱的第三别处。

众生何业，生于彼处？彼见闻知，若何等人境界所乱，或因欲心，或近恶友，或自酒醉，共母行欲。行已心惶，近恶知识取其言语。如是痴人，复更如是乐行多作，复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，名无彼岸长受苦处，受大苦恼。

众生以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人被境界所乱，或者因为淫欲心，或者亲近恶友，或者自己喝醉酒，而跟母亲行淫。这样做了后心里特别恐慌，就亲近恶知识，取受邪的言教，来求得安慰。以受邪言教熏染的缘故，这个痴人就再行邪淫，不光自己乐行多作，还教他人这样做。他以这个恶业因缘，死后就堕在无彼岸长受苦处的地狱里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，所受苦恼，彼一切苦此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且一百倍加重。

复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人，热焰铁钩，钩其人根，从脐而出。取棘刺针，刺其人根。或于脐人铁钩钉入，或钉其鼻，或钉其耳，复斫其口，焰燃铁钩，置口令满。普焰满口，受大苦恼。彼人下分，复受大苦。彼人如是，三处受苦，烧压劈打，皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处，在阿鼻内，受大苦恼，所受苦恼不可譬喻。

还有厉害的，彼处的阎魔罗人用炽热铁焰的铁钩钩住罪人的男根，然后从脐部拉出，又取来棘刺针刺他的男根。或者把铁钩钉入脐部，或者钉他的鼻子，或者钉他的耳朵，再砍他的嘴巴。狱卒将这火焰炽燃的铁钩整个塞入他口里，让他满口都是火焰，这样受极大的苦恼。他身体的下分也要受大苦，像这样，上、中、下三处受苦，烧压劈打，全身被破坏无余。在这阿鼻地狱名叫“无彼岸长受苦”的特别之处，罪人在此普遍受大苦，所受的苦恼无法用譬喻来形容。

乃至恶业，未坏未烂业气未尽，于一切时，与苦不止。或于一劫或减一劫，如是常烧。

像这样，乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时中不停地受苦。或者一劫，或者减一劫，像这样常常被焚烧。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四千世，食彼不罗，饿鬼中生，饥渴烧身。若脱彼处，生畜生中，在于旷野无水之处，竹林中生，口常干燥。生迮狭处，山谷之中。常畏阴影，常畏鸽鹫畜生中生。

直到恶业尽了，他才从地狱里脱出。脱出以后，还要四千世生在“食彼不罗”的饿鬼类中，时时被饥渴烧身。脱离彼处以后，还要生在畜生当中，以恶业力故，会生在那些没有水的旷野之处，或者生在竹林当中，口中常常干燥，或者生在狭窄处，或者山谷之中，生在常常畏惧阴影、常常畏惧鸽子鹫鸟的畜生当中。

以何因缘，生竹林中？彼竹林处，常有大风，吹竹生火，四千世中常被烧死，还生彼处。

以什么因缘生在竹林里呢？那竹林处常常刮大风，吹着竹子生出火来，四千世中常被烧死。以业势力没消尽的缘故，死后还要生在那里，这样反复受报。

脱彼处已，若生人中同业之处，贫穷常病，世中鄙贱，妻不贞良。若侵他妻，或犯他女，为彼所捉，捉已付王。若王王等，拔其人根。无有舍宅，于四出巷，若三角巷，从他乞食，以自活命。常患饥渴，彼复发病。或四出巷，若墓田中，苦毒而死。是彼恶业余残果报。

脱离恶趣以后，如果生在人中的同业之处，也是贫穷，常常生病，身份卑微下贱，妻子也不贞良。或者侵犯他人的妻子或者女儿，就会被人抓住交给国王。国王或者与国王相类的上层裁决者，会命人拔掉他的人根。他没有舍宅，在四出巷或三角巷以乞讨为生。常常被饥渴逼恼，而且发病。或者在四出巷，或者在墓地当中苦毒而死。这都是邪淫恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名野干吼，是彼地狱第四别处。

再者，那位比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“野干吼”，是这阿鼻地狱的第四别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人毁呰一切智人，毁辟支佛，毁阿罗汉。若毁法律，非法说法，复教他人令住随喜。彼人非法复说为法，常毁圣人。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱野干吼处，受大苦恼。

接着比丘又观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人毁谤一切智人佛陀，毁谤辟支佛，毁谤阿罗汉，或者诽谤正法，把非法说为法，而且教他人住于非法，随喜非法。他以这样毁谤圣人、颠倒说法的恶业因缘，死后就堕在恶处，生在野干吼处这个地狱里，感受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，恶业相似，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱的一切苦，以与恶业相似的方式，这里都要受，而且加重一百倍。

“恶业相似，所受苦恼”，是说与过去所造的恶业相似，而感受相应的苦果，就像种瓜得瓜、种豆得豆，恶业与苦果之间是这样的关系。

复有胜者，所谓彼处业作野干，铁口焰燃，遍满彼处。如是野干，焰牙甚利，疾走往趣毁圣法人，各食异处。有食头者，有食项者。以舌恶语，复有野干而食其舌，复有野干食其鼻者，复有野干食胸骨者，有食肺者，食小肠者。食大肠者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食胫者，有食臂者，食手足者，复有食其手足指者。一切身分，别别割食，食已复生。彼恶业人，作集业果，长久远时，如是受苦。

还有更厉害的，那里有以业力变作的野干，铁口焰燃，喷出的火焰处处遍满。这样的野干，火焰牙齿极其锋利，它快速地奔向毁圣法人，分吃罪人身体的各部分。有的吃头，有的吃颈。由于他过去以舌头说恶语，又有野干吃他的舌头。还有野干吃他的鼻子、吃他的胸骨，还有的吃肺、吃小肠、吃大肠，还有的吃膀胱、吃髀骨、吃小腿肚、吃胫骨、吃手臂、吃手足，还有的吃手指、脚趾。总之，罪人身体的一切部分都被别别割食，吃了又生。这就是恶业人作集恶业的果报，在恒常久远的时节当中一直这样受苦。

若脱彼处，所受苦恼，望救望归，处处驰走。彼复更有阎魔罗人，擘口出舌，以极利刀，脔脔碎割，割已复生。以舌毁呰说圣人故，以为他人赞非法故，彼人如是，于长远时，如是受苦。

脱离彼处所受的苦恼后，罪人希求得到救助，他处处奔驰。又有阎魔罗人抓住他，扒开他的口拉出舌头，用极锋利的刀把舌头割成小块小块的，割了又生。由于过去以舌头毁呰说圣人的缘故，为他人赞叹非法的缘故，导致在长远的时期里一直受如此大苦。

若脱彼处，望救望归，处处驰走。恶业所作，阎魔罗人，复更执持，迭相谓言：此妄语人，曲语涩语，不净垢语，恶法说语，非法说语，令诸众生退失正道。彼复执已，擘口出舌。如是恶舌，长一居赊，其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地，画为阡陌，遣人耕之。热焰铁犁，利刀焰燃。其牛脚上，有极利刃，焰火炽燃，纵横耕之，百到千到。彼恶语说，于他世证，不相应说受如是苦。

如果脱离彼处，他希求得到救援，不断地到处奔驰。这时，由恶业化作的阎魔罗人又抓住他，彼此之间互相说：这个妄语人过去说歪曲的话、不清净有垢的话，说恶法语、非法语，使得众生退失了正道。狱卒抓住他以后，扒开他的口拉出舌头。这条恶舌头有一俱卢舍长，很是柔软。狱卒把舌头放在赤铜焰燃的铁地上，画得纵横交错，派人耕犁。这热焰的铁犁上有火焰炽燃的利刀，牛的四只脚上也有极锋利的刀，火焰炽燃，被驱赶着在舌面上纵横耕作，耕出了百道千道。他由过去宣讲恶语，就在他世要实证，这样不相应正理而说，必定受如此的大苦。

如是久时，耕煮烧割，如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤，心悔啼哭。

像这样，罪人在长久的时间当中，不断被耕犁、烧煮、割截，这个恶舌受种种大苦。他这样受苦而大声叫唤，心生悔恨而不断地啼哭。

阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

六万阿浮陀　五千六浮陀　口语心愿恶　毁圣到地狱

这时阎魔罗人为呵责他的缘故，宣说以下偈语：六万阿浮陀，五千六百阿浮陀，虽然你口里这样说，其实心里怀着恶意，再发之于行为，诽谤圣人，因此被送到这地狱里。

善色恶业行　非法似法说　以汝前恶说　今于此处烧

你外现得很贤善，其实内在全是恶的造作，把非法当成正法来说，你以过去世这些恶说的缘故，所以现在在此处被烧。

众生悕望实　云何说恶法　以汝恶说故　如恶相似受

众生希求得真实的利益，你为什么说恶法诳骗众人，把他们引向险恶之境？这样你以恶说邪法的缘故，就像你当初所造的恶业那样，现在受到相应的惩罚。

决定妄语人　非法说为法　此为第一贼　余者非大贼

以决定而说妄语的人，把非法说成正法诱惑大众，假装这就是真理。由于劫夺了人们的信任，劫夺了人们的善根，所以他是行窃的第一大贼，其他并非是大贼。在法上颠倒说，毁圣人、毁正法，劫夺了正法的田地，所以他是第一大的强盗。

若人正说法　出离一切恶　则到于善处　彼处无苦恼

如果人能够正直说法、纯正说法，以说法的缘故，会出离一切恶，由此就到达善处，那里没有一点苦恼。也就是说，正法是心正、言正、见正、行正、果正，一切都正，不但是自正，而且令他正。所以，正法是宣扬真理，使人们认识到离苦得乐之道，在自心上止恶修善，离过证德。以宣说正法的缘故，就会发展出一切纯正的意乐和行为，从而出离一切恶，到达极善妙之地。

无尽财不失　一切不能偷　实语为天阶　亦是涅槃门

宣扬正法是无尽的财富，这是不会失去的，一切都不能偷走。说诚实语是生天的阶梯，也是涅槃的门径，实语它能产生一切实德，所以处处都要说实语，不能歪曲，不能欺心。

如是常实语　常忆念法行　无悲忧不老　彼人人中胜

说实语有什么利益呢？这样常常说实语，常常忆念法行，就不会忧悲苦恼，也不会身心衰老，而是永远年轻，这人是人中的殊胜。我们要反反复复思惟这些道理，从而在心里立下坚定的誓愿。

汝舍离正法　毁呰于善人　汝本集聚恶　今于此处受

你舍离正法、毁呰善人，你过去集聚了这些恶业的缘故，所以现在在此处受惩罚。

阎魔罗人，如是呵责毁圣法人。既责疏已，多与苦恼，彼不可知，不可说苦。何以故？以毁圣人极重因故，相似得果，如来所说。

阎魔罗人这样呵责毁圣法的恶人后，就给他很多苦恼，那是无从思量、难以言说的大苦。什么缘故呢？以毁谤圣人极重业因之故，与之相似地会得到无法言说、无法形容的果报，这是如来所宣说的。

如是烧煮，乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这样一直在这野干吼地狱里受烧煮之苦，乃至恶业的习气势力没有完全穷尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，野干吼处尔乃得脱。既得脱已，于二千世，生饿鬼中，在宾茶处。彼身为块，肉块相似，不见不闻不嗅不尝，不能言语。

直到恶业的势力穷尽了，才从野干吼地狱里脱出。脱出以后，还要二千世生在饿鬼的宾茶处，这饿鬼的身体就像一个混沌无分的肉块。也就是说，这上面没有眼、耳等五官，因此见不到色、闻不到声、嗅不到香、尝不到味，也不能说话，以他的恶业力，就长成了这么一个奇怪的饿鬼肉块。

什么缘故呢？由于他过去世诽谤了圣人和正法，真理之光从此被埋没，人们都普遍陷在黑暗当中，没办法分辨真伪。以这种恶性的业力，即使将来从地狱里爬出来，还是要受生成这种混沌肉块的饿鬼身，他的心识根本没办法作分辨。这样就知道，诽谤圣人、诽谤正法是极其严重的恶业，报应极其强盛，所以自己就要发誓：从今往后，我一定要护持世上一切佛的正法，要赞叹一切圣人！应当如是立愿。

若脱彼处，于三千世生畜生中，常作屎虫。

如果脱离了饿鬼处，还要三千次生在畜生当中，常做屎虫。

厕所里的这些屎虫等，很多都是刚从地狱里爬出来的，由于过去毁圣人、毁正法的缘故，坏了他人的法身慧命，造下这种恶毒的业，结果就变成这类吃屎的虫子，污秽不堪。所以，不但是自己不造这种诽谤的恶业，对于厕所里的这些屎虫、蛆虫等等，都应该发悲心，给它们念观音心咒等，把修行的功德专门对它们作回向，愿它们早日脱离恶趣身。

既脱彼处，若生人中同业之处，于五百世恒常贫穷。所有语言，人所不信，癞病聋哑。是彼恶业余残果报。

脱离彼处以后，如果生在人中的同业之处，以恶业的余残势力，还要五百世恒常贫穷，他所有的话人们都不相信。正因为过去诽谤圣人、诽谤正法、歪曲事实，所以做人时，他的话就没有任何说服力，完全不被人相信。再者，身上会得麻风病或者聋哑病。也就是，全身生癞，表现在根上就是聋哑，说不出话来，这都是对于舌根的惩罚。以上就是造诽谤口业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为铁野干食，是彼地狱第五别处。

再者，比丘为了了解恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“铁野干食”，是这阿鼻地狱的第五别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人恶心恶念随喜，以重恶心，烧众僧寺，并烧佛像，及多卧敷、衣裳、财物、谷米众具。以恶心故，火烧僧处。烧已随喜，心不生悔，复教他人随喜赞说。业业普遍，作业究竟，和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱铁野干食别异处生，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人以恶心、恶念随喜，以很重的恶心烧毁僧寺、佛像，以及众多卧具、衣裳、财物、谷米等资具。罪人以恶心的缘故，火烧僧处，烧了以后就作随喜，心里不生后悔，不仅如此，还教导别人随喜赞叹。当他恶业的造作达到普遍究竟、和合相应之时，以这个恶业因缘，死后就会堕在恶处，生在铁野干食这个特别地狱里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重，复有胜者。以业重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似种故。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱所受的苦恼，全部都要在这里受，而且百倍地加重，还有比这更厉害的，以业重的缘故受苦也重。什么缘故呢？因为果上的受报与因上造业的情形同类相似，即果与因位种的种子的功能相应的缘故。

既生彼处，恶业因缘，一切身分，焰火普燃。彼身焰燃，十由旬量。有十一苦，顶苦最重。诸地狱中，此苦最胜。

生到那里以后，以恶业的因缘，身体的一切部分都是火焰炽燃。他全身都在烧燃，起了十由旬那么高的火焰。有十一种苦，是顶苦的苦最重，诸地狱中属这里的苦最厉害。

这样就知道，过去以恶心烧毁僧众的寺院以及佛像等，这都是非常恶劣的行为，死后会入在地狱里，全身普遍燃起十由旬高的火焰。自己以恶心点了一把火，结果反过来烧了自己，报应确实丝毫不爽。所以，人要敬畏因果，不能动一点坏心思，不然就会报在自己身上。

彼处复有火相似山，彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮，于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手，高五由旬，焰鬘普烧，如烧山角。彼人普烧，唱声吼唤，悲啼号哭。唱唤口张，火焰满口，内外普燃，皆作一焰，无有中间。火焰渐长，久时烧煮。

那里还有与火相似的山，山上一切处都是火焰，普遍炽燃。当时罪人被饥渴的火所烧煮，在长久时中常常被烧被打。他非常痛苦，就伸手向上，希望得到归救。以恶业力的缘故，他伸出的手有五由旬那么高，上面全是火焰，普遍烧燃，就像在烧山角一样。也就是说，他的手就像山角一样，上面都是炽燃的火焰。他被普遍烧燃，痛得大声吼唤，悲哀地啼哭。当他唱声吼唤的时候，口一张开顿时就被火焰充满，这样外身内部普遍烧燃，通身烧成了一团火焰，没有丝毫的间隙。火焰逐渐地变长，罪人在长久时中不断地被烧被煮，受这样的大苦。

所以要知道，烧佛像、烧寺院其实就是烧自己。怎么说呢？因为寺院和佛像等是具有极大力量的境，造了这样焚烧的恶业，将来受果报就堕在地狱里，被烈火无数次地焚烧身体，以受这样的大苦来偿还深重的业债。想一下，在生时被火烫一下就受不了，地狱的大火一直烧煮着身体，这种苦你怎么受得了？

若脱彼处，望救望归，处处驰走。喎口破面，求觅乐处。自作恶业，随顺系缚彼地狱中。

他脱离彼处以后，希望得到归救，就到处驰走。他歪着嘴巴破了脸面，想寻求一个安乐之处。但是，过去造的恶业就像影子跟定身形那样，一直不离地把这罪人紧紧系缚在地狱当中，脱不了身。

复到异处，彼有山河，苦恼增长。上雨铁砖，一居赊量，如夏时雨。砖打彼人，从头至足，破坏并叠，如打干脯。一切身分，不可分别。

罪人又到了另外一处，那里有山有河，他的苦恼逐步增长。那里从上空降下铁砖雨，有一俱卢舍的量，就像夏季普降滂沱大雨那样。这些铁砖纷纷打在身上，从头到脚都打得破烂、坏裂，再叠合、并合，就像打干肉一样，打得身上所有的部分浑成了一块，没法分别。

彼人如是，常雨恶铁，受大苦恼。又复更生，彼身无力。焰牙野干而啖食之，如食干脯。和集复生，生已复食。彼恶野干，于长久时，如是常食，如是烧煮，煮已复生。以恶业故，如是食之，受大苦恼。

就像这样，罪人常常受到恶铁雨击身的大苦。身体被打碎后又新生出来，新生的身体软弱无力。这时有长着火焰牙齿的野干来吞食他，就像嚼吃干肉一样。之后身体再重新合集，又生出一个完整的形体，然后又被野干吞食。就像这样，在长久的时期里，罪人常常被那些凶恶的野干吞食，常常被烧被煮，煮了又生，生了又被吃掉，循环受报。以过去毁寺院、毁佛像、烧资具等的恶业因缘，这样一直被吃，受极大的苦恼。

自作非他，自作不失，不作不得。非无因得，不从异来。无有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

要知道，这些报应都是自己造恶业得来的，不是他人强加的，自己造的恶业不会失坏，没有造也不会凭空得来。这不是无因得来的，也不是从他处而来。造业时，不是里面安住着一个实有的作者，受报时，也不是里面存在着一个实有的受者，无我唯蕴，以自己的前蕴造如是因，就有自己的后蕴感如是果，所以一切都是遵循天理，都是因缘所生的，如同幻梦一般。乃至恶业的习气势力没有消尽之间，一切时都像这样不断地出苦。

若恶业尽，如是地狱极恶之处，乃尔得脱。复一千世，生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤。一切国土、一切城邑、一切聚落，夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时，日光雨火，火相似烧，乃至生火。

直到恶业穷尽了，才从地狱的极险恶处脱出。脱出以后，以恶业力故，还要一千世生在饿鬼当中，周身火焰烧燃，罪人痛得大声唱唤。这声音传遍了一切国土、一切城邑、一切聚落，夜里不断地唱唤。这类鬼一到晚上就被火烧，一到白天太阳就降下日光火，照在身上就跟火烧一样，甚至直接生出火来。也就是说，常人看日光就是日光，但这类饿鬼以恶业力故，感得日光全是火，一照在身上就被烧，甚至直接生出明火来。

这就是罪人过去烧佛像、烧僧寺的缘故，造了滔天的罪业，种下恶业的种子，受生为饿鬼时，就会显现这种恶性的火，在一切境界里被烧，非常不可思议。这种现相常人很难理解，实际上，这就是前面“因果相似，果似因种”的道理，过去怎么做的，相应的就怎么受惩罚，丝毫都不会错乱。

恶业坏烂，无气尽灭。若脱彼处，于一千世，生畜生中，常在旷野，作百足虫，常患饥渴。两顶两面，复有两口。多时受苦，不能得停。一切身分，多为黑虫之所啖食。

在恶业的习气势力完全消尽以后，如果从饿鬼中脱出，以恶业力故，还要一千世生在畜生里，常常在旷野里做百足虫，常常受饥渴的逼恼。他长着两个头、两张脸，还有两张口。在长久时中不停地受苦，没有片刻休息。身体的一切部分多数都被黑虫所啖食。

既脱彼处，过去久远，有少善业，若生人中同业之处，于一千世，作黑色人，色如黑云。喜被毁伤，恒常贫穷。常行多行，处处而行。骆驼行使，为他所使。常患饥渴，难得饮食，系命而已。

从畜生中脱离以后，因为过去久远之前种过少量的善根，以此善业力如果生在人中，也是一千世做黑色人，皮肤就像黑云一样。这类人容易被侵毁、被伤害，恒时处在贫穷当中。常常到处走，到处漂泊，无有定所。或者是像骆驼一样被人所使，常常做奴隶，没有自由。又常常受饥渴之苦，很难得到饮食，即使得到少量的，也仅够维持生命而已。

的确如此，世间的黑色人是很可怜的。原因这里讲得很清楚，就是过去烧毁僧寺、佛像等，即使有机会做人，皮肤也是黑黑的，常常被歧视、做奴隶被人役使、受饥渴之苦、缺乏资具等等。想一下，过去恣意妄为，痛快了一时，就要在长劫中不断地受苦还债，这笔买卖亏不亏？

如是饿鬼，经一千世。如是畜生，经一千世。如是人中，经一千世。恶业因缘如是受苦。

这里对受生的业报状况做个总结。这个恶人久经长劫受完地狱的苦报后，就像上面所说那样，还要在饿鬼里受生一千次，在畜生里受生一千次，在人中受生一千次，以过去恶业的因缘就要这样受苦。

一旦造了烧僧寺、烧佛像等的大罪，因为境田极其深重的缘故，会长期不断地感受大苦，所以千万不要在业果的方面愚蒙。然而末法时代的人普遍业行颠倒，谤无因果，举心动念全都是罪，甚至正在受着苦报还不自知，总是埋怨老天不公。所以我们要发个大心，在这个世间普遍地宣扬因果，不但自身对因果有胜解，励力地断恶行善，还要发心把因果正见深植在他人的心相续中，教导他人断恶修善，这的确是人生最基础、最重要的课题。

正法念处经卷第十四​

地狱品之十一​

正法念处经卷第十五​

地狱品之十一​

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名黑肚处，是彼地狱第六别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，又再观察阿鼻大地狱还有什么特别之处。他见闻了解到，还有一特别之处，叫做“黑肚处”，是阿鼻地狱的第六差别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人，取佛财物而自食用，不还不偿。不信彼业，而复更取，复教他取。为作住持，或施佛已复还摄取，或他与物令使施佛，而自食用。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生黑肚处，受大苦恼。

比丘继续观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有谁取了佛的财物自己享用，不作偿还，他不信业果报应，又去取用，还教别人取用。做住持的时候使用特权，已经供佛的东西又取回来私用，或者别人委托他供佛的东西，留给自己吃用。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在黑肚处地狱里，受极大苦恼。

所以这里特别要注意，三宝物是极其深重的境，如果私用、滥用，都是堕落阿鼻地狱的因。比如别人委托你供佛，你不去供，而是自己吃掉、用掉，随便乱来，果报就非常大。这里只说到供佛物，法物和僧物也是同样的道理。

所以，关键是一开始就要学因果，否则非常危险。凡夫的秉性就是肆意而为、随心所欲，喜欢顺着习气来，这在三宝门中尤其可怕。目前很多人都在发心做事，如果一点不懂因果，完全按自己的想法来做，那在明眼人看来真是太可怕了！所以现在就要励力忏悔，不要等到恶业成熟，那时就晚了。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说那样，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，饥渴烧身，自食其身，食已复生，食已复生。如是无量百千亿岁，食已复生，生已增长两重受苦，饥渴苦恼。于彼恶业，所受苦恼，百倍更重。

还有厉害的，那里的罪人饥渴时时焚烧着他的身心，被饥渴所逼，他吃着自己的身体，吃了又生，吃了又生（由于过去私用供佛之物，无法消受，以这个所欠的业债，自然感现饥渴烧着身，而且不断地吃自己的身体来还报）。像这样，经过无量百千亿岁，吃后又生，生后又增长饥渴烧身和自食其身的两重苦受，一直处在饥渴的大苦恼中。由彼恶业所受的等活等七大地狱的苦恼，一百倍还重。

由于他过去肆意妄为，取供佛物自己享用，以为占了便宜，却没想到无量百千亿年中，要在地狱里受这么大的苦报。所以因果非常可怕，看上去他只是造了一点点恶，结果就变现出无量的果报。既然如此，何必自讨苦吃呢？

自作苦恼，还自押身。

自己过去做非理的业，造出的苦报钳制着自身，无法摆脱。

彼人如是，自食身肉，处处驰走。既如是走，有黑肚蛇，如黑云色。执彼罪人，从足甲等，稍稍渐啮，合骨而食。食已复生，生已复食，食已复生。如是久时，以恶业故，如是被食。以彼罪人食用佛物，诸福田中，佛福田胜，损佛物故，如是受苦。

这人像这样吃自己的身肉，到处奔走。他正这样奔着，出现一条黑肚蛇，颜色就像黑云一样，缠住罪人，从他的脚趾甲等开始逐渐往上咬食，连骨头也一起吃掉。吃完了又生，生了又吃，吃了又生。就像这样，以恶业力故，在长久的时间里，罪人一直这样被咬食。因为他过去享用佛物，而在诸福田中，佛福田最殊胜，以损佛物的缘故就要这样受报。

所以，我们做事要有特别重的因果观念。如果自以为是地认为没有业果，想怎么做就怎么做，这就非常危险，一犯就是很大的业，时时都是往地狱的险境里奔。这还不像醉酒开车，最多只是撞得车毁人亡，害你一世肉体的生命。与之相比，业果愚不知要危险多少亿倍，会害掉你无量亿世的生命。它就是恶趣的根源，就是拉往地狱的元凶，就是毁掉我们法身慧命的祸首，所以千万不要执迷不悟！

既得脱已，入焰铁地，佉陀罗炭火炎相似。入彼地中，一由旬量。彼人入火，无量百千亿岁煮烧，复更增长，如是极煮。

在脱离黑肚蛇以后，他又入到一处焰铁地中，那里的佉陀罗炭就像火焰一样。也就是，它看起来像平常的黑炭，实际上跟炽燃的火焰一样。焰铁地有一由旬的量，罪人一进去，就入在大火中，无量百千亿年里一直被烧被煮，火焰又不断地增长，烧得越来越旺，这样极度地烧煮。

若得脱已，望救望归。彼处复有阎魔罗人，以焰铁钳，钳取其身，置铁镬中，煮之极熟，如大小豆。烧煮转捩，若浮若沈，受坚鞕苦，第一恶苦。如是苦恼，不可譬喻。一切三界，因果相似。

如果脱离了焰铁地后，罪人希望得到救度。但是那里又有阎魔罗人用火焰的铁钳，钳取罪人的身体放在铁镬里，煮得极度烂熟，就像大大小小的豆子。罪人被烧煮得不断旋转、折捩，时而上浮时而下沉，受坚固难拔、第一凶恶的大苦。这样的苦恼极大，没有相似的譬喻来形容。实际上，在一切三界里，因的相和果的相是以相似的方式而显现的，造如是因就感得如是果，不会出一点差错，大家要明白这一点。

彼人所受地狱苦中，百分千分歌罗分中，不及其一。如是苦恼，百千势力，第一苦恼。大海所漂，自业果证。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

罪人所受的地狱苦中，其他的苦百分、千分、歌罗分不及其一。这样的苦恼有百千种的势力，是第一重的苦恼。被业的大海所漂，是由于自己过去造了恶业，就要这样来证实它的果报。乃至所作集的恶不善业的习气势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，于彼黑肚地狱之处，尔乃得脱。既得脱已，千二百世，生于食屎饿鬼之中。若得脱已，于七百世，生于食吐畜生之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报。

要知道，因果的惩罚是很厉害的。在受了极其深重无边的大苦后，恶业的习气势力消尽了，才从黑肚处地狱中脱出。脱出以后，还要一千二百世生在食屎饿鬼当中，吃屎来活命。过去以私心享受佛物，现在做了饿鬼就要罚他吃屎，可见这种业很重。了解到这一点，我们在解大便的时候，应当多念一点观音心咒，来利益那些食屎饿鬼。

以业重的缘故，还要继续受报。也就是，如果从饿鬼中脱出，还要七百世做食吐畜生，专门吃人们吐弃的东西。在脱离畜生以后，也很难得到人身，就像盲龟值木那样难。前世有善业力成熟的话，如果生在人中的同业之处，也是做食屎等的邪见外道。这类外道认为，要吃屎等的不净物才能获得解脱，见解和行为就这么颠倒。这就是私用佛物恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名身洋处，是彼地狱第七别处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“身洋处”，是这阿鼻地狱的第七差别处。

众生何业，生于彼处？彼见闻知，有人行恶，取法财物，而自食用。作而复集，业业普遍，作业究竟，复教他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生身洋处，受大苦恼。

这时比丘又思惟：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，有人造恶，取了法宝财物自己享用。这一点可能很多人都在犯，本来是供养法宝的财物，比如印经书或者庄严法物等等，自己擅自使用。这个人一做再做，当业达到普遍究竟时，就结成了业力。不但自己做，还教别人做。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在身洋处地狱里受大苦恼。“洋”，就是消洋、融化。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里全部要受，而且一百倍更重。

复有胜者，所谓彼处，有二铁树，皆悉焰燃。恶业风吹，迭互相合。彼地狱人，在二树中，极势相触，如多罗叶。机关压拶，身体消洋。

还有厉害的，就是那里有两棵铁树，都是火焰炽燃，恶业的风一吹，两树就合起来，地狱人被夹在中间极度地摩擦，就像多罗树叶一样。以这样猛利地压榨，他的身体全部消解融化。为什么呢？因为那两棵树极度地燃烧，都是火焰炽燃，而且极度地碰挤、压磨，罪人的一切身分自然被压解、被火烧，最后全部消融掉。

要知道，法宝是一切众生的安乐之因，所以法的财物是非常重的境。如果擅自使用法物，把这本来用于滋长有情法身慧命的资源，吞吃在肚子里，用在自身上，这个债怎么偿还？比如十块钱拿去印经书，再流通出去，看的人就能增长很大的善根，由此源源不断地出生果利。一旦私自享用这个钱，前面这些利益根本没办法产生，因果上的亏欠太大，不是两树这样拶磨、消融，是不足以偿还业债的。他还不是一次受报，要不断地压挤、烧燃，然后完全消融掉，是无数次地这样受报，才能还清业债，所以业果实在太可怕了！

特别是现在这一代人，从小就受世间邪教的熏染，普遍认为这世上没有因果律，没有地狱，可以肆意地造恶，随便乱来。而且自我意识特别强，对他稍微严格一点，比如要他持律仪、信因果，就起很大的反感，认为限制了他的自由，还说现代社会要扔掉这守旧的一套。这样一检查下来，身口意三门不晓得造了多少地狱业因。尤其在三宝门中一点不顾忌的话，那将来不晓得要堕在多么深的地狱里了。

又复更生，生已复拶。两树直来，两边拶身，受大苦恼。如是蹉捩，消洋堕地。

这样被压解融化以后，罪人又生出完整的形体，然后再度地被拶磨。两树直接撞过来，从两边压挤他的身体，由此感受极大苦恼。就像这样，他的身体折裂、破碎，最后消洋而堕在地上。

彼有铁鸟，金刚恶嘴，在彼树上，啄罪人头，啄已上树，数数如是。罪人头破，啄眼而食，罪人唱唤，悲啼号哭。复食其眼，破其头已，而饮其脑。既饮脑已，次劈其心。既劈心已，而饮肉血。彼既饮已，次食其肠。既食肠已，次食其胃。既食胃已，次食熟藏。食熟藏已，次食其髋。既食髋已，次食其髀。既食髀已，次食其胫。既食胫已，次食足趺。食足趺已，次食足指。彼人如是受坚鞕苦。于长久时年岁无数，百年中数亦不可尽，无少相似。

在这时，有铁鸟长着金刚恶嘴，从树上飞下来啄罪人的头，啄完再飞回树上，不断地这样做。它啄破罪人的头以后，又啄食里面的眼睛，罪人痛得大声唱唤，悲啼号哭。铁鸟又啄食他的眼睛，啄破他的头后喝他的脑髓，喝完脑髓再劈开他的心，劈开心再吃他的血肉，吃掉血肉再吃肠子，吃掉肠子再吃胃，吃掉胃再吃熟藏，吃掉熟藏再吃髋骨，吃掉髋骨再吃髀骨，吃掉髀骨再吃胫骨，吃掉胫骨再吃他的脚背，吃掉脚背再吃他的脚趾。就像这样，罪人受坚固难拔的大苦。在长久的时间里，不可计数的年岁中不断地受苦，一百年里所受的苦数算也算不尽，没有少分与之相似的苦相。

今说少分。如大海中取一掬水置于异处。如是所说，唯说一分。彼恶业人，如是长时受坚鞕苦。如是乃至作集恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

现在只是说苦相的少分。就像从大海中取出一捧水放在别处，这一捧水的量与大海量相比，那是极少的。同样，言语所说的只是一点点，没办法说尽全部恶的果报，就像这样，只是取其中一分来说。这个恶业人这样长时受坚牢难忍的大苦痛，乃至所作集的恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时都不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于一千世，生于食唾饿鬼之中，有命而已。第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱，生畜生中而作大鱼，在大海中醎水之处，常在大海水中而住。谓那迦罗，若摩伽罗，若作大龟，常患饥渴。醎水中行经一千世。

直到恶业的势力穷尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千世生在食唾饿鬼当中，吃别人吐弃的唾液活命，他断不了气，只是有个命而已。他时时都被第一重的饥渴之苦焚烧着身体。从这里脱出以后，还要生在畜生中做大鱼，生在大海的咸水之地，常常在大海里安住。比如做那迦罗、摩伽罗或者大龟，常常都被饥渴的苦所逼恼。要在咸水中过一千世。

有些旁生的确很可怜，生在咸水水域，又饿又渴，根本没什么吃的。这都是过去盗用法物的果报。

既脱彼处，于过去世有人业熟，若生人中同业之处，所在国土，二王中间疆界之处，彼二国王，常共斗诤。彼人财物聚集得已，为他所取，王罚而取。既夺取已，狱中守掌，饥渴烧身，从他得食，受极苦恼。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，有人过去世的善业力成熟，如果生在人中的同业之处，所在的国土也是两个国王中间的疆界之处，这两个国王为了疆界经常打仗。因此，他辛苦聚集的财物会被人掠走，或者被国王惩罚而取走。不仅财物被夺，他还被关押在监狱里看守，饥渴烧着身体，只能从别人那里得饮食，感受极度的苦恼。这就是盗用法物恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名梦见畏，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人于多比丘众聚和合欲食之食，取而食之。令彼众僧不得饮食，身受饥苦，不得念善，不得坐禅，心不寂静。彼恶业人，取僧现食，取已不忏，心不生悔。复于僧食喜乐欲取，复教他人，心生随喜。业业普遍，作业究竟。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱梦见畏处，受大苦恼。

再者，比丘为了了知恶业果报，又观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“梦见畏”，是这阿鼻地狱的第八别处。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人对于诸多比丘聚合时要吃的食物，取了私自食用，使僧众得不到食物，身受饥饿之苦，不能念法，不能坐禅，心不寂静。这个恶业人取了僧众现前要吃的食物，取后不忏罪，对造罪不生追悔心。对于僧众的食物欢喜又想取用，还叫别人取用，对此心生随喜。当业业普遍、作业达到究竟之时，他以这个恶业因缘，死后就堕在地狱的梦见畏处，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，一切众生不知其名，彼大苦恼，皆悉坚鞕，甚切难忍。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱中的一切苦恼，这里都要受，而且一百倍加重。还有厉害的，一切众生都不知道怎么称名那些苦状，那里的大苦恼十分坚鞕，极度地逼切难忍。

所受苦恼，自业所起。今说少分，如海一渧。

所受的苦恼都是自己业力所起，现在只说一点点，就像大海中的一滴。

如人梦中，所见不实，此地狱中，所见如梦。见有恶人，甚可怖畏。彼人手执种种器仗，若枷若杵，取地狱人、恶业行人，置在铁地，坐铁函中。以热铁杵，捣筑其身，并骨碎散，如蜡蜜块。

就像人梦中所见的事物都虚假不实，地狱里所见的也是如梦一般。所谓“他世现行犹如梦”，由过去的业力成熟，忽然之间就到了地狱，就像梦里见到的那样。那里有非常可怕的恶人，手里拿着各种器杖，或者枷锁或者铁杵，取了这个地狱人、恶业的行人放在铁地上，坐在铁函当中，以炽热的铁杵捶打他的身体，连着骨头都碎散掉了，就像蜡蜜块一样。

又复更生，生已棒打，破坏碎散。是彼恶业，作集势力，受彼果报。

打碎了又聚成完整的形体，这以后再次棒打，打得粉身碎骨。以他过去恶业作集的势力，就要这样感受果报。

若脱彼函，所受苦恼，复入铁林。自业道行。入彼铁林，一切身分，分分析裂，劈割令散，堕铁床上。彼恶业人，一切身分皆悉破坏。

在脱离铁函中所受的苦恼后，又入到一处铁林中，这也是随着自己业力而行。进了铁林后，身体的一切部分都被一分分地析解、碎裂，在劈割分散以后，掉落在铁床上。就像这样，这个恶业人身体的一切部分全被破坏了。

若脱彼处，望救望归，处处驰走。复雨铁刀，劈割其身。一切筋脉，断绝破坏，唯有骨网，无有少肉可停蝇处。皮骨筋连，唯是骨网。更复雨铁，劈裂破碎。悲苦唱唤，啼哭而走，处处驰走，而不得脱。自恶业起，不善业起。

如果脱离彼处以后，罪人希望得到救度，他到处奔走。天上又降下铁刀雨劈割他的身体，一切筋脉都断绝破坏了，只剩下一具骨头，连停一只苍蝇的肉都没有，整个被割得光光的。一副皮骨连着筋，只是一个骨网。又再度降下铁雨，劈裂破碎，罪人悲哀地号哭，处处奔走而不能解脱。这种大苦全是自己的恶业所致、不善业所起。

乃至作集不善恶业未尽未坏，极急烧煮，一切身熟，破灭坏烂。不善业故，长远时受，不得解脱。

一直到他所造集的盗取僧众饮食的恶业没有穷尽坏烂之间，极度猛急地烧煮身体，使得一切身分都烧熟、破灭、坏烂。由于不善业的缘故，在长远的时间里一直这样受苦，无法解脱。

若彼恶业一切受尽，尔乃得脱。既得脱已，于一千世，生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处，于五百世，生畜生中，常有石堕压拶之处，身如苇等，受大苦恼，因此致死。

直到这个恶业的果报一切都受尽了，才从地狱中脱出。脱出以后，还要一千世生在食疮汁饿鬼中，吃脓血等来活命。脱离饿鬼处以后，还要五百世生在畜生中，生在常常被掉下来的石头压拶的地方，经常有被压死的危险，身体如苇等，受极大苦恼，由此而导致死亡。

彼处得脱，若生人中同业之处，常贫常病，为他所使。旷野险岸饶沙之处、草稀之处、无草之处、无水之处、离泽之处、常怖畏处，恶国土生。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，如果生在人中的同业之处，也是常常贫穷多病，被别人指使，没有自由。生在旷野险岸有很多沙的地方，或者草稀少的地方，或者没有草的地方，或者没有水的地方，或者远离水泽的地方，或者常常充满恐怖的地方，在这样的险恶国土里出生。这就是盗取僧众饮食恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名曰身洋受苦恼处，是彼地狱第九别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“身洋受苦恼处”。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有檀越家，常有好心，正信成就。恒于病人，于出家人，为差病故，与其财物。如此财物，随何病人，令得病差。而有恶人，贝声行人，内心不善，离善知识，远无漏道，被服袈裟，而是大贼，食彼供养病人财物。用已不忏，心不生悔，不还不偿。复教他人令住随喜，而复贪取。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生在身洋受苦恼处，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有施主家常常有好心，具足正信，为了病人或出家人能治好病，恒时对他们提供财物作帮助。这些财物无论给哪个病人，都成为他病愈的资具。而有恶人、贝声行人，外在修梵行，内心却不贤善，远离善知识，远离无漏的道，穿著袈裟，其实是个大贼，他私自享用供养病人的财物，取用后心不作忏悔，也不偿还。不但自己这样做，还教导别人，让别人也住在随喜当中，再度以贪心取用。那人以这恶业因缘，身坏命终就堕在恶处，生在地狱的身洋受苦恼处，感受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，彼地狱处，一由旬量，热沸铁树，彼树焰燃，恶业所作。彼地狱处，有热焰石，金刚相似，触甚坚鞕，百倍焰烧。如是火树，炽然极高。树根下处，彼地狱生。

还有厉害的，在那地狱处一由旬的范围里，有热焰沸腾的铁树，那铁树烈火炽燃，由罪人的恶业力变现。那地狱处还有一种炽热的火焰石，它与金刚相似，接触时非常地坚硬，百倍的火焰燃烧。这样的火树火焰燃得极高，那罪人就在树根下的地狱处出生。

四百四病，增长苦恼。独而无伴，头面在下，脚足在上。彼树炎热，势力炽盛，形地狱火，则如冰冷。彼树根汁，一种苦压，遍罪人身，无毛头许。彼病苦重，于火百倍，树压苦恼，复过于是。时节久远，年岁无数，受如是苦。

那罪人身上有四百零四种病，不断地增长苦恼。他孤独无伴，头朝下、脚在上。那树十分炎热，势力炽盛，与它相比，其他的地狱火像冰一样冷。那树的根汁有一种苦的压迫，周遍在罪人身上，没有毛头许的休闲。他所受的病苦极重，比火烧的苦还要重上百倍，而树压的苦又超过病苦。以业重的缘故，在久远的时节，在数不清的年岁里，一直受这样的大苦。

彼处复有阎魔罗人，手执铁刀，脉脉遍割。彼地狱处，受五种苦，谓树火、铁、饥、渴、病苦。于长久时年岁无数，闻者毛起。百那由他，此说少分。坚鞕苦恼，恶味苦恼。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。

那里还有阎魔罗人，手拿着铁刀，把脉一根一根地全部割掉。在那地狱处受五种大苦，就是树火苦、铁苦、饥苦、渴苦和病苦。在长久的时间、不可计数的年岁中，一直受这些大苦，听的人都汗毛竖立。在百那由他的罪苦中，这里只说到少分，都是坚固不可拔的苦痛，都是恶味的苦恼。乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时都不断地受苦。直到恶业的势力穷尽了，才从那地狱处脱出。

既得脱已，于七百世，生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。彼处得脱，于五百世，生畜生中，作被烧龙。常雨热沙，堕其身上，而被烧煮。于畜生中，既得脱已，若生人中同业之处，住丛林中，常负砖等，尽生极苦。不曾一饱，不得美食，唯闻好食美味之名。为奴他使，贫病凡贱。是彼恶业余残果报。

从地狱里脱出以后，还要七百世生在食火烟饿鬼当中，以火烟为食。时时被饥渴烧着身体，就像火烧林屋那样，非常猛烈，也就是整个身体都被烧得干焦。从饿鬼中脱出以后，又要五百世生在畜生里，做被烧的龙，也就是天上常常雨下热沙，落在它身上而被烧煮。从畜生道脱出之后，如果生在人中与业力相应的地方，也是住在丛林当中，常常背负砖块等重物，尽其一生都是特别苦的；从来没有吃饱过一顿，得不到美食，只是听说好食美味的名字；被他人奴役指使，没有自由；一生贫穷多病，下贱卑劣。这就是过去出家人盗用供养病人财物等的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名两山聚，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，有人行恶，于辟支佛饥欲啖食，而便偷取。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱两山聚处，受大苦恼。

再者，那比丘为了了解恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“两山聚”，是阿鼻地狱的第十差别处。比丘又思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人造恶，对于辟支佛饥饿要吃的食物随即偷取。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在地狱的两山聚处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活、黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说那样，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里全部要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，多有铁棒、铁戟、铁镬、铁函苦恼。上两铁山，与种种苦。彼处多雨胜胜山聚，从上而堕一由旬量，唯两山聚。打彼罪人，身体散坏，犹如沙抟。散已复生，生已复散，散已复生。有十一焰，周遍烧身。

还有厉害的，就是那里有很多铁棒、铁戟、铁镬、铁函伤身的苦恼，上面又有两座铁山给予各种苦恼。那里雨下很多高大的山聚，从上空堕下一由旬的量，唯是两山聚。打得那罪人身体全部散坏，就像沙抟一样。散裂以后恢复成形，之后又散裂，散裂以后再恢复成形。

那里有十一种火焰，周遍烧着他的身体。“十一焰”就像前面所说，指上下、四方、四隅十处的火焰，以及内心的饥渴之火。这样内外十一种火焰烧着身体，给他不可思议的痛苦。

火烧身已，次复破眼，破已复生。阎魔罗人，复割其舌，割已复生。复割其鼻，热白镴汁，置其割处。复割其耳，热赤铜汁，置耳令满。以热铁钵，盛热沸灰，以洒其耳。复以利刀，割而复削。四百四病，常具足有。火焰普遍，合为一焰，受极热苦。

火烧身后，接着破掉眼睛，破了又生出来。阎魔罗人又割他的舌头，割后又生。又割鼻子，用炽热的白镴汁倒在割伤之处。再割耳朵，把炽热的红铜水灌满他的耳朵，用炽热的铁钵盛着炽热的沸灰洒在他耳朵上，又用利刀割了再削。四百零四种病恒常具足，也就是全身各处地水火风都有极大的病苦。所有的火焰合成一股火焰，也就是到处都是火焰，然后合成一个整体的火焰，受极度的热苦。

彼地狱处，于长久时，无有年数。乃至作集不善恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。

在那地狱处，长久的时节中没有年数，乃至所作集的不善恶业没有坏烂穷尽之间，不断地出苦。直到恶业消尽了，才从地狱里脱出。

既得脱已，于五百世，生蝇虫等，遍覆其身，常所唼食。身有疮孔，孔有恶虫，啖食其身。在屏中住。常食粪屎饿鬼之中。

这里从“生蝇虫等”一直到“常食粪屎”之间，都是修饰最后的“饿鬼”两字。从地狱脱出以后，还要五百世生在常食粪屎饿鬼当中。这类饿鬼受苦的情形，就是苍蝇、虫子等周遍覆盖他的身体，常常吃他的身体，身上有疮孔，孔里有恶虫啖食他的身体，在黑暗处居住，是这样感受苦报的。

若脱彼处，于七百世，生畜生中旷野恶处，常受鹿身，饥渴烧煮。既得脱已，若生人中同业之处，身常负重，被打身坏，昼夜不安。手足皆破，口常干燥。身体色恶，衣裳破坏。是彼恶业余残果报。虽生人中，于五百世非是正人，与鬼相似。身常苦恼，昼夜不安。是彼恶业余残果报。

脱离饿鬼处后，还要在七百世生在畜生里，生在旷野险恶之处。常常受生为鹿身，被饥渴烧煮。从畜生道脱出以后，如果生在人中的同业之处，也是身体常常背负重物，身体被打坏，昼夜身心不安，手脚都破掉，口里常常干燥，相貌很丑陋，衣裳破坏。这就是恶业的余残果报。即使生在人中，也是五百世不是真正的人，跟鬼差不多，身体常常苦恼，昼夜心不安，没有平静的时候。这就是过去偷辟支佛食物的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为阎婆叵度，是彼地狱第十一处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“阎婆叵度”，是阿鼻地狱的第十一处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人野处，于河泽中，取济活命。彼河泽处，是第一业，一切田地谷等食具皆从彼得，以存性命。有恶心人，断截彼河。河既断已，彼处国土一切皆失，鸟鹿亦死，况复人类，城邑聚落一切沙门婆罗门等，皆悉渴死。彼河断故，国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱阎婆叵度别异处生，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人住在野处，靠着河泽来养活性命。那河泽处是第一重要的业，一切田地的灌溉、谷物庄稼等食具的生长都依赖河泽，人们以此来存养性命。但是，有恶心人从根源上截断了河水。河水一断，彼处国土一切养命的资源都随着丧失了，鸟鹿等的旁生也都死去，更何况那些人类，城邑聚落里的一切沙门、婆罗门等都干渴而死。这样，以河水被截断的缘故，国土中的人民一切都死绝了。那人以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在阎婆叵度这个特别处，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，就是等活、黑绳等七大地狱的一切苦，这里全部要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，七百由旬，如大旷野。险岸高山，大火焰燃，多有铁树。彼地狱人颠倒见故，见有河池树林具足。彼患饥渴，第一恶火，烧其身已，唱唤号哭，走向彼池。作如是意：我到彼处，饮彼池水。既到彼池，有热沸灰，满河池中。

还有更厉害的，就是那里宽广有七百由旬，像一个大旷野，里面有险恶的河岸和高山，大火炽燃，还有很多铁树。地狱人以颠倒见境的缘故，见到那里有清凉的河池，树林具足。由于身体被第一重的饥渴之火烧得厉害，他一见到这些，就大声叫唤、啼哭着向那河池奔过去。他心里这样想：我到了那里就能喝到那池水。等到了河池边，却发现河池里满满的都是炽热的沸灰。

于彼池所，阎魔罗人，手执铁刀，执彼罪人，以刀削割。受二苦恼：一刀割苦，二饥渴苦。彼人如是，在旷野处，刀破其身，受大苦恼。

在河池那里，阎魔罗人手拿着铁刀，抓住罪人，用刀削割他的身体。因此受到两种大苦：一是铁刀割身的苦；二是饥渴烧身的苦。就像这样，那人在旷野处，有刀子削割他的身体而受极大苦恼。

于长久时，若脱彼处，以饥渴故，处处驰走，饥渴烧身，处处驰走。见有冷河，疾走往趣。彼人既走，池中有鸟身大如象，名曰阎婆，嘴利生焰，执地狱人，上举在空，举已游行。彼地狱人，即失忆念。然后放之，如石堕地。彼中地处，焰坚恶触，罪人堕地，碎为百分。复更和合，合已复散，散已复合，鸟复更取，如前所说，与彼苦恼。彼地狱人，复有恶病，如前所说。如是无量百千亿岁，受如是种恶鸟苦恼。

他在长久的时间中一直受苦。如果脱离了彼处，以饥渴的缘故到处奔驰，饥渴的火焚烧其身，受逼迫故处处驰走。这时，他见到前方有清凉的河，于是很快地向河边奔过去。正这样奔着，那河池里出现一只鸟，身体像大象那么大，叫做“阎婆”，它的嘴非常锋利，冒着火焰，抓住地狱人就飞向虚空，然后在空中飞行，地狱人吓得当时就失去忆念。接着阎婆鸟在空中松开他，那地狱人就像石头一样直接堕在地上。堕落的地方火焰猛烈，有非常痛苦的恶触，罪人一堕在地上就碎成了一百分。然后又复合成形，重复前面的过程，再散裂、再重合，阎婆鸟再次抓住他，就像前面所说那样，给他无数的苦恼。地狱人身上还有很多恶病，就像前面所说。这样经过无量百千亿岁，罪人一直受这种恶鸟给予的苦恼。

若脱彼处，而复更为阎魔罗人之所执持，置在热沸赤铜旋河。既置彼处，身皆消洋，如水沫消，又复更生。彼恶业人，恶业行故，长久远时，如是烧煮，无有年数。

如果脱离彼处，又被阎魔罗人抓住，放在热沸赤铜旋河当中烧煮。放进去以后，身体煮得全部消洋了，就像水沫破灭而消失那样，然后他又新生出来。那恶业人以恶业的力量，在长劫久远的时间中，一直这样被烧煮着，算不出年数。

破国土人，若得脱已，饥渴烧身，处处驰走。自恶业故，所行之处，铁钩满道，其刃极利，割破其足，自从足下，次第至髀，一切破裂。足破裂已，其身焰燃，受极苦恼。唱声啼哭，心生悔恼，呻号叫唤。一切身分，皆悉烧燃，烧已复起，起已复去。彼人如是，心乱不正。

这破国土人脱离彼处以后，饥渴烧身的缘故到处奔走。以自恶业的缘故，所到之处，路上充满了铁钩，铁钩的刃极其锐利，割破他的脚，从脚下一直到髀骨处全部破裂了。脚破裂以后，身体也是火焰炽燃，受极度的苦恼。他大声地啼哭，心里生起悔恼，呻号叫唤。他身体的一切部分都被烧燃，烧完以后又生出新的身体，生出以后又烧完。就像这样，他的心非常狂乱，没办法安定。

彼处复有焰齿狗来，遍啮罪人。一切身分皆令破坏，皮肉脂髓，皆悉啖食，复饮其汁。彼破国土恶业行人，自业如是，于长久时，受大苦恼。

那里又有焰齿狗奔过来，咬遍罪人的全身。他身体的一切部分都被咬破，一切的皮肉脂髓都被吞吃，身体里的汁液也被饮食。这个破国土的恶业行人，以他自己的恶业力就感得如此大苦，在长久时中受极大苦恼。

乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至他所造的恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。

既得脱已，于五百世，生饿鬼中，极受苦恼。若脱彼处，于五百世，生畜生中，作赊罗婆。生生之世，入火被烧，或为蛇食，或为火烧，或为风杀。彼处既脱，若生人中同业之处，无戒时生，一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报。

从地狱里脱出以后，还要五百世生在饿鬼中，受极度的苦恼。脱开饿鬼以后，又要五百世生在畜生中做赊罗婆，生生世世都入到火中被烧，或者被蛇吞食，或者被火烧，或者被风杀掉。从那里脱出以后，以过去的善业力，如果生在人中的同业之处，也是生在人们不持戒、肆意造恶的恶劣时代，而且是一切人中最为凡鄙、最为陋劣的。这就是过去断水源、破国土恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名星鬘处，是彼地狱第十二处。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“星鬘处”，是这阿鼻地狱的第十二处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人行恶，于起灭定，一切烦恼尽灭比丘，初起极饥，偷其食已，心生欢喜。食已贪取，口说赞善，复教他人。业业普遍，作业究竟，作而复集，恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生星鬘处，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人这样造恶，对于起于灭定、已灭尽一切烦恼的比丘，刚起定的时候非常饥饿，这个人偷取比丘要吃的食物，生了欢喜心。吃完以后又以贪心偷取，口里赞善，无惭无愧。不但自己做，还教导他人这样做。这样业业普遍，作业达到究竟，做了以后又积集，因此恶业非常坚固。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在星鬘处地狱里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，就是等活、黑绳等地狱所受的苦，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处地狱二角，普地狱处，镬汤焰燃，如虚空星。于一角处，二十亿数、九那由他、九千钵头摩、六十亿阿孚陀、三十大钵头摩、亿百网、亿二十千鬘，过如是数时节烧煮，煮熟烧熟，如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长，一切时烧，受坚恶苦。

还有厉害的苦，就是星鬘处地狱显现上是两个角，周遍那处地狱都是烈焰炽燃的镬汤，就像虚空里的星星一样，多得数不清。其中一角处，在超过二十亿数、九那由他、九千钵头摩、六十亿阿孚陀、三十大钵头摩、亿百网、亿二十千鬘这么多数量的时节里，罪人一直在镬汤中烧煮，烧煮得烂熟，就像鱼一样，动转在火焰炽燃赤沸的铜旋镬里。烧煮以后再烧煮，不断地增长，像这样，罪人一切时中不断地被烧煮，受坚固难拔的大苦。

彼恶业人，唱唤心悔。自心恶业，长久远时，如是烧煮，如前所说。

那恶业人受此大苦，痛得大声叫唤，心里生起极度的悔恨。但是，以他自心的恶业力故，在恒常久远的时间中，还是要这样被烧被煮，受报的情形跟前面所说一样。

彼人如是于受苦处，若得脱已，又复更入，胜热味风。恶触如刀，割一切脉。既割脉已，举之在上，移向地狱第二角处。

这个罪人脱离了这样的受苦处以后，又入到一处很可怕的地方，那里有特别厉害的热味的风，触在身上就像刀割一样，割掉罪人的一切脉。割掉脉以后，这风又吹起罪人，移向星鬘处地狱的第二个角。

彼恶业人，既到地狱第二角已，风吹亿剑，割彼罪人一切身分，皆悉散坏，唯有筋脉。彼人如是，身唯筋缕。阎魔罗人，然后执持，置在星鬘风吹镬中。既置彼已，足在于上，头面在下，头面先入。彼复后时，热沸赤铜先烧其眼，次烧髑髅，次烧其面，次烧其齿，次烧咽喉，热赤铜汁置咽喉中，一切普烧。不能唱唤，不能出声。彼人如是受坚鞕苦。

这个恶业人到达地狱的第二角以后，风吹动一亿数量的利剑，割截他身上的一切部分，割得全部散坏，只剩下筋脉。就像这样，他全身只有筋缕存在。然后阎魔罗人又抓住他放在星鬘风吹镬中，放进去时，他的脚在上、头在下，头先进去。进去后，镬里热沸的红铜汁先烧他的眼睛，再烧骷髅，再烧脸部，再烧牙齿，再烧咽喉，炽热的红铜汁放置在咽喉中，一切处都被焚烧。烧得他发不出声音，没办法叫唤。就像这样，那罪人受坚固难拔的大苦。

受彼苦已，更复有余。阎魔罗人，手执铁杵，打筑其头。既筑其头，一切身分皆悉跳建，头身俱跳，如鱼动转。过久远时。

受完那苦以后，还有其他的苦。阎魔罗人手里拿着铁杵猛击他的头部，这样打击以后，身体的一切部分都跳起来、竖起来，头部和身体全都跳起来，就像鱼动转一样。在很久的时间里，他一直这样受苦。

如是两角星鬘地狱，在中煮熟。乃至作集不善恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

像这样，他在两角星鬘地狱里不断地被烧煮，乃至作集的恶不善业的习气势力没有坏烂穷尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千世，生在悕望饿鬼之中，常受苦恼，饮食难得，于百年中，或得不得。彼处脱已，于五百世，生畜生中，在隘迮处，而受鹿身。心常惊恐，于一切人，皆生怖畏，于险岸中离人之处。常怖畏故，羸瘦无色，身体干枯。恶业力故，猎人所杀。

直到恶业尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千世生在悕望饿鬼中，常受苦恼，很难得到饮食，在一百年当中，有时得的到，有时得不到。从饿鬼脱出以后，还要五百世做畜生，生在狭窄逼迫的地方，受生为鹿身，心常常惊慌恐怖，怖畏一切人，住在远离人类的险岸之处。以心常常怖畏的缘故，身体非常羸瘦，没有血色，身体干枯。以恶业力的缘故，最后被猎人杀死。

既得脱已，若生人中同业之处，则常治生，身为导主，饥渴常乏。一切时行，常系属他，为他所使，依他活命。与人相似，非是正人，常受苦恼。是彼恶业余残果报。

脱离畜生以后，如果生在人中的同业之处，常常身为导主来谋生，饥饿干渴，经常贫乏。一切时的行为常常系属于他人，被他人指使，没有一点自在，依靠他人活命。看起来像人，其实不是真正的人，经常受苦恼。这就是他恶业的余残果报。他过去偷比丘圣者的食物，让比丘受饥饿的苦，因此感受这样的苦报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为一切苦旋，是彼地狱第十三处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“一切苦旋”，是阿鼻大地狱的第十三处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有恶心人，起颠倒意，于一切智所说言语书画文字，除灭隐障，令失法身，令诸众生不得信佛。若闻正法，则生信心，以无法故，众生不信。如是心意，如是邪见，作集恶业，垢心恶心。若教他人令住随喜，如是作已，后复更作。恶心意故，业业普遍，作业究竟。复于彼处，作已复作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱一切苦旋别异处生，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，如果有恶心的人起了颠倒意，对于一切智佛陀所说的言语、书画、文字，作破坏、遮障等，使得世间界失去法身，让众生不能信佛。以正法存在的缘故，只要众生听闻了正法，就会生信心；但是因为正法隐灭的缘故，令众生没办法信佛。罪人以这样的颠倒心、这样的邪见作集恶业，而这种心是染污的心、恶劣的心。他不但自己做，还教别人住在这种行为里，随喜这样的灭法行为，这样一做再做。他以这样的恶心，使得业业普遍，作业达到究竟。而且在这些地方做了再做，从来不思悔改。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在一切苦旋地狱的别异之处，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱的一切苦，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，热沸赤铜，置其眼中，二眼皆满。或以热沙金刚恶触，揩磨其眼，消洋碎散，又复更生，生已复揩。复以利锯，割截其手，截已复生，生已复截。复置焰镬，头在下入，身在镬外，如是极煮。半身镬外，利刀割削。

还有厉害的苦，就是那里有滚沸的赤铜水置入罪人眼中，充满两个眼眶。或者有恶触的热沙金刚揩磨他的眼睛，使得眼睛消解碎散，然后又生出新的眼睛，生了以后又揩得碎散。又有利锯割截他的手，截断后又生出来，生了以后又截断。然后他被放入满是烈焰的铁镬中，头部入在镬里，身体露在镬外，就像这样，上半身被极度地烧煮。而露在铁镬外的下半身，又受到利刀割削的大苦。

罪人为什么要受这样的大苦呢？以下讲到原因：

以眼看法，灭坏法故，受如是报。以手指磨灭坏法故，受锯截报。以本恶心隐灭法故，在镬中坐，金刚嘴鸟，拔心而食，饮其心汁。以恶心故，受如是苦。身坐镬中，背分在上，不入镬处。阎魔罗人，执利斤斧，以斤其皮，令使下脱，严热灰汁而灌洗之。焰热利针，遍刺其身。焰热铁轮，疾转在头。如是受苦。

人们以眼睛来看法，而罪人灭坏法的缘故，世人见不到正法，失掉了法眼，因此他受到铜汁灌眼、热沙揩眼的苦报。他以手指揩磨而灭掉教法文字，坏灭法的缘故，就受到利锯截手的苦报。由于他过去以恶心坏灭法的业力，在成熟时变现出这样的苦报，就是现出在镬中坐，金刚嘴鸟拔出他的心吃掉，喝他心里的汁液。以过去恶心的缘故，造了严重的破法恶业，就会受这样的大苦。另外，身体坐在镬里面，后背露在上面，没有进入铁镬，阎魔罗人就拿着锋利的斧头劈割他身上的皮，使得皮脱落下来，然后用炽热的灰水灌洗他的身体，再用火焰炽热的利针刺遍他全身，又有火焰炽燃的铁轮在他头上急速地旋转。罪人是这样受苦的。

若脱彼处，堕消洋地，苦常不断。作集业故，于地狱中，受如是苦。

如果脱离彼处，就堕在消洋之地，也就是一堕在这炽热的地上，身体会融化消解。就像这样，苦常常不断。由于他作集破法恶业的缘故，就在地狱里受这样的大苦。

乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。

虽脱彼处，于五百世生在食烟饿鬼之中，恶行覆身，心受苦恼，心乱不止。若脱彼处，于七百世，生畜生中，作夜行虫，若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已，过去久远，有人业者，若生人中同业之处，生雪山中，食恶饮食，恒常贫穷，于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报。

即使脱离了地狱，也要五百世生在食烟饿鬼当中，吃烟来活命。由于恶业力覆蔽着身心，心受着苦恼，不断地处在狂乱的状况中。如果脱离了饿鬼道，还要七百世生在畜生中，做夜行虫，或者做獯狐、兔子、枭等的鸟。脱离畜生道后，如果过去久远受生为人的善业成熟，而生在人中的同业之处，也是生在雪山里，吃很恶劣的饮食，恒常贫穷，三百世受生为蛮荒或者边鄙等处的人。这就是灭法恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名臭气覆，是彼地狱第十四处。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“臭气覆”，是这阿鼻地狱的第十四处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人邪见故，以恶心忆念思惟，随顺嗔心，生喜乐意。于僧田地，或甘蔗田、园林果树，或复众僧余受用处，放火焚烧。如此烧僧所受用物，令诸比丘衰损失坏。业业普遍，作业究竟，和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱臭气覆处，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人以邪见故，以恶心忆念思惟，随顺嗔心生了喜乐之意，对于僧众的田地，或者甘蔗田、园林果树，或者僧众其余的受用处放火焚烧，这样焚烧僧众受用的物资，使得诸比丘衰损失坏。当业力普遍，作业究竟，达到和合相应之时，他就以这个恶业因缘，死后堕在恶处，生在阿鼻地狱的臭气覆处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，有热焰网，名针孔网。热焰普遍，遍地狱中。恶业罪人既生彼处，阎魔罗人焰利大刀，执箭射之，驱入焰燃针孔网中，不能得走。彼恶业人，彼处系缚，不能得脱。彼网极利，削割其手，复削其胁，复削其背，一切身分，皆悉遍削，唯有骨在。网割削已，阎魔罗人甘蔗杖打，百倒千倒，若百千倒。彼恶业人恶业遍覆，受彼箭苦，于长久时，受大苦恼。坚鞕恶触，所受苦恼，无异相似。

还有厉害的苦，就是那里有热焰网，叫做“针孔网”。炽热的火焰像针孔一样，周遍在此地狱中。恶业罪人生在那里，阎魔罗人挥动着火焰炽盛的锋利大刀，手持着箭射向他，驱赶他入在烈火焰燃的针孔网中，逃不出来。那恶业人被系缚在那里，无法脱出。针孔网极其锋利，削割他的手，又削割他的胁部，再削割背部，身体的一切部分普遍被削割，最后只剩下一具骨头。在针孔网里削割后，阎魔罗人又拿甘蔗杖打他，打成一百道、一千道或者百千道。那恶业人整个被恶业力控制的缘故，毫无自在地受着那种箭射之苦，在长久的时间中受着大的苦恼。这种坚固恶触所带来的苦恼，没有与之相似的，就是说举不出一个跟它相似的比方。

彼地狱中，极受大苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

像这样，在地狱里受极大苦。一直到所作集的恶不善业没有坏烂、业气未尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。

虽脱彼处，于七百世，生于食血饿鬼之中，唯食产血。若脱彼处，于五百世生畜生中，作鸡、孔雀、鸲鹆等鸟。脱彼处已，若生人中同业之处，于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报。

即使脱离了地狱，还要七百世生在食血饿鬼当中，这种饿鬼只吃女人生产时流出的血。如果脱离了饿鬼处，还要五百世生在畜生里，做鸡、孔雀、鸲鹆等的鸟类。脱离畜类以后，如果生在人中的同业之处，也是受生在旃陀罗种姓的屠夫家里，身份卑微。这就是过去烧毁僧众受用物恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名铁鍱处，是彼地狱第十五处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“铁鍱处”，是这阿鼻地狱的第十五处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人轻心诳心恶意，于俭时世，请唤比丘，作如是言：于此年中，我家夏坐，病药所须，我皆供给，一切勿忧，莫生异意。彼诸比丘，心皆生信。时世复俭，信彼人故，更不余求。

比丘又观察：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻了解到，有施主以一种随便轻乎的心、诳骗他人的恶意，在饥馑的时节请来比丘，这样说道：今年夏坐安居的时候请来我家，病药等所需之物我都能提供，一切包在我身上，不用担忧，不要再生其他的念头。听他这么说，那些比丘从心里信了他的话。当时年景很不好，找个合适的处所不容易，诸比丘相信那人的缘故，不再去其他地方寻求。

既赴夏坐，彼恶心人，一切不与，驱令使去。时世俭故，彼诸比丘，或有死者，或有比丘，失前夏者，或有极受饥渴苦者，或有比丘向异国者。如是恶人，弃舍比丘，妨废恼乱。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生铁鍱处，受大苦恼。

到了约定的时间，比丘前去施主家安居。可是那个恶心的人却出尔反尔，一切都不给予，而且驱赶比丘们离开。当时年景很差，诸比丘被驱赶后，状况都很不好，有的死掉，有的破了前夏，有的受极度饥渴之苦，还有的投奔异国寻求生路。这样的恶人以弃舍比丘的恶行，严重障碍了比丘修道，恼乱了比丘的身心。他以这样的恶业因缘，死后就堕在恶处，生在阿鼻地狱的铁鍱处，受极大苦恼。

从这里我们要知道，做人一定要守信用。答应之前要认真考虑，一旦答应下来，那就跟签字、画押一样，需要付诸实践，真正地去做。如果信用上出了问题，引来的果报会一律归在承诺者身上。

在这个世俗谛里，任何事都是有影响的，要么是利益，要么是损害。所以在做事之前，首先观察好能不能利益自他，如果能利益自他，就要用心去做。如果不去做，只是随着个人的私欲、懒惰等烦恼走，或者只是骗人、糊弄人，就会造成很大的损失，障碍很多人修道，身心上出特别多的恶果，死后还要堕在阿鼻地狱里受报。因此，不守信用的果报非常大！

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，所谓彼处地狱罪人，十一焰聚周匝围绕，常患饥渴。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。

还有厉害的，这个地狱罪人被十一种火焰聚周匝围绕，常常患饥渴的大苦。“十一焰聚”，就像前面所说，上下、四方、四隅十个方向的火，以及内心的饥渴之火。像这样，罪人被这十一种火团团围住，无法脱出。

要知道，这都是业力自现的，不是从外面来的，所以往哪里逃？一直到他的恶业势力消尽为止。就像身上有病，哪里跑得出去？只要病没好，它会一直骚扰你、缠逼你、折磨你。就像这样，这个恶人背信弃义，过去答应给比丘饮食、医药等等，后来却反悔了，结果造成很多的具戒比丘丧失道业，或者身心忧恼、无法安定，甚至死去，因此这种业力的火就现在他身上，常常受饥渴之苦。以因果相似的缘故，这种恶业力报应在他身上，常常都是特别大的饥渴之苦，煎逼着自心。

阎魔罗人，数数常以热赤铜汁热铁块抟，令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩、三余多数、尼余多数，常烧常煮，干燥破坏，又复更生。

当时，阎魔罗人数数地常常逼罪人喝下炽热的红铜水，吃下热的铁块抟。在无量大钵头摩、三余多数、尼余多数的长久时间中，他不断地被烧被煮，身体干燥破坏，然后又生出新的形体，继续受苦。就像这样，反反复复受业力的惩罚。

复有胜苦，如业所作，阎魔罗人，取热铁鍱，广五由旬，焰火甚炽，普一焰鬘。以彼铁鍱，裹其身体，一切烂熟，普身焰燃。唱唤号哭，石坏苦恼。无少乐事，如针孔许，可攀缘处。

又有很厉害的苦，如同他的业力所作那样（也就是，这一切都是由业的画师画出来的，是自心的业习现出来的），就会出现阎魔罗人拿着炽热的铁鍱，有五由旬那么宽广，烈焰炽燃，普遍成了一个大火焰的连环，以这个铁鍱裹住罪人的身体，把他身上的一切处都烧得烂熟，全身烧出熊熊的火焰。他唱唤啼哭，石坏了苦恼 。像这样，整个身体全部坏灭、苦恼，没有少许的快乐之事，就连针孔许的可以攀缘的量都没有。也就是，周遍他的身心境界，全部都是炽盛的大苦，连一丁点使心著在上面的安乐之处都没有。

如是铁鍱火遍无间，如是恶触，受苦叵耐。如是铁鍱，作饥作渴，作大炽火，受如是苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

就像这样，铁鍱火普遍燃烧，没有一点间隙。而这样的恶触（这里的“触”，是指色声香味触法中的触、六尘中的触，生识的境叫做“触”，冷热硬软这些都叫做“触”），也就是这极炽热的铁鍱，它有着极炽燃的恶触，身体一接触的时候，根本没办法忍受。这样的铁鍱裹着身体，给罪人制造了极大的饥渴之苦，还做出大炽燃的火焰，他是这样受苦的。一直到恶业的习气势力没有完全穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已，于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处，于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已，若生人中同业之处，于五百世为王不信，常系在狱，饥渴而死。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力完全消尽了，罪人才从彼地狱处脱出。脱出以后，还要百千世生在食脑饿鬼当中，吃脑子来活命。脱离彼处以后，又要七百世生在食火畜生中，以火为食物。脱离畜生以后，如果过去有善业力成熟，而生在人中的同业之处，五百世不被国王信任，常常被关押系缚在牢狱里，因饥渴而死。这就是诳骗、弃舍比丘的余残果报。

这样就知道，如果表面上说些好听的话，答应得很好，实际上根本不去做，那么他将来就不会被人信任，说什么别人根本不相信，而且常常会被关在监狱里。他本来答应比丘要提供资具，却不提供，所以一直要受饥渴的苦，做了人还要在饥渴中死去。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名十一焰，是彼地狱第十六处。

再者，比丘为了了解恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“十一焰”，是阿鼻大地狱的第十六处。

众生何业生于彼处？彼见闻知有人恶行，若于佛像若佛塔等，众僧寺舍，破坏拭灭，恶心破坏圣人住处，灭佛画像。或复有人，非佛弟子，于佛不信，而自说言是佛弟子，为求过失而听佛法，推求其便，闻已于法不生信入，如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱十一焰处火中而行，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人做恶行，对于佛像、佛塔等，以及僧众的寺院、僧舍作破坏、擦拭、毁灭，他以恶心破坏圣人的住处，灭佛的画像。又有一种情况，这个人不是佛弟子，对于佛不生信心，却说自己是佛弟子。他为了求佛法的过失而去听闻，坐在那里，心里不断地推求：这个出了什么错，那个又怎么不合理等等。他听了后，对于佛法不生信心，因而毁呰佛法，他特别喜欢做，大量地做。这个人以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在这十一焰处地狱，罚他在火中行走，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，有一千倍，严恶毒蛇，彼蛇多饶，普遍地狱。彼地狱人，在中来去。阎魔罗人，手执铁棒，打令疾走，为蛇所啮。复有执火，极热烧燃。彼人如是二种火烧，谓毒火烧，地狱火烧。唱唤驰走，悲号啼哭。

还有厉害的，那里有一千倍凶恶的毒蛇，数量非常多，遍在地狱中，地狱人在里面来来去去。阎魔罗人手里拿着铁棒，打着罪人快速奔走，他一快走就被蛇咬住。还有的罪人手里拿火，极热地烧燃。像这样，罪人被两种火烧：一、毒火烧；二、地狱火烧。他痛得大叫，到处驰走，悲号啼哭。

以唱唤故，阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

因为罪人叫唤的缘故，阎魔罗人呵责他说：

汝以爱毒醉　一切痴心力　于正法顽钝　今者徒叫唤

你被爱心的毒所醉，以一切痴心的力量，对于正法顽愚、迟钝，竟然想毁掉正法，所以导致现在受苦，这时候任何叫唤都是徒劳的！

见恶业喜乐　唯贪现在乐　作恶初虽甜　后则如火毒

见到恶业的时候特别喜欢做，只贪求一时的快意，作恶的时候好像最初很甜、很舒服，很适合自己的心意，但是后来的果报会像火毒一样毁灭你。

作恶业之人　一切人毁呰　作善者皆赞　如是应舍恶　　

凡是作恶业的人会受到一切人的指责，凡是作善的人能得到一切称赞，所以我们应当舍弃恶业。

见者不爱乐　恶报受苦恼　作恶得恶报　如是黠慧舍

凡是造恶的人，别人见了不欢喜，而且要受恶报、受苦恼，作恶就得恶报，所以黠慧者应当舍恶。

作恶不失坏　一切恶有报　恶皆从作得　因心故有作

乃至没遇到恶业的违品之间，一切恶是不会失坏的，都有相当的报应。恶都是从做而来的，因为起了心才会有这种造作。

由心故作恶　由心有果报　一切皆心作　一切皆因心

心能诳众生　将来向恶处　此地狱恶处　最是苦恶处

莫系属于心　常应随法行　法行则常乐　恶行不寂静

由心才造恶，由心而有果报，一切都是心作的，一切都是因为心而起的。但是这个心非常不可靠，尤其凡夫的心都很颠倒，这种心能诳骗众生，会带着他向恶处去。这地狱的恶处是最苦恶之处，所以不要被恶心支配，要常常随顺法而行（也就是，我们的心有两种，一种是好心，一种是坏心。如果常常被坏心指使着作恶，就会陷在颠倒里，所以一定要顺着法去做。以这个缘故，常常要有正念。如果一不小心认贼为子，听信贼儿子的恶心去做，那就直线落在恶趣里了。所以，常常要秉持着正念，一心随着法来做）。如果随法而行，就会常常快乐；如果不随法而行，那就不得寂静。

非法无善果　以不颠倒受　一切种种果　如因相似见

果与因相似　异相非因果　如是无常法　皆因缘而生

如果非法而行，就得不到善果。因为善果都是从遵循正法而来的，不会颠倒而受（也就是果随因行，不会颠倒过来，不会因为你造恶而受乐，或者行善而受苦）。一切种种的果都和因相似，会这样见到。果和因是相似的，如果果和因相反，就像种豆子生苦瓜，那就不叫“因果律”。所以种豆得豆、种瓜得瓜，种什么因就得什么果，这叫“果因相似”。就像这样，世俗中没有常法，一切法都是因缘生的，好的因缘就出好法，坏的因缘就出坏法，没有什么固定性。

非无因见果　地狱中最胜　如因果相应　地狱中熟煮

这不是没有因会见到果，换句话说，果不是凭空而来的。地狱中的果最厉害，就像因果相应一样，种什么因就得什么果，由于过去以嗔恚等造业，就会在地狱中被火煮熟。

作集业坚鞕　决定恶处行　业果相续缚　地狱中煮熟

作集很坚固的恶业，决定在恶处里走，会被业果相续不断地缠缚，就像身上得了常年大病那样，一直脱不开，最终堕在地狱里被煮熟。

若忏悔方便　恶业则破坏　不见不爱果　实见者所说

如果能够行忏悔的方便，破坏掉恶业，就不会见到不可爱的果，这是如实见知者佛陀所说。

世间因光明　如业因得果　业果迭相因　一切法如是

世间万物因为光明而得以生长，这跟有了业因就必定得果一样，业果是辗转做因的，由业感果，果又充当了因，因又生果……一切法都是如此，因因果果牵连不断。

见迭互因缘　迭互自在行　相似随顺缚　实见者所说

“见迭互因缘”，就是因果互相做因缘。“迭互自在行”，就是一直随着业力他自在转，然后出现果，果上又有业的话，会继续生后面的果，这样一直在业力的掌控之下运行。“相似随顺缚”，“相似”是说果与因同类，造了一个业，随顺着就被相应的果报缠缚。这也是如实见知者所说。

一切世间法　非是无因果　非自在等作　实见者所说

一切世间法不是无因无果就生的，也不是自在天等非因所作，这是实见者所说。

无始生死来　皆因缘而生　如业相似见　无法不相似

无始生死以来，一切世间法都是因缘所生，如同业的体性那样，会出现相似的果的相，没有一个果不是与因缘相似而生的。

若知爱作业　众生业因生　彼人知业果　故名寂静人

如果知道业是心中的爱造作的，众生从这个业因受生，就说明他了解因果，可以叫他“寂静人”。

所谓的“爱”，根本上缘于我执无明，一心受自己的私欲或者个人喜好、习气的驱使，然后这样去作业。这个爱，就是我想怎么干就怎么干，要怎么干就怎么干，从爱会造出很多的业来，这些业又决定了未来生什么果报。这个人知道这样的业果关系后，可以止息掉随着爱而造业，所以叫他“寂静人”。

自体作恶人　常为痴罥缚　已作恶业竟　云何心生悔

你这个以自体作恶的人，常常被痴的罥索所系缚，你已经做完了恶业，为什么现在心生后悔？

恶常依止恶　法常依止法　黠慧人俱舍　实见者所说

恶常常依止恶，依止恶会连续不断，法也是常常依止法，由法会再生一个法，对此黠慧者全部舍离，这是实见者所说。

若迷道非道　则迷于佛法　彼不得寂静　如日中无闇

如果人迷失了道和非道的差别，也就迷失了佛法，不晓得该循着什么法来行道，那他就不会得寂静。这就像日光中没有黑暗一样，是绝对无的意思，日光中决定是没有黑暗的，所以只要迷失了正法，那人的内心决定是没有寂静的。

若人迷因缘　迷于法非法　法到恶地狱　极苦恼之处

如果人迷于因缘，不了解法和非法的差别而颠倒行事，那么他所行的恶法，就会把他送到恶地狱这个极苦恼的地方。

阎魔罗人，因相应语，呵责之已，复执戟鉾，以嗔怒心，复以无量种种器仗，缚地狱人，无量百千钵头摩数，于长远时，斫刺打筑。自业所作，如是受苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这里的“因”是理由，“因相应语”就是与正理相应的语言。阎魔罗人说了因相应语，呵责地狱人后，又拿着戟鉾，再以嗔怒心绑住他，又以无量种种的器仗，在无量百千钵头摩数的长久时间中，不断地斫刺、击打。要知道，这些都是罪人自己的恶业力变作的，因而感受这样的苦报。一直到他所作集的恶不善业的势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于七百世生食粪屎饿鬼之中，是彼恶业余残势力。若脱彼处，于五百世生畜生中，作蚯蚓等，彼业势力余残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，生于边地，身体黑色，渔人之属，下湿之处，水田无食，饮食难得，食水中虫。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力尽了，才从那地狱处脱出。脱出以后，还要七百世生在食粪屎饿鬼当中，吃粪屎来活命，这就是他恶业的余残势力。从饿鬼脱出以后，还要五百世生在畜生里做蚯蚓等等，这就是他恶业势力的余残果报。

脱离畜生之后，以过去的善业力如果生在人中的同业之处，也是生在边地。因为过去破坏佛像、佛塔、僧舍，对于正法寻求过失等等，造了这些大恶业，所以这一世生在人当中，也是生在没有正法光明的边地。而且身体黑色，因为过去破坏佛像，所以这一生皮肤是黑漆漆的，没有光。他会做渔人，以打鱼为生。生活条件很不好，住在潮湿的地带，水田里没有食物，很难得到饮食，只能吃水中的虫子。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处，更不见有第十七处。下向亦无，傍厢亦无，粗细俱无，近远皆无，更无所摄，一切不见。

再者，这个比丘为了了解恶业果报，观察阿鼻大地狱处，发现只有这十六处，再没有第十七处。往下行也没有，旁边也没有，其他粗细的状况都没有，远近也没有，再见不到其他阿鼻地狱的内容。

彼比丘如是思惟，见道思惟，观察尽边，八大地狱，各十六处眷属之处。

那比丘这样思惟，见道思惟，他已经观察尽了量的边际，八大地狱的每一个都有十六处眷属处所。

如是尽边恶业人地，一切愚痴凡夫之人，作集此地作恶业人，受证之处，八大地狱并眷属处，我更不见异大地狱，更无异业一种生处，更无恶处。如此阿鼻大地狱处，何处众生得大苦恼？如此阿鼻大地狱处，毛起地狱，于千分中，不说一分。

就像这样，对于恶业人的处所已经彻底穷尽了边际，也就是全部看完了，一切愚痴的凡夫人、作集此地的作恶业人，他们就会到这里来证实恶业果报。除了八大地狱以及它们的眷属处，此外我再见不到有其他的大地狱，再没有其他业的一种生处，再没有其他的险恶处，就像这样完全观察到量。这样的阿鼻大地狱处，哪处众生会得大苦恼呢？这样的阿鼻大地狱处，听了毛都会竖起的地狱，千分中还没说到它的一分。

何以故？不可说尽，不可得听，不可譬喻。地狱苦恼，如是极恶，如是坚鞕，如是大苦，如是叵耐，如是苦恼，无异相似，不可喻苦。

为什么千分中说不到它的一分呢？因为这种地狱不可思议的苦是没办法说完的，没办法完全听到它的情形，也没办法用比喻描述。地狱的苦恼是这样极度地险恶，这样极度地坚牢，没办法拔除，是难以忍受的大苦，没有其他譬喻与之相似，是没办法譬喻的大苦。

何以故？无人能说，无人能听。若有人说，若有人听，如是之人，吐血而死。

什么缘故呢？因为没有人说得出，也没有人听得到跟阿鼻地狱一样的苦。假使真有人道得出，或者真有人听得到跟它一模一样的苦，这个人会当场吐血而死。

因此，口里说不出那种状况，真正能说得出那个量的话，心已经颤抖的不得了，会吐血而死，或者真正听到了地狱的实情，也是要吐血而死的。

此大地狱，不可爱乐，不可忆念。彼地狱苦，苦中之苦。

这个大地狱是不可爱乐、不可忆念的，这地狱里的苦是苦中之苦。

彼比丘，如是观察大地狱已，则于一切生死苦恼，心生厌离。观察无常苦空无我，见一切法皆悉无常。思惟圣谛，则于生死重生厌离。毁呰生死，如是生死，最为鄙恶。

那比丘这样观察大地狱后，心里对于一切生死的苦恼生起厌离。他观察到，这生死里的法都是无常、苦、空、无我，见到一切法都是无常的，刹那就灭了，一点都不可靠。他思惟圣谛，对于生死再次生起厌离。他对生死呵责，这样的生死是最鄙恶的。因为一切法都是纯苦、纯空的，什么也没有，只是一种苦恼，所以比丘特别生厌离。

彼比丘如是见已，生如是心：此诸众生，无有天眼，不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处，第一苦处，第一恶处，而复更生。此如是等愚痴凡夫，爱罥所缚，无始生死。

比丘这样见了后，生这样的心：这些众生没有天眼（也就是，众生如果有天眼，能看到地狱里各种受苦的情形，就知道这里不能待。如果有宿命通，知道自己过去世曾在地狱里怎么受苦，就会清醒过来，明白这个轮回太可怕，从而厌离轮回、希求解脱。然而他无天眼、无宿命通的缘故），不知道过去远离听闻正法，还要在地狱这个极苦恼处、第一苦处、第一恶处不断地受生（这说明众生很可怜啊！他不知道轮回非常险恶，还是继续造恶，把自己往地狱的火坑里推）。这样的愚痴凡夫，由于被爱的罥索所系缚，从无始以来不断地生死，一直无法解脱。这就是说，愚痴的人不了解轮回的状况，不了解苦谛，所以一直都处在生死当中不断地轮转。

所以，一定要认真学习《正法念处经》，由此体会轮回的苦状，一心系念在上面，发起真实的出离心，这样才能跳出轮回，否则连一个出轮回的倾向也不会有。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。知彼比丘，次第观察一切恶处，从活地狱，次第乃至阿鼻地狱，彼业果报，一切悉知，得十三地。不乐魔界，爱不自在，为脱爱缚，不住魔界，喜乐无常。彼比丘欲断使结，入涅槃城。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，知道这位比丘次第观察一切险恶处，从等活地狱次第乃至阿鼻地狱，这八层地狱中的业和果报一切都了解清楚，得到了第十三地。他不再欢喜魔境界，明白被爱所使是不自在的，所以一心要脱离爱的缠缚，他不住在魔界里，欢喜观修无常。那比丘想断掉内心的结使，入到涅槃城，因此发起精进的修行。

彼地夜叉，见其精进，心生欢喜，转复上闻虚空夜叉，说如是言：阎浮提中，某国某村，某善男子，某姓某名，剃除须发，被服法衣，正信出家。正行正道，正见不邪，行出世道。知业报法，得十三地，尽见一切地狱边底，知无间苦。

当地夜叉见到比丘精进，生了欢喜心，又汇报给虚空夜叉，这样说：阎浮提里某国某村，有某善男子，是这样的姓名，他剃除须发，被服法衣，正信出家；正行正道，正见不邪，行出世的道；他了知业果报法，得了十三地，见到一切地狱中的情况，知道无间的苦。

彼地夜叉，如是如是，具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉向四大王，如前所说。彼四大王向四天王，亦如是说。彼四天王向三十三天，说如是。三十三天向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天向兜率天，亦如是说。彼兜率天向化乐天，亦如是说。彼化乐天向第六天，亦如是说。次第乃至向少光天，如是说言：天今当听，心当正念，阎浮提中，某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。彼正行法，不曾休息，心不乐住魔之境界，不乐染爱，不乐欲染，色声香味触等境界，得十三地，八大地狱一切业报，皆悉尽知。彼比丘如是知已，厌离无明黑闇生死。天今应知，魔分损减，正法增长。彼少光天如是闻已，极大欢喜。其以得闻魔分损减，正法朋长，是故欢喜。

那夜叉听闻后，又这样传闻给虚空夜叉，虚空夜叉又传闻给四大王。像前面所说那样，次第次第一直上传到少光天，这样说：天，你现在应当倾听，心应当住在正念里，阎浮提当中，某国某村有这样种姓的某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。他正行法，不曾休息，心不乐住魔的境界，不喜欢染爱，不喜欢欲染色声香味触等的境界，得了十三地，对于八大地狱的一切业报都完全了解。这个比丘这样知道后，厌离无明黑暗的生死。天，现在应当知道，魔分已经损减，正法的友朋得以增长。

少光天听了后，生起极大欢喜，因为他听到“魔分损减，正法增长”的话，所以特别欢喜。

彼处诸天，得闻正法，如是欢喜。未闻佛法，诸天闻已，犹尚欢喜，何况信心随顺行人、谛见正士，闻彼比丘知业报法，增长正法，而不欢喜？

那里的诸天听闻正法，因此这样欢喜。那些从未听闻过正法的诸天听后尚且欢喜，何况是具信心、随顺正法的行人、谛见法义的正士，听闻那比丘了解业果报法，增长了正法，哪有不欢喜的呢？

正法念处经卷第十五地狱品竟​

复次比丘，知业果报，观无量无边畜生世间，云何众生受水虫身？彼以闻慧，知此众生，愚痴少智，无有慧心，临命终时，极患渴病，贪爱念水。身坏命终，堕于恶道，受水虫身，作种种鱼。

再者，比丘为了认识业果，又来观察那无量无边的畜生世间，众生是以怎样的业缘而受了水虫之身呢？他很有兴趣。任何一种现相都是由业决定的，并非无因或邪因而生，这样子他逐渐地认识下去，最终心里会建立起非常坚固的业果正见。他为着要取得这个大义的缘故，继续以闻慧去认识。这类众生愚痴，很少智慧，没有智慧之心，在他临命终的时候，当时渴病非常得厉害，他以这种贪爱念着水，一直念着“哪里有水？”就是在这种念当中死掉了堕恶道的，而受了水虫身，做各种的鱼。

所以鱼非常愚痴，它比陆地上的走兽要愚痴得多，你看看它的那个眼睛就很愚痴，那么“水虫”就是各式各样的鱼。

是人命终，于中阴有，见诸水时，起心即往，生于水中，取因缘有。此中阴有分，若本不行布施持戒，是人则生暖水之中，口常干燥，如触灰汁，以本业故。

再来如实地追索，整个的众生界缘起的走向，它是怎么一环一环地现出了那种果报，这样我们会发现，一点都不偶然、不错乱的。那么就要知道，这种人命终以后，他就现前了中有，在中有的时候，见到水的时候，那个特别想要的，就起心当即地往那边去。这就是他在世的时候渴病很厉害，对水有很大的贪欲，所以中阴一现水的时候，就认为很好的，一下子过去了生在水中，这叫“取因缘有”。也就是，在缘起支里是以取作为因缘而出现了有，这个“有”就是出现了水族的蕴体了。

这种中阴的有分或者中有的蕴，假使他宿世没有行布施、持戒的话，这个人会生在很热的水当中，口常常干燥，就像触到灰汁一样难受，这是由于他宿世的恶业变现力的缘故。“本”指从本或者原先的那一世。他没有作过很多的布施、持戒等的福业，所以恶业很重，要生到水里，也是那种不好的水，特别热。然后口里干燥，触着很热的灰汁那样，相当难受。

复次比丘，知业果报，观诸飞鸟畜生之类，以何业故，行于虚空无碍之处？即以闻慧，观三种神通。何等为三？一者解脱神通，二者身行神通，三者心自在神通。是解脱人，随心忆念。若鸟行地界，若飞于空，亦如地行，非解脱法。诸佛如来神通之力，如心念缘，随意能至。有三种作，如是三种，圣神通胜。

再者，比丘为了认识业果，又来观察旁生界的运行的状况。有一类飞鸟，它们以什么缘故，行在虚空里没有障碍，一下子能够飞到几百里之外？他就以闻慧观察有三种神通。哪三种呢？一、解脱神通；二、身行神通；三、心自在神通。

这三类神通的情形：一、这个解脱者随心忆念就能到达那一处。二、所谓的身行神通，是报得的神通，也就是一类飞鸟的畜生，它们行在地界上，如果它们飞在虚空里，也跟在地上走一样，没有障碍的，但是不是解脱法而是业报法。三、诸佛如来的神通力，心想到哪里，随意就到那里了，这叫“心自在神通”。有这样三种作飞行的方式，在这三种当中，以圣神通为殊胜。

复次比丘，知业果报，观于畜生。云何观于地狱畜生，天人，水行陆行空行，飞鸟走兽？彼以闻慧，观地狱中种种苦恼，有二种畜生，有众生数，非众生数。众生数者，生于彼处，被烧苦恼。非众生数者，地狱罪人，以颠倒心，见诸大鸟，于虚空中翱翔游戏。心即生念，愿生此处，随念即生，受飞鸟身，具受如上地狱苦恼。

再者，比丘为认识业果，观察畜生界的情形，其实畜生在六道里都有。他观察地狱畜生，还有天人当中的畜生，水陆空的畜生，所谓的飞鸟走兽等等。

他以闻慧观察地狱当中种种苦恼，有两种畜生：一种是属于众生的畜生；一种是不属于众生的畜生。“数”就是算在那个数字里。“众生数者”，就是算在众生类型里的。那是指生在那里，被烧苦恼，的确它是一个畜生的相，而且在地狱里被焚烧而苦恼。“非众生数”，指不属于众生的那一类。也就是地狱罪人以颠倒心，见到了大鸟在虚空中翱翔、游戏，他当时就起了念头，想生在那里，随念就生到那里了。受了飞鸟身后，就像上面所说的各种地狱苦恼，无不备受。

以恶业报，生地狱中，见诸师子，形色可畏。虎豹大鸟，恶虫蟒蛇，大恶色者，非众生数。以诸逼恼，害地狱人。

再者，一种情况是，以恶业的果报生在地狱里，自己会见到境界里出现好多的狮子，无论是形状、颜色，都相当恐怖，还有其他类的老虎、豹子、大鸟、恶虫、蟒蛇等等，非常可恶的色相，这一类不属于众生数，也就是，它是罪业力现出来的恐怖境相。但是，这种现出来的虎豹等，会表现出好大的逼恼来害地狱人，就像我们在前面地狱的苦状里所看到的那样。

有人认为：那都是自己的心现的，还会那么厉害地逼恼自己，作大刑罚吗？

那就像恶梦，里面会出现各种境相，然后还会出现两个，一个是我，一个是他，那个猛兽来吃我。诸如此类，是要受很大的苦。

是众生数，业之所得。令诸罪人受大苦恼，彼无苦恼畜生众生，在地狱中，为师子虎豹乃至蟒蛇，之所恼害。

是众生数的那类地狱畜生，它们是由业所得或所感的。使罪人受大苦恼的，是属于无苦恼的畜生众生，就是它变的相，那个不属于众生数的。在地狱当中，罪人被狮子、虎、豹乃至蟒蛇所恼害，这一类属于现的恶相。

复次比丘，知业果报，观饥渴烧身诸饿鬼道，有诸畜生，受饥渴苦？即以闻慧，见三十六种饿鬼道中，生诸飞鸟。从人中死，生于鸟中，受乌、鸱、雕鹫、鹰、鹞等鸟害生之类。从鸟中死，生饿鬼世间，受饿鸟身。饥渴烧身，啄诸饿鬼，拔其眼出，或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛脑髓，热如融铜，此等众生皆共食之，以恶业故。比丘如是，观饿鬼鸟已，即以伽他而呵责言：

再者，比丘为认识业果，又来观察饥渴烧身诸饿鬼道里有畜生相，不是现成鬼的那种形相，而是畜生的形相，受饥渴之苦。他以闻慧见到，三十六种的饿鬼道里，都生着各种的飞鸟。所以，在那饿鬼道里也有相应的景观，而这些都是业所涂画的。那里也有它的那种器界的状况，有它伴生的旁生类，还有狱卒，有王，有一级级管理，还有守水鬼等等，这些都是业的变现，也是法界随缘的作品。可见业是非常丰富的，它画出了各种果报的差别。

那么，在三十六种的饿鬼道里，都少不了有很多的飞鸟。这一类的鸟是从哪里来的呢？它过去从人中死了以后，就生在鸟里，受生成乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹰等等的凶禽，就是损害生命的那一类。诸如此类的凶禽常常会吃虫，吃小鸡等等，那么它们造的杀业重。

从鸟中死了以后，再度地到了饿鬼世间受生，受的是饿鸟身，那就不像从前与人类同居的那种鸟的状况，这是非常苦的。两相比较，过去能自由地在天空中飞翔，还是有一点福报；现在成了饿鬼鸟，可怜极了，饥渴烧着身体。而这个鸟又要去啄那些饿鬼，拔除他的眼睛，或者破他的头，来吃他的脑。像这样，饿鬼的眼睛、脑髓，热得像融化的铜水一样，这些众生都共同吃，不晓得吃了以后，是不是难受极了，以恶业之故。

比丘这样观察饿鬼鸟以后，就以偈颂就这样呵责道：

热业得热报　具受诸大苦

如是应舍离　此恶不善业　勿造斯恶业　贪嫉自破坏

若行贪嫉者　堕饿鬼畜生　互共相残害

你们以过去炽热的业，现在得炽热的报，你们这些饿鬼鸟，吃那么热的脑汁，烫得肚子里可能火烧了吧。就是由于过去做凶禽的时候，造了很凶残的业，所以像这种苦，五花八门的无不俱受。像这样，应当舍离这个不善的恶业，不要再造这样的恶业，如果起贪嫉之心造恶，只是破坏自己而已。那些行贪嫉者，就会堕在饿鬼畜生里，而且彼此残害。

或打缚系闭　则受饿畜生

故应舍愚痴　愚痴自坏心　远离于戒施

为爱所诳惑　则堕畜生中　不识行邪正　食所不应食

应作而不作　不解法非法　五根痴顽钝　但作畜生业

或者打，或者绑缚，或者禁闭，这样以恶心对待众生，将来会受饿鬼畜生的果报。所以，要舍开愚痴，愚痴会坏掉自己的心，愚痴障蔽自身远离持戒、布施。被心中的爱所诳惑的缘故，一直爱这爱那，非常自私，那就堕在畜生道里，不能辨别邪正而如理善行。吃那些不该吃的，做那些不该做的，应做的却不做，不能够理解法和非法的差别。眼耳等的五根常常处在愚痴、顽钝的状况里，只是作畜生业而已。

如是比丘，观诸畜生，但有一业，时所系缚。流转无量百千生死，受畜生中，无量百千种种苦网之所系缚。

像这样，比丘观察旁生，只要有一种业，当时被它系缚，后继的影响特别大，这是所谓的因小果大。被这种业所牵，将流转无量百千生死，受畜生之身，系缚在无量百千种种的苦网当中。

这个要看到，一种业因就可以把生命系缚在那么复杂的苦网里面。好比一个人做了黑社会的人物以后，那他一生当中，就被那么多的黑性的事件所缠绕；或者一个女人做了明星以后，就入了无量百千种的苦网。一种不善业，足以使众生落在畜生界无量无边交织的苦网当中。

畜生一业，无量因缘。

畜生一个业，有无量的因缘牵扯。

接着就要细细地来说这一点：

次第贪欲业系不断，生大海中，深十由旬，受于摩竭大鱼、螺蚌蛤虫、提弥鲵罗、那迦错鱼。迭互相畏，常怀恐怖。

有一类以贪欲的业系，一直不断地受这种业的支配，而生在大海深十由旬的水域当中，受各种像摩竭大鱼、螺蚌蛤水虫、提弥鲵罗、那迦错鱼等等的旁生的身。这里大到多少由旬的摩竭鱼，小到螺蛳、蚌壳或者很小的鱼，只有针眼那么小。而这个水域里就是黑暗的沙场，非常地恐怖，那比在任何一个恐怖的城市，不知道恐怖多少倍。

就像恐怖的城市，到处有人抢劫、凶杀，那人在那提心吊胆的；但是在黑暗的水域当中，那个就是大吃小、小吃大，时时都面临杀戮的危险，所以，那些鱼都在很惊吓的状态中度过，叫做“常怀恐怖”。

多行淫欲，愚痴因缘，非法邪行，不识应行，不应行处，生大海中，为水焦恼。常患饥渴，互相残害，惶怖相畏。

又有一类众生，从前作了很多淫欲、愚痴的因缘，在非法上作很多邪行，不能够明了什么应行、什么不应行，结果生在大海里，遭受水的热苦。而且，常常患饥渴的苦病，又有互相残害的苦，整天都在惶恐怖畏、彼此相畏的状态里。

若多行嗔痴，生大海中，深万由旬，受毒龙身。迭共嗔恼，嗔心乱心，吐毒相害，常行恶业。

假使嗔和痴这两种烦恼作得多，那就生在大海深一万由旬的深处，受了毒龙之身，彼此嗔心恼乱。以嗔心、乱心吐毒而害对方，常常行恶业。

就像这样，这是在外围大海深一万由旬处。这不是人类视野所能见的现在的东海等，这些只不过是地球范围里的一点小海，真正在四天下的范围里，它是在多少重山之外的那个很大的大海洋，不是现在海洋的概念。那个海的深度是八万由旬，那么在深一万由旬处就有毒龙。这些龙互相以嗔心恼乱，你吐毒我吐毒，彼此加害，造很多恶业。

龙所住城，名曰戏乐，其城纵广三千由旬，龙王满中。有二种龙王，一者法行，二者非法行。一护世界，二坏世间。

龙所住的城市叫做“戏乐”，宽广各是三千由旬。那里面充满了龙王，大分两类：一类是法行龙王；另一类是非法行龙王。总是像人间有黑、白两方，有善王、有恶王那样，龙界也是有顺法而行的好的龙王，有非法而行的坏的龙王。前者是护佑世间，后者是损坏世间，都是由于善心、恶心的状况而发生的。

于其城中，法行龙王所住之处，不雨热沙。非法龙王所住之处，常雨热沙。

这又要看到两类龙王的受用不一样。同样一个戏乐城，很妙的，法行龙王所住的那些地方不会降热沙，而非法龙王所住的区域常常雨热沙，这是它恶业力所感的缘故。

若热沙著顶，热如炽火，焚烧宫殿，及其眷属，皆悉磨灭，灭已复生。

从这可以看到非法龙王的苦处，简直太苦了。常常天降一阵热沙，著在龙的头顶上，就像炽热的火烧一样，非常苦、非常痛的。然后，热沙雨降到恶行龙王的宫殿里，一下子起大火，连着宫殿和它的眷属，全部都烧灭掉了。可是，那个业的功能没有消尽之间，灭了以后又出来了，重新现前这样的相。

可见不像人间，它们的业变化得快，所以灭了又生、生了又灭，就像这样，重重复复地就要受热沙烧顶等的大苦。那尽其一生，不断地这样的受苦，有什么意思。

复次比丘，知业果报，观龙世界雨热沙苦，以何业因，而受斯报？即以闻慧，知此众生，于人中时愚痴之人，以嗔恚心，焚烧僧房，聚落城邑。如是恶人，身坏命终，堕于地狱，受无量苦。从地狱出，生于龙中，以前世时，以火烧人村落僧房，以是因缘受畜生身，热沙所烧。

再者，比丘为了认识因果，他再观察龙世界雨热沙的现象，究竟是以什么业因，受这样的果报？这并不像现在简单的物理学等，为什么会打雷呢？是什么物理现象？怎么天上雨热沙呢？这样只是表面现象，哪里能够看得到缘起的深层的理则呢。实际上它是由一种业，然后在阿赖耶识中已经熏了种，一到成熟之际，自然就会变出这样的相来。这种深层的机制，世间的学者连它的毫毛都测不到的，因为阿赖耶的甚深缘起律，只有佛才能够深细地了达，连那些到了圣位的菩萨也不能尽知。

这个比丘以闻慧认识到，原来这类众生，过去在做人的时候很愚痴。这个愚痴的人首先是业果愚，不知道僧伽是很重的境，稍微做一点就会得大福报，或者大苦报。那么，他以这种无知，以什么事触恼了他，结果以嗔恚之心烧掉了僧众的房舍，或者聚落、城邑。这个恶人身坏命终就堕进了地狱，在那里受了不可计数的苦。从地狱里超出，又生在龙中，这是他的余残果报。由于他前世以火烧毁了人们的村落、僧房，以这个因缘就受畜生之身，然后有它的等流。

也就是你过去不是烧了僧房、烧了村落吗？然后你要领到什么呢？实际就是要领到被烧。这样以这种业感，常常降下热沙，然后触到他的头顶上，那像炽热高温的火烧着头一样，非常难受。而且根本摆脱不了，一阵热沙烧顶以后，又有一阵热沙烧顶。就像我们身体里有某种癌细胞，当它已经成了癌症的时候，常常一现行的时候，一阵痛苦，过后好像止息了，再过若干时候，又要现行这种苦，没完没了的。就像这样，尽这个恶龙的一生，不知道要受多少次热沙的烧苦。它的机制，是它的识田里熏了过去焚烧等的恶业的业习气的缘故，这个业习气在它成熟之际，它的重报在地狱里面受了无数年，它的余报就落在非法行的恶龙的种类里，又要受很漫长的年数，直到业功能耗尽了为止。就像那个煤炭已经烧完了为止，它才不出火那样。就像这样，要认识到一切都是由业来变现的。

复次比丘，观龙世间，以何业故，生于彼处？以何缘故，不为热沙之所烧害？即以闻慧，知此众生，于前世时，受诸外道世间邪戒，行于布施而不清净，如上所说七种不净，以嗔恚心，愿生龙中。是人身坏命终之后，堕戏乐城，受龙王身。生彼城已，嗔恚心薄，忆念福德，随顺法行。如是龙王，其身不受热沙之苦。

再者，比丘观察龙世间，以什么业因生在龙类当中？又以什么缘故，不被热沙所烧害？他以闻慧知道这类众生前世的时候，受了外道世间的邪戒，也修布施但是不清净，就像上面所说具七种不净的相，以嗔恚心愿生在龙中。这个人身坏命终以后，就堕于戏乐城，受龙王之身。生彼城后，嗔恚心薄，它还能够忆念作福德之事，随顺法行。这样的龙王，由于它心中出现的烦恼薄，能忆念福德，顺法而行的缘故，它的身不受热沙的苦。或者，由于前世基本是修善行，只是布施不清净，因此所感得的龙身不会受热沙的苦。

复次比丘，知业果报，观龙世间。以何业故，法行龙王生戏乐城？戏乐城者，为何等相？

再者，比丘为了认识业果，他观察第三大生命现象，所谓的旁生界，其中龙是非常重要的，因此，他想认识龙世间的状况。其中以什么样的业行，法行龙王生在戏乐城里？而戏乐城，又是何种果报的相？

即以闻慧，观法行龙王所住之城，七宝城郭，七宝色光。诸池水中，优波罗花，众花具足。酥陀味食，常受快乐。香鬘璎珞，末香涂香，庄严其身。神通忆念，随意皆得。然其顶上，有龙蛇头。

当时，他就以闻慧观察法行龙王所住的城市，那里是由七宝所合成的城郭，七宝的色泽光彩。再者，那里的池水当中盛开着青莲花，以及具足各类的杂花。再看，它们享受酥陀美味，常常受用快乐，身上也有香鬘、璎珞、末香、涂香等作为庄严。再者，具足神通忆念，随着它的心意都能得到，也就是这一类龙王是具神通力的。然而它的顶上有龙蛇头，就是这么个状况。

于其城中有诸法行龙王。其名曰：七头龙王，象面龙王，婆修吉龙王，得叉迦龙王，跋陀罗龙王，卢醯多龙王，钵摩梯龙王，云鬘龙王，阿跋多龙王，一切道龙王，钵婆呵龙王。如是等福德诸龙，随顺法行。

再者，龙王的种类如何呢？能看到在那个戏乐城里，有各种的法行龙王。他们的名字叫做七头龙王、象面龙王、婆修吉龙王、得叉迦龙王、跋陀罗龙王、卢醯多龙王、钵摩梯龙王、云鬘龙王、阿跋多龙王、一切道龙王、钵婆呵龙王等具足福德的诸龙，随顺正法而行。

以善心故，依时降雨。令诸世间，五谷成熟，丰乐安隐，不降灾雹。信佛法僧，随顺法行，护佛舍利。如是龙王无热沙苦，受第一乐。于四天下，降澍甘雨，谓阎浮提、瞿陀尼、弗婆提、郁单越。

这些龙王以善心的缘故，依照时节而降雨，使得世间五谷丰收，安稳快乐，不会降灾雹等。他们信佛法僧，随着正法而行，护持佛的舍利。这样的龙王没有热沙之苦，受用第一快乐。在四天下中降澍甘露之雨，所谓的南阎浮提、西瞿陀尼、东弗婆提、北郁单越，即东西南北四大部洲。

若人顺法，孝养父母，供养沙门及婆罗门，修行正法，令法行龙王增长大力。以法胜故，降微细雨，五谷熟成，色香味具，无诸灾害。果实繁茂，众花妙色，日月晶光，威德明净，福德龙王不放毒风。

再者，人龙之间的关系，也就是人如果修行正法，善法龙王的力量增盛，由此人间风调雨顺等，具足各种安乐的相。

如果人们随顺法道，孝养父母，供养沙门和婆罗门，修行正法的话，就使得法行龙王增长大力量。由于正法的力量强盛的缘故，就能降微细之雨，五谷丰收，所出的谷物具足色香味，没有各种的天灾违害。长的果实非常繁茂，花开得都有好多的妙色，日月放出晶光，具有威德，光明清净，福德龙王不放毒风。

阎浮提人，有四因缘，则多丧命。何等为四？一者饥俭，二者刀兵，三者毒风，四者恶雨。若诸世间随顺法行，修诸福德，法行龙王增长大力，不出恶云，不降恶雨，无恶风气。众水调善，稻谷丰熟，果味肥美，色香味具。食之无病，离诸饥恼，色力具足，四大安隐，修行善业。以行善业，助其果报，田稼丰熟。法行龙王如是次第，拥护顺法修善众生。

首先看阎浮提的状况，要知道龙王怎么护持世间。阎浮提有四种因缘，导致很多人丧失性命。哪四种因缘呢？一、饥馑；二、刀兵或战争；三、毒风；四、恶雨。如果世间随顺正法而行，修很多福德的话，法行龙王增长大力，不会出现恶云，也不降恶雨，没有恶风气。雨水都非常好，谷物丰收，长出来的庄稼具足很丰厚的食味，相当甘美，具足色香味。吃了不会生病，远离饥恼，人精力很强健，四大安和，修行善业。由于行善业，进一步出现好的果报，田地里的庄稼丰收、成熟。像这样，法行龙王次第拥护顺法修善的众生。

这就是人界和龙界的关系，人都是行善，法行龙王增长大力；法行龙王降好雨等，人间也非常吉祥。

观阎浮提已，观瞿陀尼，云何顺法龙王护瞿陀尼？瞿陀尼界众生心软，唯有一恶，以水浊因缘，食之夭命。顺法龙王，于彼世界不雨浊水，瞿陀尼人食清水故，得无病恼，以龙力故。

比丘观察阎浮提人类与龙王的关系后，再观瞿陀尼即西牛货洲，顺法龙王是怎样护持瞿陀尼的人类呢？瞿陀尼界的众生心软，只有一种恶——以水浊的因缘吃了会夭折。顺法龙王在那个世界不雨浊水，瞿陀尼人得以受用清水的缘故，就没有病恼，这是以龙王之力的缘故。

复次比丘，知业果报，观弗婆提，法行龙王云何与乐？彼以闻慧，知弗婆提人，若闻雷声，若见电光，以心软故，即得病苦。法行龙王于彼世界，不作雷音，不放电光，令弗婆提人不遭病苦，龙王力故。

再者，比丘为了认识业果，再来看东弗婆提的法行龙王，是怎样与世间安乐的？他以闻慧了解到，弗婆提人如果听到雷声，或者见到电光，由于他们心软的缘故，随即得到病苦。法行龙王在那个世界就不作雷音，不放电光，使得弗婆提人不遭遇病苦，龙王护持之力的缘故。

复次比丘，知业果报，观郁单越人，云何衰恼？彼以闻慧，知郁单越人，若遇黑云，冷风所吹，香花不敷。既见花合，心怀忧恼。黑云起故，僧迦赊山，鸟鸣粗恶，众乐音声，悉无美音。于恶龙所，得此衰恼。法行龙王，不以黑云冷风飘 。

再者，比丘为认识业果，又来看郁单越的人类，是怎样落于衰恼的？他以闻慧了解到，郁单越人的状况，如果遇到黑黑的云，冷风一吹，香花不开，那里的人类见到花闭合，心里怀着忧恼，觉得怎么花不开？他有很苦的心情。当黑云起的时候，那里的僧迦赊山，鸟发出很粗恶的鸣叫声，听了以后心中就很苦。然后，各种的音乐都没有和美的音声。这是由于恶龙的缘故，得到这样的衰损。而法行龙王不以黑云冷风作飘鼓，使得那一方的人间吉祥安乐。

如是四天下，法行龙王以义安乐利益众生。

像这样，在四天下里，法行龙王以具义利而安乐利益众生。

以上是讲到顺法而行的各种的龙王，怎么来分别利益四天下。也就是在四天下里，常常会遇到各种风、云、电等的衰损。而龙王作护持，不出现这些现相，因此人间就会太平，风雨以时，四季无灾等等，所以龙王跟人关系非常密切。

复次比丘，知业果报，观龙世间，何等恶龙不顺法行？即以闻慧，知戏乐城诸恶龙王不顺法行。其名曰：波罗摩梯龙王，毗谌林婆龙王，迦罗龙王，睺楼睺楼龙王。住于海中戏乐城内。云何此等非法恶龙增长势力？

再者，比丘为了认识业果，他要关注生命现象。在畜生类里，龙世间算是非常重要的现象，他去关注在龙世间里，有哪些恶龙不随顺正法而行？他以闻慧知道，戏乐城那些邪恶龙王不顺正法而行。它们的名字叫做波罗摩梯龙王、毗谌林婆龙王、迦罗龙王、睺楼睺楼龙王，这些都是按照它们所具的恼乱、奋迅、黑色、多声等的体相而命名的。这些恶龙王们，都住在海中的戏乐城内。那这些非法的龙王，又是怎样得以增长势力呢？

彼以闻慧，知诸众生，行不善法，不孝父母，不敬沙门及婆罗门。如是恶龙增长势力，于阎浮提作大恶身。以恶心故，起恶云雨，所雨之处，生恶毒树。恶风吹树，毒气入水，令水杂毒，一切五谷皆悉弊恶。若有食者则得病苦，谷力薄故令人短命。是弊龙王，恶心灾毒，迭互相害。以是恶故，阎浮提人，悉皆毁坏，以非法龙作诸恶故。

他以闻慧认识到，这是由于人间的众生作不善法，不孝父母，不敬沙门和婆罗门，这就使得恶龙增长势力，在阎浮提内现出很大的可恶的身体。以它恶心的缘故，它的恶势力很大，之后它会现起恶的云雨，而这些雨所降到的地方，会生出恶毒的树。不好的恶风吹着树，毒气就入了水，让水杂着毒素，一切五谷都变得弊恶、衰损，如果有吃的话就会得病苦，地上的谷物力量薄弱，由此使人短命。这个弊恶的龙王，以恶心灾害，互相损害。以它的恶性之力的缘故，阎浮提人都受到毁坏，这是以非法龙王作诸恶的缘故。

这里要看到，人和龙之间的关系。当人造恶多的时候，恶龙势力增长；当人行善多的时候，善龙势力增长，所以，在有情的增上缘的作用上面，都是有这样的消长的现相。当恶性势力一旦增长的时候，恶龙就会施展它降毒的能力，然后它会出很多毒素，这都是邪性力量。然后，在南瞻部洲的区域里，它是管行云、降雨、刮风等等，那么，这一切所谓四大的状况都变得不好。而所谓的谷物无非四大合成，人们资生的所依就是它。这样的话，这个体性变得恶毒的缘故，导致南瞻部洲的人都受破坏。

复次比丘，知业果报，观于自在大力龙王。云何非法恶行龙王，以诸衰患，恼瞿陀尼？彼以闻慧，知非法恶龙，于瞿陀尼空山险处降澍洪雨，令一切水皆悉潦浊。瞿陀尼人若有饮者，以此因缘，得大衰恼。如是比丘，观瞿陀尼，如实了知。

那位比丘有很宽广的视野，他心胸广博，为了产生周遍的认识，开展极广大的了知业果的智慧，进一步来观察自在大力龙王界的状况。那么，非法的恶行龙王是怎样以各种的衰损、灾患来恼乱瞿陀尼人呢？

由于地理状况的不同、缘起的不同，各洲人的生存状况也不同，而对于瞿陀尼人，正如前面所说，他们就是怕浊水，有了浊水就衰损。那么，他以闻慧认识到，非法恶龙对于那些瞿陀尼空山险处，就降下大雨，好像倾盆而下。那高山险处，一旦下了雨后，就好像泥石流要出来一样，非常大的水下来了，而且搅和着各种的混浊物，使得水都变得潦浊。大水涨得很厉害，又很混浊，那这个水冲到了西牛货洲的各个地方，使得这西洲的人，如果有喝到这个水，以此因缘就会得大衰损。像这样，比丘观察瞿陀尼洲的状况，如实地了知非法龙王降灾的状况。

复次比丘，知业果报，观弗婆提。彼以闻慧，知诸世间不修法行，时恶龙王力势增长。震吼大雷，如大山崩，弗婆提人以软心故，多遭病苦。或耀电光，遍满世界，如火炽燃。云中龙现，眼如车轮，其身黑恶，犹如黑山。其颈三头，奋出众花，形如马相或作蛇身。现如是等种种恶身，令弗婆提有人见之得大衰恼。

再者，比丘为了认识业果，再来观察东胜身洲龙和人之间的关系。他以闻慧知道，这个世间的人，假使不修正法之行的话，由于邪恶力量的增胜，给恶龙王助长势力，它就能施威了，响起很大的雷声，就像大山崩裂那样。对于东胜身洲的人来说，最怕雷声、电光，因为他们心软的缘故，一听到了雷声，多数遭遇病苦。或者闪耀电光，遍满到整个的东洲世界里，像火一样炽燃。还不像我们这个世界，电只是一个光过去，它是像火一样地炽燃。在那云中出现了眼如车轮般的恶龙，其身黝黑、丑恶，就像一座黑山，在它的颈部会出三个头，然后奋出各种的花，形状像马相或者变着蛇身的相状。显现如是各种的恶身之相，使得东胜身洲的人，见到的话就得大衰损。

复次比丘，知业果报，观郁单越，如第二天。云何恶龙，于郁单越人，加诸衰恼？即以闻慧，知郁单越僧迦赊山，如前所说，莲华常开，香气馚流，其色妙好。彼国众人，嗅之欢喜。

再者，比丘为了认识业果，再来观察北俱卢洲人民和龙之间的关系。那方世界幸福快乐，就像第二天——忉利天那样享乐。那么，恶龙是怎样对于北俱卢洲的人加诸损恼呢？他以闻慧知道，北俱卢洲的僧迦赊山，就前面所说，常常盛开莲花，香气芬馥，流播在空间当中，花色相当妙好。那里的人类，一嗅那个花香就生起欢喜。这是彼洲的安乐状况。

若世间人，不孝父母，不供养沙门婆罗门，时恶龙王，以自在心，势力增长。起大重云，犹如黑山，黤霮垂布，掩蔽日光，莲华即合，无有香气，失金色光。郁单越人见华既合，愁恼怯劣。云中出风，吹众乐音，皆悉乱坏，不可爱乐。

再者，人龙的关系是指，假使世间的人不孝顺父母，不供养沙门和婆罗门，在此因缘状况下，恶龙王以自在心，增长势力。这是法界当中同类相应的道理，如果恶的方面势力大，它就会对于恶龙、修罗增长势力。就像这样，当它们势力增长的时候，就开始嚣张作乱了。会起好大的重云，就像黑山那么浓厚，然后垂布下来，掩蔽了日光，在这时莲花就闭合了，没有香气，失掉了金色的光泽。北俱卢洲的人见到花已经闭合了，他们相当愁恼，心里怯弱、羸劣。而且，那云中出了风，吹着众多的乐音都是不好听的，乱七八糟的，心听了都很烦乱，心里就很哀愁。

如是四天下恶龙势力，而作衰害。

就像这样，四天下以恶龙的势力而作各种的恼害。

这也是由于人间作两大恶：一、不孝父母；二、不敬修道人，这样在世间和出世间两方面的根本上颠倒而为，因此，邪恶的势力增胜的缘故，助长了这些恶龙的势力，由此它们对于四洲人民相应地降灾。这就是所谓的有情界彼此增上的缘起。

复次比丘，知业果报，观四天下有胜有劣。彼以闻慧，观郁单越国，快乐安隐，胜三天下。阎浮提人行法非法，以是因缘，苦乐增减，是三天下，增长业地。

再者，比丘为认识业果，观察四天下的胜劣的差别。他以闻慧

观察，北俱卢洲快乐安稳，胜过其他三个天下。而阎浮提人行法和非法，以此因缘，在苦乐上有各种增减的因缘，是北洲之外三个天下中的增长业地。

行十善道，有佛出世。以阎浮提因缘故，有四天下，阎浮提人思惟修行十善业道，能修梵行。此世界中，多能思惟观察生灭。此国金刚座处，一切世间阎浮提国悉无此座。金刚座处八万四千由旬，佛坐此座生菩提心。以此因缘，如来出于阎浮提国，非余天下。

由于此洲人类行持十善业道的因缘，感得佛出兴在这个世间。具体来说，由于阎浮提特有的因缘状况，虽有四洲天下的人类，可是只有阎浮提人能思惟修行十善业道，而且能修涅槃的梵行。在这个世界当中，人类很多都能思惟观察无常生灭，由此发现这个世界的苦相，而引出希求解脱和成佛的心。再者，在此国的金刚座处，这是其他一切世间，以及阎浮提世界的其他国土的那些位置上都没有这个金刚座。这个金刚座处在八万四千由旬处，佛就是在这个座上发生了菩提之心。以此因缘，如来要在此世界成佛时，只出兴于阎浮提世界，而不是其他国土。

何以故？善根成就，得佛菩提，须弥山王尚不能持，何况余地？以是因缘，佛处阎浮提，不处余国。

那为什么如来是在阎浮提的金刚座处出兴于世呢？这是由于如来无量劫来的善根得以成就，而证得无上菩提，这样威重的无上士，须弥山王尚且不能持住（也就是处在须弥山王上的话，须弥山会立见粉碎），何况其他地呢？以此因缘，佛降世时处在阎浮提当中，而不处在其他国土。

人身难得。阎浮提中造业因缘，得生人中。以此因缘，四天下中阎浮提国第一最胜，非余天下。

人身很难得，尤其得南洲的身，能够发出离心，修解脱道。以宿世造善业的因缘，能够生到阎浮提界内的人道当中。以此因缘，在四天下里，阎浮提国是第一最胜的，并非其他天下可比。

这样关注到四洲人类，其中特别地能发现，阎浮提在修行的方面是最好的。得到此洲人身，就会具足非常殊胜的修法的内外因缘，因此，不是其他天下可比。这也教导了我们，得了这样的南洲的人身后，要善自珍惜。

复次比丘，知业果报，观龙世界。以何业故，非法行龙王，吞食虾蟆，啖食沙土，呼吸食风？

再者，比丘为了认识业果，观察龙世界是怎样受着业的支配？或者业怎么在龙世界运行？其中以什么业的力量，非法行龙王竟然吞食虾蟆，啖食沙土，呼吸食风，有这样的苦报？

彼以闻慧，知此众生，于人中时欺陵妻子，独饭美食。其人妻子，见之恋著，口中流涎。此人独食，饱满充足，于妻子所，但与粗涩。如是之人，身坏命终堕于龙中，吞食虾蟆，啖沙吸风，受相似业果。

他以闻慧追索到，这个众生的前世曾经做人，欺凌自己的妻子儿女，自己吃美食。当时，他的妻子、儿女见了以后很生恋著，口里流口水，他却独自在吃，等到吃到饱足以后，只给妻子儿女粗涩的食物。就像这样的小气鬼，他以这种恶业的势力，将来受报的时候，就只能吃沙、吃风、吃虾蟆等，不会有好的受用的。可见，因果的惩罚恰如其分，而且要放大。因此，这人身坏命终，一刹那间就发现已经堕为恶龙之身，它的命运就是吃虾蟆，啖食沙土，吸风为食等等，这是受余业相似的果报。

复次比丘，知业果报，观龙世界。以何业故，诸龙降雨？复以何业，降诸灾雹？即以闻慧，知此恶龙含毒瞋恚，不顺法行，一一龙王，瞋恚斗诤，起恶云雨，恶风灾雹，悉令五谷散坏不收。以诸众生行于非法，恶龙瞋恚，故有斯变。

再者，比丘为了认识业果，又来观察龙世界的情形。到底以什么业导致诸龙降雨？又以什么业降各种的灾雹？他随即以闻慧认识到，这个恶龙含毒嗔恚，不顺正法而行，龙王之间嗔恚斗争，发起了恶云恶雨、恶风灾雹，使得那个范围里的五谷都散坏不收。由于众生行持非法，恶龙嗔恚，所以有这样的灾变。

复次比丘，知业果报，观龙世界。云何于阎浮提降澍时雨，润益甘蔗、稻麻、丛林、大小麦豆，五谷增长？即以闻慧，见法行龙王降注时雨，以义安乐利益众生。以诸众生随顺法行，降澍时雨，令国丰乐。

再者，比丘为了认识业果，观察龙世界。怎样在阎浮提的地区里降澍及时雨，滋润利益甘蔗、稻麻、丛林、大小麦豆等，使得五谷得以增长？他随即以闻慧见法行龙王降注及时雨，以具义利来安乐利益大地上的众生。由于众生随顺正法而行，使得龙王降澍及时雨，使国土得以丰乐。

复次比丘，知业果报，观一切龙所住宫殿，几许龙众住于海中？几许龙众住于众流？即以闻慧，知阎浮提人不顺法行，无量诸龙住于众流。阎浮提人随顺法行，五十七亿龙住于众流。

再者，比丘为了认识业果，观察一切龙所住的宫殿，有多少龙众住在大海当中，又有多少龙众住在各大水流或河流当中？他以闻慧知道，南阎浮提的人不顺正法而行，这种因缘力，就会有无数的龙安住在众流当中；而阎浮提人随顺正法而行，将会有五十七亿龙众住在众流当中。

复次比丘，知业果报，观龙世间。观戏乐城及流水龙已，观大海底，何等众生住在其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察龙世间的因果情形。已经观察了解了戏乐城和流水龙之后，又来观察大海底部，是哪些众生住在里面呢？

即以闻慧，知大海地下天之怨敌，名阿修罗。略说二种。何等为二？一者鬼道所摄，二者畜生所摄。鬼道摄者，魔身饿鬼，有神通力。畜生所摄阿修罗者，住大海底须弥山侧，在海地下八万四千由旬。

他以闻慧知道，大海地下有天人的怨敌，名叫“阿修罗”。

简略地说有两种，是哪两种呢？一、鬼道所摄的阿修罗；二、畜生所摄的阿修罗。鬼道所摄的一类，是指魔身饿鬼，具有神通之力。畜生所摄的这一类，住在大海底部、须弥山边上，分别处在深度为八万四千由旬海下的各层地方。

略说四地。第一地处，二万一千由旬，是罗睺阿修罗王所住之处。此罗睺阿修罗王，于欲界中化身大小，随意能作。以人行善不善力故。

畜生范畴的阿修罗，略说有四种住地。第一地处，位于海下二万一千由旬处，是罗睺阿修罗王所住之处。这个罗睺阿修罗王有神通力量，在欲界中，能随自己的心意化出大的身、小的身，都能随心所欲地作。他势力的大小，由阎浮提人行善或者行不善的力量所决定。

时阿修罗作是思惟：我当观彼怨家园林游戏之处，与诸婇女共相娱乐，恣意受乐。思惟是已，即自庄严，以大青珠王、波头摩珠王、光明威德珠王，或以金玉五色赤珠王，或以杂色衣王，若青若赤，若黄若黑，种种诸色，庄严其身，以为钾胄，光明晃昱。

当时，罗睺阿修罗王这样思惟：我应当观看那怨家天人园林的游戏之处，我要和那些天婇女们共同娱乐，尽情地享乐。这样思惟后，就自作庄严，以大青珠王、波头摩珠王、光明威德珠王，或者以金玉五色赤珠王，或者以杂色衣王，青色的、红色的、黄色的、黑色的等等，各种各样的颜色来庄严身体，作为钾胄，光明晃耀。

时罗睺阿修罗王，身量广大，如须弥山王。遍身珠宝，出大光明，大青珠宝出青色光，黄黑赤色亦复如是。以珠光明，心大憍慢，谓无与等，欲令天女阿修罗女爱敬其身，从城中出。

当时，罗睺阿修罗王身量非常高广，就像须弥山王那么大，全身珠宝散发出极大的光明，大青珠宝出青色光明，黄色、黑色、红色珠宝也是如此，各自放出各色的光明。由于珠子放光的缘故，这位修罗王内心生起大骄慢，认为自己是世上无与伦比的男子，想让天女、阿修罗女爱敬他的身体，于是从城中出来，公开地做修罗界的最佳男模特，就像这样，他想去表演一番。

其所住城，名曰光明，纵广八千由旬，无量宝林，流泉浴池诸树莲花，庄严其城。首冠花鬘，涂香自严，散以末香，从城而起观天园林游戏之处。

他所住的城市叫做“光明城”，长、宽各八千由旬，有无量无数的宝林、流泉、浴池、各种的树和莲花庄严着这座城市。当时，阿修罗王头戴着冠冕、花鬘，又有涂香作装饰，身上散着末香，非常自信地从城中出来，观看天人的园林，游戏的处所。

若阎浮提人不行正法，不孝养父母，不敬沙门婆罗门及诸尊长，不依法行，不奉三宝，不观善法及不善法，诸天势力悉为减少。四天王天展转相告，悉避逃逝，恐师子儿罗睺阿修罗王来杀我等。

如果阎浮提人不行正法，不孝养父母，不恭敬沙门、婆罗门以及诸位尊长，不依法道而行，不奉敬三宝，不观善法和不善法，就会导致诸天的势力减弱。四天王天辗转相告，诸天人全数地逃避，恐师子儿罗睺阿修罗王来杀他们。那时阿修罗王的势力非常大的缘故，白方就感觉：我们赶紧逃吧！不然就没命了。

若阎浮提人，修行正法，孝养父母，敬事师长，供养沙门耆旧长宿，一切诸天势力增长。时四天王，以众宝衣庄严其身，涂香末香，即时当于师子儿罗睺阿修罗，上虚空之中，雨诸刀剑。一切天众，心生喜悦，至须弥侧，发声大叫。

假使世上南阎浮提的人修行正法，孝养父母，敬事师长，又作供养沙门、尊长、长辈等的白法之业，以这个增上缘的力量，一切天众的势力都会增长。那个时候，四大天王以众宝严饰的衣服庄严其身，身上涂着香末，当时就现在师子儿罗睺阿修罗上方的虚空当中，降下密集如雨的刀剑。一切天众心生喜悦，就在须弥山侧发声大叫，因而军威大震。这样的话，阿修罗王肯定很害怕。

若天不出，阿修罗王欲观园林，日百千光照其身上，庄严之具，映障其目，而不能见诸天园林游戏娱乐受乐之处。

如果天众没有出来迎战，阿修罗王想观看天界的园林，太阳的百千光明照在他身上的庄严具上面，反射出很多光芒，障住了他的眼睛，怎么也看不清诸天园林中游戏、娱乐等享受快乐的地方。这时他非常恼火，怎么还看不清、看不清呢？

时罗睺阿修罗王，作是思惟：日障我目，不能得见诸天婇女，我当以手障日光轮，观诸天女。即举右手，以障日轮，欲见天女可爱妙色。手出四光，如上所说。

当时，罗睺阿修罗王这样思惟：这个太阳光障住了我的眼睛，让我没法看到天上的婇女，太遗憾了！我要用手障住这个日光轮，我一定要观赏天界的美女！他当即举起右手障住了日轮，非常想看天女可爱的妙色。从他的手掌中发出青、黄、红、黑四种光明，如同上面所说。

立海水中，水至其腰，宝珠光明，或青或黄或赤或黑，以手障日。

那个时候，他站在海水当中，水没到他的腰部，身上宝珠的光明，或者闪耀着青色、黄色，或者赤色、黑色，然后他用手障住了日轮。

世间邪见诸论师等，咸生异说，言罗睺阿修罗王蚀日。若日赤色黑色，以如是法相人寿命。不识业果诸相师等，作如是说，或言当丰，或言当俭，或言凶祸，殃及王者，或言吉庆。

看到日蚀现象，世间的邪见论师等，都这样作一种异说：罗睺阿修罗王亏损日轮啦！如果太阳现的是红色或者黑色，就以这样的法去占卜人的寿命。由于不认识业果，那些相师等就作这样奇异的说法，有的说这是今年要丰收的兆头，有的说是饥馑之兆，有的说是凶祸，这个灾祸会殃及到国王的，有的说这是吉庆之兆，像这样，作各种莫名其妙的讲法。

时阿修罗手障日已，谛观诸天园林浴池游戏之处。

当时阿修罗王以手障蔽日轮之后，想仔仔细细地来观看诸天园林、浴池的那些游戏之处，他想饱览天上的美景。可见，他还是有一些自卑感：我们阿修罗界虽然很好，但还是比不上天界，所以我要好好地看一看。

时天帝释见是事已，敕诸天众庄严宫殿，令诸天子以种种宝庄严其身，往趣罗睺阿修罗所，欲共斗战。时罗睺阿修罗王，见诸天众，即还宫城。

当时天帝释见到这个状况后，就下令诸天庄严宫殿，让天子们以种种妙宝庄严身体，往赴罗睺阿修罗那里，准备与他决一胜负。当时，罗睺阿修罗王见到天众过来，吓得灰溜溜地赶紧返回了宫城。

复次比丘，云何观月蚀？

再者，比丘观察月蚀现象的由来，它到底是一种心外自然的现象，还是众生业感的现象呢？按照佛法来讲， 是业感现象。世间各种显现唯一由心造作，即心造了业就现出这样的相，从不会有业之外独立的天文现象。

即以闻慧，知罗睺阿修罗王眷属官众，行于海上。见月常游忧陀延山顶，行阎浮提，住毗琉璃光明之中，端严殊妙，百倍转胜。官属见已，即至罗睺阿修罗所，白言：大王！满月端严如天女面。时罗睺王闻是语已，爱心即生，欲见天女，从地而起，渴仰欲见。以手障月，欲见天女。阿修罗王，无量众宝，庄严其身，如上所说。

比丘以闻慧知道，月蚀这件事情的确是有情的现象。罗睺阿修罗王带领他的眷属、官僚们在海上行走的时候，见到月轮常常游行于忧陀延山顶之上，运行在阎浮提的这个区域中，住在毗琉璃的光明当中，端严殊妙，百倍转胜，也就是景象越来越庄严好看。所以，那些官属们赏月之后，就到罗睺阿修罗王那里汇报说：大王！现在的这个满月端严漂亮，就像天女的面容一样。那么罗睺阿修罗王听了这话，就打妄想地认为：天女竟然那么好看！他顿时就生起了贪心，想马上去看看天界的女人，于是他从地面起身，渴仰见到美妙的天女。而此时月亮光偏偏挡住了他的眼睛，他非常恼火，就用手遮住月亮。贪爱驱使着他作各种打扮，用无量妙宝严饰自身，如同上面所说。

阎浮提中咒术师等，而作咒曰：一切国土聚落城邑众恶速灭！一切世间土地众恶速灭！一切婆罗门中众恶速灭！若月黑色黄色，世间相师作如是说，或言当丰，或言当俭，或言王者凶危，或言吉庆，或言兵刃勇起，或言不起。

世间的现相都是由缘起而来，而缘起又有外内密等各层的奥秘。这里仅就业感缘起来说，以此出现的外层现相，世间学者不知它的原理，也就是不知道内在是以什么样的力量在运作。但也可以明白一定是有一种力量在运作，才会在外在显现地震、洪水等各种灾难的相，而对于其中真正左右的力量却浑然不知。不必说唯识变现的法则，连业感缘起上也是丝毫不知的。

就像这样，世间的学者本来也是处在无明的状态，而这样的痴人却有一套愚痴的说法，比如阎浮提世界里的咒术外道师等等，见到月食现象，就会这样作愿：这很好，这是吉兆！一切国土、城市、乡村中的各种恶相会迅速除灭的！世间大地上的恶事会迅速除灭的！婆罗门种姓中的诸多恶事会迅速除灭的！他们就擅于作这种说法。

如果月亮现成黑色或黄色，这些相师又会以他们的职业习性煞有介事地说：出现月食了，今年会丰收的；或者这个现象昭示着今年年景不好；或者这是凶兆，预示着国家有难，或国王有凶危之灾；或者说这是吉庆之兆，全国都会出现吉庆；或者说这是战争之兆；或者说这没什么事，不会发生什么的。就像这样，这些相师或预言家们就说种种相应他们职业的话语。

瞿陀尼、弗婆提、郁单越，何其方面所蚀之处无邪见说。

南阎浮提的人类思想很复杂，有各种说法都是由分别心增益出来的。而瞿陀尼洲、弗婆提洲、郁单越洲就是西洲、东洲、北洲的这些人思想较简单，阿修罗王遮蔽月亮的时候，三洲的人会在那个时间，从某个方面看到月亮所食之处变黄或者变黑等的变相，而他们似乎不怎么发出各式各样的论调，因此无有邪见之说。

以此一因缘故，日月掩蔽，谓是月蚀。

当时阿修罗王想见美妙的天女，而月亮的光明照着他的眼睛，使他无法看清，他就用手遮蔽。以此缘故，由日月掩蔽的这种状况，地球人类就说出现了月蚀。

复次二因缘故，掩蔽日月，天降大声。罗睺阿修罗王住大海下，时诸官属白言大王：天主憍尸迦，住须弥山顶善见城内，处善法堂。诸天功德，五欲具足，眷属围绕，欢娱受乐。天主憍尸迦，为诸天主。大王今为我等所尊，王有大力，神通胜彼，可率官属，往攻天主，坏善见城。

前面所说只是一种因缘，其实还有各种各样的因缘，不是唯一的。因此，佛又接着说，还有这样两种因缘，使得日月受掩蔽、天降大声。也就是，罗睺阿修罗王住在大海底下，当时他的群臣官僚们这样对大王说：那个天主憍尸迦，他住在须弥山顶的善见城，处在善法堂之中，享有天界诸多胜妙五欲的功德，这里功德就是指那些天界五欲受用的殊胜品质，比如妙声、妙色等，他为众多眷属所围绕，整天享受高级的娱乐。那个天主憍尸迦他是天中之主，大王您今天为我们所尊，具有大力量，神通远远胜过他，您完全可以率领群僚、官属们去攻打天主，坏掉他的善见城，等我们一举攻到天庭，就可以任意地夺取天界的那些宝贝了！

时阿修罗即受其语，奋威纵怒，出光明城，震吼如雷。阎浮提中诸国相师，谓天兽下，说如此相：或言丰乐，安隐无他；或言灾俭，五谷勇贵；或言王者崩亡；或言吉庆灵应嘉祥；或言兵刀起于境内；或言人民安乐无变；或言当须斋肃洁净，拜神求福。

这里显示了人世间与阿修罗世间的互相感应的情形。不明广大范畴中互感缘起的状况，浅识的人们以为是纯物理现象，以分别心虚假地增益说是什么凶兆吉兆，其实是有情界的业起了作用，并有他方增上缘的作用，使得人间出现种种天文地理的现象。

当时阿修罗王听信了群臣的挑唆，心想：我是这么有大力量的大王，怎么可能不如他憍尸迦呢？他以嫉妒之心就起了忿怒，然后他果然就出了光明城，发出巨大的吼声，就像雷声一样，结果影响到了南瞻部洲。阎浮提中各个国家的相师们就说：这是天兽下来了；或者说出现这样的相，今年会丰收快乐，非常平安，没有别的事；或者说这是凶兆，今年会降天灾，五谷的价钱会很贵；又有的说，这是国王驾崩的预兆；或者说这是吉庆灵应的嘉祥；或者说今年会有战争；或者说没有事情，人民安乐如前，不会有什么变动；或者说出现这样的兆头，我们应当斋戒、沐浴、拜神求福。

时罗睺阿修罗王，如是思惟：我宝珠等，留此城内，为我诸子作大光明。若无宝珠，则无光明。天上亦尔，有日月故，则有光明；若无日月，则应暗冥。我今宁可覆蔽日月，令天黑暗。

当时，罗睺阿修罗王这样思惟：就像我的宝珠等留在宫城中，就可以给我的孩子们作大光明，没有宝珠就没有光明那样，天上也是有日月就有光明，没有日月就会一片黑暗。我现在宁可覆蔽日月，让天界充满黑暗。他起了这样的坏心。

时阿修罗思惟是已，从城而起，即以一手，覆障日月诸光明轮。世间愚人，诸相师等，咸记灾祥，如上所说。复以一手，摩须弥顶，欲与诸天决其得失。是阿修罗，畜生少智，见天种种胜相庄严，威德光明，心生疑悔，还归所止，住光明城。是名第二因缘，掩蔽日月，令日月蚀，天声震吼。

再说，阿修罗王这样想了以后，他就从城中而起，以一只手障蔽日月的光明轮，这样整个天下突然就变黑了。世间的愚人，那些相师等，就授记这个是灾是祥等等，就像上面所说，而实际是罗睺阿修罗王在覆障日月。而且，他又以一只手摩到须弥山的山顶，想和诸天决一得失。这个阿修罗他是畜生，少有智慧，当他见到天上种种胜相庄严、威德光明的时候，他就起了疑悔之心，不想决斗了，于是就很灰心丧气地回到他的住处，安住在光明城内。这就是第二因缘掩蔽日月，使得出现日蚀、月蚀和天声震吼的现象。

复次比丘，知业果报，观大罗睺阿修罗王所受之乐。彼以闻慧，观阿修罗所住城内，种种众宝以为庄严。在须弥山侧，深二万一千由旬，广八千由旬。莲华浴池，林树蔚茂，皆悉具足。真金为地，色若电光。金殿堂阁，珊瑚宝树，悬众宝铃，出妙音声，种种乐音，欢娱受乐。

再接着，这个比丘为了认识业果，又来观察大罗睺阿修罗王所受的快乐。他以闻慧观察到阿修罗王所住的城中，有各种各样的众宝作为庄严，比如金山、银山都是天然形成的，还有街道、楼阁、衣服、树木等等，全部都是以七宝做成的。这座大城位于须弥山侧深二万一千由旬的地方，宽度达八千由旬。那里有盛开莲华的沐浴之池，还有郁郁葱葱非常茂密的树木，全部都具足。那里的大地全都是用纯金铺成的，地面所发出的光色就像电光一样，不断地闪烁。再者，在金色的殿堂楼阁和红珊瑚等的宝树之间，悬挂着各种造型别致的宝铃，微风吹动的时候，就会发出很多美妙动听的音声，那些阿修罗们就在这奇妙的音乐声当中尽情地欢娱，享受快乐。

一一池中，金花庄严。凫雁鸯鸳，皆真金色，以为严饰，见者爱乐。如天众鸟，摩尼为嘴，欢喜游戏。七宝杂色，青毗琉璃以为羽翼，于诸楼阁栏楯之间，欢娱游戏，甚可爱乐。出妙音声，见者悦乐。一切众鸟亦复如是，清净无秽，端正庄严。

再者，那里每一个池塘当中都盛开着灿烂的金花，具足庄严。不但有植物的花卉，还有好多的水鸟，诸如凫雁、鸳鸯，都是以真金之色作为严饰，凡是见到的都会生起爱乐之心。再者，就像天上的众鸟以摩尼作为嘴那样，欢喜自在地游戏，这些鸟也具有七宝等的各种色彩，比如以青毗琉璃作为它们的羽翼，在那些楼阁栏楯之间欢娱嬉乐，特别可爱！它们还发出许多微妙的音声，令见者和听者都心情喜悦。一切众鸟也都是如此，清净无有瑕秽，端正庄严。

孔雀翡翠，眼互开合，头顶胜冠。双类随行，饮食华汁，婆鸠罗华。其声雅妙，如童子音。顶冠金色，或毗琉璃，于栏楯间翱翔游戏，未曾休息，恣于华汁。

比如孔雀，它以翡翠作尾巴，眼睛互相开合，头上还有一顶很胜妙的头冠。它们双双而行，一起吃着婆鸠罗花的花汁。它们的声音非常雅妙，就像童子的音声一样。它们头顶上的冠是金色的，或者是毗琉璃色的，在栏楯之间翱翔游戏，没有一时停息，并且随心所欲地享受着鲜美的花汁。

其目绀青，身色杂彩，如间电光，众色分明。黄色细软，鲜明如电，行于林树山岩之间，纵逸游戏。华鬘璎珞，如天虹色，光明绕身，如鬘庄严。咽喉含美，如赤珠色。两翅柔软，如莲华敷，无量众色。

它们的眼目是绀青色，身上还有各种各样美妙的颜色，就像电光一样闪烁，但是又颜色分明，毫不混杂。比如黄色细软，鲜明如电，都是那种有光泽的、透明的，它们行走在林树、山岩之间，恣情放逸地游戏，快乐无忧。而它们的花鬘璎珞，又像天空中彩虹的颜色，又鲜明又澄彻，光明绕着它们的身体，就像花鬘一样庄严。然后在它们的咽喉处还含着美色，就像红色宝珠的颜色。还有，它们的两只翅膀展开的时候非常柔软，就像莲华开敷一般。诸如此类，有无量众多的色泽。

长摩尼嘴，身气香洁，如毕利迦，游戏宫殿。双类同行，羽翼润泽，飞则俱游，澡洁清池，翱翔陆庭，亦复如是。哀呜相呼，出微妙音，发欲之音。

它们又有很长的摩尼嘴，身有香气，又很清洁，就像毕利迦一样，在宫殿中随意地游戏。它们双双而行，羽翼很润泽，飞的时候就一起在空中游行，沐浴的时候就一起在清净的池水中清洁，或者翱翔在陆地庭院当中的时候，也是成双成对。这些孔雀鸟互相哀鸣相和，发出各种微妙的音声，如同乐团演奏一般，所发之音都是修罗们欢喜听的乐音。

俱枳罗鸟、遮俱罗鸟、婆求罗鸟，如是众鸟，遍满城中，林树之间，悉闻其音。

上面是以孔雀为例，其实还有各式各样的鸟，诸如俱枳罗鸟、遮俱罗鸟、婆求罗鸟，像这样众多的鸟类，都遍满在阿修罗王的王城中，在林树之间都能听到它们美妙的乐声。

多有林树，莲华浴池，以为庄严。于其城中，有四园林，皆是金树。一一园林，纵广正等满百由旬。一名游戏，二名耽乐，三名鹅住，四名俱枳罗，此四园林，映饰其城。

又有好多的林树、莲花、浴池作为庄严，比如，在那座城中有四大园林，那里面全部都是金色之树，每一个园林都是长宽满一百由旬。它们分别是游戏林、耽乐林、鹅住林和俱枳罗林，由这四大园林装饰着这座修罗王城。

一一林树有三千种。如愿之树，其树金色，如云如影。其枝柔软，鸟栖其上。众华常敷，香气馚馥，满一由旬。多有群蜂，流蜜充溢。

这是讲树的类型。在这些大园林中，一种一种的树共有三千种，比如如愿之树，它的树体呈金色，它能随着修罗们各自的愿乐而显现出各种色声香等的相，来满足他们的欲乐。它不像人间的树那样粗犷，而是像云一样、像影一样的，非常柔软。由于修罗的福德力很大，因此所现的相就很微妙，而且福德越大的，所现的相就越微妙、越清虚，不像人间这些很硬、很有质地的东西。这个树的枝条很柔软，鸟儿常常栖息在上面，又有很多的花常常都开敷着，香气浓郁，妙香普遍地覆盖周围一由旬的地方，并且常常有群蜂闻香而来，因此树上充满了美味的蜂蜜。

或金色树、酒泉流树、牛头栴檀香树，有如云色。七叶香树、枳多迦树、毕利迦树，微风吹动。黑沉水树、普眼香树、明灯香树、摩尼香树、火色香树、青无忧树、赤无忧树、婆究罗树、阿枳多树、阿珠那树、尼珠罗树、青荆香树、堤罗迦树，有如是等众华香树，其华敷荣，常若新出。

还有金色的树，或者酒泉流树、牛头栴檀香树，这些树的名字都表示着它们的德相，比如通体金色的，就叫金色树；树里面能流出美酒的，就叫做酒泉流树；还有牛头栴檀香树，可以飘出淳厚的栴檀香味，这些树都是像云色那样的，不是固体的。又有长七叶的香树、枳多迦树、毕利迦树，这些树都被微风轻轻吹动着。另外，还有黑沉水树、普眼香树、明灯香树、摩尼香树、火色香树、青无忧树、赤无忧树、婆究罗树、阿枳多树、阿珠那树、尼珠罗树、青荆香树、堤罗迦树等等，有这样众多的花香树。那么这些香树顾名思义，每一种树的名字都表示它所具的功德之相，比如黑沉水树，它是黑色的，而且整棵树都是沉水香的香味；或者明灯香树，就像明灯一样很光亮，可以发出香味；或者摩尼香树，就像摩尼宝一样的香树等等。诸如此类，各种的树都是甚可爱乐，都具有五欲的德相。这些花香之树，它们的花常常都开得很荣盛，就像新开的鲜花一样，没有萎悴枯败的相。

复有众果，摩头迦树、凤凰子树、婆那娑树(其果如瓮)、无遮果树、垂瓠果树、毗头罗树、地盖果树、虚空盖树、云色果树、乐见果树、遮云果树、鸟集果树、蜂芒果树、香鬘树、香华树，种种色华，时时常敷，女人见之，皆生乐著。

在阿修罗的世界里，植物的现象都是由福德力所显现的。在这四大园林当中，不仅有那么多的花树，而且还有各种的果树，比如有摩头迦树、凤凰子树、婆那娑树、无遮果树、垂瓠果树、毗头罗树等等。这些果树也是杂色多类，各式各样的，有的叫做无遮的果，有些垂着瓜果，还有虚空盖树，还有像云色一样的果树，又有乐见果树，就是令人喜闻乐见的，又有遮云果树，能遮蔽云朵的，还有鸟集果树，就是树上聚集了很多鸟，又有蜂芒果树，能够看到有蜂芒，还有像香鬘一样的树，像香花的那种树，总之，有各种的色彩、各种的花，时时开敷，女人见了都会生乐著心。所以，法界的缘起是很奇妙的，由一个业就可以变现出无数种的妙相。

蒱桃树、迦卑他树、波流沙迦树，其叶具足，光明庄严。郁映渠流，严饰泉池，观之可爱。

还有蒱桃树、迦卑他树、波流沙迦树，这些树都具足很多的叶子，而且散发着光明，非常地庄严。那些树叶映蔽着水渠，严饰着泉池，看起来非常可爱，使人见之欢喜。

如是种种诸树，或有生于阎浮提中，或有生于郁单越国，或有生于阿修罗王光明城中，或有华树，或有果树，或有酒树，阿修罗王遍行游观，欢娱受乐，与众婇女围绕自娱。

这种种的树木，有的生在阎浮提境内，有的生在郁单越国当中，还有的生在阿修罗王的光明城中，有的是花树，有的是果树，还有的是酒树等等。那么阿修罗王就在这些树林当中到处游观，欢娱嬉戏，而且有众多的婇女围绕着他一起欢娱。

于此烦恼染，无常不坚速朽之乐，谓为甘露不死之地。

这是一个评论。那么这些享乐是真实的乐吗？不是的。然而对于这样的为烦恼所染，没有常住坚实的，速疾朽灭的，所谓的有漏之乐，他却认为：我现在得到了真正的安乐，这就是甘露不死之地。其实这完全是错认，这个还是苦的，并不究竟。无常，从相续上来说，最终全部都会彻底坏灭；从刹那上来说，根本不住第二刹那，仅仅是一个又一个变灭的假相，没有任何实义可得。

阿修罗王有四婇女，从忆念生。一名如影，二名诸香，三名妙林，四名胜德。此四婇女，有十二那由他侍女，以为眷属，围绕阿修罗王，娱乐恣情，纵逸受乐，无喻可说。阿修罗王自业成就，无量亿众婇女围绕，欢娱喜乐，千柱宝殿，宝房行列。

再说，阿修罗王有四个婇女，都是由他的忆念力所化现的，她们分别叫做如影女、诸香女、妙林女、胜德女。这四名婇女又各自有十二那由他的侍女作为眷属，她们全部都围绕着阿修罗王恣情娱乐。这样的放逸享乐，没有办法用人间的比喻来作说明。由于阿修罗王他自己的福业成就，就感得有无量亿的众多婇女围绕着他欢娱嬉乐，并且享有千柱宝殿以及宝房行列等的各种高级受用。

复次比丘知业果报，观罗睺阿修罗王，以何业报得阿修罗道，作何业故得如是报。伽他颂曰：

无因则无果　造业必有报　如种子得果　善业生人天

善业得乐果　常处天人中　恶业堕三处　阿修罗云何

彼受畜生道　云何受乐报　少智莫能了　此有何因缘

再者，比丘为了认识业果，他就观察罗睺阿修罗王宿世作了什么业行，而感得阿修罗的报体，又以什么业而出现这样根身器界的受用等等。因此，他不单单只看阿修罗王果报的表面现象，而且还观察这种现象内在的缘起，由此就以偈颂宣说这样的因果道理：

没有因就没有果，造了业就一定有报，就像种子种下以后，决定会得到果实。内相续中的因果更是如此，以造善业的力量，就会得到乐果，常常处在天和人的世间中，享受快乐；如果造了恶业，就会堕入三途，感受痛苦。那么这个阿修罗王往昔究竟造了什么业，让他如今在畜生道中感受异熟果？又是因为造了什么业，而在这畜生道里享受乐报？智慧鲜少的人不能知道。那么这到底有什么因缘呢？

比丘思惟已，即以闻慧，观阿修罗往昔过去，习婆罗门法，第一聪慧，善知世间种种技术，喜行布施。于旷野中，施诸饮食果食根食，清泉美水，房舍敷具。又于四交路首，施诸病人，行路估客，盲冥贫穷，施于房舍，饮食敷具，悉令满足。而不正见。

比丘这样思惟之后，就以闻慧观察阿修罗王往昔业行的状况。在过去的时候，这个阿修罗王所习的是婆罗门的法，并且他是婆罗门中第一聪慧之人，他善能了知世间的各种技术，而且欢喜作布施。比如，他常常会在旷野当中施设饮食、果食、根食、清泉、美水，还有旅舍、敷具等等，免费提供给过往的行人，让他们能够充饥饱腹，暂时休息。又在十字路口、交叉路口等地方给那些病人惠施药物，或者其他资具。对于那些行路的商客、盲眼贫穷的苦难者，免费提供房舍、饮食、敷具，让他们都能随自己的需要而得到满足。他虽然经常做这样布施的善行，但是他却没有正见，因为修习的是婆罗门法。因此，他是一个做慈善事业的外道，由于有不正见的一分，因而堕在畜生道里，又由于做慈善的缘故，所以福报很大。

尔时弥梯罗林，有僧伽蓝，纵广二十由旬。于其寺中，有无量百千佛塔宝焰庄严，泥弥王等五百大王，共造斯福。中有一塔，真金璎珞，焰鬘庄严，七宝映饰，种种庄校。随其曾闻诸佛名号，皆悉图画如来影像。种种林树，池流泉源，庄严胜妙，如上所说。

那时有一个弥梯罗林，在这个森林中有一个僧众所住的寂静处，长宽达二十由旬。在这个大寺院当中，有不可计数那么多的佛塔，都以宝焰为庄严，这么大的福德，全部都是由泥弥王等五百大王共同造的。在这些塔群中间有一座大塔，是以真金璎珞以及焰鬘来庄严的，而且又有金银等七宝作为映饰，还有各种各样的庄严美饰，并且随着曾经所听到的诸佛名号，都在塔中绘画了这些如来的影像。另外，塔上描绘的种种林树、池流、源泉的庄严胜妙的景象，就像前面很详细说到的，阿修罗宫城里的景象一样。

尔时阎浮提中，如罗睺阿修罗王城中林树，皆悉具有。如所见树，画工图饰，庄严佛塔。浴池流泉，众妙莲华，众鸟游戏，亦如上说。

那时阎浮提中的景象，就如同今天的罗睺阿修罗王的王城一般。那个时候所具有的各种各样的林树，都是按照所见那样，在佛塔上面，以各种很精的笔画出庄严的图画，来庄严佛塔。而且，浴池、流泉、众妙莲花、众鸟游戏等的画面，也像上面所说。即当时阎浮提中的这些风景，就是和今天罗睺阿修罗王城中的风景同类的。也就是，有这样的浴池流泉、众妙莲花、众鸟游戏，而且画工用很好的画笔都画在佛塔上作了庄严。

时婆罗门，名曰婆利，诵毗陀论，广造福业，如上所说。时婆罗门，以四千乘车，载众饮食，至大旷野，众人行路，欲施所须。见一佛塔，高二由旬，广五十里。时有恶人，以火烧塔，舍之而去。

当时这个婆罗门叫做婆利，诵持吠陀论典，广大地造集福业，就像上面所说。当时他正以四千辆车子载着众多的饮食到大旷野中，大家在赶路的时候，他就施舍行路等的生活所需。这时见到一座佛塔高有两由旬，广有五十里，非常地气派庄严。当时有个恶人放火烧塔，之后就舍离而去。

时婆罗门，见火烧塔，作是思惟：我今宁可且住施福，救如来塔。奇妙庄严，雕饰精丽，广大希有，当灭此火，令塔不坏。若我不救，王若知者，或加重罚。非实信心，非尊重心。即以四千乘车，载水以灭此火。

当时婆罗门看到大火烧塔，他就想：我现在宁可停止作布施的福业，也要去救如来的佛塔。因为那个塔太奇妙庄严了，各种的雕刻装饰都特别地精妙奇丽，非常广大稀有，如果就这样被火烧掉，那就太可惜了，所以我要去灭火，让那个塔不坏。再者，如果我不去救火，假使被国王知道的话，或许会对我施以重罚的。因此，他不是真实的信心，也不是尊重之心。当时他立即就用四千辆车运载了大量的水，熄灭了那场大火。

既灭火已，含笑而言：我救此塔，为有福德无福德耶？若有福德，愿我后身得大身相，欲界无等。虽作此愿，而犹不信，不正思惟，常爱斗战，不信正业。福田力故，生光明城，作阿修罗王。

火灭了之后，他就笑着这样说道：我救了这座塔，是有福德吗？还是没福德呢？如果有福德的话，愿我来世得到一个非常魁梧的大身相，在欲界中没有可比拟的。他虽然这样作愿，但是仍然没有信心，也没有真正作如理的思惟，所以还是常常爱战斗，不信业果。但是以佛塔福田力的缘故，使他如今受生在光明城，做了阿修罗王。

为什么会这样呢？因为佛塔有非常大的滋生福果的力量，也叫做“福田”。就好比不经意间在一块肥沃的田地里，撒下了种子，不久之后，决定会长出很大的果实来。那么，这个人是不信正法的，但是他还是借助做慈善或者保卫佛塔，依佛塔大福田的力量播下了福种，所以非常稀奇的是，今生自然就现前与当时的业相同类的大福德的相。

因果是非常微妙的，当时他虽然不信正法，但还是拯救了佛塔。那么，这个佛塔上画了林树、浴池、流泉、莲花、众鸟游戏等等美妙的器界景象，他是以这个佛塔作为境，虽然不具正见，但是他救了塔，以此落下来的业种，到了果位成熟的时候，就是他作为王，他的宫城里自然就现前同类美妙的器界的相。因此前面经上说了，就像当年阎浮提有的那些林树等，现在全数都有，实在太稀奇了。

缘起太微妙了，不可思议，一点都不会错的。当时佛塔上有那样庄严的相，而那些相一旦出现的时候，它时时作庄严，时时让众生生美好的心、敬仰的心等等。如果它还保存的话，会在非常漫长的时间里作为众生生福的大福田，是这种缘起状况。那个时候很快就要遭火烧，当时这个慈善家没有真正的正见，他虽然不是尊重的心，但他还是要灭火救塔，以这个原因，这个缘起自然就形成了。这个上面所有的东西，等到了果位的时候，丝毫不爽全部都现出来了。从中要了解，因果律是这么样的微妙，这么样的丝毫不爽，要懂这一点。

再者，由于他的发愿力，果然就变出那么高大威武的身体，成为了阿修罗中的王。然而，因为他根本不信正法并且喜好斗争的缘故，所以就感得阿修罗畜生的报体。

所以，因果各算各的账，丝毫不会紊乱，就像我们以笔沾着各种的颜料，是红则画出红色，是黑则画出黑色。由于他过去善恶业夹杂的缘故，所以今生所感得的果报也是有苦有乐。由引业不善，而投生为畜生，又由满业善，而具有相当大的福德，五欲受用可与天界媲美。然而，他虽然具有天人的福德，但是却没有天人的道德，所以又叫做“非天”。

正法念处经卷第十八​

正法念处经卷第十九​

畜生品之二​

复次比丘，云何观罗睺阿修罗王第二住处？彼以天眼智慧观察阿修罗王所住之处，纵广一万三千由旬，园林浴池，莲华郁茂。游戏之处，异类众鸟，以为庄严。阿修罗城，黄金为地，处处多有摩尼宝珠，珂贝严饰。多众婇女，端正殊妙。罗睺阿修罗王之所主领，不相诤讼。随意忆念，能有所至。

再者，比丘又进一步观察罗睺阿修罗王的第二个住处。他是一位修有所成的行者，发起了天眼智慧，因此能够看到阿修罗王住处的状况。那是一个很大的城市，长宽都达到了一万三千由旬，其中有各种的园林和浴池，莲华在池中开得很茂盛。再看那游戏的地方，有很多不同种类的鸟儿作为庄严，美不胜收。阿修罗的城市以黄金为地，到处都有很多摩尼宝珠和白色的珂贝作为严饰，还有很多美丽的婇女，个个都端正殊妙。那里由罗睺阿修罗王所主领，所以住在里面的民众都不会互相起诤讼，而且随着他们心里忆念什么，都能如意地现前，这些都是阿修罗王的福德力所感召。

从这里也可以看到，他当初仅仅是在三宝的福田中种下一点福业，结果就生出这么大的果实，可见这个因果是非常奇妙的。我们应当对此生起胜解，努力在三宝福田中种下更大更殊胜的福德。

所住境界，有十三处。何等十三？一名遮迷，二名勇走，三名忆念，四名珠璎，五名蜂旋，六名赤鱼目，七名正走，八名水行，九名住空，十名住山窟，十一名爱池，十二名鱼口，十三名共道。

在阿修罗的这个处所当中，有十三处大境界，是哪十三处呢？所谓的遮迷、勇走、忆念、珠璎、蜂旋、赤鱼目（红鱼眼睛）、正走、水行、住空（住在虚空中）、住山窟（住在山洞里）、爱池、鱼口、共道，由这十三处来组成王城的规模。

若诸世间，不孝父母，不供养沙门及婆罗门，不行正法，诸天众减，增长阿修罗众；若诸世间，供养沙门及婆罗门，修行正法，减损阿修罗，增益诸天众。以法非法二因缘故，令诸天阿修罗增长损减。

如果世间的人们对于父母和师长这两大恩田叛逆而行，也就是所谓的不孝顺父母，不供养沙门婆罗门等的高贵修士，并且不行持正法，那么就会使得白法天众的力量衰减，而反面的阿修罗的队伍就会壮大，力量增盛。反之，如果世人能够供养沙门和婆罗门，并且修行正法，以及孝顺父母的话，那么就会减损阿修罗的力量，而增益天众的势力。为什么会这样呢？这是由于人间法与非法的两种因缘作为增上缘的缘故，就使得诸天和阿修罗的力量有这样增长或损减的情况。由此可见，人天以及非天之间是可以相互影响的。

复次比丘，知业果报，观罗睺阿修罗王所住境界，诸阿修罗业法果报。

再者，比丘为了认识业果，又来观察罗睺阿修罗王所住的境界，以及诸阿修罗业法和果报的情形。这样就能够具体地认识缘起，而缘起最基础的地方就是业感缘起。

彼以闻慧，知此众生，见渔猎者，张围设网，罝罟遮截，为利众生，令其活命，破彼鱼堰，或有势力，逼令放生。或为自利，或求名誉。或为王者，或为大臣，遮断屠杀。或护种族，先世相习，行不杀法。不行诸善。

比丘以闻慧知道，这类众生往昔在见到渔夫、猎人等的恶种性者，设下罗网等捕杀各种鸟兽的时候，他们为了利益众生，使它们能够生还或者得到自由，就去破坏那些已经打好的鱼堰围等等；或者如果他们有力量的话，就强行地逼迫对方放生。这样或者是为了自利，或者是为了求名誉。或者有做国王或者做大臣的，就遮断屠杀等的事，使它们不遭侵害；或者是护持种族内从祖先一代一代传下来的规矩，而行持不杀之法。但是除此之外，他们也不做其它的善业。

是人身坏命终堕阿修罗道，受阿修罗身，寿命长远，经五千岁。阿修罗中，一日一夜，比于人间经五百岁。如是寿命，满五千岁，少出多减，亦有中夭。

那么这些人在命终之后，就堕在阿修罗道，受了阿修罗的身，由于前世遮止杀戮，使有情得到重生的缘故，所以他们就感得有很长的寿命，在他们自年当中达到五千岁。修罗界中的一天一夜，相当于人间的五百年，因此，阿修罗的五千岁就是人间的一百八十万年。就像这样，满五千岁只是一个平均数，多少还是会有一些出入的，也有中途夭折的。

总而言之，由于过去保全有情性命等善业的缘故，所以今生就很长寿，这就是领受等流果。然而，因为他们仅仅是沿袭家族的传统，并不是真正具有因果正见，因此还是堕在畜生道当中。

以下中心，因缘力故，身相威德，如业得报。比丘当知，观众生心，种种信解。

再者，由于他们行善，心的品质只是下品或中品，不是殊胜上品善心的情况，但性质也还属于善法，以这个因缘力，一如所作的善行那样，他们感得的身相威德也是中下品。比丘要知道，观察业的根源，即众生心上的种种信解。就是由于行善时信解上有各种差别，致使果上就有相应的差别，造恶也是如此，总之，这个是个根源。

复次比丘，知业果报，观大海底罗睺阿修罗地，彼以闻慧第一清净利智，观于地下第二地，有地名月鬘，在罗睺阿修罗下二万一千由旬。有阿修罗，名曰陀摩睺，阿修罗王，名曰花鬘。彼有大城，名双游戏，纵广八万由旬。

再者，比丘为了认识业果，他就观察大海底罗睺阿修罗所住的地方，他以闻慧第一清净利智观察在地下的第二地，有个地方叫做月鬘，它处在罗睺阿修罗的住处往下二万一千由旬的地方。那里面的阿修罗民叫做陀摩睺，阿修罗王名叫花鬘（按照后面的经文来看，应当是“阿修罗王，名曰勇健”，或许这里是讹误）。那里有一座很大的城市，叫做双游戏城，长宽都是八万由旬。

园林郁茂，清流浴池，莲花映饰，金山岩崿，山窟幽邃。多有禽兽，周遍庄严。青毗琉璃，以为其地，地生绿草，柔软可爱。种种众鸟，音声和雅。诸阿修罗众，悉住其中，充满国界，丰乐安隐，周遍奇特，甚可爱乐。七宝林树，庄严园观，亦如上说。

那里有一处大园林，里面的树木都长得蓊郁茂盛。又有清净的流水、浴池，池中盛开着各种清净的莲花作为映饰，金山岩崿，山窟很幽深，到处都有各种各样的禽兽，周遍地作庄严。那里又以青毗琉璃作为地面，地上长着青青的绿草，柔软可爱，各种鸟类音声和雅。那些阿修罗都住里面，充满了国界，那里物产丰富，快乐安稳，到处都是很奇特的景象，令人十分爱乐。七宝林树，庄严园观，也都像上面所说。

复有众树，殊特倍前。那伽龙树、无忧龙树、陀婆树、佉提树、无忧力树。复有众树，胜前树林。谓夜光树、夜开敷树、婆究吒树、尼单多树、重花树、普爱树、集花树、繁花树、柔软花树、五岁花树、蜂爱乐树、瞿流瞿流音声树、众鸟游戏树、白齿树、那罗叶树。

那里还有各种的树木，比前面所说的还要更加殊胜奇特，比如有那伽龙树、无忧龙树、陀婆树、佉提树、无忧力树。又有很多的树胜过了前面的树，也就是越往后越殊胜。比如，有所谓的夜光树，大概是晚上会发光的树，夜开敷树，到了夜晚会开出很多漂亮的鲜花，还有婆究吒树、尼单多树，还有开一重一重花的树，还有大家普爱的树、花集聚的树、繁花茂盛的树、花很柔软的树，又有五岁花树，还有蜜蜂爱乐的树，又有发出瞿流、瞿流音声的树，以及众鸟游戏的树、白齿树和那罗叶树。就像这样，树木非常多，这些千差万别的妙相都是由福业力所现的，可见业是很稀奇的。

双游戏城，住四山中，其山金色。一名欢喜山，二名金焰光山，三名不见顶山，四名可爱光山。其山高广五千由旬，种种林树，流泉浴池，河水清冷。群兽异类，种种杂色，随色周游。众婇女等，欢娱受乐，种种众宝，庄严门户。牛头栴檀树，香风凉冷，触身悦乐，常游香林，游戏自娱。种种众宝，以为光明，无所障蔽。种种妙花，庄严其身。无量百千，孔雀音声。大阿修罗王之所守护，寒暑调适，多诸人众，欢乐常悦，音声伎乐，歌舞喜笑，以自娱意。

这座双游戏城坐落在四座大山的中间，这四座山都是金色的，它们分别叫做欢喜山、金焰光山、不见顶山和可爱光山。这些山高广都达到了五千由旬，里面有各种的树木、流泉、浴池，河里的水很清冷。还有很多不同种类的野兽，每一种野兽都杂有很多种不同的颜色，不像人间的野兽一般颜色单一，它们随着这些颜色周遍了山林。还有众多的婇女都在那里欢娱受乐，她们用种种的众宝庄严自己的门户。又有牛头栴檀树，风吹过的时候香风凉冷，触到身上非常喜悦快乐。这些阿修罗女就常常在香林当中游玩，游戏自娱，因为有种种的众宝作为光明，她们在游戏时没有被黑暗障蔽的情况，她们又用各种的妙花庄严在自己的身上，还有无量百千孔雀发出很多美妙的音声。这一切的一切都是由大阿修罗王所守护，冬夏的温度都很调适，冬季温暖，夏季清凉，好多的人常常欢乐喜悦，唱着各种歌，弹奏着各种伎乐，彼此间歌舞嬉笑来作娱乐。

星鬘城中，有大池水，纵广五百由旬。第一清净，最上美味，无有泥浊，亦无垢污，湛然无减，端严可爱，犹如满月。

在星鬘城中有一个很大的池子，长宽各五百由旬，池中有第一清净的水，最上美味，池水很是清净，没有泥浊，也没有垢污，水面很平静，无论使用多少，都不会有任何减少。那个水池端严可爱，就像满月一般。

星鬘城中，其池名曰一切观见。以池势力，陀摩睺阿修罗王，若欲斗战，庄严器仗，围绕彼池。自观其身，如视明镜。自观其相，知战胜负。于池水中，如明净镜，自见退走，知天必胜。若于池中，见身偃卧，知为死相。

星鬘城中的这个水池叫做一切观见池，由于这个池的势力，陀摩睺阿修罗王想要和天人开战的时候，就会庄严器仗，围绕在那个池子旁边，观一下兆头。他对着池水就像对着明镜那样，能清楚地看到自己的身相，他观察其中所显现的兆相，就可以知道此战是胜还是败。比如，假使他在那个澄净如镜子般的池水里，见到自己退走的相，就知道这场战争一定是天人得胜；如果在池中见到自身偃卧，就知道这是必死之相。

时陀摩睺阿修罗王，勇健阿修罗王，于池水中，自见其身，若走若堕。时阿修罗作是思惟：以何事故，于此池中，见如是事？我与天斗，退堕破坏。即皆还归，所止之处。

那么当时他到底见到了什么呢？这个陀摩睺勇健阿修罗王，在池水里就见到自己的身体或者退走，或者堕下。当时阿修罗王就这样思惟：是因为什么事而在这池中见到这样的状况呢？假使这次我和天人开战，那就会被打得退堕下来，这次还是算了吧！他当即就返回了所居之处。

或至十年，或至百年，或五百年，时勇健阿修罗王，以众器仗，种种鉾铠，涂香末香，花鬘庄严，复至一切观池，围绕自观：何因缘故，见我破坏？即于池中，见阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，修行正法，乐生天上，命终之后，生诸天中，是故天众增长，阿修罗众亏损减少，以于池中见如是相。

这样过了十年，或者百年，或者五百年以后，当时勇健阿修罗王以众多器仗和各种鉾铠，以及涂香末香花鬘作了庄严，又来到那个一切观池的旁边，他围绕着水池自己作观察：是什么因缘让我见到破坏之相？这时他就在池中见到，原来是因为阎浮提人孝养父母、恭敬沙门和婆罗门，并且修行正法，乐欲生到天上，因此命终之后就转生到天界，天众的势力因而就得以增长，而阿修罗众却亏损减少，所以上次就在池中见到那样的死败之相。

时陀摩睺勇健阿修罗王，作是思惟：以人修行孝养父母，供养沙门婆罗门，行法因缘，以人力故，天得胜力。我今当与世间之人作不安乐不饶益事，令天减劣，我等增长。时陀摩睺勇健阿修罗王，复自思惟：以人因缘，天有胜力，我当云何令此众人失其所食，令天亦破？人以食故而得寿命，得修法行，今当方便，断人所食。

当时，陀摩睺勇健阿修罗王就这样思惟：由于世间的人们修行正法、孝养父母、供养沙门和婆罗门等行持正法的因缘，以人力的缘故，使得天人得到了殊胜的力量。我现在应当给世间的人类作不安乐不饶益的事，使得天众的势力减劣，而我等修罗众的势力增长。他又再次思惟：由于人的因缘而导致天众拥有殊胜的力量，那我应当怎样让人类失掉食物，而令天界遭到破坏呢？因为人以食为天，人有饮食就有寿命，进而可以修持法行，那么现在我就要使用方便，来断掉人类的饮食。

思惟是已，即向海中恶龙王所。是恶龙王，不顺法行，含毒多嗔，常为他人作大衰损不利益事，我今当往至彼住处。恼乱龙王、奋迅龙王、迦罗龙王，如是等龙，不顺正法。

这样思惟以后，他就打算去海中的恶龙王那里。他想：这些恶龙王不随顺正法，身体当中又含有很多毒素，嗔恚心很重，常常对别人作大衰损和不饶益的事情，我现在应当去到他们那里。那么究竟是哪些龙王不顺正法呢？就是所谓的恼乱龙王、奋迅龙王、迦罗龙王，如是等的龙王不顺正法。

时陀摩睺阿修罗王，既至龙所，作如是言：汝于世人，快得自在，人今助天，令我损减。人依食故而得寿命，汝当为我断彼人食。汝若能尔，则无复人，若无人民，天则损减。如婆修吉龙王，德叉迦龙王，是汝大怨，我于诸天，亦复如是，吾之怨敌，汝可为我殄灭人界？

当时这个陀摩睺阿修罗王到了龙王这里，就这样挑唆道：你对于世间的人是很自在的，可以任意作损恼，现在人类帮助天人，让我的力量损减，而人必须要依靠食物才能得以生存，所以你应当给我断掉那些人类的食物。你如果能够做到的话，那世间就不会有人类了，如果没有了人类，天人就会损减。比如婆修吉龙王、德叉迦龙王，是你的大冤家，而我和诸天也是这样，他们也是我的大怨敌，因此，你可以为我消灭那些人类吗？他就这样来挑动恶龙的嗔心。

尔时恶龙，闻陀摩睺勇健阿修罗王如是说已，答言：甚善。我当与汝共为伴侣，朋翼佐助。是时龙王，自入其宫，起大嗔恚，震动大水，或百由旬，二百由旬，三百由旬。地住水上，以水动故，大地亦动。

当时这个恶龙听到勇健阿修罗王这样说了以后，就回答道：甚善！甚善！我可以和你共同合作，辅助你，做你的朋翼。于是龙王就进入他的宫殿，生起大嗔恚心，震动海水，或者一百由旬，或者二百由旬乃至三百由旬。因为大地就住在水面上，由于水搅动的缘故，所以大地也随着震动起来。

非法恶龙，动大地已，世间邪见诸论师等，咸作是说：如是相者，国土灾俭；或言丰乐；或言王崩，大臣受殃；或言王者灵瑞吉祥；或言兵起；或言安隐；或言水灾；或言元旱。世间相师如是说于地动之相，而不能知动之因缘。

这个非法恶龙震动大地之后，世间具邪见的那些论师们，都纷纷这样说：这是国土当中要发生饥馑之灾的前兆；或者说这是一种丰裕安乐的相；或者说大王会驾崩，大臣们要遭殃；又有的说这是王者灵瑞吉祥之兆；有的说会有战争发生；有的说这是安稳之相；又有的说会有水灾；有的说会有旱灾。就像这样，这些相师们就这样说地动之相，却不能知道地动的真正因缘。

复有异因缘故，令大地动。随诸众生行善不善业因缘故，令地大动。地下有风，名为持风。持风动故，令大水动；大水动故，令大地动。五十由旬，或百由旬，或二百由旬，或三百由旬，或四百由旬，随风广狭，水动亦尔；如水广狭，地动亦然。

当然，这不是令大地震动的唯一因缘，还有另外一种因缘，也就是随着众生行持善业和不善业的因缘之故，而使得大地有震动之相。地下有风叫做持风，由持风动的缘故，使大水动；由大水动的缘故，使大地动。在五十由旬，或一百由旬，或二百由旬，或三百由旬，或四百由旬处，随着风动荡的面积有多大，水动也就有那么大；就像水动荡的面积有多大，相应的地动也是那么大。

以何因缘，风动故水动，水动故地动？即以闻慧天眼观察，风持于水，水持于地，以风动故，大水则动；以水动故，大地则动。是为二因缘，故令地大动。

那么又是什么缘故使风动故水动，水动故地动呢？比丘以闻慧和天眼观察到，那是因为风持着水，水又持着地，由于有这样能持所持的关系，所以风动的时候，大水就会动；又由于大水动的缘故，大地也就跟着动。这就是第二种令大地震动的因缘。

彼比丘观二种动，若善因缘动，众生丰乐，无诸衰患。若诸众生，作不善行因缘动者，众生则有不善事起。善不善等一切诸业，从因缘生，非无因生，非有作者，因果相似，而得果报。

那个比丘又观察这两种大地震动的情况，假使是善因缘的力量使大地震动，那么众生就会得到丰裕安乐，没有什么衰损和灾患。如果是众生做了不善行，由恶业因缘成熟而发生的地动，那么众生就会有不善的事情发生，比如会有很大的天灾，或者出现战争等等。

总而言之，这一切外器世界的状况都是由善和不善等的诸业来决定的，都是从因缘所生，并不是无因自然就有的，也不是在业之外还有某个人格化的上帝在主宰，其实因和果是同类，什么样的因，就会感得什么样的果。

邪见相师，不识因果，作是说言：天帝动地，或言风动，灾祸丰乐，饥俭荒坏，王者吉凶，风雨旱涝，兵革军阵，或起不起，天牛婆罗门，或善或恶。世间相师占相吉凶，观星宿者，不识因果，但作此说，记说百灾。一言有征，愚人皆谓我此书记，最胜无比。

而那些具邪见的相师们本来就不认识因果，却都有一套说辞，他们说：那是天上的帝释动地了；或者说这是风动，今年会有灾祸的；或者说今年的年景很好，会有大丰收；又或者说今年会有大饥荒，很多人都要饿肚子，还会死掉很多人；或者说这事关我国的国政，国王或者会吉祥、或者会有凶险等等；又有的说今年会有风雨旱涝；又说会有战争之事，又或者没有；还有的说天牛婆罗门或者是善或者是恶等等。就像这样，世间的相师们就是这样来占卜吉凶的，观察星宿的人，不能够了知因果，所以只能做这样的说法，授记说将会有百灾等等。假使偶然有一句话出现了一点征相，愚人就会说：你看，这是我所推断的，现在应验了吧！谁都没有我算得准。

就像这样很愚痴，他们根本不知道业的状况，也根本不知道是什么样的力量在推动着，他们只是看到了一点点表面现象，就妄说吉凶祸福，其实这些唯一都是由业所决定的，都是业感缘起，而只有佛法中才讲到了这个缘起的奥秘，因此我们应当好好学习。

复次比丘，知业果报，观陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王，非法恼乱恶龙王等。具观察已，为利一切诸世间故，思惟观察，云何恶龙弊阿修罗，何因缘故，损减不胜？不作衰损，坏诸世间？

（“弊阿修罗”，就是撇阿修罗或者下劣阿修罗，像世俗人说的这个很撇、很差劲的。）

再者，比丘为了认识业果，再来观察陀摩睺阿修罗勇健阿修罗王、非法恼乱恶龙王等。这样具体观察后，为了利益一切诸世间的缘故，又进一步思惟观察：恶龙和下劣阿修罗，是怎么样、以何种因缘，而导致力量损减、不能战胜？不能作诸损恼、破坏世间？

即以闻慧，知阎浮提人若修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门，及诸耆老。若王大臣，修行正法。尔时地神诸夜叉等，见彼恶龙恶阿修罗，欲行非法，坏诸世间，即向大海，至婆修吉龙王、德叉迦龙王等诸龙王所，说如是事。

他以闻慧知道，南瞻部洲的人如果修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门及诸耆宿长老，并且国王大臣们都修行正法，那么那个时候地神诸夜叉等，见到恶龙和恶阿修罗想要行持非法坏诸世间，就会马上奔往大海，到婆修吉龙王、德叉迦龙王等的诸善龙王那里，跟他们讲说这个事情。

复告虚空诸夜叉号，说如上事。时虚空中诸夜叉等，闻诸地神说是语已，即以大身大神通力，生大嗔恚，口中出烟，乘空上行，往诣四天王所，说如是言：提婆天王，恼乱恶龙弊阿修罗，今欲破坏阎浮提中顺法修行孝养之人。

同时，他们也会将此事转告虚空中的诸夜叉等。当时虚空夜叉听到地神讲了这件事的经过后，就以他巨大的身躯和特大的神通力生起大的嗔恚，口里冒着烟，往虚空中上行，来到四天王那里，这样说道：提婆天王啊，那些恼乱恶龙和下劣阿修罗们，现在想要毁坏阎浮提中顺法修行、孝养父母等的那些善人，对他们进行加害。

阎浮提中邪见论师，见彼夜叉口中出烟，谓彗星出，言是阎罗王一百一子，不知乃是一百一大力夜叉。时彼世人，或有见者，有不见者。世俗相师说言，是阎罗王一百一子，不如实知，妄生分别。言彗星出；或言丰乐；或言饥馑；或言王者吉祥；或言王崩；或说兵起；或言不起；或言牛婆罗门吉与不吉；或言水旱灾异；或言某国凶衰；或言某国无事。虽作此说，虚妄不实。

那些阎浮提中的邪见论师，见到夜叉口中出烟，以为是彗星出来了，就煞有介事地说：这是阎罗王的第一百零一个儿子上天了！他不知道这是第一百零一位大力夜叉，他是因为忿怒而导致口中冒烟。当时有的人见到了，有的人没见到。世俗的相师们胡编瞎造地说，这是阎罗王的第一百零一个儿子，其实他们不是如实了知而说，而是虚妄地生出这些分别。比如，有的说是彗星出来了；有的说这是吉兆，今年将会有大丰收，人民安乐；有的说，可怜啊！今年天下将会发生大旱，颗粒无收，人们饱受饥馑之苦；有的说这是国王吉祥之兆；有的说这是国王要驾崩了，赶紧准备后事；又有的说今年会有战争；而有的说不会起刀兵的，这是和平之兆；还有的说牛婆罗门有吉祥的事，或者说不吉祥；有的说今年会有水灾旱灾等各种特异的灾难；有的说那个国家将会有凶衰；有的说某国不会有事。就像这样，这些占卜家们会作这样的说法。其实，他们都是为了自己的名利等而随便瞎造的，都只是不真实的说法。

复次比丘，知业果报，观于恶龙恶阿修罗所行之法。彼以闻慧，见彼大身大神通力行使夜叉，告诸天众，说如上事。时四天王告夜叉曰：汝莫怖畏，汝莫怖畏，诸天尊胜，阿修罗众，怯弱下劣，何所能为？所以者何？阎浮提人，修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门，恭敬长宿，以是义故，我众增长，阿修罗弱，无所能为。

再者，比丘为了认识业果，他就观察恶龙、恶阿修罗所行的法类。他以闻慧见到那大身大神通力的行使夜叉，去告诉天众，讲到了如上的事情。当时四天王就对夜叉说：你们不要害怕！不要害怕！诸天的力量尊胜，而阿修罗众胆小怯弱，他们干不了什么大事。为什么这样说呢？因为阎浮提人修行正法，孝养父母，供养沙门婆罗门，尊重长辈，以这个缘故，所以我们天众的势力得以增长，而阿修罗的力量衰弱，所以他们是掀不起什么风浪的。

时虚空神，诸大神通大夜叉等，闻天所说，欢喜踊跃，于彼恶龙阿修罗所，生大嗔恚。即下欲诣法行龙王婆修吉、德叉迦等诸龙王所，说上因缘。从空而下，一切身分，光焰腾赫。见是相者，皆言忧流迦下(魏言天狗下)。若其夜下，世人皆见；若昼下者，或见不见。下入大海，至彼法行大龙王所，说上因缘。

当时虚空神、诸具大神通的大夜叉等听到天众这样说，都很欢喜踊跃，对于那恶龙和阿修罗起了大嗔恚，随即就想下降到法行龙王婆修吉、德叉迦等龙王那里，给他们也讲说上面的因缘。于是他们又从虚空中下来，身体的一切部分都腾着显赫的光焰。见到这个相的人都说这是天狗下来了！如果是夜晚下来，世上的人就都能够见到；如果是白天下来，那就有见到的，也有没见到的。这些满身光耀的夜叉们降下来入到大海当中，到达法行大龙王那里，为他们讲说了上面的因缘。

见是相已，世间邪见诸咒术师，咸作异说。是相出者，或言丰乐；或言饥馑；或言王者吉凶；或言兵起；或言不起；或言人民丧殁；或言不死；或言牛婆罗门有吉不吉。虽作此说，不知业果，随相似说，无有真实。

见到火焰又从上而下，世间具邪见的诸咒术师们又开始作各种奇异的说法，有的说这是丰乐之兆；有的说是饥馑之相；有的说这预示着国王的吉凶；有的说这是要起战争的兆头；有的说不会起战争的；有的说真是可怜啊，今年要死好多人；有的说不会死的，这只是纯粹的天文现象；有的说牛婆罗门或者吉祥或者不吉祥，牛婆罗门总是在预测的范畴里。虽然他们有这样各种的说法，但其实他们根本不了知业果，只是按照表面的现象来作相似的说法，没有丝毫的真实性可言。

复次比丘，观忧流迦天火下者，复有因缘。忧流迦下，诸天欲行，宫殿随身，其行速疾，二殿并驰，互相研磨，令火炽焰，光明腾赫，从上而下。

再者，比丘观察天火降下还有另外一种因缘。所谓的天火降下，也是诸天想要飞行的时候，他们的宫殿也跟着一起飞起来，因为行动的速度极快，所以当两个宫殿并驰的时候，互相摩擦，就使得火焰炽燃，光明腾赫，这样从上往下，世人见到的时候就感觉是天火下来了。

世人见已，诸咒术师及占星者，作如是说：世间饥馑；或言丰乐；或言王者吉凶灾祥；或言国土安宁；或言荒坏；或言畜生疫病流行，民遭重疾；或言人畜安吉。无为诸世邪论，虽作此说，而不能知相之因缘，何以故？但随相说，不识业果故。所以者何？一切世间沙门婆罗门，若天魔梵，若阿修罗，不能如是知微细业因缘果报，不能思惟我此法律十善业道，唯除如来。

这个时候，那些吃行业饭的咒师和占星师们，就又做一套说法，说这是世间要发生饥馑的兆头；或者说这是丰乐之兆；或者说这是国王有吉祥或者凶灾等的预兆；或者说这预示着国土安宁；或者说今年到处都是兵荒马乱，国土会荒坏；或者说今年畜生当中会流行疫病，很多人都会被感染；又有的说人畜都吉祥安宁，平安无事。就像这样，这些世间的邪论虽然作这种说法，却不能知道此种现象的由来。什么缘故呢？因为他们只是随着表面现相来说，根本不认识内在业果的法则，所以也就不知道是由什么因才出现这种果相的。那么这究竟是什么缘故呢？一切世间的沙门婆罗门、诸天魔梵以及阿修罗，都不能如是地认知这种微细的业因缘果报，不能思惟我此圣法中的法律十善业道等，唯除如来，只有如来才知道这一切的缘起。

复次比丘，知业果报，观于空行大力夜叉，云何而得此大势力，能行天上，能至大海，法行龙王所？彼以闻慧，见空行夜叉大神通力入大海中，至婆修吉、德叉迦随顺法行大龙王所，说如是言：陀摩睺阿修罗，勇健阿修罗王，至一切观池，自观其身，如上所说。

再者，比丘了解业果，又观察空行大力夜叉为什么能得到这种大势力，上能行至天上，下能入到大海中法行龙王的处所？他以闻慧见到空行夜叉大神通力入到大海当中，来到婆修吉、德叉迦这些随顺法行的大龙王那里，这样讲道：陀摩睺勇健阿修罗王去到一切观池当中，观察他的身体等等，就像上面的情况那样作了说明。

时婆修吉、德叉迦等，诸大龙王，闻夜叉说，告夜叉曰：非法恶龙，我当呵责，令其折伏。我当于彼阎浮提中，降澍时雨，令阎浮提人，百谷苗稼，悉得增长，丰乐安隐。夜叉闻已，欢喜而去。

当时婆修吉、德叉迦等诸大龙王，听到夜叉所说后，就告诉夜叉说：这些非法恶龙，我会呵责他们，使得他们折伏。另外，我还要在阎浮提当中降下应时之雨，使阎浮提中的百谷庄稼都得以增长，人民丰乐安稳。夜叉听到以后，就欢喜地离去。

时大龙王，婆修吉、德叉迦诸龙王等，自庄严已，往至非法恶龙恼乱龙王、奋迅龙王，诸恶龙所，作如是言：汝行非法，好作众恶，我行正法，随顺众善。汝于我等，非为善伴。我今欲与汝斗，决其胜负。

当时大龙王婆修吉、德叉迦诸龙王等，庄严自身后，就去了非法恶龙恼乱龙王、奋迅龙王那里，这样说道：你们行的是非法，喜欢造恶，我们行持的是正法，随顺众善，你们对于我们来说，不是善友，所以我们现在要跟你们决一胜负。

时恼乱龙奋迅龙等，闻是语已，即起庄严，震雷耀电，霹雳起火，降澍大雨。

当时恼乱龙王、奋迅龙王等，听到善行龙王这样说，就马上庄严自身，发起雷震电闪，霹雳起火，降下倾盆大雨。

若阎浮提人，孝养父母，供养沙门及婆罗门，耆旧长宿，时婆修吉德叉迦龙王等，则得胜力，恼乱奋迅恶龙王等，破坏还退，令阎浮提雨泽以时，人民丰乐。

如果阎浮提人孝养父母，供养沙门婆罗门以及耆旧长辈，那么当时婆修吉、德叉迦龙王等就会得到殊胜的力量，从而获得胜利，而恼乱、奋迅等的恶龙王就会败退而归，这样就使得阎浮提风调雨顺，人民丰乐。

时诸咒师占星宿者，妄作邪说，言八曜等功德相故，二十八宿功德相故，是故依时降澍大雨；牛婆罗门力故，令天降雨，非余因缘。

当时诸咒师或者占星卜相之人就作一些虚假的邪说，说这是八曜等的功德相，或者二十八宿的功德相，所以应时降了大雨；或者说这是由于牛婆罗门力量的缘故，使得天降雨泽，而不是其它的因缘。他们都是在不了解业果的情况下，而作这种相似的说法。

若阎浮提人，不孝父母，不供养沙门婆罗门，不敬尊长，不行正法，婆修吉、德叉迦如法龙等，退没不如，时恼乱龙奋迅龙等，得大势力，令阎浮提雨泽不时，灾旱水涝，人民饥馑。

假使阎浮提人不孝养父母，不供养沙门婆罗门，不敬尊长，不行正法，那就会使得婆修吉、德叉迦等如法龙王法力不济，不能胜伏，败退而归，而那时的恼乱龙王、奋迅龙王等就会得到大势力，兴风作浪，由此就使得阎浮提境内风雨失调，出现很多干旱和水涝，粮食短缺，人民遭受饥荒之苦。

世间邪见咒术占星诸相师等，作如是说：八曜过故，时节过故，卦相过故。诸外道等，不识业果，不知以众人行恶，令国灾俭，更作异说，非如实见。

这时候，世间具邪见的咒术占星等相师就这样说：这是八曜过度的缘故，或者时节已过的缘故，再或者卦相已过的缘故，才会导致这样的情形。这些外道不认识业果，不知道这是因为众人造恶而导致国家发生灾难，而作各种怪异的说法，这些都不是如实所见。

何以故？若天世间，若魔世间，若梵世间，若沙门婆罗门，非其境界，唯除如来及我弟子诸沙门等，闻我所说诸业果报，及余业报决定之相，非是余人能知此业。

这是什么缘故呢？无论是天世间、魔世间、梵世间、沙门婆罗门，业果都不是他们的境界，除了如来和如来的弟子们之外，其他的人都不能够了知。那么诸沙门等是如何了知的呢？他们是因为听闻了如来所说的业因果报，以及其它业果决定的相而认识的。

复次比丘，知业果报，观陀摩睺阿修罗所住之处。若如法龙王，婆修吉等，得大势力，非法者坏。陀摩睺阿修罗，住星鬘城，或住林中，心怀憔悴，光明威德悉亦损减，羞愧愁戚，自入其宫，作如是念：我今何时，能破诸天？

再者，比丘为了了知业果，就观察陀摩睺阿修罗的所住之处。如果如法龙王婆修吉等得到了大势力，而战败了非法者，那么陀摩睺阿修罗就会退败回来，或者住在星鬘城，或者住在园林当中，心怀憔悴，光明威德也都随之损减，他羞愧难当，内心愁闷戚苦，就自己进入宫殿当中这样想：我到底何时才能够破掉诸天呢？

时陀摩睺，思惟是已，即往罗睺阿修罗所，作如是言：阿修罗王，汝当强力，无得怯弱，不久我当破彼天众。罗睺阿修罗王，闻是语已，告陀摩睺勇健阿修罗言：汝莫愁怖，且自安意，不久我能坏彼天众，及其天主帝释天王。时陀摩睺勇健阿修罗王，闻是语已，复更欢喜，还其所止。

当时陀摩睺这样想了以后，就去罗睺阿修罗王那里，这样说道：阿修罗王，你有很强的势力，不能够怯弱，再过不久我就要破彼天众。罗睺阿修罗王听到这话后，就告诉陀摩睺勇健阿修罗王说：你不要忧愁恐怖，且自安心，不久之后我就能战败天众，以及天主帝释天王。当时陀摩睺勇健阿修罗王听到他这样说了后，马上就变得非常欢喜，很高兴地回到了他的住所。

复次比丘，知业果报，观星鬘城已，次观陀摩睺阿修罗王余地园林。彼以闻慧，观陀摩睺有异园林，纵广一万三千由旬。园林流池，众鸟异类，游戏之处，莲华浴池，凫雁鸳鸯，周遍庄严，欢娱受乐。

再者，比丘为了了解业果，在观察星鬘城之后，接着就观察陀摩睺阿修罗王的其他园林。他以闻慧观察到陀摩睺阿修罗还有另外一处园林，方圆一万三千由旬。园林当中有流池，这是各种异类的鸟儿游戏的地方，还有莲花开敷的浴池，里面充满了凫雁、鸳鸯等各种的鸟作为庄严，它们在其中欢乐地游戏。

其地住处，有七园林。一名云鬘林，二名常林，三名戏乐林，四名果常集林，五名风乐林，六名伎乐林，七名杂宝林，是为七种大林。陀摩睺阿修罗之所住处多诸众侣，以自业力，皆受富乐，悉满其中。

在这个地方有七处园林，它们分别叫做云鬘林、常林、戏乐林、果常集林、风乐林、伎乐林以及杂宝林，是这样的七种大园林。陀摩睺阿修罗的住处有很多伴侣，充满了他的住所，以他自身的福德力，使得他们都享受着富乐。

复次比丘，知业果报，观陀摩睺阿修罗受业报果，以何业故生于彼处。即以闻慧，知此众生，于前身时，作大施会，供养外道，行不净施，杂漏不坚，以种种食施于破戒杂行之人，心无正思。如是施已，命终生于畜生之中，受陀摩睺阿修罗身，以下中上业，所得乐报，亦下中上，因果相类。

再者，比丘为了了解业果，就观察陀摩睺阿修罗所受的这些果报。他是以什么业因而生在那个地方的呢？他以闻慧了解到，这类众生在前世时，举办了一场盛大的布施法会，专门供养外道，作不清净的布施，其中因为掺杂着烦恼，所以不坚实，他又以各种的饮食布施给破戒杂行的人，内心也没有正思惟。这样布施以后，命终就生在畜生类里，受了陀摩睺阿修罗的身，由于在因上有下中上各种的福业，所以他所得到的快乐果报也有下中上的三种差别，因与果是同类的。

从这里要了解到，我们行持善业的时候要有正思惟，他在前世的时候虽然作了大布施法会，但是内心处在愚痴的状态，行持各种不清净的布施，由于这种愚痴性，他就堕在畜生类当中，又由于布施也是一种福业，所以他今生具有大福报。因此，我们在因果上要极其严密地取舍，布施的时候无论是在意乐、行为还是境缘上都要处处作观察，使得布施的善行清净无染。

复次比丘，知业果报，观勇健阿修罗王业之果报，以何业报，得阿修罗王。彼以闻慧，见此众生，于人中时，喜作贼盗，偷窃他物，以不正思，施离欲外道，充足饮食。以是因缘，生阿修罗中。

再者，比丘为了了解业果，就观察勇健阿修罗王的业因果报，他是由什么业因而得到阿修罗王的果报呢？他以闻慧见到这个众生在人中的时候喜欢做盗贼，偷窃他人的财物，由于他内心没有正思惟，而布施离欲外道，使得他饮食充足，以这样的因缘，就生在阿修罗当中。所以，偷盗和不正思惟布施，就是感生畜生类的业因。

复次比丘，观陀摩睺阿修罗寿命修促。彼以闻慧，天眼观察，见阿修罗寿六千岁。于阎浮提中六百岁，以为陀摩睺阿修罗中一日一夜。如是寿命，满六千岁，少出多减，命亦不定。

再者，比丘观察陀摩睺阿修罗的寿命长短。他以闻慧和天眼观察，见到阿修罗的寿命为六千岁。阎浮提中的六百年，相当于陀摩睺阿修罗的一日一夜。这样的寿命满足六千岁，有多有少，寿量也不是固定的。

以善不善业因缘故，为畜生道业果所摄，于阿修罗为第二地。

比丘非常明了，此处的阿修罗，他的因上有善业和不善业因缘上的差别相，由此，他所出现的果报属于畜生道业果的范畴，然而他有一定的福业的量，因而他是处在阿修罗范畴的第二地。

观第二地已，随顺法行。观一切众生，顺法众生，法护众生，一切生死所摄众生，善业生于人天之中。恶不善业，生于地狱饿鬼畜生。

比丘观察第二地后，他起了随顺正法而行的心。他以简择智看到，一切众生，顺法众生，法护众生，这些生死所摄的众生，一方面如果行了善业，就会以此业力转生在人天当中，发生各种福乐的果报；如果造的是不善业，也会以此业力受生在地狱、饿鬼、畜生当中，受的都是各种不合心意的坏的果报。由此他在世间范畴中就看到了，善恶业的两种截然不同的感果的相。

复次比丘，知业果报，观天使者，闻虚空中神通夜叉，说是事已，为何所作。

再者，比丘为了认识业果，就进一步观察，天使者听到虚空当中神通夜叉讲说此事后，会有什么作为。

彼以闻慧，知天使者，往诣护世鬘持天所，作如是言：阿修罗众，不顺法行，教诸恶龙，为阎浮提顺法行善诸福德人，作不饶益，衰害恼乱。所以者何？恐彼行善顺法之人，命终生天。

他以闻慧认识到，天使者去了护世鬘持天那里，这样说：阿修罗众不顺法行，教唆那些恶龙，对于阎浮提顺法修行的具福德的诸人作不饶益，衰害恼乱。为什么？因为他们害怕那些行善顺法的人命终得以生天，而增长天众的势力。

彼作是念：阎浮提人，以食因缘，能行布施持戒智慧。汝当往至阎浮提中，降澍恶雨，害民百谷。

当时他们生起这样的恶念：阎浮提人都以食物为因缘而增长体力，从而能作布施、持戒、智慧等等的善行。你应当去阎浮提降澍恶雨，损害彼方人民所种的百谷，使庄稼不得收成。他们不得饮食而饥饿之故，无体力作善法就不能生天了。

空行顺法诸夜叉等，来至我所，说如是事。我今语汝，汝可展转告余天众，若军持天，三箜篌天，常恣意天，说如是事，普令得闻。

空行顺法的夜叉等，到我这里讲了这样的事情。我现在告诉你，你可辗转告诉其余天众，向军持天、三箜篌天、常恣意天等讲说如是的事情，让他们普遍知道。

时四大天王，闻其所说，往诣善见城中善法堂上，五欲功德眷属具足，憍尸迦天王所，广说上事。

当时四大天王听到这个消息，就前往善见城里善法堂上具足五欲功德和诸多眷属的憍尸迦天王那里，详细地讲说了上面的事情。

天主憍尸迦，即告护世四天王言：汝当往诣阎浮提，观诸众生，有信佛宝法宝比丘僧宝，供养沙门婆罗门，耆旧长宿，知恩报恩，质直有信，孝养父母，受持斋戒，不谄不佞，不以斗秤欺诳于人，互相陵易。

天主憍尸迦就对护世四大天王说：你们要前往阎浮提地带，观察众生当中有哪些在信仰佛宝、法宝、僧宝，供养沙门婆罗门等的修道士，以及供养尊长等，知恩报恩，心地质朴正直而讲信用，孝养父母，受持斋戒，不谄诳，不奸佞，不以斗秤欺诳于人而作互相陵害等。

尔时护世四大天王，闻是语已，为利众生，下阎浮提，一一国土，一一聚落，一一城邑，军营村栅，一一观察修行法教，遍行普观。

当时护世四大天王听到天主这样说后，为了利益众生的缘故，他们就下到阎浮提，对里面的一个一个国土、一个一个聚落、一个一个城乡、一处一处军营村栅，一一地观察修行法教的情况，他们做了一个普遍的调查。

尔时护世四大天王，见阎浮提人随顺法行，孝养父母，敬信三宝。见此事已，即诣大海大龙王宫，戏乐城内，婆修吉、德叉迦等大龙王所，作如是言：法行龙王，勿怖勿怖，非法减少，正法增长。破坏闇冥，显发光明，动魔军众，天众增长。天人龙王乐行正法，能击法鼓，歌颂法音，增益天众，减损诸魔，非法恶龙，及阿修罗。

当时，护世四大天王见阎浮提地方的人类，随顺正法修行，他们在世法方面孝养父母，在出世法方面以信心与恭敬归依三宝。见到此事后，他们就前往大海大龙王宫戏乐城中，婆修吉、德叉迦等大龙王那里，这样说：法行龙王，你们不必害怕！不必害怕！非法的力量在减少，正法的势力在增长。破坏黑暗，显发光明，震动魔军，天众增长。天人和龙王乐行正法，能击法鼓，歌颂法音，增益天众，能够减损诸魔、非法恶龙以及阿修罗等。

时婆修吉、德叉迦等诸大龙王，闻已欢喜，即白护世四天王言：我今欢喜。天王，我今不畏非法恶龙、非法恶行弊阿修罗，不能恼乱阎浮提中法行众生。唯愿仁者，为我启白释迦天王。

当时婆修吉、德叉迦等的诸大龙王，听了之后很欢喜，就对护世四大天王说：我们现在很欢喜。天王，我们现在不再害怕非法恶龙以及非法恶行的弊阿修罗了，他们不能恼乱阎浮提里面的法行众生，唯愿仁者为我等向释迦天王汇报。

时诸龙王说此语已，护世天王至帝释所，具说上事。时天帝释闻是语已，欢喜踊跃，伽陀颂曰：

当时诸大龙王宣说此语之后，护世天王们就来到了帝释天王的处所，具体地陈述了上面的事情。当时天帝释听了之后踊跃欢喜，他表现地非常喜悦，就宣说了以下的偈颂：

牟尼真知说实道，若人能行生天上。

谛行布施修慈心，护诸众生说爱语，

正见清净心离垢，佛说三十三天道。

牟尼大世尊具有真知灼见，宣说了真实的法道，如果有人能够实际地去行持这样的道路，那么他就会生到天上，享受快乐。也就是，真实地去行持布施，修习慈心，给与一切众生快乐，然后护持众生说各种的爱语，又能具有清净的正见，内心远离垢染，佛说这是能生三十三天的善道。

净修众善行相应，能以善心正依止，

从此乐处至乐处，复从光明还入明。

譬如朝落光明花，亦如一灯燃异灯，

若人欲得如彼灯，莫行放逸自坏心。

如果有人净修各种身口意的善法，所行与法道相应，能够以善心如理地依止正道，那么他从此就会由乐处到达乐处，从光明还入光明。就像在清净明亮的清晨又降下光明之花，好上添好，又比如以一盏灯点燃其他的灯，这样百灯千灯，相续不绝，光光不已。如果有人想要得到那盏灯，像灯光一样在自身的生命境界中不断地出现光明，那么就不要让放逸毁坏自己的善心。因此，任何时任何处都要修持善法，不要随便放逸而入于非法的恶行当中，如果有人能够做到这样，那么他的生命历程将会从安乐走向安乐，从光明入于光明。

若有常行净善心，离垢明净如宝珠，

是人智慧离尘垢，能至诸天所生处。

如果有人能够恒常地修持清净的善心，使得自心远离垢染，明了清净犹如宝珠一般，那么这样的人他的智慧远离了尘垢，能够到达诸天所生之处。也就是他会到达高层的地方，由于心高尚的缘故。

持戒习禅及三昧，若人有能心修行，

是人智慧如真金，必得往生诸天宫。

对于持戒、习禅和三昧，如果有人真的以心笃实地去修行，那么这个人他的智慧犹如真金一般，一定能够往生天宫。所谓的“智慧如真金”，基本地来说，就是有一种非常明澈的认识业果的智慧，因此时时都知道什么应做，什么不应做，一切都顺应天理，按照善的法则来做，这就是基本的世间智慧。如果真正生起了这样的智慧，那就像真金一样，是非常有价值的。

若有舍离于杀生，于诸众生起慈悲，

愍哀质直心寂静，如是之人生天宫。

又有一类人舍离了杀生等凶残的恶业，不伤害众生，对于众生总是起慈悲之心，悲愍哀怜，其心质直，内心非常地寂静，这样的人就会生到天宫。所谓的天境界就是由善心淳厚而感召的。

于一切人施软语，舍离众恶不善业，

恶业不能污其心，如是之人生天宫。

假使对一切人都布施和善之语、柔软之语，说出去的话让人如沐春风，非常适悦，并且舍离了众多邪恶的不善业，恶业不能染污他的心，由于有这样纯洁的品质，这样的人将会上生到天宫。

若人视金如草木，观诸爱欲如火毒，

如是离欲智慧人，则生天宫受快乐。

如果有人离欲修得很好，视黄金如同草木，看待那些爱欲就像烈火毒素一般，像这样远离贪欲又具有智慧的人，能够得以升华到天界而享受快乐。欲是往下沉的，欲越浓沉得就越深，而想是往上走的，如果能够视欲如毒而离欲清净的话，由于没有欲的附著，就能够上升到高处的天界。

若有不为欲境惑，不随爱欲之因缘，

得脱三恶道怖畏，如是之人生天上。

假使有人不被欲境所迷惑，不随爱欲的因缘而得以脱离三恶道的怖畏，这样的人由于无欲而一身轻，将会转生到天上。

若见斗诤能劝喻，知识亲族及兄弟，

能善和解令无诤，如是之人生天上。

如果见到有人相互斗诤，而能采用各种的譬喻等，劝动人心，使之和好，在知识、亲族、兄弟等之间善于和解，让他们彼此无诤，这样爱好和平的人，将会生在天上。

若人离恶出欲泥，常施一切众生乐，

离垢寂灭心解脱，则能破坏魔军众。

如果有人远离恶法，出离欲泥，常常给一切众生奉献安乐，由于其心离垢寂灭而得以解脱，那就能够破坏诸魔军众。

若能调伏于心意，不为心意之所使，

是人清净破怨敌，则得上生诸天宫。

如果能够调伏自心，不被妄心所指使，不听从烦恼的摆布造各种身口意的恶业，那么这个人非常清净，破掉了烦恼的冤家，就能够上生到天宫。

若有人能净身业，远离众恶不善法，

离欲修习禅定乐，如是之人生天宫。

如果有人能够净修身体的行为，远离杀生、偷盗、邪淫等的众多不善法，离开可怕的贪欲，修习寂静轻安的禅定之乐，那这样的人就会上生到天宫。

舍离放逸恶知识，断除爱毒诸烦恼，

不为女人欲所缚，如是之人生天宫。

如果舍离了放逸和各种杂染的恶知识，断除爱毒等诸多的烦恼，不被女人之欲所系缚，这样的人就会生到天宫。

若人于法勤精进，布施持戒及三昧，

志意勇猛心坚固，是人则生于天上。

如果有人对于正法勤加精进，昼夜不断地在法上修集，所谓的布施、持戒和三昧等，并且所立的志愿非常的勇猛，心意坚固，不会因为顺逆因缘而有所改变，这样执善坚固的人他将会生在天上。

若人能于众结缚，智刀斩之而不碍，

自在离缚无所滞，如是之人生天宫。

如果有人对于众多的烦恼结缚，以智慧的利刃斩断而无所障碍，并且自在地远离了烦恼的系缚，没有任何滞著，这样的人将会生在天宫。

离诸欲垢不贪著，灭众过恶除染爱，

勇健离垢断悕望，则得受于自果报。

如果有人远离了诸欲的垢染而不贪著，灭除了众多过恶，去除染爱，勇健离垢，断除了对世间名利等各种的悕望之心，而得到休歇，那么他将受用自身善业的果报。

所以，想要生天的话就要离欲，如果离欲修得好，就能生到色界天；如果离欲修得不是很好，但是善行修得很好的话就生到欲界天。

若有众生受人报，能常修行众善法，

如是善人业果报，令天世间得增长。

如果有众生受了人身，他能利用这个殊胜的人身，常常修习各种善法，像这样的善人，他的业果报将会使得天世间得以增长。

以人力故天增胜，以天拥护人安隐，

各各迭互增势力，得住正法随顺道。

以人行善的力量，天众得以增胜，以天拥护的力量，人间得以安稳，天人之间有很多的关系，各各迭互增长势力。也就是以人的善力增长天的势力，以天的势力护持人的势力，从而能安住在正法之中，随顺妙道而行。

天之善道人世界，人之善道天世间，

诸恶道地有三种，行善之人所远离。

天的善道是在人世间，因为上天要垂护下民，所以他的善道要拥护人世间的善，而人的善道又是天世间，因为这些善人就是未来的天人。或者就以当前来说，以人间行善的力量作为增上缘，能助长天的势力，而天的力量又可以作为增上缘，来护持人间顺法的行人，这就是天人之间的关系。诸恶道地有三种，即地狱、饿鬼、旁生，这是行善的人所要远离的，也就是行善之人不会转生到这三处，因此称为远离。

汝应勇猛勤精进，当乐亲近善知识，

如是常应增长法，勉力勤加升天宫。

你们应当勇猛地勤加精进，应当乐于亲近善知识，就像这样，应当常常增长法的内涵，不断地以闻思修时时增长，或者内修、外修不断地修就是要增长法，法要一天比一天增长，而非法要一天比一天消减，像这样策励自身勉力而为，就能够升到天界。如果我们不能精勤地行善，那就会堕落到恶趣当中，感受种种难以忍受的痛苦。

法为众乐之根本，以法因缘得涅槃，

眠睡众生法常觉，法为最胜第一道。

法是一切安乐的根本，只有以法的因缘才能得证涅槃，那些痴睡中的众生也是由于法而常常得以觉醒的，法是最胜第一之道。

时天帝释如是教敕，护世四大天王，为护阎浮提人增长正法，得利益故，遍行观察。

当时天帝释这样作了教敕，护世四大天王为了拥护阎浮提人增长正法、得到利益的缘故，就周遍地作观察，以护持顺法的行人。

复次比丘，知业果报，观天心行已，内自思惟，随顺法行。

再者，比丘为了认识业果，观察天的心行之后，就往内自己观察，随顺法道而行。这一切也是明显地显示了善恶因果的法则，善者上升，恶者下堕，而且善住于善、恶住于恶。就像这样，要知道世间有黑白两众，懂了这个道理，就唯一地在自心上修善断恶，随顺正法而行，这样就能增长天众，消减魔众。

复次比丘，知业果报，观阿修罗第二地已，次观第三阿修罗地。何等为第三阿修罗地？彼以闻慧，见第三地在第二地下二万一千由旬，有阿修罗地，名修那婆，纵广一万三千由旬。树林郁茂，浴池流泉，众花常敷，伎乐充满。城名鋡毗罗，纵广八千由旬。于彼城中，有阿修罗王，名曰花鬘。阿修罗民，名游戏行。

再者，比丘为了认识业果，在观察阿修罗的第二地之后，接着再观察第三阿修罗地。那么第三阿修罗地是怎样的状况呢？他以闻慧见到，第三地在第二地下面的两万一千由旬处，那里有个阿修罗地，名叫修那婆，长宽都是一万三千由旬。那里树林茂盛，又有浴池流泉，各种各样的花朵常常开放，到处都充满了音乐。那个城市名叫鋡毗罗，长宽达八千由旬。在那座城市当中，有个阿修罗王，叫做花鬘，他底下的阿修罗民，叫做游戏行。

其实这些都是唯识变现的，就是业感出现的状况，并非是人类的眼力或仪器所能测得到的，因为它处在第二地以下两万一千由旬的地方，并不是地下室，而是在那个位置上有非常广阔的区域，城市很大，景致也很美，还有各种各样由福德力所显现的妙相。

彼阿修罗鋡毗罗城，种种众宝，以为庄严。园林游戏，清流浴池，莲花具足。游戏阿修罗众，悉满其中。有四大林，以为庄严，于六时中，花常鲜荣。

那座阿修罗鋡毗罗城是以各种的妙宝作为严饰，园林就是非常大的游戏场所，那里有清澈的河流，妙好的浴池，池中开满了美丽的莲花。有一类阿修罗众名叫游戏阿修罗，他们充满其中，整日游玩，欢娱嬉戏。那里还有四大园林作为庄严，二六时中，花朵常常都是鲜艳敷荣的。

何等为四？一名铃鬘，一一林树，皆有宝铃，出妙音声。二名黄鬘，其林皆悉是真金树。三名焰鬘，其树花色，犹如火焰。四名杂林，诸杂花果，以为庄严。此四种林，庄严阿修罗鋡毗罗城。游戏阿修罗住处，快乐如天无异，以众涂香末香，自涂其身，常乐游戏，歌舞戏笑，百千婇女围绕卫护。花鬘阿修罗王，常游园林而相娱乐，种种众宝，庄严其身。是名游戏阿修罗所受乐处。

是哪四种园林呢？第一个叫做铃鬘林，林中的每一棵树木上都有宝铃发出微妙的音声；第二个叫做黄鬘林，这个园林当中全部都是真金之树，没有掺杂其它，要知道这都是由福德力所显现的，真正懂了因果的规律，就不必在外面去搞什么黄金，只要真心行持善法，自然就会这样显现的，不足为奇；第三个叫焰鬘林，这里面树的花色就像火焰一样光耀；第四个叫做杂林，它以千姿万色的花果作为庄严，“杂”是丰富的意思。由这四种园林庄严着阿修罗的鋡毗罗城。

这就是游戏阿修罗的住处，快乐享受犹如天宫，他们用各种的涂香、末香涂在自己的身上，常常喜欢游戏、歌舞、戏笑，还有百千婇女围绕卫护。花鬘阿修罗王也常常游赏园林而作娱乐，还有各种的妙宝庄严着他的身体。这就是游戏阿修罗所受乐之处。

时第二地勇健阿修罗王遣使，名曰阎婆，来诣花鬘阿修罗所，作如是言：阎浮提人，供养父母，知恩报恩，恭敬沙门及婆罗门，如法行故，令天有力。我当竭力破坏人天所行正法。

当时第二地的勇健阿修罗王派遣了一个叫做阎婆的使者，到花鬘阿修罗这里这样说道：阎浮提人供养父母，知恩报恩，恭敬沙门和婆罗门，因为他们这样如法而行的缘故，就使得天众增长势力，我现在要竭力破坏人天所行的正法。

是时第三地花鬘阿修罗王，闻是说已，如上所说，心怀嗔恚，作如是言：我当云何坏彼人天？因人故天，人天即是我之大怨。

这时花鬘阿修罗王听了阎婆使者所转达的这番话后，心里就怀着嗔恚这样说：我要怎么样来破坏那些人天呢？因为有人所以有天，人天就是我的大怨敌。他也愤怒不已，准备破坏人天。

时第三地游戏阿修罗，即时庄严种种钾胄，执持器仗，欲诣乐城龙王宫殿。时婆修吉、德叉迦大龙王等，闻阿修罗声，生大嗔恚，身出电光，赫焰大明，雨大炽电。无量百千亿龙从海中出，共阿修罗兴大斗诤。

当时第三地游戏阿修罗当即就庄严种种钾胄，拿着器仗，想前往戏乐城龙王的宫殿处。当时婆修吉、德叉迦等大龙王听到阿修罗的声音，马上就生起大嗔恚，身体发出电光，赫然的光焰非常明朗，然后降下大炽电。无量百千亿的龙众都从海里出来，与阿修罗展开一场大的斗争。

若阎浮提人修行正法，龙则得胜，阿修罗众四散破坏。若世间人，不顺正法，则阿修罗胜，龙众破坏。既被破已，往白天使者曰：大仙，我今被破，汝应竭力破阿修罗。

假使阎浮提人修行正法，那么龙族就会获胜，而阿修罗则四散而逃，溃不成军。如果世间人不顺正法，那么阿修罗就会得胜，而龙众就会被打败。被破败以后，他们就去对天使者说：大仙！我们现在被击败了，你们应当竭力战破阿修罗。

时天使者闻是事已，心生嗔恚，口中烟出，往告四天王白言：天王，阿修罗胜，龙今破坏。阎浮提中邪见相师，见烟相已，咸作是说：彗星出现。或丰或俭，或水或旱，亦如上说。是为第二因缘彗星出现。

当时天使者听到龙族被打败了，就心生嗔恚，禁不住口中冒出烟来，又往上飞行告诉四天王说：天王！阿修罗胜了，龙众现在被战败了！这时阎浮提里的那些邪见相师们见到有一团光拖着一股烟往上走，都这样说：这是彗星出来啦！对于这种异相，有的说是丰兆，有的说是饥兆，有的说会发洪水，有的说会有旱涝，具体的就像上面所说那样。这就是第二个因缘——彗星出现。

若天龙胜，则时雨数降，疫气不行，兵革不起。邪见相师，复作此说：是八曜力之所作为。广说上事。

如果天龙胜利，就会数数降下及时雨，使得疫气不流行，没有战争发生。这时邪见相师又会这样说：这是八曜力而出现的现象。广说如上。

若诸世间，不修正法，不顺法行，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，则阿修罗胜。以阿修罗胜故，雨泽不时，人民饥馑，兵刃数起。世间邪见诸相师等，作是思惟：八曜所作。为世人说星宿之过，广说如上。

如果世间人不修正法，不顺正法而行，不孝父母，不恭敬沙门和婆罗门，那么阿修罗就会得胜。以阿修罗胜利的缘故，风雨不时，人民饥馑，并且数数地会出现战争等的凶事。这时世间的邪见诸相师等又这样思惟：这是八曜所作。并且给世人讲说星宿的过失，广说如上。

如是一切诸外道等，不知正法，及以非法，以愚痴心，忆想分别，不如实说。

像这样，一切外道比如世间的学者、预测家等等，他们并不知道正法和非法的差别，以愚痴心凭着自己的忆想分别，而作各种不如实的说法，其实这些都是他们的臆测，并没有真实的依据。

以阿修罗胜，龙王不如，时护世四天王，即向四天众，伽陀颂曰：

由于阿修罗战胜，龙王力量不济的缘故，当时护世四大天王就对四王天的天众说了以下的偈颂来鼓舞士气。其中所说的都是正法胜过邪法，由于正法符合实相的缘故。

法胜非法减 增实离妄语

天胜阿修罗 光明胜黑闇

布施胜悭贪 持戒莫毁犯

佛胜非外道 不动胜退没

在正法与非法的较量中，正法终将获得胜利，而非法必定损减；诚实得到增上，就会远离妄语；天人一定会胜过阿修罗，就像光明胜过黑暗那样。布施胜过悭贪，由持戒而消除毁犯。在佛与魔的战斗中，佛必定得胜，而不是外道，就像不动与退没相比较，一定是不动战胜退没。

实语莫谄曲 悲心胜怨害

慈心胜嗔恚 天王胜修罗

真实语得胜，切莫谄曲，就像悲心胜过怨害，慈心胜过嗔恚一样，天王也必定胜过修罗，也就是白方的天王终将胜过黑方的阿修罗。

上胜下莫增 丰胜勿饥馑

智胜灭愚痴 法戒灭众恶

上者得胜，下者不得增长；丰收得胜，免离饥馑；智慧得胜，灭除愚痴；法戒得胜，灭除肆意造作诸恶，也就是真实地守戒持法，胜过颠倒的自由主义。

精进离懈怠 丈夫胜女人

长者胜小人 忍胜于嗔恚

当发起精进的时候便远离了懈怠，也就是一心勇悍于善法，就脱开了落于邪法的懈怠的状况；丈夫身胜过女人身，因为具有大的器量和智慧等；具德的长者胜过阴险的小人；安忍胜过嗔恚。这都是说善的力量得胜。

人胜非恶龙 白日胜于夜

月胜非余曜 五谷胜菅苗

人必定得胜，而不是恶龙，就像白昼胜过黑夜，月轮胜过其余星曜，五谷胜过菅苗一样。

灭苦乐增长 离病常安乐

柔软胜粗恶 解脱灭众缚

法戒胜一切 善法常增胜

不善常消灭

灭苦后安乐就得以增长，离病后常常感到安乐喜悦，柔软胜过粗恶，解脱灭除众缚。由持戒住在法道中就胜过了一切，善法常常得以增胜，不善常得消灭。这都是在说正义的力量胜过邪恶。

护世四天王如是说已，即击天鼓，作如是言：诸天大众，龙王退弱，阿修罗胜。时诸天众闻是语已，庄严器仗，于须臾顷，至大海上。

当时护世四大天王这样宣说以后，就擂击天鼓，这样说道：诸天大众，现在龙王退败，阿修罗小胜，该是我们出战的时候了！当时诸天众听到这个话之后，都披戴铠甲，庄严器仗，须臾间就到了大海之上，要与阿修罗进行对决。

若世间人，孝养父母，敬事沙门。阿修罗众，见诸天来，即时退散，还入其宫。若诸世人，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，于须臾时，与天共斗，天亦得胜，花鬘阿修罗王，败散还宫。比丘如是观阿修罗与天共斗，如实见已，生厌世心，顺法修行。

如果世间人孝养父母，恭敬承事沙门，那么阿修罗众在见到诸天到来的时候，当下就会退败溃散，回到他们的宫殿当中。如果世人不孝父母，不恭敬沙门和婆罗门，那么阿修罗在须臾的时间当中与天人对战，天人也同样会获得胜利，花鬘阿修罗王败退，返回宫廷。结果都是一样，只是一个时间早晚的问题。比丘这样观察阿修罗与天斗争的情形，如实见到之后就生起了厌世之心，顺法修行。

他看到世间都只是这样的一种状况，众生以我执而出现各种烦恼的相，不甘服输，非要去战斗，实际上没有任何意义。因此，唯一只有顺法修行才有前程可言。前面天王一再地说到，只有正义才能得胜，那些由我执和业果愚摄持所做的斗争，最终都会溃败得一塌糊涂，毫无实义，因此我们应当顺着法道而行。

复次比丘，知业果报，观第二地花鬘阿修罗王所受业报。以何业故，生第三地？彼以闻慧，见此众生，因节会日，相扑射戏，樗蒱围棋，种种博戏。因此事故，行不净施，无心无思，亦无福田。是人身坏，堕于恶道，生游戏行阿修罗中，寿七千岁。以人中七百岁，于阿修罗中一日一夜，如是寿命，满七千岁。亦有中夭，命亦不定。

再者，比丘为了认识业果，观察第三地（经文中的“第二地”应是错字）花鬘阿修罗王所受业报的情形，以什么业行而导致生在第三地？他以闻慧见到，这类众生因为曾经在节庆之日或者宴会之时，提供方便给大家做各种博戏，比如相扑、射击、游戏、赌博、下棋等等，因为这件事的缘故，他做了不清净的布施。当时做布施的时候，他没有什么因果正见，也没有善思惟，布施的对象也不是三宝等的福田。因此，这个人死了以后就堕在恶道里，生在游戏行阿修罗当中，寿命达到七千岁。以人中七百年算作阿修罗的一昼夜，这样他的自年达到了七千岁。这只是一个概数，或者说是平均寿命，也有中途夭折的，寿命也是不固定的。

因果丝毫不爽，由于他往昔不是在福田中种福，布施的时候也不具足因果正见，没有善思惟，因此感得堕在畜生类当中；又由于他肯花钱，虽然是在这些毫无意义的戏乐等当中花钱，但也是一种布施，因此感得今生有很大的福报。

复次比丘，知业果报，观察思惟花鬘阿修罗王。即以闻慧，知此阿修罗王，以食施于破戒病人，心无净思。以此业缘，生阿修罗中，于鋡毗罗城，作阿修罗王，名曰花鬘。其所食味，如天所食须陀之味。一切乐具，如前所说。

再者，比丘为了认识业果，再次观察思惟花鬘阿修罗王究竟以何因缘而变成了这样的身份。既是修罗王，也是畜生类，到底是何因缘？他以闻慧知道，这位阿修罗王前世曾经以食物布施给破戒的病人，当他作布施的时候，心里根本没有清净的思惟，以此业缘，就生在阿修罗当中，在鋡毗罗城做了阿修罗王，名字叫做花鬘。他所吃的食物就像天人所吃的须陀美味一般，其它一切的快乐资具就像前面所说。就是这样的不清净布施，也还生出这么多的福德，可惜是在畜生的报体上实现的。

正法念处经卷第十九​

正法念处经卷第二十​

畜生品第五之三​

复次比丘，知业果报，观于第四阿修罗地。彼以闻慧，见有畜生阿修罗地，在三地下二万一千由旬，名曰不动。其地广博，六万由旬。城名鋡毗罗，纵广一万三千由旬，庄严妙好。

再者比丘为了认识业果，就观察第四阿修罗地。他以闻慧见到，有一个畜生阿修罗地，在三地之下两万一千由旬的地方，名叫不动。那个地方相当地广博，达六万由旬，里面有个城市名叫做鋡毗罗城，长宽都是一万三千由旬。那个地方有非常多的庄严，色声香味等的享受都很好，所以是一个具有大福德的享乐之地。

阿修罗王，名钵呵娑。阿修罗众，名一切忍。是阿修罗王于诸阿修罗中，得胜自在，安乐勇健，光明威德，自在无畏。尚不畏于帝释天王，况于余天？有大力势，放逸憍慢。住一切地下，从此以下，更无住处。

那里的阿修罗王名叫钵呵娑，阿修罗众叫一切忍。这位阿修罗王在阿修罗众当中，得了殊胜自在，以他的威德力能驾驭一切，都随他而转。他的身心很是安乐，禀性勇健，有光明威德，做什么都自在，无所畏惧。他具有这样的王者的势力，尚且不畏惧帝释天王，何况余天呢？然而也是由于他的大势力，使得他常常处在放逸憍慢当中。他们住在一切地下，从这里之下再也没有别的住处了。这里是最底层的阿修罗界，也是力量最大的。

是阿修罗王所住之处，摩尼宝珠，以为其地。心常欢悦，如人节会，喜乐自娱，多诸爱慢。以众莲花，流泉浴池，周遍庄严。鋡毗罗城，七宝宫殿，以为庄严。离诸怨敌，互相亲善，无他怖畏，受第一乐。

这位阿修罗王所住的地方，是用摩尼宝珠作为地面的，他的心常常处在欢乐愉悦当中，就像世间人过喜庆的节日那样，喜乐自娱，具有很大的爱和慢的烦恼。那里有各种的莲花、流泉、浴池周遍地作庄严。鋡毗罗城，也是以七宝宫殿作为庄严。那里远离一切怨敌，彼此间互相亲善，没有别的怖畏，受用第一安乐。

此第四地鋡毗罗城，园林流池，莲花庄严，七宝宫殿，端严殊妙，如星处空，端严殊妙，亦复如是。

这个第四地的鋡毗罗城，里面有园林、流池，充满了莲花作为庄严，七宝宫殿端严殊妙，就像星星处在虚空中端严殊妙一样，这里也是那样。

伽他颂曰：

心能造作一切业 由心故有一切果

如是种种诸心行 能得种种诸果报

心是作者，它能造作一切业。由心发起来的善恶等的运作就是造作，这是意业，然后发之于身口就是身口的业。因为由心造作，所以就有一切的果，如果没有心就没有果，就像石头没有苦乐果报一样。就像这样，由种种心的运行，就能得种种的果报。从世俗层面来说，这个心就是所谓的万物的作者，不是什么上帝，也不是什么真主，更不是什么无因生，由于它在不断地运行，所以就有了各种的果报。

心为一切巧画师 能于三界起众行

为心所使遍诸趣 处处受生无穷已

心是能画出一切的巧画师，它能在三界的范畴里起各种各样的行。巧画师是个譬喻，比如画师拿着画笔涂着红、黄等的颜料，就能画出各种的图案，同样，众生的心不断地点染、造作，就画出了六道的各种境界。众生被这个心所驱使，一直在诸趣里面流转，处处受生，没有穷尽。心既是作者，又是驱使者，由于心的力量，使得有情不自在地在三界里受生，周遍地在诸趣中流转，如果不修解脱道，那就永远都没有办法了结。

心为系缚解脱本 是故说心为第一

为善则能得解脱 造恶不善则被缚

这个心既是系缚之本，也是解脱之本。如果心迷惑了，那就被各种的烦恼、业和苦所系缚；而一旦心能够觉悟，那就变成了没有烦恼、没有业、没有苦的大自在的解脱境界。因此，唯一由这个心的迷悟，来决定众生的系缚和解脱，而不是别的，所以说心是第一。再者，如果用心去行善，就能得到解脱；如果用心去造恶，那就被系缚。

如是心意使众生 流转行于三界海

愚痴爱结自在故 心使众生流转行

不能到彼涅槃城 如生盲人失正路

像这样，由这个心意驱使着众生，不自在地流转在无边无涯的三界苦海里。由于这个心被愚痴结和爱结所自在的缘故，使得众生流转在轮回当中，不能到达涅槃之城，就像天生的盲人失掉了正路。

愚痴和爱是轮回的两大根本，愚痴代表无明，不断地起行，而爱是不断地受生。这是两个关键，其中前者是发业的无明，后者是润生的无明。由于愚痴和爱的结一直绑着，使得众生流转而行，就像天生的盲人一样。天生的盲人，就是在出生之时眼睛就看不见，不是后天的。我们众生从来到这个世上开始就是又盲又瞎的，因为不知道真理，失掉了正路，所以就一直在生死苦趣里流转不已。

如是众生，作种种业，是故彼城受种种报。是第四地，于其城外园林流池，周匝围绕，河泉莲花，众鸟异类，庄严第四阿修罗地所住之处。

像这样，这些众生因为往昔做了各种的业行，所以在那个城市当中感受种种的福报。这是第四阿修罗地，在它的城外有一处一处的园林和流池周匝围绕，在河水、泉水等当中开有各色的莲花，各种不同种类的鸟儿栖息在上面，庄严着第四阿修罗地所住的地方。

一切忍阿修罗等，勇健无畏，第一端正，庄严其身。共相娱乐，不相恼乱，心常悦乐，犹如节会。

一切忍阿修罗等，就是那个地区的民众，他们个个都很勇悍，身体健壮，无所畏惧，而且长相都非常端正，身上还有各种的饰品作为庄严。他们彼此在一起娱乐，不会互相恼乱，心里常常适悦快乐，每天都像过年一样。

与众婇女，种种庄严，一一徒众，眷属围绕，或百或千，游戏嬉乐。其地皆以摩尼真珠以为婇女，光明晃耀。诸阿修罗，恭敬尊重钵呵娑阿修罗王，瞻仰无厌。虽受乐报，无常败散。

这些阿修罗跟那些以种种饰品作为庄严的婇女们在一起，每一个阿修罗都有众多的眷属围绕，或者一百个，或者一千个，他们在一起共居生活，做歌舞等游戏而嬉戏快乐。那个地方的婇女，身体的色泽都像摩尼、珍珠一样，光明晃耀。那些阿修罗都非常恭敬尊重他们的大王钵呵娑，大家瞻仰着这位伟大的阿修罗王，无有厌足。虽然他们享有这样的快乐福报，然而却也难免无常败散。

复次比丘，知业果报，观一切忍阿修罗王所受果报。以何业故，生于彼处？

再者，比丘为了认识业果，再细致地观察一切忍阿修罗王所受的果报，他究竟是以什么业行而感召那样根身器界的果报呢？

即以闻慧，见此众生，于人中时，邪见覆心，不识业果，离佛法僧。见第一精进持戒之人，欲有所须，来从乞求，辛苦乞索，乃施一食。

他以闻慧见到这类众生，从前在人中的时候，被邪见覆蔽了自心，不认识业果，远离佛法僧三宝。也就是他的邪见像一层云雾遮住了眼睛一样，看不到业果的运行，而且他也不认定三宝为唯一的归处，因此，他是一个由邪见所转而行在邪道中的人。当时他见到一个第一精进持戒的人，因为缺乏生活所须，就来跟他乞求，那人很辛苦地求乞，才施给他一顿饭食。

既施食已，而作是言：我施汝食，有何福德？我以痴故，施汝此食。汝下贱人，不应出家。以食施汝，如以种子投之沙卤。如是难施。

而他施舍食物以后，这样说道：我布施给你食物有什么福德啊？我是以愚痴的缘故，才会舍给你这顿饭。你这个下贱之人不应当出家，食物施舍给你，就像种子投到沙卤之地一样，不会产生任何果实。就像这样，他心里非常不愿意施舍，因为他觉得这样投资没有任何利益，但是他还是施了，所以这叫难施。也就是他没有归依心，没有业果的正见，因此并非是以一种信心和恭敬的善心来施舍，而是既然已经到了门口，不得已那就施吧，但是施的时候还是认为没有什么意义。

身坏命终，以此难施，堕于恶道。不净布施，以福田功德，生于第一安乐之处，众宝庄严。受畜生报，生不动界，作阿修罗，名一切忍。

以这个难施的业力，他命终之后就堕在恶道当中。他虽然做的是不净布施，但是由于福田的功德力而使他生在第一安乐之处，具有众宝的庄严。他受了畜生之报，生在不动界做了阿修罗，名叫一切忍。

这个业的状况就是，因为他布施的时候很为难，不想布施，因此就堕为畜生类。对于尊贵的对境，心应当是完全乐意的、向上承奉的，那样就会往上界走，因为那个心是顺的，是崇尚真理的。而如果对于三宝福田生起有难的心，由于不恭敬和违反正理的缘故，就堕到畜生里了。但是他毕竟还是做了布施，而这个种子是施在三宝福田里，那个受施者又是第一精进持戒的人，是大福田，以此功德力，使得他生在畜生道的第一安乐之处，器界等都是各种的妙宝庄严。从这里就可以看到，因果是一丝一毫都不会紊乱的。

谓与天等，胜余一切阿修罗王，一切乐具，皆悉具足。以施福田，得如是报，非自心生。

所谓的一切忍阿修罗王，他的福德与天齐等，在阿修罗界中算是最上层的，胜过了其他一切的阿修罗王，一切的安乐资具都无余具足。这是由于施福田的缘故而得到这样的果报，不是由他自心胜解因果而产生的。假使胜解了因果，知道了归依处的功德，而发起信心和恭敬心来做布施善业的话，那么所得的果报会更加不可思议。因此，虽然他是难施而施，但由于是在福田中种福的缘故，所以还是发生了很大的福报。然而，由于他不尊敬这个具德者，所以就转成了畜生。

复次比丘，知业果报，观一切忍阿修罗众，业及果报。以何业报，生一切忍阿修罗地？

再者，比丘为了认识业果，继续观察一切忍阿修罗众的业行和果报。他们是以什么样的业报，而生到一切忍阿修罗地的呢？

这也完全是由业所决定的。由于当初造了那种相应的业，所以法界自然安排就生在修罗界里，又因为福德较小的缘故，就成为了民众。因此，这一切都毫无紊乱，都是由业决定的，没有什么不公平。

即以闻慧，知此众生，爱著美味，住林树间，护此林树。非为众生，自活命故，非有悲心，为自利益身命因缘，护一切林。以是因缘，身坏命终，生一切忍阿修罗中。

他以闻慧了知，这类众生在从前的时候爱著美味，住在树林当中，守护着这片园林。然而他不是为了众生，只是为了养活自己，所以不是有悲心，只是想生活过得好。为了利益自己的身心性命，以这个因缘，他护持着这一片园林。这也只是一个擦边球的善法。以这个因缘，他身坏命终以后，就生在一切忍阿修罗的民众当中，一方面他可以享受福报，另一方面是一个畜生的身份。原因是他因地行善只是为了自己活命，没有悲心，或者利他之心，所以感得这种果报。这也看出因果丝毫不爽，是做了一点好事，有福德，但是在根本的心上只是一个私欲，不过出于正当手段，所以，他没有世间正见，就没法得到天人的果位，因果律安排就生在一切忍阿修罗当中。

阿修罗与天人的战争之苦

阿修罗具天福而无天德，这是由宿世的习性而来。当初修集十善业道，然而禀性中嗔、慢、疑、嫉等烦恼习性特盛，因而，其福报上感得宫室华美、衣食自然，而自从得所依身后，就有非常粗重的嫉妒之想，嗔恚大，好斗争。由此就注定，在其自身区域中，以及隔界与天人之间，将发生无数种的斗争之苦，尽其一生，都是在非常大的斗争等的苦中度过。我们要以此种眼光，去认识阿修罗界众生的苦难。以下经中举一段阿修罗与天人之间的特大战争现象，揭示出修罗界的斗争之苦。当然举一反三，要知道这是在阿修罗的世间当中普遍有的苦相。

在诸多的修罗种类中，这里是指大海底下的四处阿修罗界。如同上文举例所说，第一地阿修罗，是由于前世做婆罗门时，在十字路口等布施饮食，而且作了救佛塔等的福业，但是没有信心，常爱斗战，就生在双游戏阿修罗界中。又举了能感第二地的因行状况，也是由于前世作布施大法会供养外道，行不净布施，以种种饮食施与破戒杂行之人，心中没有正思惟，以这样布施的福业，感生在陀摩睺阿修罗界中。又说到第三地的情形，是前世在节会日种种博戏中得了财富，行不净施，心中无有正思惟，这样就感生在游戏行阿修罗界。又有第四地者，前世心怀邪见，不识业果，然而见到精进持戒人来求乞，也布施一些食物，但是却以慢心、疑心而说：“施下贱人有何福德？”而生在一切忍阿修罗界中。以这四个举例，明确这样的四地阿修罗界，都是因上有布施等的福行，然而却不能信业果，具有狐疑，或者心中起骄慢、爱斗争等等的习性而生。诸如此类，是由这种同类习性的福业者，感生在同一个界中。这样就明确，其中将多诸斗争，而且在因缘聚会时，将发生与天人之间的特大战役。

四种住处的阿修罗界，都是由阿修罗王统领阿修罗民，有着与欲界的人天同类的社会组织，这也是主伴合成的共业团体。四层阿修罗界，一层比一层福德、寿命更大，其中的王，名字分别是“罗睺”“勇健”“花鬘”与“钵呵娑”。

阿修罗与天人战争的引发因缘多种多样。常常会说到，阿修罗王为了看天上女人、见到天界的圆满，以及一切受用都从如意树自然发生，而树根又在本界之内，因而发生了难忍的嫉妒之心，而发动天阿大战，想攻上天庭，夺取受用，这是其中的一种。然而，本经所说到的特大战役，是由黑白两方龙族的战争，作为引发的因缘。

这个战争迅速地扩展成巨型的天阿大战，它是属于六道当中天人和阿修罗两道之间的大战役，牵涉到的是黑方和白方的联合部队。黑方有非法恶龙和四地阿修罗王以及阿修罗军，白方指法行龙众以及四天王天和三十三天的天王与天众。

当时，黑方的龙族败落之后，向阿修罗王寻求援助，那么此时，阿修罗王由于宿世斗争的积习，就特别地想逞一口义气，要打败怨敌诸天等，这是由斗争之心而引起。在这里主要是争名，俗话说要争一口气。那么其中，以阿修罗王作为领导，引发的绵延不断的巨大战争来看，实际就是烦恼用事，不顺天理，这也是由于宿世虽然修福，却不具世间正见，不知一切都是随业而转。而且，若是顺合天理行善的话，将势力大、将取胜；若不行天理，顺从烦恼的话，就必将失败。然而没有因果的见地，光凭义气用事，因而就发生了一种狂妄的大胆，这种“敢”，就导致阿修罗众处在巨大的战争之苦当中。

我们在认识这种苦相的时候，首先对于整个战争的前后过程，需要一一地按照佛语来认识，贯穿前后的历程，就可以呈现出非常大的苦相。这是属于两大团体之间的交锋，是属于修罗逞一时义气的争斗之苦，竟然时间如此地漫长，程度如此地酷烈，死伤如此地众多。而且，一次又一次全数都是由我执烦恼而来，总的阿修罗的心态，就是不甘对方胜利，因此一战再战，再再地违背天理。这样就可以看到私欲的可怕，这里的私欲就是不服输，就是要争一口气。

嫉妒和竞争的粗重烦恼，在这里表现得淋漓尽致。阿修罗界从受生之时一直到度过一生为止，以一种特重的嫉妒、竞争的积习，使得各种各样的事件都是苦的自性。我们像这样认识到阿修罗特别显著的竞争之苦后，应当回归到自心，知道自身也有阿修罗的业习、业种，而时时在人界当中也发生种种的竞争之苦，都是由这样一种集谛而来。

一、第一段战争情形

复次比丘，知业果报，观阿修罗与天共斗。即以闻慧，观法行龙王，住戏乐城，龙王顶上有七头。其名曰：婆修吉龙王，德叉迦龙王，跋陀龙王，楼醯龙王，云鬘龙王，婆都龙王，一切道龙王，钵呵娑龙王，婆利沙龙王。此诸龙王，正见顺法，乐离放逸，如上所说。

再者，比丘为了认识业果，再来观察阿修罗与天共斗的情形。这是轮回中的大事件，如果能够明确认识到天阿大战之后，就会对于以斗争心而出现的阿修罗的业果的现相发生厌患，之后就要断除这个修罗的种子。诸如此类，都是要通过具体事相的认识来了解轮回的苦状。

他就以闻慧观察法行龙王，住在戏乐城中，龙王顶上有七个头。名称叫做婆修吉龙王、德叉迦龙王、跋陀龙王、楼醯龙王、云鬘龙王、婆都龙王、一切道龙王、钵呵娑龙王、婆利沙龙王。这些龙王具有正见，即相信善恶因果的法则，随顺正法而行，欢喜远离放逸之行，如同上文所说。

放逸是一种烦恼，放纵自己的心散逸在各种的尘境当中。而正见者知道这些是往轮回、往恶趣走的方向，所以，喜乐离放逸的寂静之行，因为那是往法性回归的道路。

时不顺法非法恶龙王，钵摩梯龙王，毗谌林婆龙王，迦逻龙王，睺楼睺楼龙王等，既为如法龙王所坏，即走往趣第一住处双游戏阿修罗所，作如是言：速来速来，同伴当知，婆修吉龙王，德叉迦龙王，及四天王，破坏我等。汝今是我之所亲友，何不相助？时游戏阿修罗闻是语已，即诣光明城，至罗睺阿修罗所，到已具说上事。

当时，不顺正法的非法邪恶龙王——钵摩梯龙王、毗谌林婆龙王、迦逻龙王、睺楼睺楼龙王等，既已被如法龙王所击败，就去第一住处双游戏阿修罗的处所，这样说道：“快来快来！同伴要知道，婆修吉龙王、德叉迦龙王以及四大天王，破坏了我们的军众。你们现在是我们的亲友，怎么不来援助？”当时，游戏阿修罗们听到这话以后，就前往光明城，到罗睺阿修罗王那里，具体讲述了上面的事情。

若罗睺阿修罗王，知世间人，修行正法，供养沙门，知恩报恩，语钵摩梯等恶龙王言：且住一月，遮彼婆修吉、德叉迦龙王，我当告彼第二住处阿修罗王，无恼汝等。广说如上。

当时，如果罗睺阿修罗王知道世间人修行正法，供养沙门，知恩报恩，具足诸多白法的功德，就知道正法的力量强，于是对钵摩梯等恶龙王说：“你们再住一个月，遮退那婆修吉、德叉迦龙王，我要去告诉第二住处的阿修罗王，不要恼乱你们，一定会救助你们的。”具体就像上面所说那样。

时陀摩睺阿修罗，闻是语已，入星鬘城，至阿修罗王所，作如是言：大王，罗睺阿修罗王遣使告我，作如是言，婆修吉龙王，德叉迦诸龙王，及四天王，恼乱钵摩梯。时第二地勇健阿修罗王，闻是事已，即自观察，有力无力。若阎浮提人，修行正法，供养沙门及婆罗门，自知无力。答彼使言：天有大力，所以者何？阎浮提人，修行正法。我今当往告第三处，为一切行阿修罗，广说上事。

那时，第二地陀摩睺阿修罗们听到这个消息后，就进了星鬘城，到阿修罗王的王宫处所，这样说道：“大王，罗睺阿修罗王派使者告诉我，这样说道：‘婆修吉龙王、德叉迦诸龙王以及四大天王，恼乱我们的兄弟钵摩梯。’”

当时，第二地勇健阿修罗王听到这个事情后，他郑重其事地观察一下，有没有力量战胜善法方面。如果阎浮提人修行正法，供养沙门和婆罗门，知道自己没有力量，就回答使者说：“天有大力量，什么缘故呢？南瞻部洲的人修行正法，白法的势力强，恐怕敌不过。我现在去告诉第三处，给一切行阿修罗们广说上面的事情。”

时勇健阿修罗，即往告彼第三住处阿修罗众。时一切行阿修罗，闻是语已，入鋡毗罗城，至花鬘阿修罗王所，复说上事。花鬘阿修罗王，即观阎浮提人，若有供养沙门婆罗门者，告一切行阿修罗言：我当告彼第四住处阿修罗等。

当时，勇健阿修罗王就去告诉第三住处的阿修罗众。那时，第三地的一切行阿修罗们听到这话以后，就进了鋡毗罗城，到花鬘阿修罗王那里，也是讲述了上面的事情。花鬘阿修罗王当即观察南瞻部洲的人，如果有供养沙门、婆罗门的现象，就告诉一切行阿修罗说：“我要去告诉第四住处的阿修罗等。”

时第三地阿修罗，即向第四地阿修罗所，说如是言：婆修吉、德叉迦，与四天王，共破我伴，诸龙王等，我今当为彼诸天众作大衰恼。时第四处阿修罗众，闻是语已，即向鋡毗罗城，至钵呵娑阿修罗王所。时钵呵娑告诸阿修罗：何故速行？即答如上。

当时，第三地阿修罗众就到第四地阿修罗众那里，这样说道：“婆修吉、德叉迦跟四大天王共同破坏我们的友伴——那些龙王等的好朋友，现在我们要给那些天众作大衰恼，一定要把他们打得落花流水，让他们吃吃苦头！”

当时，第四地的阿修罗众听到这话后，就去鋡毗罗城，到了钵呵娑阿修罗王那里。当时，钵呵娑这一位阿修罗当中的最大的领袖，对阿修罗们说：“你们怎么走得这么匆急？有什么大不了的事啊？”他们就按照上面的情况，向这一位伟大的阿修罗王作了汇报。

时钵呵娑，告诸阿修罗众：罗睺阿修罗等，无所能为，令四天王破坏钵摩梯诸龙王等。世间顺法，供养沙门及婆罗门，何所能为？我能坏之。

当时，钵呵娑这个最大的阿修罗王，当然是有一些风度，他对那些阿修罗们说：“罗睺阿修罗王等真是没本事，让四天王打败了钵摩梯诸龙王等我们的小兄弟们。世间顺法，供养沙门、婆罗门，又能怎么样？我能把他们打得落花流水！”

时钵呵娑阿修罗王，至大众阿修罗所，告言：速疾庄严，我今欲往婆修吉、德叉迦等，四天王所，破其军众。

当时，钵呵娑阿修罗王到了大众阿修罗那里，整兵待发，首先做动员报告，说：“快速整顿，庄严自身，我现在要发动大军前往婆修吉、德叉迦等以及四天王天那里，战败他们的军众！”

时诸阿修罗王，以无等力，率诸军众，与天共斗。

当时，诸阿修罗王以无与伦比的武力，率领大军浩浩荡荡，要跟天人决一死战。

时钵呵娑阿修罗王，告诸阿修罗言：汝等何故无有勇力，不能破彼诸龙王等，而自破坏？我今当往，自以身力，破彼龙天。

当时，钵呵娑阿修罗王告诉阿修罗们说：“你们为什么没有勇悍和力量，不能破掉那些法行龙王等而自招破坏呢？我现在就要前往，以独自一人的力量破掉那些龙天。”

时钵呵娑阿修罗王，敕其军众，速疾庄严，执诸器仗：我今不久，与天共斗，汝等先见与天怨敌，不久当发。我已告诸阿修罗众，天不可忍，当与彼战。

当时，钵呵娑阿修罗王敕令他的军众，赶紧全副武装，拿好兵器，说：“我们现在马上就要跟天共同战斗，你们先前已经见到我们和天是怨家，不久就要发兵了。我已经告诉阿修罗的军众，天是不可忍的，我们要和他们战斗。”

时诸阿修罗，知是事已，即自庄严，种种器仗。是时大力波罗呵娑阿修罗王，自以勇力，大心无畏。不量自力他力优劣，自出其城，至第三地，诣鋡毗罗城，到花鬘阿修罗王所。

当时，阿修罗们知道这个消息后，赶紧全副武装，配好了各种的器仗。这时，大力波罗呵娑阿修罗王，自己以为具足勇健力量，非常大的雄心，无所畏惧。他也不衡量自力他力的优劣方面，以一股气势，出了自己的城市，到了第三地，去鋡毗罗城，到花鬘阿修罗王那里。

时钵呵娑阿修罗王，与无量亿那由他诸阿修罗，到花鬘阿修罗所，作如是言：速起速起，为斗战故。我等能破婆修吉、德叉迦等诸龙王，及天王等。

当时，钵呵娑阿修罗王和无量亿那由他的阿修罗军众，到了花鬘阿修罗王那里，这样说道：“赶紧起身！赶紧起兵！为了战斗的缘故。我们能击破婆修吉、德叉迦等的诸多龙王，以及天王等。”

时花鬘阿修罗王，闻是语已，告诸军众：今非斗时。所以者何？阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门，修行正法。以是事故，天有大力，是故我今非是斗时。

当时，花鬘阿修罗王听到这个话后，告诉诸军众说：“现在不是战争之时，什么缘故呢？阎浮提人孝养父母，恭敬沙门，修行正法。以他们行善的缘故，天有大力量，所以我们现在不是战斗的时候。”

时钵呵娑阿修罗王，闻花鬘阿修罗王说是语已，告言：速起速起，我能独破婆修吉等，及诸天众，何况汝等，为我同伴。时花鬘阿修罗王，闻其所说，威力增长，心生欢喜。及其无量亿那由他阿修罗众，诣第二地。

当时，钵呵娑阿修罗王听到花鬘阿修罗王这样说以后，就给他打气说：“赶紧起身！赶紧起兵！我以独自的力量都能击破婆修吉等以及天众们，何况你们做我的同伴，害怕什么！”

当时，花鬘阿修罗王听到他这样说，增长了威力，生起欢喜心，和无量亿那由他的阿修罗众，到达阿修罗的第二个处所。

时钵呵娑阿修罗王，勇健阿修罗王，花鬘阿修罗王，相随往诣罗睺阿修罗所，告言：速起速起，阿修罗王，为斗战故，破诸天故。时罗睺阿修罗王，告诸阿修罗王言：我等今者，非是斗时。所以者何？阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，生于天上，令天大力，是故不得与天共斗。阿修罗王，以非时故。

当时，三大巨头——所谓的钵呵娑阿修罗王、勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王，他们雄纠纠、气昂昂地去了第一地罗睺阿修罗王那里，告诉说：“速疾起身！速疾起兵！阿修罗王，为了战斗的缘故，要破败天众的缘故，我们要起兵了！”

当时，罗睺阿修罗王告诉诸位阿修罗王说：“我们现在不是战争的时候，为什么呢？阎浮提人孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，生在天上，使得天众具有大势力，所以不能跟天共斗的。阿修罗王，这不是时辰啊！”他也是胆怯，怕一出兵的时候就被打败。

时诸阿修罗王，语罗睺阿修罗言：速起速起，我为斗故而来至此，欲与天斗。时罗睺阿修罗王，即随其意，起欲往诣大海，告钵摩梯恶龙王等，说如是言：诸阿修罗王，今欲破彼婆修吉、德叉迦诸龙王等。时钵摩梯，闻是语已，心大欢喜，即往婆修吉、德叉迦所。告言：汝来同伴，汝今可出，吾共汝战，住何处斗？

当时，诸阿修罗王对罗睺阿修罗王说：“赶紧起身！赶紧起兵！我们为了斗战的缘故来到此地，就是想和天决一死战！”

当时，罗睺阿修罗王就随诸位阿修罗王的心意，起身而前往大海。告诉钵摩梯恶龙王等，这样说道：“诸阿修罗王，现在要破败那婆修吉、德叉迦诸龙王等。”

当时，钵摩梯听到这个话以后，非常地兴奋欢喜，就前往婆修吉、德叉迦那里。他认为诸阿修罗王都来帮我了，一定能打败那些正法龙王们，就这样说：“来吧同伴！你现在可以出来，我们可以共同战斗。我们在哪里开战？”

时婆修吉、德叉迦龙王即出其城，与钵摩梯恶龙共战。非法龙王，破坏还退。时无量亿阿修罗众，速疾驰奔，诣龙王所，欲共斗战。

当时，婆修吉、德叉迦龙王就走出城市，和钵摩梯恶龙共同战斗。非法龙王被打败而还退。当时无量亿阿修罗众速疾奔驰，来到龙王那里，想做大的战争。

时婆修吉、德叉迦，复出其城，与阿修罗，在大海上，交阵斗战，不可称说。于虚空中，或雨大火，或雨刀戟，互相攻伐。爱毒自烧，以愚痴故，如是斗诤。

当时，婆修吉、德叉迦又走出城池，和阿修罗在大海上发动战争，彼此短兵相接，共同战斗，那种战争的激烈残酷没办法用言语来说。在虚空当中或者雨下大火，或者降下各种的刀戟之雨，互相攻伐斗战。他们都被想拥护自我的那种爱毒所烧，以愚痴的缘故，这样互相斗争。

若阎浮提人，顺法修行，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，一法行龙，则能独破一切阿修罗军。若世间人，行法者少，则阿修罗胜，法行龙退。

如果阎浮提人随顺正法修行，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，则一个法行龙王就能独自战破一切阿修罗的军众；如果世间人行法的人少，那阿修罗会得到胜利，法行龙王被击败而溃退。

若龙破坏，即往诣于天使者所，告言：速来速来，一切阿修罗众，悉来伐我。我与彼战，败失不如。时天使者，闻是语已，种种器仗，而自庄严，向婆修吉、德叉迦龙王所，作如是说：我闻汝为阿修罗王之所破坏，是故至此，破阿修罗军。

如果法行龙王被打败了，就前往天使者那里，告诉说：“快来快来！一切阿修罗军众都来攻伐我们，我们跟他们打仗失败了，打不过。”

当时，天使者听到他们这样说，就用各种器仗而作严备，到婆修吉、德叉迦龙王那里，这样说道：“我们听说你们被阿修罗王战败了，所以到这里来，共同战破阿修罗军。”

时天使者，与龙王俱诣阿修罗所，欲共斗战。时罗睺阿修罗王，闻是事已，亦向天所。在大海上，列阵而战。

当时，天使者和法行龙王同到阿修罗处，想共同战斗。当时，罗睺阿修罗王听闻此事后，也向天这边来了。在大海上，双方列阵而展开战争。

若世间人，顺法修行，时天使者，即能速疾破阿修罗众。时阿修罗，既被破已，还其宫城。

如果世间人顺法修行，当时天使者就能速疾战败阿修罗众。当时，阿修罗众被打败以后，就返回了宫城。

如理思惟

可以看到，阿修罗的问题关键是一念斗争之心。这个习气太重，以至于它占据内心，成为一种主义，就是非得胜利不可，这就是竞争主义。那么以下无数场的战争，无数种的火拼，都是由这样一种义气来的，这就是私欲的可怕。心里的那种习气一现形、一推动，就已经进入苦难的长河了。

要看到，它的放大率太大了，一个分别导致持久的超级大战，一个念头酿成极大的苦难。好比今天人类的贪欲，随着科技的发展，物质生活的进步，已经变成无法歇止的欲望的奔驰，引领着全数的贪欲者，进行旷日持久的贪欲运动。现前造成了无数的烦恼和苦，未来又要堕入饿鬼等的深渊。那么同样地，我们要观照阿修罗界，就是一念竞争或者斗争的心，拉响了一个极长的斗争运动。从现前来看，天天处在那种非常恐怖的战争当中，比人类的战争还要残酷多少倍，而且，是一场接一场的大战。现前就是这样受极度的战争之苦，而未来还要堕入地狱等。要像这样认识阿修罗的苦处。

二、第二段战争情形

虽然阿修罗众被战败返回宫城，但是战事不会就此结束。两个集团的较量，实际上当自我意志不屈服时，是要一直斗到底的。这也由修罗的畜生性所决定，就要看到烦恼持续的那股劲头，它将使战争继续进行。

时第二地阿修罗众，闻是事已，告诸军众：汝等勿怖，我身尚存，能讨彼天，汝何所畏？时阿修罗，即复疾走，诣天使者，兴大斗战。于大海中，交阵共斗。天复得胜，坏阿修罗军。阿修罗军既被破坏，时第三地阿修罗众，闻其被破，即向天所，与天共战，迭互相害。

当时，第二地阿修罗众听到此事之后，告诉第一地军众们说：“你们不要怖畏，我们的色身还在，能讨伐战胜彼天，你们害怕什么！”当时，阿修罗众又疾速地奔走，前往天使者这里，兴起大的战争。在大海上，双方交阵共战，天又得胜，战败了阿修罗军。

这些阿修罗军被打败以后，当时第三地阿修罗众听说他们被天众战败，立即起兵前往天众那里，与天众交战，互相加害。

若天破坏，即向护世四天迦留天所，作如是言：提婆天王，速疾驰赴，阿修罗众，娆乱我等。时迦留天持诸器仗，即往诣彼阿修罗所。时阿修罗，见天众来，生大嗔恚，疾诣天所，与迦留天众，合阵大斗。见者毛竖。一切世间，斗战大者，无过天与阿修罗战，无可喻者。

如果天使者被击败，就到护世四天王天中的迦留天那里，这样说道：“提婆天王，赶紧奔赴战场，阿修罗众扰乱我们。”

当时，迦留天众持着各种的武器，往诣阿修罗的处所。当时阿修罗们见天众前来，生起大嗔恚，疾速地奔向天众，与迦留天众合阵大战。这种战争的恐怖场面，见到的人汗毛都要竖起来。一切世间所谓的最大的战争，都没有办法跟天阿大战相比，那种战争的残酷场面，用譬喻没法描述。

若诸世间，顺法修行，迦留天则得大胜，坏阿修罗。如是诸天，与阿修罗无量大众，斗于大海，无可喻者。以法非法因缘力故，有胜有退，非其自力。

如果世间人顺法修行，增上迦留天的势力，天众就能大获全胜，战败阿修罗军。像这样，诸天与阿修罗无量大众在大海上战斗，没有譬喻可形容。这是以法和非法因缘力较量的缘故，有胜有败，并非单由其自力所决定。也就是，正法的力量强盛的话，天人得胜；非法的力量强盛的话，阿修罗得胜。总而言之，一切都是顺着缘起的力量而出现胜负的。

若迦留天，为彼所坏，时护世天，即往告彼鬘持天众。时鬘持天，与迦留天，及天使者，及德叉迦、婆修吉等无量大众，和合共集。时罗睺阿修罗王，住光明城，第一地双游戏阿修罗，陀摩睺阿修罗，与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众，同为一军，与天共斗，不可称说。

如果迦留天被阿修罗战败，当时，护世诸天就前往告诉鬘持天的天众。那时，鬘持天和迦留天以及天使者，连带德叉迦、婆修吉龙王等的无量大众，共同集合起来。当时，罗睺阿修罗王住在光明城里，第一地双游戏阿修罗众、第二地陀摩睺阿修罗众，与无量亿那由他阿僧祇阿修罗众，共同组成一个浩浩荡荡无量无边的军队，与天人共战。

那个军队人数之多，战争之激烈，没有办法用言语来描述的。像地球上最大的世界大战，在天阿大战面前简直是小巫见大巫了。

若世间人，顺法修行，天众则胜。阿修罗军，退散破坏。一切皆由法之力势，令天得胜，不由非法。若无顺法行人，则阿修罗胜。

如果世间人顺法修行，天众就能得胜，阿修罗军被打败，击溃而逃。一切都是由法的力势使得天得到胜利，不是由非法的力量。如果世间没有顺法修行的人，那邪法力量增盛，阿修罗会得胜。

护世四天，见是事已，往诣常恣意天所，作如是言：速疾庄严，阿修罗军，胜于天众。常恣意天，闻是语已，与无量百千天众，持种种器仗，欲诣大海与阿修罗斗。住大海中，厉声大叫，欲望速破阿修罗军。更互合战，经于多时，大恶斗战，无量苦恼。

如果天人被击败，护世四天见到后，就前往常恣意天那里，这样说道：“赶紧戒备庄严，阿修罗军胜过了天众。”常恣意天众听到这个话语后，就与无量百千天众，持着各种武器，就要前往大海跟阿修罗斗战。住在大海中，厉声大叫，希望速疾破败阿修罗军。双方一场奋战，经过很长时间，战争打得非常惨烈，中间双方经受无量的苦恼。

若阿修罗，为天所破，即往向彼罗睺阿修罗所，具说上事。时罗睺阿修罗王，安慰诸阿修罗言：汝今莫怖，汝今莫畏，我有大力，能坏天众。天力劣弱，我力胜彼。阿修罗，汝等可回。

如果阿修罗被天打败了，他们就去罗睺阿修罗王那里具体地讲述战争之事。当时，罗睺阿修罗王听到战情后，安慰阿修罗们说：“你们不要害怕！不要畏惧！我有大力量，能战败天众。天的力量是弱小的，我的力量是胜过他的。阿修罗们，你们可以返回战场！”

诸阿修罗，闻罗睺阿修罗王说是语已，即复还回，欲与天斗。是时诸天，与阿修罗列阵大战，无量刀戟互相打斫，如是大战。

诸阿修罗们听到罗睺阿修罗王这样鼓气以后，他们又鼓起了士气，当即就返回战场，想和天再决雌雄。当时，诸天和阿修罗列阵大战，无量的刀戟互相砍刺、打杀，这样的大战非常地激烈。

时第一地双游戏阿修罗，第二地陀摩睺阿修罗，与诸天众，对敌共战。若诸世间，不顺法行，阿修罗胜，天众则退。若诸世间，修行正法，天众则胜，悉能破坏阿修罗军。

当时，第一地双游戏阿修罗、第二地陀摩睺阿修罗，这两大区域的阿修罗众统一起来，和天人们展开了三世间最大的天阿大战。就像人间打起仗来，法西斯和诸国联军打仗一样的，阿修罗也是，第一地和第二地伙同起来，天人们也是各个集团联合，彼此展开最大级别的战争。

这样对敌共战，如果世间不顺正法修行，则阿修罗胜，就像法西斯会得到胜利那样，天众被击败；如果世间人修行正法，天众会获得胜利，都能够战败阿修罗军。因此，世上的战争，实际是法和非法力量的较量，它显现为战争的形态。如果正法的力量强，最终是天众或者白方获胜的。

如是法者，是天胜幢。法为第一，法为能救。若行非法，行非法者，非法不救。一切阿修罗行非法故，天作是念：阿修罗王，恼乱我等。既不胜天，不与天等。何以故？阎浮提人，孝养父母，随顺法行，恭敬种姓耆旧有德，净修八斋，布施持戒修行福德，不行放逸，不近恶友，是人命终，生于天上。阿修罗非法、无法，救护一切天众。思惟是已，时天使者，鬘持天，常恣意天，一切天众，持天法幢，速疾驰往。向阿修罗军，而语之言：住住，阿修罗，我住天中，汝等何故，数恼我等？汝既不能胜诸天力，又非第一，非汝兵戈能胜诸天。我今为欲破汝军众，故来至此。以汝恶心，于诸天故，不得至汝，所住宫城。以汝一切，不行正法，不得安乐，不得寂灭。如是说已，直趣其所，一切决勇。雨大刀戟，婆修吉等，雨大焰火，堕阿修罗军。

像这样，法是天的胜利幢，法是第一，法是能救。如果行非法，行非法者不能得救护。一切阿修罗行非法的缘故，天人们这样想：阿修罗王恼乱我们，他们既不能胜过天福，也不能与天相等。什么缘故呢？阎浮提人孝养父母，随顺法行，恭敬种姓中的耆旧、有德之士，清净修持八关斋戒，布施、持戒，修行各种福德，不作放逸之行，不亲近恶友，像这样的广大行善之人，命终之后会生在天上。而阿修罗属于非法的集团，属于无法的状况，因此，法将会救护一切天众。

这样思惟之后，天使者、鬘持天、常恣意天等的一切天众持着天的法幢，速疾奔驰，到阿修罗军那里，这样说道：“住！住！阿修罗，我们住在天上，你们为什么数数地恼乱我们？你们既然不能胜过天的力量，又不是第一，不是你们的兵器能够胜过诸天，我们现在为了破败你的军众，所以前来此处。以你们恶心对待诸天的缘故，你们将不可能返回你们的宫城；以你们一切不行正法的缘故，不得安乐，不得寂灭。”这样说后，直接趣向阿修罗处，一切天众决毅勇战。当时，空中雨下大的刀戟，婆修吉龙王等降下大焰火雨，堕在阿修罗的军阵当中。

时阿修罗，见是事已，即唤钵摩梯诸恶龙等：汝为我伴，当与德叉迦、婆修吉大龙王等雨火共战。时钵摩梯，闻是语已，即走往趣婆修吉所。时二部龙，雨火相烧。天与阿修罗，大兴斗战。天复得胜，破阿修罗军。

当时，阿修罗们见到这种情形，就唤来钵摩梯诸恶龙王等，说道：“你们是我们的友伴，应当跟德叉迦、婆修吉大龙王等雨下火焰，共同战斗。”当时，钵摩梯听他们这么一挑唆以后，就奔走前往婆修吉那里。当时，两部龙众互相雨火，共相而烧。天和阿修罗兴起大的战争，天又得胜了，破败了阿修罗军。

时阿修罗，皆共相率，往至罗睺阿修罗所。忧戚憔悴，以求救护。

当时，战败的阿修罗们都一个接一个，非常狼狈，耷拉着脑袋，来到了罗睺阿修罗王这里。他们显得非常地忧戚、憔悴，想寻求救护。

罗睺阿修罗王，见是事已，安慰之言：勿怖勿畏，以有我故。若独一身，尚不畏彼帝释天王，况有汝等，以为翼从。诸天劣弱，何所能为？汝何所畏？我今当告大仙勇健阿修罗王，花鬘阿修罗王，钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王等。为彼说已，我当自往，破彼天众。

当时，罗睺阿修罗王一身牛气，见到这样的败兵走卒过来了以后，他还是说大话，安慰说道：“不要怕！不要怕！有我。我一个人尚且不畏惧那帝释天王，何况有你们作为翼从。诸天的力量是弱小的，他们能干什么？你们怕什么！我现在就去告诉大仙勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王、钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王等，给我们的大王们讲了以后，我要亲自前往，把他们那些天众打得落花流水，怕什么！”

时罗睺阿修罗王，即往告彼三地阿修罗王。到其所已，说如是言：一切天众，四天王天，皆共和合，来至我所，与我共斗。今当思惟，设何方便，破彼诸天？时诸阿修罗，闻是语已，即答罗睺阿修罗言：我当庄严，与彼三十三天王帝释共战。汝今可去，天当破坏，阿修罗胜。时罗睺阿修罗王，即往战处，欲与天斗。

当时，罗睺阿修罗王亲自前往，告诉那三地的阿修罗王。到了他们的处所之后，就这样说道：“一切天众、四天王天都共同合集起来，来到我们的地盘里，想和我们共战一场。现在要思惟，设立什么方便，破掉天众的军队？”

当时，诸阿修罗王听到这话以后，就答复罗睺阿修罗王说：“我们要全副武装，与那三十三天帝释共战一场。你现在可以去，天众最终肯定被击败的，阿修罗军将得到胜利！”

当时，罗睺阿修罗王就前往战场，想和天众大战一场。

时诸阿修罗众，向罗睺阿修罗王说言：大王，天有大力，天有大力，不可共战。

当时，阿修罗众对罗睺阿修罗王说：“大王，天有大力！天有大力！不能和他们共战的。”

时罗睺阿修罗王，即趣天众，雨诸刀戟，与天共战。

当时，罗睺阿修罗王他是逞着一股意气，不管这些，就趣向天众所在之处，降下了刀戟之雨，与天共同战斗。

是时诸天，见阿修罗雨诸刀戟，使龙雨火，疾走往趣，欲破罗睺阿修罗军。天雨剑戟，犹如金刚。交阵斗战，不可称说。若阎浮提人，顺法修行，孝事父母，供养沙门及婆罗门，恭敬耆旧，天众则胜。阿修罗军，退没不如。若诸世人，不顺法教，天则退弱，阿修罗胜。如是法力非法力故。

当时，天众见到阿修罗军降下了刀戟之雨，就使善法龙王降火雨，然后速疾奔驰，往趣敌军，想战破罗睺阿修罗的军队。当时，天众雨下密密麻麻的剑戟，就像金刚那样。双方一场混战，那种激烈的场面没法用言语来说。如果阎浮提人顺法修行，孝事父母，供养沙门和婆罗门，恭敬耆旧尊长，天众就能得胜，阿修罗军退败而打不过。如果世人不顺法教，天则退败劣弱，阿修罗获胜。像这样，都是由法力、非法力来决定的。因此，战争的胜负取决于法力和非法力的势力的状况。

天与阿修罗，无等斗战。若阿修罗胜，天众破坏，一切天众互相告曰：提婆提婆，当念于法。以有法故，天众得胜。以法因缘，天得增长。是故诸天，当起信敬，思惟念法，复往趣彼阿修罗军。一切天众，以念法故，为法所护。光明威德，皆悉增长，胜前百倍。

天和阿修罗发生了最大的战争。如果阿修罗得胜，天众破坏的话，一切天众会互相这样告诫说：“提婆提婆，要念于法。有法的缘故天众得胜，以法因缘天的势力得以增长。所以，天人们，应当发起信心和恭敬，思惟忆念正法，再度地往趣阿修罗军众，来击败黑方的军队。”一切天众以心中忆念法的缘故，为法所保护，光明威德都得以增长，胜过前面一百倍。

时阿修罗，见诸天众光明威德，即生怯弱。告诸军众：汝今何故生怯弱心？天之威德，不与吾等，及其刀戟兵刃相扑，吾悉胜彼。汝今何故而生怯弱？时诸军众，闻阿修罗王安慰之音，气力增长。是时罗睺阿修罗军，还向天众。

当时，阿修罗的军队见到天众光明威德，具大势力，就生起怯弱之心。那个时候，阿修罗王就告诉他的军兵们：“你们现在为什么生怯弱心？天的威德不能跟我们相等。再者，以刀戟兵刃互相斗战的时候，我们都能胜过他们。你们现在为什么生怯弱之心呢？不必害怕的！”

当时，军众听到阿修罗王安慰的声音，他们的气力得以增长。当时，罗睺阿修罗军又回来向着天众奔扑而来。

时诸天等，身得法力，速疾驰奔，向阿修罗，交阵大战。

当时，天众身上得了法的力量以后，疾速地奔驰，也向着阿修罗军队过来。双方展开了激战。

时大力罗睺阿修罗王，处其军中，犹如第二须弥山王。天以法力，即破罗睺阿修罗军。诸救护中，法为第一，一切光明，法光第一。

当时，具足大威力的罗睺阿修罗王，处在他的军众的拥护之下，就像第二座须弥山王一样，非常地显赫威风。然而天以法的力量，当即击破了罗睺阿修罗军。所以，诸救护中法是第一，一切光明中法光是第一。

时罗睺阿修罗，见其军众，破坏退散，皆悉怯弱。阿修罗王，复安慰言：汝等阿修罗，勿怖勿怖。何故丈夫，怯如乌鸟，自于己舍，云有勇健，是大丈夫？汝等亦皆解知论法，无所畏惧。曾已具见无量军众破坏退散。汝今何故，而生愁怖？

当时，罗睺阿修罗王见到他的军众纷纷地被击败、退散，都是心里害怕、软弱，阿修罗王再度安慰说道：“你们阿修罗不要害怕！不要畏惧！怎么大丈夫害怕得像乌鸦，别人没有打你，先自己放弃自己（如果双方对打的时候打败了，因此而畏惧，那情有可原，毕竟力量不及。但是现在还没上场就自己放弃了，像乌鸦一样胆小），哪里是具有勇猛、雄健的大丈夫呢？你们都能解知论法，没有什么畏惧的。你们曾经已经具体看过，那无量的诸天军众被我们击败退散。你们现在为什么还要生忧愁、恐怖之心呢？”

时诸阿修罗，闻安慰已，心生欢喜。以憍慢故，即回复返，欲与天斗。

当时，阿修罗的军众听到修罗王的安慰以后，又非常兴奋，生起欢喜之心。他们的自我就是想得一点面子，一抬高了他，他就以骄慢的缘故，当即又返回过来，想跟天众决一死战。

阿修罗就是一股斗争的气，这个斗争是由于耽著“我”的形象、威风等等而发起来的，所以，阿修罗王就是利用民众的心理，他只要用个激将法一鼓，他们的士气就起来了，又开始重新斗战。所以，众生是这么可怜，就是为了一个“我”，这个“我”要很大、很威风，不甘示弱，因此他还要再比比，来翻一下本。

时罗睺阿修罗王，以憍慢心，在其军前。一切阿修罗，依止罗睺，罗睺所护，以罗睺王，为最第一。一切阿修罗，皆往向彼四天王所。诸阿修罗，以依罗睺阿修罗力，得生气力：罗睺阿修罗王，在我前行，此王之力，尚能破彼释迦天主，况四天王？即复对敌。雨诸刀戟，又雨大石，犹如大山，从空而下，欲坏天众。

当时，罗睺阿修罗王以骄慢之心，走在他军队的前方。一切阿修罗众依止这位大王，为罗睺的势力所护，他们感觉非常地安全可靠：罗睺阿修罗王是最最殊胜的了！一切阿修罗军都前往四大天王那里。诸阿修罗以依止罗睺阿修罗王的威力，生了气力，他们的士气被鼓起来了：罗睺阿修罗王在我们前面走，大王的力量尚且能破彼帝释天王，何况四大天王呢？小菜一碟！他们由于这样鼓起了慢心之后，当即就不怕死，然后跟天人对敌。

所以，人打仗就是一口气，如果那口气一歇下来，就不愿意打了。但是那个气一鼓起来的时候，说“我们怕什么？我们有大王保护，一定能把他们击败！”具这种胜负之心，马上就上场了。过去是属于军事战争，今天经济战争、学术战争、地位战争等等，人都是一想“怕什么？肯定能击败他！”一个念头他就飞身上场，开始斗争了。就像这样，他是为着“我”的一口气。如果没有我，谁去打这个仗？一点意思没有。就像这样，这些头脑简单的阿修罗们开始上阵肉搏了。他们降下刀戟之雨，又雨下大石头，像大山那么大，从空中降下来，想摧灭天众。

时护世天，见罗睺阿修罗王雨大石山，告诸天众：罗睺阿修罗王雨大石山，汝等当雨刀戟鉾槊，莫令天众得大衰恼。时护世天说是语已，及诸天众，直趣罗睺阿修罗王。共罗睺阿修罗，合阵大战。雨刀雨石，从空而下，堕大海中，令海涌沸。天雨刀剑，伤害海中无量百千众生之类，或死或怖，逃走畏避。遍大海中，皆生泡沫。罗睺阿修罗，与天共战。余天阿修罗，见是事已，皆作是念：未曾有也。

当时，护世天王见到罗睺阿修罗王雨下大石山，告诉天众们：“罗睺阿修罗王降下了大石山的雨了，你们应当降刀戟等的兵器雨，不要让天众得大衰恼！”当时，护世天王这样说了以后，就和天众们一起直趣罗睺阿修罗王所在之处，和罗睺阿修罗王等合阵大战。

当时两军短兵相接，战争非常地激烈。空中不断地雨下刀雨、石雨，堕在大海里面，使海水涌沸。空中所雨下的刀剑，伤害海中无量百千种类的众生，有些死，有些恐怖，奔逃躲避，十分地害怕。整个大海里都遍生泡沫。罗睺阿修罗等与天人共战，其他的天人和阿修罗见到这种战争的场面，都这样起念头：真是前所未有的战争！

天与阿修罗，如是大战，战斗不止。若世间人，修行顺法，一切阿修罗，多诸伎术，刀槊矛剑，大力勇健，心无所畏，虽有此术，即时破坏。若世间人，不顺正法，罗睺阿修罗王，则胜天众。是故法为第一，法为最胜。一切诸法，非无因缘。

天和阿修罗这样大战，战事不止（也就是会延长很长的时间）。如果世间人修行，随顺正法，一切阿修罗虽然有很多的战术、技巧，有很好的刀、槊、矛、剑等的武器，而且勇健、具大力量，心里也是胆大不害怕，虽然他们有这些本事，当即就会被天人击败。如果世间人不顺正法，罗睺阿修罗王则能战胜天众。所以，法是第一，法是最胜，一切诸法并非无因缘。

要知道，战争的胜负是随着法与非法力量的较量为转移的，因此不是凭侥幸的。其实，天众就是白方势力的一个推出，修罗就是黑方势力的一个推出，而它的胜负不在于人的侥幸，而是要看业因缘的状况。所以讲，诸法并非无有因缘，一切皆是因缘所生。这样就知道，业决定一切，战争也不例外。

若罗睺阿修罗王，破坏失力。诸阿修罗，皆悉愁悴，厌离斗心。时罗睺阿修罗王，见诸军众，皆悉愁悴，生厌离心，而告之曰：阿修罗，莫自愁悴，令心劣弱，勿怖勿怖。我若与汝至本宫城，不安乐住。莫作是意，欲还宫城。奋迅威武，令增身力，回诣战场，莫归本处。

如果罗睺阿修罗王被击败，失掉了力量，那些阿修罗们一看大王被打败了，当然都耷拉着脑袋，相当地忧愁憔悴，提不起劲，他们对战争生厌，心里在闹着不肯打仗了。当时，罗睺阿修罗王见到军众都这样地憔悴、忧愁，生了厌离之心，他感觉不妙，赶紧告诫大众说：“阿修罗，不要自己憔悴苦恼，使得那心力怯弱。不要害怕！不要恐惧！我如果和你们返回到我们的老家宫城，那是不安乐住的，就成了耻笑之处了。你们不要这样想，不要想返回宫城，应当奋起威武之力，增长自己身体的力气，返回战场！不要归回老家，不然我们就成了败阵之师，那是最大的羞耻了。”

时阿修罗，闻是语已，复往趣彼四天王所，更共斗战。雨大石山，雷电注雨，黑云黤霮，列阵大斗。见者毛竖。天复得胜，破阿修罗军。

当时，阿修罗们听到阿修罗王的话语以后，他们又鼓动了心力，再度往趣那四天王所在之处，共相战斗。雨下大石山，霹雳闪电，降注大雨，黑云黤霮。双方展开阵势，一场大战。如果见到那个战争的残酷的场面，毛都要竖起来了。天再度得胜，战败了阿修罗军。

三、第三段战争情形

第一次剧烈的天阿大战，以罗睺阿修罗军失败告终。战争并不会因此而结束，无论罗睺阿修罗王的个人意志及阿修罗军的集体意志，在心中没有认输之前，决定会搬去援兵，再来抗战天军。这是一种自我的执拗心，正是由于这样的我执烦恼，使得战事不断地蔓延，可怕的地方就是由一种斗争心发生出无数的苦难。

一切诸阿修罗，作是思惟：天有大力，我当归彼第二住处星鬘城中阿修罗王，以求救护。利益安乐，破诸天众。彼城之中，有阿修罗王，名曰勇健。自性勇健，已曾百千与天共战，乃至天主释迦提婆，彼亦能胜。如是阿修罗，胜过一切。

失败之后，阿修罗们都这样思惟：天有大力量，我们应当投靠第二住处星鬘城中的阿修罗王以求救护，得到利益安乐，和战败天军。在那星鬘城中，有一位阿修罗王，名叫“勇健”。他的禀性就是具有勇健的力量，已经百千次和天人共战，乃至天主释迦提婆他也能胜，这样的阿修罗王胜过一切。

思惟是已，皆共往诣勇健阿修罗所，说如是言：阿修罗王，天众大力，罗睺阿修罗王与之共斗，不能令伏。今可疾往，以力利益，为作救护，佐助胜力。王若执仗，帝释天王，亦不能坏阿修罗军，况余天众。王曾伏彼，于诸斗战，阿修罗中，得大名称。速疾诣彼，驰奔急趣，手执兵戈，奋动武器，与天共战，破彼天众。汝先已曾百千破彼金刚之手，于彼天中，汝以胜力，奋威振武。

这些阿修罗们思惟以后，共同前往勇健阿修罗王处，这样说道：“阿修罗王，天众具大力量，罗睺阿修罗王跟他们战斗时不能折伏。现在您可以速疾前往，以威力来作利益，来作救护，佐助阿修罗军的胜力。王如果执器仗，帝释天王也不能破败阿修罗军，何况其他天众？王曾经在各场战役中胜伏过他，在无数阿修罗中威名远振。请您速疾往彼，速疾驰奔，手执兵戈，奋动武器，与天共战，破掉那些天众。您已曾百千次击破那些金刚手，在那天中，您以胜力奋威振武！”

时阿修罗王，闻是语已，即向花鬘阿修罗，毗摩质多钵呵娑阿修罗所，作如是言：天军力胜，破坏罗睺阿修罗王及其军众。王今听我，与天共斗，令我得胜。

当时，勇健阿修罗王听到了这番赞叹后，随即前往花鬘阿修罗王、毗摩质多钵呵娑阿修罗王那里，这样说道：“天军力量很大，破坏了罗睺阿修罗王和他的军众。大王，现在听许我与天共斗，使我得胜。”

时花鬘阿修罗王，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，即告勇健阿修罗曰：速去速去，我为汝伴，能坏天众。汝助罗睺阿修罗王，则能破坏一切天众，况四天王。

当时，花鬘阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，当即给他打气，这样说道：“快去快去！我们做你的助伴，能破坏天众。你去帮助罗睺阿修罗王，就能破坏一切天众，何况四天王？小菜一碟！”

时勇健阿修罗王，闻是语已，即向罗睺阿修罗所，为助战故。时诸阿修罗众，见勇健来，皆大欢喜，悉生勇力。手执武器，刀鉾箭槊，直诣天众。设诸斗具，箭如雨堕。

当时，勇健阿修罗王听到大王们这样说以后，随即前往罗睺阿修罗王处，为助战的缘故。当时，诸阿修罗众见到勇健大王来了，都大欢喜，士气大鼓，都生起了勇健的力量。手拿着武器——刀、鉾、箭、槊，直接奔往天众那里，然后设各种的兵器，箭像雨一样堕下。

时天见此二阿修罗，将大军众，各作是言：此阿修罗，如是数数，无有羞耻，来恼天众，以畜生故。我数破之，犹来不止。作是说已，牢自庄严，奋迅勇力，向阿修罗军，欲共交战。

当时，天众见到这两个阿修罗王带领着大军，各自都这样说：“这些阿修罗们，这样数数地、无羞耻地来恼乱天众，就是他们畜生性的缘故。我们数次击破了，还不罢休，还要来打仗。”这样说后，他们都全副武装，奋迅勇力，向着阿修罗军，想决一死战。

时勇健、罗睺阿修罗王，见天众已，作如是言：天今下此，必共战诤，我当与天，列阵大战。

当时，勇健、罗睺两位阿修罗王在战争的前线，见到天众已经下来了，他们远远地望着，这样说：“天现在下来了，一定是一场大战，我们要和天列阵大战。”

时二阿修罗王，筹量此已，速疾往诣四大王所，决意欲斗，各望得胜。

当时，两位阿修罗王商议到此，就速疾地往奔四大天王之处，决心要来一场大战，各自都希望得到胜利。

若日在天后，阿修罗军日在其前，以日光明照其目故，不能加害，亦不能雨刀仗剑戟，不能以目正视诸天。各各相谓：日光晃昱，照我眼目，是故不得，与天斗战。是时罗睺阿修罗王，即以一手，障彼日光，是第三因缘。

当时，假使太阳在天众脑后，那就在阿修罗军的眼前。以日光晃耀，照着眼目的缘故，阿修罗们都没法加害，也没法降下刀仗剑戟雨，不能以眼正视诸天。各各都这样说：“太阳太亮了，晃照着我们的眼睛都看不见，所以，我们不能和天战斗了。”当时，罗睺阿修罗王就以一手障着日轮的光，这就是产生日食的第三因缘。

世人见已，以愚痴心，咸作是言：今者日蚀。或言当丰，或说当俭，或言水灾，或言旱灾，或言王者吉凶灾祥，或言众人有疫无疫。如是无实，妄生分别，不如实知，随愚痴说。

当发生这种天文现象的时候，世间的人们都以愚痴心这样说道：今天是日食，有的说这是要丰收的兆头；有的说今年会有灾难吧，庄稼无丰收；或者说这是水灾之兆；或者说会发旱灾；又有说，这预示着国王有什么样的吉凶灾祥；又有说，这是人间有瘟疫、没瘟疫等的相兆。像这样都是无稽之谈，不了解事实而起的虚妄的分别，他们都不如实了知，只是随愚痴而说。

如是罗睺阿修罗王，障蔽日光，而语勇健阿修罗言：天今易见，天今易见，可以刀剑种种武器，兵戈矛戟，破彼诸天。

当时，罗睺阿修罗王一手障蔽了日光，他非常得意地对勇健阿修罗王说：“天现在容易见了！天现在容易见了！可以以刀、剑种种武器，兵戈矛戟，破败天众了。”

勇健阿修罗王，在其前面，速疾驰走，雨诸刀戟，向诸天所。天众见之，庄严种种斗战之具，亦疾往趣。勇健阿修罗王，雨众武器，刀剑矛槊，向鬘持天。

当时，勇健阿修罗王冲在前面，速疾奔驰，降下刀箭之雨，向天众处投去。天众见了以后，戒备庄严，持着各种的战斗兵器，也速疾前往。勇健阿修罗王抛着各种的武器——刀、剑、矛、槊等的雨，向着鬘持天而来。

鬘持天众，见是事已，赞言：善哉善哉，阿修罗王，我诸天众，数数破汝。而汝无耻，不生厌心。我以法力，以行法故，以归法故，以修法故，不离法故，是故我胜。汝多贪故，贪著他物，望为己用。多行贪故，汝无法行。云何于此十善业道顺法诸天，欲望破坏？黑闇不能覆障光明，明力胜故。

当时，鬘持天众见到阿修罗攻战的情形，就这样说：“善哉善哉！阿修罗王，我们天众数数击败你，而你无耻，不生疲厌之心。我们以法力，以行法故、归法故、修法故、不离法故，所以我们得胜。你多贪故，贪著他人物资，希望占为己用。多行贪欲的缘故，你们没有法行，怎么能对具十善业道的顺法诸天加以破坏呢？黑暗不能覆障光明，以明力胜故（即二者较量的时候，光明一定破除黑暗）。”

勇健阿修罗王，闻是说已，告诸天曰：何须多言？我见汝等神通威德，不能忍之。我等自依己力，破坏天众。以见诸天威德胜故，不能忍之。作是语已，直前往趣鬘持天所。

勇健阿修罗王听到天的说法后，告诉诸天：“何必多说呢？我见到你们的神通、威德，忍无可忍，一定要把你们拿掉！我们是恃仗自己的力量来破败天众的。我们是见到诸天威德殊胜的缘故，我们没法忍受！”他们是嫉妒心太大了。这样说了以后，直接前往鬘持天所。

时鬘持天，见是事已，雨种种箭，射阿修罗身，无空缺处。当于勇健阿修罗上，雨众刀剑。

当时，鬘持天众见此情形后，从空中降下种种箭雨，直射阿修罗们的身躯，没有空缺之处，那阿修罗极惨，全身都满布箭雨。而且，就在勇健阿修罗王的正上空，雨下众多的刀剑。

时鬘持天，告阿修罗曰：何故多贪？阿修罗，汝以恶业，而自破坏，何用与天，共相攻伐？非法不能破坏如法。我不为汝作诸衰恼，汝等何故数恼天众？

当时，鬘持天又教导阿修罗说：“什么缘故，你们如此多贪？阿修罗，你以恶业破坏了自己，怎么还用来跟天共相攻伐呢？（意思是，你们贪欲很盛，嫉妒很强，你们已经被贪烦恼、嫉妒烦恼所使。这样子只是作自破坏而已，你怎么还拿这样的贪嫉之心来跟天众共相战伐呢？）非法是不能破坏如法的。我不给你作诸衰恼，你们为什么数次恼乱天众？”这是天众对他们的教诫。

虽作此说，然阿修罗，犹复驰奔走趣天众。时鬘持天，告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰：今此勇健阿修罗王，以憍慢故，自恃己力，犹不调伏。汝今可于阿修罗上降澍大火，令彼失力，破坏还退。

虽然这样说，但阿修罗们根本听不进去，他们被贪嫉烦恼所控制，不由自主地还是向前驰奔，要跟天众拼夺。当时，鬘持天告诉婆修吉、德叉迦等的龙王说：“现在这个勇健阿修罗王以骄慢的缘故，恃仗自己有力量，还是不得调伏。你现在可以在阿修罗军的上空降澍大火，使得他们失去力量，破坏逃退。”

时婆修吉，闻是语已，即于空中，雨大猛火，烧钵摩梯诸恶龙等。复疾走趣勇健阿修罗上，放大炽电，霹雳猛火，雨阿修罗军。

当时，婆修吉诸龙王听到这话以后，就在上空雨下大猛火，来烧钵摩梯等的恶龙等。然后又速疾驰奔，前往勇健阿修罗王的上空，放下巨大的炽电、霹雳猛火，这样的天火雨堕阿修罗军。

时阿修罗王，被龙火已，生大嗔恚。手擎大石，广八百里，掷鬘持天。时迦留天，见是事已，即雨大火，烧灭此山。是时勇健阿修罗王，见山被烧，即失威力，告诸天曰：此山已燃，我当更以大山掷汝身上。尔时勇健阿修罗王，手擎大山，复欲掷天。时诸天众，告阿修罗言：汝既无法，而作非法，不能坏我。我住正法，汝住非法。诸天如是，毁呰阿修罗王。

当时，勇健阿修罗王被龙火烧了以后，大发雷霆，这样以大的嗔心，手里拿着方圆八百里的大石山，抛掷鬘持天。当时，迦留天见此情形后，就雨下大火，烧灭那座巨山。当时，勇健阿修罗王见山被烧，失掉威力，告诉诸天说：“这个山已经燃烧了，我要再以大山扔到你们身上！”当时，勇健阿修罗王手擎大山，又想掷天。当时，天众们告诉阿修罗王说：“你既然没法，而作非法，是不能破坏我们的。我们住正法，你们住非法。”诸天如是批评阿修罗王。

是时罗睺阿修罗王，闻是语已，将诸军众，疾走向天。天众见已，皆亦驰赴，欲与阿修罗，交阵大战。以诸兵刃，种种刀戟戈矛箭槊，互相攻伐。

当时，罗睺阿修罗王听到此话以后，带领军众，速疾奔驰向天。天众见后，也向着修罗而来，想和阿修罗短兵交接，作一场大战。他们以各种的兵刃，种种刀、戟、戈、矛、箭、槊，互相战伐。

天说法已，诚心忆念，归命三宝，直趣阿修罗军。天众既至，阿修罗军，皆悉退散，为百千分，欲向海下。

天说法以后，诚心忆念，归命三宝，这样有正法的力量而直趣阿修罗军。天众到来的时候，阿修罗军都纷纷地溃散而逃。他们的大军分成了百千分，就想逃往海下。

非法恶龙，钵摩梯等，语阿修罗言：勿怖勿怖，汝今舍我，欲何所至？德叉迦、婆修吉诸龙王等，我能遮之。汝当独与诸天共斗，破诸天众。汝若畏者，汝本何故自出宫城来至于此？汝不自审力之强弱，何故乃与诸天作怨？若汝舍怨，还本宫城，我等龙众，为何所趣？德叉迦、婆修吉是吾怨家，我何所趣？

非法恶龙钵摩梯等对阿修罗们说：“别怕！别怕！你现在舍开我，想到哪里去？德叉迦、婆修吉诸龙王等，我们能挡退他，你应当独自跟诸天战斗，破败天众。你现在害怕的话，你原本为什么自己行出宫城，来到这里？你不自审自己力量的强弱，为什么还要跟诸天作怨？你现在舍开怨敌，逃回宫城，我们龙等要跑到哪里去啊？德叉迦、婆修吉是我们的怨家，我们要到哪里去啊？”

时阿修罗，闻是语已，复还天所，与天共斗。时诸恶龙，不能遮彼如法龙众。阿修罗军，寻复退散，还归海下，入本宫城。

恶龙这么一说，当时阿修罗军又鼓起了气，重新返回天众所在之处，与天共战。当时，诸恶龙没法遮挡如法龙众的力量。阿修罗军不久又溃逃而散，逃归海下，返回老家。

四、第四段战争情形

时阿修罗，见其军众如是破已，遣阿修罗，向第三地花鬘阿修罗所，白言：大王，速起速起，天众力胜，破坏一切阿修罗军，分散四趣，逃避迸走。大王久已与天共战，得大名称。今亦如是，当起厉意，破诸天众。王若去者，帝释天王，不得为敌，况余天众。

当时，阿修罗王见军众这样破败后，派遣阿修罗使者到那第三地花鬘阿修罗王处，启白说：“大王，速疾起身！速疾起兵！天众力量强胜，破坏一切阿修罗军，四散溃逃。大王曾与天众长久战争，得大名称，现在也是如此，应当发起大心，破诸天众。大王如果去，帝释天王都不能为敌，何况其余天众。”

是时花鬘阿修罗王，闻是语已，思惟筹量。即与无量亿阿修罗众，而自围绕。以种种器仗，刀戟鉾槊，牢自庄严，往诣战场。大声震吼，声满十方。

这时，花鬘阿修罗王听到这番赞叹后，他也在心里思惟筹量。决定后，就在无量亿阿修罗众的围绕下，以种种器仗——刀、戟、鉾、槊戒备庄严，全副武装，前往战场。当时，阿修罗军众非常地多，大声震吼，声音充满十方。

时罗睺阿修罗王，见是事已，语勇健阿修罗言：花鬘阿修罗王，今来向此，益我威力，破诸天众。汝今可回，汝今可回。花鬘阿修罗来，我今大力。军众闻已，还诣战场，欲与天斗。

当时，罗睺阿修罗王见到援兵来了，就对勇健阿修罗王说：“花鬘阿修罗王现在往这里来了，助长我的威力，能破坏天众，你现在可以回去，你现在可以回去。花鬘阿修罗王来了，我现在具有大力量！”当时，诸阿修罗军众听后，再次回到战场，想和天决一死战。

时四大天王，语阿修罗言：汝畜生法，天数破汝，而复还回。汝愚痴心，自失军众。说是语已，向阿修罗众，速疾驰走。

当时，四大天王对阿修罗众说：“你们行畜生法，天数数战败了你们，却还要回来。你以愚痴心，自己丧失军众，自招灭亡。”这样说后，向阿修罗众速疾奔驰。

花鬘阿修罗，见诸天来，告其军众：汝等阿修罗，勿怖勿畏，与天共战。何故聚住？破彼天众，莫生怯弱，以有我故，汝何所畏？独我一身，能坏诸天。何况勇健阿修罗王，为我朋侣。师子儿罗睺阿修罗王，为我同伴。汝等斗战，莫生怖畏，莫生怖畏。增长威力，破彼诸天，令阿修罗增长得胜。奋怒大力，与之共战。

当时，花鬘阿修罗王见天众前来，就告诉军众：“你们阿修罗不要害怕！跟天共同战阵。何故聚在这里？应当去击败天众，不要生怯畏之心！有我在，你们怕什么？我一个人都可以摧破天众，何况有勇健阿修罗王做我朋侣，师子儿罗睺阿修罗王做我同伴。你们斗战，不要畏惧！不要畏惧！增长自己的势力，破坏天众，使阿修罗增长得胜。奋发起来吧！发起大力量吧！跟天众共战。”

时花鬘阿修罗，如是敕已，即与诸阿修罗，往诣鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天。所住之处，毗琉璃地，周遍严饰。心生喜悦，而作是说：我等不须三十三天，帝释天王，能数数坏阿修罗军。以法力故，以法为伴。

当时，花鬘阿修罗王这样敕令后，就和诸阿修罗众往诣鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天。

这些诸天所住之处，有周遍严饰的琉璃之地。天众心生喜悦，这样说：“我们不需要三十三天帝释天王，就能数数地战败阿修罗军，以法力故，以法为伴（我们心中是以法为伴的缘故，有法的力量，能击败阿修罗军）。”

时阿修罗处在大海，遍于海上，欲与天斗，集在大海。是时诸天，见阿修罗大众集已，各共议曰：一切第三地，花鬘阿修罗，宿大力者，今皆来集。说是语已，阿修罗众，皆至其所。

当时，阿修罗军处在大海当中，海面上满满的都是，想跟天人战斗，他们就云集在大海当中。当时，诸天见到阿修罗大众集合后，各自共同这样商议：“一切第三地的阿修罗，花鬘阿修罗王，宿来具有大力量，现在都前来云集。”这样说后，阿修罗众都到了天人处所。

时天见已，即告阿修罗曰：虚来至此，望坏天众。我有大力，何以故？阎浮提人，随顺法行，孝养父母，供养沙门婆罗门。喜乐善法，修行善法，命终生天。是故我今，胜于汝等，有大力势，第一无比。我等如法，顺法修行，不恼汝等。汝行非法，恼乱我等。

天众代表正义的一方，他们见到阿修罗军后，就正告他们：“你们虚来一场，你们妄想破坏天众。我有大力量，什么缘故？阎浮提人随顺正法而行，孝养父母，供养沙门、婆罗门，喜乐正法，修行善法，命终生天的缘故。我们现在正法的势力胜过你们，具有大力势，第一无比。我们是如法的，顺法修行的，没有恼乱你们。你们是行非法的，恼乱我们。”

时阿修罗，闻是语已，不受天语，即与天斗。时诸天等，从其所住，满虚空中，从空而下，欲破阿修罗军。两军交战，声震大海。鱼鳖鼋鼍，摩竭大鱼，那迦错鱼，心皆大怖，散为百分，或百千分。天等大斗，雨诸器仗，矛槊刀戟。天与阿修罗，如是大战。

当时，阿修罗们听到这个话后，不接受天人的告语，当即和天斗战。当时，诸天等就从他们所住之处飞临到虚空当中，从空而下，想击破阿修罗军。两军交战，声音震响大海。那些鱼、鳖、鼋、鼍、摩竭大鱼、那迦错鱼等，都生起极大恐怖之心，散成一百分或者百千分。天等大战，降下器仗雨——矛、槊、刀、戟等。天和阿修罗这样发生了大战。

时花鬘阿修罗王，告诸天曰：前军斗战，我时未至，令汝破之。我今至此，当摧汝众。独我一身，能伏帝释，何况汝等四天王众？是故我能破汝天众。说是语已，即向鬘持天。

当时，花鬘阿修罗王告诉诸天说：“上次两军大战我没来，使你们得了便宜，我现在到这里了，要摧破你们！我一个人都能胜伏帝释天王，何况你们小小的四大天王的天众？所以，我能破你们天众，等着瞧吧！”说完以后，他就趣向鬘持天。

时迦留天，见其来已，即向花鬘阿修罗所。时阿修罗，欲破其军，于大海边，拔取大石。方四百里，或三百里，或二百里，或一百里，或一由旬。大火炽燃，欲以此山掷迦留天。

当时，迦留天众见到花鬘阿修罗王率军而来，也向他们过去。当时阿修罗想战破天众，在大海边拔取大石，有方圆四百里的、三百里的、两百里的、一百里的，或者一由旬的等等。他们拿着这些大火炽燃的巨山，掷向迦留天。

时天见之，即归三宝，思惟念法，以箭射之。碎如沙末，堕大海中。

当时天众见后，当即归依三宝，思惟念法，以箭射石。那些巨石像粉末一样碎掉，掉入大海当中。

时阿修罗，见事无功，即取大戟，与迦留天，对敌共战。天既见已，于虚空中，雨金刚雹，碎其刀戟。阿修罗军，皆悉散坏。

当时，阿修罗众见到扔巨石没有功效，就取来大戟和迦留天短兵相接，进行战斗。天众见了后，在虚空中降下金刚雹雨，碎掉了他们的刀戟，第三地阿修罗军全数败散。

时勇健阿修罗王，复走往趣常恣意天，欲共斗战。取大围山，名波利佉，广五百由旬，告诸天曰：我今破汝，一切诸天，令汝天众至阎罗王所。说是语已，直向常恣意天。

当时，勇健阿修罗王再次奔走，前往常恣意天，想共同战斗。他取来名叫“波利佉”、长宽五百由旬的大围山，告诉天众说：“我现在破你们一切诸天，让你们天众全数到阎罗王那里去报到！”这样说后，直接掷向常恣意天。

时护世天，见是事已，接取围山，以打阿修罗胸。即时破坏，走入海下，还本住处。

当时，护世诸天见此情形后，迅速接取了大围山，反打在勇健阿修罗王的胸部。阿修罗王当时就破败，奔入海下，回到老家。

时诸军众，见阿修罗退，陀摩睺阿修罗军，皆亦散走。困乏垂死，还入本处。

当时，阿修罗众见到勇健阿修罗王败退，第二地陀摩睺阿修罗军也都散走。他们疲乏困顿，即将死亡，回入本处。

时罗睺阿修罗，及其军众，复疾往趣三箜篌天，自以己力，欲与斗战。诸天见已，于罗睺阿修罗上，雨大猛火，烧阿修罗军。阿修罗王，及其军众，退走散坏，还归海下。

当时，罗睺阿修罗王和他的军众，又速疾地奔往三箜篌天处，以自己的力量想和他们共战。诸天见后，在罗睺阿修罗王的上空雨下大猛火，焚烧阿修罗的军众。罗睺阿修罗王和他的第一地军众败退散坏，还归海下。

是时诸天，见阿修罗军皆悉退散，心大欢喜。阿修罗王，忧戚愁恼，丈夫之力，皆悉散坏。还走水下，从门而入，欲求救护，求归依处。

当时，诸天见到三地阿修罗的军队都败退散开，生大欢喜。诸阿修罗王忧愁苦恼，丈夫的气力全数散坏，返回奔走水下，从门进去，想寻求救护，求归依处。

时诸天众，知阿修罗悉入水下，还本山顶，住毗琉璃山。恐阿修罗复来至此。何以故？毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，于阿修罗中，最为大力，第一最胜，能救一切诸阿修罗，犹未来此。彼若破坏，一切阿修罗皆悉破坏。说是语已，皆大欢喜，气力增长。皆共遥视阿修罗军，决意欲战。

当时，诸天众知道阿修罗军全数回入水下，就返回本山之顶，安住于毗琉璃山。他们这样说：“恐怕阿修罗还会来这里。什么缘故？毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，在阿修罗当中是力量最大的，属于最强悍的，能救一切阿修罗军，他还没到这里。如果战败了他，那一切阿修罗军全数就战败了！”这样说后，天众皆大欢喜，气力增长，都站在山顶之上，遥望阿修罗军，决心要跟他一决胜负。

时婆修吉、德叉迦法行龙王，破钵摩梯等，被伤残余，还入戏乐城。望钵呵娑阿修罗王，破坏诸天，救护我等。若不能坏，天还得胜，天众增长。如是阿修罗，伴恶龙王，钵摩梯等，愁毒苦恼，住本城中。阿修罗军，亦复如是，愁忧苦恼，住于本处。

当时，婆修吉、德叉迦法行龙王，破败了钵摩梯等恶行龙王，这些恶龙众等被击伤，残余者回入了戏乐城，希望钵呵娑阿修罗王能战败诸天，救护我们。如果不能战败，天得胜的话，天众增长。像这样，三位阿修罗王伴着恶龙王钵摩梯等，愁毒苦恼，住在本城当中。三地阿修罗军也是如此，愁毒苦恼，住在本处当中。

如理思惟

畜生性就是不知取舍。凭着一股自我意气，为着自我的尊严，不顾天理善道。天和修罗不一样，一是顺法，一是背法。所谓顺法，就是当善心已经萌动的时候，开始会明白有个天理，那这样就知道什么是自损损他，什么是自利利他，会有这样一个认识。小到是放纵私欲还是克制私欲上面都会认识，前者招来大患，后者得到利益，那么这样他自然会行取舍。畜生性就是愚蒙，根本点上不知取舍，不知天理，而放纵人欲。

就像修罗实际是一种我执气氛配着愚蒙，主要是骄慢和斗争的习性。天人是遵从道德，所以时时念法，也就是十善的天法。修罗凭竞争，凭着一股意气，当然自我不甘屈服，不能容忍天人的神通威德，恃仗自己有一些能力，就必定要打拼，因此他不是顺法，而是顺着人欲。

把握这个要点后再去看经文。譬如天人呵责阿修罗行畜生法，或者不知羞耻，非理来恼乱天人，或者一旦说一点让自我感觉高大的话，马上就开始行动等等。就像这些，都是畜生性愚蒙、不知天理的表现。而且败了以后，还是要继续来打，当自我感觉还是可以的时候，就必须拼斗到底的。这都是不知取舍，不知要顺到善道。这里所谓的“念法”，就是指十善的法道。阿修罗愚痴，对于这个基本的善法没有信心。正如他们往世修福时没有真正的信心，不相信因果律，不起世间正见，这样到了这一世的果报位时，还是这种习性的等流，这个就是酿成修罗战争之苦的根源。

关键要看到天理人欲，天理上相不相信有这样的理，如果相信，就不敢顺着自心的意思来走的；而修罗处处都是按自己的意思做，其实他是一个自我意志、自我尊严极度的表现。那种一出来就是“我很好的！”就可以干；“我绝不服输！”再干；“我不可能不如他的！”就像这样，自我它自己鼓气，处在一种很好的感觉当中。自我有个意志，有个发号者，从始至终都是这套系统在运作。从中可见集谛的坚固，可以看到修罗身上深重的苦相。

正法念处经卷第二十​

正法念处经卷第二十一​

畜生品第五之四​

尔时，毗摩质多罗阿修罗王，闻第三地花鬘阿修罗王，勇健阿修罗王，罗睺阿修罗王，被破失力。时有阿修罗，语钵呵娑言：军众破坏，无能救者，唯汝有力，能护彼军。钵呵娑言：汝速看彼三阿修罗王，今在何处？阿修罗言：今者悉为诸天所破，还归水底，住于门下，皆失势力。遥归大王，娑罗呵娑，欲求救护，望助其力。羞惭愧耻，于门下住，不得入城。

当时，阿修罗阵营里最大的大王——毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑，听说三地的阿修罗王，所谓的花鬘阿修罗王、勇健阿修罗王、罗睺阿修罗王，全部被击败，失掉力量。当时有阿修罗对大王钵呵娑说：“阿修罗军众被打得一塌糊涂，没有能救护的，唯独您有威力，能护卫彼军。”

钵呵娑说：“你快点去看看那三个阿修罗王，现在在什么地方？”

阿修罗说：“现在都被天人击败，退回在水底，就待在门下，都丧失了势力。远远处要归投大王娑罗呵娑，想求救护，希望助他们一臂之力。他们羞耻难当，在门下安住，不能进城。”

时毗摩质多罗钵呵娑，闻是语已，语阿修罗言：阿修罗等，与天共战，释迦天主，在中不耶？

（“释迦天主”指三十三天的天王。）

那时，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑听到这话以后，对传信的阿修罗说：“阿修罗等和天战争，释迦天主在里面吗？”

阿修罗言：未曾来也。

阿修罗说：“释迦天主没有来过。”

时钵呵娑，闻是语已，即大嗔恚，眼赤如血。奋其身力，视阿修罗，作如是言：唯四天王，破坏三地，诸阿修罗，令失势力。阿修罗军，无所能为，为彼一天之所破坏。我今当往破一切天。

当时，钵呵娑听到这话以后，即大嗔恚，眼睛红得像血一样，奋发身力，看着阿修罗，这样说道：“只是个四大天王，就破坏了三地的阿修罗军，使得丧尽势力。阿修罗的军队真是无能，被他一个天就击破了，我现在要前往破他一切天！”

他还是很骄慢的，说“你们这些全是窝囊废，一个天就把你们击败了，我一个人上去，一切天都要击败的！”

时钵呵娑阿修罗王，作是语已，诸阿修罗，皆有威力。阿修罗王，敕诸军众：速疾击鼓，我欲自出，击彼天众，令其破坏，衰恼丧灭。及帝释王，我独能破。天今破坏阿修罗众，我不能忍。若无我者，得言诸天有大势力。我今犹存，云何诸天能有大力，欲望夺我阿修罗女？

当时，钵呵娑阿修罗王这样说后，诸阿修罗们都具有了大威力。阿修罗王敕令军众：“速疾击鼓，我要亲自出去击破天众，让他们衰恼丧灭。乃至那个帝释天王，我单独一个人就能击破他。天现在击败了阿修罗军众，我忍无可忍！如果没有我，可以说诸天有大威力，我现在还存在，怎么诸天能有大力量，想夺我阿修罗女呢？”

毗摩质多罗钵呵娑，说此语已，击大战鼓，告诸军众：速疾庄严，我今欲往攻彼天众，令阿修罗众，皆得增长。

毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑说了这个话后，击着大战鼓，告令军众：“速疾严备，全副武装，我现在要亲自前往，击破天众，让阿修罗众得以增长！”

如是敕已，即自发起百千轮殿。无量千亿阿修罗军，光明如日。始发起时，一切大地山河，乾陀罗山，须弥山王，皆悉大动。乃至善见城，天善法堂，释迦天主所坐之处，动摇不定。

这样说后，阿修罗王自己发起有百千轮子的宝殿，无量千亿的阿修罗军队，如同太阳一般光明灿烂。才发起的时候，势力非常地大，在这个世间的一切大地山河，乾陀罗山、须弥山王，都普皆大动。乃至一直到天上的善见城中，天的善法堂上，帝释天主所坐的宝座，都动摇不定。

时天帝释，作是思惟：我座摇动。阿修罗王，必与天斗，是故令我坐处倾动。

当时，天帝释这样思惟：今天怎么宝座摇动呢？一定是阿修罗王要和天人斗战了，所以使得我的坐处都动摇起来。

时天帝释，告诸天曰：若毗摩质多罗阿修罗起，则园林、山谷、须弥山王，皆悉大动。汝等三十三天，速疾庄严，阿修罗来。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王，发起欲来，破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象，及诸天众，共诣斗处。何以故？我不见天众，能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共战。

当时，天帝释告诉天众说：“假使毗摩质多罗阿修罗起师，那园林、山谷、须弥山王都要有大的震动。你们三十三天，快点戒备庄严，配好武器，阿修罗军队来了。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王发起战事，欲来破坏天众。我现在也亲自乘着伊罗婆那象，和天众一起，共同前往战场。什么缘故？我没见到任何天众能跟这一个钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共同战争，因此我要亲临战场。”

时天帝释，说是语已，善见城中，善法堂上，一切天众，一一天宫所住之处，皆悉敕令。出善见城，往趣毗摩质多罗钵呵娑，战斗之处。

当时，天帝释这样说以后，在那善见城中，善法堂上，一切天众，每一个天宫所在的地方，普皆传令。当时在整个的天界里面，传来要开始应战的敕令，因此，整个的就变成临行前的一种气氛。天众们纷纷地出善见城，前往毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑的战争之处。

天众闻已，即入质多罗林，取种种器仗。此质多罗林，一切战具，皆悉备有。时彼天众，或百或千，或千亿万亿，疾入彼林，皆取战具。声震躁扰，如海潮声。逼迫隘疾，扬尘满空。

当时，天众听到战争的消息后，都速疾进入质多罗林，取出各种的器仗。这个质多罗林是天人的兵器库，一切的战争用具应有尽有。当时这些天众，或者一百人，或者一千人，或者千亿、万亿人，各种的团体疾速地进入此林，都取了相应的兵器。当时，声音震动躁扰，就像海潮音一样，一阵一阵的。而且，整个天人的环境里显得逼迫、隘窄，虚空中满满都是尘土飞扬。

如是大众，或有行空，有行山脊，有行山谷。周围大阵，无空缺处。复有诸天，游戏林间，闻击鼓声，走趣质多罗林。舍于欲乐，取众战具。百百千千亿亿万众，一切诸天，皆共瞻仰帝释天王。

如是，大众有的在虚空中飞行，有的在山脊中奔走，有的在山谷里穿行。周围都是天人，各种的战备，没有空缺的地方，一团一团，一队一队。还有很多诸天正在林间游戏时，闻到击鼓的宣令声，都纷纷地奔向质多罗林，舍开正在享受的欲乐，取了各种的兵器。百百千千亿亿万众，一切诸天都共同瞻仰他们的总司令帝释天王。

时天帝释，见是天众，皆大欢喜，坐众宝殿。其殿严丽，七宝庄严。或以光宝，而为严饰；或有金色，以为庄严；或毗琉璃，或以颇梨，或以车𤦲，或以迦罗，种种大宝，以为庄严；或种种摩尼，以为庄严。宝网罗络，悬众宝铃，端严殊妙。如业果报，得此胜殿。其身光明，威德赫焰。位次相比，间不容人。或有住于须弥山峰，侧满充遍，有住空中，百百千千，皆共瞻视释迦天王。伺待天主，与阿修罗王共战。各各筹量，设诸方便。

当时，天帝释见到这些天众，都是起非常兴奋欢喜的心，坐在众多的宝殿上。那些宝殿庄严绮丽，以金银等七宝作为严饰。有些以光明宝来作严饰，有些以金色作为庄严，还有蓝色的毗琉璃，或者白色的颇梨，或者车𤦲，或者迦罗，种种众宝作为庄严，千姿百态，无奇不有。或者以种种的摩尼宝作为庄严。上面交错覆盖着宝网，网上悬挂众多宝铃，端严殊妙。如同天人从前所行的善业那样，获得这种果报，得到殊胜的宫殿。天人身体的光明非常显赫，具足威德。

天人的社会非常有次序的，位次相比。他们显现上一队一队、一个位一个位的这样排列，中间紧密得不能容人。或者，有些天人站立在须弥山峰上，整个山峰里面一片一片，像云层笼罩那样的，到处都是天人；有些住在空中，百百千千，一团一团的，都共同瞻仰帝释天主。在旁边侍卫，等待天主发令，将与阿修罗王共一血战。他们各自都在心里筹量，这场战争应设立何种方便。

时天帝释，告御臣曰：贤士，汝往告彼伊罗婆那六头白象，具足一切大龙功德。我乘此象，摧阿修罗。

当时，天帝释告诉御臣说：“贤士，你去告诉那伊罗婆那六头白象，具足一切大龙的功德者，我将乘着这个宝象，摧败阿修罗军。”

是时御臣，受天主教，即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象，与众群象，游戏池中。

当时，御臣受天王教令，随即就前往如意莲花池的处所。当时，伊罗婆那六头白象，正和群象一起在池中游戏，逍遥快乐，它不知道战争即将发起。

尔时侍臣，告象子曰：天主释迦，欲乘宝象摧阿修罗。象子闻已，即告宝象。伊罗婆那，闻其所说，即共守者，诣御臣所。到善法堂，侍臣即入，白天帝释：天王当知，第一宝象，今已来至。

当时，侍臣就告诉象子说：“天主释迦想乘宝象摧伏阿修罗军。”象子听了后就告诉宝象。伊罗婆那听到这个教令，就和守者一起到御臣那里。他们共同来到善法堂，侍臣进了堂中，启白天帝释说：“天王，要知道，第一宝象已经来到。”

时天帝释，即以忆念，化此宝象，令有百头，面貌清净，离诸尘垢。其一一头，皆有十牙，皆悉鲜白。一一牙端，有十华池。一一池中，有千莲华。一一莲华，有十华台。一一华台，有百华叶。一一叶中，有百玉女。以五音乐，歌舞嬉戏，出美妙音，无以为比。

当时，天帝释就以忆念的力量，使得此宝象发生变化，出现了一百个头，面貌清净，远离尘垢。而每一个象头上都出十个象牙，悉皆鲜白。每一个象牙的牙端出现了十个花池，每一个花池里有一千朵莲花，每一朵莲花上又出现十个花台，每一个花台上都有一百花叶，每一片花叶中都有一百玉女，以五音乐歌舞嬉戏，发出美妙的音声，无与伦比。

如是伊罗婆那，殊胜宝象，帝释天王之所变化。其身广大，一千由旬，其色鲜洁，纯白无比。帝释乘之，欲破阿修罗军。

像这样，伊罗婆那殊胜宝象，由帝释天王念力使它发生这样的变化。身体极其广大，达到一千由旬。以四十里计一由旬的话，那也是方圆四万里，比现在的航空母舰不知道要大多少了。这个象王色泽鲜洁，无与伦比地纯一洁白。帝释天王就乘在这个宝象上，想要击破阿修罗军。

种种伎乐，或有歌舞，或有戏笑，或啸或吼，或有叫唤。光明威德，端严殊妙，出善见城。

当天王出阵的时候，响起了各种的伎乐，侍臣们有的唱着歌，有的跳着舞，有的做各种戏笑，还有的发出啸吼声，又有叫唤声。光明威德，端严殊妙，由此就出了善见城。

诸天见已，各乘种种异色宝殿。种种器仗，以自庄严。种种伎乐，歌舞戏笑，喑噎出声，欢喜悦乐。见帝释王，喜悦倍前。

当时，诸天见到天王出城后，各自乘着种种不同颜色的宝殿，持着种种兵器作为庄严。各种的音乐之声、歌舞戏笑之景，喑噎出声，欢喜悦乐。见到帝释天王，出现超过前面的喜悦。

时天帝释，端坐宝象，王处其中，大功德力之所集成。无量天众，周匝围绕，端严无比。种种天众，皆共围绕。

当时，天帝释端坐在宝象上面，显出大功德力所集成的威德之相。无量天众围绕着天帝释，端严无比。各种各类的天众都共同围绕着帝释天王。

三十三天王，其明胜于百千日光，满虚空中。众伎乐音，充塞遍满。二万由旬，从上而下，诣阿修罗斗战之处。

三十三天的天王，他的光明超过百千日月合集的光耀，那种光明遍满了整个虚空。而与之伴随的是各种的伎乐音声，充塞遍满。他从两万由旬的高处直接下来，前往阿修罗的战争之处。

尔时护世四大天王，发声大叫，上升虚空，往诣天帝释。即于空中，遇天帝释，白言：天王，毗摩质多罗钵呵娑，欲伐诸天。一切大海，扰乱不定。百千众山，皆悉动摇。阿修罗众，奋武游戏，出大怖声。大海鱼鳖及小龙子，皆失身力。小罗刹鬼，毗舍遮鬼，无量众生，丧失身命。婆罗摩悌，非法恶龙，欢喜踊跃，吼如雷震。婆修吉、德叉迦等，法行龙王，愁悴自守。毗摩质多阿修罗王，从水下出。六万真金，须弥楼山，悉皆震动。一切众生，心皆怯弱。鬘持天，常恣意天，迦留足天，三箜篌天，心皆惶怖，怯弱不安，遣我来至大天王所。天王，当作何等方便？如是我已破彼三地阿修罗军，罗睺阿修罗王，花鬘阿修罗王，勇健阿修罗王，百千共战，悉已破坏。

当时，护世四大天王发声大叫，直接上升到虚空，前来迎接天帝释。就在空中遇到帝释天王，这样启白道：“天王，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑想要征伐诸天。太可怕了，一切大海扰动不定，百千群山皆悉动摇，阿修罗的军众奋武游戏，发出极大恐怖的音声。大海里鱼、鳖以及小龙子们都丧失了身力，小罗刹鬼、毗舍遮鬼，无量众生都丧失了身命。婆罗摩悌非法恶龙欢喜踊跃，发出像雷震般的吼声，而婆修吉、德叉迦等的法行龙王，忧愁憔悴而自守。毗摩质多罗阿修罗王从水下出的时候，六万真金山、须弥山王悉皆震动，一切众生心都非常地怯弱胆小。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天心里都惶怖不安，心非常地怯弱，派我来到大天王处。天王，应作何种方便？如是我等已经击破了三地阿修罗军，跟罗睺阿修罗王、花鬘阿修罗王、勇健阿修罗王，经过百千次地共同战斗，都已经战败了他们。”

帝释闻已，告护世言：我已先知，毗摩质多罗钵呵娑，起欲恼天。我今欲下，摧破阿修罗军，救护诸天。我为法护，为法所救。修行于法，法为胜幢。求法乐法，不乐非法。我以如是功德，能破彼军。我则得胜，无胜我者，莫生怖畏。我今将大军众，到阿修罗所，莫生怯弱。

当时，帝释听后告慰护世天王说：“我之前已经知道，毗摩质多罗阿修罗王钵呵娑想要恼害天人。我现在要亲自下去摧破阿修罗军，救护诸天。我为法所护，为法所救，修行于法，法是胜幢，求法乐法，不乐非法。我以如是依法的功德，能击破阿修罗的军众。我一定得胜，没有胜过我的，不要怯弱，不要生怖畏。我现在带领三十三天的军众到阿修罗处，不要生怯弱。”

所以者何？阎浮提人，孝养父母，恭敬沙门婆罗门，耆旧长宿。知恩报恩，顺法修行。守护正法，喜乐正法，信奉正法。供养沙门，知业果报。于六斋日，斋戒自守，布施持戒，修福习智。我常忆念，顺法修行，受行法戒。彼阿修罗，无有法行。是故于彼阿修罗所，无少畏心。

“为什么不要生怯弱呢？因为正法的力量强盛。阎浮提世界的人，如果孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长辈，知恩报恩，顺法修行，守护正法，喜乐正法，信奉正法，供养沙门，了知业果，在六斋日持斋戒自守，布施持戒，修习福智，如果人间的人类这样顺法而行，会增长天众的势力。我常常忆念要顺法而修行，受行法戒，那阿修罗没有正法之行，因此，正法一定胜过非法。所以，对于阿修罗处，不要有少许怖畏之心。”

时天帝释，说是语已，往诣毗琉璃山顶，四天王天所住之处。时天帝释，见四天王，告诸天众：此护世四天，来集此处，欲破阿修罗军。时护世天，白帝释言：此诸天众，天王所摄，天王所护，依止天王，不畏阿修罗及其军众。如是说已，时三十三天，皆大欢喜，赞天王言：天王常胜，天众常胜。

当时，天帝释这样说后，前往毗琉璃山的山顶处，四天王天所住的处所。当时，天帝释见了四大天王，告诉三十三天的天众说：“这护世四天集中在这里，想击破阿修罗军。”当时，护世天王对天帝释说：“三十三天的天众都是天王您所摄持的，都是天王您所护佑的，他们全数都依止天王，不畏惧阿修罗以及他们的军众。”这样说后，当时，三十三天所有的军众都生起大欢喜心，一致对着三十三天的天王赞叹说：“天王常胜！天众常胜！”这样的声音充满虚空。

既赞叹已，到四天王所。时天帝释，所将天众，无量百千宫殿围绕。乘伊罗婆那大白象王，如上所说，其身殊妙。七宝光焰，赫若电光，满虚空中。无量音乐，震吼之声，充满十方。百千天众，欢喜围绕，住须弥山。乾闼婆众，庄严诸天，仙圣歌颂，无比赞叹，共相娱乐。自善业果，受第一乐。时四天等，见帝释下，皆大欢喜。

这样赞叹以后，都到了四天王天那里。当时，天帝释带领的天众，各自乘着杂色宝殿，数不清数目那么多的百千宫殿围绕着天王。天王坐在最有派头的伊罗婆那大白象王上，就像上面所说，身体殊妙，有金银琉璃等的七宝光焰，显赫得就像大电光一样，充满了虚空。还有无量的音乐震吼，声音充满十方，百千天众欢喜围绕。当时，三十三天的天众就住在须弥山上。天上的音乐班子，以乐神乾闼婆众庄严的诸天们，他们开始奏乐，各种仙圣的歌颂，无与伦比的赞叹，天人们在战争之前这样子共相娱乐。这也是由于他们自身善业的果报，享受第一快乐。四王天等见到天帝释都下来了，他们都非常地欢喜。

时天帝释，告四天言：我今至此，欲破阿修罗。勿怖勿怖，诸天大众，悉集来此。时四天众，闻已欢喜，白言：天王，我已独能破阿修罗，况天王来。大众皆集，我依天王，于阿修罗，无少畏心。说是语已，即绕帝释，于一面住。观毗摩质多罗阿修罗王，罗睺阿修罗王，勇健阿修罗王，花鬘阿修罗王军。身着诸天金刚铠甲，手执种种兵刃武器，欲摧阿修罗军。心念不息，住种种宝庄严殿上。

当时，天帝释告诉鬘持天、常恣意天等的四天说：“我现在降临此地，想击破阿修罗军，你们不要害怕，诸天大众悉数云集来此。”当时，四天的天众们听后欢喜，启白说：“天王，我们独自就能击破阿修罗军，何况天王前来？大众都来了，我们依止天王，对阿修罗没有一点害怕的心。”这样说后，围绕天王在一面站立，观察毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王、花鬘阿修罗王四个大王所领的阿修罗军队。天人们都著着诸天的金刚铠甲，手里持着种种兵刃武器，想击败阿修罗军。当时，天众跃跃欲试的心没有止息，都住在种种的妙宝庄严的宝殿之上。

法行龙王，婆修吉、德叉迦等，心欲斗战，住在一面。瞻仰帝释，随其教敕，即当奉行，共观水下。

法行龙王婆修吉、德叉迦等，他们心里想斗战，也站在一边，瞻仰着帝释天王，随时等待帝释的教令，立即要出兵征伐了。他们共同都看着水下的情形。

时四阿修罗王，忽然直出。一切军众，无量千亿，皆共围绕。手执种种斗战之具，直前而进，不顾左右。无量百千亿大众围绕。一切须弥留山，皆悉震动。一切阿修罗中，其力最胜，善解无量斗战之术，从水下出，犹如第二须弥山王。与钵摩悌等非法恶龙，而自围绕。毗摩质多罗钵呵娑，来至战场。

当时，四位阿修罗王忽然径直而出，一切军众无量千亿，共同围绕阿修罗王。他们手里拿着各种斗战的武器，直接向前趣进，也不看左不看右。无量百千亿的大众围绕。那个时候，一切须弥山的部分都发生了震动。一切阿修罗军众中，力量最强胜，善解无量斗争的兵术，从水下直出，就像第二座须弥山王一样，高达八万由旬等，在钵摩悌等非法恶龙的围绕之下，这位大王毗摩质多罗钵呵娑来到了战场。

诸天大众，遍虚空中。阿修罗军，满大海上，欲共天众兴大战斗。各自思惟，欲观斗战，于一面住。

当时，诸天大众遍满了虚空，阿修罗的军队遍满海面，想要跟天众兴起最大的战争。两方的战士都各自思惟，想看看战争究竟谁胜谁败，都在一面站立。

时四天王，德叉迦、婆修吉等，白帝释言：天王，阿修罗军，在我前住。天王何故，不敕我等，与彼共战？

当时，四大天王，德叉迦、婆修吉等的法行龙王，启白帝释天王：“天王，阿修罗的军队已经在我们前方了，天王为什么不敕令我等与其共战呢？”

时天帝释，告诸天众，及诸龙众：我今当遣护世四天，下阎浮提，观诸众生。孝养父母，恭敬沙门婆罗门，顺法修行，则能破坏阿修罗军。天为法护，依止于法，依法增长，天亦增长。法损减故，天众亦减。我今遣汝诣阎浮提，到人世界。

当时，天帝释告诉天众和龙众们：“我现在要遣护世的四大天王，下阎浮提世间去观察众生法行的状况。如果有人孝养父母，恭敬沙门、婆罗门，顺法修行，那我们就能击破阿修罗军。天是为法所保护的，依止于法的，依法增长的话，天众的势力也得以增长；假使正法的力量损减，人类都行非法的话，以法力损减的缘故，天众的势力也要损减，那样跟阿修罗打，不一定打得过的。我现在派你们前往阎浮提，到人世间去做一个调查。”

如是说已，即敕四天：汝速往阎浮提，观诸众生。若有顺法，孝养父母，恭敬长宿，供养沙门。斋戒自守，布施持戒，不行放逸，随顺正法。

这样说后，帝释天王就敕令四大天王：“你们快速前往阎浮提，观察众生。如果有人顺法修行，孝养父母，恭敬长辈，供养沙门，斋戒自守，布施持戒，不行放逸，随顺正法，那么，天众是会得胜的。”

时四护世，闻是语已，如射箭顷，至阎浮提。一一住处，一一村落，一一城邑，一一军营，一一交道，一一国土，一切观察。孝养父母，供养沙门婆罗门耆旧长宿，皆遍观察。见阎浮提人，顺法修行，孝养父母，供养沙门婆罗门耆旧长宿，如法修行。见是事已，心生欢喜，如射箭顷，到帝释所。心喜踊悦，白天王言：甚可庆悦。释迦天王，阎浮提人，顺法修行，孝养父母，恭敬沙门婆罗门耆旧长宿，布施修德，增长天众，减损阿修罗军。

当时，四大护世天王听到这话以后，就像射箭顷那么迅速地前到阎浮提的每一个住处、每一个村落、每一个城市、每一处军营、每一个道路、每一处国土，一切观察。对于孝养父母，恭敬供养沙门、婆罗门、长辈耆旧等的事情，普遍地做了观察。见到阎浮提人顺法修行，孝养父母，供养沙门、婆罗门、耆旧长宿，如法修行。见到此情此景以后，心里非常欢喜，就像射箭顷一下子到了帝释天王这里。心怀踊跃、欢喜，对天王报告说：“真是可庆可喜！帝释天王，阎浮提人顺法修行的多，他们很多都在孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长宿，布施修集福德，增长天众的势力，减损阿修罗军。”

帝释闻已，甚大欢喜，告护世言：一切天众，应生欢喜。我今破坏阿修罗军，我今破坏阿修罗军。阎浮提人，多修福故。

帝释天王听了以后，非常地欢喜，容颜喜悦，告诉护世天众说：“一切天众都应该欢喜啊，我们现在决定能击破阿修罗军！我们现在决定能击破阿修罗军！因为阎浮提的人类，多有修福的缘故。”当时，天众一片欢喜喝彩。

天众闻已，皆大欢喜，身力转增，过先十倍。白言：天王，何故而住？何故而住？我以天王威势力故，破彼怨敌，令天得胜。

当时，天众太欢喜了，身上的力量转而增上了十倍。他们纷纷地向天王请战：“天王，为什么还要待着？为什么还要待着？我们以天王无比的威势之力的缘故，一定能破彼怨敌，令天得胜！”他们迫不及待要去打仗。

时天帝释，告婆修吉、德叉迦等诸龙王曰：汝速走趣钵摩梯等非法龙所，莫往毗摩质多罗阿修罗军。

当时，天帝释瞟了一下左右的婆修吉、德叉迦等的善法龙王说：“你们快点奔走，前往钵摩梯等非法龙王处。你们不要走错了，到了毗摩质多罗阿修罗的军队那里，你们没他的力量，不要被打败。”

时婆修吉、德叉迦，闻是语已，即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所，雨大猛火。

当时，首先开往前线的，是婆修吉、德叉迦等的法行龙王。听到天王的敕令以后，随即就迅速地奔趣阿修罗的伴军——钵摩梯等的非法龙王之处，当即从虚空中降下非常大的猛火。

时毗摩质多罗钵呵娑，即遣钵摩梯，放大炽电。一切恶龙，身上火然，受大苦恼，寻复破坏。走趣阿修罗军，作如是言：各各异军，不可胜彼大众。皆当和合共斗，天乃可破。作是语已，即复走向婆修吉、德叉迦所。

当时，毗摩质多罗钵呵娑，立即派遣钵摩梯等的恶龙，放大炽烈的电光。当时，一切恶龙的身上都燃起火来，受着大苦恼，很快被击破了。他们纷纷溃逃，奔向阿修罗军，这样说道：“我们分散了力量，各自的方面都没办法打过的。我们大家应该合集起来共同战斗，天人才可击破。”这样说后，他们又整合军队，重新奔向婆修吉、德叉迦处。

时法行龙婆修吉，见彼恶龙，语德叉迦言：彼以恶心嗔恚而来，我当为之而作衰恼，令不复来。若不加彼，数数如是，恼乱我等。作是语已，时德叉迦，即走往趣钵摩梯所，于虚空中，雨大猛火，放诸烟焰，烧彼恶龙。既被烧已，寻便退走，奔趣阿修罗所，望救生命。

当时，龙军当中的法行龙王婆修吉，看到那恶龙前来，对着德叉迦说：“他们以恶心嗔恚而来，我将给他做个衰恼，给他一点颜色看看，让他不要再来。如果不给他颜色，数数这样恼乱我们，太不像话了！”这样说后，当时德叉迦就奔走前往钵摩梯等的恶龙处，在虚空中降下非常炽猛的烈火，放着各种烟焰，烧着那些恶龙。他们被烧以后，很快地就退下来，纷纷逃往阿修罗所，希望救命。

罗睺阿修罗王，见是事已，作如是言：此龙破坏，退来至此，汝等何故，舍之而住？作是语已，奋力而走。

当时，前线的司令官——罗睺阿修罗王，见到恶龙们纷纷溃逃，对阿修罗们说：“龙们已经被破败，溃逃到这里，你们这些阿修罗为什么舍开他，待在这里像呆鸡一样不动呢？”这样说了以后，奋力前往战场。

阿修罗王还是很讲义气，一定要帮恶龙同伴争一口气。

时迦留足天，见罗睺阿修罗来，亦走往趣。交军合战，甚可怖畏，如恶险岸。诸小阿修罗，住于海中，皆悉聋塞。或有恐怖，丧其身命。空中雨刀，逼迮駃下，百千万数。

当时，迦留足天见到罗睺阿修罗王领兵前来，也迅疾冲下去。两军奋战，非常可怕，就像恶险岸一样，一不小心就被推倒，丧失性命。那些小阿修罗们站在海中，被战争之声震得耳朵都要聋了，有些因为恐怖这样的战争，胆小，一下子给吓死了。空中密密麻麻降下的刀剑之雨，有百千万数之多。

如是斗时，若天被害，斩截手足，寻复还生，无所患害。一切身分，亦复如是，无所患苦。色相不异，妙色具足。唯除斩首，及断半身。天阿修罗互相怨敌，如是斗战。

在战争当中，如果天人被害，砍掉了手脚，很快就还生出来，不会遭受患害。一切身体的部分也都是如此，被砍截掉哪一部分，马上就复原，不会遭苦患的。色相跟前面一模一样，具足妙色。唯独砍掉了脑袋，以及半腰截为两段，那是当即死去的。天人和阿修罗互相做怨敌，像这样一场混战。

若阿修罗，为天所害，断则不生。亦如人法，受诸苦痛，非如天法。

而阿修罗福德较小，如果被天人所害，断掉什么不会复原，跟人一样的。比如断掉手就不会复生，断掉脚也不会复生，或者击到了哪个要害就会死掉。可见在战争中，阿修罗受了很大的苦痛，不像天那样。

时迦留足天，与罗睺阿修罗军，如是大战。时迦留足天，复取无量大山，雨阿修罗军。时阿修罗军，分散破坏，为百千分。罗睺阿修罗王，见其军众悉破坏已，即取大山，广三百由旬，走向天众。

当时，迦留足天和罗睺阿修罗军发生大战。那时，迦留足天又取来无量座的大山，径直向阿修罗军抛去，虚空中飞着无量无数的大山摧向阿修罗军队。当时阿修罗军队被这种大山所摧，分散破坏，成了一百分、一千分等等。罗睺阿修罗王见到军众这样被破败了以后，他也随即取出大山，广有三百由旬，奔向天众。

时迦留足天见已，手执弓仗，亦走往趣，以箭射山。碎如沙末，堕大海中，虚空雨刀。

当时，迦留足天见到罗睺阿修罗王，举着非常大的大山抛过来时，他们手中持弓拿仗，也径直奔过去，以箭射山。当时，这座大山射得像粉末一样，纷纷飘落于大海中。虚空中降下刀雨。

时阿修罗，见是事已，畜生心故，少勇怯弱，走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王，见其退还，告军众言：此罗睺王，空有大身，无有少力，为天所坏。走来奔军，欲望救护。如凡阿修罗，等无有异，以无力故。若有力者，则以此身，必能独破一切天众。是身如第二须弥山王。此迦留足天，第一勇健，能与如是大身共斗，而不破坏。作是语已，即与陀摩睺众，走趣迦留足天，欲共斗战。

当时，罗睺阿修罗军见到这种情况，畜生心嘛，欺软怕硬，一见天人的势力强盛，他们一下子就像泄了气的皮球一样，非常怯弱，没有勇力。他们就说：“赶紧逃吧！”于是，这些阿修罗军纷纷逃往他们的第二大司令——勇健阿修罗王所带领的军众之处。

勇健阿修罗王见到这些窝囊废都退回来了，告诉他的军众说：“这个罗睺阿修罗王，白白地有一个那么大的身体，一点力气没有，被天打败了。看看吧，现在逃过来了，希望救命。他就像个凡阿修罗一模一样的，真是一点力气没有！假使他有力量，那以这么大个身体，一定能一个人击破一切天众！（他对于第一司令罗睺阿修罗王做了一番讽刺。）罗睺阿修罗王的身体像第二须弥山王一样，这些迦留足天，他们是第一勇健的，能够和这样的大身共战，却不被击败，哈哈！迦留足天还是有本事！”这样说了以后，他带领陀摩睺阿修罗军奔向迦留足天，想共同战斗。

时天见已，即告鬘持天言：速来速来，今勇健阿修罗王，将大军众，来向我所。时鬘持天，闻是语已，即复疾走，向勇健、罗睺阿修罗所。

当时，迦留天见后，就告诉鬘持天说：“快来快来！现在勇健阿修罗王带领他的大军奔向我处。”当时，鬘持天听到这消息后，又疾速地奔向勇健、罗睺阿修罗处。

罗睺复与勇健阿修罗，牢自庄严，回向天众，欲与迦留足天，相扑共斗。念本宿怨，掷大山石，上雨刀箭，种种器仗。及掷大树，满虚空中，间无空处，不复相见。百千共斗，无等斗战。诸天身分，坏已复生，亦如上说。阿修罗军，被斩不生，亦如人法。诸天军众，唯除斩首，命则不全，若断中腰，亦复如是。是时天众，少有减损。阿修罗众，多有丧灭。

当时，第一司令罗睺和第二司令勇健，他们共同前往，做了很好的军备庄严，回过头来再奔向天众，想和迦留足天相扑共斗。他们一想起从前的宿怨，就气得不得了，投大石之山，上面降下刀箭之雨，还有种种器仗，以及投掷大树，充满了虚空，没有一点空隙之处，再也见不到对面的人。那样子满天都是兵器，发生百千次的共战，真是无与伦比的斗战。

诸天身体的部分，坏了以后还会复原，就像上面所说；而阿修罗的军队，被斩不复再生，跟人的情况一样。诸天军众唯独砍掉了脑袋，就无法保全性命，或者从中间拦腰截成两段，也要丧命。在这场战争当中，天众有少许的损减，而阿修罗众多有丧亡。可见，这场战争很悲惨，阿修罗死掉了一大半。

时阿修罗，被天破已，余残军众，还退水下，欲望救护。天众大叫，阿修罗军，闻其叫声，皆失威力，微命自存。罗睺勇健，走还本城，于门下住。

当时，阿修罗军被天众击破后，残余部队退还水下，希求救护。天众大叫，阿修罗军闻到叫声，都丧失了威力，仅剩下一息微命。罗睺、勇健两位阿修罗王奔回本城，在门下安住。

时第三地花鬘阿修罗王，见罗睺、勇健为天所破，告军众曰：我军悉来，当与天战。我有大力，天何所能？作是语已，即与其军走趣天众。及罗睺、勇健阿修罗军余残相率，还与花鬘，俱诣天众。共相谓言：何故妄称阿修罗王，而自退走？既自无力，又无刀戟，善巧战敌。设得至宫，毁辱妻子。说是语已，气力还增，身如大山，手执兵器，走速如风。复向天众，欲与天战。

当时，第三地的花鬘阿修罗王，见到罗睺、勇健二王被天击败，告诉军众说：“我的军兵们都来吧，应当与天人决战！我有大力量，天有什么能力？”这样说后，就和他的军队奔向天众。同时率领罗睺、勇健阿修罗军队的残部，返回来和花鬘阿修罗军一起，共同前往天处。他们互相这样说：“罗睺、勇健怎么妄称阿修罗王，而自己退败？既然自己没有力量，又没有刀戟等，善巧战术，假使回宫，毁辱妻子。”这样说后，又增上了气力，身体像大山一样庞大。手执兵器，疾速如风，重新回头前往天众所在处，想和天决一死战。

时天使者，及鬘持天，常恣意天，迦留足天等，皆共筹量：一切阿修罗，皆共和集，欲来我所。自恃己力，而生憍慢，不知天力。说是语已，走趣阿修罗。

当时，天使者和鬘持天、常恣意天、迦留足天等，共同商量合计，他们说：“一切阿修罗都共同集合起来，想前来我处，恃仗自己有力量而生骄慢，不知天的威力。”这样说后，天众奔向阿修罗军。

即共大斗。上雨大山，或雨大石，雨刀雨戟，共相擒扑。无量相杀，无量逼迫，无量相打，无量丧命。遍大海上，无量种斗，无法可喻。龙众共龙，无量种斗。

当即天阿展开大战，从上空雨下大山，或者雨下大石，或者雨下刀戟，天人和阿修罗互相擒拿、扑斗。无量的杀戮，无量的逼迫，无量的相打，无量的死亡，整个大海上面无量种的斗争，无法言喻。龙众和龙众共斗，也有无数种的斗争。

时天帝释，见是事已，告三十三天言：速疾庄严，一切阿修罗众，今皆来此，除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象，与钵呵娑斗。

当时，天帝释见到战争的场面后，告诉三十三天的天众说：“赶紧全副武装，一切阿修罗众现在都云集于此，除钵呵娑外。我当乘伊罗婆那白象，与钵呵娑战斗。”

时天帝释，告诸天已，语伊罗婆那白象王言：我今乘汝，破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。作是语已，手执金刚，遍观阿修罗众，势力谁胜。见天得胜，阿修罗军，退没不如。天见阿修罗破坏退走，皆大欢喜。天王帝释，怡悦喜乐。

当时，天帝释告知天众后，对伊罗婆那白象王说：“我现在要乘着你，击破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。”这样说后，手持金刚，周遍地观察阿修罗众的势力，天人和阿修罗到底谁胜。见到天人得胜，阿修罗军退没不如。天众见阿修罗军退败逃走，都大欢喜，天主帝释怡悦欢喜。

时钵呵娑，见是事已，作是思惟：三地无量亿阿修罗众，斗战失力，皆已破坏。如前于一切观池，所见无异，如实不虚。我今当往破天帝释，坏彼诸天。说是语顷，天众已至水底门下。

当时，钵呵娑见到战争的情形后，这样思惟：三地无量亿阿修罗众，在战斗中失去势力，都已被击败，就像前面在一切观池所见的情景，没有两样，的确如此发生了。“我现在要前往击破天帝释，战败彼等天众！”这样说的时候，天众已经到了水底门下。

时毗摩质多钵呵娑，生大嗔恚。诸山摇动，大海涌波，日光山顶，皆作赤色。及其军众，住于水底。见诸天众，破罗睺等阿修罗军，走趣水下，无力无救，一切扰乱。天大唱叫，一切阿修罗，皆悉失力。互相谓言：我今无力，无有救护。有阿修罗言：勿怖勿怖，还回勿走。说是语时，即雨山峰，遍打阿修罗军。

当时，毗摩质多罗钵呵娑生起大嗔恚心，群山都在动摇当中，大海涌动波涛，日光、山顶都变成了红色。他的军众住在水底，见到诸天众破败罗睺等的阿修罗军，使得他们奔趣水下，没有力量，没有救护，一片骚乱。天大唱叫，一切阿修罗都丧失气力。阿修罗们互相这样说：“我们现在没有力量，没有救护。”有阿修罗说：“不要害怕！不要害怕！我们还是回头，不要走。”这样说时，天人就从上空雨下山峰，遍打阿修罗的军队。

天大欢喜，唱如是言：捉阿修罗，捉阿修罗，杀此非法恶行畜生，常恼我等。不能斗战，怯如乌鸟，无勇健志，不善刀戟，如是好破，令不复回。此阿修罗斗，不知时节。

天众生大欢喜，这样唱道：“捉阿修罗！捉阿修罗！杀掉这个非法恶行的畜生，常常恼乱我们。他们胆怯犹如乌鸦，不能战斗，没有勇健之志，不善刀戟，像这样太好击破了，让他们不再返回！这个阿修罗，不知时节发动战争。”

如是天众，各各欢喜，向阿修罗，欲加打害。嗔恚目赤，犹如绛色，雨刀雨戟，又雨大火，犹如秋月降注大雨。如是破坏阿修罗众。

像这样，天众各各欢喜，向着阿修罗军，想加以打害。他们生起了嗔恚心，眼睛红得犹如绛色，从上空雨下刀戟，又雨下大火，就像秋季降注大雨那样。就像这样，把阿修罗军众打得一塌糊涂。

这也可以看到，天人是凡夫，在战争当中，一下子涌起了嗔恚之心。就像这样，在战争中不断地起很多烦恼，造很多业。

时钵呵娑阿修罗王，坐百千轮行殿之上，与无量亿阿修罗众，而自围绕。雨种种刀戟，手接大山，或一由旬，乃至五由旬，向于天众。时罗睺阿修罗等，见是事已，气力还生，复回欲斗。

当时，钵呵娑阿修罗王坐在具有百千车轮的行殿之上，在无量亿数阿修罗众的簇拥围绕之下，从上空雨下种种刀戟，手里接取大山，或一由旬，乃至五由旬大，抛向天众。当时，罗睺阿修罗王等见到他们最大的大王，这样子发动武力后，又恢复了气力，重新返回，想和天人决战。

时钵呵娑安慰之言：勿怖勿怖。我今来此，破一切天，丧灭摧坏，汝莫怖畏。阿修罗王，勿怖勿怖。若至本宫，于己妻所，云何自称我是丈夫？而无胆勇，虚称丈夫。

当时，钵呵娑阿修罗王安慰他们说：“不必害怕！不必害怕！我现在来到这里，破一切天人，使他们丧灭无余，你们不要怖畏。阿修罗王，不要怖畏！不要怖畏！如果返回本宫，在自己妻子处，怎么能自称我是丈夫？而没有胆勇，虚称丈夫呢？”

时钵呵娑，说是语已，走趣天众。诸天见之，亦疾往趣。天与阿修罗，合阵大战。大声震吼，满须弥留，山川嵠峪。

当时，钵呵娑这样说后，奔向天众，诸天见到，也速疾往趣，天和阿修罗一场混战。当时双方大声吼叫，战争之声遍满了须弥山以及各处山川、溪谷当中。

时罗睺阿修罗王，走趣迦留足天。勇健阿修罗王，手执大戟，走趣鬘持天。花鬘阿修罗王，手擎大山，广三由旬，走趣三箜篌天，及天使者。如是大战，一切众生，闻说毛竖，何况睹见。

当时，罗睺阿修罗王奔向迦留足天；勇健阿修罗王，手持大戟奔向鬘持天；花鬘阿修罗王手擎大山，广三由旬，奔向三箜篌天以及诸天使者。像这样的大战，一切众生听到了，汗毛都要竖立起来，何况亲自睹见。

时钵呵娑阿修罗王，复欲调伏摧坏诸天，如风吹云，自恃大力，不惧天众。时四大天王，如是被恼，至三十三天，白帝释言：天众独斗，将为阿修罗之所破坏。天王速去，莫令天众散灭毁坏，畜生得胜。天王，速去速去，除善法堂，余一切天，皆当速去。

当时，钵呵娑阿修罗王想再次调伏摧坏诸天，就像猛风吹散浮云那样，自己恃仗有大力量，不怕天众。当时，四大天王如是被恼，速疾奔往三十三天，禀告帝释天王说：“四天的天众独斗，将被阿修罗军所败。天王，赶紧前去！不要让天众破灭毁坏，畜生得胜。天王，速去速去！除善法堂，余一切天，皆当速去。”

三十三天，闻是语已，一切天众，皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所，雨众刀箭。钵呵娑于三十三天众上，雨大石山。满虚空中，一切和合，吼叫大斗。各各自谓：我军得胜。如是斗战，百千山谷，互相打触，碎为微尘。于虚空中，满千由旬，此尘云中，迭互雨箭雨山，犹如秋雨。无量亿阿修罗众，丧灭不还。诸天众中，无量千人夭命丧寿。

三十三天听到消息后，一切天众都速疾奔往钵呵娑毗摩质多罗所，从上空雨下众多刀箭。钵呵娑在三十三天天众的上空，雨下大石山。满虚空里，一切和合，吼叫大斗，各各都自以为我军得胜。像这样的战斗，在百千山谷中互相触打，碎为微尘。在虚空中满一千由旬的区域里面，在尘云密布当中，互相降下箭雨、石雨，就像秋天降下的雨流那样。无量亿阿修罗众都丧身在疆场上，而诸天众中也有无量千人丧失性命。

怯弱阿修罗等，为护命故，走入本宫。败军之余，既入城已，阿修罗众诸妇女等，来问之言：我夫今者，为何所在？阿修罗答言：阿修罗军，与天共斗，破坏天众，皆大欢喜，欲来不久。

那些胆怯的阿修罗等，为了保命的缘故，逃回本宫。这些残败之军入城以后，阿修罗众的妇女们来询问说：“我丈夫现在在哪里？”那阿修罗假装回答说：“阿修罗的军队跟天人共战，已经打败天众了，都大欢喜，不久就要凯旋而归！”

时阿修罗诸妇女等，即向一切观池观阿修罗军。见天得胜，阿修罗军败散破坏，死尸狼藉，百退千退。诸女见已，悲塞懊恼，却坐于地，啼泣悲哭。心大苦恼，绕地而住，椎胸大叫，自拔头发，举手拍身，眼中流泪。时诸妇女，于池水中，见夫死已，忧悲大苦。天阿修罗，如是共斗，如是大恶。

当时，阿修罗的妇女们就前往一切观池，观察阿修罗军。见到天人得胜，阿修罗军溃败逃散，遍处死尸狼藉，百次击退、千次击退。女人们在这个观池当中，见到了这些情景后，悲伤、梗塞、懊恼、忧愁，回来后，坐在地上啼泣悲哭。她们的心处在极大苦恼中，绕着地而站立，捶胸大叫，自己拔头发，举手拍身，眼中流泪。当时妇女们在池水中见到丈夫死后，忧悲大苦。天人和阿修罗如是共同战斗，发生这样的大恶苦难之事。

钵呵娑阿修罗王，与无量亿阿修罗而自围绕，来向帝释。帝释见已，告诸天众：此阿修罗，今来我所，欲共斗战，难可调伏。我以法伴，当破彼军，如明除暗。说是语已，乘伊罗婆那白象王，其走速疾，犹如射箭。善法天众，而自围绕，从上而下，直向阿修罗军。

钵呵娑阿修罗王在无量亿阿修罗军的围绕之下，奔向帝释天王。帝释天王见后，告诉诸天众：“现在这个阿修罗前来我处，想要战斗，难可调伏。我以法为伴，将击破彼军，就像光明除灭黑暗一样。”这样说后，乘着伊罗婆那白象王，奔走疾速，犹如射箭一样。善法天众围绕着天王，从上空降下，直接奔向阿修罗的军队。

拔大树林，掷其军上。又掷大石，或雨大箭，向钵呵娑。时钵呵娑，乘大轮殿，攻帝释王。时天帝释，语钵呵娑：汝为畜生，住非法道，欲何所至？吾当坏汝，令汝退还，走入水下。

当时，天人拔大树木，投向阿修罗军众的上空，又抛掷大石，而且雨下大箭，纷纷抛向钵呵娑。当时，钵呵娑乘着大轮殿攻击帝释天王，而天帝释对钵呵娑说：“你是畜生，住在非法的道中，你想到哪里去？我要击败你，让你退还，逃回水下。”

时毗摩质多罗钵呵娑，语天主言：我今破汝及诸天众。时毗摩质多罗钵呵娑，接大金山，广五百由旬，以掷天众。伊罗婆那白象王，见金山来，口出猛风，吹破金山，犹如沙末，堕大海中。

当时，毗摩质多罗钵呵娑对天王说：“我现在要击破你和诸多天众。”当时，毗摩质多罗钵呵娑接取大有五百由旬的大金山，抛向天众。而伊罗婆那白象王见到金山抛来，口出猛风，吹破金山，碎得像粉末一样，纷纷落入大海。

时阿修罗王，见金山碎，复取金刚齐山，广五百由旬，掷天帝释。时伊罗婆那白象王，以鼻接取，还打钵呵娑阿修罗胸，令其倾动。

当时，阿修罗王见到金山摧碎，又接取广五百由旬的金刚齐山，抛向天帝释。当时，伊罗婆那白象王，以长鼻接取了金刚齐山后，反打钵呵娑阿修罗王的胸部，使得他身体倾动。

三十三天，见是事已，扬声大叫，唱言：畜生，天王破汝，白象打汝，令汝倾动，何况帝释，手放金刚。作是语已，一切天众，走向阿修罗军。

三十三天见到此事后，扬声大叫，唱言：“畜生，天王破汝，白象打汝，让你倾动，连白象都能把你打得动摇不定，何况帝释天王手放金刚呢？”这样说后，一切天众奔向阿修罗军。

有取大石，有取大树，有取大山。有执大戟，有执大矟，有震雷电，霹雳起火。有执犁具，或有相扑，有执刀轮，或有执刀。有行虚空，有执弓箭，有执围山，有相擒扠。有顺法斗，有相道理，或有指授，有多巧伪。有以火斗，或有水斗，或有注流，或一切斗。或有闇斗，或有幻斗，或以锯斗，或用抓斗。或以殿轮，或以声叫，闻者不忍，或以脚踏，或以手斗。如是种种器仗，身皆具足。一切天众，在帝释前，向阿修罗。

当时，天人们有的取大石，有的取大树，有的取大山；有的执大戟，有的执大矟，有的震动雷电、霹雳，发起电火；有的执着犁具，有的与修罗相扑，有的执刀轮，有的执利刀；有的奔行在虚空中，有的持弓箭，有的持围山，有的相擒拿；有的顺法而斗，有的设种种道理，有的指授秘诀，有的设计各种巧诈；又有用火斗、以水斗，或者降注水流，或者以一切方式来斗；或者在暗中杀斗，或者以幻术而斗，或者以锯子而斗，或者用抓挠而斗；或者乘着殿轮而斗，或者发出闻者不忍的惊叫之声，或者以脚踏，或者以手斗。像这样，种种器仗身上都具足，一切天众在帝释前方冲向阿修罗军。

时钵呵娑、罗睺王等，见诸天众，执种种器仗，共钵呵娑，向帝释所。时诸天众，见四阿修罗王向帝释所，即自庄严，以助天王。

当时，勇健、罗睺阿修罗王等（原文“钵呵娑”似为讹误），见到天众手拿种种器仗前来，就前去和钵呵娑一起奔往帝释之处。当时，天众见到四位阿修罗王共同奔向帝释之处，就各自戒备庄严，来帮助天王。

时天帝释，自观天众，告阿修罗曰：汝等畜生，云何如是痴无所知？一切阿修罗力，不及一天之力，独我一天，能破汝军。

当时，天帝释自己观察天众的状况，告诉阿修罗说：“你们畜生，怎么这么愚痴无知呢？一切阿修罗的力量不及一天的力量，只要我一个天王，就能击破你们的军队。”

何以故？天有法力，汝无法力。法以非法，相去玄绝。譬如日光，比于闇冥。如以实语，比于妄谈。如以须弥山，比于众山。如以解脱，比于系缚。如以利益，比于衰损。如以善友，比于冤家。如以甘露，比于毒药。如以白日，比于昏夜。如以伪珠，比于真宝。如以巨富，比于贫穷。犹如行使，比安住者。如以萤火，比于日光。如无足者，欲比猛风，相去玄远。如以盲人，比明眼者。如以险路，比平坦道。如以外道，比于如来。犹如虚空，比于土地。如以一念，欲比一劫。汝之与我，相去玄殊，亦复如是。

“什么缘故呢？天有法力，你没有法力。法和非法相去悬殊，就像日光与黑暗相比，又像诚实语与妄语相比，犹如须弥山与群山相比，犹如解脱与系缚相比，就像利益与衰损相比，犹如善友与冤家相比，又如甘露与毒药相比，又像白昼与昏夜相比，又像伪珠与真宝相比，又像巨富与贫穷相比，又如行使与安住相比，亦如萤火与日光相比，像无脚者与猛风相比，相去太悬远了。就像盲人比明眼人一样，又像险路比平坦道一样，又像外道比如来一样，又像虚空比土地一样，犹如一刹那比一大劫一样，你和我的距离相差太远了。”

汝不顺法，我则敬重。汝便愚痴，我有智慧。汝不修福，天修福行。汝是畜生，我为净天。如是知已，汝则不应与吾共战。

“你不顺法，我敬重法；你是愚痴，我有智慧；你不修福，天修福行；你是畜生，我是净天。这样知道以后，你就不应当来和我共战。”

说是语已，即现去相，令伊罗婆那向阿修罗。伽他颂曰：

法能破非法，实语破虚妄，智慧破愚痴，天破阿修罗。

天王这样说后，就显现前往之相，让伊罗婆那奔向阿修罗军。并以偈颂诵道：“法能破败非法，诚实语能破坏妄语，智慧能击破愚痴，净天能摧破阿修罗。”

尔时帝释，说是语已，化伊罗婆那，如前所说。向阿修罗军，速过疾风。手执千刃金刚，怖阿修罗，不以杀心。

当时，帝释说完此话后，变化伊罗婆那，像前面所说。之后奔向阿修罗军队，速疾超过疾风。手执千刃金刚来恐吓阿修罗，而不是怀着伤杀之心。

时阿修罗，见天帝释，亦走往趣。时四天王，三十三天，亦各疾走。天与阿修罗，交阵大战，皆望得胜，互相攻伐。天阿修罗，有被伤害，殁命而死。或有怯弱，退走还归。有住观视，有心念归。或有嗔恚，或复痴乱，或有怖畏。

当时，阿修罗军见到天帝释，也疾走往趣。当时四天王天、三十三天的天众也各自快疾奔走，天和阿修罗展开一场混战，都希望得胜。就像这样，互相攻战、讨伐。天人和阿修罗的军众中，有的被伤害，失命而死；也有些胆小，退走还归；有的站立观望；又有一些感觉战争残酷，一直想回家；又有一些发起嗔恚；又有一些愚痴狂乱；还有一些心生怖畏。总之，这种苦难的情形，使得天人和阿修罗的心中，发生各种的状况。

时天帝释，即作变化，令阿修罗见伊罗婆那白象王，一一头上，有千帝释，皆以手执千刃金刚，种种器仗。众莲华池，亦如前说。于华池中，见无量千帝释天王。伊罗婆那，化为十头。一一头上，有千浴池。一一池中，有千莲华。一一莲华，有百华台。一一华台，各有千叶。象头华台，有百千亿帝释天王，亿那由他种种武器，金刚宝剑，间无空处。

当时，天帝释随即而作变化时，阿修罗们见到伊罗婆那白象王，每一个头上有一千位帝释，都手持着千刃金刚、各种的器仗。现出的莲花池的景象，如前所说，在那莲花池当中，见到无量千位帝释天王。伊罗婆那化成十个头，每一个头上有一千个浴池，每一个浴池里有一千朵莲花，每一朵莲花上有一百个花台，每一个花台上各有一千片花叶。像这样，象头、花台上面，总的有百千亿位帝释天王，拿着亿那由他数的种种武器、金刚宝剑，没有空隙之处。

时阿修罗，见是化已，怖畏迷没，作是念言：帝释天王，遍虚空中，间无空处。手执种种刀戟器仗，身力无量。种种刀杖，满虚空中，间无空处，遍于十方。恐其水下，天帝军众，亦满其中。

当时，阿修罗们见到这样的变化后，害怕得心神迷没，已经搞不清楚怎么回事，吓得失神了。都这样说：“帝释天王遍满了虚空，中间没有空隙之处。他手里拿着各种刀戟器仗，身体有无量的力量，种种刀仗充满虚空，也是一点空隙也没有。周遍十方的广大区域里全是这样，恐怕水下也到处充满了帝释天王的军众。”他们都吓得失掉了魂。

时阿修罗，甚大怖畏，各共相告。钵呵娑言：阿修罗，勿怖勿怖，我能伏彼帝释天王伊罗婆那。说是语已，疾走往趣伊罗婆那大龙象王。

当时，阿修罗们非常地恐怖，各自都纷纷这样说道。而钵呵娑给他们打气说：“阿修罗们，不要害怕！不要害怕！我能伏彼帝释天王的伊罗婆那。”这样说后，就速疾奔趣伊罗婆那大龙象王处。

时伊罗婆那，即时以鼻，捉阿修罗，于虚空中回旋转之，如人弄铃，垂死乃放。象既放已，得少苏息，语阿修罗言：一人云何能破帝释？今当一切尽共攻之。

而那时候，伊罗婆那大象王，立即以鼻子捉取了钵呵娑阿修罗王，在虚空中来回旋转，就像人弄铃一样，直到快死了才放开。象放了他以后，稍微得以苏息，他对着阿修罗们说：“一个人怎么能破帝释天主呢？现在应当一切军众合集起来，共同攻打他。”

时四阿修罗王，复走向伊罗婆那。帝释见已，放金刚雹，打阿修罗。欲令退散，非为夺命。

当时，四位阿修罗王带领着军众重新奔向伊罗婆那。帝释见后，放金刚雹，打阿修罗众，目的是想让他们退散，而不是夺命。

时阿修罗，以无量大山，刀剑矛矟，雨天王上，如夏降雨，注天王身。端严无患。如是天王，与阿修罗无量大斗。

当时，阿修罗军以无量座的大山，以及刀、剑、矛、矟纷纷降在天王身上，就像夏季降下密集的暴雨一样，降注于天王之身。然而天王的福德力，使得他端严、无有苦患。像这样，帝释天王和阿修罗众展开了无量大战。

余天见已，走趣阿修罗军。阿修罗军驰趣天众，互共斗战，无量恼害。无量众生，见者大怖，无等娆乱。如是大战，天阿修罗王，及其军众，互相攻伐。无量器仗，坚如金刚，共合斗战。

其他的天众见了后，奔向阿修罗的军队，阿修罗军队也对面奔向天众，互相展开斗战，发生无量的恼害。无量众生见到这种场面，都要生大恐怖，真是无等的恼乱。这样的大战，天王和阿修罗王以及双方的军众互相攻伐，无量器仗像金刚一般坚固，共同展开大的战役。

时天帝释，虽见无量阿修罗众在其前住，而不夺命。但欲破彼阿修罗众，令退无余。

当时，天帝释虽然见到无量阿修罗众在他前面安住，有威力能使其当下丧命，却不夺他们的性命，只是想破败阿修罗军，让他们彻底地退还。

时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王，及其军众，退散败走。以来救护，求归依处。归大海下，向门而走，丧失势力。

当时，钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王和他的军众退败逃走，寻求救护，寻求归依，归到大海底下，向着城门而奔，丧失了势力。

毗摩质多罗钵呵娑，乘百千轮殿，以为却敌，令三阿修罗王在前而走。怖畏苦恼。

当时，毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王，乘着百千轮殿，在后面护援，挡退天人，使得三位阿修罗王在前面奔走。阿修罗众都怖畏苦恼。

时天帝释，告伊罗婆那白象王言：速疾逐彼毗摩质多罗。彼以慢心，自言大力，汝今速往，破其所乘百千轮殿。大仙所说，不杀生戒，是涅槃道，此言真实。众生爱命，勿断其命。汝速至彼，破其轮殿，为百千分。

当时，帝释天王告诉伊罗婆那白象王说：“赶紧追逐毗摩质多罗钵呵娑，他以骄慢之心，自己说具大力量，你现在速往，破掉他所乘的百千轮殿。佛所说的不杀生戒是涅槃之道，这是真实之语，众生爱命，不要断他的性命。你速往彼处，破掉他的轮殿，成百千分。”

伊罗婆那闻是敕已，以变化身，疾于迅风，至大海下。钵呵娑毗摩质多罗，见已怖畏，在大海底，向门疾走，无力能进。

伊罗婆那听到天王的敕令后，以变化之身，比迅风还疾速，就到了大海底下。钵呵娑毗摩质多罗见后恐怖，在大海底向着城门疾奔，没有力量能进发。

伊罗婆那，以大势力，到其所已，手执其轮，令钵呵娑坠堕殿下。接令离殿，现对其所。碎其大殿，如摧朽草。

伊罗婆那以大势力迅疾到了那儿后，手执着钵呵娑所乘轮殿的轮子，让钵呵娑坠堕在殿下。然后接住他的身体，让他离开轮殿，现在它的对面。之后象王摧碎掉这个大殿，就像摧坏朽草一样。

时花鬘阿修罗王，皆失势力，命垂欲绝，忆念妻子，走趣门下。勇健阿修罗王，亦复逃奔，走趣水下，向门而走，以求自救。罗睺阿修罗王，亦复逃遁，走趣水下，望自救命。虽有大身，悉无气力。

再说其他的三位阿修罗王，结局如何呢？花鬘阿修罗王都失掉了势力，奄奄一息，他心中忆念着妻儿，奔趣门下。勇健阿修罗王也在那儿逃命，奔走水下，向着城门而奔，来寻求自救。罗睺阿修罗王也在逃走，奔走水下，希望能够救命。虽然他们都有大的身躯，但都没有气力了。

是时天众，见阿修罗悉破坏已，欢喜而言：阿修罗等，斗战得报，破坏退走。天见是事，作如是言；我等当往至其门下，观彼破阿修罗。时天疾往，走向水下。阿修罗被破，犹如猛风，吹破浮云。

当时，天众见到阿修罗军全数击败后，欢喜地说：“阿修罗等，他们发动战争，终于得此果报，破败逃走。”天人们见到这件事，都这样说：“我们应当前往他们的门下，看看那些破败的阿修罗们。”当时，天人们疾速地前往，奔向水下。阿修罗军被击败后，就像猛风吹破浮云那样，已经被打得破破烂烂了。

天帝见已，语阿修罗言：汝以何故，自为此恶，令无量阿修罗众，丧失躯命？汝与诸天共为怨敌，无少利益。今阎浮提人，顺法修行，以人修善，天有胜力。人行不善，天则破坏。汝不知时，不知方处，与我怨敌，无所利益。汝欲伐天，自得衰害。

天帝见此情形后，对阿修罗王说：“你以什么缘故，自己造这种恶，使得无量阿修罗军众丧失性命？你和诸天共作怨敌，没有一点利益。现在阎浮提人类顺法修行，由于人修善，使天增上殊胜的力量；人若行不善，天就会被打败。你们不知时，不知方处，跟我们作怨，没有利益。你想讨伐天众，却自己招来衰损。”

时阿修罗闻是语已，复入水下，以求生命。

当时，阿修罗们听到这话以后，再进入到深水之下，想求得保命。

时天帝释，敕诸天众：可回可回。阿修罗军，皆失气力，唯有微命。放之令去，还本所止。

当时，帝释天王很仁厚，敕令天众：“我们可以回去了，阿修罗的军队已经都丧失气力，只剩下一点微末之命。放他们去吧，让他们回自己的老家。”

时诸天众，白天王言：此阿修罗，不可调伏，不知自力，不审他力。我等今可复更破坏阿修罗众，令不复回。我于天中，自业受乐，于阿修罗，不生恼害。此阿修罗，云何于他顺法行人，而欲衰恼？我不报怨，终不回也。说是语已，手执种种器仗刀戟，速疾走趣阿修罗军，加以怖畏。令其破坏，而不杀害。

当时，那些天众却不听话，他们在战争当中鼓起了嗔心，还是想要打击一下阿修罗。对天王说：“这个阿修罗不可调伏，不知道自力，不审他力，我们现在可以进一步破败阿修罗军，让他们不再返回，给他一点颜色看看，让他从今以后不要再来扰乱天人。我们在天中是以自己的善业而受安乐，没有对阿修罗做什么恼害，这些阿修罗为什么对于顺法的行人想作衰恼？我们不报怨，终究不回！”这样说后，手执种种的器仗刀戟，速疾奔向阿修罗军队，加以怖畏，使他们遭到破败，却不作杀害。

时天帝释，起悲愍心，于钵呵娑恐其怖死，告诸天众：汝等无慈悲心。说是语已，与善法堂一切天众，还向天宫。

当时，天帝释起了悲愍之心，害怕钵呵娑会被吓死，告诉天众：“你们没有慈悲心。”这样说后，一拂袖子，和善法堂的一切天众返回天宫。

时四大天王，见帝释还，告三十三天众言：天王既还，汝亦可回。既得胜力，皆各欢喜，悉还本宫。

当时，四大天王见帝释已还，告诉三十三天的天众说：“天王都回去了，你们也可以回去。”像这样，天人们得到了胜力，各自欢喜，返回本宫。

天王帝释，乘伊罗婆那白象王，三十三天歌颂赞叹，诣第二天，升善法殿。及余天众，皆入本宫，悉舍钾胄，置杂殿林。伊罗婆那，舍于化身，还复本形，入莲华池。如是到天世界，受五欲乐。五欲功德，共相娱乐，游戏林池。

天主帝释乘着伊罗婆那白象王，在三十三天歌颂赞叹之下，前至第二天，升善法殿。其余的一切天众都返回本宫，卸下甲胄，放置在杂殿林中。伊罗婆那也舍掉化身，恢复本形，进入莲花池中。像这样，战争已经结束，在那天世界中依然享受五欲之乐，以具足种种胜妙功德的五欲，共相娱乐，在妙林宝池当中赏玩嬉戏。

婆修吉龙王，德叉迦龙王等，破阿修罗既得胜已，心怀欢喜，还戏乐城。

婆修吉龙王、德叉迦龙王等法行龙众，破败阿修罗得到胜利后，怀着欢喜之心，返回戏乐本城。

阿修罗军被破余残，身体毁坏，羞愧低头。诸妇女等，忧恼愁悴，向阿修罗。

阿修罗军被战败的残余部队，各个身体毁伤，非常羞愧，耷拉着脑袋。那些阿修罗妇女等忧恼愁悴，看向阿修罗们。

罗睺阿修罗，语诸被破阿修罗言：我先不语汝等，非是与天共战斗时。人顺正法，孝养父母，恭敬沙门婆罗门耆旧长宿，增长天众，减损阿修罗。我说是语，不随我言，是故今日，得此恶果，令天杀害无量众生。

罗睺阿修罗王对那些战败的阿修罗们说：“先前我不是跟你们说过，现在不是跟天共同战斗的时候。人类随顺正法，孝养父母，恭敬沙门、婆罗门、耆旧长辈，增长天众的势力，减损阿修罗的力量。我说这些话，却不随我话而作，所以今天就会得这个恶果，让天杀害无量众生。”

有阿修罗，语罗睺言：实如所言。不用王言，非时而斗，是故今得如是恶果。

有阿修罗对罗睺阿修罗王说：“真的如您所说，没有采用您的教言，非时而发生战争，所以今天得这样的恶果。”

陀摩睺阿修罗言：以业欲熟，令我不回，生如是意，得此恶果。

陀摩睺阿修罗王说：“这是业快熟了，使得我不能回心，生这样的杀意，得这样的恶果。”

如是迭互说已，还于自地。

像这样，他们互相说来说去，而退还本地。

毗摩质多罗，到第四地，入其本城，甚大羞耻，忧悴低头。婇女围绕，忧愦憔悴。

再说，最大的阿修罗王毗摩质多罗钵呵娑到了第四地区域，进入本城，非常羞耻、忧恼、憔悴，低着个头，没脸见人。那些围绕的婇女们，也个个忧心憔悴，没有精神。

钵摩梯等，非法恶龙，丧失气力，还戏乐城。

钵摩梯等的非法恶龙，也都丧失气力，返回了戏乐城。

如是爱毒，破坏众生，互相加害，流转世间，无有少乐。贤圣弟子，如是观已，得离欲意。

像这样，由于爱的毒素破坏众生，都是由于爱著自我的缘故，不忍天人的圆满，与天大战，互相加害，流转世间。在这样的轮回里，没有少许安乐。圣贤弟子这样观阿修罗法界里的大苦后，得了离欲之心，也就是心想：从此之后不要再为私欲做什么，这只是徒招苦恼而已。

复次修行者，内观于法，随顺修行。此比丘如是观已，得十七地，心常乐观，第一实谛。

再者，修行者内观于法，随顺着法而修行。这位比丘这样观察之后，得了十七地。心中常常乐于观察第一真实之谛，而对于这虚诳的世间法了无兴趣，因为这些全是由虚假的计我和我所的分别，发起无数的烦恼和业，造成无数的苦，从始至终只不过是一种虚假的分别。

尔时地神夜叉，见已欢喜，告虚空神。虚空夜叉，闻已欢喜，告护世天。如是展转，乃至少净天。皆说是言：阎浮提中，有善男子，住某聚落，名字某甲。以信出家，剃除须发，被服袈裟。离魔境界，不乐烦恼，厌舍生死。作是观已，今得如是，第十七地。诸天闻已，皆大欢喜，作如是言：如此比丘，天中之天，损减魔众，增益诸天。

当时，地神夜叉见到这位修行者成就的状况后，非常欢喜，告知虚空神；而虚空夜叉闻后欢喜，又速疾地告诉护世天王，像这样辗转一直传到了少净天，都这样说：“阎浮提世界当中有个善男子，住在某聚落里，名字是什么，以信心出家，剃除须发，披上袈裟。他以修行远离诸魔境界，不乐烦恼，厌舍生死。作这样的观察后，现在已经得了如是的第十七地的成就。”诸天闻后，皆大欢喜，都这样说：“这样的比丘，真是天中之天，损减魔众，增益诸天的势力。”

正法念处经卷第二十一畜生品竟​

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名十一焰，是彼地狱第十六处。

再者，比丘为了了解恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“十一焰”，是阿鼻大地狱的第十六处。

众生何业生于彼处？彼见闻知有人恶行，若于佛像若佛塔等，众僧寺舍，破坏拭灭，恶心破坏圣人住处，灭佛画像。或复有人，非佛弟子，于佛不信，而自说言是佛弟子，为求过失而听佛法，推求其便，闻已于法不生信入，如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱十一焰处火中而行，受大苦恼。

比丘又思维：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人做恶行，对于佛像、佛塔等，以及僧众的寺院、僧舍作破坏、擦拭、毁灭，他以恶心破坏圣人的住处，灭佛的画像。又有一种情况，这个人不是佛弟子，对于佛不生信心，却说自己是佛弟子。为寻求过失而去听闻佛法，他坐在那里，心里不断地推求：这个出了什么错，那个又怎么不合理等等。他听闻后，对于佛法不生信心，因而毁呰佛法，对此他特别喜欢做，大量地做。他以这种恶业因缘，死后就堕在恶处，生在这十一焰处地狱里，在火中行走，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，有一千倍，严恶毒蛇，彼蛇多饶，普遍地狱。彼地狱人，在中来去。阎魔罗人，手执铁棒，打令疾走，为蛇所啮。复有执火，极热烧燃。彼人如是二种火烧，谓毒火烧，地狱火烧。唱唤驰走，悲号啼哭。

还有厉害的，那里有一千倍凶恶的毒蛇，数量非常多，遍在地狱中，地狱人在里面来来去去。阎魔罗人手里拿着铁棒，打得罪人快速奔驰，结果感受蛇咬之苦。又有罪人手里拿着火，极热地烧燃。像这样，罪人被两种火烧：一、毒火烧；二、地狱火烧。他痛得大叫，到处驰走，悲号啼哭。

以唱唤故，阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

以罪人叫唤的缘故，阎魔罗人又给他说偈，呵责他说：

汝以爱毒醉　一切痴心力　于正法顽钝　今者徒叫唤

你被爱心的毒所醉，以一切痴心的力量，对于正法顽愚、迟钝，竟然想毁掉正法，所以导致现在受苦，这时任何叫唤都是徒劳的！

见恶业喜乐　唯贪现在乐　作恶初虽甜　后则如火毒

见到恶业时特别喜欢做，只贪求一时的快意，作恶时好像最初很甜、很舒服，很适合自己的心意，但是后来的果报会像火毒一样毁灭你。

作恶业之人　一切人毁呰　作善者皆赞　如是应舍恶　　

凡是作恶业的人会被一切人指责，凡是作善的人能得到一切称赞，所以我们应当舍弃恶业。

见者不爱乐　恶报受苦恼　作恶得恶报　如是黠慧舍

造恶的人，别人见了不欢喜，而且要受恶报、受苦恼，作恶就得恶报，所以黠慧者应当舍恶。

作恶不失坏　一切恶有报　恶皆从作得　因心故有作

在没遇到恶业的违品之间，一切恶是不会失坏的，都有相当的报应。恶都是从作而来的，因为起了心才会有这种造作。

由心故作恶　由心有果报　一切皆心作　一切皆因心

心能诳众生　将来向恶处　此地狱恶处　最是苦恶处

莫系属于心　常应随法行　法行则常乐　恶行不寂静

由心才造恶，由心而有果报，一切都是心作的，一切都是从心而起的。但是这个心非常不可靠，尤其凡夫的心都很颠倒，这种心能诳骗众生，会带着他向恶处去。这地狱的恶处是最苦恶之处，所以不要被恶心支配，要常常随顺法而行（也就是，我们的心有两种，一种是好心，一种是坏心。如果常常被坏心指使着作恶，就会陷在颠倒里，所以一定要顺着法去做。以这个缘故，常常要有正念。如果一不小心认贼为子，听信贼儿子的恶心去做，那就直线落在恶趣里了。所以，要恒常秉持正念，一心随着法来做）。如果随法而行，就会常常快乐；如果不随法而行，那就不得寂静。

非法无善果　以不颠倒受　一切种种果　如因相似见

果与因相似　异相非因果　如是无常法　皆因缘而生

如果非法而行，就得不到善果。因为善果都是从遵循正法而来的，不会颠倒而受（也就是果随因行，不会颠倒过来，不会因为你造恶而受乐，或者行善而受苦）。一切种种的果都和因相似，会这样见到。果和因是相似的，如果果和因不同类，那就像种豆却生苦瓜一样，那就不叫“因果律”了。所以种豆得豆、种瓜得瓜，种什么因就得什么果，这叫“果因相似”。就像这样，世俗中没有常法，一切法都是因缘生的，好的因缘就出好法，坏的因缘就出坏法，没有什么固定性。

非无因见果　地狱中最胜　如因果相应　地狱中熟煮

这不是没有因会见到果，换句话说，果不是凭空来的。地狱中的果最厉害，就像因果相应一样，种什么因就得什么果，由于过去以嗔恚等造业，就会在地狱中被火煮熟。

作集业坚鞕　决定恶处行　业果相续缚　地狱中煮熟

作集很坚固的恶业，决定在恶处里走，会被业果相续不断地缠缚，就像身上得了常年大病那样，一直脱不开，最终堕在地狱里被煮熟。

若忏悔方便　恶业则破坏　不见不爱果　实见者所说

如果能够行忏悔的方便，破坏掉恶业，就不会见到不可爱的果，这是如实见知者佛陀所说。

世间因光明　如业因得果　业果迭相因　一切法如是

世间因为日光而明亮，正如有了业因就会得果一样。业果是辗转相因相成的，由业感果，果又做因，因又感果，一切法都是这样，辗转相成。

见迭互因缘　迭互自在行　相似随顺缚　实见者所说

“见迭互因缘”，就是因果互相做因缘。“迭互自在行”，就是一直随着业力他自在转，然后出现果，果上又有业的话，会继续生后面的果，这样一直在业力的掌控之下运行。“相似随顺缚”，“相似”是说果与因同类，造一个业，随顺着就被相应的果报缠缚。这也是如实见知者所说。

一切世间法　非是无因果　非自在等作　实见者所说

一切世间法不是无因自然生果的，也不是自在天等非因所作的，这是实见者所说。

无始生死来　皆因缘而生　如业相似见　无法不相似

无始生死以来，一切世间法都是因缘所生，就跟业一样出现相类的果境界，没有一个果法不是跟因缘相似而生的。

若知爱作业　众生业因生　彼人知业果　故名寂静人

如果知道业是心中的爱造作的，众生从这个业因受生，就说明他已经了解因果，可以叫他“寂静人”。

所谓的“爱”，根本上缘于我执无明，一心受自己的私欲或者个人喜好、习气的驱使，然后这样去作业。这个爱，就是我想怎么干就怎么干，要怎么干就怎么干，从爱会造出很多的业来，这些业又决定了未来生什么果报。这个人知道这样的业果关系后，可以止息掉随着爱而造业，所以叫他“寂静人”。

自体作恶人　常为痴罥缚　已作恶业竟　云何心生悔

你这个以自体作恶的人，常常被痴的罥索所系缚，你已经做完了恶业，为什么现在心生后悔呢？

恶常依止恶　法常依止法　黠慧人俱舍　实见者所说

恶常常依止恶，依止恶会连续不断，法也是常常依止法，由法会再生一个法，对此黠慧者一概舍开，不住二边，这是实见者所说。

若迷道非道　则迷于佛法　彼不得寂静　如日中无闇

如果人迷了而不能辨别道与非道，他就会迷失佛法，不知道该遵循什么道来行，他也就不会得到寂静。就像日轮中没有黑暗，是绝对的无，只要迷失了正法，内心中就决定没有寂静。

若人迷因缘　迷于法非法　法到恶地狱　极苦恼之处

如果人迷于因缘，不了解法和非法的差别而颠倒行事，那么他所行的恶法，就会把他送到恶地狱这个极苦恼的地方。

阎魔罗人，因相应语，呵责之已，复执戟鉾，以嗔怒心，复以无量种种器仗，缚地狱人，无量百千钵头摩数，于长远时，斫刺打筑。自业所作，如是受苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这里的“因”是理由，“因相应语”就是具有正确理由的语言，包括圣教和正理。阎魔罗人说了因相应语，呵责地狱人后，又拿着戟鉾，再以嗔怒心，又以无量种种的器杖，绑住地狱人，他的身体绽开成无量百千红莲花数，在长远的时间里，不断地受斫刺、击打。要知道，这些都是罪人自己的恶业力所变作的，因而感受这样的苦报。一直到他所作集的恶不善业的势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于七百世生食粪屎饿鬼之中，是彼恶业余残势力。若脱彼处，于五百世生畜生中，作蚯蚓等，彼业势力余残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，生于边地，身体黑色，渔人之属，下湿之处，水田无食，饮食难得，食水中虫。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力尽了，才从那地狱处脱出。脱出以后，还要七百世生在食粪屎饿鬼当中，吃粪屎来活命，这就是他恶业的余残势力。从饿鬼脱出以后，还要五百世生在畜生里做蚯蚓等，这就是他恶业势力的余残果报。

脱离畜生之后，以过去的善业力如果生在人中的同业之处，也是生在边地。因为过去破坏佛像、佛塔、僧舍，对于正法寻求过失等，造了这些大恶业，所以即使生在人中，也是生在没有正法光明的边地。而且身体黑色，因为过去破坏佛像，所以这一世皮肤黑漆漆的，没有光。他做渔人，以打鱼来活命。生活条件很不好，住在潮湿的地方，水田里没有食物，很难得到饮食，只能吃水中的虫子。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处，更不见有第十七处。下向亦无，傍厢亦无，粗细俱无，近远皆无，更无所摄，一切不见。

再者，这个比丘为了解恶业果报，观察阿鼻大地狱处，发现只有这十六处，再没有第十七处。向下行也没有，旁边也没有，其他粗细的状况都没有，远近也没有，再见不到其他阿鼻地狱的内容。

彼比丘如是思惟，见道思惟，观察尽边，八大地狱，各十六处眷属之处。

那比丘这样思维，见道思维，他已经观察尽了量的边际，八大地狱每一个都有十六处眷属处所。

如是尽边恶业人地，一切愚痴凡夫之人，作集此地作恶业人，受证之处，八大地狱并眷属处，我更不见异大地狱，更无异业一种生处，更无恶处。如此阿鼻大地狱处，何处众生得大苦恼？如此阿鼻大地狱处，毛起地狱，于千分中，不说一分。

像这样，对于恶业人的处所已经彻底穷尽了边际，也就是全部看完了，一切愚痴的凡夫人、作集此地的作恶业人，他们都会到这里来证实恶业果报。除了八大地狱和它们的眷属处，此外我再见不到有其他的大地狱，再没有其他业的一种生处，再没有其他的险恶处，就像这样完全观察到量。这样的阿鼻大地狱处，哪处众生得这样的大苦恼呢？这样的阿鼻大地狱处，听了毛都会竖起的地狱，千分中还没说到它的一分。

何以故？不可说尽，不可得听，不可譬喻。地狱苦恼，如是极恶，如是坚鞕，如是大苦，如是叵耐，如是苦恼，无异相似，不可喻苦。

为什么千分中说不到它的一分呢？因为这种地狱不可思议的苦是没办法说完的，没办法完全听到它的情形，也没办法用譬喻描述。地狱的苦恼是这样极度地险恶，这样极度地坚牢，没办法拔除，是难以忍受的大苦，没有苦与它相似，是没办法譬喻的大苦。

何以故？无人能说，无人能听。若有人说，若有人听，如是之人吐血而死。

什么缘故呢？因为没有人说得出，也没有人听得到跟阿鼻地狱一样的苦。假使真有人道得出，或者真有人听得到跟它一模一样的苦，这个人会当场吐血而死。

因此，口里说不出那种状况，真正能说得出那个量的话，心已经颤抖得不得了，会吐血而死。听也只是听个影像，并不是真正听到地狱的实情，如果真正听到跟它同等量的苦，是要吐血而死的。

此大地狱，不可爱乐，不可忆念。彼地狱苦，苦中之苦。

这个大地狱是不可爱乐、不可忆念的，这地狱里的苦是苦中之苦。

彼比丘如是观察大地狱已，则于一切生死苦恼，心生厌离。观察无常苦空无我，见一切法皆悉无常。思惟圣谛，则于生死重生厌离。毁呰生死，如是生死，最为鄙恶。

那比丘这样观察大地狱后，心里对于一切生死的苦恼生起厌离。他观察到，这生死里的法都是无常、苦、空、无我，见到一切法都是无常的，刹那就灭了，一点都不可靠。他思维圣谛，对于生死再次生起厌离。他对生死呵责，这样的生死是最鄙恶的。因为一切法都是纯苦、纯空的，什么也没有，只是一种苦恼，所以比丘特别生厌离。

彼比丘如是见已，生如是心：此诸众生，无有天眼，不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处，第一苦处，第一恶处，而复更生。此如是等愚痴凡夫，爱罥所缚，无始生死。

比丘这样见了后，生这样的心：这些众生没有天眼（也就是，众生如果有天眼，能看到地狱里各种受苦的情形，就知道这里不能待。如果有宿命通，知道自己过去世曾在地狱里怎么受苦，就会清醒过来，明白这个轮回太可怕，从而厌离轮回、希求解脱。然而他无天眼、无宿命通的缘故），不知道过去远离听闻正法，还要在地狱这个极苦恼处、第一苦处、第一恶处不断地受生（这说明众生很可怜啊！他不知道轮回非常险恶，还是继续造恶，把自己往地狱的火坑里推）。这样的愚痴凡夫，由于被爱的罥索所系缚，从无始以来不断地生死，一直无法解脱。这就是说，愚痴的人不了解轮回的状况，不了解苦谛，所以一直都处在生死当中不断地轮转。

所以，一定要认真学习《正法念处经》，由此体会轮回的苦状，一心系念在上面，发起真实的出离心，这样才能跳出轮回，否则连一个出轮回的倾向也不会有。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。知彼比丘，次第观察一切恶处，从活地狱，次第乃至阿鼻地狱，彼业果报，一切悉知，得十三地。不乐魔界，爱不自在，为脱爱缚。不住魔界，喜乐无常。彼比丘欲断使结，入涅槃城。

又修行者内心思维，随顺正法，观察法行，知道这位比丘次第观察一切险恶处，从等活地狱次第乃至阿鼻地狱，这八层地狱中的业和果报一切都清楚地了解，得到第十三地。他不再欢喜魔境界，明白被爱所使是不自在的，所以一心要脱离爱的缠缚。他不住在魔界里，欢喜观修无常。那比丘想断掉内心的结使，入到涅槃城，因此发起精进的修行。

彼地夜叉，见其精进，心生欢喜，转复上闻虚空夜叉，说如是言：阎浮提中，某国某村，某善男子，某姓某名，剃除须发，被服法衣，正信出家。正行正道，正见不邪，行出世道，知业报法，得十三地。尽见一切地狱边底，知无间苦。

当地夜叉见到比丘精进，生了欢喜心，又上报给虚空夜叉，这样说：阎浮提里某国某村，有某善男子，是这样的姓名，他剃除须发，被服法衣，正信出家；他正行正道，正见不邪，行出世的道，了知业果报法，得了十三地；他见到一切地狱中的情况，知道无间的苦。

彼地夜叉，如是如是，具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉向四大王，如前所说。彼四大王向四天王，亦如是说。彼四天王向三十三天，说如是。三十三天向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天向兜率天，亦如是说。彼兜率天向化乐天，亦如是说。彼化乐天向第六天，亦如是说。次第乃至向少光天，如是说言：天今当听，心当正念，阎浮提中，某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。彼正行法，不曾休息，心不乐住魔之境界，不乐染爱，不乐欲染，色声香味触等境界，得十三地。八大地狱一切业报，皆悉尽知。彼比丘如是知已，厌离无明黑闇生死。天今应知，魔分损减，正法增长。彼少光天如是闻已，极大欢喜。其以得闻魔分损减，正法朋长，是故欢喜。

那夜叉听闻后，又这样传闻给虚空夜叉，虚空夜叉又传闻给四大王。像前面所说那样，次第次第一直上传到少光天，这样说：天，你现在应当倾听，心应当住在正念里，阎浮提当中，某国某村有这样种姓的某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家；他正行法，不曾休息，心不乐住魔的境界，不喜欢染爱，不喜欢欲染色声香味触等的境界，得了十三地；对于八大地狱的一切业报，都完全了解。这个比丘这样了知后，厌离无明黑暗的生死。天，现在应当知道，魔分已经损减，正法的友朋得以增长。

少光天听了后，生起极大欢喜，因为他听到“魔分损减，正法增长”的话，所以特别欢喜。

彼处诸天，得闻正法，如是欢喜。未闻佛法，诸天闻已，犹尚欢喜。何况信心随顺行人、谛见正士，闻彼比丘知业报法，增长正法，而不欢喜？

那里的诸天听闻正法，都这样欢喜。那些从未听闻过正法的诸天听后尚且欢喜，何况是具信心、随顺正法的行人、谛见法义的正士，听闻那比丘了解业果报法，增长了正法，哪有不欢喜的呢？

正法念处经卷第十五地狱品竟​

正法念处经卷第十六​

饿鬼品第四之一​

复次，比丘知业果报，遍观一切地狱苦海，为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那、末迦离等、俱迦离、提婆达多，如是等鱼，为大摩竭鱼之所吞食。

承接前文，比丘为了认识业果，周遍地观察一切地狱苦海业力的显现，发现众生都是被如瀑流水般的爱的回旋的波浪所淹没。大地狱人富兰那、末迦离等、俱迦离、提婆达多，就像这苦海里的鱼，瞬间被大的摩竭鱼吞没而吃掉了，也就是被业所吞食。由于过去造下五逆等重罪，结果当业走到成熟位，心识一下子陷入到苦海里。那时业报的显现就像一只大摩竭鱼，那些小鱼被它一口吞下去，在它的范畴里不得自在，也就是众生被地狱业报的大摩竭鱼所吞食，深陷在地狱苦的境界里长劫受报，没有丝毫自在。

从活地狱，乃至阿鼻地狱，其狱广大，沃焦深水。及余地狱大苦海中，提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼、龟鳖鼋鼍，旋流洄澓。贪欲嗔恚，愚痴风力之所飘鼓，水浪涛波，洄澓相注，时如水沫，受大苦恼。

从等活地狱一直到阿鼻地狱，地狱的范围极其广大，里面充满了焦热的深水。以及其余地狱的大苦海里，有犹如提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼乃至鱼鳖鼋鼍等各类型的地狱罪人，被业的旋流洄澓的势力所转。再者，自心被贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼风力所飘鼓，业的波浪一浪接一浪，不断地洄澓流注，出现各种的波涛水沫。这是表示，由于心中起了烦恼的风，以风的鼓动就出现各种业的造作，之后被业势力推动着出现各种苦报的浪，一浪接一浪地重复显现，而且不断地洄澓流注，一流就是无数亿年。像这样，罪人受着大苦恼。

泪如雨堕，啼哭悲泣，呻吟悲㘁，辛酸大叫。犹如涛波，愁思波覆。

受报的时候，罪人泪如雨堕，悲哀地啼哭，呻吟悲号，辛酸地大叫。那些苦受就像巨大的波浪，一次又一次强烈地拍在心上。而且心被愁思的波涛所覆盖，完全陷在阴沉、黯淡的境地。这种地狱苦逼在身上的时候，罪人根本受不了，各种哀号、各种绝望，没有办法摆脱。一旦在地狱的油锅里煎煮，在火海里焚烧，关在那永远无法出去的铁壶当中等时，就会出现这样的大苦。

恶业龙力，雨大苦雨，满诸地狱。

恶业的龙王降下大苦雨，遍满地狱的苦海。这是说，地狱里苦报的程度比大海还要深，苦报的广度比大海还要广，而且是相续不断地作惩罚。

阿鼻地狱，无间极深。其火猛焰，如劫火起烧大劫时，满斫迦婆罗山。是为大地狱苦恼大海。劣弱之人，无有善力，无能度者。

阿鼻地狱无论从空间、时间还是受报程度等上，都是无有间断的，这种苦已经到了极度的深处。再者，嗔恚等烦恼冒出来的火焰极其猛烈，就像劫末火灾起时，烈火会烧毁大劫期间的那些器界等等，坚固的铁围山也都全部烧光，就像这样，这种业火周遍焚烧着地狱里的一切器情，这就是大地狱的苦恼大海。那些丧失了正义力量而造作各种非义的人，这时非常地弱小，以没有善业力的缘故，只能待在地狱里受报，没办法度出。

如是比丘，观大苦已，心则厌离。

像这样，比丘详细观察了地狱的大苦后，心生厌离，他想：地狱这样的苦报、这样一种颠倒的行境，一旦堕入到这么深重的苦海里，真是最可厌的一件事，它比服食剧毒还要让人厌离。再者，推及到轮回的一切处，无非是早堕地狱或者晚堕地狱。智者观上界如同地狱，也就是天人福报享尽后，终究还是要堕地狱的。因为三有当中是以私我的执著为根本，这种东西一旦存在，就是毒的根、苦的本，终究会因为这种我执而去残害他人，去做非常多的伤天害理的事，所以，或早或晚总要掉到地狱里。

因此，比丘对于整个三有轮回的事生起大厌离：这种大苦海有什么好留恋的？它是世上最苦、最毒、最可厌的事，在三有当中，这种生死的业是最厉害的、最不好受的，只会发展出无尽的苦。对于轮回他有一种一想起就呕吐的心，必须要赶紧出去。

伽他颂曰：

一切众生痴所欺　为于爱染之所缚

将至世间险难道　老死恶济恐怖处

三处退已入地狱　从地狱出生天上

三处命终堕畜生　复从彼终堕饿鬼

接着用偈颂来认识三界轮回的苦状。一切的众生都被业果愚和无我真实义愚两大愚痴所欺诳，被三有中爱染的绳索所系缚，以这种错乱的缘起，一定会把他们带到世间的险难之道。即使生在善趣，也一定是老死过后很不好地延续到恶趣的恐怖之地，也就是从人、天、修罗三善趣退了后，会堕入地狱。而在地狱里长劫受报后，终于有机会生到天上，结果以宿业的力量，还是要沦堕下界。或者在人、天、修罗三处福乐享尽后，命终又堕到牛、马、驴等的旁生当中。或者从旁生道命终，之后又堕入饿鬼界。可见，三有就是这样不断地循环，好不容易生到上界，但以自身的恶业力，不需多少功力很快又堕下去。

自业恶行之所迷　诸欲自在使众生

为痴罥网所缠缚　流转洄澓三界海

在三有循环怨不得他人，是被自己造业的恶行所欺迷，也就是不知道业果，很自以为是地身这么做、口这么说、心这么想，结果非常迷茫当中做了很多颠倒的业。再者，心中充满了欲，老是听欲的话、做欲的奴隶，就是为诸欲所自在，以此欲的缰绳就牵着心的马，为了满足所欲，不断地造各种贪嗔痴等的恶业。就是由于众生被一种愚痴不知业果、不知无我的罥网所缠缚，时时都处在这种痴网当中，才会不断地造集恶业。以这样深重的业力和无量无数造作的势力，就将流转在三界的海洋里。也就是，既然造了颠倒的业，就一定为业所使，一定以此牵生在三界如海的范畴里流转、往返洄澓，总是死了生、生了死，苦了乐、乐了苦，在三界里不断地错乱循环。

无始久受大苦恼　种种众生生死苦

无有厌离生死心　无始久集因缘故

这是讲众生颠倒极了，从无始以来的无数时劫里，一直受着地狱、饿鬼、旁生等的极大苦恼，种种众生都处在纯一苦性的生死当中，却没有丝毫厌离生死的心，反而对于这个苦性的生死界充满了乐著，大到各种的名利享受、地位、权势，小至一衣一食等都有非常大的贪著，丝毫不厌离。总是想：我还要待在这里，我是不愿意出去的。

为什么会这样颠倒呢？实际是无始以来久积因缘的缘故。就像猪喜欢粪便那样，颠倒的习性太深，所以对这个苦海反而生乐著。

诸天放逸自坏心　人中追求受诸苦

饿鬼常为饥渴烧　畜生迭共相食啖

地狱之中大猛火　饿鬼道中痴所恼

一切众生生死中　微毫少乐不可得

六道的状况又如何呢？从上到下仔细观察，发现纯一是苦，而且这些苦五花八门，如果去图画轮回苦的境相，无数的画卷也画不完。

纵观整个六道，具体来说，诸天肆无忌惮地享乐放逸，其实坏了他的道心，因为越是贪，越没有道心，心中被贪欲的火所烧，不断地炽燃，那时连一念求解脱的心都发不起。或者这样解释，《念处经》里讲，过去勤于修善的人才会生天，一生了天，不必多少时间就已经忘乎所以了，整天放逸享乐，当吃完了过去的资本后，随着就要下堕。临死的时候，不但五衰相现的苦他没办法忍受，又看着下堕的苦很快到来，逼在心上的那种恐惧、焦虑，就像人顿然之间丧失正常的状态、完全呆住了一样，极大的恐惧攫住了内心，这种苦受据说等同于地狱之苦。再者，人中寿命不过百年。人很可怜，短短的时间却有好多的欲求，从小读书想求个学位、名誉，长大以后又要求爱情、求地位、求财富等等。人为着追求，饱受各种身心的焦虑、竞争、失落等等的苦。再者，饿鬼常常被饥渴的火所烧，一直得不到受用，即使得到一点，入喉以后也是焚烧内脏，整天都是一种饥渴逼恼的状态。再者，旁生互相食啖，以强食弱，以大食小，种种迭相食啖。地狱当中，众生被炽燃的猛火所烧。饿鬼界中，像空游饿鬼等，也是被痴心所恼。

诸如此类，一切众生都在生死当中，连微毫许的乐也得不到，因此，这个生死界纯一是苦性，决不可能出现丝毫真实的乐。

于诸苦中生乐想　众生痴惑爱所诳

无有教示正道者　于此苦中不得脱

众生有严重的乐颠倒执，在各种苦中反而生起乐想。譬如爱情是苦，生乐想；家庭是苦，生乐想；求名求利是苦，生乐想。一切轮回的法都是坏灭的，瞬间就没有了，之后要饱受失落之苦，对于这样明显的事，都会生起很乐的想。

究其原因是，众生被愚痴的惑爱所欺诳。这种爱很颠倒，会错认轮回的法有实义，是清净的、乐的等等，一旦在心中确立，总是会把幻境执为可爱的，认为它非常好。譬如看到别人得到名誉，就想：那个太好了！如果我能得到，该有多好。或者看到别人拥有财富、很风光，也会想：做富人真好啊！其实他只看到光鲜的外表，不晓得里面有多苦。或者看到戏里演爱情很甜蜜，就认为这个很好，其实既然有爱，就有被爱所伤的苦，但人们总是视而不见。不必说人世间这些微少的乐，哪怕到了天界，亿万年都是极高级美妙的欲乐享受，一点点的忧愁、劳累都没有，这样所谓的乐也全部是欺诳的，享乐的同时，就在制造着每个天人最后下堕时简直就像忧愁全部灌满身心、无数打击一下子昏厥过去的大苦。就像这样，众生不断地在苦里生乐想。

所以，轮回的欺诳性非常大，众生就被这样的爱所诳。也没有教示正道的善知识，因此，他们连苦和乐的辨别尚且不能，那怎么可能认识苦根的我执？怎么可能希求寂灭诸苦？又怎么可能着手于修除苦空性的道呢？由于不具足离苦因缘的缘故，还是继续锁在苦的链子里，尽无数劫都难以得脱。

若有远离于善法　常行妄语无诚信

不能修习禅定法　长沦生死受诸苦

假使有人远离各种善法，颠倒说妄语，没有诚信，他就不能修习禅定之法，整治这个杂乱的心律，也就没有办法使心安定，观照到诸法的真实义，所以必然的命运是长劫沦落生死，受一个又一个的苦。因此，必须通过修道来整顿身心，从那种狂迷取死的状态逐渐地静虑、止息，之后发起清明的观照，见到无我的真实义，才能真正解脱。不然我们是没有出路的。

诸佛如来所说法　若今现在未来世

过于父母及亲族　常随众生而不离

在这样的生死苦海里，只有如来的妙法作为慈航，能度我们出去；在这样的三界火宅里，只有如来所指示的四谛等清凉月般的正法，能让我们得到解脱。所以，如来说法的恩德，无论是现在还是未来，都超过了父母亲族的养育，这种法的利益恒常住在众生心中，时时作救济，刹那不离。

三聚之类众生等　三种过恶常自在

常行三界不止息　以三种受为伴侣

三业迷惑于众生　行趣三恶险难道

于三有行常爱乐　三有法中轮转行

这里描述了无数劫以来流转生死老众生的状况。他们长久地沉沦在生死界里，已经业行颠倒。这里的一切都是行为习惯，都是常相伴侣，都是恒时迷惑，都是恒时在险难的地方高速行驶，都是对于这样的堕落之行很是欢喜。就像这样，众生在三有法里不断地轮转，没有丝毫厌离。

具体来说，以上中下三类所摄的一切众生，被身口意的三种过恶常常自在，时时随顺那种行为的惯性，还自以为是，这是我的习性、这是我的个性，诸如此类，常常被它自在。以这种有过恶的、违反正理的颠倒行为的驱使，将不停息地行在三界的火宅里，以苦受、乐受、舍受作为常随伴侣。也就是，众生绝大多数处在苦受里；假使行了一些福业等，有所谓的乐受，实际也是与苦相连，那一个个的乐就意味着将来一个个失坏、一个个灭去的苦；再者，就算处在不苦不乐的状态，那都是苦因伴随，就是有无数的像癌细胞那样的烦恼种子随逐不离，随时等待引爆，一遇着缘，就突发性地出现贪嗔痴慢嫉等的烦恼。众生就与这样有漏的三种受常随不离。

再者，身口意的三种行为时时在迷惑众生，让他认为这样想、这样说、这样做非常有意义，是理所当然的，其实都是我执力量驱使的如同疯子般的行为，由此行走在地狱、饿鬼、旁生三恶道的险难之地。对于这样一种奔驰于欲有、色有、无色有三大苦界的业行，众生常常是非常欢喜，比如特别颠倒地做一些巧取豪夺、欺诈、杀伤等，结果导向恶趣；或者为着自我的目的做一点善行，想换来人天的享乐；或者为着自我修一点不动行，想得到色界以上的喜乐。就像这样，众生时时处处离不开一个自我，由此非常欢喜地走到三有当中。为什么呢？他最喜欢的就是围着自我来做，这样子当然不能脱三界。

就像这样，众生在三有的法里轮转而行，总是善了又恶、恶了又善，总是散了又定、定了又散，就像水车轮子旋转一样，不断地上升下堕。在这样的循环状态里，实际上没有真实的乐，所现的每一种境相都是骗人的，过后就没有了，这真是一个迷惑的圈子。因此，我们要用智慧的眼目，识破整个三有的欺诳相，识破各种无意义的行动，其实就是一个旷日持久、毫无意义的马拉松运动。

若有众生归三宝　自在修行三菩提

断除远离三种见　如是之人离众苦

假使没有智慧眼目，已经使得自身落在苦海里，应当寻求一个真实能够作救护的归依处。在确认了佛法僧三宝有救度堪能后，应当一心为除苦故而归依三宝，这样子就走上一条真正离苦的路。由于三宝的摄持力、保护力极大的缘故，自己能够自在地修行声闻菩提、缘觉菩提和佛菩提，断除或者远离诸苦之本的萨迦耶见、常见和断见等，这样的人从此将远离众苦。也就是得到佛法光明的照耀后，终于看清诸苦流转的真相，认识诸苦的苦谛、苦因的集谛，接着又知道离苦的道谛和断苦息苦的灭谛，这样进入四谛道的缘故，就能真正脱离诸苦。

于三时中乐正行　如实观见三种老

于饮食中知止足　是人则能离忧恼

归依三宝后，在过去、现在、未来三时的一切状况里，都乐于修如理的正行。所谓“如理”，就是合乎真理。所谓“正行”，就是真实离苦得乐的道。这是行者最欢喜的，所以昼夜以法为生命，以法为依止，以法为休歇，以法为饮食，以法为工作，以法为道路，这样叫“乐于正行”。

由此会如实观见有为世间的三种老。所谓的“老”，就是凡是因缘所生法，到了成熟位就进入了衰老位，最后坏灭一空。当他看到后边际都是归于无有，就知道一切不能过度，所谓“日中则仄，月满则亏”。了解缘起的人，或者学过老子《道德经》或者了解坏苦的人都明白这个道理，比如名过了度要衰，利过了度要衰，身体过了度也要衰等等，因此要常行止足之道，也就是在世上为了维持色身，保证最基本的衣食就好，不要过度。偈颂里只说到饮食，其他方面依此类推，名誉、利养、住处等等都要知道止足。

这样的人就能远离忧恼。因为没有寻求的苦、守护的苦、失坏的苦，像乞丐那样，心中一点牵挂没有，不必去跟人竞争，也不必去诳想、妄想，连真正受用衣食等的苦都不要了，有一点饭能充饥、几件破衣服能蔽体就可以过了。这样的话，常伸两脚卧，时时都是快乐无忧的。

过贪嗔痴三种聚，善思三业不造恶，

如是行人离生苦，永断一切诸忧热。

这里是说，要除掉贪嗔痴三大种类的烦恼聚。如果不能除掉烦恼，时时贪，就像洪水一样溺在里面，嗔像烈火一样烧得身心焦烂，愚痴得像黑暗一样，总是那么愚蒙。这三类聚就叫“三毒”，它所发生的各种烦恼业行，会把我们拖入到苦海里。当已经超过了它，身心寂然安定。

再善加思惟：我的行为就是要行善，而不能造恶。也就是时时好自为之，守身如玉、守口如瓶、守心如城，这样就是善护三业。一点一滴的恶都不做，这样心里就很清净。

由于没有造生死的业因，就自然远离生死的苦，如果造了有漏业，就决定被它所牵而生在轮回里。相反，如果除掉了烦恼，不造有漏业，就不入生的圈套。我们修出世法，关键是对生要起厌患，然后采取对治生的修法，由观修来消除对三有生的爱著，以及息灭生的根源我执烦恼。如果能常常护住心不起我执烦恼，护住身口意三门不造恶，那就活得心安理得了，就不会被业识所牵，而必将超出三界。

如果心没有颠倒起自私性的烦恼，没有造伤害性的恶业，就会俯仰无愧、心安理得，这样就会永断一切忧恼所起的烦热。反之，如果造了罪，决定是热恼烧心、热恼逼心，那时自己会被这个烦恼大火烧掉。因此，它就是天理，是心上的法则，人人都要服从。只不过，愚痴的人连这近在眼前的事实都不知道。

若人知于道非道，于有无中善思惟，

能善修学慈悲心，则得第一最胜道。

如果人能够了解道和非道，由此如理地辨别，常常想：什么是有实义，什么是无实义？什么是真，什么是假？什么是苦，什么是乐？诸如此类，在有无中要善加思惟，才知道如何取舍。名言中一定要知道道路，这就像司机开车，他必须得知道哪些是正路，哪些是险路。因为我们有个心，时时开着身体的车子，这时如果不知道，开到了极险恶的道路，掉入万丈深渊，就有丧命的危险。所以，首先必须要知道有和无。

有和无简单地说，你要知道有没有乐。三界法里一个真实的乐也没有，出世法里有坚实的乐，是一得永得的乐，它叫“决定胜”。或者要知道什么有实义、什么无实义。世间的一切追求，上至龙王、天王所出现的享乐全是肥皂泡，一点实义都没有。所谓的有实义，比如三乘菩提的路有实义。再进而认识空性，什么是有、什么是无呢？本有的就是自己的法性如来藏。本无的是什么呢？就是二取的客尘假法，凡是能所范畴里的法全是假的。这些必须得了解。

对此如果能善加思惟，就会从浅深的各种层面上开启智慧。转而观察众生，就善能修习慈悲心。清楚地看到，一切父母有情正深陷在漫无止境的轮回大苦海里，时时会被各种大鲸鱼、大鲨鱼所吞食，身心惊恐疲惫，连点滴的乐都没有，因此自然对全法界的一切有情生起慈悲心。

而且要知道，私欲都是为自我而求的，只会让我们陷入苦海的，连丝毫真实的利益也没有，从这个角度来看，我爱执的确是一切衰损的根本，是所有苦的根源。这种以自我为中心、随着我执而转的私欲，所产生的毒性非常地大，它的泛滥会制造出无数的苦痛，所以要及时去掉，一点不能陷在那里面。

还要知道，真正一切利乐的根源是他爱执，现前到究竟的所有喜乐都是从它发生的，由此退掉了私欲的心，发展出大慈大悲的心。这是大义的根本。因此，以这种对利他的胜解和欲，那就善能修学慈悲心了。也就是，想到众生乏乐，就要把现前直到究竟的一切乐都给予他们；想到众生具苦，就要速疾地拔除他们从粗到细的一切的苦，这就是大乘的慈悲心。

如果能这样善学慈悲心，那就得到了第一最胜的道路，就是大乘的道路，专行利他的道路，能速疾开发大慈悲、大智慧、大愿力的道路。所以，先以思惟业果、苦谛作为前驱，在自己心上能够打开一个很深远的洞见，之后再推己及人，就会激发出大乘的善根，这样子发了非常广大的心后，就会得到第一最胜的道路。

若有众生不浊乱，心常清净无所染，

能离不善诸恶法，当知是人得解脱。

如果有众生心不浊乱，也就是做到不起贪嗔痴烦恼，因而无浊；不随意起不如理的心缘各种境缘散乱，而使心不乱。像这样，心常常清净，无所染著，就能远离各种身口意的不善法。要知道，这样的人会得到解脱。

若有人能行正道，正念大力坚牢故，

常乐远离于诸有，是人解脱必无疑。

如果有人能够行正道（包括人天的正道、出世解脱的正道，乃至速疾成佛的正道等），时时明记这个法道而不忘，这个正念已经达到具有大力量、坚牢、不会被任何境缘所移转的缘故，他常常乐于远离以苦为体性的诸有。这个人对于这样幻梦般毫无意义的生涯已经不感兴趣了，对于这种痴狂性的世俗圈的假相已经没有任何乐欲了，常常欢喜远离，发誓从这样的迷乱当中脱出来。这样的人必然得解脱，因为他心上的方向完全转变了。

那么这里的关键在第二和第三句。什么正念呢？就是明记四谛的正念。达到什么程度呢？就是达到大力坚牢，也就是在任何处不失掉。由于常常记得此是苦，当远离；此是苦因，知道诸苦是由我执起烦恼而造成的，因此常常远离这个因；知道无我的道是得解脱的根本，因而住在无我的观念中；知道灭谛才是真实安乐，因而寻求寂灭我执所起的轮回妄法的真实果位。那么由于有这样子的正念持着的缘故，常常就欢喜远离诸有，得清净等的涅槃法。

“诸有”，指各种轮回的因因果果的法。一般说“三有”，指欲有、色有、无色有，再细分的话，每个里面又有多种，所以称为“诸有”。自从一念无明陷入轮回后，就有这样虚假的因因果果，各种虚妄的因，然后又出现各种虚妄的有，总是有了再有，没完没了。而这一切的有，它只是陷入到错乱的循环里，只是得到苦而已，因此，这个有坚固出世正念的行者，常常欢喜要远离诸有。那么能这样子一心行解脱道，那他是决定会得解脱的。

若人能断于有爱，不起有爱悕望心，

是人于生老死苦，乃至不生微细著。

如果有人能断除对三有的贪爱，到不起有爱，对于这世间的法不起任何希望之心，那么这个人他将对于生老死苦为本性的这些世间法，下至不生起微细的耽著，这是讲断爱的彻底。所谓的“有爱”，就是对于世间那种恋恋不舍的心。有的是喜欢名，有的喜欢利，有的喜欢权，有的喜欢男女，有的喜欢享受等等，这些都叫做有爱。假使能真正见到它的苦性，真正地看到全是苦，全是毒药，这样子不起希望的心，那么他将是彻底地，将会对于本来是生老死苦的这种性质的法，下至连一点点的耽著都不生起。就像人知道是毒药，他就一点耽著都不会生起一样。

那么所谓的生老死苦，就是讲这个世间的法，所谓生者生、老者老、死者死，它就是一个有漏有为法，因此众生必然是处在生的苦、老的苦、死的苦当中。这里以三个作为代表，总而言之，它就是一个苦性。假使真正地见到它的苦性，这个爱就断掉了。一旦这个爱没有了，就不会再恋著在上面了。反之有爱，就会发出非常多的贪著、恋著。

若有愚人造诸业，作诸恶已转增长，

诸欲如毒不可亲，有智之人应舍离。

若人舍离于诸欲，心常乐求解脱果，

是人不善灭无余，如日光照除闇冥。

这一颂要知道因果关系。如果有愚人造很多业，造了恶以后还辗转增长，就是因为有欲，就是为着自我要求这个名誉、地位、男女等的欲。由于这个欲，他就不惜一切去造各种身口意的恶业。而且做了之后不悔改，还辗转地增长，就是由于欲无穷。

贪欲就是满足自我的欲，由于私欲太重，因此他就竞争、动歪心思、行骗、杀戮等等，都会做的。身口意各种的恶，都是为着维护自我、争取实现自我而造的，而且不断地增长。所以这就可以看出，一切恶的根源是欲，一切苦的来源是欲，它像毒一样不可亲。毒一旦亲了，它会蔓延，然后扩散、毒化身体。同样的，对于这些名的欲、财富的欲、地位的欲、相貌的欲等种种自我方面的欲，这些就不能去依止，一旦依上了，那就会毒化自己。所以，有智慧的人应当舍离诸欲。

如果能够舍离诸欲这样一个万恶之源、诸苦之本，而心不在这个世间范畴里去求什么，就是一心希求去掉苦和苦因的解脱果位，由于他的心一直求解脱、求去掉我执的缘故，那么他就会无余地灭掉不善，因为没有根了。这个时候，无我的观慧会无余地显发，就像得到日光般的照明一样，除尽一切的愚痴黑暗。

如是亲近善法者，常舍一切诸不善，

能善思惟净不净，如是略说汝当知。

最后简要归摄成三个要点，说道：修行人，你要知道这三个要点，第一是亲近善法，第二是常舍不善，第三是善思净与不净。也就是，诸佛传教的宗旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。“亲近善法”，就是常常不离开善心善行。“常舍不善”，就是在任何时候，都要远离那些不善的心行、语言和行为，要明白哪些是颠倒的、不符合正理的，下至心念刚起的时候就要遮止。然后能够善加思惟净和不净，什么是净？什么是不净？凡是由我执发起来的心和行为都是不净的，也就是以我执，只会出现烦恼杂染、业杂染和生杂染，也就是心、业和果都是肮脏的。如果没有这个我执，是一个无我利他的心，那么心、业和果都是干净的。这样辨别了染净或者有漏、无漏的两条路以后，按照这样子来修，才能得到解脱。

以上摄略说了道的要点。

如是比丘，当念此世他世，以智慧利益。心既念已，当以智慧，饶益一切世间。观地狱苦，于一切众生，思惟忆念，起慈愍心，修行慈悲。

这一段有三个环节。首先在自身上考虑，今生和来世像这样走，究竟怎么回事。其实就是要明知苦谛、集谛。明知集谛，就要知道怎么出来生死的，最初我执怎么来的，我执怎么起烦恼，烦恼有哪几种有漏业，它的走向分别是怎么去了欲界、色界或无色界，那里面的结局怎么样，这就是苦谛。苦谛里面，就是从地狱一直到天界之间，各种各样的苦都明见。这样他就知道，这样走，此世会是怎样的，来世又会怎样，之后才有真实利益自己的心。因为如果是落在颠倒里头，全部都是自苦而已。他就想到：我要用智慧来利益自己。智慧，就要知道缘起上我这样走的话，是没有苦的，而那样走是有苦的。

然后再推己及人到第二层面。自身上考虑好了，就思惟：这一切世间又如何呢？就会想到：世间的人都是一样的，他们都在这种错误的道里走，我要用智慧来饶益一切世间。这就是由智来起悲。先是有一个见解，像眼睛一样来指路；然后有个悲，像足一样要拔苦。具体来说，就是这个具智慧者他能够明确地知道，哦，这一切的路都是由见驱使来行的，假使落入了无明系统，就会发展出无量无边的苦；假使进入了明行系统，那会有无量无边的乐。这样子看清楚后，转而知道，一切无明的众生全都在颠倒的路径中，总的往生死里，特别地往恶趣这样的苦海里奔，那么当然他就发起一个决断的心——我要以智慧来饶益一切世间！

第三层是讲，比丘观地狱的苦，就知道众生是非常可怜的。这样子对一切众生就不是漠然不顾，而是总在思惟、在考虑：他们是处在什么境况当中，我应当如何来救？这个时候有这种深切关怀生命的心。或者说，知道一切众生都是自己的母亲，他们的现状是必须要了解的。这样就发现，这些众生都在深重的苦难中，一点点真实的乐都没有的境况里，由此就难忍地生起慈愍之心，修习慈悲。也就是什么时候，他都会不忘众生，都会想一切的乐给众生，一切的苦帮他们拔除等等。这样的三环，应当成为一种恒常的修行。

于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果报。知业报已，生厌离心。复作是观：此诸众生，云何没于种种恶道大怖畏处，行于生死旷野之中？如是比丘，作是思惟，生慈悲心。

这一段要看到修心的路线：先是在自身上由观苦，知业报，然后发生厌离心；接着以推己法，换在众生的身上，去看他们具体的状况，这样就看到，他们有非常大的苦相，由此就生慈悲心。总之，以修苦为途径，在自分上要生厌离心，在他分上要生大悲心。

所谓观苦，这里指，对于一切地狱的那些深可怖畏、为苦恼逼迫的地方，要做具体地观察，也就是详详细细、很真切地去认识，到底是什么样的处境。就地狱里出现的情形，比如说八热地狱，那里的环境如何、根身如何、受苦状况如何、寿量如何等等，这些方面都要具体地去观察；然后又要知道，是由一个什么样的力量不断地在变现这些苦。这样联系起来就非常地清楚，原来以那种恶业会造出这么大的苦。也就是，它的确是非常地漫长，非常地深重，而且是相续不断地在变现苦报，实在是太可怕了！这样知道业报以后，就会发生厌离心。也就是知道，这样的一种做法、一种走法，的确是一点点实义也没有，唯一是苦，这种苦原来这么漫长、这么深重，那真的就跟服了一个最剧毒的毒素一样，那么这样的路实在是可厌患啊！这时他自然会发生一个厌离心，就发誓：从今以后，我再不愿意造这样的业因！我再不愿意走到这种状况里！

在自身上修好了，发生了业果的认识，然后对于这种生死状况起了厌离心，接着就要去看众生。的确是在传统的修轨里，它要连接起来，自己修了苦以后，再转到众生身上修悲心。也就是，不光是我一个人有这种情况，现在在法界的无数恶道里面，无数的生死诸道里面，有见不到边际那么多的母有情，也同样在受苦。那么再继续地要去观察，这些众生是怎样陷没在这样的种种恶道的大怖畏处，行在生死旷野里面呢？就跟瞎眼一样，蹎蹶而行，没有尽头。这样就一定要去关注有情的状况。这样子才会知道，他们不是活得很幸福，也不是有真实的意义，的确是苦中之苦。然后再遍观到所有轮回里的众生，都是最可怜愍的。这样思惟后，会发起慈悲心。由此就由修苦，进而转入到大乘道的修习。

以上归摄了修心的路线。

知饿鬼道险恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚，欲望长富。广积众恶。恶贪所覆，不行布施，不施沙门婆罗门及诸病瘦盲冥贫穷。有来乞求，心生悭嫉，不肯施与。不作功德，不持禁戒。此世他世，无利衰恼。妻子奴婢，吝惜不与，悭嫉自诳。以是因缘，堕饿鬼中。

观察完地狱以后，比丘又来了解饿鬼道的业果。由于众生身口意三门造作险恶的业，即心里悭贪、嫉妒，口说妄语等欺诳他人，身体做各种恶劣的行为，由于不顺善心的道，违背了因果，因此就堕在饿鬼道里受饥渴等的各种大苦。

具体的业因是，由于心里贪著、嫉妒的缘故，就会欺诳他人而骗取财富，或者特别悭贪、吝惜，像个守财奴一样不断地蓄积财物，希望自己长久富裕。像这样，身口意造很多的恶业，比如卖东西的时候占便宜，缺斤少两、以次充好、贱买贵卖；或者为了保住财富、赢得货利，口里常常说绮语、妄语、两舌、恶口；再说心里很悭吝，得不到就起嗔恚，见别人得到就眼红，起嫉妒心等等，积了很多恶业。

再者，由于良心一直被恶贪的烦恼所覆蔽，发不出善心，所以做不了任何布施。也就是不能以恭敬之心奉施沙门、婆罗门等的修道人，也不能以慈愍之心布施病人、瘦弱者、盲人、贫穷者等的可怜人。有人向他乞求，由于心里有悭贪，小到一针一线都不肯给予。他目光短浅，非常小气，只贪执自身的一点财物，舍不得拿去做功德，也不守持净戒。实际上，这样一种悭贪的恶心，对今生来世没有丝毫利益，只会感召无数的衰损。这个悭贪之人甚至对于自己的妻子儿女或者家里的佣人都非常吝惜，不肯给予。这完全是以悭嫉之心欺骗自己而已。实际上，越是自私越是自损，越是无私越是自利。但他完全被业果愚骗掉了，根本不明白这个道理，自以为是地认为蓄积财物，自己会得到极大的利益、得便宜。其实，这种斤斤计较、自私、自我保有的欲，一点都不肯奉施、不肯利他的私心，反而是最大的自欺。

他这样做是不是得到好处了呢？恰恰相反，结果就是堕到饿鬼界里，根身器界极其贫乏。比如嘴巴像针眼、腹部如地区，外境上一点饮食都找不到，即使有少许经过细如马尾毛的咽喉进到肚子里，也都焚起火来。就像这样，百年不闻浆水之名，一切时处都在饥渴的煎逼当中。所以，悭嫉真是极大的自欺。众生最大的愚痴就是不懂业果，所作与因果背道而驰，总想着让自己得利，结果反而极大地毁坏自己。

女人多生饿鬼道中。何以故？ 女人之性，心多妒嫉。丈夫未随，便起妒意。以是因缘，女人多生饿鬼道中。

与男性相比，女人很多生在饿鬼道中。什么缘故呢？因为女人的禀性是嫉妒心重，而嫉妒心正是生饿鬼的因。举一个例子来说，假使丈夫没有随顺妻子的心意，比如与别的女人交谈等时，妻子就会起极大的嫉妒心，从这一点可以看出女人嫉妒心强。那么同性当中也很明显，比如看到别的女人有好容貌、好家庭、好身世、好工作等等，就会眼红，不能忍受他人的圆满。诸如此类，就知道女人嫉妒心重，因此很多都生在饿鬼道中。

复次比丘，知业果报，观饿鬼道，饿鬼所住，在何等处？作是观已，即以闻慧，观诸饿鬼，略有二种。何等为二？一者人中住，二者住于饿鬼世界。

接着比丘观察另一个主题。为了了解业果，先要详细地认识饿鬼道的情形，之后发生坚固的胜解，知道的确因果不虚，由此才会促使行为发生转变。因此，比丘为了发生胜解，又再来观察饿鬼道的状况。

那么饿鬼住在哪些处所中呢？这样启动观察后，比丘就以闻慧观察到，饿鬼界简要地归纳为两类：一类是人中住饿鬼；另一类是住在饿鬼世界。也就是，一类是空游饿鬼，经常与人打交道；另一类是饿鬼世界，由同分业力所感得的庞大世界。

是人中鬼，若人夜行，则有见者。饿鬼世界者，住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬。及余饿鬼恶道眷属。其数无量，恶业甚多。住阎浮提，有近有远。

所谓的人中饿鬼，人晚上走路时会看得到，比如荒郊野外看到远处有鬼的影子，或者听到鬼说话等等，这一类是人中饿鬼。所谓饿鬼世界，位于阎浮提地下五百由旬处。这是个非常广大的世界，长达三万六千由旬，一由旬若以最低四十里计算，长度相当于一百四十四万里，可见极其巨大。这是属于饿鬼的主体区域。此外还有各个饿鬼的眷属区域，零零散散，如同城市周边的乡村一样。

就像这样，由于有情悭吝的业各式各样，而且有情之间的关系也各不相同，因此感得饿鬼的数量极多。以恶业种类极多的缘故，变现的饿鬼种类也极多。总的来说，饿鬼就住在阎浮提世界中，有些离我们近，有些离我们远。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧，略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘，生于彼处。以种种心，造种种业，行种种行，种种住处，种种饥渴，自烧其身。如是略说三十六种。

再者，比丘为了了解业果，在明确饿鬼的住处后，进而观察到饿鬼有无量种。他以闻慧摄略观察，发现饿鬼有三十六种。总之，一切饿鬼都是由过去悭贪、嫉妒的业因缘所使，命终一下子生在饿鬼界当中。也就是，从前他是以种种心造种种业，做各种身口意的恶劣行为，由此感得在种种饿鬼住处中，受种种饥渴之火烧燃其身等的大苦。

就好比工画师绘画一样，以业力为画笔，蘸着一种叫做“悭贪”为主色的颜料，画出的饿鬼界极其荒凉、贫乏、枯焦，由此在根身器界上发生无数的苦相。假使对于饿鬼界那种无欺显现的根身器界的相、社会形态的相、身心苦受的相真正有所了解，我们自然会越发深信业果，会生起决断心，的确有那么一个苦受仅次于地狱的庞大的饿鬼世界，与人间相比，它不晓得要大多少倍，又有多少众生正深陷其中。这样观察后，我们的悲心会变得具体、切身而有力量。

以上是总说，下面再以三十六种饿鬼为例，来做具体认识。由此要深切地体认到，就是由悭贪、嫉妒的因缘而生在饿鬼界中，也就是因位熏建了悭嫉等的恶业习气，等到了果位，自然就以果位识的力量出现饿鬼的名色、六入，然后遭遇到色声香味触法等相应的恶境界，得到的不是饥渴就是干焦，由此发生非常大的苦受。与之相比，人类的状况不晓得要幸福多少倍。

那么饿鬼世界大致的状况如何呢？就人类需要掌握的程度来看，下面再透过三十六种饿鬼形态来洞观这个苦难世界。

何等为三十六种？一者迦婆离，镬身饿鬼。二者苏支目佉，针口饿鬼。三者槃多婆叉，食吐饿鬼。四者毗师咃，食粪饿鬼。五者阿婆叉，无食饿鬼。六者揵陀，食气饿鬼。七者达摩婆叉，食吐饿鬼。八者婆利蓝，食水饿鬼。九者阿赊迦，悕望饿鬼。十者㖉吒，食唾饿鬼。十一者摩罗婆叉，食鬘饿鬼。十二者啰讫吒，食血饿鬼。十三者瞢娑婆叉，食肉饿鬼。十四者苏揵陀，食香烟饿鬼。十五者阿毗遮罗，疾行饿鬼。十六者蚩陀逻，伺便饿鬼。十七者波多罗，地下饿鬼。十八者矣利提，神通饿鬼。十九者阇婆隶，炽燃饿鬼。二十者蚩陀罗，伺婴儿便饿鬼。二十一者迦摩，欲色饿鬼。二十二者三牟陀罗提波，海渚饿鬼。二十三者阎罗王使，执杖饿鬼。二十四者婆罗婆叉，食小儿饿鬼。二十五者乌殊婆叉，食人精气饿鬼。二十六者婆罗门罗刹饿鬼。二十七者君茶火炉，烧食饿鬼。二十八者阿输婆啰他，不净巷陌饿鬼。二十九者婆移婆叉，食风饿鬼。三十者鸯伽啰婆叉，食火炭饿鬼。三十一者毗沙婆叉，食毒饿鬼。三十二者阿吒毗，旷野饿鬼。三十三者赊摩舍罗，冢间住食热灰土饿鬼。三十四者毗利差树中住饿鬼。三十五者遮多波他，四交道饿鬼。三十六者魔罗迦耶，杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼，广说则无量。

三十六种饿鬼具体是哪些呢？总的是指从镬身饿鬼到杀身饿鬼之间，略说有三十六种饿鬼形态，广说则无量无数。这里分别标出饿鬼梵文和中文的名称，梵文在前，中文在后。每一种饿鬼的名称和具体苦相下面都会依次解释，这里不多繁述。

重心造恶，业行各异，种种悭心，不行布施，贪心因缘，受种种身。

总之，以很深重的烦恼心造悭贪等的恶业，就会受生为饿鬼。而恶业又有不同的差别相，也就是当时身口意起的业行各有差异，悭吝之心也有种种（比如悭名、悭法、悭财、悭利等等，总之就是很悭惜、吝啬，不肯施舍、不愿奉献、好东西不肯给人，这一类心都是悭烦恼），由于悭惜，心会一直封闭，做不了任何布施，也没办法伸出手来帮别人，没办法敞开心量布施一切给他人受用，以这种悭贪小气的因缘，就会受种种饿鬼之身。这就是唯心变现的法则。

所以人悭贪的时候，实际就是种饿鬼因，不但得不到任何受用，反而被剥夺得一无所有。相反做布施的时候，看起来是吃亏，实际是占大便宜，越是施得广，越是受用多，越是给人多，自己越是拥有。“舍得舍得”，不舍哪里会得呢？

诸如此类，应当破掉悭贪的业果愚痴，重新树立因果正见，而行于如理无谬的法行当中。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼，受大饥渴，自烧其身。以前世时，多起妒嫉，恶心破坏，广造三业身口意恶，十不善业，生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘，得一切苦。以恶业故，生饿鬼中。

再者，那比丘好学深思，为了了解业果又继续观察，诸饿鬼以业力受着大饥渴，同时感受这种饥渴之火焚烧身体的大苦。什么缘故呢？因为他们前世起了很多嫉妒心，以恶心破坏，广造身口意等的各种十不善业，结果生在饿鬼界中。就像这样，他们以造十种不善业道的恶业因缘，而收获了一切苦痛。以上是总说饿鬼业因。

总之，一切的苦都是从不善业来，一切的乐都是由善业所生，这是业决定的道理。上至阿罗汉身上发生的病苦等受，都是由他往昔的恶业所生；下至地狱里一丝凉风的乐受，也都是从善心而起。这样就知道，从种种十不善业发生的种种苦报毫无紊乱。它不是由上帝、真主等的造物主加之于人的，也不是无因而生，也不是邪因而生，唯一是由种种同类的因出生种种同类的果、各种差别的业相出生各种差别的果相，毫不紊乱，这就是业果定律。

这里再扣到饿鬼世界来看，就是以悭贪等为主的恶业因缘，众生被这种业力所牵，一到了果位识，一下子就变现出饿鬼的世界，那时已经陷入一种极其可怕的饥渴状态，完全入了一种饿鬼的大恶梦，连续多少百千万年一直脱不了身。这就是由于业力成熟，以习气的力量自然没个停地播放那些饿鬼影片，难以脱身。

恶业牵故，业为本故，入于恶道，为彼所缚。以因业故，不脱生死。

由于恶业牵的缘故，以恶业为放映一切恶报苦难大片的根本的缘故，一旦入了恶道，就会被果位识现行的力量所绑缚。因此，基于业力的缘故，没法脱出生死。业的势力有多长，苦报的影片就要放多久。由于因位上一直脱不了业果愚和无我真实义愚的缘故，缘起的机制又在不断地相续，由此造成无量劫难以脱出的生死大苦海，茫茫不见边际。

为无始来猕猴之心，躁扰轻转。行于险难障碍之处，攀缘种种罗网枝条，速疾往返。住生死山，睡于岩窟。所行之处，不可觉知。

比丘经过详细地观察，确实看到了生死是苦本，他深刻地思惟到：无始以来像猿猴一样的这个心，其实不是真实的自己，仅仅是一种妄动的习性，我却认贼作子、认假为真。“躁扰”与“静定”相对，就是心非常地躁动，非常轻薄地转动，一触到境就起分别：啊！这个可我的意，马上去抓；那个不可我的意，马上排斥。就是这样一种妄心。

这个猿猴般的心非常厉害，一直行走在险难障碍之处。这表示由一种不畏因果、妄执有我的负面力量的驱使，心极不理智，一直行走在非常可怕的险难之地。比如自心有业果愚，以此为基础，就会在心上建立起一套私我的自由系统，无论想什么、说什么、做什么，都是以自我的意志为主，业果、天律他不怕的，这样就走在一个非常可怕的险难处，以恶业力的推动，命终就一下子堕入三恶趣的深渊。

再者，心不知道无我，把这个虚假的五蕴总聚执为是我。这是极大的错认。如果我们学过《入胎经》，就知道这个五蕴身不是我。尤其非常明显的，胎儿七天七天一变的那个过程知道的话，就能明白，这哪里是我啊？他一开始像酪浆，后来像凝酥，再后来像蚯蚓，一下子出这个，一下子又成那个，最后才组合成一个具形体的人，一照镜子就认为他就是我，就好比孤独地狱的众生把一个炉灶当成自己一样，其实不是我。像这样一直执著我，就给自己设了障碍，到处不通，唯我独尊，结果造尽了有漏业。所以，这种执著有我狂乱的状态一无是处，它是生死的根本，生生死死怎么不让人厌离呢？我们一直受着这疯子之心的支配，行走在极其可怖的险崖当中，盲目蹎蹶。它不断地妄动，非常轻薄地转动，没有任何理智力的控制，不断地攀缘各种罗网、枝条，速疾往返于生死中。也就是在轮回里，一下子以爱取转动而造业，等到了果位识，就不断地攀缘生死界里的各种罗网、藤条，一攀就堕地狱、成饿鬼，一攀又成了鸟类、鱼类，或者成了各种的人天修罗等等。就像这样，不断在生死界里攀缘、取著而受生，忽上忽下，速疾往返，以错乱的力量陷在生死的幻梦里，遭遇各种颠倒、虚诳的梦境。

就像这样，心住在以错觉构建的庞大、虚幻的生死山里，睡在岩窟当中，老是以为有个所谓的家。心就像无明昏睡的状态一样，一点不晓得自己住在哪里，也不知道走在哪里。行事就像疯子一样，这么胡乱做，心的车子会开到哪里？他根本不计后果，随便狂做。

观心猕猴，速疾不停，应作如是，初调伏心。若心不调，能将众生至大怖处，得大苦恼。如是心怨，能令众生流转生死。比丘如是思惟心已，于生死中得离欲秽，厌生死苦。

比丘观察到，心的猕猴是速疾不停地胡乱造作，就下定决心：我最初要调伏这个心，因为它是万祸之根（其实这里说的心就是妄识，由这个识牵引着自身，不断地在生死六道里轮转）；如果心不调，众生会被带到极大怖畏之处，感受非常深重的大苦；这个心的大怨家能够使得众生流转生死。比丘这样思惟心的极大过患后，开始能够脱离欲秽，厌患生死之苦。

所谓的“欲秽”，就是这个私心的欲望，也叫“私欲”。它是过去串习出来的颠倒习性，驱使着身心不断疯狂地求取。比如在欲界里，它会疯狂地求名求利，把人逐步带进极可怕的苦海里。因此，比丘深刻地认识到，私欲是一种长夜的大病，所谓生死的病根就是它，所谓疯子般的心就是它，所谓狂乱的行为就是它指使的，因此对于这个欲秽，真正感觉它就是癌细胞一样，非常厌弃。从此，对于众人竞相追逐的名利美酒，他知道那是大祸患，不能够沾染；或者对于声色等的感官享受，他意识到这很危险；或者所谓的实现自我很刺激，他感觉这完全是自杀。就像这样，非常厌患生死之苦，不仅厌患恶趣，连人、天、修罗这些也感觉非常可怕，他们一个一个走到了最高处，结果全部坠崖而下，摔得粉身碎骨。这个轮回世间全部都是这样颠颠倒倒的，没有一点安乐之处。就在这里，比丘发生了厌离心。

如是思惟：一切生死，皆悉苦恼。

比丘从生死之根的妄心入手观察，结果一举断定，一切生死中的法全数都是苦恼。这是定义轮回法纯一是苦性，毫无安乐可言。

如是比丘，思惟分别，饿鬼之中，有无量种。思惟是已，一一分别。

像这样，比丘以思惟一类一类地分别、简择，开发了各种差别智，清楚地知道饿鬼界里有无数种类，具体到每一类的因相如何、果相如何，果位时的根身如何、器界如何、寿量如何、变现出来的苦相又如何，他都一一了知。

像比丘这样如实地观察饿鬼界后，就会发生真实的观感，对业果律发生确信。要想到，如果这是真正的事实，那就不得不重视，不得不在自心上速疾除断生饿鬼的种子，这样谨慎地修心，才是真正步入了自利的初步的道，就是真正不会害自己的道。然后转到众生界观察，发现众生普遍都是业果愚，不断地在种恶趣的种子，就有一个悲心利他的道出来。诸如此类，要通过如理地观察来发生定解。

观诸业报，非无因生。苦乐好丑，净与不净，善恶贵贱，上下生灭，一切杂类，非自然生。

这里结合在饿鬼的无量种类当中，善于修习的比丘对他们一类一类地思惟、辨别后，观察到这一切的果报不是无因发生的，不论是苦乐好丑、净与不净，还是善恶贵贱、上下生灭，这一切不同种类的差别法都不是自然发生的，的确是如是因、如是缘而感得如是果的。比丘以智慧的眼目发现了这个缘起律或者说法则，由此就会破掉业果愚，树立起因果正见。

比丘如是观诸饿鬼，知业果报，以闻慧观，云何观于迦婆离镬身饿鬼？其身长大，过人两倍。无有面目手足穿穴，犹如镬脚。热火满中，焚烧其身，如火烧林，饥渴恼热。时报所缚，无人能救，无归无怙。愁忧苦恼，无人救护。

这样比丘就发生很大的欲，一定要了解饿鬼界的状况，因为这关系到他切身的利益。对我们来说，外在什么高科技、享乐方式、经营方式等等，这些根本不必要去多了解，因为没有那么多时间，目前最关键是要了解三恶道，否则就一点不怕因果，就成了王大胆了。

比丘非常有道心，他想：我是无知、邪解、疑惑，为了破除这些，我必须详细观察饿鬼的状况来认识业果。他就以闻慧来观察。

那么怎样来观察迦婆离镬身饿鬼呢？他具体地要看到，这类饿鬼身体是什么状况，受用如何，或者他的寿量又如何，这是发自一种关注生命状况的欲。因此，比丘以闻慧了解了佛法，就知道：哦！有一类名叫“镬身”的饿鬼，这类饿鬼身体非常高大，是人的两倍，譬如人的身高是一米七的话，他有三米四，就像一个大房子的高度；然后很可怜，没有面目，没有手脚，身上没有孔窍，就像一个大镬的脚一样，囫囵一个样子，这个有情就是这样的混沌之身；在他的体内有烈火焚烧着，就像大兴安岭发生火灾时，树木烧得焦热那样，以这样的业报之火，他一直在烧热当中，饥渴难耐。

这是由于业已经到了时辰、成熟了，自然变现这样的果报相。他们也无可奈何，已经被业果的锁链绑住了，没有人救脱，因此时时处在那种无救无归、忧愁苦恼、没人救度的大苦状态。

以何业故生于彼处？即以闻慧，见此众生，于前世时，以贪财故，为他屠杀，受雇杀生，脔割脂肉，心无悲愍。贪心杀生，杀已随喜，造集恶业，其心不悔。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，受迦婆离饿鬼之身，在于地下五百由旬。

比丘进一步要观察：既然受这么大的苦报，他是造了什么业而生在那里呢？或者说他到底在识上熏建了什么不好的业习气，结果到成熟位的时候，就变现这样大的苦相呢？一定要追溯到业的根源。比丘以闻慧见到，这个众生前世的时候，因为贪财的缘故，受人雇佣去杀生，每天当个屠夫不断地割肉剖膛等等，没有一点慈悲心。不但以贪财的心来杀戮生命，杀了以后他还很随喜，“今天太痛快了，又杀了好几个”，或者在别人面前炫耀他屠宰的技艺，显示他的能干，或者赚了很多钱的时候，就沾沾自喜。就像这样，不断地造集杀生恶业，没有一点追悔之心。

要知道，他天天造的就是这种为着钱财而杀生的业，日积月累，不断地增长，没有任何追悔的力量去破它，那就完了。可以看到这个恶人的寿命不过百年，很快就老了、要死了。死的状况非常不好，死前就出各种的恶相；死的时候一下子堕到恶道；再睁眼的时候，已经受了迦婆离的饿鬼之身，像个镬脚一样，没有手脚、孔窍。以这种杀生的黑业，使得他落在地下五百由旬处，属于一种很压抑、很暗的环境，完全不见天日。

从此命终，忽然即往生于大怖黑闇之处。既生之后，上下二山一时俱合，压笮其身，受大苦恼。身增转大，满一由旬，为饥渴火焚烧其身。

从此处命终，忽然之间就生在大怖畏的黑暗之处，心里非常恐惧。生到那里以后，上下有两座山一时朝中间合拢，压逼他的身体，由此感受极大的压逼之苦。接着业的变现，使他的身体再进一步扩大，大到方圆四十里的范围，就像一个小县城，长宽各四十里。我们观修饿鬼苦的时候，说他们的身体像个区域，为什么变得这么大呢？因为他们要受非常大的饥渴的苦，所以，必须要有这么大的像地区一样的身体。这样的身体又被饥渴的火焚烧。这是表示，他的业需要这样来受报。

饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜，此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁，名为一生。少出多减，命亦不定。

在饿鬼界经历五百年，饿鬼界的一昼夜相当于人间的十年，人间的一百八十二万五千年就是镬身饿鬼的一生。当然，这五百岁只是个概数，少出多减，各自的因缘不同，命数上也是不定的。

又第二业堕饿鬼中。若有众生，受他寄物，抵拒不还，生于彼处。不施资财，不以法施，不施无畏。若男若女，不行如是三种布施，常怀悭嫉。以是因缘，生饿鬼中。

再者，还有一类情形会堕成镬身饿鬼。就是有众生造这样的黑业，从前别人寄存东西在他那里，他答应得很好：没问题，你放心。结果对方来取的时候，他却抵赖不还，说：你没有寄存过啊。就像这样，这个人死后就堕为镬身饿鬼，不断地受苦来偿还业债。

再者，这个人很悭吝，财物上从来不施舍，法上也是悭贪而不布施，在无畏上也是见死不救、见苦不拔、见别人有困难却不帮助等等。就像这样，无论男女，不做这样的财施、法施和无畏施，常常怀着悭嫉之心，结果就被恶业增长的力量所定，由此在临终的时候不可能变现其他，完全被这种重业的力量牵制住了，业力成熟的时候，一睁眼已经落入到这么可怕的饿鬼界中，在长达百万年的时间里不断地受这种饿鬼报。

所以，业果律是最可怕的，它在内心相续的增长率远远超过了外在植物的增长率。缘起律本身就是这样，种子是很小，里面具有功能，一经滋润就会生长，一粒小小的种子最后就会长成一棵参天大树，而且年年不断地出那么多的果实，这就是因小果大的定律。同样的，一个业种子种在心识相续里，到了成熟之际，那就是百千万亿倍地增长，完全超乎想象。

我们读《贤愚经》等的因果经就知道，业的正反两个方向上，规律都是这样，是极大地增长。业果定律本来如此，不会有什么改变的。因此，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。平时自己的心念要战战兢兢，在待人做事的时候，要尽量发出善心、善行，避免恶心、恶行。只有在心上断恶，才能避免落入极大的苦难中。

复次比丘，知业果报，观于饿鬼。彼以闻慧，观于针口诸饿鬼等，以何等业而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼界。他以闻慧观察针口等的饿鬼，到底是以什么业受生在里面呢？

彼以闻慧，观于苏支目佉饿鬼。知此众生，于前世时，以财雇人，令行杀戮。悭贪嫉妒，不行布施，不施衣食，不施无畏，不以法施。如是恶人，身坏命终，受于针口饿鬼之身。

首先，比丘以闻慧观察针口饿鬼，发现这类众生前世的时候，以财物雇佣他人，让他作杀戮，再者，他悭贪、嫉妒，不行布施，也就是不做衣食的施舍、无畏的施舍和法的布施，这样的恶人身坏命终就受了针口饿鬼的身。

受鬼身已，自业诳惑，所受之身，口如针孔，腹如大山。常怀忧恼，为饥渴火焚烧其身，受诸内苦。外有寒热，蚊虻恶虫，热病恼等。如是身心，受种种苦。

受了鬼身以后，由于被自身的业所诳惑，所受的身，口像针孔一样小，腹部像大山一样大。由于得不到饮食，心里常常怀着忧恼，身体被饥渴的火焚烧，受各种内在根身报障的苦。而在外器世间，又有寒热、蚊虻、恶虫、热病恼等的逼恼。就像这样，身心一直受多种的苦。

饿鬼道中一日一夜，比于人间日月岁数，经于十年。如是受命，满五百岁。命亦不定。若男若女生在其中。

饿鬼道里的一天一夜，与人间的日月岁数相比，人间的十年（三千六百天）是饿鬼界的一天。像这样，饿鬼自身的年数满到五百岁，即人间的一百八十万年，才消尽业报。然而这是个概数，实际上各种饿鬼的寿命随业而定，也不完全一致。或男或女，生在里面。

那么学这一段，关键要对于业果生起定解。要看到前面的因和后面的果是同类相应的。过去这个人有非常大的悭吝心，用钱来雇别人，就要让对方杀生，杀生好得到财。再说，他的禀性一直都是悭吝，什么布施都不做，就是他心上有一种执著性，就不施舍衣食，不施舍无畏，不施舍正法。当别人缺衣少食的时候，应该把衣食施舍出去，但是以吝啬心就不愿意施舍；当别人处在无依无靠，需要给予无畏、关怀等的时候，也非常地悭惜，不愿意付出；然后需要以正法来开导他人的时候，也吝法而不说。这种悭贪之心是违背正道的，以这个缘故，他将来就受生为一个针口饿鬼，口像针眼那么小，没办法取到受用。就是由于当时他的心缩得非常小，一点点都不能够惠施、奉献的缘故，所以感得的这个身，口也很小很小。

再说，过去他以为这样做利益了自己，实际上这种恶业正是残害自己的杀手，他完全被这种悭吝的业骗掉了。等到这个业习积聚成熟的时候才知道，原来以为对我很有利益、吃得很有营养的美食，其实是有毒素的，这才发现上当受骗了。这个毒素一直在身体里起作用，结果使得全身都腐烂，他当然感觉大受其当。同样，我们的心被业果愚骗掉了以后，以为这样的吝惜对自己有利益，其实悭的烦恼像毒素一样，一旦成熟的时候，就变现出一个口像针孔那么小的身体，而腹部大得像大山一样，这是一种惩罚。饿鬼特别地大，小饿鬼都是上由旬的身体，那大饿鬼就得上百由旬等，非常大的，好像比泰山还大一样。这么大的身体，吃不到一点，然而欲望又大得像大山一样，这就是天道好还的相，结果他常常怀着忧心、恼虑，就是没办法得到。再者，在他相续中，饥渴的火一直烧着他的身体，在长达一百八十万年的漫长时间里，日日夜夜不断地受这种大苦。内的根身有这样的障碍，外的器界呢，冬天的时候太阳也是凉的，夏天的时候月亮也是热的。再者，有各种蚊虻恶虫叮咬，身上还有很多的热病，没法解脱。就像这样，受这么多的苦。

那么这么漫长的岁月，他是被什么骗掉了呢？就是被业果愚骗掉了。当时自以为是，认为这样做对自己最有利益，其实造的全是这类自受其苦的业。所以这类叫“业障病”。

又第二业，堕此针口饿鬼之中。若有丈夫，敕其妇人，命施沙门婆罗门食。其妇悭惜，实有言无。语其夫言：家无所有，当以何等施与沙门及诸道士？如是妇人，诳夫吝财而不布施。身坏命终，堕于针口饿鬼之中。

第二类堕在针口饿鬼的情况，就是有丈夫敕令他的妻子，给沙门、婆罗门布施食物，但这个女人悭贪吝惜，实际有却说没有，对丈夫这样说：家里没吃的了，用什么来布施沙门以及各位道士？像这样，女人欺诳了丈夫，吝惜财物而不能够施舍。以这个悭贪的恶业所牵制，到她身坏命终的时候，就堕在了针口饿鬼当中。

由其积习多造恶业，是故妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲，妒嫉多故，不及丈夫。女人小心轻心，不及丈夫。以是因缘，生饿鬼中。乃至嫉妒恶业，不失不坏不朽，于饿鬼中不能得脱。

以积习的缘故造了很多恶业，因此，女人多数生在饿鬼道里。什么缘故呢？就是女人有两大烦恼：一、贪欲；二、嫉妒。都是常常发作的缘故，比不上男性。再者，女人心眼小，就在很小的地方常常计算；而且外在看起来很善意，实际上内在怀着轻慢，比不上丈夫性。因此，女身有这些俱生弱点的缘故，所以好多都生在饿鬼道里。那么在这样受报期间，乃至她过去所积集的嫉妒的恶业没有消失、没有灭除、没有朽亡之间，在饿鬼里没法解脱。

业尽得脱。从此命终，生畜生中。于畜生中，受遮吒迦鸟身，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死，生于人中。以余业故，常困饥渴，受苦难穷，常行乞食，以自存济。以余业故，受如斯报。

直到业尽得脱。在饿鬼里命终以后，又生在畜生当中，受遮吒迦鸟的身 (这个鸟只喝天雨，仰着口承着天雨来喝，不能喝其他水)。它常常患着饥渴，受大苦恼。在畜生当中死了以后，又生在人中，由于残余的业力，常常在人间受饥渴的困苦，所受的苦无穷无尽，常常乞食来存活。以悭吝等残余恶业的缘故，受如斯果报。

这个案例中可以看到，女人很悭惜，不愿意施给沙门、婆罗门食物，就撒谎说：“哪里有食物呀？根本没有的，用什么来布施？”可见，她违背了良心，本来有却说没有，应当施舍却不施舍，那么以这种悭吝的恶业，就使得她堕在了针口饿鬼中。也就是她一生当中，在上万天里已经积集了很多悭贪的恶业，这样就在自己的识田里种了很多恶劣的种子，这样的积习一旦深了、恶业一旦重了，就会随业自在，没办法改变的，所以一旦成熟到了果位识的时候，就像已经到了癌症晚期无可救药那样，命终以后就会生在针口饿鬼当中。

这里要明白，女人有俱生的弱点：一是贪欲重；二是嫉妒重，这上就不如丈夫性慷慨、能够谦让等等；三是心量小，心思特别细密，这上是不好的，很小的地方非常计较、执著，想东想西的，盘算来盘算去；四、有轻心，外在看起来谦柔，实际里面怀着轻慢。这些都是女人的弱点。以这个因缘，女人好多都生在饿鬼道中。

这样就知道，这是对我不好的，这种心一定要去掉。如果不忏悔，让它相续下去，将来就会落饿鬼道。一旦落入饿鬼道，这个业是不可能一口气吹掉的，也就是业的势力一旦成熟，就像水势迅猛的江河一样，没办法截断的，就好比果位的影片一旦开始了，就会刹那不住地放映，直到这个片子全部放完了才宣告结束。因此这里是说，一切饿鬼界根身器界的苦相都是由业变现的，或者说都是由悭吝的习气蓄积到了成熟位，自然以自己的识变现的，因此，只要它的势力没有坏尽、没有朽亡之间，上百万年里都脱不了饿鬼的命运，这样就知道业报的可怕。还要知道，该怎样理智地在心上除掉这一类业障病，也就是，曾经造过的悭吝业要发猛利的追悔心忏除，而且要发誓将来尽量不造这样的业，小心地防护，由此才能够闭住饿鬼门，避免堕到饿鬼界里受非常可怕的果报。再者要了解到，悭吝的业报是连绵不断的，重报是在饿鬼界里受异熟果，余报还要在畜生、人当中受相应的果报，只要有悭贪的业，就会得到不得受用的苦报或者报障。

以下继续观察罪人从饿鬼界脱身以后的命运。也就是他将生在畜生当中，受生为一种遮吒迦鸟的报身。这个报体也很可怜，只能喝天上下的雨水，仰口承天来喝，不能喝其他的水。下雨的时候能喝一点，如果连续多少天没下雨，那它就一直处在干渴当中，因此这一类鸟常患饥渴，受大苦恼。从畜生道脱身以后，假使有幸生在人间，以残余的悭贪恶业的势力，也是常常困在饥渴的苦里，比如受生在非洲等的难民营中，受无穷无尽的苦，或者沦落到乞丐的行列，常常要讨饭来养活自己。这是由于他悭贪的业障病没有完全消尽的缘故，以这样的病因，自然出现这样的业报相。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼。彼以闻慧，观于食吐诸饿鬼等。是诸众生，以何业故，受于食吐饿鬼之身？

接着比丘为了认识业果，再细致地观察饿鬼界的业因果报的情形。他以闻慧观察食吐诸饿鬼等，这些众生到底是以什么业而受食吐饿鬼的苦身体呢？

彼以闻慧，知此众生，前世之时，身为妇人，诳惑其夫，自啖美食。心怀悭嫉，憎恶其子而不施与。或有丈夫，妻无异心，便起妒意，独食美味，不施妻子。以是因缘，堕于槃多饿鬼之中。

他以闻慧了解到，这个众生前世的时候是个女身，诳骗迷惑自己的丈夫，独自享用美食；再者，心里怀有悭嫉的烦恼，憎恶自己的孩子而不施与美食。又有一类男人，妻子并没有异心，也就是并没有心怀他恋等，然而这个男人却起了嫉妒心，厌恶妻子，自己吃美食，不分给妻子。以这种悭吝、嫉妒等的恶业因缘，身坏命终就会堕在食吐饿鬼当中。

了解了业因以后，比丘再继续观察这个众生受饿鬼身之后的遭遇。

受饿鬼身，常为饥渴焚烧其身。其身广大，长半由旬。于旷野中，四奔疾走求觅浆水，高声㘁叫，唱言饥渴。以此众生，前世之时不以财物无畏布施，不行法施。以是因缘，生饿鬼中。寿命长远，如上所说，经五百岁。

像这类众生，果位识一经成熟的时候，顿时变现出饿鬼的根身。他的报障很厉害，身体常时被饥渴的火焚烧。而且身体很大，长半由旬，一由旬最低以四十里计算，他有二十里长，像泰山那么大。再者，他在旷野里四处奔走，非常焦急地求浆水喝，而且大声地叫：饿啊！渴啊！苦得不得了。由于这类众生前世没有做过财布施、无畏布施、法布施，悭吝成性，以这个因缘，死后就生在食吐饿鬼当中，而且这种业所变现的，到处都是匮乏，一点受用都不会显现。

再者，受报的时间非常漫长。在鬼界长达五百年，也就是相当于人间一百八十万年的时间里，不断地显现各种贫乏等的果报，一直受饥渴等的大苦。可见，一种悭吝会制造出这么大的饿鬼之苦，而一种布施也会达到九十一劫连绵不断地享福，从中要看到因小果大的定律。

乃至恶业未尽，不破不坏，终不得脱。在食吐鬼中，常求呕吐，困不能得。

乃至悭吝、嫉妒的恶业功能没有消尽之间，终究脱不了饿鬼的果相，也就是以悭嫉的恶业力，会一直不断地生果。就像植物的种子，当它功能没有消尽之间，会一直不断长出枝叶花果等，没办法除掉。可见，业种子的功能力非常强劲，一旦种下了，就会不断地生果，而且它的能耐非常大，能够一直变现到一百八十万年，缘起的确很可怕。从食吐饿鬼的境遇来说，整个环境里一点饮食都得不到，他常常到处求一点呕吐物，也是没办法出现。

从此命终，生畜生中，亦常食吐，受饥渴苦。畜生中死，生于人中。余业因缘，常患饥渴。于诸巷陌，常拾世人所弃残食。或从沙门及婆罗门，乞求自活。以余业故，受如斯报。

悭贪的业报完以后，他就会在饿鬼界里命终，生在畜生界。还是受悭吝余业的障蔽，常常只能吃一点呕吐物，其他食物找不到，所以一直受饥渴的苦。在畜生里死了以后，假使生到人中，以悭吝的余业因缘，还是要受领受等流。

所谓的“领受等流”，自身、外境的各个方面都有表现，比如自身要受饥渴的苦，外境上也只能捡拾一点街头巷尾别人丢弃的残羮剩饭等，或者从沙门、婆罗门那里乞求资具来活命。以悭吝余业势力的缘故，在人中还要受这些等流果，也就是乞讨、饥渴、只能吃残食等等。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼。

再者，比丘为了认识业果的具体状况，再来观察饿鬼界的因果情形。这是由于必须确认到因果的事实，特别是作为六大众生界之一的饿鬼界，它是怎样造成的，这样子才能发生因果的胜解，由此成为发起出离心和大悲心的依据。那么，这一切不可能是无因无缘而发生的，必须透过详审地观察来启发善心，因此，比丘再以闻慧作广大的三世因果的观照。

所谓的“三世因果”，就是指前世做了什么业行，此生得了什么果报，在未来的流转方向上又会如何。由此才知道，整个的三世流转的法都是受着业支配的。那么比丘首先来观察前世：

彼以闻慧，知此众生，于前世时，多行贪嫉，常怀悭惜，不行布施。以不净食，施诸沙门及婆罗门。如是沙门及婆罗门，不知不净而便食之。此人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶道，生于食粪饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这个众生在前世时，心上作很多贪欲、嫉妒的行为，也就是常常习惯性地会起贪婪、嫉妒。所谓“嫉妒”，就是不满他人圆满。所谓“贪”，就是对于我所喜爱之物贪著不舍，常常怀着悭惜、吝啬而不作布施。假使不得已需要布施，他也是存着恶心，以一些不净的食物，比如在食物制作的时候很不干净，甚至在这个饭食里放屎等等，这样来布施给沙门和婆罗门那些修道之人。因为他们不事产业，需要人供给饭食。这样婆罗门和沙门也不知道内情，也就吃下去了。那么在此时，已经结下了黑业。

那么像这种人，不知悔改，在一生当中，常常都是不断地这样起悭嫉心，总是非常地小气、自私，不肯作布施等等。那么到他这一生结束的时候，悭贪方面的业已经积得非常地大，那么也就以这个恶业因缘，当他那一世的蕴身到了尽头，神识出体，将要转到下一世的时候，由于那个业力非常地强盛，他也就不由自主地以悭贪业的强大力量，而堕在饿鬼道中，而且特别地以他那种布施不净饮食的业相，生在食粪饿鬼当中。

前世的业行已经明了，再看此生在饿鬼界的状况。要知道，假使只看一个片段，就不知道它由何而来。假使联系三世，就知道全是由那种业在支配，在不断地变现果报，也就是全都是由业决定的。

寿命长短如上所说，亦五百岁。

堕到饿鬼界，第一刹那出现饿鬼的名色，那就是寿的开始。以引业的势力，一直持续那种根身的状况，直到势力穷尽为止，那是寿命的终了。寿命长短，也大致如前所说，是五百岁。这如同当一个种子已经播下，乃至它的功能没有消尽的期间，会不断地发生果，直到功能穷尽，才不出现那种果一样。

具体受生在饿鬼当中，他是怎样的命运遭遇呢？唯是由那种悭贪的业在描绘出他的果报的相。

饥渴烧身，求诸粪秽，犹不可得。以业力故，常不从心。不净之处，蛆虫粪屎，驰走求索，常不充足。至命不尽，常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这里要知道唯识变现的法则。由悭吝的业习气，不可能出现富足的受用，全部是匮乏的，而且有非常具体的业相。如同人白天做什么样的事，晚上会有具体的梦相那样，这一类鬼识前出现的是，身体里有饥渴的火一直在烧着，饥虚干渴，火烧火燎的。那么在这样的逼迫之下，他就到处去找食物，连找那些下劣的，所谓的粪秽、鼻涕等等，都难以得到。

以悭贪业力的控制，常常是不遂心愿的，也就是想求食得不到食，想求饮得不到饮，想求清凉得不到清凉等等，这都是业习气在变现出这些个受用匮乏的境。而这种悭吝的业习，会使心永远地处在一种匮乏和难以满足当中。不但是我们因位的时候，当人非常悭吝的时候，他老感觉不到满足，而且在果位的时候，这种情况变现得就更加地明显了，有具体的生理、心理的苦相。比如他就是在那些不干净的地方，充满蛆虫、粪屎之处等的地方，到处奔驰，去寻找，就渴望哪里会有一点尿屎等等。但是，即使能得到一点，也常常不充足。就像人间苦命的乞丐，由于他的业所致，即使能讨到一点点，也只是一小口饭，常常都是饿得不得了。一直到他的引业的势力没有穷尽的期间，寿命不尽，他一直受这样的苦恼；一直到恶业的功能没有耗尽、没有朽坏之间，他是没法摆脱这种报应的。

接着再看，假使从饿鬼界脱出，往后的流转的情形又如何呢？他的命运之流将流向何方呢？

若恶业尽，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔，遍受恶身。

假使那种悭贪施不净食等的恶业功能穷尽了，他就在饿鬼界死掉，也就是那个悭贪的毒果报尽了。然而往后并没有什么乐观的前景，或者凭着妄想就出现什么乐报，而是，就是他阿赖耶识中有什么样的业种，随着它成熟，就出现相应的那种果报。而作为一个凡夫，无量劫的颠倒作业已经积集了无数的业种，因此他就按照那些业种成熟的次第，将在六道的那些不好的地方，一个一个地受生而流转，受生死界的无量无数的苦报。

而在这个过程中，极其难得人的根身。因为这需要过去世修集过很多的善根、福德，也就是要持五戒，要发善愿，做上供下施的福德等等，才能得到好的人身；就算是一般的人身，也需要一定的善根福德，因而这种善业成熟的几率极小。因此，就像海龟瞎了眼睛，在海底一百年才上升一次，要遇到在一个非常广阔大海里随风四处漂荡的轭木的孔隙，那是极难的。因而在受生的过程中，实际极少得到人身，反倒那些三恶趣、修罗等的恶身受了个遍。

假使他终于脱出这种不好的身，而得到人身，境况又如何呢？是否不再受着业的支配呢？比丘继续来作观察。

若生人中，贫穷多病。常困饥渴，恒乞朝餐，以自活命。无量衰恶，以为严饰。其身破裂，不净臭秽，人所恶贱。口气腥臊，其齿䵩黑。余业因缘，受如是报。

假使生在人间，总的状况是贫穷多病，也就是物质财富非常地匮乏，比如缺衣少食、住处破烂等等，而且身体很多的病。

再来看他的生活状况和根身状况。生活上，常常困于饥渴之中，三天两头没有吃、没有喝的。再尽其一生，每天都是要去讨当日的饭来求活命。而且在他的命运中，是以无量的衰败、灾祸作为严饰。如果让一个小说家来描写这个人的命运，那他完全就是一个苦难人的典型，他是方方面面都会出现那样的可怜、衰损的相；或者让一个画家去描画他，那就方方面面都是一种苦相，这叫“严饰”。

再看根身的情况，这个身体生来就不健全，比如有破裂、残缺，而且发臭，别人一接触到他，不由自主地就产生一种厌恶感、轻贱心。而且口气腥臊不净，牙齿很黑。

那么这些是偶然的吗？并非偶然，就是原来由这个悭吝之心，于修道人布施不净饮食的恶业力，导致这一世他是非常不干净的，又是非常地穷困，这就是过去的悭贪余业势力的等流果报。

那么在这样贯穿三世，看到了整个的因果流程后，应该发起非常勇悍的心，必须要断掉悭贪的恶业！否则一旦它染在相续里，就像体内癌细胞扩散一样，将会辗转不断地蔓延到无数年劫里，出生一个又一个的贫困、饥渴、不净等的果报，无穷无尽。

复次比丘，知业果报，观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼，悭嫉为本。

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼这样一个悭贪嫉妒业力的所感之地。一切饿鬼的受生是以悭贪嫉妒为根本因或主因，但是，这只是一个大略的说法，还需要具体地认识。

是诸众生，以何业故，生于无食饿鬼之中？彼以闻慧，知诸饿鬼前身之时，以悭嫉故，自覆其心。妄语欺诳。自恃强力，抂诬良善，系之囹圄。禁人粮食，令其致死。杀已快心，不生悔恨。心生随喜，复教他人。既作恶业，初不改悔。如是恶人，身坏命终，生于无食饿鬼之中。

那么，这些众生是以什么业的缘故而生在无食饿鬼里呢？比丘以闻慧知道，这些饿鬼在前世时以悭嫉烦恼覆蔽了自心，也就是心随烦恼而转，结果出现了恶劣的业行。也就是，他们说妄语欺诳，或者依仗自己有强力冤枉良善，把他们关进监狱里，或者禁止别人的食粮，导致其死亡。当时他欺诈、妄语、霸权等，以那种恶心去关押人，致人死亡。这样行杀后，他的心很快意，不生悔改，还使业进一步造集深重。他不但对此生随喜心，还教别人，在作恶业之后，最初不作改悔。这样的恶人，当他那一世蕴身坏了以后，命终很快就生在无食饿鬼当中。下一世的状况，当然是由悭嫉的恶业感召到根身器界的各种苦，直到业尽之间受不可思议的大苦。

若男若女，生于其中。饥渴之火，增长炽燃。如山浚水，涌波之力。腹中火起，焚烧其身，无有遗余。灭已复生，生已复烧。有二种苦焚烧其身：一者饥渴，二者火烧。其人苦逼，㘁叫悲恼，四方驰走。自业恶果，不可思议。其人如是，受内外苦。

或男性或女性，生在这种饿鬼里。饥渴的猛火不断地增长炽燃，就像山上的深水，发着波涛汹涌的力量。也就是以业的势力，一阵一阵地在肚子里发起火来，然后全身的一切部位烧得没有剩余，而烧灭了以后，又会出现完整的身心，生了以后再度地被焚烧。像这样，有两种苦一直烧着他们的身心：一、饥渴；二、火烧。那些饿鬼被苦逼着哀叫、悲恼，到处奔走。这种自业的恶果是没办法用语言说到、用思惟想到它的量的，他们就是这样受着内外诸苦。

一切身分业火所烧，身内出火，自焚其体。譬如大树内空干燥，若人投火，烧之炽燃。此鬼被烧，亦复如是，遍身皆燃，哀叫悲哭。口中火出，二焰俱起，焚烧其身，慞惶求道。地生棘刺，皆悉火燃，贯其两足。苦痛难忍，哀㘁悲叫。火烧其舌，皆悉融烂，如烧凝酥。灭已复生。

一切身体的部分都被业火所烧，也就是身体里面出火，焚烧自己的身体。就像大树里面空空的、干干的，一把火投进去，它马上炽燃地烧着。这种鬼被烧时也是如此，身体极为枯槁、干燥的缘故，全身都是烧起火来，哀叫悲号。内火直接烧上去，从口中喷出火焰。这样里面在烧，而外面的火又烧进去，两种火同时烧着他的身体。所以，他当时处在极度的恐怖慞惶当中，到处奔走着找道路。而地上都生着荆棘，而且都是火烧的，这种火烧的尖锐棘刺贯穿他的两脚，难忍的痛感使得他哀叫悲号。又有火烧着舌头，融化得就像烧凝固的酥油团而化掉那样。业很稀奇，烧完了以后，又会出现舌头，再度地被烧。

以恶业故，奔走求水。至诸池流泉源诸水，水即枯竭。其人恶业，至于林中游戏之处，若在高原，若陂泽中。颠倒见故，但见一切，大火猛焰，山地树木，悉见炽燃。往趣诸水，见诸水边守水诸鬼，手捉器杖，逆打其头，受大苦恼。皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。

当时他被恶业的力量所趋，到处驰走着求水喝。那个时候，他感觉前面有池流、泉源等的水，一到那处水就枯竭了，滴水不见。又由他的恶业变出幻相，他到了林中游戏的地方，或者在高原，或者在水泽。由于他的颠倒见故，之前感觉有悦意、清凉，或者有水等，然而一到时候，他的业就变现一切都是大火猛焰，山地树木整个都看到是炽燃一片。而且他去找水的时候，看到水边有很多守水鬼卒，手里拿着器杖，反着打他的头，这样受极大苦恼。

这都是由于前世被贪嫉心的怨敌所诳惑，他以为是对自己好，之后就愚痴地造业，没想到被它骗了，骗得太惨。就是由于这个贪嫉的心，原来视为是最宝贵的，其实是自己的怨家，它把自己糊弄到了饿鬼界里。

寿命长远，经五百岁，亦如上说。如是恶业，常无所食。恶业不尽，故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这样堕进去以后，寿命长远，经饿鬼自年五百岁，人间长达一百八十万年的时间里没法摆脱。就像这样，被恶业所牵制，常常没有吃的，由于恶业功能没有消尽的缘故，所以也死不掉。一直到恶业没有穷尽，业功能没有消耗完之间，那是没法摆脱的。

若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

如果悭嫉的恶业力已经报完了，那就从饿鬼界脱出。然而还要被其他的恶业风所吹，随业流转，不断地在生死中受苦。其实从鬼界里脱出以后，要得人身是极难的，就像大海中百年上来一次的盲龟，要遇到海中为风所吹的四处漂荡的浮木的孔隙，极其难得，因此可以想像，他百千万亿生都得不到人身。

若生人中，处母胎时，母不能食，令母身色憔悴丑恶。杀生业故，胞胎伤堕。设不胎夭，令母身体臭秽可恶，乐行不善。若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦，饥渴饿死。以余业故，受如是报。

假使一度幸运地生到了人中，但是那个业的力量还在牵制着。当他处在母胎时，由于他悭吝的习气之力的影响，母亲就会吃不下饭，而且会让母亲身体的容色憔悴、丑陋。由于他当时杀生业的作用力，就会导致堕胎，或者是胎中死。假使不是胎中死，也会让母亲的身体臭秽、可恶，而且母亲的性情也随之而变，喜欢做一些身口意的不善业。等到出生以后，还继续地有领受等流，所谓的短命多难、王难系缚、受牢狱苦。也就是，这种业一旦成熟的时候，就会遇到某桩事，然后就被关押入狱，在监狱里受很多折磨，饱受饥渴，最终饿死。这是由于当初造了悭嫉等很重的恶行，无数年以后即使生在人间，还是被它控制，要受这样的苦报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食气诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类食气的诸饿鬼等，是以什么业行而生在里面呢？

彼以闻慧，知此众生，于前世时，多食美食而自食啖，不施妻子及余眷属。妻子但得嗅其香气，不知其味。于妻子前而独食之。以悭嫉故，同业眷属而不施与，亦教他人不给妻子。起随喜心，数造斯过而不改悔，不生惭愧。如是恶人，身坏命终，生于食气饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这个众生前世的时候，他悭嫉方面的恶业发展得很深重，他也是不知不觉就以业果愚那么不断地串习的，造成很鄙恶的习性，以及造出恶劣的业行。也就是，他在前世的时候吃很多美食，但是独自一个人享用，不施给妻子儿女和其余眷属，妻子儿女只能嗅食物的香气，不知道是什么味道。就像这样，他在妻子儿女面前独个地吃。由于悭贪嫉妒成性的缘故，他连同住的眷属都不施给，不但这样，还教别人不要给妻子儿女吃。对此悭吝之行，他还起随喜心，而且不断地造了好多次这种罪行，却没有生追悔、改过的心，也不对此恶行起惭愧之心。这样就知道，他是不断地造集，而且不断地增长这种恶行。以这个缘故，这个恶人身坏命终以后，就会生在食气饿鬼当中。

从这里我们要领取教训，如果自己也有这方面的恶习，要生惭愧、要追悔，不能随喜，而且要立誓截断，这样的话，恶业就不会增上。那么那个人由于业果愚，是一而再、再而三地加重这方面的恶业，那当然以不断滋润的缘故，因位识上熏建的业习气逐渐地增长，到了果位识成熟的时候，他就会落到食气饿鬼当中。

既生之后，饥渴烧身，处处奔走，呻吟㘁叫，悲泣愁毒。唯恃塔庙，及以天祀有信之人，设诸供养。因其香气，及嗅余气，以自活命。

受报的状况与当时的业行相同类。那时他自己吃美味，只给妻子、眷属香气嗅，结果他就受报应了。他生到鬼界以后，饥渴的火烧着身体，处处奔走、悲哀呻吟，那种悲恼、哭泣的愁毒一直都在心中泛滥，没法摆脱。这种业非常可怕，这就叫做“业障病”。那么，他只能依仗塔庙和天祀的信心之士设一些供养，比如供一些花、果、香等等，那里有一点香气，因此，他能够嗅一点香气剩余的气氛来活命，他要靠着这点香气维持一下生存。

复有嗅气诸饿鬼等，以诸世人多病因缘，水边林中巷陌交道，设诸祭具，因斯香气，以自活命。

还有一类情形。有一类嗅气为食的饿鬼，当世人有多病因缘的时候，会在水边、林中，或者在大街小巷，或者在那些十字路口等地方设祭祀的器具，然后要点香等，因为那里有一点香，他们就会过去嗅这点香气来活命。

所以，这一类饿鬼就是由过去的业受这种苦，一一都是业债描绘的。整个器情世间的一切万法，全是业在运转，而不是随着我们的意志力来运转，或者别有一种主宰神，或者一种其他器界里的什么力量来指使的，不是的，全是业在运转。

如是食气诸饿鬼等，无量苦恼，恶业不尽，故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

在认识饿鬼命运的时候，我们要从他前世的因行，看到他死后堕落的果报，中间整个过程完了以后，还要看到他后续的命运。这样就可以看到，这个有情一直被恶业驱使着，初中后际一直都落在苦的流转当中。因此，我们要想从轮回里出来，一定要截断业的锁链，这在我们心上一定要得到一种理智。之后以正见摄持着，在每一个念头、每一个心行、每一种语言、行为上要加以调整，这样我们才可能会有安乐的前程。

这些食气饿鬼，他们在生的时候受尽了无量苦恼，由于恶业的力量还没尽，就像种子的功能力没尽，就会不断地生果那样，他们是不会死的，因此，就在那上百万年的长期苦难生涯里，受尽了饥渴之苦。乃至恶业没有消尽之间，一直是脱不了身的。因为一切随业自在，不是随自己主观愿望而自在的。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

当终有一天业报受尽了，他就脱出了鬼界。然而也很难得到好的去处，一直随着往昔所造的胡乱的业在流转，受着生死中各种各样的辛酸苦恼。在这个期间，人身是很难得的。就像一只盲眼的海龟，一百年上升海面一次，要遇到辽阔海面上随着海风四处漂荡的浮木的孔隙，那太难了。也就是三途一报五千劫，再得人身那是极其困难的。

若生人中，贫穷多病，身体臭秽。以余业故，受如是报。

就像这样，假使终有一天得到了人身，住在母胎里，这样生下来以后却发现命运多舛。这也是由前世的业所导致的，并不是什么单纯生理现象，或者其他的倒霉现象。在无知的状况下，人们会感觉困惑，怎么生出来的孩子就是这样，又贫穷、又多病，身体还发臭呢？其实这是业的作品。当我们知道《入胎经》等经中描述的胎中七日一转的现象时，就会发现，那根本不是人凭着一种分别来左右的，它是业自然运行的。譬如说，从名色位是怎么逐步七天七天地，在身上出来一个个的骨骼、肌肉、筋脉、器官等等呢？那个时候胎儿没有一点的指挥权力，然而一切都给他打理得井井有条，一如当初所造业的缘起。就像这样，的确是业在运行。

那么这个业的影响度太大了，即使经过百万年的岁月，又经过数不清的沦落状况，然后得人身的时候它还在起影响，而且这种影响精确得一丝不差。正是由于当初那种悭吝，这个时候就感得臭秽的身，然后非常贫乏，没有财富，身体也不好，还生很多的病。这都是由于当初悭嫉恶业的残余势力，所以在人中得到这样的等流果。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食法诸饿鬼等，以法因缘，令身存立，而有势力。以何业故生于其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类食法的饿鬼，是由于法的因缘而使得身体得以存活，具有势力。那是什么样的业因而生在里面呢？

彼以闻慧，见此饿鬼，于人中时，性多贪嫉。为活身命，为求财利，与人说法。心不敬重，犯戒无信。不为调伏诸众生故，说不净法。说言：杀生得生天福；强力夺财，言无罪报；以女适人，得大福德；放一牛王，亦复如是。以如是等不净之法，为人宣说。得财自供，不行布施，藏举积聚。是人以此嫉妒覆心，命终生于恶道之中，受于食法饿鬼之身。是人寻命，经五百岁。日月修短，亦如上说。

比丘以闻慧认识到，这类饿鬼在前世做人的时候，性情非常地悭贪、嫉妒。为了养活自己的性命，为了求得财富、利养而给人说法，心中没有敬重，犯戒无信心。他说法的动机不是为了调伏众生，而是想达到求财的目的，所以他就迎合众人的喜好，说一些不清净的法，比如杀生能够得生天的福报，以强力夺财没有罪报，女子给人能得大福德，放一头牛王能得大福德。诸如此类，给人宣说不清净的法。他以说法得到的财富供养自身，却不行布施，不断地储存、积聚，非常贪财。这个人以嫉妒覆蔽了自心，当他命终以后就生在恶道当中，受了食法饿鬼的受苦之身。这个人的寿命，在饿鬼界经自年五百岁，日月的长短亦如上面所说。

下面再来看，这种不净说法、骗取财利的罪行者，他在饿鬼界里受苦的情形如何呢？

于险难处，东西驰走，求索饮食。饥渴烧身，无能救者，犹如干木，为火所烧。头发蓬乱，身毛甚长，身体羸瘦，脉如罗网，脂肉消尽，皮骨相里。其身长大，坚劲粗陋，爪甲长利。恶业所诳。皱面深眼，泪流若雨。身色黤黮，犹如黑云。一切身分，恶虫唼食。蚊虻黑虫，从毛孔入，食其身肉。慞惶奔走。

这个罪行者，当他果位识成熟的时候，就落到了险难之处，以那种非常可怜的饿鬼之身，在东西各方面不断地驰走，去求取饮食。饥渴的火一直烧着身躯，没有人能够解救，就像干木被火烧的情形那样。它的确不是一种文学的形容，实际上身体里真的有火焰出来，而且烧内脏、烧身躯。

再者，饿鬼的相貌极不悦意。那是怎样的情形呢？他的头发蓬蓬松松地耷下来，身上的毛很长，身体瘦弱，能够看得到那些脉像罗网一样，没有脂肪、肌肉，皮和骨相连，身体高大，非常地坚硬、丑陋、粗鄙，指甲很长、很锋利。这就是被当初贪嫉等的恶业所诳骗，也就是，他误以为这样做是在利益自己，没想到被骗掉了，短暂的人生过后才发现，这种业是真正骗自己的大怨家。当时以为这样做有利益，直到被骗以后才发现，整自己最惨的就是这个恶业。这时候他面皮发皱，眼窝深陷，泪流若雨，经常伤悲自己的命运，到处都找不到吃的、喝的，在哀号当中就这么度过。身色就像黑云一样暗。身体的一切部分有好多恶虫在咬食，蚊虻等黑虫从身体的各个毛孔钻进去吃他的肉。由于身体有这么多虫在吃，是一种深重的病态，所以他非常苦，心情慞惶地到处奔走。

以上就是食法饿鬼的苦状。他实在是苦得不得了，不像人生了恶病躺在床上还有那种安稳，饿鬼身体所受的苦太大了，使得他一时都安住不了，到处奔走，想找到一点饮食，身心好舒服一些。

若至僧寺，或有人来于众僧中，行二种施。因此施故，上座说法，及以余人，赞叹说法。此鬼因是，得命得力，命得存立。

由于他过去在佛法里有一点因缘，所以经常跑寺院。每当有人在僧众当中行财施、法施或者财施、无畏施两种布施，由于布施的缘故，上座就来说法，其他的人也赞叹说法，这个鬼沾了一点光，因此得了命、得了力。也就是，以当时这种法的福德力的加被，他感觉身体又恢复了一些体力，又能活着了。就像这样，他常常要往寺院里奔的。

乃至恶业，未尽不坏不朽，终不得脱。若业尽得脱，从此命终，由前世时以种种心造种种业，处处受生。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

一直到恶业的功能没有消尽之间，终究脱不了这样的饿鬼身，如果这份业已经报尽了，他就能脱出鬼身。然而前世以各种的心造了各种的业，他还要在六道的各个处所里受生。其中，得到人身是非常难的，就像海底的盲龟百年上升一次，要遇到在广阔大海上随风漂荡的轭木的孔隙，那是极其困难的。

若生人中，常守天祀，祠婆罗门，杀羊祀天，作咒龙师，不得自在。常依他人乞求自活。恶业因缘，还堕地狱，以余业故。

假使有幸生在人中，他所作的工作也是常常守卫天祀，祠婆罗门，或者杀羊祭天，做咒龙师（就是念一些咒去咒龙），不得自在，他就是这样的业。他常常依靠乞求他人来活命。他由于杀生等的恶业因缘，比如杀羊祀天等等，还要再一次堕入地狱。以余业牵制的缘故，就是那种业力一旦来的时候，他身不由己，还是作这些恶行，进一步就又堕下去了，所以业的循环非常可怕。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食水诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

对业果的认识，要由详审地观察来发生，此外别无途径。而且观察的要点是要联系因和果，也就是，对于六大众生界之一的饿鬼世间，要具体详审地去看因是什么，果是什么，以这个因导致什么果，那个果是由何因而来，以至展开到三世的一个非常宽广的流程上去观察，由此会对于业果的相状发起真实的确认。而这个，就是成为发生道德行为的依据，成为发生出离心和大悲心的基础。因为有这么重大的意义，比丘还是很细致地继续作观察。

现在比丘观察一类食水饿鬼，到底是以什么样的业行，被那股力量牵制着而受生其中，要去领受那样的报应呢？现在循着这样的理路，我们也应当思惟：这个食水饿鬼的苦难由何而来呢？说是由业所感，具体的情形如何呢？以此业的作用力，在他受报的一生以及未来的多生当中，状况又如何呢？就像这样，比丘发起了对缘起的追索、探求。他首先观察前世的业行，再观察此生的报相，末后观察来世的流转。

一、前世的业行

彼以闻慧，知诸饿鬼，于前身时，恶贪覆心，麴酿酤酒，欺诳世间。加水灰汁，或沈蚓蛾，以惑愚人。不行布施，不修福德，不持禁戒，不听正法，不行正法。复教他人，令行恶贪。见作随喜，作已不悔。

观察因时，我们要追溯到他前世的心识状态，那是业的发动者。也就是，前世时他被一种不好的贪烦恼，也就是恶劣的私欲蒙蔽了自心，为了谋取暴利，满足各种的欲望，他走上了非法的黑道。当时他做酒生意，以酒母为原料酿酒，以狡诈的手段欺诳世人，比如会在酒里加水，或者加灰汁，来增加份量，骗取更多的钱；或者在酒里沉下蚓蛾等，来欺诳愚人。

接着要看，由于他一直被这种恶劣私欲所蒙蔽，善行上不行，恶行上自作教他、见作随喜，这样可以看到，他一生当中，以恶贪为主造的黑业是非常地浓厚。

所谓“断绝善行”，是讲贪烦恼的危害。要知道，一个贪烦恼，也足以使人陷在非常狂乱的作为当中，那种强大的邪心的力量完全困锁住了他，让他漠视因果，不会去做任何的施舍奉献，不去励力地修集福德，也不会去守持身口意的禁戒，对于正法没有兴趣，不去听，也不去修。反面，以他的这种邪慧和邪的主意，他会劝导别人：你应当这样地利用一些手段，来骗取钱，能够快速致富。这样子教唆别人，以恶劣的行径来满足私欲。而且见到别人这样做的时候，会鼓励说：你做得太棒了……这种方法是非常有效的，你看看能赚多少，还可以这样改进一下，更加能够快速致富等等。像这样，对于这种恶行起随喜之心。而且做了以后，根本没有后悔，他不认为这是恶。

总之，以这样的邪的业果愚无明作为总司令，以邪的欲作为推动力，由此发展出自作教他、见作随喜的各种的邪行，之后又以爱取不断地滋润，这样使得他那一世恶贪为主的恶业非常地深重。

二、此生的果报

如是恶业，身坏命终，生于食水饿鬼道中。

那么那一世做人的寿命很快穷尽，以他的恶贪重业的推动，果位识很快成熟，以这个果位识的变现力，就出现了那一世食水饿鬼的根身、器界。此后恶贪的业作为放映者，将在漫长的时间中，一直不断地放出如下的果报：

常患饥渴，焚烧其身。走于旷野险难之处，惆慞求水，困不能得。其身状貌，坚涩可恶。如焦卤地，身破裂坏。举体炽燃，长发覆面，目无所见。饥渴烧身，走趣河边。

那一世的根身、受用、环境，都是由业所感，他身不由己。也就是，当他一堕到了饿鬼界，在那么漫长的命运当中，一直都是内在有饥虚、焦渴的火烧着身体，这种都是业报的火，自然没法摆脱。就像人间有些病人，整天好像身体被烧一样的，那饿鬼界实际是更剧烈的这种苦。之后他被饥渴所迫，奔走在旷野险难的地方，到处去求水。但是那种境况就是非常匮乏的，没有什么希望的。所以，他的心一直处在一种伤感、失意、彷徨、疑惧的状态中，非常地害怕得不到，或者怀疑能不能得的到，是这种灰色的心态，没有把握的。那么实际上得到的几率极小，前途渺茫的。那么他这样奔走求水的时候，由于被业力所控制，到处都受困而没办法得到。

再看他所得根身的状况。坚硬粗涩，令人厌恶，就像干焦的地面四处龟裂那样，身体到处都是开裂。而且他全身炽燃，长长的头发覆着面部，也没办法修理，导致眼睛都看不到外面。饥渴烧着身体，他驰走着趣向河边。

若人渡河，脚足之下遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取，以自活命。若有余人，在于河侧掬水施于命过父母，则得少分。以是因缘，命得存立。

假使碰到有人渡河，脚下滴了一些有泥垢的垂水，他就赶紧接取来喝，以这么一点来济活性命。假使有人在河边，手捧着水来施给过世的父母，他也能沾光得到一点，以这个因缘能得到生命的延续。

若自取水，守水诸鬼，以杖挝打。身皮剥脱，苦痛难忍，哀叫㘁哭，走于河侧。

如果他自己去取水，水边有很多守水的鬼卒，就用木杖狠劲地锤打他，打得身上的皮都脱开来了。他疼痛得没法忍受，悲哀地号叫，奔驰逃在了河边。

以作恶业，自诳身故，业系不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，犹不得脱。

“自诳”，就是指过去起恶贪的业蒙蔽了良心。实际欺人即是欺己，自己在最初的时候，也会感觉这样做是不对的，不能骗人，但久而久之，串习得多了，心就蒙蔽了。就像说妄语一样，最初的时候怕被看穿，说惯了之后没有什么自觉，也没有什么惭愧的，说明他已经被蒙蔽了。那么同样的，这个恶贪一开始他也感觉是不能做的，不能骗人，但是久而久之，恶贪就占了主导地位。由于这蒙蔽良心的缘故，当然这个业就结紧了，死后就转在饿鬼当中。那么直到业系的势力没有消尽的期间，他在这个身份上是死不掉的，乃至业的功能没有耗尽、消亡的期间，是脱不出这种报应的。

三、来世的流转

业尽得脱。从此命终，业风所吹，流转生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

经过了千万年的受报，当那个恶贪为主的恶业的势力耗完了，他就在饿鬼界死掉。从那里命终后，未来的命运，唯一地随着业风吹逐，来决定在哪处受报。赖耶中有无数的业种，多数是不清净的，那么以这样的业种依次成熟，就会在一个一个生处里受生，使得他在生死当中一阵一阵地流浪。

而在这当中，要得一个具福德的人身，是相当难的。这种难得，就像海龟值遇海面上随风四处漂荡的浮木的孔洞一样，极其难得。就像常说的，堕到恶趣里死掉的，再转恶趣身的数量，那就跟大地土一样地多，而得人身的，跟指甲上土一样地多。从这里可以看到，一次失掉了人身，堕到鬼道之后，百千万劫难恢复的，后面会继续地随业而落到地狱、饿鬼、旁生，乃至修罗等当中，而且那个次数都是以百千万来计的。

若生人中，生于边地，贫穷困厄。无有林树，无水浆处，而依住止。常患焦渴，恒困热病，昼夜常渴。以余业故，受如是报。

在那样的不可计数的时间里，他受尽了各种不好的身。假使得到人身，会不会命运就很好呢？其实即使得人身，也都是一个苦难之身。

从环境、根身各方面具体观察的话，那个恶贪的势力，仅是残余的那一部分，还会发生这么大的苦报。也就是，无可止住地将会生在边地，闻不到正法。因为他当初对正法就是这种态度，不听不闻，所以到了现在，一种邪性它还是起作用，使得他自然会远离正法之地。再者，由于恶贪的缘故，不修福德，现在没福报的，所以他的遭遇就是一辈子非常地穷困，住在那种荒漠等的地方，没有树林，没有水浆，就那样待过一生。而且那一生有很大的病苦，他常患口干焦的病，恒时都困在非常炎热的热病当中，昼夜都是干渴。这是由于当时恶贪的余残业种成熟的缘故，就出现这种同类的果报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观有诸饿鬼，名阿赊迦，以何业故，而生其中？

比丘为了具体认识饿鬼界的业果情形，再来观察一类悕望饿鬼，他是由什么业而受生其中的呢？

观察业果有两个要点：一、具体化认识业、果；二、断定二者的关系。由此能确认业果法则。

观察从两方面入手：一、因行；二、果报。

一、因行

悕望饿鬼是一种果报，他必然由相应的因而来。由此要追溯到前世，认识当时是什么样的等起，以此的驱使发生什么业行，这样就认识了因行。

彼以闻慧，知此众生，嫉妒恶贪，自覆其心。

比丘以闻慧认识到，在最初位，这类众生被嫉妒恶贪蒙蔽了自心，也就是良心被遮蔽，而恶心占主导地位。

所谓“嫉妒”，即是徇自名利，不耐他荣。即为了自身得到名利，不能够忍受他人圆满，也就是见他光荣，就眼红、吃醋。“贪”，是染著诸有及有具。以欲界来说，就是贪著欲有，即贪著欲界的色声香味触五欲，以及发生五欲受用的资具。贪是一种私欲，损人利己，它就是恶。一旦私欲膨胀，对他人的财物等，也会占为己有。

由于这样的嫉妒恶贪的烦恼，就驱使发生以下的邪行：

见他善人，因得少物，卖买价直，不以道理，欺诳取物。作已随喜，不生悔心，亦教他人，令作此恶。不行布施，不修福德，不持禁戒。心无诚信，不顺正法。其心粗犷，不可调伏。不亲善友，常怀嫉妒。

具体来说，见到其他善人得到一些财富，他就眼红，舔着嘴唇，咽着口水，一心想获得。比如看到别人有了房子、车子、票子，吃穿住行各方面都很高档，那不能忍受自己是很寒酸的，为了财利他就不择手段。也就是做买卖时，不讲世间的道理，而是运用欺骗的手段来谋取暴利。做完后他很兴奋，就随喜自己的恶行，认为这次做得是很聪明，一次性就赚了几百万了。做后没有丝毫的追悔，还教唆别人说，“你这样做才能赚很多”。这样子就是在推行盗窃的行为。

他的心术已经不好了，越来越邪。而善恶是相克的，一旦嫉妒恶贪发展得深了，必然障住各种的善心。就像布施，他是一毛不拔，丝毫不肯舍出去。而且不修福德的，凡是什么让自己吃亏或者利益别人的事，是绝对不肯做的。而且认为，“这世上哪有什么道德、什么因果？想要，都可以用我的心机来得到，什么都是可以自由放任的！”这样子，他对于自心上的贪嗔、邪见，口里的妄语、绮语、两舌、恶口，身上的杀、盗、淫不作戒除，这样就不持禁戒。再者，平常他随便乱打诳语，不会有什么诚信，一心就是以骗人为庄严。这样心已经偏邪了之后，没办法再随顺正法了，久而久之，心发展得越来越粗犷，不可调伏。而这样的邪心，现行一次就会加重一次，那么在他一生几十年里都是这种心的话，当然最终的心是非常可怕的，它就已经邪恶成性，积成了极重的恶贪的业。

再者，“物以类聚，人以群分”，当他心中的这种恶的习性已经非常深重的时候，导致他会有非常大的心理障碍，没法亲近善友，总是离得远远的；反面，却是一见到他们有什么光荣，就任运起嫉妒心，或者一见到他们圆满的时候，非常吃醋。就像这样，实际因位已经成了一个饿鬼的心态。

因上这样认识业以后，会敏感到他的果报无法避免。因位是这种情况，那就决定会有下面的果报。

二、果报 分二：（一）此生；（二）来世。

（一）此生

如是恶人，身坏命终，堕于悕望饿鬼之中。

此生的果报，就是在那个私欲搞邪了的心上，熏习了非常重的堕饿鬼的业种，因而到他寿命结束时，悭贪的猛业使他刹那间成了一类悕望饿鬼，因为他的因心是跟这个饿鬼界相应的。

从前，他就渴望自己能跟那个富人、那个善人一模一样，也要有那种小车、豪宅等的高级享受，但不惜代价的后果是，现在他成了悕望的鬼，就是永远无法实现他的希望，总是慞惶不安、灰心失望的，因为有很多的苦在逼恼。

他的苦从四方面认识：1、食物受用；2、俱生业病；3、根身苦状；4、悲哀陈述。

1、食物受用

若诸世人，为亡父母先灵设祀，如此饿鬼得而食之，余一切食，悉不得食。

这一类鬼，只有在世人给过世的父母作祭祀的时候，能沾光吃到一点，其他情况吃不到任何的食物。

2、俱生业病

常患饥渴，焚烧其身，如火烧林，无能救者。

在他身上，不仅有四大不调的病，大量的却是业力之病。这类饿鬼的根身，以内在嫉妒恶贪的业种极大的势能的力量，到了成熟位的时候，就出现一个无可救药的病，也就是，身体里整天都是饥渴的火在烧着。那种烧的程度，就像烈火焚烧森林一样，充满了全身。全部都是这种业火，无法摆脱。

“如火烧林”，比喻火烧的程度，就像一个森林里整个燃着了火一样，那是没办法息除的，要一直受到底。

“无能救”，好比人到了癌症晚期，体内已经发生大的病变，药是不可能救的。同样的，这个业种相当地强，以这种恶贪嫉妒在业力成熟的时候，它的作用力就是在体内发生非常大的饥渴的火。这都是佛语的真实描述，不是一种虚构。

3、根身苦状

面色皱黑，泪流而下。手脚破裂，头发覆面。身色可恶，犹如黑云。

这种嫉妒恶贪变现的相貌非常地难看。脸上都是皱纹打折的，黑黑的，没有光色，他一直流眼泪。头发盖着脸部，也没法整理，手和脚破裂。身色可恶，就像一团大黑云一样的，人见人畏。

4、悲哀陈述

以下是他受苦时的心声，分成两段：（1）总说不布施的果报；（2）别说如今落于这步田地，无归无救，悔之晚矣。

（1）总说不布施的果报

辛酸悲叫，而说颂曰：

不施则无报，无施果亦无，如无灯无明，不施无乐报。

如盲人无目，不能有所见，不施亦如是，来世无乐报。

若生饿鬼道，人中常贫穷，流转受苦恼，嫉妒因缘故。

不施则无报，造业终不失，自业得果报，众生依业食。

他辛酸悲叫时，自己也明白一些因果，知道是过去没造善因，现在没有乐果，而有苦因成熟时，一定会来苦果，由此说道：

不布施就没有福报，不作奉献就没有酬得，就像无灯就不会有光，无眼就不会有所见，就像这样，缘起是决定的。福乐由布施而来，不作布施绝对不可能出乐果。单是嫉妒悭贪，就只有做饿鬼了。即使生到人间，也是常常贫穷，在流转当中不断地受苦，这是由嫉妒因缘的缘故。因此，不布施没有福乐，造了业终究不会失掉，以自己的业终究会得到果报。

总之，众生都是靠业吃饭的。也就是，自己现世中的一切的受用，吃穿住行等等，不是凭着某种权威、手段、侥幸等来获得的，而是由业决定的。有善业，就有吃善业的资本，得享受；有恶业，就吃恶业的苦头，有苦逼。

（2）别说如今落于这步田地，无归无救，悔之晚矣

我为恶业烧，生在饿鬼中，受此大饥渴，猛火常炽燃。

何时离饥渴？何时得安乐？受苦极热恼，何时得解脱？

不识道非道，不知善业果，饥渴如火燃，如是受苦恼。

这个鬼再陈述现在的境况，说道：我被嫉妒的业火所烧，生在饿鬼界里，受如此猛利的饥渴火烧，整日整夜地就这样被烧着，什么时候我才能脱离饥渴？什么时候才能得安乐？我受着苦楚，非常地热恼，什么时候才能得解脱？由于过去我不能认识道与非道，不知道什么是正义之路，什么是非义之路，也不了解善因果的道路，以业果愚及私欲造集了极大罪业，因而现在我这般受着饥渴猛火的焚烧。

乱发覆面目，无人能救护，脉现如网缚，苦逼命不尽。

惆慞行旷野，常受诸苦恼，孤独无救护，具受诸辛苦。

蓬乱的头发盖着我的面目，没有人能救我、能护我，我一身瘦得脉全部突显出来，纵横交织得，身上就像绑着一个大网一样。我整日整夜就被这样的苦逼着，死也死不掉。为求饮食，我昼夜驰走在旷野中，灰心失意，对于前途彷徨、担忧、疑惧，真不知什么时候能得到一点。像这样，我成天地受着苦恼，非常孤独，没有人救护，受遍各种的辛苦。

如是悕望饿鬼，呻吟奔走，处处逃遁。

就像以上描述的这一幕这样，悕望饿鬼常常这样痛苦呻吟着，在旷野里奔驰。他为苦所逼，处处想逃到一个无苦的地方。

比丘观已，如是思惟，生死炽燃，欲界增上。如是饿鬼若其种姓，或时设供祭祀亡者，得而食之，以济身命。唯得食此，余一切食，悉不得食。恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

比丘看清楚了悕望饿鬼的具体因果过程后，他这样思惟：生死界真的是三苦炽燃，欲界的苦火尤其发得非常猛烈，现在我看到这个饿鬼，真的他被猛烈的饥渴的苦火烧着，除了自己家族的人设供养来祭祀亡者时，他能得到一点，以此能够济活性命。但也只能吃到这一点，其他什么也吃不到。乃至悭贪嫉妒的恶业没有发完那些果报的期间，想死也没法死掉。直到业报发果的功能没耗尽的期间，他是没办法摆脱这种命运的。

（二）来世

下面再看这个鬼的来世情形，从两方面看他鬼道脱离后的遭遇，分二：1、非人间；2、人间。

1、非人间

若恶业尽，从此命终，业风所吹，流转世间，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

在业报受尽之时，就像果子熟透了就会掉一样，那个鬼受了百千万亿年那么多的饥渴等的恶报后，种子的功能差不多尽了，他也就死掉了。然而在他的识田里，有很多新的业种还将依次地成熟，因而他未来还是在六道里不断地受生。再者，这些业种相当地杂乱不净，他被业风所吹，无非是今生做牛，来生做马，又再下一世做鬼，又堕地狱等等，非常多世都是在恶道里不断地流转，受着无量无数的生死中的苦难。

然而在这期间，极难得到人身。那种难，就像海龟在大海里升升沉沉，总是遇不到轭木的孔隙一样，这是因缘难得。因而他在那个漫长的生死当中，总是在恶趣里转，根本没生在安乐趣的人间。

2、人间

若生人中，生工师家，下贱僮仆，为人策使。余业因缘，受如是报。

如果万幸生在人间，也是很下贱的身份，他的命运就是如此。他将生在工匠的家族里，做那种很下贱的佣人，比如做小工、做仆人等等，供人役使。这里要知道，过去起恶贪、嫉妒，那时候做的是鬼事情，所以他既是下贱的心，做下贱的事，当然也就得下贱的报。

所谓“下贱”，这里要有宽阔的眼光，其实落到鬼道等的恶趣中，是大下贱，在那里没有任何人理的，得不到一点受用，讨也讨不到的。之后无数生的堕落，则是长下贱。那么现在到了人间，只是小下贱、短下贱。然而业既有残余势力，那丝毫不爽的，就一定是判罚下贱的报。就像这个奸商，在恶趣里受了无量世的苦以后，到了人间，他就是一种打工的种姓，做这种下人的身份，就是今天派到这儿，明天遣到那儿，供人差使。这并非阶级不平等，而是过去下贱的业所感，这是非常公正的。由此我们就明白，做一世下贱的事，就会得无数世下贱的报。这样就知道，要得尊贵，必须处处对人恭敬，要尊重正理，尊重生命。

那么总的这样认识了业果的关系后，我们就知道，这是确认不拔的法则。知道以后，没有侥幸的，我们要想离苦得乐，关键是要止恶修善。这里学饿鬼的业果，关键是要断悭贪，对此你能发誓未来不造这样的悭贪的恶业，就算有效果了。像前面发生的嫉妒恶贪，都是属于这一类业，由于他有这种心行，后面就会发生各种的欺骗，然后自作教他、见作随喜，乃至偏离正道和善友、不顺正法等等。心中如果染上了私欲、悭嫉的恶种，那真的就像得了一个非常重的疾病一样。我们知道，一种厉害的传染病一旦染上了，很短时间就会把自己给害掉的。那么同样，识田中如果染上了这种悭嫉的业种，不断地蔓延以后，最终就成了饿鬼了，然后无量世不断地发生的就是病苦。这样知道后，自心上应当励力断掉这种悭嫉的病毒。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食唾诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘继续观察业果的情形。鬼道里有一类名叫“食唾饿鬼”，他关注到这种生命现象，到底是以什么业能感现这样的果报呢？

观察的要点有二：一、因果联系而思惟；二、认识要具体化。

对此分两方面观察：一、因行；二、果报。

一、因行

彼以闻慧，知此众生，若男若女，悭嫉覆心。以不净食，诳诸出家沙门道士，言是清净，令其信用，而便食之。或时复以非所应食，施净行人。

业的观察要推到最初的等起上。这类食唾饿鬼，前身或男性或女性，当时不断地串习一种悭吝和嫉妒。这样的心起多了之后，就会占一个绝对的势力，能控制、覆盖住本心。也就是，由于它熏得太浓了，一起的时候就是这样的心态，自己也不感觉是假的，然后就一直受它支配。所以，它的等起是一个悭嫉，也就是一发动的时候就是这种心。

其实，它是一个假的心。假的心就广义来说，有细和粗各种层面，这里是很粗的一种虚假的私心。“悭”的相就是耽著财法，不能惠舍。“嫉”就是徇自名利，不耐他荣。也就是，心非常坚固地著着这个财法，不能够作布施，这是悭；或者一心求自身得到名利的满足，没法忍耐别人光荣，这是嫉。已经自私成性了。那么由于这种的心态已经成性的原因，障蔽了本性，因而他本有的那种布施、随喜等的良善就没法发出来，一直是这种心在转的。要到这个悭和嫉真正破掉以后，它对面的施舍、随喜这些才发得出来，在此之前一直都随着它转的。

那么这种心每次一发的时候，以它缘起的力量，就自然会出现相应的恶行。也就是，当时碰到有出家的道人来乞食等的时候，以悭嫉为等起，就不肯给好的，不希望这些人得好受用，那他自然地就开始动心思，给一点脏东西，然后骗那些出家的沙门和道士说，“这个食物是很好的，你们放心食用好了！”其实他在里面要么加了粪便、吐了唾液等等，要么就是非常不干净的一种，也不洗、也不处理，随便就给，是做这样的下贱的事情。那些出家的修道人也不明就里，放心地就吃下去了。或者又有净行人（修梵行的）来求食，一些不应当给的食物，他就给他们。可见，他是小气，然后又嫉妒。那么这两种烦恼合作的时候，一到这个时候，就是以这个等起，他就干这样的事。这都是缘起，有了这个烦恼，他不自在地就会这样子做。他没有办法是很大方地，把最好的东西献上去，让人家受用得非常好，如果受用得很好，心里就很欢喜，这种心态他是不会有的。由于被悭嫉蒙蔽了心，也就是良心上覆盖了这样一层东西的话，他一起就是这样的。

数为此业。

由于习惯性地起心，这样的业就一直重复而转。注意，它的等起就是悭嫉。每逢要布施的时候，或者不肯，或者不得已的话，他就只给一点差的、不净的，或者让人去食唾，就像这样，做的是非常下贱的事情。一直重重复复地做，已经串习成邪性的缘故。

复教他人，令行诳惑。不行布施，不持禁戒，不近善友，不顺正法。乐以不净，而持与人。

这样还教导别人“不要给好的，给点差的就可以，骗骗就过去了”，或者说“人要为自己考虑，他们不事产业，跟我们没关系的，给那么多干什么？”就像这样，他会教唆别人作诳惑，不作布施，不持禁戒。再者，以这种鄙恶的心横梗在中间，成为一个大的障碍，使得他没法亲近善人，没法随顺正法。再者，有种邪的意乐，就是非常喜欢用那些不净的东西施给别人。积习可畏，常时之中，这种心支配着他的意识，千千万万次发生这样的行为，因而结成了很重的业。

二、果报 分二：（1）此生；（2）来世。

（1）此生

如是恶人，身坏命终，生恶道中，受于㖉吒饿鬼之身。为饥渴火，常烧其身。于不净处，若壁若地，以求人唾，食之活命。余一切食，悉不得食。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

由于这种不净布施等的恶业发展得非常强猛，那么到这个下贱者命终的时候，这类业种就一下子成熟出来了，以它变出食唾饿鬼的身，以及相应的各种苦报。

他的苦从两方面认识：一、俱生业病；二、受用匮乏。

“俱生业病”，指由赖耶中的悭嫉业种成熟，无法变出身心适悦的报相，而是以这个业种，出现的是一种火大的饥渴的相，成天成夜地体内烧着这样的火，没法忍受，但是又脱不掉。

“受用匮乏”，就是以这种悭嫉的业变出的五尘的相，就是没有一点受用，只能是在那些脏的地方，比如墙壁、地面等处找人的唾液，能吃到一点延续生命。其他什么食物也见不到，不要说真的看到，连名字也听不到。这个就是由于悭嫉的业种，当它变现的时候，在这类鬼的显现当中，就是非常地匮乏，什么样的食物等的受用也不出现。那么这种悭嫉的业，直到它的功能势力没有消尽的期间，会一度一度地就现这样的相。这是一种业的病相，业种没有消尽之间，他是脱不出来的。

（2）来世 分二：1、非人间；2、人间。

1、非人间

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

仍像前面所说一样，这些业报的情形有它同类的状况。总而言之，众生普遍恶性重、善性轻，相续中的业种无量无数，而且一堕落以后，受苦的时候仍然多数是起恶心，因此就知道，在业尽以后再继续受生的时候，一个个的业种出现的时候，都总是长一些不好的果，有时在地狱，有时在旁生，有时在修罗等当中。因而会在非常漫长的时间里，不断地在人道以外的苦趣相续不断地受生、流转，而受各种各样的苦报。

难得人身的情况在这里省略，其实也是如盲龟遇轭木孔一样。要得一个人身是相当难的，以因缘难得故。

2、人间

若生人中，贫穷下贱，多病消瘦，齆鼻脓烂，生除厕家。或于僧中，乞求残食，以自济命。余业因缘，受报如是。

下贱的心、下贱的事，只得下贱的报。当时他悭嫉，非常小气，不耐他荣，给尊贵福田的就是那样的很差的、不干净的东西，由此就沦落在鬼界等的无数苦趣里，受的是大下贱、常下贱。而到了人中，以余业势力的变现作用，出现的是小下贱。

这里又分三点认识：（1）根身；（2）地位；（3）受用。

（1）根身

就是身体好多的病，非常瘦弱。再者，鼻孔堵塞，流脓、烂臭等。

（2）地位

会生在除厕之家，也就是下层的清洁工人的家庭里。

（3）受用

靠扫厕所得一点生存资具，或者在僧众当中去讨一点剩饭等等，这样来求活命。

要知道这个是等流果。从前于尊贵福田给一点不净的食物，现在的状况就是没有福，很下贱；再者，食物是养生的，给的是不净之食，不能滋益身心，反倒让人吃了生病的话，他现在就是瘦瘦的，生很多的病；不净的食物气味不好，他的鼻子就是发脓、发臭，又是天天去扫厕所的，闻臭气；给一点点，还给那个不好的，现在反过来到僧众里面，吃剩的那些就归他吃，就是要乞讨一点这些来活命。

那么，这些都是与业因同类的在人间残余的等流果，叫做“领受等流”。从前是这样的一个做法，那么现在就领到这样的报应。就像高烧过后还有低烧，烧得人就不会好受一样。那么同样，以悭嫉的恶业，在受了非常深重、漫长的恶趣报以后，到人中只是个“低烧”，也一样地难受，程度较轻而已。

因此要知道，恶业现不出丝毫的乐果，这是因果律决定的。在认识了饿鬼的因果过程后，自己必须发誓断掉这种悭嫉的恶心，以后再也不能做这样的下贱之事，反而要起尊贵之行。令人尊贵，自身尊贵，因而对于福田乃至一切的众生，都要起增上的恭敬之心，用妙好的食物来作奉献，就像这样，一定要做尊贵的善行。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于魔罗食鬘饿鬼，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类叫做“食鬘”的饿鬼，是什么业行导致生在里面呢？这一切并非无因或者邪因而生，的确是由某种业因造成相应的果报，一切都是业所决定的，一切都是识所变现的，这样决定就认识了因果。

彼以闻慧，知此众生，以前世时，盗佛花鬘，及尊重师长，盗其花鬘。以净洁故，用自庄严。不以恶心，其心贪嫉。身坏命终，或生佛塔，或生天祀，而有神力。

当时比丘观察到，这一类众生在前世曾经偷过佛的花鬘，就是他窃取了佛像等前供的花鬘，或者窃取了尊重师长处的花鬘。由于花鬘很清洁，他想：这个花鬘我可以庄严自己的身体，或者庄严自家的佛堂等。当然这种心不是很重的恶心，而是一种贪嫉的心，他想占点便宜，就盗了花鬘作自庄严。结果以这个恶业因缘，使他身坏命终以后，或者生在佛塔，或者生在祭天的庙里，而具有神力。也就是，一方面他是造了贪嫉的恶业，所以生在鬼道里；另一方面，他的心不算太坏，他想作庄严，或者曾经修过什么福，因而具有神力。

若人忿诤，诣塔要誓。则得其便，能示恶梦，以怖众人。若有异人，遭诸恶事，求其恩力。言此鬼神，有大威德神通夜叉，以花鬘上之。因此事故，得鬘食之，少离饥渴，不为饥火之所焚烧。世人赞叹，鬼常喜悦。是食鬘鬼，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

如果有人产生矛盾、忿恨、斗争，到塔那边发誓，这鬼就得了方便，能给这人的对手示恶梦来怖畏人。或者有其他人遭遇恶事，祈求神鬼的力量做帮助，会说“这个鬼神是具有大威德的神通夜叉”，然后用花鬘来供养。因为这个缘故，这个鬼就得到花鬘吃，稍微远离饥渴，而不被饥火所烧。世人都赞叹他，所以鬼常常喜悦。这种食鬘鬼，一直到悭嫉的恶业功能没有消尽之间，一直就处在这种状况里，没法摆脱。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若生人中，作守园人，卖花自活。以余业故，受如斯报。

当他的业功能消尽了，才脱出鬼界。这样命终以后，随业流转，还是受各种生死的苦。假使有一次万幸生到人中，由于过去爱花的习气，他会做守园人，种一些花，卖花来谋生。这是由于他前世曾经有这种悭嫉以及爱花等的业因缘，就受到这样的余报。

总而言之，前前后后都是一直按照这样的缘起来贯穿，所有的事情都不是偶然的，都是由业缘来决定的。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观诸饿鬼，食血自活，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类食血自活的饿鬼，到底是以什么业行而生在里面呢？

彼以闻慧，见诸饿鬼，本为人时，爱乐贪嗜血肉之食。其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人，身坏命终，堕恶道中。贪嗜血故，生啰讫吒饿鬼之中。

比丘以闻慧看到，这一类饿鬼从前做人的时候，很喜欢贪嗜血肉食物。当时他的心悭贪嫉妒，而且不正经，戏笑着造恶，杀了众生然后做血食，不施给妻子儿女。就像这样，这个悭贪的恶人，身坏命终就堕在饿鬼道里，由于过去贪嗜血食的业习气的缘故，生在血食饿鬼之中。

受鬼身已，人皆名之，以为夜叉。供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既啖血已，恐怖加人。数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命。寿命长远，亦如上说，经五百岁。

再说这个恶人堕在饿鬼道里得了鬼身，人们都称呼他是“夜叉”，然后对他供养奉事，用血涂在泥上作祭祀。他以前世的习气，这一世做鬼还是喜欢吃血食，吃了以后给人做恐怖。因此，人们数数地去祈求、祷祀，都说他是一个灵神。就像这样，年复一年，以这种方式来活命。

他的寿命长远，就像上面所说，长达五百岁，也就是人间一百八十万年，非常漫长。

如是饿鬼，作诸妖[薩/女]。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。

这样的饿鬼，就在他这个身份上做尽了妖孽之事，常常恐怖人来得到血食。一直到他的恶业因缘没有穷尽之间，就没法脱出这种鬼身，直到业功能消尽，他才能脱出这样的鬼身。

从此命终，随业流转，受生死苦。若得人身，生旃陀罗家，啖食人肉。以余恶业因缘，故尔。

从鬼界命终以后，随着宿业不断地流转，在生死里受各种苦恼。假使万幸得到人身，还是生在屠夫的家族当中，喜欢吃人肉。这是由于他过去嗜好血肉之食等的恶行，到了做人的时候，还是有这种造作等流。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类食肉饿鬼，到底以什么业会生在里面呢？

业与果都是同类相似的，当初造了一类业行，结果以业的工画师，就相应地变出了食肉饿鬼的那些境界。

彼以闻慧，知此众生，嫉妒恶贪，自覆其心。以众生肉而作肉假，脔脔称之。卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，生在食肉饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生前世时被嫉妒、恶贪的烦恼覆蔽了自心，从此就被这样一种恶贪所控制。后来他开了一个肉食店，以猪牛羊等的众生肉做成肉制品，切成小片小块的肉，称量卖给客户。然而在卖的时候，他经常使手段骗人，实际少的说成多，实际是贱货卖成贵的。结果这样的恶人，身坏命终就堕到恶道里，生在食肉饿鬼当中。

所谓业力不可思议，当初是怎么做的，后面就会以同类的方式显现果报。过去他专以悭贪心以肉来骗人，他就叫“吃肉者”，那么将来就会生在食肉饿鬼当中。

是夜叉鬼，于四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处，天祀中生。形状丑恶，见者恐怖，而有神通。

这一类夜叉鬼在四边街道，或者在巷陌街巷集市的店铺中，或者城里僧人所住的地方，或者祭天的场所里受生。长相非常丑陋，人一见到就很害怕，但是他有神通。

其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通。以诸众生，杂类牛羊獐鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。

那么，这类鬼为什么会有神通呢？这是由于他过去性情轻软，心不是很暴躁、烦恼重的，也没有很多作恶的，只是行不净布施，常常还是愿意布施给人，只是性质是不净的。以这个缘故，他培了一点福，得了神通。

那是怎样行不净布施的呢？他过去开过肉店，性情上还有慷慨的一面，他把不同类的那些牛肉、羊肉、獐肉、鹿肉等集中起来，设一些宴会款待他人，以这个因缘，他生在鬼界里却具有神通的能力。所以，因果的确是不可思议的，以卖肉骗人或者行不净布施等的这一分业，使他落到恶道里；但是，在做布施的时候他有一种慷慨的心，诸如此类，还会

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

一直到恶业的功能没穷尽的期间，他都没法脱出这个鬼身。直到业功能穷尽了，才脱离此界。从那里命终后，还是随业流转，一世一世地受着生死的苦难。

人身难得，犹如海龟遇浮木孔。有微善业，得生人中，堕于边地，如旃陀罗蛮夷之属，啖食人肉。余业因缘，故受斯报。

在这期间，得人身是相当难的，就像海龟值遇轭木的孔隙那样。如果借着微少的善业力量生到了人中，也会落在边地，就像旃陀罗、蛮夷那一类，也就是会生在屠夫或者野蛮的种类里，常常吃人肉。这是由于过去做卖肉欺诈等的恶业因缘，就会感召这样的果报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食香烟诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果状况。他用闻慧细致地观察食香烟这类饿鬼，到底是由什么业行受生在其中呢？

彼以闻慧，知此众生，为嫉妒心恶贪所覆。商贾卖香，见人买香，速须供养，不以好香与彼买者，乃以劣香，价不酬直。心无净信，谓无恶报，不识诸佛真实福田。

比丘以闻慧知道，这类众生过去被嫉妒心、恶贪烦恼所覆蔽，他做卖香的买卖，见别人来买香，想快一点去作供养，他的心非常刁，知道来了个赚钱的机会，就不以好香给买者，而给他差香，价不酬直，即质量够不上价格。他没有清净的信心，认为这样做没有恶报，也不认识如来是真实的福田，当时人家要来买香供养佛菩萨等，他以次充好，骗人来赚钱。

如是恶人，身坏命终，生食香烟夜叉鬼中，而有神通。身著香鬘，涂香末香，妓乐自娱。或生神庙四交巷中，寺舍林间游戏之处，重阁楼橹，皆遍游行。

这样的恶人，那一世死了以后，就生在食香烟夜叉鬼当中，具有神通。这个鬼挺有意思的，身上著着香鬘，又是涂香、末香，而且还有鬼界的音乐等等，妓乐自娱。所以，按前世的习气他是喜欢香的，这一世做鬼，还尽是身上著着香鬘、涂着香等等，还有一点艺术性，能够妓乐自娱。真是的，做鬼的时候还是这个习性。

这一类夜叉鬼，或者生在神庙，或者生在交叉路口，或者生在寺院、树林等的游戏之处，在多重楼阁、楼橹等地方到处游行，他还是个旅行家。

世间愚人，恭敬礼拜，烧沉水等种种诸香，而供养之。以前世时，商贾卖香令人供养胜上福田，非心田故。若于佛法僧中行少布施，得大果报。譬如尼拘陀树，其子甚小，种之良地，成树甚大，枝条四布。若于佛法僧福田之中，行布施者，得大果报，亦复如是，福田力故。如是夜叉，有神通力，而得乐报。

那么这里就有一个问题，像这一类商人，过去卖香骗人，为什么堕到鬼道之后，还有这种很好的境界和受用呢？而且，世间的愚人还会对他恭敬礼拜，烧着沉水等各种的香来供养呢？

这里业的因缘是这样的。由于他前世的时候做卖香的买卖，比如开佛教方面的法物店，卖各种的檀香等，但是让人供养殊胜的上等福田，而不是心田的缘故。也就是他提供了方便，让别人供养三宝福田，他自己倒没有什么真正的信心来兴供养。但是很奇的，就在境这一分上，由于三宝是不可思议的境，在这上只要行少数供养，就能得大果报，这是福田力的缘故。就像这一类欺诈卖香的商人，还是让人在三宝福田里供了香的缘故，所以以福田力，还是会感得许多福报的。就像尼拘陀树，籽很小，把它种在良地当中，就一定会长出那枝叶四布的参天大树来。像这样，在佛法僧福田中做一点布施，就会得很大的福报，道理是相似的，以福田力巨大的缘故。

像这个夜叉，当时做商人的时候，支持了人们在三宝福田里种福，沾了点光，所以后来做食香烟饿鬼的时候，就有神通力，可以到处游行，而且身上也著花鬘等，妓乐自娱，还受人的烧香供养等等，就是这个原因。

于鬼世界，得脱苦已，从此命终，随业流转，受于生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生贫穷家，其身香气而似香涂。以余业故，受如斯报。

这一类饿鬼在鬼世界中脱离了苦报，命终后仍然随着宿业流转，受着各种生死中的苦报。在这期间，人身非常难得，就像海龟值遇海中四处漂荡的轭木之孔隙那样，几率特别地小。

假使万幸生在人中，由于过去欺诈等恶业的障碍，也是生在贫贱之家。但他前世是个卖香的，又供养了三宝，因果很稀奇的是，经过那么漫长的年劫生到人中后，还感得身有香气，就像有香涂在身上一样。这是由于宿世修福余业势力的缘故，就会出现这样的果报。

复次比丘，知业果报观饿鬼世间。彼以闻慧，观于疾行诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类疾行饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。或为沙门，破所受戒，而被法服，自游聚落，谄诳求财。言为病者随病供给，竟不施与，便自食之。为乞求故，严饰衣服，遍诸城邑，广求所须，不施病者。以是因缘，身坏命终，堕于恶道，生阿毗遮罗饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生过去被悭贪、嫉妒的烦恼覆蔽了自心，也就是一直陷在一种贪财的习气里。当时做沙门破了戒，却穿著法服，自己在聚落中游行，以谄诳之心来求取财物，说道：我现在给病人化一点缘，会随着他的疾病供给医药、生活等的所需。这样骗了财以后，却没有施给病人，而是自己吃掉了。再者，他为了乞求财富的缘故，衣服穿得很整洁、庄严，在各种城市等当中到处去，求到非常多的财物，却不施给病人。以这个因缘，他身坏命终堕在恶道，生在疾行饿鬼当中。

受鬼身已，于不净处，啖食不净。常患饥渴，自烧其身。若有众生，行不净者，如是饿鬼则多恼之。自现其身，为作怖畏，而求人便。或示恶梦，令其恐怖。游行冢间，乐近死尸。其身火燃，烟焰俱起。

这个人受鬼身后，就在那些不清净的地方，吃不净的东西来活命。常常患饥渴之苦，里面饥渴的火焚烧着身体。假使有众生行为不清净，这种鬼就会多次地恼乱他，或者自己现出身相吓唬他，而求人的方便；或者给他显示恶梦，让他恐怖。这类饿鬼常常在坟间游逛，喜欢接近死尸。再者，身上烈火炽燃，连烟焰都冒出来了。

若见世间疫病流行，死亡者众，心则喜悦。若有恶咒，唤之即来，能为众生，作不饶益。其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名为疾行饿鬼。

这类饿鬼如果见到世间传染病流行，死的人多，他就非常欢喜。如果有人能念恶咒，一召唤他就来了，能够给众生做各种损害的事。走起路来非常地快，一念之间能够达到百千由旬，所以叫做“疾行饿鬼”，也就是一念能到千万里之外。所以很多能使鬼咒的人，一念就能招到这一类鬼做各种损害的事。

凡世愚人，所共供养，咸皆号之，以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸，令人怖畏。

世间的愚人都供养他，都这样称呼他是“大力神通夜叉”。就像这样，给人们做各种殃祸之事，使人恐惧。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若生人中，生咒师家，属诸鬼神，守鬼神庙。以余业故，受如斯报。

一直到恶业功能没有穷尽的期间，他都没法脱离这种饿鬼的身份，直到业功能穷尽了，他才脱离鬼界。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死中的苦报。

假使有幸生在人中，也由前世的业力生在咒师之家，系属于鬼神，也就是被鬼神所控制，守护鬼神的庙。这是由于他前世余业的影响，而受如此的报应，都是属于领受等流或者造作等流。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于伺便诸饿鬼等，常求人短。以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间还有什么业果的相。他要善巧地了知，过去是由什么因位的心行，而感得果位时相应的饿鬼的苦报，这样认识以后，就对缘起不愚昧，而能如理地取舍业果。他以闻慧观察有一类伺便饿鬼，常常求人的短处。那么，他是以什么业而感召到这种苦报的呢？

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。诬抂众生，而取财物。或作斗诤，恐怖逼人，侵他财物。于村落城邑，劫夺他物。常求人便，欲行劫盗。不行布施，不修福业，不亲良友。常怀嫉妒，贪夺他财。见他财物，心怀恶毒。知识善友兄弟亲族，常怀憎嫉。众人见之，咸共指之，为弊恶人。是人身坏，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身。

比丘以闻慧看到，这类众生从前做人的时候，被悭贪、嫉妒烦恼蒙蔽了自心，也就是一直处在贪财的烦恼当中，结果心丧失理智的时候，会做各种的恶行，比如，他是冤枉、诬陷众生来夺取财物；或者用武力、暴力等的手段恐吓他人，“你再不给钱，就杀你们家几口”等等，来侵夺他人的财物；要么就在村落、城邑，也就是乡村、城市等的地方，公然抢劫；或者常常找人的方便，来行劫盗，比如在黑夜当中来行盗窃之事。

再者，这种人悭贪成性的缘故，他不作布施，不修福业，也不亲近良友，由于那种恶的习性作障碍，也没法与善人亲近。常常怀着嫉妒的心，贪夺他人的财物。而且一见别人有财，就怀着恶毒之心。甚至对于相知者、亲友、兄弟、亲族，也怀着憎恨、嫉妒之心。大家见了后，都指责他说：这是个很撇的人！是个大坏人！以这个因缘，这个人身坏以后，堕在恶道里，受伺便饿鬼之身。

他是怎样的受苦情形呢？其实，这种心理上的等流很可怕，他过去伺便，就一直寻找机会，哪里有可夺、可抢、可骗的，他就会去做。以后成了饿鬼的时候，还有这种心态，到处找机会损害人。

那么现在就看他受鬼身之后的受报情形以及心理状态。

遍身毛孔，自然火焰，焚烧其身，如甄叔迦树花盛之时。为饥渴火，常烧其身。呻㘁悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。

这类饿鬼全身的毛孔自然发出火焰（“自然”，就是由因果律使然），既然过去有那样的贪嫉之业，现在就会在根身上出现这样的火来烧他的身体，烧得就像甄叔迦树鲜花盛放的时候，赤红如火那样。饥渴的火常常烧燃自身，他不断地呻吟，悲哀地号叫，总是“苦啊、苦啊！渴啊、渴啊！饿啊、饿啊！”这样奔突而走，到处寻求饮食想养活自己。

那他什么时候能找到机会饮食呢？就是在世人造恶的时候，那时候人阴气重、邪心重，他就得了方便。下面讲这个情况。

世有愚人，逆塔而行，若见天庙，顺行恭敬。如是之人，此鬼得便，入人身中，食人气力。

世间有一类愚人，对于佛塔逆着转绕，见到天庙反而顺行恭敬，这样的人违逆正理，阴气重的缘故，鬼就能得方便，入到他身上吃他的气力。如果人正气足，鬼是得不到方便的。

若复有人近房欲秽，是鬼得便，入其身中，食人气力，以自活命。自余一切，悉不得食。

假使有人在房屋旁边欲秽，这个鬼就得方便，入到他身体里，吃他的气力来求得活命。此外的一切情况下，他都得不到食物。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

乃至恶业没有穷尽功能期间，他都没法摆脱这种饿鬼的苦报。直到业功能穷尽了，他才脱离鬼身。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死中的苦报。

若生人中，多遭众难，王难水难，火难贼难，饥俭之难。常生贫穷下贱之处。多诸病苦，身体尪羸。以余业故，受如斯报。

假使生在人中，等流果也很不好，常常遭遇很多的灾难。这种叫“领受等流”，也就是以余业的影响，常常莫名其妙的，会有很多的磨难、很多的患难。实际一点不偶然，都是过去常常害人的果报。

他在饿鬼界里受尽了苦，从那里命终后，还要多劫地轮转受报。假使有幸生到人中，也非常不顺利，常常遇到王难，比如被政府判刑，关押在监狱里；或者遇到水、火等的自然灾难；或者遇到黑社会抢劫、恐怖分子劫机；或者遇到饥荒之世。这就是过去造了非常可怕的恶行，在自身上领受到的惩罚。再者，常常生在贫穷下贱之处，身上有好多的病苦，有时候生难以治好的怪病，身体很瘦、很虚弱。这就是过去以贪嫉心做各种的侵夺等恶行，在漫长的时劫之后，还要受这样大的苦报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于地下黑闇之处，诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘非常认真地学习因果，再来观察饿鬼世间还有什么业果的苦报。他以闻慧观察到，在地下漆黑的地方有一类饿鬼，他们是以什么业行而生在里面的？为什么会感召到那么暗、那么苦的果报呢？

彼以闻慧，知此众生，愚痴造恶。贪嫉覆心，抂法求财，系缚于人，置闇牢中，令其黑闇，目无所见。互相呼声，音常哀酸。在于狱缚，受大忧苦，无人救护。如是恶人，身坏命终，堕黑闇处，生饿鬼中。

比丘以闻慧见到，有一类众生以愚痴即业果愚作各种恶业。也就是他被悭贪、嫉妒烦恼蒙蔽了自心，因此抂用法律来求财富，以权势把人系缚之后，关置在黑暗的牢狱当中，让那些人在黑暗当中，眼睛什么也见不到，只能互相呼叫着，声音非常地悲哀、酸楚。像这样，他们一直处在不见天日的牢狱和苦痛当中，心里非常大的忧苦，没有人救护。就像这样，这个恶人以此恶行，身坏命终堕在黑暗处，生在饿鬼道中了。

那种恶业的同类果报，就像一个黑绳子把他系缚着，眨眼间就落入了黑暗之处。所以，损人者成了自损。像这样，当初让人不见光明，现在就生在黑暗饿鬼界里；当初让人在黑暗的牢狱中受各种刑罚，现在自己就要在更黑暗之处受更剧烈的惩罚。

在于地下黑闇之处，有大恶蛇，遍满其中。受身长大，长二十里。风寒噤战，饥渴烧身。头发蓬乱，身体羸瘦。打棒其身，皆悉破坏。行大险难黑闇之处，受大剧苦，惆障奔走，唯独无侣。猛风劲切，犹如刀割。以恶业故，求死不得。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这样的恶人生在地下的黑暗处。那里遍满了各种的大毒蛇，蜿蜒移动。然后他受了一个长有二十里的大身躯，就像一个地区那样大。当时风寒吹得全身打颤，饥渴烧着身体，头发蓬蓬乱乱的，身体特别消瘦，然后又棒打着他的身体，全身都打烂了。这个饿鬼行走在非常险恶的黑暗处，受极大到处奔走，孤独无依。猛风像刀割一样地切着他的身体。由于贪嫉恶业的缘故，想死也死不掉。一直到恶业功能没有穷尽的期间，没法摆脱这种痛苦的果报。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，多处深山幽险海侧，不见日月，生此国土。其目盲冥，无所见了。贫穷下贱，乞求自活。以余业故，受如斯报。

当他饿鬼界的业功能穷尽之时，就会死掉。在那里命终后，仍然随着宿业在生死里流转，受各种的苦报。在这期间，很难得到人身，就像海龟值遇海中四处漂荡的轭木之孔隙那样难。

假使好不容易生在人中，也命运不好，多数是住在深山或者幽险的海岸边，那些非常荒凉、幽暗的地方，见不到日月，而且就会生在这样的国土里。再说更深的果报，会出现瞎眼、盲残，看不到任何东西。再者，由于过去侵夺他人，会贫穷下贱，到处讨饭来养活自己。这就是由于过去贪嫉烦恼劫夺他人等的恶业，就会受这样的苦报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼，名曰神通大力光明。以何业故，而生其中？

比丘继续为了了解业果，而观察饿鬼世间的情形。他以闻慧关注到，有一种叫做“神通大力光明”的饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

所谓的业果的思惟，就是一直要认定缘起，是什么果就有什么因，这是必然的关系。如果能逐渐地对因果生起定解，它就成为一切白法的根本。因此，比丘要再加努力，继续来观察。

彼以闻慧，知此众生，妄语诳人，贪嫉破坏。偷盗他财，诳人取物。或恃势力，强夺人财，赐诸恶友。不施福田，不净布施。为求恩故，为求救故，为节会故，为急难故，为亲附故，为如是等，是为不净施。是人身坏命终之后，生于大力神通鬼中。

比丘以闻慧去追踪，这个众生前世造了什么业行，而由此生在大力神通鬼当中呢？一方面，肯定是造了恶而成为鬼；另一方面，也有一分福业，而成了大力神通鬼。

具体来说，这是由于这类众生前世心术不好，诳语骗人，而且被悭贪、嫉妒的心所驱使，破坏他人。比如偷盗别人的财物，或者以欺诳手段骗取他人的钱财、货物，或者倚仗自身有权势，就用威权来夺取他人的财物。再者，他还有一点梁山好汉的气概，很慷慨，在有了财物之后，他会赐给恶友，却不相信三宝，不供施福田。这样就成了不净布施。也就是等起上，他是为了求得恩利，或者求得救援，或者为节庆的宴会，或者为了在急难中营救兄弟们，或者为了拉拢关系使人亲附等等，有这样的不清净的动机，这就叫“不净布施”。所以，他还是有良善的一面，只不过没有用正道来规范。

因果律是非常分明的，由于他自身有悭贪、嫉妒等的烦恼，然后造下了偷盗、欺诳或者以权势而夺取，以这样的恶业的缘故，死后堕入鬼界。然而他在具有财富的时候，还讲哥们义气等，还能做一点所谓的黑道大哥的慷慨布施等，这就叫做“不清净布施”。由于他慷慨的这一面，将来做鬼还能具有大力量，具有一些小鬼通、小福报。

受鬼身已，多有无量苦恼饿鬼，围绕左右。在于深山，或处海渚，生处其中，神力自在。唯此一鬼，受第一乐。自余眷属，身如烧林，饥渴火逼，皆共瞻视。是受乐鬼，不净施报。

再说这个匪首，或者说强盗头子，或者权势者，当他死后，就会生在大力神通鬼当中。受鬼身后，有数不清那么多苦恼的饿鬼围绕在他左右，他在鬼中也是个大哥。这种大力鬼或者在深山当中，或者海岛里面，他就生在那里，神通自在。只有这一个鬼享受鬼界里的第一快乐，其余的眷属，身体焦黑得像焚烧的树林一样，被饥渴的火所逼恼，都共同瞻视这个享乐的鬼王。这个享受福乐的鬼，他是由过去行不净布施的福报。

就人间的状况来说，像非洲就是饿鬼之地。那么多的众生皮肤黑黑的，多数时候一点水求不到，遇到马撒尿的时候，他们就赶紧去喝，就像这样。但是，就在这样的焦黑、贫瘠的国土里，也还会有所谓的一国之王，他就好像这种大力鬼一样。业的安排是非常稀奇的。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受诸生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若得为人，于饥馑世，统领国土，或为大臣。以余业故，受如斯报。

这个大力鬼，直到他的业功能穷尽，才从鬼界脱出。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死的苦报。所以这个轮回是没完没了，只要有漏业没消尽，或者没往生净土的话，那一定还要无数次地流转。在这当中，要想得到能修法的暇满人身，极其困难，就像海龟值遇海上四处漂荡的轭木的孔隙那样，几率非常地小。

假使做人，也不是具足很好的修法因缘的妙身。也就是这类人，他过去也是具权威，但是心术不好，一方面由于贪嫉等的恶业，他将来做人，也会生在饥荒年代、贫瘠的国土等等，这是恶业使然；再者，他有慷慨的一面，所以将来还会做个头头，统领像非洲小国般那样的国土，或者当大臣，统治某个地区等。就像这样，会受余业的等流果。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观夜炽燃诸饿鬼等，火从身出，呻㘁悲叫，奔突而走，至诸城邑村落人间山林住处。身如火聚，饥渴火燃。以何业故，而生其中？

再者，比丘为了了知业果五彩斑斓的图景（这都是由业的工画师画出的各种图案），他再来详审地观察饿鬼世间，由某种业画成了怎样的果报的相。

他以闻慧看到，有一种夜间炽燃的饿鬼类。那种鬼很可怜，一到了晚上，火就从身体里烧出来，从口里喷出来。他悲哀地号叫，痛得奔突而走，就会到那些城市、村落、人间、山林等的住处。身体就像大火聚，饥渴的火烧着他，痛苦不已。他是什么样的业生在这里，而且俱生就有这样的报障呢？这的确是由一种恶性的业的势力所导致的。

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心，破坏他人。妄语诳人，抂夺人财，破人城郭，杀害人民，令他眷属宗亲散坏。

比丘以闻慧知道，这类众生从前是做土匪的，他是被贪嫉的恶心覆蔽了良心，常常破坏他人，像骗人、抢人等等，就做这些个恶行事业。比如从前他就专门做坏事，专门做黑社会老大的身份，有的时候用各种的欺骗手段诳骗他人，有时是用强力去掠夺他人的财物，甚至是破坏一个城市，杀害那里的人民，烧杀抢掠，无恶不作，让那一方的眷属宗亲离家失所，或者家庭破裂。

抄掠得财，持奉王者大臣豪贵，得王势力。王善其能，称叹赞美。转增凶暴，如上所说。

当他以抢劫得了财富后，他会拿着去供奉国王、大臣、豪贵，得了王的势力。王也认为，这人很有能力，然后就称叹赞美。转而增加了他的凶残和暴力，再造更重的业，就像上面所说那样。

这一类就像今天的黑白两道，黑社会的老大打通关系，他跟白方的政府之间是有关系的，而且得了白方的势力后，他是更加嚣张，不可一世。诸如此类，就是造了黑社会老大的恶业。

如是恶人，身坏命终，堕阇婆隶饿鬼之中。以前世时，夜行劫夺，系缚于人，加诸楚毒。以是因缘，夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人，㘁哭叫唤。以是因缘，炽火燃身，悲声大叫。恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这个黑社会老大，当他死后，就堕在炽燃饿鬼当中。他前世造业太凶，到了晚上就去抢劫、绑票，绑了那些人以后鞭打等等，施各种的苦行。以这个因缘，他落入鬼界后，到了夜晚的时候，全身就有炽燃的猛火烧起。由于前世把人系缚在牢狱里，加以残酷的刑罚，那些人痛得哀号啼哭，以这个因缘，晚上就被炽燃的火烧着身体，他痛得悲声大叫。一直到过去的抢掠、残害等的恶业功能没消尽之间，一直死不掉。乃至恶业功能没穷尽的期间，都没法脱离这样的夜晚火烧等的苦报。

从此命终，随业流转。人身难得，如海中龟值浮木孔。若得人身，常为他人之所破坏。设有财物，多为王贼侵陵劫夺。若登高危，或升林树，颠坠伤身。以余业故，受如是报。

从鬼界命终后，仍然随着宿业流转。在这期间，很难得到人身，就像海中盲龟遇到四处漂荡的轭木的孔隙，而最终脱离那样，几率特别地小，就是说他没办法从恶趣生到人间。

假使一度以微少的善业而得了人身，也命运不好，常常被别人破坏。即使有点财物，也多为官家、盗贼侵陵、劫夺。假使登上危险的高处，或者爬上树，也会不小心掉下来而伤残身体。他是以过去抢掠、残害等的恶业残余势力的缘故，要受这样的苦报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼常求人便，伺求其短，杀害婴儿。以何业故，而生其中？

再者，比丘真是个好的修行人，他为了求解脱，知道因果的正见极其重要，因为一切白法的根本就在这里，因此为了认识业果，进而生起胜解的缘故，他还要详细地去观察饿鬼世间的因果情形。

比丘以闻慧见到，有一类饿鬼常常寻找机会，在旁边盯着，求人的短处，来杀害这家的婴儿。他是以什么业行生在这里面，而且是这么糟糕的心态呢？这的确是由前世那种业的造作等流而来的。

彼以闻慧，知此众生，前世之时，为他恶人，杀其婴儿。心生大怒，即作愿言：我当来世，作夜叉身，报杀其子。

这个恶性的鬼，他前世是有这样的事情：当时有可能他是做女人，自己生了孩子，却被仇家杀掉了。当时她生起很大的嗔怒，就发恶愿：我要来世做一个夜叉，一定要报仇，她杀我的孩子，我就杀她的孩子。就像这样，她发了恶愿，在识田里熏了恶的种子。而且她心里不断地这样模拟，“我一定要杀她的孩子”，习气熏得越来越重了，这导致她后来堕鬼的时候，那种嗔心已经放得极大了，那种造作使得她见到谁家的婴儿，都想把他吃掉。就像这样，已经出了一种癫狂的精神状态。

如是恶人，身坏命终，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身。常念怨家，嗔恚含毒。求诸妇女产生之处，伺婴儿便，而断其命。

比丘再进一步观察，这样的恶人，死后堕在恶道，受了伺便饿鬼的身。这种鬼常常念着怨家，含着嗔恚的毒，专门找那些妇女生孩子的地方，找婴儿的方便，来断掉他的性命。

那么这种心已经变得失态了。就像人间一个男人追求一个女人，结果这个女人却跟别人走了，然后他受了刺激，就说“世上所有的女人都是坏的”，见女人就要杀，就像这样，他是属于精神疯狂的状态。那么同样的，这类饿鬼可能前世就处于精神失常的状态，所以他变鬼之后，不光是求那个怨家的孩子，反正见到婴儿他都要杀，就像这样，已经发狂了。

此鬼势力，神通自在。若闻血气，于须臾顷，能行至于百千由旬。若妇人产，以微细身而求其便。以嗔恚心常求其便，处处追逐，欲杀婴儿，求其害便。

这类鬼有一些势力，神通自在。如果他闻到血气，能在须臾顷走到百千由旬之外，也就是，弹指间就能到达千万里之外。如果有妇人生产，他以微细身寻找各种方便（所谓微细身，就是他能见人，人不能见他）。这类鬼以嗔恚之心常常在找方便，处处追逐，为了杀掉婴儿，寻找能下手的机会。

如是饿鬼，遍一切处，求小儿便，觅其因缘。若母犯过，育养失法，得其子便。若不净秽污为鬼得便，窥视窗牖，或复门中大小便处，不净水边，咒中求短，求彼所忌。若见影像，若衣不净，若火若水，若地若刀，若求喜庆，若临高岩，若上高阁，上下求便。如是种种，常求其便。怨怒之心常不舍离，如上所说。

这样的饿鬼到处去找小儿的方便，寻找下手的机会。如果母亲犯了过失，在育养上失了法度，他就会得到下手的方便。或者在不净污秽之处得到方便，他常常在窗户旁边窥视，或者门中大小便处，不清净的水边，咒中求短，求孩子的忌讳处。或者见到那孩子的影像，或者衣服不干净，或者孩子在水边、火边，或者在地的坑洼等处，或者在刀边，或者孩子去热闹之处，或者在高崖上，或者上楼的时候，反正上上下下鬼都在寻找机会。比如，有时把孩子推到火中，或者把孩子浸在水里，或者推到悬崖下，或者登楼的时候让他一脚踏空等等，就像这样，寻找各种方便。他的嗔怒之心常不舍离，就像上面所说。

若得其便，能害婴儿。若不得便，至于十岁，种种求便，犹杀不舍。

如果得了方便，就能害掉婴儿；如果得不到方便，一直到孩子十岁之间，种种地寻求下手的机会，一直舍不掉杀心。

如是不善，自缠其心，饥渴烧身。不能杀害。若得其便，则断其命。若此小儿有强善业，或为善神之所拥护，不能杀害。

这类饿鬼常常被这种不善的心所缠缚，也就是心一直缠绕在这种仇恨当中，没法摆脱。而且饥渴的火烧着身体。如果没得到机会，那就算了；如果得到机会，一定会断掉婴儿的性命。如果小儿有大的善业，他也下不了手；或者善神拥护，他也得不到机会，就像这两种情况，是没法杀的。

彼鬼嗔心。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟值浮木孔。

这种鬼一直处在嗔心当中。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死的苦。这期间很难得到人身，就像海龟值遇海上四处漂荡的浮木孔隙一样，非常难。

若生人中，宿业嗔习，怨结所缚。无缘之处，悉如怨家。种种方便，求他短阙。以余业故，受如是报。

如果生到人中，还是有造作等流。由于宿世他的嗔习就强，一直被仇恨的怨结所绑缚，没法脱离，所以这一世为人的时候，他的嗔心还是非常大，无缘无故看人都像怨家一样，这是他造作等流的结果。

也就是他做鬼时心已经成了变态，所以在经过千万亿年，再转为人的时候，那个嗔心还是非常地大，你看他一眼，他就要捅你一刀，有仇没仇他都视如怨家，反正看所有的人都不对头。就像这样，以种种的方便求别人的短缺。这是一种颠倒习性，一旦坚固了就会成这样，以过去的恶性的业势力的缘故，一直到后来做人，还受这样的等流果。

正法念处经卷第十六​

二十一、欲色饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于迦摩饿鬼，以何业故，而生其中？

比丘再次为了认识业果，而观察饿鬼世间。他以闻慧观察一种叫做“欲色”的饿鬼，是以什么业因而生在里面的呢？

业果的思惟，总的要把握两点：一、具体化认识；二、因果作联系思惟。以下都要如此观察。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，若男若女，若黄门人，著种种衣，而自严饰。服女人衣，行淫女法。若人欲发，与之交会。因此事故，而得财物，施与凡人。非福田处，不净心施。以是因缘，身坏命终，生于欲色饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生前世是男性或者女性，或者黄门人，穿着各种衣服来作装饰。穿女人的衣服，行淫女的法。如果人发了淫欲，就跟他交会。以这个缘故，来求得财物，施给凡人。那个凡人不是福田处，所以做的是不清净心的布施。以这个因缘，身坏命终，就生在欲色饿鬼之中。

当然，一方面是行淫欲法，变为鬼身；另一方面，他还会做一点不净的布施，所以做鬼以后有一些福德、能力。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

这类鬼能变化很多，下面就讲他受鬼身之后的情况：

受鬼身已，种种严饰，随意所念，皆得从心。欲善则美，欲恶则丑。若其欲作，爱不爱色，悉能为之。或作男子，颜容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊异。能作种种上妙庄严，能遍游行一切方所。

他受鬼身后，各种身体的庄严，随着他心中的所念，都能够按心愿那样变。他想好看的话，就变得很美；他想丑恶的话，就变得很丑，就随着他想要变作的可爱和不可爱的色相，他都能随意变作。而且，变男变女也都随意。如果他想变成男子，会出现相貌端正；如果想变为女人，也变得姿首美妙；如果想变成畜生，也变得相貌很奇特。总而言之，能作各种上妙庄严，能遍游行在一切处所。

若得食饮，能食无患，少行施故。

假使得到饮食，他不像其他饿鬼吃不到，他能够吃到。这是由于过去他曾经少许做过布施的缘故。这一类鬼还是稍有福报的。

能以微细之身，盗入人家，以求饮食。世人说言：毗舍阇鬼，盗我饮食。

再者，他能以微细身到别人家里求取饮食。“微细身”，就是人见不到，他超出了肉眼所能见的范围。世人都说：毗舍阇鬼偷我的饮食啦！其实真的是有鬼在偷，只是鬼能见人，人不能见鬼。

或作人身，入他节会，或作鸟身，食人祭饭。其身细密，人不能见。此鬼如是，随意能现种种众色。世人皆名如意夜叉。

有的时候他变成人的身体，到他人的节庆宴会当中，在那里或许也能吃到食物。有时他会变成鸟的身体，飞过来吃人祭祀的饭。身很细密，人见不到的。就像这样，这个鬼能随意地现出各种色相，大家都称他为“如意夜叉”。

或作女身，与人交会。

他也会现成女子的身，和人交会。像过去的民间小说里，常常会有这种女鬼，实际是鬼现的女身。

如是种种庄严诳人，行于人间。在鬼道中，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

所以，他是以各种的庄严，比如妙色等等诱惑人，行在人间当中。他跟那种隐住的饿鬼世间的鬼不太一样，他就在人间游行。在鬼道里，乃至恶业的功能势力没穷尽的期间，脱不了这种状况。

（二）来生余报

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。若生为人，堕伎儿中，著种种衣，纵逸游戏，以求活命。自以己妻，令他从事，而求财物。以余业故，受如斯报。

假使业力穷尽而脱出鬼身，就在那里命终，此后仍然随着宿业流转，受生死诸苦。在这期间，人身很难得，就像海中盲龟值遇轭木的孔隙那样，几率非常地小。

假使万幸生而为人，也堕在伎儿的行列当中。以今天的情况来说，会做演员，穿各种的衣服，放逸游戏，来养活自己。再者，家庭的关系也很不正常，他以自己的妻子与别人行淫来求取财物。以过去曾经有淫欲等方面的邪行的缘故，会受这样的余报。

二十二、海渚饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于海渚诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘再来观察饿鬼界具体的因果情形，这次针对海岛饿鬼，观察是以什么业而受生其中的。

以闻慧如实要确认到，怎么会出现这样的海岛饿鬼呢？他不会无因或邪因而生，必定是造了相当的一种业，由这个业作为种子，而发生这样的果报。对此，比丘必须要先认识到，这种鬼前世做了些什么。

业果的思惟分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，前世之时，见有行人欲过旷野，病苦疲极。于是人所，多取其价，与直薄少。以恶贪故，巧辞欺诳，旷野空乏远行之人。以是因缘，生海渚中。

比丘以闻慧确认到这类饿鬼的前世因行，他造了这样的业：那一世见到有人远行，要经过旷野，当时这个人生病，很苦，身体虚弱，疲惫极了，他就趁这个机会，想狠狠地宰一把。因此在这个要命的时候，他就说：我这个药物等是可以帮你渡过难关，但是需要这样的价格。他当时以恶贪和私欲作为等起，就出现了这么卑鄙的行为，他以巧言欺蒙虚弱无依的远行人，谋取暴利，这样就造下了罪行。在他那一世结束，为这个业所牵，就生在了海岛饿鬼中。

下面看他受鬼身之后的情形：

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报　分四：1. 增上果的环境苦相；2. 猛业成熟的颠倒相；3. 绝望失意、伤感无依的心苦相；4. 羸瘦等的身苦相

  1. 增上果的环境苦相

是海渚中，无有树林，陂池河水。其处甚热，于彼冬日，甚热毒盛，欲比人间夏时之热，过逾十倍。唯以朝露而自活命。

由于以恶贪蒙蔽良心，就造非常卑鄙的诈取罪行，当时趁着远行人虚弱、落难，就发邪心要宰他一把。那么以这样的邪的业行，变出来的就是一个饿鬼在海岛中的苦境。那里就跟荒漠一样的，看不到一棵树，没有一点绿色，处处找不到水，没有河流、池塘。在那里待着太热了，连冬天也是太阳毒辣辣的，超过了人间夏季炎热的十倍以上。只是早上吃一点露水来活命。

  1. 猛业成熟的颠倒相

虽住海渚，不能得水。以恶业故，见海枯竭。设见树林，皆悉炽燃大火焰起。

虽然住在海岛中，得不到一滴水。本来很快就能到海边，怎么会没水喝呢？由于恶贪的业种唯变现苦境的原因，他的识所现的海全是干干的，一点水看不到的，就像到了一个荒滩或者峡谷那样的。即使感觉前面有一个树林，一到那里的时候，就出现漫天的大火，烧得炽燃无比。这些就叫做“猛业成熟”，所现的一切境界皆颠倒。

由于因上起心是颠倒的缘故，我们发现，画中阴图的时候，三恶趣的众生都是头朝下的，当时那个心是颠倒过来、违逆正理来做的，那么心是倒过来的、不顺的，因此以这种猛业成熟的时候，见的境界也是倒过来的。明明认为是有水，一过去的时候荒滩一片；明明感觉前面有郁郁葱葱的树林，一过去的时候大火焚烧，全是倒着来变的。因此要知道，心一倒了，就一切都倒了，全部不正常了，天理一旦违逆的时候，全部都不是顺转的。

  1. 绝望失意、伤感无依的心苦相

望心断绝，众恶臻集，无有安隐。饥渴烧身，呻㘁悲恼。自心所诳，处处奔走，悲声叫绝。无救无护，无依无恃。

希望的心断绝了，各种的恶事齐集于身，心是忧苦的，外在毫无希望。就像这样，一直感觉是没有着落，没有安定处、安稳处的。饥渴的火焚烧着身躯，痛得呻吟悲号，伤感极了。可是由于被自心所诳骗，现在只能随业力处处奔走，悲号声听得人伤心欲绝。

所谓的“被自心所诳骗”，从现在的果相就可以说，他被当初的心骗死了。从前的那个颠倒分别骗他，说：“这回大成一把，马上就能够发大财，就能一下宰到几万块钱，以后就有好日子过啦！吃香的喝辣的，那个叫舒服啊！”这时才知道，被当初的这个分别骗掉了。它骗你说是能得利益，实际真正就是只会得现在这样的苦，现在就成了处处驱驰，饮食丝毫得不到，只有悲哀地号叫，凄惨极了。那么就要知道，的确是被这个业果愚的小分别给骗掉了。现在到了此处，无救无归，无依无怙，只有这样一天一天地忍挨下去。

的确以这样的恶心，出来的全部是匮乏的，一点好的境况也没有，乃至没有受报完毕之间，是丝毫也不可能出现的。就像有人得了一个非常不好的病毒以后，那就是没日没夜地这样子烧着、痛着，那么同样的，直到这个业种消尽为止，中间不可能再出现什么别的健康、舒服的状态的。

  1. 羸瘦等的身苦相

皮发蓬乱，身体羸瘦。一切身脉，皆悉粗现，犹如罗网。

身上的毛发蓬蓬乱乱，非常消瘦，全身的那些脉很粗地突显出来，就像大大小小的纵横交织起来的一张罗网一样。可见，这个身上没有血肉的，干干的，这就是恶贪的报应。

以下做个总结：

所至之处，皆悉空竭；无救无归，无依无怙。恶业不尽，不坏不朽，故使不死。

这里讲到异熟果的特相以及相续相。“特相”，什么业就感什么果，不可能变成别的。由于这个恶贪，所到一切之处全是空空的，什么所得也没有。再者，以自心颠倒正理而为，就没有救护处，没有依靠的。再者“相续相”，只要这个恶贪邪行的业功能没消尽的期间，它就要一次一次地发作，一次一次地就出现这种业病、这些苦状。就像那个种子的功能没有去掉之间，它是一直不断地要发果的，直到发完以后它才告竭。这样就知道，在业功能没有罄尽之间，会相续不断地变现果相。在这个过程中，苦得想死也是没法死掉的。

在他受尽了千辛万苦之后，就像果子要掉落那样，在那儿死去。未来的命运如何呢？比丘再作更长远的观察。

（二）来生余报 分二：1. 非人间；2. 人间

  1. 非人间

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。

一如既往，在这儿主要要了解人身难得的教法的涵义。一旦堕到恶趣里面，他就是辗转地下沉，或者由恶到恶、由暗入暗。这是由于邪性重难以爬出的原因，识田中业种无量的原因。因此要知道，在这个过程中，总是在三恶道以及修罗等这些恶趣里面转来转去，当然受的苦也是五花八门、无量无数的，很难有一个大的福业成熟，而生在安乐趣的人中。

  1. 人间

若生人中，生在海渚，或有一足，或复短足，困乏浆水。以余业故，受如斯报。

要知道，百千辛苦受后，有幸生到人间，仍然是恶贪的余业在支配着他的命运。当时在旷野里骗远行人，做伤天害理的事，那种业习已经熏在识田里了，因此当生人中的时候，他自然地会感现与其相应之境，他将生在一个非常贫瘠的海岛当中，会有两种报：一、残障；二、贫乏。在那时就只有一只脚，或者生下来脚很短，这样子就行动不便；那个环境是非常贫瘠的，连水都难以找到。可见，他那一生是相当艰难的。

要知道，这是从前恶贪恶业残余势力的等流果，也就是与因同类而现行的果报。他从前在那个旷野上给远行人卖假药等，谋取暴利，使得那个人在旷野里是那么艰难地行进，因而他生在荒凉的海岛，而且就一只脚，或者脚短，生存非常地艰难，连水都难以得到。可见，他这一世做人也只是受苦的命。

那么我们看到这个业报的尾声，在最后端的时候是这种情况，那往前推的话，那不晓得有多少的艰难。因此就要知道，这个因果律是很大的，天律的惩罚是非常地大，一切不要以恶小而为之。再要知道，天理报应是公平的，给人什么就领什么，要记住这句因果法则。在为人做事的时候，千万要注意对得起良心。不然你给人家什么，将来就领到无量倍的回报，也就是那一种骗人，将来就被骗；那一种使人艰难，将来就无数世的艰难。

要知道，当赖耶识中熏上了这种恶贪所发的欺诳业的话，那就是染上了非常可怕的病毒，如果不尽快地遮止的话，它就会发出这样的果报。这样思惟以后要发生誓愿，一方面要净除这个赖耶中的业种，另一方面要发誓永断这样的恶业。

二十三、阎罗执杖饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于阎罗执杖饿鬼，以何业故，而生其中？

比丘为认识整个轮回界的具体的业果相，再来观察六种苦难界之一的饿鬼世界。这次他以闻慧观察一类名叫“阎罗执杖”的饿鬼，是以什么业行而导致生在里面呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，以悭嫉故，自坏其心。亲近国王大臣豪贵，专行暴恶。心无慈愍，不行正理，为诸贤善之所轻毁。

比丘以闻慧要确认这种鬼的因行，这又从等起开始。那么，这种鬼是什么业变现的呢？追溯业的时候，看到最初位是由悭嫉成性的等起。也就是，他前世常常串习悭吝、嫉妒等的心行，由此成性后，心就坏掉了。在他亲近国王、大臣、豪贵这种因缘状况下，悭嫉的劣心使得他专门做一些暴恶之事。再者，他的那种吝啬心不能够惠施，嫉妒心不忍他人圆满，心没有慈愍的缘故，不行正理，而做各种诈取、陷害等的事情，因而为贤善人所谴责。

“不行正理”，就是不循因果的正道，而是仗势欺人，使用各种的手法做非理的事。以这样积成重业，使他堕为鬼身。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

如是恶人，身坏命终，受阎罗王执杖鬼身。

这个亲近豪贵的奸人，过去也许有一定的权势，由于他悭嫉而做很多坏事，鬼心思特重，由此与鬼界相通，死后做了阎罗王的执杖鬼。下面再看，这种业变出怎样的根身和受用的状况。

于鬼世界，为阎罗王，趋走给使。若有众生，造诸恶业。时阎罗王，即令此鬼，录其精神。

他被判给阎罗王当小鬼了，也就是在鬼界当差。假使有众生造了恶业，阎王就派他将其精神缉拿过来。

此鬼身色丑恶可畏。手执刀杖，头发蓬乱，倒发覆身，长唇下垂，耽耳大腹。高声大叫，以怖诸鬼。

这鬼相当丑陋，而且特别恐怖的样子。他手拿刀杖，头发蓬乱，那头发长得倒着覆盖了身体，很长的嘴唇往下垂，大耳朵耷拉着，大肚子腆着。常常高声厉叫，来恐怖其他鬼类。

手执利刀，拟诸罪人，反执其手，以绳缚之，将诣王所。

他手拿着利刀去抓取罪人，用绳子将其反绑，押到阎王这里来。

白大王言：我于人中，摄此罪人，来至于此。大王此人，前世行不善业，身业不善，口业不善，意业不善，愿王呵责 。

他带着罪人到了阎王殿，上前启禀阎王说：我在人间抓了这罪人的魂魄，引到此处。大王啊！这人前世造恶，身业不善、口业不善、意业不善，愿大王呵责！

以下阎王就做了长篇的呵责，呵责完毕，还由这小鬼带着罪人去受刑。总而言之，他的业功能没尽的期间，一直就做这种鬼差的事情。

阎罗王的训导

时阎罗王，即说偈颂，而呵责言：

当时阎罗王就宣说偈颂，作以下的呵责。这属于审判中间的一段插曲，其中开示了四步退心法、善恶因果之道等等，有很多殊胜的教诫，对此分六段讲述：

  1. 人中愚人

汝是人中愚痴辈 种种恶业自庄严

汝本何不修善行 如至宝渚空归还

你是人中的愚人，以种种恶业来作庄严。你本来得到了人身，为什么不修善，就像到了宝洲而空手返回呢？

“愚痴”指业果愚蒙，不知真理的道路，却以恶作为庄严，表示见行颠倒。本来得到暇满人身，就像到了宝洲，有非常好的因缘和能力，可以摄取无数功德妙宝，你却如此颠倒，以造恶为光荣，尽其一生造了非常多的恶行，最终空手返回恶道险处。

  1. 如理修持必得胜报

善业因缘得乐果 乐果因缘生善心

一切诸法随心转 流转生死常不断

一切诸行悉无常 犹如水泡不坚固

若能如是修正法 是人未来得胜报

唯一是由善业的因缘，才能得到安乐的果报，所以发生乐果的因缘，就在自身生起善心上。一切法都是随心而转，心是唯一的作者。假使这个心落在我执私欲当中，以此起惑造业，全部都成了生死的因缘，以因不断的缘故，果将不断地在生死界里流转。再者，所有的有为法都是无常的，如同水泡，毫无坚实。所谓的“不坚固”是没法持住，同类的因缘一旦没有了，就灰飞烟灭了。

因此，能够这样体认，这个世间界竟是苦的；无常的；而且一切都是由因果律支配的，行善得乐，造恶得苦；再结合前面所说到的得人身的宝贵，这样子以四种退心法的修习，就会发生真正的出离的道心。能像这样子来修持清净的正法，这个人将得到殊胜的果报。

  1. 止恶修善是最好的道路

若有人能常修善 舍离一切诸恶业

是人则不至我所 乘阶上生受天报

若人愚痴无觉悟 爱乐恶业至我所

能舍恶业诸不善 是人则行第一道

如果能够恒常修集善行，自身上舍离一切恶业，这样的人不会到我这里来（意思是，纯善者不会过阎罗王殿受审的），而是乘着台阶上生，受用诸天的福乐。

假使人愚痴没有觉悟，就会爱乐做恶行，即心里喜欢做各种贪欲、嗔恨、邪思、邪想，口喜欢说谎、讲绮语等，身爱乐杀生、暴力、骗术、淫荡等等，那就一定会押到我这里来（指要在阎王殿受审的）。能够舍离恶业，不做那些不善的事，那就是走最好的路。

  1. 不自爱的人

若见世间诸业果 亦见天上种种乐

如是犹起放逸心 是人不名自爱身

为利谁故造恶业 放恣一切身口意

如是人等行各异 汝今业对至我所

如果已经发现世间因果的真相，也见了天上的各种妙乐，如此还在起放逸之心的话，这样的人不叫“自爱其身”。“放逸”，就是不能防染修净，而是流于众事。即对于杂染的心和行为不能防犯，对于清净的善行不能修集，而是放肆、流逸，这样不叫“自爱”。

你到底是在利益谁而造恶业啊？像这样放纵身体、舌头、心识，其实一点也利益不到你自己，怎么还这般自以为是？像这样，人们造作了种种不同的杂染业，现在到了业对之时，你就被押到我这里。“业对”，就是到了报应的时候，到了上阎王殿以业对质的时候，受审判的时候。

  1. 正义的宣告

汝为众恶所诳惑 毕定行于险恶道

若人爱乐造恶业 未来人身甚难得

若人远离众恶业 喜行善法心爱乐

此人现世常安乐 必得涅槃解脱果

你是被心中的恶分别诳迷了，自从被这个恶心当权主宰后，那就必定要走在险恶之道上，你听命恶心的话，结局当然奔驰在险道当中。如果人爱乐造各种恶业，未来将非常难得到人身；如果人远离诸多恶业，而且欢喜行持各种善法的话，他在现世生当中恒常处在安乐当中，无论在何时何地，都是安详的，以此必定得到涅槃解脱的果位。也就是，在这样的止恶行善的路上，逐渐地从粗恶断到细恶，最终一定会息灭苦因，而解脱自在。

若有众生习善行 于世间中最殊胜

若人习学不善业 一切世间最大恶

若有智慧行善人 能离初中后恶法

若有造习众恶业 则入地狱受苦报

正邪两条道的情形完全相反。如果有众生开始修习善的那些行为，就是身善、口善、意善，那在世间是最好的了。反之，如果人去习学不善业，身邪、语邪、意邪，做各种不好的行为，那在世间是最恶的了。如果人具有智慧而行善业，他将能远离初中后三世的恶法，也就是，以智慧摄持着心在善道上不断修进的话，从初到后的各种的恶就逐渐地远离了。如果有人造作修习众多恶业，那恶重了以后，决定是下地狱受苦报的。

能以善法调诸根 则获世间净胜法

是人身坏命终时 上生天宫受快乐

能以善法调伏诸根，眼不乱看、耳不乱闻、心不乱想等等，那就能得到世间非常清净的、殊胜的法。这个人一生自净其意，在他身坏命终的时候，以他清净的善的业力，将能上生到天宫，受诸快乐。

  1. 自作自受

业系缚汝甚坚牢 阎罗使者之所持

送至恐怖诸恶道 阎罗世界大苦处

汝于前世作众恶 此业今当还自受

自作自受不为他 若他所作非己报

生前造那么多的仗势欺人等的恶业，这强大的业力如绳索般牢牢地系缚着你。阎罗的使者摄持着你的神识，将送到恐怖的恶道当中——那阎罗世界，具有极大苦楚的地方。生前你做了许多的恶业，这业当然你自身要承受果报，你这是自作自受，并非别人强加于你；别人造业，也不可能在你身上成熟。

如是阎罗王，呵责罪人已，使者将出。以此罪人自作恶业自业所诳，将受果报，种种苦恼，楚毒治之。

像这样，阎罗王呵责罪人以后，这个执杖鬼就把罪人拉出去了。以此罪人自作恶业，被自己的业所诳，将感受果报，有种种的苦恼，被各种楚毒治罚。

饥渴所逼，但食风气，恶业不尽，故使不死。

这句是讲执杖饿鬼的苦，他常常受着饥渴的逼恼，只能吃一点风气活命。这也是由于前世仗着豪贵的威力，做各种诈取等恶业，因此现在只能吃到一点风。在恶业的功能势力没穷尽的期间，他也就一直这样子做小鬼，饥渴、吃风气，而死不掉的。

二十三、阎罗执杖饿鬼

（二）来生余报　分二：1.非人间；2.人间

1.非人间

从此得脱，随业流转，受生死苦。

这一段跟前面一样。在鬼界命终后，仍然随顺各种不同的业在不同道里转，受各种的苦恼，却很难得到人身。

2.人间

若处人中，生在边戍，幽山险谷，深河峻岸，危怖之处。有自在者，行于此路，令其引导。以余业故，受斯罪报。

假使有幸生在人中，也是生在边疆之地，深山险谷，或者深河峻岸等的危险之处。如果有自在者走在这路上的话，就会让他当向导。也就是，他以原先的那种恶业的余残势力，就会受这样的罪报，他的一生要在险难的地方给人带路，赚钱来养活自己。

（这里跳过一段，“复次行者内观于法……触受想思，亦复如是。”）

二十四、啖小儿饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观啖小儿诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了了知业果，继续观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察一类食小儿饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

业果的思惟

彼以闻慧，知此众生，恶术咒龙，为除灾雹。诳惑病人，咒术夜叉，取人财物，或复杀羊。如是之人，身坏命终，堕活地狱，受无量苦。从地狱出，生婆罗婆叉饿鬼之中。

比丘以闻慧追踪认识到，这类众生前世为了消除降雹等的灾难，以各种恶术咒龙；或者造了诳惑病人的罪、以咒术咒夜叉的罪、取人财物的罪，或者就又杀羊。因此，造这一类恶行的人，死后就堕在等活地狱中，受无量大苦。从地狱出来，余报未消，就又要生在食小儿饿鬼当中。

复有众生，杀生余报，生在人中，为此饿鬼，偷而食之。或至产妇所住之处，取彼婴儿。或匍匐时，或始行时，如是饿鬼，偷诸小儿，次第食之。若得其便，即能断命。若无杀业，莫能为害。

那么这一类的鬼是做什么坏事呢？就是偷小孩子吃。比如有一类众生以杀生的余报而生在人中的时候，就被这一类饿鬼偷而吃掉了。或者这类饿鬼会来到产妇所在的地方，取她的婴儿。那些小婴儿，或者还在匍匐的时候，或者刚刚会走，这一类鬼就会偷走他们，次第地来吃。如果得到方便，就会断他们的性命；如果是没有杀业的小孩，他也做不了违害的。

伽他颂曰：

恶业系缚受恶果 若行善业受乐报

业绳长坚系缚人 缚诸众生不得脱

不得安隐涅槃城

这一段讲到，真要得安乐、得解脱的话，一定要在业上下手。由恶业系缚就会受苦果，行了善业决定受乐报。业的绳子在长期之中非常坚牢地系缚着人的心，也就是心中造了业，第二刹那就会熏业习气，如果没有及时处理的话，一旦业力成熟，就由这个业会牵着心到了某一个生处，以它的力量变出各种根身器界的果报。由于造的业是无量，因此受的报也就无量。就像这样，业绳在无数劫里面没法摆脱地系着人在各处去受报，这样人就没法解脱，没办法达到止息流转之苦的安稳的涅槃城中。

长流三有受众苦 能以智刀斩斯业

必得解脱诸热恼 以断业绳无系缚

得至无为寂静处

我们长劫都处在不安的境况中，就是我们没有出离业，因此按照这样走下去，我们还会无数世地受生。只有自心上真正去掉了烦恼，止息了业行，我们才能得到永久安乐之地。

所以，业使得我们长期留在三有的生处里，受尽了各种苦恼。假使一个智者能够以智慧的利剑斩断业绳，一定能解脱各种热恼。由于断了业绳，心上再也没有系缚了，就能到达无为寂静之地。那时永得大安，一切太平无事了。

如鱼入网为人牵 爱缚众生死亦尔

如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走东西

毒药既行不能脱 爱缚众生亦如是

常随众生不放舍 观爱如毒应远离

其次，偈颂里开示：爱是生死之根，有爱就像中了毒一样，必然疯狂，必然驰走，必然受诸苦恼。如果远离了爱，那必然解脱，必然轻快自在。在十二缘起里讲，能引和能生的两支当中，能生支的根本就是爱，爱是牵着识受生的根源。如果爱不能止息，轮回就不会止息。

用两个譬喻来说明。就像鱼入了网，就必定为人所牵，而将死在人的手上；同样，众生入了爱网，被爱所缚，就一定会困死在里面。又像人以毒箭射中了野鹿，鹿会非常地惊慌、狂怖，而东西奔走。由于毒素已经在它体内运行、发作，施展着那种力量，没办法脱开，因此它一直在毒力的控制当中。爱系缚众生也是如此，一旦染上了，长期都在心中起作用，而不会放开。因此，应当把爱看成是毒一样，对它彻底远离。

愚痴凡夫为爱烧 犹如大火焚干薪

是爱初染难觉知 得报如火自烧灭

愚痴的凡夫被爱火所烧，就像大火烧着干柴。晒干了的柴火一点着的时候火势极小，很快就烧得非常炽然。那么同样，这个爱最初染上的时候，难以觉知；而得报的时候，像烈火焚烧一样，整个地会毁掉自己。

若欲常乐心安隐 应舍爱结离诸著

如鱼吞钩命不久 爱结缚人亦如是

缚诸众生诣恶道

要想常常安乐，心里安稳自在，就应当舍离爱结，离开各种对于现法的耽著。所谓的爱有广义、有狭义，从广义来说，也就是这世间对一切的名利、五欲、地位、男女、享受等的爱，这些爱一旦成了结以后，就像鱼吞了钩，其命不久，很快就会死的。爱结缚住了人心也是如此，它系着众生的心牵往恶道。

堕于饿鬼饥渴逼 饿鬼世界诸苦恼

处处逃遁而奔走

饿鬼的特点，就是他过去的悭贪很强，由此就会堕到饿鬼饥渴逼恼的境地。饿鬼世界有各种各样的苦报，他们处处逃遁而奔走，也没法免离。

地狱趣中受苦者 皆由爱结因缘故

在地狱趣中那些受苦的众生，也是由于爱结的因缘故。譬如以爱驱使，为了争取名利、男女等而造各种的业，会感召在地狱中受报。比如起了各种嗔恚的业，而堕入地狱；以男女邪淫的业，而堕入地狱；或者为着这种爱而发生各种的阴谋诡计等，也会堕入地狱。诸如此类，都是由于爱结缠绕的缘故，驱使着人心做各种非理的行为，以此业行，就陷入到地狱的深坑里了。

若诸贫穷困病人 求索朝餐自存济

皆由爱结因缘故 受斯苦报圣所说

再者在人间，有很多贫乏困苦的人、病人等等，要求当天的食物来自济存活。他们为什么会陷到这么贫乏的境地呢？也是过去悭贪恶业的果报。以上种种，都是由于爱结的因缘故，而受这样的苦报。这是圣者明见缘起而说的。

如是具观一切贪嫉因缘果报，于生死中得生厌离，弃舍诸欲。

像这样，具体地去观察一切贪嫉的因缘果报，也就是在因缘上，先是如何为着自我而寻求名利、男女等等，而起了贪嫉；以这个贪嫉为主，又有怎样连锁的各种身口意的恶行；乃至最后如何地牵入到了饿鬼等的果报中。这样子才会发现，生死中不好玩，所造的各种恶业都会陷入到非常可怕的业报循环链中，因此，对于生死中的一切私欲，发生厌离；对于这生死里以私欲发起的各种业行，发生厌离；对应它所产生的极重的苦报，发生厌离。

这样看清了真相，就会感觉欲像毒一样，必须舍离，而不是飞蛾扑火一样地寻死路。由于有因果正见的摄持，心会非常地警惕，会彻底弃舍这样的欲毒。

二十五、食人精气饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食人精气诸饿鬼等，以何业故而生其中？

比丘为了了解业果，再来观察饿鬼世间一类一类业报的情形，以此具体地认识因果的条理。他以闻慧观察一类食人精气饿鬼，到底是以什么业因导致感现这种果报的呢？其中，具体的一类业对应一类果，当他认识、确定以后，就会发现其中的因果律。这样一条一条认识以后，将会知道，任何世间的现相都是以因果律贯穿。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，于前世时，巧辞诳人，诈言亲友：我为汝护。其人闻已，策心勇力。

比丘以闻慧追溯这一类食人精气饿鬼发生的因由。这种果报当然是由种子而来，到底前世在识田里种下什么业种呢？他非常如实地见到，这一类众生前世时做过欺诳、陷害等的恶业。

具体来说，基于他想谋取私利，就虚妄地以一种巧辞诳骗别人（这里的“巧辞”，首先是有一个私欲的动机，想夺他的财；接着就配合一个邪慧，想尽办法；表现在口上，他是很能说一些巧言诳语，因为懂得人的心理，知道怎么说一些巧辞来感动对方的心，让他生起信心）。那么这样，他就狡诈地说：“我待你如亲人，我会保护你的”，又比如说：“我把你当亲兄弟呀，我的确就像爱护自己一样在爱护你的。”这么一听，那个人非常感动，就鼓起了他的勇力，也就是他发生了“我愿意肝脑涂地效命于你”的心，他会说：“大哥，你既然对我这么样地好，我决定为你肝脑涂地，万死不辞”等等。就像这样，激发出了他的那种誓死效命的心。

是时彼人，令他入敌。欲丧其命，舍之而去，竟不救护。欲于王所取其财物。时被诳者，没阵而死。

在这时，这个狡诈者就进一步诱导他，让他到战场上跟敌方斗战，实际是设计想要让他死掉。因此，当这个亲友快要丧失性命的时候，他见死不救，把他扔到一边，那么结果，当然这个人就死掉了。他的目的，就是想在国王处侵夺对方的财物。或许按当时的法律，如果一个人战死了，做亲友的可以享用他的财物等等。就像这样，他怀着一种鬼的心思。虽然说到饿鬼的业因，经论中总的以悭贪作为代表，实际上堕入鬼界的因素很多，这里指的就是谄曲、欺诳、阴险、毒辣等等。

造下这样的业因后，识田里就有了业种。可以想见，由于他无有惭愧、不知忏悔，这样不断地滋润业种，虽然暂时业报的影像没有现前，但实际上，很快就要落入业的手掌中了。顺着这样的理路，比丘进一步往未来方向看：这类饿鬼是如何以这种业的作用力，在此生受着很痛苦的果报；又如何在漫长的来世，一直受着余业的影响。这样就展开了三世的因果观——前世造业，今生受报，来世还有余残业的等流果报。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

彼人以是不善因缘，身坏命终，堕于食人精气饿鬼之中。

这个人就以造这种不善业的缘起的力量（也就是，当时他等起上起了这样的阴险的恶心，为满足私欲，做各种邪慧唆使的狡诈手段，那么想、那么说、那么设圈套、那么夺取，导致这个业非常地重），因此到他命终以后，这个业种成熟的时候，顿然间像梦一样地现行果报了，当时就成就了一个食人精气饿鬼的根身。从此就在这个根身上，一直受着业报的惩罚，直到这个所依身消尽为止。

这种果报具体如何呢？必须看到它最真实的情形，而且要与前面的业因联系，发现其中的条理。果报分三：

1.饥渴报

受大饥渴，自烧其身。

当他堕为食人精气饿鬼的时候，有俱生的报障。也就是日日夜夜当中，身体里面发出非常大的饥渴的火，不断地烧着身体，极其地难忍难受，也就是整日整夜非常地干焦，非常地饥虚羸弱。就像这样，以这个业种不断地发生这种报相。实际上，它比我们人间的大肠胃癌等的病要严重百千万倍，而它缠绵的程度，也是漫长到百千万倍。可见，这样的业种发生的果报不可思议。

2.刀斫报

刀斫其体，皮肉断坏。从空雨刀，遍走四方，无逃避处。

这是由前面的残害、残忍而来的。过去他欺骗、戏弄众生，把人扔到战场上被刀砍死等，由于这个业种一直消不掉，就显出空中不断地雨下刀、剑，劈刀、劈手等的业报，没处躲逃。而这样的报应，也是时时都会现，就像人造了某种恶业，后来疯了，眼前老是现前一种恐怖境相那样。这都是恶业的报应，因为过去伤天害理，违了良心的缘故。

3.困厄报

若见有人行恶无信，不奉三宝。即得彼便，入其身中，食啖精气，以自济命。求之甚难，困不能得。或至十年，或二十年，乃得一便，常困饥渴。自作恶业，还自受之，恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不失不朽，故不得脱。

那么他平时吃些什么呢？实际上他的维生非常困难，可以说达到了极难的程度。也就是整天找不到吃的，除非见到有人不信三宝，专造恶业，这种人邪气很重，他才能上身，也就是好不容易才得到一个机会，入到他身上去吃他的精气，来延续性命。那么这样吃一次，也可能苟延残喘，维系好多的时日。但是，要寻到这样的精气非常困难，所以，自身常常处在困厄、无处得食的状况里。有时是十年，或者二十年才能得到一次，所以常常就困在饥渴的患难当中。这是由于过去自作悭贪、盗取等的恶业，所以，现在还要受这种饥渴、困乏等的报应。

一直到这种邪恶的业功能没消尽的期间，是死不掉的。也就是在这样的报体上面，会不断地发生各种业报的病，天天都是受这种极度的饥渴、刀斫、困厄的苦报。一直到恶业的功能没有消尽、失坏、朽烂之间，就像种子的功能没有去尽之间，它会不断地发生作用，同样，就在这个报体上，会不断地发生这种非常粗猛的苦。可见，业就像一根绳子绑住了他一样，一切都是业的力量在控制，只要这个力量没消失之间，这个业报是没办法脱免的。

假使终有一天受尽了百千万亿的苦厄、折磨等等，而在饿鬼界里死掉，往后的命运如何呢？比丘接着观察：

（二）来生余报

业尽得脱，从此命终，生于人中，常守天祀。贫穷困厄，不得自在，食啖残祀。以余业故，依他自活。

当他引业穷尽，就脱开了饿鬼的报应，也就是受报的身体死掉了，识从里面脱出来了。假使他过去的善业力成熟，有幸生在人中，实际上，残余的业的力量还是一直抓着他，也就是决定着他在人间的命运。像他这种人，就成了没有能力的人，他无法自活，常常守在天祀那里找东西吃。因为那里有祭天的食物可以给一些可怜人，其他地方是没人给的，他自己也没能力讨到。这种情况，就像很多残障的人，常常守在寺院边上讨一点吃的那样。就像这样，尽其一生当中，他都是贫穷、困厄，没有生存的自在，常常就吃一些祭祀残余的食物来活命。

总而言之，以欺诳、阴险、盗取等残余业力的钳制，使得他丧失了能力。这种人伤天害理了，不会有能力的；他是巧取豪夺，不会有受用的；他置人死地，不会有自在的。为什么如此？业就自然制造成这样的。

二十六、婆罗门罗刹饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼，名梵罗刹，以何业故而生其中？

比丘为了在业果上生起胜解，要做大量的因果上的观察。这次在观饿鬼世间的时候，他也是尽量地做到细致，就是一个一个地认识到因果的规律。他以闻慧见到，有一类叫做“梵罗刹”的饿鬼，思惟：到底是以什么样的业行感现了这样的果报？其中有什么特别的因果条理呢？

他也能明知，当一次一次地引生因果条理上的确认，将会发现，因果律贯穿在下至最细微的地方。对此，当然应该分业相和果相两方面来认识，之后要看到其中的关联，这样就会发生因果律的正见。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，前世之时，杀害生命，以为大会，谓其希有；贩卖饭食，贱取贵卖；贪嫉破坏。

比丘看到，这类的梵罗刹饿鬼，其实在他前世做人的时候，就造下了三大恶业：

（一）杀害生命，做大宴会，认为很稀有。这个大商人怀有一种现世论的邪见，认为杀生以后做大的宴会，非常地殊胜。这样他就活杀很多的生命，然后摆阔气，海吃好喝，视为人生的大乐。

（二）贩卖饭食，贱取贵卖。这个商人是做饮食生意的，比如开大餐馆，或者做各种食品上的买卖，但他心术不好，低价买进高价卖出，或者取那些品质粗劣的东西，然后做各种的包装等等，卖出高价。

（三）贪嫉破坏。这种人悭贪心重、私欲强，在他贪心很重的同时，当然没法忍受他人的圆满，常常起嫉妒的烦恼，别人有好处的时候就设法破坏。

今天很多经商的人都有这样的情况，而这里侧重在，有钱的时候他就杀生、摆宴、大吃大喝，或者经常嫖妓、打猎、赌博等等，这类商人是喜欢吃的，摆阔气；当然他也作不法的营业，作各种奸诈的业行；而且贪嫉破坏。就像这样，这个经商的人常常造很重的饿鬼的业。

看到了他前世做人的业行，进一步就看，这种人将来的下场如何呢？也就是来世他会变成什么呢？

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

如是众生身坏命终，堕饿鬼中，名婆罗门罗刹饿鬼。

这个大富豪死了以后，就变成一个名叫“婆罗门罗刹饿鬼”的很悲惨的身体。前世一度地享乐、造恶以后，变成饿鬼，那在千万年里面就要接受这样的报应，以下就详细观察他做鬼以后的遭遇：

为饥渴火焚烧其身，驰奔疾走。现视人像，杀害众生。或住空巷衢道四交路首，以求人便。诸婆罗门，杀生设会，多生其中。或自藏身，以杀害人。或入人身中，以断人命。咒术人言，鬼神著人。入人身已，令人心乱，狂惑无知。如是恶业，常作众恶，饥渴烧身，受大苦恼。住饿鬼界，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这里，先要如实地看到他的果报，接着要从中归纳到底是什么苦相，再次要和前面的业相联系，发现关联，就会发现一切都是缘起。

这个饿鬼叫“婆罗门罗刹饿鬼”，是根据他的苦相来命名的。叫他“饿鬼”，是由于前世杀生、做不法生意、贪嫉的缘故，那么以这个业自然发生生理上的现象，也就是他内在时时冒着盛燃的饥渴之火。饥渴是苦相，非常地干焦、饥虚羸弱；而且俱生的异熟报障是，身体里面会发出火来，这样烧得难受，他到处地奔走。

其次称他为“罗刹”，就是他成了一种恶性的鬼，会显现一个好像人的像。我们常常在说到空游饿鬼的时候，会说他有时现成人的样子，有时会现出鸟的样子。那么这里他会现人像，然后杀很多众生，常常埋伏在空空的街巷、道路或者交叉路口，来寻找机会，这时他会杀人、害人等等；或许很多地方就遇鬼，或者遭祸等等，这些都是这种恶性的罗刹饿鬼作的破坏。

再者，为什么叫“婆罗门”呢？就是他经常出没在婆罗门杀生设宴会的地方，或者自己藏在那里来杀害人，或者入到人的身体里断人的命根。或者，当那些念咒驱遣鬼神的人念着“鬼神著人！鬼神著人！”这是一种咒，以这个力量，能够役使鬼类为他办事。比如他要加害某人，在这个咒的号令之下，这类的饿鬼就受驱遣，入到人的身体里，之后那个人就发狂了，或者一下子精神错乱，丧失了理智。就像这样，常常造很多的恶业。

在此就认识到，这类饿鬼有两种苦相：一、饥渴烧身苦；二、恶性等流苦。一个是生理上有非常大的苦痛，另一个是心理上有非常可怕的习性，这就是他的可怜之处。

其中，第二要认识造作等流的果相。通常，此等流果会结合人间习性的状况来解释，然而要知道，造作等流其实贯穿在一切处。像这里，当他堕为饿鬼的时候，造作等流就会强烈地现行。比如前世的时候，他就喜欢大量杀生，一见到杀生就兴奋，已经串习成了很邪恶的习性。那么他变成鬼类的时候，他就是罗刹的性质，也就是那种恶习是没法控制的，他常常扮演人来杀害众生；或者他就喜欢做杀手的事情，常常在无人的空巷、十字路口处处寻找机会；或者一看到婆罗门杀生设大宴会的时候，就与他的业相应，多数都会生在那里；或者常常藏着身要杀人，就喜欢杀人。那么这一类饿鬼，当然也就成为世间邪咒师驱遣的对象，那个咒术一施的时候，他就当差，马上就入人体，然后让人发狂。可见，这一类饿鬼由于过去世是杀生狂，这一世也就成了杀人狂，非常地可怕。由此我们知道，这个等流是贯穿三世的，这种就叫“习性之果”。

那么这种饥渴烧身、恶性循环的果报，要到何时为止呢？在他识田中变现饿鬼的恶业种子功能没有消尽的期间，会连续不断地变现，而无法摆脱，从中可见业报的可怕。

那么这里有两类果：一、报果；二、习果。所谓“报果”，比如造了悭贪的业，在报上就不断地由种子发出饥渴的火来，这是报障。“习果”，比如过去嗜好杀戮，现在他一见到人打打杀杀的就非常兴奋，控制不住地想要杀人，喜欢做杀手，就喜欢杀，而且种种杀，各种各样的方式杀。因此，勿以恶小而为之，在小的杀出现的时候，就要完全制止；在小的盗的心理出现的时候，就不能够发展；在出现贪嫉、破坏等念头的时候，不能放任，不然一定会出现这两种果相的。

（二）来生余报

业尽命终，余业因缘，生在人中，常食人肉，或饮人血。以余业故，受如斯报。

当那一世感现的饿鬼的业力穷尽，他就会在鬼界死去，然后新的一度的转生，就是受其他业因支配的缘故。假使生在人间，他的习性就是常常喜欢吃人肉或者喝人血，这是由前世嗜好杀生的余残业势力的钳制，使得他受这样的苦报。

这里的果相实际是造作等流。可以看到，它的确贯穿三世，已经很长时间在饿鬼界当中杀了无数次，再转到人间还是这个邪性，比前世还厉害，竟然吃起人肉、喝起人血了。这种对于血腥的爱乐，实际就是习性之果。

二十七、火炉烧食饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观火炉中食诸饿鬼等，以何业故生于彼处？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间。他以闻慧观察到，有一类在火炉中吃残食的饿鬼，他们是以什么业因，而受生在那里呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，远离善友，贪嫉覆心，喜啖僧食。

他以闻慧了知，这一类众生前生的时候，远离善友，被悭贪嫉妒蒙蔽了良心，常常喜欢吃僧众的食物，由此就在那一生中集成了很重的罪业。

那么，将来会变现出怎样的果报呢？对此又要从前、中、后三个阶段来观察。

二、观察果相　分三：(一)地狱果报；(二)饿鬼果报；(三)人间余报

(一)地狱果报

如是之人身坏命终，堕于地狱，受无量苦。

这样的人死了以后，由于黑业很重的缘故，一下子堕到了地狱里面。那真是一点自由也没有，在非常漫长的时间里，连续不断地受着无量的苦楚。

那种业的势力，不断地变出非常猛而且连绵不断的果报，可以想见，在相当长的时间里他受尽了折磨。这样逐渐逐渐地到了后边际，业种的功能也消耗得差不多，这样他就在地狱里死掉了。

(二)饿鬼果报

从地狱出，生于君茶饿鬼之中。既生之后，饥渴烧身。如火焚林，周遍奔走，而求饮食，自业所诳。于天寺中，被烧残食，合火而啖。心常忆念，火炉残食，饥渴烧身。二火俱起，呻吟㘁叫。

他从地狱出来以后，又受生到了饿鬼当中，成了名叫“火炉烧食”的饿鬼。一生下来就有很重的报障，饥渴的大火昼夜不断地烧着他的身体，使得他非常地干焦、饥饿。这种饥渴的火烧得有多厉害呢？就像烈火焚烧森林一样，那种苦非常猛利难忍，逼着他到处奔走，去寻找饮食。其实，这都是过去造的悭贪嫉妒的业在捉弄他，当初他蒙昧了良心，本来良心要这么做，而他偏偏逆着做，喜欢偷吃僧众的饮食，结果现在一点得不到，还要受这样的苦。

再说，在那天寺神庙里面，人们偶尔会在火炉里烧一些食物来作祭祀，这个时候，他一看到那被烧的残食，就不顾一切地进到火炉里，合着火一起来吃，这样一边吃一边被火烧，受着火烧的苦。实际上，能这样吃到带火的残食，机会也是特别地少，所以他心里常常想着那火炉中的残食，盼望着能再吃一次，以至于体内更猛地燃起饥渴之火，烧着他的身体。就像这样，体内由饥渴发出的火和外面残食上的火一起烧着他，他痛苦难忍，不停地呻吟叫唤。

作诸恶业，决定成熟。乃至恶业不尽，犹不得脱。

要知道，凡是造下的种种恶业，只要没出现违品，那是一定要成熟果报的，就像因缘聚会的时候，一定会生出果实那样。那么，当它已经发生果报的时候，只要业种的功能没有消完，以这个功能力就会不断地生果。也就是在千年万年当中，会不断地这样现出苦来，乃至恶业的势力没有消尽期间，始终没法摆脱。

(三)人间余报

业尽得脱。余业因缘，生于人中，贫穷多病；随其行处，常为火烧，野火所焚。以余业因缘，受如斯报。

直到业力消尽了，才从饿鬼中脱出。之后假使生到人中，以余业的势力还要受相应的领受等流果。也就是在那一生中，贫穷多病，而且无论走到哪里，都常常被火所烧，有时就在野外被野火所烧。这都是因为前世悭贪嫉妒、偷吃僧食的余业势力所得到的报应。

二十八、不净巷陌饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧观，多行嫉妒，习于遍业。究竟成业，堕饿鬼道，生于不净巷陌之中。

比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察，在因上多次起嫉妒的业行，串习到普遍程度，究竟圆满了业用，就堕在饿鬼道里，生在不净巷陌饿鬼当中。

对此类饿鬼，要分业相和果相两方面观察，然后认识其中的因果关联，这样就认识了一分因果律。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

以何业行，生于彼处？彼以闻慧，见此众生，悭嫉覆心，以不净食，与诸梵行清净之人。

二种业相：(一)心：悭嫉烦恼覆蔽内心

　　　　　(二)行：以不净食施清净者

比丘以闻慧观察，到底是以什么业行而导致感现这种果报的呢？追溯他的前世，有两个业相：一、内在悭贪嫉妒的烦恼覆住了良心；二、外现的行为上，因为良知被蒙昧了，他竟然用污秽的食物去给那些梵行清净的人受用。

显然，假使没有被烦恼盖覆，他良心上是不可能这样做的。但是，他当时堕在很重的业果愚当中，完全不知道这上有因果，这样做很可怕。他特别小气，所以，给人东西的时候就给那些脏的。他不知道梵行清净之人是有功德的，是敬田，做一点好的能有很大的福，做一点坏的也有很大的罪，从这儿可以看到当时他造业的状况。那么以此业行，实际就使他堕在饿鬼界当中。

这个果相如何呢？以下进一步追踪观察。

二、观察果相 分二：(一)此生果报；(二)来生余报。

(一)此生果报

以是因缘，身坏命终，生于不净啰他饿鬼之中。

有两种苦与业相应：1.环境臭秽苦；2.饥渴逼恼苦。

当时以这个烦恼布施给梵行者不净食物的因缘，结果他以这种罪染，在那一世的身体坏掉以后，这个业种的势力很强，一下子就让他跟饿鬼界相应，然后出现了饿鬼的身体，生在不净巷陌饿鬼类当中。

果和因是相似的，那么会出现哪种不净的饿鬼苦相呢？这里进一步看果相。以这个业感现的饿鬼境界，会有两种苦与业相应：1、环境臭秽苦；2、饥渴逼恼苦。这里要体会，以布施不净食、悭贪嫉妒的因，就出现相应的这两种苦，以下就一一认识：

环境臭秽苦

若于昼日，人不能见。若人夜行，则多见之。若城邑聚落众聚之处，若住旷野。行军厕屏秽恶之处，虫蛆满中，臭处不净。若人见者，恶不欲视，呕吐舍去。而是饿鬼，生在其中。由前世时，以不净食，持与众僧。以是因缘，生不净处，受大苦恼。

他当时生在这类饿鬼当中，白天人见不到他，如果人晚上行走，常常能见到。或者在城市、聚落等人们群居的地方，或者住在无人的旷野里，他总是活动在一些污秽、阴暗的厕所这类地方，充满了各种蛆虫，非常地臭秽、不净。人见到的话都不想看，非常恶心，呕吐得就离开了。而这类饿鬼就生在这里。由于前世时他以不净食拿给出家的僧人受用，以这个因缘，他造了非常大的污秽的业，就必然感生在厕所这样的不净处，受极大苦恼。

饥渴逼恼苦

虽处其中，常不得食。有诸恶鬼，手执利刀，刃出火焰，在傍守护。常困饥渴。一月半月，乃得一食，犹不得饱。设得食饱，守粪诸鬼，强打令吐。饥渴烧身，呻㘁哀叫，交横驰走，忧恼悲泣。

虽然待在厕所里，常常也得不到食物。因为那些凶恶的鬼卒手里拿着锋利的刀具，刀刃冒出火焰，就在粪坑旁边守护，所以这类饿鬼得不到粪食，常常困在饥渴的苦中。一个月半个月才得到一顿，得了还吃不饱。假使吃饱了，守粪的饿鬼也不饶他，强打着他让他吐出。所以，这类饿鬼一直体内有饥渴的火焚烧，呻吟哀嚎，到处奔驰而走，非常忧恼悲伤，以至于常常哭泣。

饿鬼的心声

即以伽他，而说颂曰：

在受这种报的时候，他心里也会感慨业果的可怕、真实不虚，知道一旦被业钩所缚，人就没办法逃脱，只有受报的份。他们苦得不得了，就会以偈颂这样说道：

种子不善因缘故 获得忧苦恶果报

因果之性相相似 恶业因缘得苦报

为恶业钩之所牵 如鱼吞钩入恶道

吞钩之鱼尚可脱 恶业牵人无免者

由于在识田里种了不好的业种子，那样地悭贪嫉妒，对于尊贵的境施舍不净食、不作尊重等等，只要染上一点恶业的种子，将来就会得很大的苦，所以，现在我就获得了心忧身苦的不好的果报。因和果的性相是完全对等的，种了那样的恶业因缘，现在就只有受苦报的份。我被恶业的钩子所钩住了，就像鱼儿吞了银钩，只有被拽的份了。那么同样，已经被业钩牵住的缘故，没有自由，这样就被扔到恶道里了。吞钩的鱼还有可能脱逃，一旦恶业成熟，是没办法脱开这种报的，谁也解不了。在成熟之前是有办法，当业报已经成熟时，那就直接将人牵入到那个果报里了。

接着这饿鬼又唱来到饿鬼世间受苦的状况：

诸业大力牵众生 不善业绳之所缚

将诣饿鬼世界中 具受诸大饥渴苦

业有非常大的力量牵着众生，造恶业的绳索紧紧地缚着相续，带着我到了饿鬼世界，在这里非常多的具体地受着那些饥渴的大苦。“将诣”，“将”是带或者引的意思。

诸饿鬼等饥渴苦 过于火刀及毒药

如是饥渴有大力 无量饥渴恼众生

无一念时得休息 昼夜苦恼常不离

乃至不得微少乐 常受种种诸辛苦

这是讲，人一旦得了饿鬼的报以后，就有这样的身体，受着饥渴之苦，那种猛烈程度、持续程度是没法想象的。由业种发出来的饥渴的苦，完全超过了火烧、刀割和毒药的药性发作，可见，这样的饥渴有太大的力量。在饿鬼类中，无量饥渴的苦一直逼恼着身心，没有一刹那得到休息，昼夜当中都是常常不离这种苦恼，乃至得不到一点点的乐，常常就受百般的艰辛和困苦。比如，一直有饥渴的苦、寻求的苦、失落的苦、绝望的苦、煎熬的苦，饿鬼当然活一辈子太辛苦了。

以作苦业因缘故 生恶道中受苦报

于此苦报难得脱 何时当得受安乐

由于作了苦业的因缘，就生到了这个恶道里受这些苦报。一旦陷进去了，这是难以脱出的，就得在身上一次一次地挨、一次一次地受，不晓得何时为止。就像一粒种子，如果功能没去掉的话，它不晓得要生多少年，直到这个功能耗尽为止。又像得了一个上万年的非常大的报障的病，在这上面，饥渴的业病时时以剧烈、无间隙的方式不断地发出报应。所以，他就很凄苦地说：“什么时候才能得一点乐受啊？”

下面再讲，他在饿鬼界里，由业感所现的种种境界都是颠倒的，所谓“猛业成熟所愚蒙，一切所见皆颠倒”。

所见诸泉悉无水 一切陂池皆枯竭

处处逃奔求水浆 往至诸河悉不见

他过去的时候，见到那些泉源什么水也没有；然后所有的池塘，也是一过去的时候，枯干得连一滴水都不剩，都是一些深坑或者更大的，像山谷一样。他处处奔逃去寻找水喝，常常出现幻觉，认为前面有清清流淌的河流等等，可是到了河边的时候，什么水都没有，眼前就是一条干干的河床，好像到了峡谷当中一样。

我所行处求诸水 山林旷野无不遍

随所至处望水饮 求觅少水不能得

饥渴之火烧我身 无归无救受大苦

我到处奔走去求觅浆水，一处处的山峦、一处处的树林、一片片的旷野，没有不经过的。无论我到哪里，都是希望能得到水，但是求啊求，连一滴水都得不到。饥渴的火猛烈地烧着我的身躯，没有救援、没有归处，一直受着这样的大苦。

如是饿鬼，自业所诳，呻唤哀㘁。乃至恶业不尽，故不得脱。

像这样，饿鬼被自身的业所诳骗。当初他以为行悭嫉业是保护自己，没想到，这业没有让他得到一点好处，只把他送到绝望的饿鬼境地，不断地呻吟哀嚎而已。

业种的功能在还没有消尽的期间，就这样不断地开出饿鬼苦的花朵、饿鬼苦的果实。这个业功能实在太强了，一直就发生这些猛利的饥渴的苦，一直上演这些四处奔波求觅、一无所获的绝望的苦。比如一天从早到晚上演这样的苦剧算一次，一生当中不知道有多少万次，这都是由当初那个业种子的功能不断地发出的缘故。所以说，只要这个业种子的功能没有尽，就脱免不了这种苦报。

接着来看来世的果报：

(二)来生余报

报尽命终。以余业故，生于人中，受诸淫女，妇女之身。若得男身，生除粪家。身服女人所著之衣，行女人法。以余业故。

假使在饿鬼界里受到了足够量的惩罚，业种子的功能也就耗完了，这样的话，再由其他的业来决定以后的生处。假使幸运地能生为人的话，也还受着余业的牵制，受的是淫女，得女人的身体。假使得了男身，就生在除粪的家庭，也就是做那些清理大小便的工作。这就是说，他以原先以不净食施舍众僧的恶业，就要受这样的报，整天要靠这些不净的，闻臭气、做下贱的事。还有女人的习气，穿女人的衣服，习惯女人的生活方式。这也都是余残业力的捉弄，这种行女人法其实就是造作等流果，是由前世而来的习性的果报。

二十九、食风饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。以何业故，生于食风饿鬼之中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的情形。以什么业行会生在食风饿鬼当中呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，见诸沙门婆罗门贫穷病人，来乞求者，许施其食。及其来至，竟不施与。令此沙门及婆罗门贫穷病人，饥虚渴乏，如触冷风。彼妄语人，身坏命终，堕于婆移婆叉饿鬼之中。

比丘以闻慧了解到，这类众生从前见到沙门、婆罗门、贫穷病人等来向他乞求，答应要施给他们食物，等到他们来时竟不给予，使得沙门、婆罗门、贫穷病人饥虚渴乏，就像触到冷风那样难受。以这个恶业因缘，妄语人身坏命终以后，就堕在食风饿鬼当中。

真是因果相似。当时明明答应了给食，到时却不给，让别人吃西北风，那些人就很饿，身体虚弱、疲乏、干渴。那以这种业行，自然被罚到了食风饿鬼里面，也就是以业的自然力，就会变出食风饿鬼的形态，在上面饱受相应的苦楚。

二、观察果相　分二：(一)此生果报；(二)来生余报

(一)此生果报

既受鬼身，饥渴苦恼，如活地狱，等无有异。奔走四方，无所悕望。无人救护，无依无怙。

他受了鬼身以后，常常处在饥渴的苦恼当中，如同等活地狱，没有差异。被饥渴所逼，四方奔走，没有一点希望，到处都求不到饮食。没有人救护，也没有依靠处。

自心所诳，于远方处，适见饮食，在于林间，及僧住处，奔走往趣。疲极困乏，饥渴倍常。张口求食，风从口入，以为饮食。

他被自心业习的变现所诳骗，在远方处恰好见到有饮食，在树林当中，或者在僧人的住处里，就马上驰奔过去。一路特别地疲劳困乏，比往常还要加倍地饥渴。当他张口求食的时候，风从口里进来，就作为饮食了。也就是以那种业习的诳骗，自己就希求要得到食物，而且也看到那些地方有饮食，但是张口求食的时候，只能吃到风。可见，他在饿鬼界里是多么饥虚羸弱，但是只有风作为饮食，不可能得到什么饱足。

以恶业缘，故使不死。

以恶业牵制的缘故，一直死不掉。他活得生不如死，天天都是在那种极度地饥饿、困乏的病况之下，说实在，死了是更舒服一点，然而以悭吝的业所系，一直死不掉。好比一个人得了一种肠胃癌，一直躺在病床上，百苦交煎，昼夜难眠，那种病苦逼在身上时就想早点死，但是由于业一直在牵着，有可能几十年都死不掉，那是非常可怜的。而一个饿鬼，他是在长达上百万年当中一直受这种苦，可见，业成熟时所变现的这个苦报是非常可怕的。

恶业持身，妄见食想。犹如渴鹿见阳焰时，谓之为水，空无所有。如旋火轮。

恶业一直跟在身上，没法舍离。由于造业时识田中已经种了这样的业种，因而到了成熟位的时候，以它的功能力就源源不断地变现出这样的苦。进一步说，正是由于那个业力抓住他的身心状况，使他虚妄地看见前面有食品，就像渴鹿，由于它干渴的心，当见到前方的阳焰时，会误认为前方有水，实际上空无所有。或者又像眼识见到的旋火轮，由于错乱的力量，就以为那里有一个真实的火轮，实际就在显现的当处一无所有。这是什么原因呢？

以前世时虚诳许人而竟不与。以此报故，但眼见食，而不能得。

由于前世的时候虚诳，答应了别人却不给予，以这种言语的虚诳心，就变现出果报上的虚诳相。当初他明明答应给人这样那样的，大家都充满了希望，结果却空手而归，什么也没有，只有吃西北风。因此以这个恶业因缘，注定在受报的时候，就相应地变出来了，老是好像充满希望，一到那里就一无所有，只有喝西北风的份。就像这样，以他的报应，只是眼睛能见到食物，当已经到了僧人的处所或者森林当中的时候，是吃不到的，只是吃风，所以就叫他“食风饿鬼”。

伽他颂曰：

因果相似圣所说 善因善果则成就

善因则不受恶果 恶因终不受善报

以偈颂来说明相关的法义。“因果相似”的道理是圣人所说，即以善因会成就相应的善果，以善因不会受不同类的恶果，以恶因究竟不会受善报。诸如此类，都是讲因果不紊乱的规律。

因缘相顺缚众生 生死相续如钩锁

生死系缚诸众生 轮回诸趣莫能脱

因和果是随顺的，与因缘相随顺而出现了果报，这样系缚着众生，一直就要这样受报。生死相续就像钩锁连环一样，也就是有这样的业就会感这样的生死，再造下业又有下一次的生死，就像这样钩锁连环。生死相续系缚着众生，一直在诸趣当中轮回，而不能解脱。

若能断除诸系缚 坚牢钩锁业烦恼

是人能至寂静处 永断一切诸忧恼

如果能够断除各种能系缚的坚牢钩锁的业和烦恼，那当然就从缘起链中脱出。以业和烦恼息灭的缘故，就不会再出现生死中的各种蕴身，这个人就能达到寂静之处，永远断除一切忧恼。

其人如是，受相似因苦报之时，自心所诳，奔揬驰走。常食风气，以自活命。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这个人就像这样，以那样的因受同类果报的时候，被自心所诳，就一直产生幻觉或者希望，认为前方有东西，然后奔揬驰走，但是常常只是吃风气来活命而已。乃至当初虚诳的业没穷尽的期间，没法摆脱这种苦报。

(二)来生余报

业尽命终，生于人中，贫穷下贱，人所轻忽。常为众人许施房舍，饮食衣物，而无与者。闻他许时，心悦望得，至后不获，转怀忧结。

业尽命终以后，假使生在人中，出现的等流果也不好。也就是生活相当地穷困，地位卑贱，被人看不起。常常有很多人承诺：“你很穷困、很可怜，我们会给你房舍、饮食、衣服、卧具等等。”却到时没有人给。听到别人承诺的时候，他心里非常欢喜，特别盼望得到，到了后面他一无所获，转而怀着忧结而难解，一直处在忧苦当中。

受二种苦：一者饥渴，二者忧恼。受大苦恼。以余业故，受如斯报。

这类饿鬼受两种苦：一、饥渴；二、忧恼，就这样常受大苦恼。这是由于过去虚诳等恶业的余势力，而感受这样的果报，也就是会出现这样的领受等流。从前是这样骗人的，天道好还，就一定会领到这样的苦报。

伽他颂曰：

如是众生恶业熏 具受种种诸苦恼

如粪所熏甚可恶 如是恶业应舍离

善法所熏最殊胜 能永离于恶道苦

如瞻卜花熏香油 花虽灭坏香油在

最后以偈颂来作总结：像这样，众生以恶业在识田中熏了种子，也就是造业的第二刹那就在识中熏建了业习气，以这个业种已经种下去的缘故，一旦成熟，就会发出各种如同枝叶花果般的器界根身等的无量苦报，所以说，会受各种各样的苦恼。如同被粪所熏后，非常可恶，就像这样，恶业熏在我们心中也是非常地可怕，它会发生一切不吉祥，所以我们要尽快地舍离恶业。一旦它造下的时候，也要尽快地悔除，不要让它沾染，乃至增长成熟。

善业的所熏确实最为殊胜，能够永远脱离恶趣的诸苦。就像那瞻卜花，所熏的香油非常清香、可意，花虽然灭了，可是它所熏到的香油还是在的。同样，做过的善业虽然结束了，可是在心中已经熏了很好的业习气，以此将来会出现各种安乐的芬芳。

三十、食火炭饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食火炭诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧看到有一类食火饿鬼，就以果联想到因：这不会无因或邪因而生的，到底是以什么业行而生在里面的呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，典主形狱，贪嫉覆心，打缚众生，禁其饭食。令他饥渴，啖食泥土，以续生命。此典狱人，以是因缘，身坏命终，堕于食火饿鬼之中。

他以闻慧认识到，这类众生前世曾经管理监狱，是里面的官员，他以悭贪嫉妒覆蔽了自心，就打缚众生，禁止他们的饭食，使得他们饥渴，只能以泥土为食来延续生命。这个监狱的官员以此因缘，身坏命终就堕在食火饿鬼当中。他的苦状是这样的：

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

常至冢间，啖烧尸火，犹不能足。如是恶业，因时悦乐，受报极恼，心不爱乐，不净可恶。爱毒势力因缘和合，受于食火饿鬼之身。若得食火，少除饥恼，如人以水灭世间火。

当他堕为饿鬼之后，常常跑到坟间，吃烧尸体的火，还是无法饱足。像他前世造恶业，因位的时候是很快乐的，受报的时候却极其苦恼，心不爱乐，不净可恶。当爱毒的势力因缘和合，就受了食火饿鬼的身，能够吃到火，稍微除一点饥恼，就像人用一些水灭世间的大火，稍微灭一点，马上又熊熊燃烧起来，所以以极少的食物，没法扑灭掉这饥饿的大火。

比丘如是观时，于世爱欲，深生厌离，不乐与俱。作是念言：愚痴凡夫，为爱所使，不得自在。食火除饥，无法可喻，受饿鬼身。

比丘这样观时，对世间的爱欲生起很深的厌离，不喜欢跟爱欲待在一起。这样思惟：愚痴的凡夫被爱所使，也就是一直受着爱的驱使而没有自在，也就是成了爱的奴隶，像这样吃火来除饥，无法譬喻其中的苦恼，而以饿鬼之身常年饱受饥渴焚烧的苦。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏，故不得脱。业尽命终，生于人中，常生边地饥俭之处。所食粗恶，无有美味，不识盐味。以余业故，受如斯报。

一直到恶业的功能势力没穷尽的期间，没法脱出。业尽命终生在人中，也以业的余残势力，常常生在边地饥荒贫困之处，所吃的食物粗劣，没有美味，不知道盐是什么味道。这是由于过去禁止他人食物等的恶业因缘，而受这样的等流果。

上百万年里受食火饿鬼的苦报，业尽命终，假使生到人间，譬如百年等当中，还要有这样的等流果发生，也就是还会领到这样的没有食物，或者所吃特别差、连盐的味道都不能识的果报。所以业非常可怕，一旦造了以后，它就是天律，一直会在身上发生果报，而且所受的果跟当初的因完全类似，这叫“因果律丝毫不紊乱”。

三十一、食毒饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食毒，诸饿鬼等，以何业故，生于其中？

再者，比丘为认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察一类食毒饿鬼，是以什么业行而生在里面，为什么会感召吃毒的果相呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心，以毒食人，令其丧命，取其财物。如是恶人，身坏命终，堕活地狱，具受众苦。从地狱出，生于食毒饿鬼之中。

他以闻慧看到，原来这类众生从前被悭贪嫉妒覆蔽了良心，下毒让人吃，毒死了他以后取他的财物。这样的恶人，身坏命终堕在等活地狱里，要受各种各样的苦，从地狱里出来，就受生在食毒饿鬼当中。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

在于民陀山窟之内，或在波梨耶多幽险山中，或生冰山极冷之处，或在摩罗耶山，极险恶难，多有毒处，无有浆水，多饶毒药；寒则冰冻，热则毒盛，甚可怖畏；丛石峻岩，师子猛虎所居之处，而生其中。

（这一长串都是用来修饰最后的“而生其中”。）他在民陀山的洞窟当中，或者在波梨耶多的幽险山林，或者生在冰山极冷之处，要么就在摩罗耶山非常险难的、有很多毒的地方，那里没有浆水，有好多毒药，一触及到可能就受各种毒的苦；到了寒天就受冰冻，到了热天就是非常盛的热毒，非常可怕；而且是那种丛山峻岩，狮子、虎、狼所待的地方，这类饿鬼会受生在这里。

寒苦极恼，过人百倍。夏日热恼，百倍于人。盛夏五日，空中雨火，烧其身体。极冬寒至于虚空中，五日雨刀。以恶业故，空中雨火，及雨刀剑。住险难处，为饥渴火，梵烧其身，叫唤悲恼。以毒药丸而自食之，食已即死，恶业不尽，即便还活。既得活已，饥渴倍前，呻㘁悲哀。有利嘴鸟，来啄其眼，受大苦痛，举声大叫。鸟啄食已，眼复还生，如是受苦。

到了冬天寒苦极盛，超过人间一百倍；到了夏天极度地热恼，百倍超过人间。盛夏有五天当中，空中降火，烧着身体。到了最寒冬的时候，虚空中会五天雨刀。以恶业的因缘，空中雨火和雨刀剑。住在险难处，被饥渴的火烧着身体，叫唤悲恼。以毒药丸作为食物，吃了就死，由于恶业不尽，死了以后当即又复活，复活以后比前面还要饥渴，悲哀地号叫。有利嘴鸟来啄他的眼睛，受极大的苦痛，高声大叫；鸟啄食以后，眼睛又恢复如初，就像这样，不断地重复而受这样的苦报。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生于人中，交道巷陌，以自存活。恶业所熏，犹行蛊毒，还堕活等大地狱中。以余业故。

乃至恶业功能没穷尽的期间，没法脱出这类的饿鬼苦报。业尽命终，假使生在人间，也是在那些街道、路口来求得存活。由于过去的恶业所熏，还是做蛊毒之事，以这样的因缘，死后又堕在等活等大地狱当中。

这就是过去余业势力的缘故。也就是从造作等流来说，他就喜欢毒，从前下毒害人，在地狱里受了苦，命终以后，又在食毒饿鬼里面受苦，到了人间还是恶心不改，就做这种下蛊的事，接着又要堕入等活地狱等等，不知道什么时候才能出来。所以，我们心上千万不能染上这些恶的习性，否则造作等流是非常可怕的。

三十二、旷野饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧观于旷野诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察有一类旷野饿鬼，是什么业行而生在里面的呢？为什么会生在旷野里，受各种饥渴等的苦呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，以前世时，于旷野无水险难之处，日光焰暑。求福之人，种殖林树，及造湖池，以给行路。有诸群贼，决去池水，令道行者，疲极渴乏，气力微劣。破坏劫剥，夺其财物。嫉妒覆心，不肯布施。如是之人，身坏命终，堕阿吒毗饿鬼之中。

他以闻慧看到，果然业果真实不虚，就知道这类众生前世的时候，就在旷野无水的险难之处造业。那里日光炽盛，照得非常热，求福的人也考虑到行路人的辛苦，在这个地带种植了很多树，然后造了湖池，来资给行路的困乏。却有一些盗贼决掉池水，让行路人疲惫到极点，又干渴困乏、气力虚弱，他们好趁机打劫、抢夺。而且嫉妒蒙蔽自心，不肯布施。像这样的人，身坏命终，就堕在旷野饿鬼当中。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

大火烧身，如燃灯树。日光焰曝，走于旷野，叫唤求水，及求饮食，求哀自救。

再说堕在旷野饿鬼之后，大火烧着身体，就像燃着灯的树那样，也就是身如树，全身烧着火，就像一棵树上燃着各种灯一样。当时器界的环境，太阳晒得非常厉害，在焦热当中他奔走在旷野里，叫喊着“渴啊！渴啊！”到处求水以及饮食，不断哀叫着，想救自己的饥渴。

如是饿鬼，以恶业故，遥见阳焰，谓是清水，平住湛然。疾走往趣，望得水饮，不计疲极。所至之处，但见空地了无有水。何以故？阳焰之中，性自无水，云何而得？

这样的饿鬼以恶业的因缘，他会远远地见到阳焰，以为是清水。恶业的蒙蔽力，境界是颠倒而现的，自己的眼识会远远地见到阳焰，认为那前面是清水，平平地不动的一个清水，他赶紧走过去，希望能得到水喝，不管疲惫之极。所到之处，只见空地，没有一点水。什么缘故呢？阳焰里面本自没有水，怎么能得到水呢？

是鬼慞惶，走于旷野，荆棘恶刺，贯其两足。疲极望水，闷绝躄地。恶业力故，死已复生，饥渴恼逼，过前十倍。

这个鬼慞惶不安地在旷野里奔走，而这个旷野有很多的荆棘恶刺贯穿他的双脚。他疲惫极了，一直希求着水，丝毫不得，这就好像走在最可怕的看不到边的沙漠里一样，之后昏厥倒在地上。以恶业力的缘故，死了又活过来，然后饥饿干渴比前面还要厉害十倍。

未起之间，乌鸱雕鹫，竞啄其眼，食其身肉，分张掴裂，破散身骨。三苦普至，受大苦恼，无归无救。

还没起身之间，就飞来各种雕、鹫等，竞相来啄他的眼睛，吃他的身肉，吃完以后就把身体掴裂成若干分，搞得满地狼藉，在地上到处散着他的身肢、骨头等等。像这样，有饥、渴、啄食等等三苦普至，受极大的苦恼，无归无救。

互相悲告，即以伽他而说颂曰：

雕鹫乌鸱诸恶鸟 金刚利嘴啄我身

掴裂破坏无全处 具受众苦无救护

诸业如影不离身 如昔恶业今受报

我等宿害行路人 以是今受大苦恼

饿鬼之间也互相悲告，以伽他这样说颂：雕、鹫、乌、鸱等各种的恶鸟，以金刚般的利嘴啄我的身体，掴裂我的皮肤、肌肉，使得体无完肤。已经具受了这么多的苦，却没有人救护。业像影子不离身那样，从前造了恶业，现在受果报，我们这些鬼过去害过行路之人，所以今天受这样的大苦恼。

业围所绕业绳罥 不见有可求脱处

唯有恶业尽坏时 乃能脱此大苦恼

被业的绳索所系缚，不见有能求脱的地方，只有恶业全部都坏尽或耗尽时，才能脱离这样的大苦恼。

恶业能将诸众生 业牵令至可畏处

恶业能随至何所 至受果时恶业熟

恶业能够引着众生，牵着他到达可畏之处，恶业能随着他到哪里，到受果的时候恶业成熟。

业缚众生游三界 轮转无穷无休息

若行善业舍众恶 则离众苦无饶益

业缚着众生在三界里流转，无穷无尽地轮转而没有休息之时。如果人行善业、舍离众恶，那就远离众苦和不饶益之事。

若人不爱诸恶业 观之如火不贪著

是人不至饿鬼趣 不为饥渴火所烧

如果人不爱诸恶业，看恶业像火一样不贪著，这个人就不到饿鬼趣，不被饥渴的火所烧。

于须臾时常增长 饥渴苦痛念念生

身体炽火照山谷 犹如大火烧山林

在须臾间时常增长，饥渴的苦痛念念出生，身体炽燃火烧照着山谷。也就是饿鬼在山谷的那时候，就可以看到他是个大大的火焰，就像大火焚烧山林那样。

野火焚烧大山林 大龙降雨则能灭

劫火一起海水竭 我火不可如是灭

野火焚烧大山林，大龙降雨还能灭，劫火一起海水枯竭，而业火的力量就像劫火那样，没法救的，不可能以大龙降雨来灭掉。

业薪因缘生此火 为爱欲风之所吹

此恶业火烧我身 周遍围绕无空缺

业薪的因缘生了这个火，被爱欲的风所吹，这个恶业的火势更猛，烧我的身体，周遍围绕着我，没有空缺之处。

持戒精进智慧水 以布施瓶而盛之

寂灭大人持此水 能灭三界诸业火

持戒、精进、智慧的水用布施的瓶来盛，也就是慷慨施舍作为它的前因，由此会生起持戒、精进、智慧等等的功德。寂灭大人持着这样的水，能够速疾灭掉三界里炽猛的业火。

若为三业之所使 三业流转行诸有

是人回旋行三处 如是三法之所诳

如果为身口意三业所使，或者非福业、福业、不动业所使，那以这三业流转而行在一切诸有中，也就是这个人会回旋行于欲界、色界、无色界的三种处所，不断地来回旋转、轮回，被三种法所诳的缘故。

三十六业所驱使 不能离于四十行

九十八种诸结使 如是等法行三界

众生被三十六业所驱使，不能离开四十行，为九十八种烦恼结使所缚，以这样的法行在三界里（这里“三十六业”“四十行”不清楚内涵）。

以一百八明智慧 思惟十二之深义

若人能知法非法 是人则得无量乐

以百八明门的智慧，思惟十二有支的甚深义，如果人能够了解什么是法，什么是非法，他就能得无量快乐。

凡是知道顺法而行，就得安乐；知道非法遮离，就能避免苦患，所以一定要明确什么是法，什么是非法。由我们的业果愚和真实义愚两大愚痴所发展出来的全是非法，它属于分别心自身的一个邪伪系统，因而是非法的，非法只会招来无量的苦患。如果能够顺合法理，也就是天理，知道什么是业果，什么是无我，那样所行都是法，将来也都是得安乐。所以，辨别法与非法极其重要。

若有能知二种相 思惟二八特胜行

思惟十六特胜已 是人远离众恶道

如果有人能够知道二种相，也可说流转还灭的相、或者法与非法的相、或者明行系统和无明系统的相，诸如此类，他就能知道真实和错谬、或者真实的理和非理（诸如此类，它都是两种相，一个是往苦上走，一个是往离苦上走），然后思惟二八特胜行，以及四谛十六行相，这个人就会远离恶道了。

若人能见二种道 是为四法究竟人

已得超越四流海 是人觉悟无众恼

如果有人能够明见两种道，比如流转和还灭的两种道、或者是苦和乐的两种道、法与非法的两种道、理和非理的两种道（诸如此类，都是指染净、指迷悟两种），这样就是苦集灭道四谛得以究竟的人，他就能超越生老病死四流之海，这个人就觉悟而无有众恼了。

能善修行八圣道 十力之义善知见

善知二苦之因缘 是人则到无生处

假使有人能善于修行正见等的八种圣道、对于十力的涵义善能知见、善知二苦的因缘（“二苦”，也就是粗分的苦、细分的苦，或者坏苦、行苦，或者善趣苦、恶趣苦等等），这个人就能达到无生之处了。所以智慧很重要，没有智慧，人没有办法出离错谬系统。

若人善达二谛义 能善思惟四念处

能观过去未来世 不为魔网所障碍

如果人能够善达世俗、胜义二谛的涵义，能善加思惟身、受、心、法的四念处，他能够观察过去和未来的各种状况，也就是缘起的理是一致的、无我空性的理是一致的，这样的话，就会知道从前怎么样、未来怎么样、世上的事情怎么样，就不再被魔网所障碍了。

我为恶业之所使 远离众善白净法

到诸饿鬼世界中 自造恶业痴所惑

我们就是被恶业所驱使，远离众多的善净白法，而到了这饿鬼世界里，自己造恶业是被愚痴所诳惑，又有什么可说的呢？

如是有诸饿鬼，利根智慧，有少善业，忆念本行，数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等，然其恶业，犹不得脱。

在饿鬼界里也有一些利根智慧的人，过去有一些善业，也能够回忆起从前在世上学过一些善法，因此他们会这样悔恨，而且还数数地呵责那些饿鬼。但是，虽然他属于饿鬼界的高级知识分子，属于饿鬼界还有一些智慧的，他去呵责其他的那些糊涂的饿鬼，虽是这么呵责，但是恶业还是脱不了身。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生于人中，常行山险，随逐群鹿。以余业故。

乃至恶业的功能势力没消尽的期间，都没法摆脱饿鬼的苦趣。业尽命终，假使生在人中，也常常行在山中险道里，去追逐鹿群。这是以余业势力驱使的缘故。

三十三、冢间饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见冢间住诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘又来认识业果，他观察饿鬼世间。他用闻慧见到有一类在坟间住的饿鬼，到底以什么业行会生在坟间呢？那当然一定有相应的因上的习气，那种一旦建立以后，果上就自然那么变现的。因此要知道，一切都是唯心，都是识在变的，这是天律。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。见有信人持花施佛，盗取此花，卖之自供。此人以是恶业因缘，身坏命终堕饿鬼中，受于冢间饿鬼之身。

他以闻慧了解到这个众生，原先悭贪嫉妒覆蔽了自心，也就是一直随着那个烦恼而转的，所以起的都是一些非理的心。当时见到有信心的人持着花供佛，他就盗取了这个花，然后卖了供养自己，这个就是真实的下贱之业。以这个恶业因缘，死了以后堕在饿鬼当中，受坟间饿鬼之身。

他的苦状如何呢？

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

饥渴热恼，常食烧死人处热灰热土。一月之中，乃得一食，或得不得。

这个人堕为饿鬼的时候，果位识的变现，他就受了冢间饿鬼的根身，恒时都在饥渴的热恼当中。过去把那个非常高尚的供佛的花，却盗取来卖了自供，这非常地下劣，所以罚他只能去吃那个烧死人的热灰热土。按今天来说，有可能罚到火葬场焚尸炉的旁边，专门吃这些。这就是他把高贵的事情变成低劣，变成下贱的事来处理。那朵花是要供给佛的，你却拿过来供养自己，那就罚你去吃烧死尸的灰吧。然后，一个月才能吃到一餐，或者就得不到。

头冠铁鬘，火焰俱起，头面髑髅，皆悉融烂，烧已复生。次著铁鬘，以贯颈上，火焰复起，烧燃咽胸。一切身分，从内出火，遍烧其身。以前世时盗佛花鬘，故获斯报。

不仅如此，他头上还戴着铁鬘（过去偷了供佛的花鬘，现在要报应的时候，头上就戴着一个铁的鬘），铁鬘一下子燃起火来，整个头、脸包括头部所有的骨头，都烧得融化、烂掉，烧完又出现一个头。之后头上又戴着铁鬘，贯穿到颈部，又从中燃起大火，烧烂了咽喉、胸腔。之后，身体上下的一切部分，都从里面燃起大火，烧遍了整个身体。这就是过去盗了供佛的花鬘，所以感得这样的异熟果报。

受身丑恶，身上火起，诸虫唼食。

再说，那个花鬘本来是用来供佛的，如果是真实供佛，会感得很好的身相；而他却拿来供自己，所以就感得身相非常地丑恶，让人不愿意看到。再者，供花的时候，身心是非常安详、清净、放松的；然而偷的时候非常紧张，那是烦恼，因此受惩罚的时候，饥渴的火要烧起来，身上的火要烧起来。而且有好多的虫子来吃他的身体。就像这样，由于那种盗花的业习，就会变现出这么广大的果报，非常可怕。

有异罗刹，来至其所，以杖打棒，刀斫其身。痛急㘁叫。

再者，有特异的罗刹来到他那里，用杖打他，用刀切着他的身体，他痛得急叫。

受三种苦。何等为三？一者饥渴，二者铁鬘，三者罗刹刀杖打斫。以恶业故，受如是报，忧悲苦恼。

因此，这类饿鬼受三种苦。哪三种呢？一、饥渴；二、铁鬘；三、罗刹刀杖打斫。由于恶业的缘故，受这样的报应，忧悲苦恼。

所以，恶业是很沉重的，一旦陷在苦中，那是没有一点乐受的，非常可怜。

即以伽他，而说颂曰：

我受饥渴诸辛苦 铁鬘贯身火炽燃

刀杖打斫第三苦 具受如是诸忧恼

我为自心之所诳 为诸恶业痴所惑

今日受斯饿鬼苦 永离知识及亲族

他因为这样苦，于是就发出悲哀的声音，说：

我受饥渴的各种辛苦，又有铁鬘从头贯到全身，直接出火燃烧着身躯，又有罗刹用刀杖来打、来切，这样受着第三种苦，诸如此类的忧恼种种都要受。我被自心所诳骗，为诸恶业的痴心所迷惑，今天受这样的饿鬼之苦，永离知识和亲族（也就是无依无靠）。

非是知识及妻室 亦非男女诸眷属

能救我此业系苦 是业大力不可夺

不是知识、妻室，也不是男女诸眷属，能够救我脱离这种业系之苦，这个业有大力量，没法夺转。

苦乐由业非他作 我今受斯三种业

布施持戒及闻法 我得闻已不修故

我为痴网所覆故 造作种种众恶业

第一恶业因缘故 我今受斯大苦报

苦乐是由我自身所造的业而变出来的，不是他人加之于我的，因为一切都是唯识自现，自己的识上熏什么就现什么，不可能以别人的那个识在我身上来现的，我现在就是感受这样三种业报。从前对于布施、持戒和闻法，我听了以后是不修的，以这个缘故，我一直被业果愚等的痴网所覆蔽的缘故，才造作各种的恶业。由于第一恶业因缘的缘故，我今天受这样的苦报。

所以，我们人生最初的一大课程就是要学业果，在自己的心中真实地建立了胜解以后，那的确会开始修了，会真实地去断恶修善了。如果没有这样地学习，业果愚这个巨大的网在覆蔽着我们的心，各种妄作乱为的习性是没办法刹车的，那样走下去非常可怕，那将来将会出现一个又一个的饿鬼的身、恶趣的身，要无穷无尽地感受苦报。

为什么众生一失掉了人身之后百劫难返呢？就是这个原因。因为这种痴心的迷狂太大了，各种狂乱的作为太大了。其实因果律只是一条，就是你心上作了善就能得乐，造了恶就要受苦，但是，人没有调整到这个轨道上，就有无数的狂乱作为。一旦调整到这个轨道上，圣道它是清晰的、统一的、简洁的，那样子我们的心就永远能够持住它，那就是法的归依。然后按照这样去走，会越走越简单，越走越回归到本性。所以要知道，不要在那种神识完全破裂、乱为的方向上走，那个方向叫做“狂乱”，是发疯的状态。我们回过来以后，一切狂乱的作为都没有了，狂乱的力量没有了，我们会恢复到天真本性，一切不二的，应当知道这个方向。

我今若得免离此 饿鬼世界大苦处

如是恶业未来世 乃至失命愿不作

我现在能够免离这种障难——饿鬼世界大苦处的话，我将在未来世对于这样的恶业，乃至失掉性命也绝不再造！（他还是起了悔悟的心。）

是时饿鬼，如是说已，大苦所压，悔本造业。

这时，那个饿鬼这样说了以后，他被大苦所压，还有一些善心萌发的时候，他会追悔往昔所造的业。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

乃至恶业没有穷尽之间，一直是脱不了的，因为一切是随业而转，不是随自心想象而转的。

（二）来生余报

业尽命终，生于人中，堕旃陀罗家，屠儿魁脍，担负死尸。以余业故，受如斯报。

真可怜啊，偶尔有一念的善心起来，但很快就又没有了，在饿鬼界里千万年受苦以后，再转到人中也非常不好。所以，心是很难治的，赶紧往生极乐世界，否则就会非常可怕，因为人的心是自己没法把持的。就像那个饿鬼，他当时受苦大的时候会起这样的悔悟，然而还是不行，一旦陷入的时候又懵了。就好像一个重度的疯子，忽然之间他还会稍微有两分钟清醒，家人以为有希望，可是过后又不行了。就像这样，心是不能邪作的。而且在我们有机会，感觉自己还能够有点把握的时候要赶紧修法，赶紧远离这个世间，不要去沾染。这一世就要作大逃亡，要逃到净土去，然后就安全了。就像这样，一定要在这个世界上看到可怕，因果非常可怕，自身的业系非常可怕，这个病非常可怕。

再看，这一类塚间住饿鬼死了以后，假使生在人中，也是堕在旃陀罗屠夫之家，整天杀猪等，或者做一个担负死尸者，去背死尸。这种都是过去的恶业残余的势力要受这样的果报，都是一种卑贱的事情。所谓的“卑贱”，是指恶业自然要惩罚成这样的相。

三十四、树中住饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观树中住诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为认识业果，观察饿鬼世间的苦相的情形。他以闻慧观察到有一类树中住的饿鬼，结果他们的处所在树中，受苦也别有方式，那到底是以什么样的业因，导致生在那里呢？他要进一步地追索缘起的法则。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，于前世时见人种殖福德林树，为远行者，及病困人。以贪嫉心，斫伐取材，及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘，身坏命终，堕毗利差饿鬼之中。

他以闻慧，知道这类众生前世的时候，见到别人种植福德林树（也就是那种树人想修一些福），给远行者和病困人提供方便，结果这个坏人却以贪嫉之心，砍斫了木材，取来换钱来谋私利，以及盗取众僧园林树木。这个人以这样的悭嫉，发起了砍伐、盗窃等的恶行，身坏命终就堕在树饿鬼当中。

所以，法界的处罚是完全不错乱的，如果是那种恶行，那个业识自然地就变现出堕在树饿鬼里面了。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

生在树中，以恶业故，寒则大寒，热则大热，逼迮压身，如贼木虫，受大苦恼。身体萎熟，为诸虫蚁，唼食其身。若有以食弃之于树，得而食之，以自活命。于饿鬼中，受诸辛苦。恶业不尽，不坏不朽，故不得脱。

这个人堕在树里面，一刹那间就已经成了饿鬼身了，在这里受一种树监狱的苦的煎熬。也就是在那树里，寒天的时候特别冷，热天的时候热得不得了，而且在那里一直被压逼，身体受很大的重压，就像贼木虫那样，受着极大的苦恼。而且身体萎缩而熟，好多的小虫、蚂蚁等就吃着他的身体。如果有人把食物弃在树边，他就能吃一点而得以活命，在饿鬼当中受各种的辛苦。乃至恶业的功能没有穷尽之间，一直脱不了的。

（二）来生余报

业尽命终，生于人中，常卖药草材木花叶以自存活，为他所使，不得自在，受大苦恼。以余业故，受如斯报。

业尽命终，假使生在人中，也是常常卖药草、木材、花叶等来谋生，而且常常做别人的仆人，为他驱使而不得自在，受着很大的苦恼。

为什么他生到人中也受这种下贱的报呢？这是由于过去的那种卑劣的恶业，现不出一种高贵、自在的相，还被那个业力所控制，一现就是这样的领受的等流。也就是，过去以贪嫉之心砍伐福德树林或者盗取树木，他会领到什么呢？领不到奖赏的，就领到了被驱遣，领到的就是做一些下贱事。天律如此，这是由于恶业残余势力的缘故，受这样的果报。

三十五、四交道饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。见有饿鬼，住四交道，因以为名。以何业故，而生其中？

再者，比丘还要来认识业果，因为只有在一定的量之后，才会发生胜解，所以他很精勤，再观察饿鬼世间。他见到还有一类饿鬼住在十字路口，因此他叫 “交道饿鬼”。他到底以什么业行，就会生在那个地方呢？

因此要明白，一个众生生在哪里都不是偶然的，完全是由业就那样变现。法界的因果律精确到丝毫都不会差的，因此我们要知道，世界上的事事物物全是业的反应，全是天律的反应。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉坏心，盗他行粮。取已含笑，拾之而去。其人失粮，行于旷野，受大饥渴。如是之人，以此恶业，身坏命终，堕遮多波他饿鬼之中。

他以闻慧，就知道这类众生，过去由于贪嫉坏了心，盗别人的行粮，取到了以后就含笑，拾取就走了。那个人失去了行粮，在旷野里非常艰难，受着很大的饥渴。这样的人由于这种坏良心的恶业，死了以后就会堕在交道饿鬼当中。那么他所受的惩罚，当然与过去所造的业行相似。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

以恶业故，自然而有，铁锯截身，纵横四彻，饥渴烧身。

由于这个恶业力的缘故，就自然地在他的身心上会变现出这样的苦，出现铁锯锯截着身体，横着竖着到处地截穿，饥渴的火烧着身体，也就是身上一直受饥渴的烧恼。

若诸世间多病因缘，交道设祀。凡夫愚痴，不识因果，行于恶见交道祭祀。后病得差，谓是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自济命。若是余饭，则不能食。恶业不尽，故使不死。

如果世间有多病的因缘，也在那十字交叉口设一些祭祀。但凡夫愚痴，不晓得因果，行于恶见的交道祭祀的做法，如果有一次他的病好了，他就认为这是鬼的恩德，由此这个交道鬼就得到祭祀的食物来养活性命；如果是其他的饭，就吃不到了。在恶业没有穷尽之间，就一直死不掉，一直要这样受苦的。

一切都是业在支配，业的功能还没消尽，当然还要不断地现出相应的果报。就像这样，世上一饮一啄都是业决定的，自己能得多长的寿命，身上会发生什么病，到底是什么状况等等，全是业在支配的，不是凭我们的想像来决定的。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生在人中，贫穷下贱，生于屠儿杀羊之家。以余业故，受如斯报。

一直到这种恶业的力量没有消尽之间，脱不了这种苦报。等到业尽了命终，假使生在人中，也要领受到不好的果报。也就是以天律自然会领到这样的事情，那时候非常贫穷，怎么也得不到钱，再者地位很卑下，又是生在屠夫杀羊之家。这是由于过去盗人行粮等的恶业，就使得他只能受这样的报。以上是等流果。

三十六、魔罗饿鬼

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见诸众生行于邪道，谄曲作恶，行于恶因，说邪见法，谓是真谛，不信正法。如是之人，身坏命终，堕魔罗身饿鬼之中，受恶鬼身。

再者，比丘为了认识业果，观察饿鬼世间各种差别的苦相。他以闻慧见到有一类众生，从前他行邪道，以谄曲之心造恶，行于恶因，宣说邪见之法，说是真谛，不信正法。这样的人，身坏命终就堕在魔罗身的饿鬼当中，受邪恶的鬼身。这里所谓的“邪恶”，指破坏正法。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

若诸比丘，行时食时，及坐禅时。是魔罗鬼，为作乱心妨碍之事，或发恶声，令其恐怖，为作恶梦。如是饿鬼，为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶。以此现造恶业缘故，大热铁抟，从口中入，如地狱人等无有异。吞啖热铁，受大苦恼，无有休息。从此魔罗迦耶鬼中，命终之后，堕地狱中，多劫受苦。或满十劫，或二十劫。如是决定，在三恶道，或被烧炙，或受打棒，为他食啖。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

这类魔罗鬼在比丘们行走时、饭食时、坐禅时等，作扰乱其心的妨碍之事，或者发出暴恶的声音，让人恐怖，或者让他做恶梦。这样的饿鬼就是被魔所摄，憎嫉正法，专门行暴恶之事。由于他现生造了这样的恶业的缘故，就有大热铁抟从口中入，就像地狱人没有差别，吞啖热铁，受极大的苦恼，没有止息之时。当他从这个魔罗迦耶鬼中命终以后，就会堕进地狱，在多劫中受苦，或者满十劫，或者二十劫。这样决定在三恶道中，或者被烧炙，或者被打棒，被他食啖。在这期间人身很难得，就像盲眼的海龟要遇到在广大海面中随风漂荡的浮木的孔隙那样，几率非常地小。

（二）来生余报

若生人中，盲冥喑哑，聋顽无知。一切众衰，无量病恼，庄严其身。贫穷下贱。以余业故，受如斯报。

假使万幸生在人中，领受的等流很不好。也就是他要领到什么样的惩罚呢？那个恶业余残的势力，使得他一入胎的时候，和父母的精血一和合，就感得盲眼、喑哑、痴呆等的果报。就像今天在人间也有很多痴呆儿，其实是恶业势力的余残果报。父母呢还满怀欣喜，说生了一个孩子，结果一看，瞎眼、痴呆，这就是那种业一旦投过来了以后，就会成这种状况。然后在这个人的身上，一切众多的衰损、各种不可计数的病恼庄严其身，也就是成为他身上的一种人间苦的大观了，非常可怜，而且贫穷下贱。这是由于过去谄曲作恶，及说邪见法等的大恶业的缘故，而受这样的果报。

比如，说邪见法灭掉了别人的慧眼，那当然他的等流果所领到的，就是自己也是瞎眼的。那么尊贵的法却鄙视不信，或者对正法作扰乱，那当然自身就变得痴呆。然后，非常多的病苦都缠绕在身上。再者，非常下贱等等。这些就是由业决定的，不是某种其他的力量决定的，也不是无因无缘就这么受报的。世界上的任何事情都是由相应的因而来的，法界的法则丝毫没有错乱，没有丝毫不合理、不公道的地方。

作总观察

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。以闻慧观，如是略说饿鬼之处，若分别说，有无量种眷属饿鬼。有住海中，有住海渚，有住阎浮提，有住瞿陀尼，有住弗婆提，有住郁单罗越等，大洲中间之所住处。但以一名门，说有种种名。门有罗刹鬼，鸠槃茶鬼，毗舍阇鬼。

再者，比丘为了认识因果，再来观察饿鬼世间。他以闻慧观察，像这样简略而说到的饿鬼之处，如果要一一分别而说，那是有无量种眷属饿鬼。这些饿鬼有的住在海里，有的住在海岛上，有的住在南阎浮提，有的住在西瞿陀尼，有的住在东弗婆提，有的住在北郁单越等（住在东南西北四大部洲），还有住在大洲中间的各种住处，只是以一个“饿鬼”的名称来说，如果要分门别类来讲的话，那是有各种各样的名称。它的门类有所谓的罗刹鬼、鸠槃荼鬼、毗舍阇鬼等。

知彼鬼神微细业行，各以何业，而生彼处，食何等食，以何等行，何所欲乐。

比丘认识那些鬼神的微细业行，各自是以什么业而生在那里的。业是作为因，然后就使他自然受那种身，出现那些果报。就像园林工作者，他知道各种的种子一种下去了，就会长出各种不同的植物那样，一粒种子就决定了一种所生的果报。那么一种业就决定了一种命运，这个鬼会生在哪里，会受用什么，他是处在什么样的行为当中或者迁流当中，他是什么欲乐，一一地就是以业的工画师画出来的，丝毫不乱的。这也可谓饿鬼界无量的苦的庄严，那就是各种各样的业报的相。

以下比丘做总的思惟。前面对三十六种饿鬼各种的业行和果报都做了观察，异熟果、等流果也都一一细致地去认识，这里要总结起来，对于饿鬼的业果的情形发生认识。

作总思惟，顺法修行

如是饿鬼，以何缘故，而生此处？皆由不能调伏心之猕猴，行不调柔。犹如象耳，无有住时。如鸟在林，为人所射，间别趣枝，从一至一。于一切境界，常伺不息，犹如大风吹动诸尘。是心可畏。如师子兽，如虎如豹，如蛇如毒，尚可调伏。是心难调，复过于此。随所造业，得相似果。

这样把一切的业果都归纳在心上来认识，那么这些饿鬼是以什么缘故而生在那里呢？都是由于当初不能调伏心的猿猴，行为不能调柔。所谓的“粗犷”，就是指随着无明妄动的力量，自以为是，自由主义，想做什么就做什么，随便动心，随便说诳语等等，这就是行不调柔，一个很粗的气氛，好像没学过法一样的。就像那样动贪、动嗔、动嫉、动慢，然后说各种的诳语，做各种狡诈的行为，诸如此类就是不调柔。然后就像象耳一样，没有一个停住的时候。又像鸟在树林当中被人所射，它一下子就跳到别的枝头上，从一处窜到另外一处。就像这样，那种猿猴般的心在一切境界里，常常都在看着有什么可欲的，有什么不利的，就像这样，这个虚诳的心不停地在动，就像大风吹着各种的尘土，不断地起起伏伏的。这个心是可怕的，像狮子、猛兽、虎狼、豹子、蛇蝎、毒虫等尚可调伏，而这个心却难以调伏，比那些还要厉害。随着它所造的各种颠倒的业，就会得到相应的果报，果和因完全相似，犹如种子和它的花果相似那样。

是心如是难可觉知。如是染心，缚诸众生，若心清净，则得解脱。是心如王，诸根围绕，以为眷属。由心造业，业因缘果，以果因缘，故有五道。

那么这个心非常难认识，我们常常被自己的心骗掉了。这样的染心缚着众生，如果心清净就能得解脱。这个心像个王一样的，但是它是颠倒国土的国王，其他的眼耳鼻舌身意六根围绕着它。这个心发号施令，说去贪什么，这时候立即眼看、耳闻等；说使一个什么歪招的时候，也是口里那么说，做各种的假表情等等，所以，诸根是工具，妄心是邪王，带领着这些诸根的眷属来造作各种的行为。由于业的因缘而发生果报，以果感生的因缘，就有五道的各种各样差别的情形，所以，这一个妄心化出了五道里无数苦的现相。

心如机关，诸根如丝。五根及心，不善调御，行于恶道。若能善调，作诸善业，生天人中，乃至证得不动涅槃。

这个心像个机关，就在那里起动，这个心一动了以后，各种的根就像丝一样的，随着它在转。眼耳鼻舌身的五根以及这个心，如果没有调好，那就像一辆不好的机车，在邪的轨道里不断地转，如果没有司机把它驾驭好的话，那全部都奔驰在恶趣里了。如果能善于调御，心归于正，根归于正，然后去行善业的话，那有很大的力量，可以生在人天的善趣中，乃至证得不动涅槃。所谓的“不动”，就是不会退动或退落到苦当中了，这种涅槃一得永得，永远大安。总而言之，以上就是讲，我们的心调好了以后，会得到增上生善趣和决定胜解脱的利乐。

比丘如是观微细心行，随顺观察。如是观已，于生死中，得大厌离。

比丘这样观察微细心行，随顺观察。观察以后，的确生死中的情况彻底地认识了，知道这里唯苦，没有丝毫的真乐，这样他发生大的厌离。的确看到生死是个大苦界，就像茫茫无际的苦海那样；或者就像大罗刹洲，只有被吃掉的份；或者就像一个极可怕的监牢，受尽了折磨那样，当然他不喜欢这个生死了。

是比丘先已观地狱苦，厌离生死。次观饿鬼世间种种众苦，得入苦圣谛。得苦谛无碍行，未得无碍道证。

比丘先前已经观察而了认了地狱苦状，厌离生死。这一回接着又观察饿鬼世间的种种众苦，就是所谓的外障、内障等的各种苦处，三十六种饿鬼所出现的各种苦态，以及总的状况，结果他以这个因缘得入了苦圣谛。先前如果没有开启观察，那是没办法悟入苦圣谛的，然而一分一分地观察以后，他终于得入了苦圣谛，也就是如同圣者所观察的苦的真谛那样，他也能认识了。

这样得了苦谛无碍行，没有不通达的。对于苦的因、果、异熟、等流、根身、器界等等的苦状，的确知道缘起丝毫不紊乱，而且以那样的我执结合业果愚以后，作各种非理的业行，决定奔向恶趣的，丝毫的善趣安乐不可能得到的。诸如此类，他对于苦谛完全无碍地通达了。然而还没有得到无碍的道证。

复次，修行者内观于法，顺法修行。彼比丘，如实观业果报。先已分别，观诸地狱，次观饿鬼诸道差别。如实见诸生死过患，甚可恶贱。如是观已，离魔境界，厌舍生死，起精进力，以求涅槃。成就具足，得十五地。

再者，修行者再内观著法：到底我心中的法道如何呢？那么以饿鬼界的各种情况作为一个对象，他就看到了他们是这么走的，因是那样的，果就会到那里去的，那是非法的。以此为鉴，反观自己就已经明白了，要这样顺着法来修行的，时时心要住在这样的法当中，这样叫做“正法念处”。

就像这样，那个比丘以饿鬼的状况为一面镜子，清清楚楚地看到业怎么分明地显现果报，他就能认识到业果。先前他已经一相一相地分开来去观察各大地狱中的情况，接着他又观察饿鬼诸道的差别。就像这样，他是如实地见到了生死的过患，非常可厌恶，是非常不好的事、下贱的事。

这样观察了以后，自然远离魔境界。所谓的“魔”，就是蕴魔、烦恼魔、死魔和天魔。我们内心的魔以烦恼魔为主，蕴魔是它的果报，死魔是不可免的，天魔是外在的作扰乱者，烦恼就是我们心里的魔。那么我们以我执出发，然后起各种贪嗔等的烦恼，就落入魔境界。假使不信因果，非理乱作，那就动得更厉害，那是更大的魔境界，决定会落到恶趣里面去的。所以，修行者不喜欢这些魔境界，就认为这完全是不好的，完全是发了疯的，完全只是受苦的。他这样厌舍生死，起了精进的力量，想求得息灭这一切生死苦患的涅槃。他由此而成就具足，得到了十五地。

既成就已，尔时地神诸夜叉等，心大欢喜，告虚空夜叉。虚空夜叉，闻已欢喜，告四大天王。时四天王，闻已欢喜，告三十三天。帝释眷属，闻已欢喜，告夜摩天。夜摩天等，闻已欢喜，告兜率陀天。兜率诸天，闻已欢喜，告化乐天。化乐诸天，闻已欢喜，告他化自在天。如是欲界次第相告。其声展转，从梵身天，乃至光音天。

比丘这样成就以后，当时地神、诸夜叉等起了大欢喜心，告诉虚空夜叉；虚空夜叉闻了后欢喜，又告诉四大天王；四大天王闻后欢喜，又上告三十三天。那个时候帝释和他的眷属们听了以后特别欢喜，再上告夜摩天；夜摩天等闻了欢喜，又告诉了兜率天；兜率诸天闻后欢喜，又告诉化乐天；化乐诸天闻后欢喜，再告诉他化自在天。像这样欲界次第相告。其声辗转从梵身天一直传到光音天。就像这样，白方的诸神天都是喜欢人修行的，他们感觉这是非常好的，因此把这个很好的消息一直往上传。

咸作此言：阎浮提中，某国某城，某村某邑，某种姓中，某善男子，剃除须发，以信出家；离魔境界，欲破魔军，令魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，入于正道，欲放光明，今得如是十五地行。

当时上传的时候，一道一道传的都是这个话：阎浮提里，某国、某城市、某村落、某乡邑、某种姓当中，有某善男子，剃除须发，以信心而出家；离了魔境界，想破除魔军，使魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，而入正道，快要放光明了，他现在已经得到了这样的十五地的修行了。

时光音天，闻是语已，皆大欢喜，告余天众：汝等诸天，应生欢喜，增长正法，减损诸魔，及魔眷属，令正法河，流注不断；竭邪见池，调伏贪欲嗔恚愚痴，摧灭邪徒，绍隆正法，欲散生死。

当时光音天听到这些汇报以后，都大欢喜，告诉其余的天众：你们诸天应当生欢喜心，增长正法，减损各种魔和魔的眷属，使得正法的河流流注不断；竭尽烦恼的池塘，调伏贪欲、嗔恚、愚痴的三毒烦恼，摧灭邪徒，继承和兴隆正法，要破散掉一切生死的虚妄。

欲界天子，闻此语已，甚大欢喜。赞说之音，如是次第，展转相告，乃至光音一切天众。

欲界天子听到这些话语后，非常地欢喜。赞说的音声就像这样次第辗转相告，一直到光音天的一切天众为止。

比丘如是，勤修精进，心不休息，端直不谄，远离邪曲。如是求涅槃城，善音名称遍诸天众。

比丘这样勤修精进，心不暂时休息，而是像瀑流水一样地一时接一时地思惟正法，勤修正行，他的心变得端正而不谄曲，远离各种的偏邪歪曲的心行。如果不顺于正法，心就非常地不正直，有各种邪僻的、偏曲的那种心的状态，以及发出来的语言、行为。由于比丘已经明知正法，以此他的心就变得端正了，就可以在此基础上求得入涅槃城的果报，将来会得到寂灭一切生死苦的大安乐。他的善的名称周遍地传扬在天众的群体当中。

正法念处经卷第十七饿鬼品竟​

正法念处经卷第十八​

畜生品第五之一​

复次比丘，知业果报，如实观诸地狱。知业果报，一百三十六地狱中，众生寿命，长短增减。如实知已，观第二道无量饿鬼，略而说之三十六种，及观业行，亦如实知。彼以闻慧，观诸畜生，种类差别三十四亿，随心自在，生于五道。于五道中，畜生种类，其数最多，种种相貌，种种色类，行食不同。群飞各异，憎爱违顺，伴行双只，同生共游。

再者，比丘为了认识业果，如实地来观察三恶趣的情形，这是所谓的关注生命现象。最初，他如实地观察了各种地狱的生命的状况，他认识了业果，也就是，一百三十六种地狱当中，各类众生的寿命长短、增减等的业报的情形。他这样想：“整个六道生命的状况，无非分善恶两类；而恶趣众生更要先了解，这又有三大种类，地狱、饿鬼和旁生。地狱的情形已经认识到了，那里太苦了，都是由于业果愚，颠倒造很重的恶业，就感受那样的苦报。”这是他首先发起了一种认识业果的智慧，这是对于极广大的地狱生命现象的一种了解。

这样如实认识了以后，他再来观察仅次于地狱的第二大生命现象，叫“饿鬼”。这里有无量的种类，以简要的方式归纳来讲，有三十六种类，他就看到了三十六种饿鬼界的苦难的情形。又观察了以什么样的业力，变现出这样的苦报。因果作了连接，看到了缘起是由那样的业行，在成熟之际就会开始出现果位识，不断地变现根身器界苦的状况。这样他终于较具体地认识到第二大生命现象，所谓的饿鬼界。

但是还不满足，他需要再进一步，以闻慧来观察第三大生命现象，所谓的旁生界。那么，他观察诸畜生的种类差别有三十四亿，这一切都是随着心而自在，也就是成了妄心所自在。当初跟着那样的心，不断地起各种烦恼恶业，接着就由这心所熏的业习气的势力，在成熟之际就转到了畜生界了。而畜生有五道的情形，有地狱畜生、鬼道畜生、畜生畜生、人中畜生和天道畜生。在这五道中，畜生的种类数量最多了，种种相貌，种种色类，他们的生活、饮食各不相同。有一些是群体的组织，比如到处都有一对一对、一群一群的飞禽，在陆地上也能发现，有些是独居，有些是群居，各种大大小小的旁生。再者，他们的习性，彼此之间有憎有爱，有合得来合不来，又有独行的和成双结对而生活的，又有同生在一起共同游行的，如蚂蚁、雁群等等。

所谓飞禽及诸走兽，乌、鹊、鹅、雁、鸿鸟众类，异群别游，不相怨害。狐、狗、野干等互相憎嫉。乌与角鸱，马及水牛，蚖蛇鼬等，共相残害。形相不同，行食各异。

他大略地对于畜生界的现象做这样的把握：大分可以有飞禽和走兽两类；在这里又发现有四种状况。

第一种，彼此随顺不害的状况。比如乌鸦、喜鹊、鹅、雁、鸿鸟等的各种种类，有不同的群体，不同的游行之处，他们之间不相怨害。

第二类现象，互相憎嫉。像狐、狗、野干等，彼此起很多的嫉妒、憎恨。

第三类现象，迭相残杀。就像乌鸦和鹞鹰，马和水牛，蚖蛇和鼬鼠等等，成为天敌，要彼此残杀的，你吃我、我吃你。

第四类现象，就发现这些旁生的长相都不一样，而它们的生活习性、饮食等都各不相同。

比丘接着就要思惟：这一切果上的现象，到底是由什么业来决定的呢？虽然今天的生物学、动物学已经较为发达，人类的视野更加宽广，而且能够看到，各种的从微生物到庞大动物的生活习性、配偶、群体的生活、彼此的社会关系等等；然而，这只是果上的一点现象，也只是透过人的眼耳等的感官，再加上科学仪器所见到的一些现象。实际上，这里面是什么样的力量，使得这一切在发展、在变现呢？一般的科学家，是完全盲目不知的；只有一切智智的佛能够彻见缘起，才知道这一切都是由业所决定的。只有随顺佛的教法，才能认识业在支配着这一切，唯一是业在运行，那么比丘就是依循业果来作观察。

以何业故，种种形相，行食各异？彼以闻慧，观是众生，为种种心之所役使，作种种业，入种种道，啖种种食。

比丘先作第一个观察：到底是以什么样的业，旁生界里有种种的形相？譬如有披毛、有戴角、有多足、有两头等等，各式各样的形相。而且，它们的生活习性和饮食也完全不同。

他以闻慧观察到，这类众生，先前是由各种心所役使，而造了种种的业，造业的第二刹那在识中所熏建的业习气不同，那么，能变的因是不一样的。到了这样的业习气成熟的时候，就落到果位识的阶段，那个时候以业习气的功能的力量，自然会变现出那样的根身、那样的器界、那样的习性、那样的群体关系等等，简直千差万别，一一都是由业来决定的，无有丝毫紊乱。这样就知道，由于业的驱使，入到旁生界当中的种种道里。然后它们吃的是各种食物，有些就吃草，有些吃小虫，有些吃空气，有些就吃水等等，赖以资生的食物各不相同。

观察彼等，以何因故，各各异类，共相憎嫉？即以闻慧，知此众生，于前世时，以邪见故习学邪法，复有众生亦学邪法，而生邪慢，以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽共谈论，无所利益，无有安乐，亦非善道。如是二人，身坏命终，堕于地狱，受无量苦。从地狱出，以本怨憎，堕畜生中，是故怨对，还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬，马及水牛，乌角鸱等。

接着，比丘作第二个观察：在动物界里，以什么样的因缘，各种不同的种类之间会产生憎恨、嫉妒？它们是不同的类，为什么还起嗔心、嫉妒呢？这到底是以什么业来决定的呢？

他以闻慧知道，里面有一种这样的宿世的因缘。当然不代表全部，但是我们要知道，业果本身是不可思议的，连有修为的圣者也没法彻知其奥秘，因此借着佛语的指示，会发现有无量无数的状况，这里只是举其中一小分。对于智者来说，由此会建立起业果的见解。因此，这位比丘透过圣教等，他会认识到有一类众生，在前世的时候，由于邪见的缘故习学邪法，还有一类众生也学邪法，生了邪慢，他们之间以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽然是共同谈论，但是没有丝毫利益，不可能得安乐，也不是善道。他们彼此之间都是慢心很大，我执很重，接着他们发生诤论，这样身坏命终就堕到地狱里了，受无量苦楚。

从地狱出来，由于宿世怨憎的等流，堕在畜生道的时候，就会导致彼此见面像仇家一样，想杀掉对方，这是造作等流。也就是，过去已经熏入的那个习气，漫长的时期过了以后，就变成了两种旁生，但是它们一见面的时候，就想吃掉对方，或者发生憎嫉，这是不可思议的业果律。就像做人的时候，有的时候见到对方就不欢喜，莫名其妙，其实不是莫名其妙，前世是仇家。就像这样，这就叫做“业缘”。

“所谓蚖蛇黄鼬，马及水牛，乌角鸱等。”今天来说叫“天敌”，实际上，动物学家们也不知道前世因缘，但是会发现它们生下来就是对头。这种天然的对头，实际是由宿世的怨气熏在识田里，一到这个时候，造作等流一发出来就想害掉对方。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故，畜生之类相随无害？即以闻慧，知此众生，于人中时，为生死故，行布施时寻共发愿，于当来世常为夫妻。是人身坏命终之后生畜生中，而有少乐，非大苦恼。谓命命鸟、鸳鸯、鸽鸟，多乐爱欲，以业因故。

再者，比丘为了认识业果，再来观察畜生界的生态的情形，其实，真正的生态是由业来决定的，这里的生态会发现，它们彼此的感情非常好。那么，是以什么样的业行，畜生之类彼此相互随顺，而没有损害之心呢？其实就像人间，有些夫妻是冤家，有些夫妻很和好，这也是前世的业而来的，动物界也是如此。

他以闻慧就知道，这类众生过去在人中的时候，不是为解脱而是为生死，或者得到世间那些福乐的缘故去作布施，在那时候很快他们共同发愿：我们在来世要常常做夫妻。这样的人身坏命终以后生在畜生道里，它们果然彼此成夫妻，而有少许的乐，不是很苦恼，也就是所谓的命命鸟、鸳鸯、鸽子等的这一类。鸳鸯成双成对的，命命鸟一体两头，两个识在一个躯体上，鸽子淫欲重。就像这样，这些旁生是很喜欢爱欲的，这是由于过去业因的缘故。一方面过去发愿要同做夫妻，另一方面过去爱染的习性重，然后到了这一世成了旁生的时候，造作等流一现起的时候，还是沉溺在爱欲当中。

这样比丘就认识到，这些动物界的现象并非偶然，一一都是由过去的宿因而来，丝毫无差错。就像这样逐渐地会认识，业果的定律普遍在一切旁生界的生命现象里。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，狐、狗、野干以何业故性相憎害？即以闻慧，知此众生，于人中时，于诸善人、出家人所，污其净食，常戏斗诤。贪心因缘，身坏命终堕畜生中，受于野干、狐、狗之身，互相憎嫉。

再者，比丘为了认识业果，他再观察畜生界的生态情形，狐、狗、野干等是以什么业，生来的禀性就互相憎害，成为冤家？他以闻慧知道，这些众生在人中的时候，在善人、出家人那里污染他们的净食，常常戏弄斗诤。以这个恶贪的因缘，身坏命终堕在畜生里面，受野干、狐、狗的身体，互相憎恨、嫉妒。

复次比丘，知业果报，观诸獐鹿，以何业故而生彼处？即以闻慧，知此众生，为前世时，喜作强贼，击鼓吹贝，至于城邑、聚落、村营，破坏人栅，作大音声，加诸恐怖。如是之人，身坏命终堕于地狱，具受众苦。

再者，比丘为认识业果，又来观察獐鹿，是以什么业而生在那里，具足那种性情、苦受等？他以闻慧知道这类众生，前世的时候喜欢做强盗，总是击着鼓，吹着海贝，到城邑、聚落、村营里破坏人家的栅栏，作出好大的音声，制造很多恐怖。这样的强贼，死了以后就堕入地狱，受各种各样的苦。

从地狱出，生獐鹿中，心常怖畏。以本宿世破人村落，令他恐怖，是故生于旷野、山林，常多恐怖，以业力故。若生人中，心常恐怖，小心怯弱，多怀怖畏，余业缘故。

从地狱里出来，生在獐鹿当中，这时候心里也常常怖畏。我们常常说鹿的心是很惊的，走着、睡着都不安心，那为什么它老是有这种恐怖的心态呢？这是由过去的等流而来。也就是，宿世他破坏他人的村落，让别人很恐怖，以这个因缘受报应，他从地狱里爬出来，还要生在旷野、山林，常常很多恐怖。以那样恐怖他者的恶性的业力，他生到人中的时候，心里常常还要领受恐怖的苦。所以天道好还，哪怕经过不可计数的年月，令他者恐怖的恶业势力没有消尽的时候，自己常常就要恐怖。

有些人认为：怎么莫名其妙就很害怕呢？

实际他是有业，业一旦现行果报的时候，他自然就有这种反应，这些都是业力病，不是什么其他的莫名其妙。而且，心里非常胆小、怯弱，总是怀着很多的怖畏，又怕这又怕那。比如，天黑的时候又怕，或者听到什么声音的时候又怕，别人一点不怕。这是什么原因呢？这是由于造过这一类的业，残余业力的因缘，使得心老是处在恐惧状态。

如是少分，观畜生处，互相憎嫉，以多业故。共相残害，随本业故。

像这样，少分地观察畜生处互相憎嫉，以多业的缘故。又有互相残害，是随着宿世所造业的因缘的缘故。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故受化生身？

再者，比丘为了认识业果，又来观察畜生胎、卵、湿、化四种生态的情形，首先观察化生的由来。他去认识，以什么业而导致受了化生的身？

即以闻慧，知此众生，于前世时，为求丝绢，养蚕杀茧。或蒸或煮，以水渍之，生无量虫，名火髻虫。有诸外道，受邪斋法，取此细虫，置于火中，供养诸天，以求福德。身坏命终堕于地狱，具受众苦。从地狱出，生于俱舍诸化生中，种种异类。

他以闻慧知道这类众生，前世的时候，为了求得丝绢就养蚕杀茧，或者蒸或者煮，以水来浸，结果里面生了无数的叫做“火髻虫”的小虫。那些外道受邪斋法，取这些小虫放在火当中祭祀，供养诸天来求福德。结果他由于这样杀生无数的缘故，死了以后就堕在地狱里，各种各样的苦无不俱受。从地狱出来，还要生在俱舍诸化生种类里，做各种不同种类的旁生。

复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故堕湿生中？彼以闻慧，知此众生，起恶邪见，杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。及小池中，多有细虫，或酢中细虫，或有恶人为贪财故，杀诸细虫，或邪见事天，杀虫祭祀。身坏命终堕于地狱，具受众苦，不可称计。从地狱出受湿生身，或作蚊子，或为蚤虱。

再者，比丘为了认识业果，又观察诸畜生，以什么业行堕在湿生类的旁生当中？他以闻慧知道，这个众生过去起了很坏的邪见，杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。以及小池里有很多小虫，或者在做一种调味用的酸味液体（即醋）当中有很多小虫，或者有些恶人为了贪财的缘故，杀掉这些小虫，或者以邪见事奉天神的缘故，杀虫祭祀。结果以这种杀生业，他们死了就堕进地狱，受了各种各样的苦，无法计算。从地狱出来，还要受湿生旁生的果报，有些做虫、蚊子，有些做跳蚤、虱子。就像这样，都是地狱众生出来，就做这种很低级的旁生。

观二种生已，如是次第，以微细心，观业果报。观于卵生诸众生等，以何业故，而生彼处？若人未断贪欲、恚、痴，修学禅定，得世俗通。有因缘故，起嗔恚心，破坏国土。是人身坏命终堕于地狱，受无量苦。从地狱出，受于卵生飞鸟、雕鹫之形。从此命终若生人中，常多嗔恚，以余业故。

比丘这样观察了化生、湿生之后，又依次第以微细心观察业果。所谓“微细心”，就是一分一分很细地了认的心，而不是粗略过去。他接着观察四生中的第三种生——卵生，到底是以什么样的业行而生在那里呢？

他发现有一类人，没有断除贪欲、嗔恚和愚痴，修学禅定得了世俗神通。有因缘的缘故，起了嗔恚之心，破坏他者的国土。以这些世间神通会做一些破坏，比如降恶雨，或者摧毁山林等。这个人身坏命终就堕在地狱里，受无量的苦。从地狱出来，会受蛋生的飞鸟、雕鹫的形体。好多好多的旁生，都是地狱众生出来以后要受这样的报，它们好像从最重的劳改刑场出来以后，又到轻度的劳改刑场里受报那样，所以，这些生命体看起来总是没有丝毫的笑容等等，还是受着很大的业报的逼迫。

从那个旁生里命终以后，如果生在人中，他的性情还是多发嗔恚，常常起嗔心，这是以余业残余势力的缘故。也就是，过去他的嗔恚心很强，一见什么就起很大的嗔恚，结果以神通破坏国土。这种造作的习性，经过无数年以后生到人里，还是一见什么就发脾气、动怒，这是由过去的串习力而来。

复次比丘，知业果报，彼以闻慧，观诸畜生，以何业故受胎生身？若有众生，以欲爱心，和合牛马，令其交会以自悦意，或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后堕于地狱，具受众苦。从地狱出，受于胎生畜生之身。若生人中，受黄门身，以余业故。

再次，比丘为认识业果，他又以微细心，再来抉择畜生界业果的情形。他以闻慧观察，畜生是以什么业行而受胎生之身？结果就看到一类众生，以欲爱之心让牛马和合，让它们交会来自己悦意，或者让他人邪行非礼。这个人身坏命终以后堕进了地狱，各种各样的苦无不具受。漫长地受苦之后，地狱的报消了，还要受余残的果报，也就是会受胎生畜生的身体。假使生在人中，还要受黄门之身，这也是余业势力的缘故。

也就是从前行邪淫之类的业，结果会堕畜生的胎生，诸如此类，这是其中的一小分状况。业有无数的种类，但是透过这样一分状况，心里会确定，什么样的受生的情形，都是由业所决定的。

复次比丘，观十一种畜生已，次观四种众生，从地狱出，受四种食。何等为四？一者抟食，二者意思食，三者触食，四者识爱食。

再者，比丘观察了十一种畜生的生态现象后，他再观察四种众生，从地狱出来，受四种食。哪四种食呢？抟食、意思食、触食和识爱食。

欲界众生以饮食、男女为最大的增上缘，畜生界自不例外，这个饮食是最大的现相。那么，畜生界里有这四类的食的方式，实际都是由业所决定的。

比丘思惟观察四食果报，以闻慧观，见有众生，以诸抟食，与恶戒者及诸贼人。既食之后，令此贼人杀害除怨，是贼受语即杀彼怨。如是恶人，身坏命终堕于地狱，具受众苦。从地狱出，堕于段食畜生之中，受水牛、牛、羊、驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、𤛆牛，乌、鸱、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命、鸿鸟、杂类众鸟，多处旷野险岸中生，是名少分抟食众生。

比丘思惟观察四食果报，以及四种食以什么业感召此种果报。饮食方式是果报的现相，也就是由那种业，自然出现这种受用来滋养色身的方式。没有那种业，就不会产生那样的食的方式。他看到有一类众生，从前以诸抟食给那些恶戒者和那些盗贼。比如款待了一餐盛宴，他们都吃得很好，然后他就说：“你们帮我杀掉那个怨敌。”那些贼吃得很好以后，就接受了他的吩咐，杀掉了怨家。这个恶人身坏命终堕在地狱里，受尽了各种的苦。

从地狱出来，由于他过去有这种业，也就那么恰如其分地堕在了段食（也叫抟食）畜生当中。受生为水牛、牛、羊、骆驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、牦牛，乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命鸟、鸿鸟，各式各样的杂类众鸟，多数处在旷野险岸当中受生，这叫“少分抟食众生”。这是其中的一类业感现相，不是说全部都这样。

复次比丘，观于触食众生之类。住在㲉中，或初出㲉，以触为食。复有众鸟，乐住水中，依岸为巢，或穿河岸以为巢窟，敷产卵㲉，龙蛇等类。

再者，比丘很有兴趣，再观察触食众生类。它们住在蛋壳当中，或者最初出壳的时候，就是以触为食的；又有很多鸟，欢喜住在水当中，依着河岸为巢，或者就在河岸那里穿一个巢窟，就在那里面产卵，出现龙蛇等类。

以何业故，而受触食？比丘观察，即以闻慧，知此众生，于前世时，心许行施，思惟筹量，后心还悔而不施与。以不善业堕畜生中，以本思心受触食报。

比丘观察，以闻慧认识到，这类众生前世有这样的业行。也就是心里先答应了要作布施，然后又在心里思惟筹量，有好多的计较，又认为吃亏了，不愿意给，而生了退悔，竟然没有施与。以这个不善业堕在畜生里面。由于他原本即宿世那时候的思心的业，在后来受畜生报的时候，就成了触食的类型，它是以触为食的。

因此，这一切果上的现象，实际都是由业来决定的。就连一个生活的习性，也是过去熏建了相应的业习气，出现了那一种思心等，而出现了当前这种触食的报，可见这一切都是等流而来。

复次比丘，观于思食诸众生等，以何业故，而受思食？即以闻慧，知众生类，谓赤鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子、螺蚌蛤卵，思心为食。若母忆念，则不饥渴，身命增长。以何业故，而生此处？

再者，比丘再来观察思食的众生类，是以什么业导致它是领受思食的？这一切实际都是阿赖耶识中熏建了相应的业习气，到了一定的时候，就变出了这一世的果报，其中的一种果报现相就是饮食。那如何来食呢？就是由过去的业来决定的。

他以闻慧就知道，一类众生，叫做红鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子，以及螺蛳、蚌蛤的卵，这一类小生命是要以思心为食。怎样的情形呢？如果它们的母亲——鱼母等忆念它们的时候，它们就不饥渴，而且它们的生命能得以增长，这是不可思议的。

再进一步去追索，从前作了什么业行，导致生在这里呢？

即以闻慧，知此众生，愚痴少智，不识业果。许施人物而语之言，却后半月，或至一月，我当施汝财物饮食，金银珍宝。时彼贫人，闻其许施，心生欢喜，美言赞叹，一月半月望有所得。时贫穷人往至其家，是时其人更作异语，不复本信。如是恶人，命终之后，堕于忧喜地狱之中，具受众苦。

他以闻慧认识，这类众生前世积集了这样的业。他们愚痴，很浅的智慧知道得不多，根本就不认识这个业果极重大的天律。答应了布施别人东西，对他说：“再过半个月，或者到一个月，我会布施给你财物、饮食、金银珍宝。”当时那个穷人，听到他应许了布施，心里很欢喜，然后美言赞叹：“您真是有德之人，您真是富贵大人！”诸如此类作了赞叹。一月半月，他眼巴巴地盼望能得到那份好的财富。那时，那个贫穷人就到那富人家里，然而那个富人又转变话语说：“哦？什么时候答应过你啊？”诸如此类，不再守过去的承诺。这样的恶人命终之后，就堕在忧喜地狱当中，受各种的苦。

顾名思义，叫做“忧喜”，就是由于过去前头让人喜，后头让人忧，这回因果律的反应，自身就堕在那种先喜后忧的状况里，受各种的苦（或许是这样吧，因为定义了叫“忧喜地狱”）。

从彼命终，堕畜生中，意思为食。以其前世，许他贫人令生欢喜，后竟无实，以是因缘。若生人中，为人奴婢，以余业故。

那么，从地狱命终以后还堕在畜生里，这一类旁生以意的思作为食物。由于前世答应穷人，让他生了欢喜，后来就一无所得，也就是让人想啊想啊，总是想要得到那东西，后来又得不到，因此，他所感召的果报，老是用思来作为食物，其他是吃不到的，可见因果律丝毫不乱。如果生在人中，会很下贱，做人家的奴仆，这是由余残业所变现的。

复次比丘，知业果报，观诸畜生第四识食。即以闻慧，见有畜生，爱识苦恼，常忆饮食。生旷野中，受大蟒身，蜥蝪等身，唯吸风气。复有光明天，亦名爱识忆食，而非苦恼，见食忆持，随念即饱。畜生忆食，以何业故，而受斯报？

再者，比丘为了认识业果，他注意饮食的缘起，他观察畜生的第四种——识食。他以闻慧见到，有畜生爱识苦恼，常常忆念饮食。生在旷野里，受了大蟒蛇的躯体、蜥蜴等的躯体，只是吸风气为食。还有光明天，也叫“爱识忆食”，但他们不苦恼，见到食物心忆持一下，随着心一起这个忆念就能饱。而畜生的忆食，是以什么业而受这样的果报呢？比丘接着去追索它的缘起。

即以闻慧，知此众生，或以多嗔，或以多痴，杀害众生。彼人身坏生恶道中，受大蟒身。以前世时，好爱怨结自缚其心，以是因缘生畜生中，受斯苦恼，爱识食风。若生人中，于无因处，常怀嗔恚，而起斗诤，以余业故。

他以闻慧知道这类众生，或者常常多嗔，或者常常很多愚痴，以这种烦恼驱使，比如一见到众生就想杀掉它，或者很愚痴，认为这个东西就是天生给我们吃的，它就叫做食品，是动物类的食品，诸如此类，他是以痴心来杀生。不管哪种，他们死了以后生在恶道里，受大蟒蛇的身体，好大好大。这是由于前世的时候，他喜欢结怨结来缚住了自心，心一直被这种杀等的恶业所缚的缘故，就会生在畜生里，出现一个大蟒蛇的身躯，非常苦恼，喜欢吃一点风。

如果生在人中，在无因无缘的那些地方，常常怀着嗔恚。比如，热了几天，他就骂天；或者风刮得大、雨下得大，他就骂风骂雨；或者在哪个地方绊了一跤的话，他就骂地；或者他见到哪儿觉得不舒服，他就要骂，就要起嗔心，就像这样起斗诤之心，这都是造作等流。从前已经起了这样的造作，当时就输入了这种业习，一遇到相应的境界，他就会同类现起，这种叫“造作等流”。这是由于余业影响的缘故。