正法念处经讲记1

• 推动宣讲《正法念处经》
• 十善业道品之一
• 十善业道品第一之一
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• 十善业道品第一之二

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推动宣讲《正法念处经》

明天就要开讲《正法念处经》了，这是弘扬弥陀法门极重要的基础。对有意宣扬圣教的人来说，《念处经》是首要内容，因为它容易普及、宣讲，而且效果来得直接，也是当前最需要的课程。这一次先讲《念处经》的《十善业道品》，之后暂时不讲《生死品》，直接转入《地狱品》。那是事相上的介绍，是佛现量见到后为我们宣说的，相当真实。内容上有两个环节：一、业；二、果，没有第三种法，从中就能看到轮回的苦。

为什么说好宣讲呢？因为一般不会出错，只要按经文讲下去，除了一些古文较难懂外，义理上很好理解，而我这次宣讲基本可以扫除古文方面的困难。

对一般人而言，讲《念处经》相当重要。因为一讲就开始仔细地看经文，用心地接触佛语、信受佛语，效果比不讲强得多。我们既然有意弘扬圣教，那就要在切实的事上努力。这是我们力所能及的事，也是对周围人有利益的事，弘扬《念处经》是谁都可以做的，甚至不识字的人也可以讲上一部分，就是讲造这样的恶业将深陷在那样的恶趣里，这并不难懂。

为什么说效果来得直接呢？举例来说，有的道友跟父母讲，讲了几次他们就怕得不得了。为什么呢？像杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等都是自身上发生的事。过去没认识到有什么恶报，世间法不会说，简单的佛法题材也只是大致说说，很难发生触动，而《念处经》里详细地讲到造什么恶会堕入什么恶趣，一堕下去就像被关进极深的牢狱，在漫长的时日里遭受极重的刑罚。由于直接看到是这么苦，这么难忍，这么长时间还爬不出去，心里就害怕了。比如这个道友跟母亲讲，她听上几回就吓得不敢懈怠，很早起来念佛，一天念七八万佛号，她感觉很危险。过去掉以轻心，认为不要紧吧，随便念念就行；这回知道，如果不往生，死后一定堕落，就开始一心求阿弥陀佛：您一定要接我去！

这就看出，讲《念处经》对往生西方有直接的利益。往生要有最基本的归依愿望，而归依是从畏惧苦引发的。当看到自己深陷生死苦海，即将堕入暗无天日的三恶趣，被业抓着，被阎罗王看着，受那么大的刑罚，就一心想摆脱这种命运，但是凭自力根本做不到，这时看到阿弥陀佛能救，就一心归投阿弥陀佛。相反，如果不知道恶趣的可怕、自身罪业深重，没意识到问题的严重性，那归依的动机就没有，所谓的“南无”，只是口里说说而已。怪不得很多人念佛没往生，就是缺乏基本因素所导致的。所以，目前弘扬《念处经》特别重要，而第一步的重点就放在地狱上。大家只要好好去讲，讲上几回就进入状态了，会意识到最大、最迫切的问题就在这里。要注意，我们宣讲、弘扬不能搞高调、炫耀自己，认为我很了不起，我是救度者。首先要知道自身的危险性，知道自己是个凡夫，大家都陷在危险、可怕的状况里，要赶紧手拉手往弥陀佛国走。

再比如，这个道友跟父亲讲。老父亲七十多岁了，人老了，见解就不容易搬动，那怎么来转变呢？讲别的没大的效果，就是要给他讲地狱。一个一个听下去，除非心是石头做的，否则一定会有所触动。譬如他自己喝酒，家里也酿酒，说多少次都没用，移动不了他。而《念处经》里讲到饮酒、贩酒等要堕地狱，堕下去后要受怎样的苦，他听了以后，感觉自身上就有这事，肯定要堕下去，再不改就彻底没救了，这时就会主动忏悔、改正。

再说，讲法者自身也是凡夫，有很多过失，这也要通过讲《念处经》来纠正。譬如，某法师讲了《念处经》，看到说妄语要堕焦热地狱，这时才反省到，过去常常为了名利掩盖缺点、怕丢丑或者炫耀自己、满足虚荣心等等随便说妄语，而且很多都是级别较大的妄语。现在知道焦热地狱是这么难忍，说一点妄语就堕进去了，这才意识到自己罪业深重，才开始感觉处处有堕地狱的危险。这样对因果有了畏惧心，人才老实起来。

这种题材最容易跟身边的人讲。让他真正发起道心，有起码为自己着想的心——在业的道路上谨慎取舍，死后不堕恶趣，往生极乐世界等等，就要靠《念处经》。与其说一些不痛不痒的话，做广告式地吹牛，讲又高又大的话来粉饰自己，不如踏踏实实地从《念处经》学起。所以，人人都要经过《念处经》的教育，这样我们宣扬佛法、帮助众生才落到了实处。

这是当前非常重要的事，每个人身上都存在这个问题。把《念处经》讲下来，才意识到问题的严重，才从内心深处考虑自己的前途：我这辈子该做什么，死的时候往哪里去，怎么来解脱业苦等等。有了这种考虑，才初步踏上了离苦得乐之路，不是做表面宣传、表面活动、知识积累或者炫耀等等。所以，首先要下《念处经》这帖药。

其实，只要害怕了就有了转机。善根好或敏感的人，听上几次就会害怕，感受强的会意识到这个问题必须解决，一想起来就胆颤心惊，根本睡不着觉。他会开始想：这个问题不处理的话，死后堕下去怎么办呢？《念处经》里具体地讲到恶趣苦漫长的景象，仿佛真切地看到，一掉进去就没有出头之日，逃出的机率太小了，因为已经陷入恶性循环，陷入受报极强的苦痛当中。那些苦都是由自心变出来的真实状况，不是抽象的，随自己造了什么恶，各种极恐怖的恶性表现就出来了。那不是因为得了癌症，所以心情忧郁，面黄肌瘦，整宿睡不着觉，一下子垮下来，地狱的苦百千万亿倍超过癌症，超过关在极残酷监狱里的苦。只要一次生了信，心触动了、开始害怕了就好办。有些人比较麻木，但只要听上几十次，心就动起来了。而且，越往后越吓人，从等活地狱一直到无间地狱，受苦的惨烈程度、漫长程度、恐怖程度在逐级增长。当地狱的景象在心中现得越来越清楚，业果观念就会越来越强地触发出来。

所以，这种教育法最有效。不必说很多大道理、抽象的概念，直接一个一个带着走、领着去看。由于经上写得清清楚楚，只要这样去宣扬，让人发起畏惧心，他自然会考虑自己的前途。然后宣说弥陀悲愿，告诉他造五逆十恶要堕无间地狱的人，只要至诚相信弥陀，发愿往生，临终十念都能解除这么大的危难，直接生到界外净土。弥陀四十八愿里一开始就说到极乐国中无三恶趣，所以，一得到弥陀愿力的摄持就能解决这个问题。这样一结合，就有了初步的真信切愿。不从这个点着手，自以为见解很高，什么都不在乎，往往就堕到地狱里去了。

要保护自他不堕恶趣，不被轮回巨大的苦轮碾碎，首先要了解《念处经·地狱品》，之后就要定好一心往极乐世界走，这是我们对自己、对他人最基本、最现实、最迫切的规划。这个道路很直，直接指向西方三宝来归依，因为看到了苦的剧烈，看到了现实的可怕、难以解脱，就会自动地一心归依三宝，特别归依西方阿弥陀佛。这样，弘扬净土的工作就在最基础、最根本的点上落实了。

接下来是号召每一个做弥陀法门宣扬工作的道友都要学会讲《念处经》，而且要一个教一个，让成百上千的人会讲、会弘扬。这绝对有效，而且容易普及，人人都可以做。

有道友问：我们是不是要结对互相讲《念处经》？

这个方法很好。为什么呢？我也是长期讲法，看得到这个过程中出现的效果。如果不给人讲，光是自己看会有很多障碍。这个时代人心浮躁，读经时没有心力、没有安静度、没有细微度等等，出现很多障碍，无法穿过。但是只要去讲，这个缘起就使我们的心直接和佛语接触。讲要求认真，自然使自己精进，对每一个字都留心去看，不放过每一个字、每一句话。以这种认真、殷重的态度，很快会进入佛语，一句句法义会在心中清晰地现出来。

而且，它有一个等流或惯性，只要一次讲过去了，最多三次，准保你入正轨。讲完《十善业道品》，《生死品》暂时不讲，这个有些难度，往下直接进入《地狱品》，长驱直入到三十三天绝对没问题。偶尔碰到难解的句子都会解释清楚，你只要跟着讲就行了。就算有些细节讲不出来也不要紧，跳过去就好了。只要把握住大体，进入那个场景，进入佛宣说的氛围、教量的指示，那起码在大体上会懂。

譬如，一个温州人要到意大利经商，关键是要有魄力，至于那里的科学、哲学、宗教等不必全懂，只要踏上了那块土地，意大利是什么样的自然就清楚了。之后以人的灵性，自然就能在那里生活，哪怕一个意大利文也不认识，照样可以很好地活一辈子。又好比男女成家，过去的人不懂很多，自然就知道什么叫成家，怎么养儿育女。同样道理，我们直接进去就行了，稍微有点不懂不要紧，业果的氛围、轮回的状况，决定可以在心上烙下很深的印象，结成一生中最重要的观念，成为断恶行善、往生净土的根本。

如果大家担任宣传员，发心给别人讲，自身所得到的利益绝对超过不宣讲的五倍以上。什么原因呢？这么一发心，心量就大了，自信心、精进力就有了，由于有了发心、有了责任，很多力量、智慧、清晰度很快就开出来了。在宣讲的过程中，自然会建立最根本的因果见解、苦谛见解、无常见解等等，收获是意想不到的。

说“五倍”还少了。如果你不进去，那只是潜藏而已。比如稍有些善根、对这方面好乐的人会说：我最近很不错，看了几十页《地狱品》。好像做了很伟大的事一样。这样看虽然很好，但实际也是迷迷糊糊的，看得很闷，不能连词成句、连句成段、连段成章，心不能切近地和佛语、佛心合在一起，因为缘起上缺乏关键因素。然而一旦走上讲堂，发心为别人宣讲，这就有了大的缘起，它会把你推到最前方。责任感会抓住你的心，你开始对每一个词、每一句佛语，以一种比原来贴近很多倍的方式来接触。以这种缘起力，心能很深细、很到位地进入每一个词的涵义。这样去讲，几乎字字句句都在自心上真切地过，再从口里流出。这样讲的时候，心自然会打开，心一打开，大片大片的经文马上在心里显出来了，就像万里长江一样。否则看到句子会懵，不知道讲什么。譬如，从头到尾讲八百页的东西，一句一句都可以在心里显出来；如果不这样过，可能连三页都过不去，你看差距多大。如果没走这条路，没经过那么多的观察、认识、了解而看到轮回苦，从而触动内心，那就整天在口头上飘，想集成正见基本没希望；只有经过一番努力，心开始触动了，观念才开始集成。

而且，这部经一讲下去就爱不释手，简直收不住，会一个接一个地进行下去。它的吸引力、开发度，在心上引起的撞击、共鸣，就好像发现新大陆一样。那是重新认识世界，通过一分一分具体地了解，马上建立起一切白法根本的因果正见。之后逐步加深，经过成百上千次地进入后，过去颠倒的见解体系——常乐我净，张扬自由意志，从来不想未来道路的无知论、享乐论等全部会被扫掉、替代掉。他会发现，自己是由于《念处经》才踏上了正法的道路，才时时念正法了。

明天就要开始这个巨大的工程，如果大家不把握这次机会，打算以后再弘扬、再宣讲，那就很难再遇到这样的因缘了。所以，我今天再三强调，如果你能宣讲，就要开始起步，只要有一个人听就可以讲。譬如对你的爸爸、妈妈、丈夫、妻子、儿女、同事、朋友，只要有一点善根就可以给他讲，或者道友间结成对子彼此讲，互相探讨。

这是我们一生修行、解脱的关键。其他方面由于没有具体材料的注入，没有这么真切、具体、能触动心的佛语，我想很多人几十年也不可能达到这个效果。这是修行路上最重要的基础，只要走下去，我想再怎么样，因果正见、无常正见、苦谛正见、求解脱心、往生净土的意乐等最基本的观念会开始萌芽、生长、坚固。这是我们当前最需要的，否则很多人都落在自欺中，没建立道基是最危险的，也表示什么果都得不到。

这上关键要发出内在的主动力，这要通过宣讲才能引出来，所以大家一定要按我说的去做。以我自身的经验来看，首先一定要宣讲，因为在这个时代，如果不讲，自己的心就打不开，不能细致、清晰地经历经论上的一切义理；没经历这些义理，没有大量的宣讲、闻思，就没有发生正见的希望；正见没起来，就不可能抓住自心，一心在道上走。但是，一讲就像堤坝决了口一样，会一发不可收拾。他会从宣讲中一路了解佛法，引生观念，是那么真切、实在，那是从自己心里流出的。经过这么多路以后，他的观念会转，世界观、人生观、价值观都会变掉，转变后才有真正的修行，才真正把法贯彻在自身上。任何修行都要有正见，有了正见，行为绝对要变；如果行为没变，却认为自己的见解如何如何，那绝对是骗人的。要知道，取得正见非常不容易，就一般根性来说，必须扎扎实实地做基本功，一点一滴去积累，一段一段去领会。

对于解脱道的修行来说，《念处经》实在太重要了，它关系到你能否发生畏惧，引生求解脱的愿望，出现真归依，战战兢兢守护自心，远离生死轮回的因缘等等，这是学法最关键的基础。自己去宣讲，主动力、潜能等会非常大地发挥出来，自心的认识、抉择、衡量等都会发得出来。如果没出现主动力，那效果就差得多，他的心局限在很小的范围里，很懈怠、很被动，只是听一听，其他就不管了，这是不行的。要想发出大精进、大见识、大心量，一定要透过宣讲的方式来进行。大家原来每周学一点点，学了也跟没学差不多，顶多应付考试，利用你好名的心来学，但这毕竟不彻底。如果你对这个法产生了好乐，进入了宣讲状态，那浮躁、懈怠、不稳固等都会拿掉，开始形成连绵不断的流，而且，每一句是从心里出来的。之后你会发现：自从我讲了以后，怎么变得这么精进呢？好像一天都停不下来，每天花好几个小时互相策励、讨论。就发现非常实在了，长年累月根本不累。

大家不要看轻自己，从《念处经》开始，就应该踏上宣讲的道路。只要有心，就从身边的人开始讲起，谁都有父母、亲人、朋友，如果能给他们讲，那马上就可以开始了。每天这样进行，慢慢会发现，这样走的确对自己有非常大的利益。正由于宣讲了《念处经》，才认识了轮回，认识了目前的遭遇，认识了苦，认识到只有往生这一条路，这时信愿才发得出来。与其别人劝你千万次仍无动于衷，不如自己劝自己，直接进入到缘起的轨道里，这样观念自然会发生，求解脱、求往生、认识大义等的心自然会出来，这是最大的收获。

我们首先要专注在十善业道和地狱果报上，而且一开始就要细致到位。先讲解经文，知道地狱果报的相，身临其境般地在文字上过，之后就要在观想上过。文字熟悉了就能想到，假如我堕入等活地狱、黑绳地狱等中，会怎么受苦，受火烧、切割等等。自己要想，而且要带动别人想：假如我处在那个地步会怎样，当时是怎样的状况等等。这些事相很好讲，可以结合人间各种苦难状况，放大来作类比。之后会发现，自己离这样的遭遇是很近的，如果造了业没忏除，那决定要堕进去，那种苦太漫长了，这是最可怕的。想到极其漫长、痛苦的相，就感觉一定不能堕下去，要起这个心。这个心起来后，想改好、想忏悔、想归依的心都会出来。

像这样，从等活地狱开始一段一段地讲，每一大地狱里有很多小的内容，一个一个进行，细致、真切地联系在自心上讲解、领会。有了上百次量的积累后，绝对有大的效果。然后进入到饿鬼、旁生等，那就一路顺利了。前面的步骤、方式做好了，后面就非常顺利，而且会出现新的方向，出现很好的转机，会培养出真正的修行人。

还要注意的是及时，要把握住时间，再怎么样都要跟上步伐。这是个漫长的过程，如果只想找找感觉，那是培养不出来的。就像十月怀胎，一点都急不得、马虎不得，要真实用心，经过非常多的努力才会出现效果。在这个过程中，最怕出现的是中断魔，发生中断障。人往往一开始有一种热情，过几天就没有了，但要知道，必须很稳重地一步一个脚印走下去才能成功。

这个课会不断地讲下去，大家听一遍就有了初步的熏习，再下来看会熟悉一些，如果能再讲、再学，那就非常熟悉了。这样认认真真地整个过一遍就有了初步的效果。这是实在的，不是超出你能力之外不切实际的做法，而是你的心真正可以踏上去、可以接受到的切实做法。有了第一遍的基础，再来第二遍就能够落实，这时会觉得非常真实、明显，心里非常能接受、信受，之后意乐会出来。他不会着急，会觉得这很重要，我要一个一个在心里想、去断定它，为自己、为众生的前程着想。这样我们才有了如理作意、法随法行、往法道上走的做法。

要知道，菩提道非常漫长，要有很多心理上的建设，而初步的关键就在《正法念处经》上，它是引心入解脱道，成为真正修行人的重大培养工程。有了这个以后，我们会开始有出离心、求解脱心等的内涵，开始想了生死，不再希求世间法。这个心使自他开始从娑婆世界的引力中脱出来了，不往世间走，而是要超出世间，在这条路上会发现弥陀愿海法门提供了特殊的方便。按一般情况，必须凭自力断尽烦恼才能出生死，而弥陀法门不同，只要有信愿，跟弥陀愿海相合，得了佛力的摄持加被，即生就可以生到界外净土，一下子超出轮回，成就无漏境界，是这样有极大利益的法。自己会把这条路看得越来越清楚，它的意义在心中显得越来越大、越来越深远，会看到这是自他临终唯一的归宿，从而一心趣向极乐世界。

为了出现这样的愿，前面要有很多心理建设，基本要看清整个轮回的事。看清了恶趣，会出现基本的求往生愿；进一步对天界能按这种量度看清楚的话，对整个世间就不抱希望，不再想生到这里求什么，这样就有了“厌”字的内涵。有了这个字，轮回的向心力就基本解除了，他发生了真正的离心力，想从中超出。再宣说极乐世界的功德，充分的向心力会出现。这就是往生成功的诀窍。

另外，我还担心大家不稳定，变来变去，所以事先还是要打“预防针”。要知道，这个过程会有一定的难度，要吃苦，最关键是要坚持下去。等讲到一定数量后，心自己就会进入，想拿下来都不可能，因为在这条路上已经转过很多次，以惯性力自然会引着心不断前进，到达目的地为止。我担心你们在前面一段会轻易舍弃。就像挖井，挖了几天没挖到水就很沮丧，不想挖了，这就很危险、很可惜，导致没办法培养。所以，现在需要自他双方的力量和合，我这边先打开一个局面，建立缘起，给大家基本扫除义理上的难关，而你那边一定要配合，自身的力量发不出来、不配合也是没用的。如果你的力量能使得出来，能跟着进程走，那会有相当大的培养前途。关键是你自己要发出心力来，坚持下去，一直不放手，由自己来培养自己，这非常重要。

退一万步说，只要你愿意听，愿意跟着佛语认识真相，自然会有一个基本的结果。现在的人心力不强，或者有很多障碍，很难马上进入，但无论如何，首先一定要发出求知欲：我现在还不认识六道轮回，地狱、饿鬼、旁生、天人、阿修罗到底是怎么回事？我一定要明白六道轮回的真实状况！之后跟着一步步走下来，哪怕以学知识的兴趣，一个一个地按佛语如是去看、去讲、去体会，也可以达到最基本的标准。

经过多次以后，观念自然会转，对世界的整体认识开始建立了，这叫“世界观”。在世间读书时，老师天天灌输，学了十多年，之后媒体天天灌输，无形中出现了坚固的颠倒观念，形成非常大的世界观体系，而佛法上的观念基本一片空白。所以，只是简单看几行字，来一点抽象说法是不行的。目前最基本的要求是建立新的佛教世界观——业果观念、轮回观念。如何建成呢？那就是，对于《念处经》中真切引导你去认识的内容，一分一分地在心上立起来。你只要能坚持下去，吃得消，每一次都不落下，就这么听、这么看，就可以初步建成佛教观念的大厦。这对修菩提道来说至关重要，它意味着我们心中将真正开出解脱道。

力倡修学《正法念处经》

《念处经》是佛以现量观照之智如实给予的指示。它的篇幅巨大，这一特点在转心方面具有极大的优越性。这大量的章句是观修暇满、无常、业果、轮回苦等极重要的素材，是辨别缘起、善恶、有漏、无漏等的依处，是发起出离心、大悲心等的殊胜因缘。有了这些素材，修行人的思维、观察才会非常具体、富有内涵。如果字句很少，心刚刚有一点动摇就结束了，心的转变也会随之停止。正是依靠这么充分、广大的量，心才能逐渐地苏醒。一分一分地学习就是在一分一分转心，这样一分一分地积累，慢慢地会害怕，会感觉处境不妙，短视的眼光渐渐的变长远，胸襟见识都会扩大。经过成百上千次的培养，人会彻底清醒过来，认清六道轮回从下到上整个全是苦性，非常具体的看透这个真相。这就给修解脱道筑下了坚固的基础，真正换掉了心中的观念系统，无论修下士、中士、上士就都有根基了。这时说畏惧轮回是真畏惧；说皈依真是拼了命的要皈依，是一心的皈依；说出离就毫不沾染世间八法；说悲心确实是悲愍整个世间界；说求道的愿望，的确是想从这个无始无终、欺诳的循环里尽快解脱，毫不留恋；说到暇满，也知道眼前这个石火电光般短暂的好时光特别难得，一定要珍惜，一旦失去就再也得不到这样修道的机缘；要说到无常，确实看到因为业的轮转一下子就没有了，哪里有真实的？说到欺诳，的确可以看到所谓乐唯一是假相，能彻底看穿。要说与现世的情形相比较，下面有三恶道，上面有修罗和天人，目前人世间几十年的享受就很微不足道，没有意义。这么一点享乐，跟天比那不知道差多少万倍，何必为此浪费暇满。说到苦就看到整个轮回就是一大苦轮，不停的旋转，一时是下界的苦苦，一时又是上界的坏苦、行苦，不离这个苦的循环。

这些不必找什么窍门，或者寻思便宜的方法，就只要守住《念处经》下死功夫。佛是一鼓作气说完的，从下而上，一道一道地说过去，你跟着去看就好了。整个全都看过了，心事就了了，相续中的疑惑、不确定就全没有了。这跟没看或者只看一部分未得定论是完全不同的。

佛道最初的关键就是认识六道轮回、认识苦，没有这种认识，就绝对没有真实的佛法。修心引导结合具体的经教来融会贯通，才能获得精义。

通常讲修罗苦、天苦都是在要点上描述，或者介绍几个场面，对细节都没有详尽的分析。仅仅这种程度的了解根本领略不到他们的背景，对战争、放逸、衰损堕落等等的各种苦相还是难以引发定解。

所谓“认识”须要由量变累积成质变，如果能深入《念处经》，在量上就增加了几十倍，这样一定能打开对修罗苦和天苦的认识，这就符合认识的缘起。如果数量上很少，就不可能得到确认。

比如修罗的斗争苦，在《念处经》里非常详尽地做了描述。所谓的天阿之战，是牵涉到四层阿修罗界与四天王天、三十三天之间的大战，这是世界上最大级别的战争。经中对战争的程度、战斗的场面、进行的具体过程都讲述得清清楚楚，使人能产生身临其境之感，会由衷的感叹，原来世上还有这样大的战争！

修罗为什么说是战争之苦？因为它生活在这样惨烈的战争中，心识那么不安，结局那么悲惨。这样依靠佛语的指示，在诸多细节、过程上用了几十倍的量，这才真正认识到修罗的苦。

如果不按这样具体的了解，只是依靠摄略的引导文，就像看地图一样，看到的只是粗略的线条。如果依靠的是不可靠的、掺了很多水分的资料，也无法产生真实的认识。不如直接入依靠佛语里，一次就开卷有益，然后再多讲几遍，多看几遍，多思维几遍，就能形成观念，在心中获得一个永不磨灭的对修罗苦的认识。

天界的放逸苦、堕落苦、死衰苦等同样要依于《念处经》得到了解。通常讲到天人五衰之苦，或者天人怎么放逸在欲尘中，临死时天女怎么在远处对他祝福，他又如何心怀恐惧等，都是截取要点总结性的说法。对天苦生起信解，必须依靠如血肉般丰富的佛语才能获得。通过《念处经》可以领略到从四天王天往上，多重欲天的境界。例如天人的欲妙是何等的丰富美满、令人沉醉，天人的一生是怎样在享乐当中虚度。这样就能感受到他苦在哪里，暇满为何珍贵，他后边际的结局。有了这些细节上非常具体的认识，再看引导文，虽然只用了一句话引导，但学人能立即领会它的关要。在此基础上思维串习就能形成定解。这是由于自心已经跟随佛语游历了彼方各种各样的境界。因此获得定解的因已经非常完整、具体地蕴涵在《念处经》里。

与其阅读那些残缺不全、模糊不准确的杂书，不如直接深入《念处经》，佛语给予了准确的指示，心上的感受立即就不同，的确是开卷有益。只要看过一次，得到的认识比不看的人妄想一百次要高明得多，感受会非常深刻。的确如宗喀巴大师所说，要多多地思维，数数地观阅。否则，巧妇难为无米之炊，没有素材我们的思维也无由运行，因此必须要看、要思维。

如果一开始就轻视这个部分，只是简单的了解就满足，一提起轮回心里就只有祖师大德们总结性的两三句话。说到修罗就是斗争苦，说到天就是放逸散乱苦，再从细节上追问一下就只能回答“不知道”。所谓“天界是坏苦的自性，最后五衰相现时像堕地狱一样痛苦”，这种说法，如果不了解天人在生时享受极乐的情景，又怎么能真正产生信解呢？没有这种认识，怎么会畏惧生天呢？天界不是蛮好玩的。怎么会有视天界为地狱，视升天为堕落的观念？又怎么会有长远的眼光，看到世间的宗教、种种修天修仙的法门都是毕竟堕落结局？怎么会有超越世间现世主义者和其它宗教来世升天主义者的认识？甚至看到八万劫之后的衰变，从而在心中发起厌舍，一心向往解脱呢？不会有的。但是经过《念处经》对天界的多番的指示，学人就逐渐能在心里得出这个结论。这是由具体的认识形成的，是自发自觉地出现的殊胜智慧。这样就非常有希望发起彻底的出离心。为什么说到轮回不仅仅是下界恶趣像病痛一样非常不喜欢，连上界善趣的欲乐也是非常苦的？这都要通过具体的了解来认识，才知道所谓解脱道的意义，才知道自己埋没轮回怪圈里的时间实在是太长了，这里没有一样是可希求的，这才会有普厌轮回的心，才会有特别大的欲乐一心求解脱，

三主要道以出离为首，没有出离，小乘、大乘、密乘都无法发展。怎么才能出现真正的道心以及修行呢？根本全在《念处经》上。一切增上生的功德都是从认识恶趣苦开始；一切的决定胜的功德，全部要从认识轮回苦开始，否则就没有发起的因缘。因为佛法的心不同于世间的心，首先一定要开拓广大的见识，没有以见识看清楚就引不起意乐和行为。所以必须以正见作为开端，正见要通过如量如理地了知，而且要不断地在心中确认、增长力量，才能达成。

闻思《念处经》才能真正生起六道轮回的观念。忽略了恶趣、修罗和天界，就使得对轮回的概念局限在了人类这一部分，无法形成如同圆环一般完整的轮回观念，也不知道上界和下界之间是怎么上升下堕的，或者即使上升也还是局限在这个升降的循环里，这些认识是没办法形成的。这是因为心没有得到佛法的指点，它没有能力看到那么广阔的世间界，看不到从前到后的整个过程。

所以，一般的世间人都难以养成完整的轮回观念，而我们虽说学了很高深的佛法，但真正检查起来，是不是有了六道轮回的观念呢？恐怕很多人都是没有的，或者只是表面的理解。所谓的学佛法就只是学学教理，有所了解而已。

如果没有轮回的观念，哪里会有出离心呢？所谓“出离”就是从轮回出离，不知道轮回是什么，又从何处出离呢？认识轮回首先要从宏观的方面有所了解，再从中归纳出十二缘起的法则，了解到苦集的运转机制和循环的机制。

在我本人看来，假使不深入《念处经》，就是十年、二十年也根本不会有一个完整、深刻的轮回观念，这是事实。

以六道轮回图和十二缘起图为例，图中有两级，一级是往下的，一般画的是人下堕到饿鬼、畜生、地狱当中，以黑的来表示。一端是白的，表示人往上升到天界等。这个完整的轮回图不通过《念处经》是无法在心中勾勒成形的。

再者，圈内圈外的界限也会判然两别，也就是如果对《念处经》从恶趣苦到修罗苦到天苦，整个这一个圆圈都看完了，马上就会得到轮回循环的观念。就知道即使往上界走，也只是犹如仰空射箭，“势力尽，箭还坠，遭到来生不如意”，对这个圈内的一切都认定了苦性。这都是由于拓开全面的认识以后，再提出它的原则，就很容易达成轮回的认识、苦的认识、四谛的认识、缘起的认识，世间和出世间的界限也辨别得非常清楚。

所以，总的来说有两个非常大的关键，三恶趣的苦一定要认识清楚，这样就不会局限于眼前暂时的享乐，而是要考虑大有可能陷入无边无底的痛苦深渊。为此会尽量防护不要堕到恶趣里去。再对上界的苦通过《念处经》的教量、比量取得真正的认识，由此一心寻求永灭轮回的道，而不是在轮回里再寻求什么。

也就是先前已经熏好了这么多的认识，在心中已经有了正确的视界的途径，而且由于经文的量大，描写得又细腻、真实，一下子就会有感受、有触动的。这些基础培养好了，它就成为带动下士、中士、上士一切修行的关要，无论是修暇满、无常、皈依、苦、四谛、十二缘起、悲心、发愿等等都有了坚实的基础。

相反，如果只是停留在抽象的词句上面，时间长了，自己也感觉有口无心，维持不下去。所以这些都忽略不得，是非常重要的基础，非常重要的素材，是蕴育正见、蕴育道情的培养基。没有燃料怎么能起火？没有这些资源，怎么能燃起修道之火呢？没有这些养料，怎么能滋养慧命法身呢？因此宗喀巴大师婆心切切地教诲“定须观阅”、“数数观阅”、“应当思维”，这都有很深的道理。

我们修道首先要有一个迫切的愿望，就是要清楚明白这个世界的真相。如果把真相搞错了就将一错到底，不知道要吃多少苦头、经历多少曲折，那太不值得。一旦苦乐认定错了，有意义、无意义认定错了，那无论做多少都只能得到负面的结果，没有一点正确的结果。这样就会让我们浪费无数生。所以我感觉一开始就要知道这个叫做六道轮回，这是个苦地方，完全是纯乎其纯的苦，对这里心存幻想，盲目的追求，只是自找苦吃而已。但是这个真相没有办法一下子就深入人心。虽然表面在听，也没有出言反对，但内心是根本不接受的。如果心里真接受，绝不可能还在轮回里求安乐，他是一心寻求出离的。

从这方面入手做个检查，就能发现，今天的人们十个恐怕有五双没有真正地破掉乐颠倒。不要说打破对来世乐的执著，那个还太遥远，就眼前的这一点五浊恶世的五欲，都在贪得无厌的追求，这个意乐和行为全是真的，是真心在回向。心里一直是往现世法上回向，一直在寻求。其它的都是口头上的，不是由衷的，这就危险了！试想，以寻求现世法的等起，会在因缘成熟时，获得后世的安乐乃至解脱的安乐果吗？最后反而堕落恶趣，就是因为心的根子上没动过，内心真实的回向处是现世法、是恶趣，就有这么可怕。

所以，不破掉乐颠倒，心根本转不过来，而不听闻《念处经》的教理就破不掉乐颠倒。要知道佛语就是眼睛，能让学人看到真实的法性，除此之外，再也没有更好的眼睛，再也没有这样的指示。在世间书籍里一个字也找不到，其它持不同见解、怀有不同观念的人，也绝对不可能指引正确的方向，反而会让人越走越远，越走越邪，越走越颠倒。所以离开了佛语，哪里有眼睛？不顺着佛语去看，哪里知道这个世界、整个六道体系的苦性？哪里知道身处轮回的自己有什么样的危机？看不清这些真相就发不出纯乎其纯的求解脱心。

学了《念处经》才知道，自心完全被颠倒的乐执蒙蔽了，这个乐颠倒犹如顽石一般坚固，它又无孔不入、无处不在。如果没有极强大的观察力和破除邪执的力量，哪里能动摇它呢？

如果没有读过《念处经》，尽管一再强调轮回是苦也不起作用；尽管说这是毒仍然要吃，吃了才舒服；说了这样会堕落也不相信；说这是苦性，也无法觉察，那么顽固！所以，一定要看到整个世界，乃至上界超胜人间千百万倍的享乐，最终仍免不了寿尽而死，免不了堕落的结局。这整个的过程要真正看清楚。除了实在是顽冥不灵的人，一般还是能看得到自己的颠倒乐执，把人间仅有的一点苍蝇饮尿般的小乐夸张到了无穷大，处处都以为有乐可求。那个乐我没得到不甘心，那个新花样我一定要尝一尝，这样从根本的乐颠倒发展出了无数逐乐的妄动。所以要破除常、乐、净、我四大颠倒，必须依靠《念处经》。尤其是破乐颠倒，必须依靠《念处经》，才能让观念伸展得非常广大、坚实、有力。它可以从深处、从根子上一举摧破这个乐颠倒的大山。

在缘起的认识上面，因和果各方面很容易得出法则，这个时候无论学三苦、四谛、十二缘起、大悲等等都非常方便。几种皈依的心态也非常清楚。下士的皈依是什么？就是厌恶趣苦，然后一心皈依三宝。中士的皈依是什么？就是厌生死苦，要皈依三宝。上士的皈依是什么？就是代一切众生厌轮回苦而作皈依，这一切都建立在整个的轮回观念上。

再者，所谓三苦摄一切苦的大原则，也一定要通过具体的认识轮回以后，才能归摄出来。它是从无量具体的事相当中提炼出来的，是由博返约，是由事相总结到理则的。如果没有具体的认识，没有经过一道一道的分析，怎么会在心里累积成它的法则，这是不可能的。

有的人说：我不是一样的积成了？这是抄袭，是口头的模仿，只是理趣上蜻蜓点水般的沾了一点。但是由于量不够就发现法则归法则，学了多少法则这个心也不动，什么原因呢？就是定解的力量不深，不能摄持心、引导心趣入明行道，并且坚定不移的走下去。只是外在的模仿怎么可能长久？一检查就漏馅了，因为根本不是真正地变动其心，更没有猛励变动，这样就长期活在假相当中。口是心非，或者一时有一时无。这就是偷懒、不肯下死功夫的结果。所以不要轻易听信自己的心，它只想占便宜，它的想法有非常大的问题，根本不符合正理的轨道。

有了广博的认识以后，能轻松的归摄出总的原则，而且能如实的确认它。比如学习十二缘起，十二支都学完以后，就要分成两个部分来思维。一、以十二缘起怎么转生到下界？它的无明定义为业果愚，它的行是由业果愚趋使出现的各种非福业，它所熏的识是堕恶趣的识，之后就出现恶趣的名色、六入、触等等。整个大的缘起定律怎么具体地思维呢？就是在《念处经》上可以看到。为什么呢？因为佛在宣说地狱、饿鬼、旁生等的果报时，都指示了它们的业因。也就是这些有情由于业果愚，根本不相信善恶因果，造下杀、盗、淫、妄语、邪见等非福业，被非福业的行熏了识，结果变现出恶趣的器情世间。为什么说是唯识变现？通过对地狱等的介绍就非常清晰地知道是唯识变现。就是一个识在不断地变，变得铺天盖地、极其惨烈、似乎逼真，而且受苦的时候虽说是幻，但也是非常剧烈难忍。这一层一层是怎么现出来的，不通过《念处经》怎么知道？那个干巴巴的了解完全不同于有血有肉的认识。通过《念处经》结合十二缘起的规则，再观察流转下界的行相，才有了具体的定解。

博朵瓦尊者是缘着十二缘起，相应在三士道上去思维，我们也可以慢慢接近。

再说所谓相合中士道的十二缘起，它要把无明定在真实义愚——不通达无我上，再结合到上界的因果运行上，很快就会得出原则来。因为这些人的确是不知道无我，不知道轮回苦，由两点成一线，也就是心中认为有个我，天上有那么高级的享受，我就一定要取到它。以这种无明马上就起行，这叫做福业和不动业的行，它熏在识上成为种子，一旦成熟就出现善果。从这里可以马上了解唯心变现的道理，就是由于识上有白业熏下的习气，所以就出现天界那么广大、漫长的安乐景象，天人的根身，他的触，他的乐受。那个时候你会诧异于这种变现能力。之后才知道他的爱在哪里转，取在哪里，有在哪里，他之后又要怎么生死、怎么堕落等，都清清楚楚了。

《念住经》读好了，这个原则马上就会在心中非常具体、非常清楚地呈现，会成为不可转移的观念。即使有无数的圣人在你面前说三界不是苦，你也不会转动一根毫毛。即使再多的邪说，再美妙的享乐，你也决定丝毫不会被欺骗。会有一颗纯粹的出离心一心求解脱。

再说对于整个轮回周遍苦性认识关键就在三苦上。苦苦由三恶趣苦来认识，那的确十分惨烈，而且数量、种类繁多，一个接一个的来，没完没了。所以对下面这一圈可以感觉到是一个苦苦的世界。

再看从四天王天一直到六欲天的范围，它是一个坏苦的世界。《念处经》开示了有情最初在人间是如此这般的努力修善，之后以善业的力量上升到了天界，而且变现出天宫等诸多五欲的景象，以及诸多的美好享受。然而他到了峰顶之后，很快就要面对死时滑落下来的现实。这样一个抛物线的模式，通过研习《念处经》会在心里明显出来。永嘉大师的那句话真正地会受持为至理名言，的确“势力尽，箭还坠，招得来世不如意”。

对坏苦要发生巨大的认识，就必须依靠《念处经》中诸多的教言。从四天王天一级级往上，品位越来越往上升，受用越来越高级，但是最终全都要堕下来。从这里会感觉到，世间我修道家、梵天、印度诸教派等等，无非是想求得生天的果报。但是通过学习《念处经》认识到：我不要走这条路，因为它的享乐是暂时的。如《四百论》所说的一样，它是在坠落的半空中得到的一点乐受，最后跌到地上时，苦不堪言。智者能够超越这种有漏有为的循环，能想到：这不是我希求的，我一定要求生净土，超出世间。这都是基于对坏苦和行苦的认识。

坏苦有两个要点，一个是无常，凡是世间兴盛的法、美好的法、圆满的法，最终全部坏灭。第二是坏灭时它会反弹，心中的忧苦非常地炽盛，因为它是从过去的贪著力发展出来的。这两个方面通过学习《念处经》会彻底明白，这样坏苦的定解一定会出来。这个见解非常坚固时如理作意才能出来。这时再见到世间乐，会认识这里面含着剧毒，会想：我不要吃这个骗小孩的毒巧克力，绝对不要。

这种观念是首先要打开见识，让你尽量去看，看个够，反正你有观察思维的能力，想去辨别，就让你去辨别。知识分子最好这个，让你判别个够。就像过去对世间法安立了各种概念，赋予它美好的涵义，比如时尚、前卫、温馨、美妙、高级、幸福等等。既然觉得这个好，如果把它放大一百、一千、一万、一亿倍，那当然是更好了，那么就到天界去看看，两相比较就发现人间的一切就像蚂蚁窝里的受用一样，顿时黯然失色。就像那么美的难陀的娘子叫做白莲花，难陀爱她爱得不愿意片刻分开，但到天上见到了那些天女，再看白莲花，简直难看得像母猴子一样。所以，如果你喜欢美色，那天女就是最大的美色了，而且是美女如云。你喜欢享受，喜欢风景、豪宅，那天上的宫殿、欢喜园那是多美好啊！你喜欢遨翔太空，那天上的宫殿全部都是航天飞机，到哪里都跟随着的。天界的欢喜园一叶一花一香一色都极美妙，就让你去看个够。看完了以后才知道，一个一个都是有为法、有漏法出现的欺诳相，不过是一场幻现，过后就荡然无存了，然后招得死时不如意、招得来生不如意。天人临死时的确是非常凄惨的，只有到了那个时候他才意识到这一切都毫无意义。他那么长的天上的光景一点点法的内涵没有，何等的可怜！而且天人堕落到下界以后，有很多都堕落到恶趣里。这样看了才知道，所谓的坏苦是什么，比人间放大了百千万倍的乐也全都是坏苦，那么现世人生当中这么一点蚁穴蜂巢般的乐还有什么放不下的？

这种对比就能非常明显地看出这个世界苦的状态，这些都需要充足的材料。就像世间作宣传工作，它需要摆出很多的证据、很多的场面、很多的典型，然后用决断的语气来引诱你的。如果没有《念处经》中这些详细的指示，我们心中将会有永不消失的乐颠倒，会层出不穷的发起乐的迷梦、乐的妄想。只有佛告诉你这都是苦，教你不要乐著。我们何苦要吃毒呢？暂时这一点虚幻的乐受，终究要变成脏腑坏烂般的无尽痛苦，智者该取这种东西吗？

就像这样，依靠《念处经》对整个天界都认识了以后，才知道天人的确活在最大的放逸苦、坏苦、衰灭苦当中，那种级别太大了，再现想享受个够，将来就会苦个够。这个缘起法则是很决定的。

再者《念处经》能给你一个超越古今的眼光，能够一举看破世间的眼光，能够再不迷惑的眼光。这样心中才有皈依法，才有不变的原则，才能真正持一个出离心，迈出解脱道上真实的一步。否则口上说着很高很大的法，甚至谈大乘都嫌小了，其实满腹都是贪恋现世法的庸俗执著。说到真心都不堪仔细检查，因为心里念念都是男女、饮食、衣服、妆扮、豪宅、小车、名誉、风景、享乐、影视等等，对这些贪得无厌，丝毫不想减少。这样的心配着外在的虚假表现，会是什么结果呢？心中真实的回向处是现世法，是轮回，是恶趣，难道凭着谎言就能混过阎罗王的铁掌吗？就能够晃过因果定律的审视吗？就能晃过真正内心的法则吗？这是没办法骗过去的。如果没有《念处经》，又怎么能让顽固了无数生世的心回头是岸，怎么会想到彻底地改变自己呢？怎么会认识到过去全都是错呢？这是不太可能的。

另外坏苦的范围非常清晰，天界每一幕享乐的境况都叫做坏苦。当时所缘取的色声香味触、园林、天女、妙触、妙饰等等，是所缘境的范畴；当时天人感受的心以及相应的一切心所，属于心识的范畴，这一整套都叫做坏苦。为什么呢？后边际看得非常清楚，最终都是要衰、要死。到了死的一刻这些就什么也没有了。

这样对坏苦会有广大、具体的认识，无论感觉怎么好、怎么美、怎么陶醉、怎么自以为是，你所获得的成功、荣耀等，全都在坏苦里面，只要一比较就很清楚了。

行苦是一直携带苦因的状态。在很长的一段时间里，看似太平无事，其实一直都有苦因随逐。最后成熟的时候，他的忧虑、他的烦躁、他的恐惧以及后世的苦等情形就都爆发出来了。先前这些苦因也一直都携带着，这叫做行苦。尤其天人巨大的时空境界一出来，就能非常清晰地看到，他像一支箭一样，靠着最初苦因的推力，一直射向苦的结局。

只有认识了这些以后才明白了三苦的内涵，真正通达了苦谛。

学《正法念处经》重要，还表现在能看清业和果的关系。只有看到业果的关系才能发生断恶和行善两方面的欲，才会趣入人天的善道，在这之上才会发生三乘圣道。《念处经》中已经确定了它的法则，给出了具体的业感缘起的指示。比如以十恶业怎么生到地狱、饿鬼、旁生，以十善业又怎么生到上界人天。其中的异熟果、等流果、士用果从前到后发生的情景描述得很清楚，所以它是真正确立业果正见非常重要的经典。

学了以后会发生真畏惧、真欣乐，这不能停留在口头的空论上，一定要发生心行上的变化。再者，对整个世界就是业在支配这一点，通过《念处经》会得到深刻的了解，进一步它唯心变现的法则也容易深入。也就不会再有无因生、邪因生这类的邪见，不会以为它是被某个造物主、人格化的神所摆布，或者认为是无缘无故自然出现的。能看到贯穿轮回的一条线索就是业，由业在支配，在变现，而唯一自救的道路也是净化业。诸佛只能给我们指明真相和顺应缘起的大道，无法代替我们发生心理、行为上的转变，所以一定要去学《念处经》才能建立起一个宏大的世界观，发生的如理的观念。

对于受熏非常严重，已经有各种错乱知见堆积在心的我们来说，没有《念处经》这样的大部头详详细细、有条不紊、一段一段地开示、引领我们去看的话，要转变观念恐怕相当不容易。但是经过这一番以后，心里就已经装下了足够多的真相，发生了足够多的认识。这些集合起来就有希望建立业果正见，而它就成为一切白法的根本，从这以上才有所谓的正道可言，所以它是引发业果正见的根本素材。

在已经破掉了以前熏下的常、乐、我、净等颠倒执著以及各种不顺应缘起的邪见以后，见解的天地就打开了，这个时候就真正可以开始在三士道上行进了。过去的邪见大厦已经倾塌，取而代之的是因果正见、四谛正见，在这之上可以顺利地迈入大乘的修行。

大乘的根源是大悲心，它建立在对苦的认识上，再推己及人就会发生广大的大悲，这种意乐如何达成？必须对六道轮回苦有一种特别深、特别广、特别透彻的了解，知道那无非是苦，知道那种苦的轮转无休无止，这样才有了大悲心所缘的对境，从这里会出生真正出世间大乘的大悲。所以它一定要建立在一个真实的对轮回的认识上，因此它成为引发大乘意乐的根本前行。

要用心学天界苦

要修《净心法要》观察五蕴从无始以来流转六道连绵不断的苦，没有《念处经》的基础就很难有具体内容。学好了《念处经》，想到天人的苦、阿修罗的苦怎么在蕴上成熟，怎么不断地出现各种苦、乐、舍受等等，就知道五取蕴全是苦性，可以深入、具量地思维下去。离开这些，就失去了观修的所依，难以引发普厌三有的圆满出离心。

为什么要有人传讲呢？

传的意思是，传者心中经过了若干过程，已经把它连成片了，有了连绵不断的真实心意，之后给别人讲，听者听到就受了熏，知道前前后后的状况。这样讲一遍、听一遍，就有了心理上的过程。由别人带着整个看了一遍，以后自己再看、再学、再思维就容易多了，能很快深入契合到法义上。什么事情都有很多步骤，如果前面的步骤没有纳入，后面就无法进行，会出现中断的情况。

一般人一开始难以连成片，很难依自力通过文字和思维从头到尾连下来，所以需要有人带。由别人带着走过这个认识字面含义的过程，自己就可以上道了，可以反复思维、深化，集成心中的正见，也可以给别人讲解等等，这些都会很顺利。基于这是修道根本性的基础，所以不可或缺。

在描述天界状况，传达坏苦、行苦方面，没有比《念处经》更细腻、更真实的了。它不是一星半点地讲讲，那没办法集成观念，而是讲了很多例子，只要一路学下去，用不了多长时间，对天界苦就开始有了具体认识。如果不这样进行，即使过了二十年，一说到天人苦，心里还是没有实质性的认识、很空洞；说到六道轮回，也没有一个完整的认识；说到普遍出离三有，也很难由衷地立愿。因此需要讲解《念处经》里的指示天界苦的一部分内容。

在《念处经》里，佛用了极大篇幅讲述天上的欲乐、生为天人放逸以及最后堕落的苦。这是非常大的主题，它意味着世界上层看似是乐，实际全是苦。看透了上层以后，会认定整个三有世间完全是苦，不再抱持有乐可得的希望，因此，学这部分可以全面瓦解掉乐颠倒执著。

有情心中的乐执有它的一套系统，想要乐，不想要苦，而在乐的认定上很有问题，这就是乐颠倒的来源。透过佛语了解了天界的欲乐，看到从前到后的整个过程，之后就开始能真正认定它是苦性。再拿人世间的小欲乐与之相比，那真是不值一提，就像黄金旁边的瓦砾一样，这时，对人间的风景、物质、权势，爱情，各种美味、妙衣、交通工具、电子网络等的爱著心就会退下来。也就是通过比较，发现天界是那么富丽堂皇，具足五欲妙乐，人间的享受比不上天人的一个指甲，然后会知道，追求世间享乐，只是被乐执诳骗、受了乐颠倒心的诱惑而已，从而放下耽著世间的心，所以十分重要。

如果不学《念处经》天界方面的内容，很难分清世间善道和出世道的差别。在《念处经》里，佛讲每一层天的状况前，都会先指示人间行持怎样的善业能上升天界，然而享受天乐时忘记了宿命，放逸在欲尘中耗尽了福报，最终多数要堕落。从这里就发现，有漏善业不究竟，必须寻求出世之道。通过数十数百的例子，一次又一次地讲说以后，谁的心里都会产生这个认识。但是，如果抽去对具体事相的揭示，对前因后果的指示，没有一个一个介绍，恐怕只停留在几句抽象的原则上。其实，原则是从事相里提出的，如果没有事相，很难发自内心地唯一求解脱，分不清世间和出世间，也不会辨别一般善行和出世善行。学过《念处经》以后，在这上面会有泾渭分明的差别感，心里特别明了，发心特别干脆，方向特别准确。

这对于修净土来说也非常重要，了解了天界的状况后，才知道净土是唯一的归宿。我们都有避苦求乐的倾向，在求乐时为什么唯一要抓住净土呢？这要有多种差别的显示。如果没学《念处经》，只学了净土经教，那就缺乏对比、衬托的因缘；学了《念处经》后再看净土妙乐，虽然都是园林、莲池、妙音等等，但知道二者完全不同，有天壤之别。净土唯一是出世法、无漏界、涅槃果，到了那里唯一住在不退转地，一直趣向佛果而后已，而且是佛心无漏妙智的显现等等。像这样去观察时就会得出结论：净土超出天界百千万亿倍，由此，不会再想求天界的果，唯一把善根回向西方，这个效果很快会出来。再者，通过对比知道天界超过人间百千万亿倍，而净土又超过天界百千万亿倍，这么一比较，心中对净土的向往必然如江赴海般不可逆转。

修行净土，往生的关键就在欣厌，而欣厌的关键就在认识轮回苦和净土乐。为什么那么多修净土的人没有往生呢？就是因为颠倒回向。他没有真正的求解脱心，没有以净土为归宿，因此跟阿弥陀佛感通的力量就弱。

读了《念处经》对往生净土有什么好处呢？就是全部看透、看破了，明白轮回里只有苦，没有别的结局。升天也不可爱，不喜欢享乐一回终究堕落的结局。通过对天界的认识，才真知道净土的位置，否则就分不清天界和净土。天界一层一层的看过去，越来越感觉净土殊胜、美妙、庄严，越来越知道弥陀的本心，越来越想要把全世间界的所有众生都引到净土去。在这里的确是三界火宅，的确没有安康之处。这个时候人天的道和出世道分得清楚，自利的道和他利的道分得清楚，一心仰赖弥陀，即生要超出三界苦轮的心会非常地坚决，认识上是非常断定的，不会糊里糊涂的。

由于认识的坚决，就不会把现前做的功德回向到三界里面求人天的福报，任何一分善全都摄持，一心回向到极乐世界去。这种断定心就来自于认识的彻底，而透过《念处经》的学习，的确可以发展这个观念，会出现这样非常断定的心，这就让我们往生净土有了真正的希望，是因为我们的心有了希望。

在作思维修的时候，有由博返约的原则。本人感觉如果由《念处经》这样广大的铺陈，逐步地看到它，最终结成原则的时候非常容易，而且坚实有力。譬如《念处经》一读了，几个界限分得清清楚楚，上界和下界就是由善恶和苦乐分出来的。上界是怎么样的安宁，下界是怎么样的苦痛，他会知道一心要行善，一心要往上走。而黑的东西、暗的东西、恶的东西是坚决要断掉的，否则一定会沉沦在下界。

我们容易理解痛苦是苦，但很难理解安乐也是苦，最难看破的是天界乐，它比人间的乐高级百千万亿倍，只是现在没有生在那里，一旦生天是不愿脱开的。又基于目前是贪欲的时代，是充满欲乐假相的时代，人们的乐颠倒心以所谓“幸福”的说词来表现，实际充满了欺诳。没有对天界坏苦的认识，就很难看破这些。正是由于众生难以看破以欲天为代表的高级快乐，所以佛在《念处经》里用最大篇幅来解释欲天的乐，目的就是为了我们能引生出离心，否则没办法摧毁人们的乐执。因此，天界这部分内容在《念处经》里占有非常重要的地位。

在没学《念处经》时，还不是特别清楚坏苦的情况。尽管有推理，有法则上的认定，以及结合人道的一些想法，也得了很大利益，但自从看到《念处经》里对天界的解说以后，才感觉视野一下子变得非常宽广。像这样，看了非常多的高级世界从头到尾的事，经验老道的人自然就认识了坏苦。这本来蛮抽象的，要有一定的观察力才能摸到坏苦的内涵，行苦就更难了，但是学了《念处经》，详细了解了天界一层一层的状况，经过多次以后，大多数人基本都变得经验老道了，都知道乐是怎么回事。不必学抽象的理论就基本明白坏苦了。再把法则、纲领拿出来，一下子就透了，马上会出现观念，成为终生不变的定解。之后无论这个世界怎么花样翻新，出现多么诱人的欲尘境界，所谓新的概念、理念，幸福感、快乐感等等，面对这些时丝毫不上当，一心想要出离。所以我认为，学习天界的事是了解坏苦的最好材料。如果还能深入下去，对于行苦也能很快了达，乃至全盘通达轮回苦。经过这个过程，基本有了苦谛的定解，解脱道的道基就建立起来了。

通过学《念处经》，才真正认识到人超过天。跟天界乐一比较就知道，人的乐很少，没有那么重的欲乐让人分心、放逸，所以人好修道，叫做“有暇”。学了《念处经》以后，会非常清楚人在六道中的位置和他的境界相。看到下面是黑世界、苦世界，太苦了，上面是乐世界、白世界，太乐了，中间的人道不苦不乐、苦乐夹杂。而且看到，在短暂的一生中，因缘组合得恰好能让心住在法道上，修真实圣法，所以人道最可贵。人的心识状态不是太苦，逼得没办法修，也不是太乐，放逸得没办法修，而是处在不苦不乐的中间状态，这个状态很安闲，恰好能趣入法道。因为法是很深细的，没有福德因缘就契入不了，而这种能契入的状态就叫“闲暇”。这样比较后，马上知道人身在六趣身中最宝贵，会引起这个大观念，从而百倍珍惜这次机会。所以，学了《念处经》，把六道上下状况结合起来观察，就突显出人道的可贵，知道要珍惜暇满，这也是促进暇满观念的极大助缘。

十二字教导的涵义

一般人认为：我们学的是修心引导，须要看这么厚的书吗？

宗大师说了十二个字：“定须观阅，数数观阅，数数思维”。所以这是绝不可少的。不但要看，还要数数地看；不但要数数看，还要对这个内容数数思维。

有人认为这句话跟前面没关系，不属于本修法的内容。

这纯属误解。本论是摄集佛语的修心法要，是把修行的纲宗、要点、诀窍合在一部论里，不可能把整部《念处经》那么多内容放在里面，但要知道，凡是论中提到的要求都属于修学本法必须做到的。这里说，要对《念处经》再三阅读、思维，这正是本修法极大的重点。在思维恶趣苦中，为了含摄深广两轨，引用了《瑜伽师地论》、《亲友书》等论典讲到的修心要点，而它的具体内涵就在《念处经》里。如果不学《念处经》，对这部分修法就无法产生深刻的认识，从而内化成心中的观念，而且直接影响到后面的归依、业果、出离心、大悲心等的修持。没有这部分基础，就像一座大厦没有地基，也就无法建构了。因此，宗大师说“定须”的意思是阅读、思维《念处经》在修心时必不可缺。

又有人认为：我们要的是简单速成的法。

当然也有极特殊的修行人，由于前世有过串习、修持，稍微触到一点就有很大觉受，但不能期望这可以普遍到一切人。尤其现在这个时代，反观自心就知道，是不是看几页讲恶趣苦的书，就马上有极大的恐惧感，感觉问题严重，要从恶趣脱出呢？如果看几页书就发生了这种觉受，那当然可以往下修，因为前世有过积累，一遇缘就会出来；但如果触到这些内容时内心丝毫不触动，不感觉害怕，也没想到自己会堕恶趣或者须要归依等等，那证明完全不足。

任何修心都要靠因、靠很多前行的缘起、各种闻熏思维才可能发展，如果一开始不注重在这上培养，那就毕竟缺乏成长的因素。从缘起上看，《念处经》是引生怖畏恶趣，从而断恶行善、归依、生出离心等最好、最重要的著作。无因不能成就果的缘故，宗大师说一定要去看；因不够，决定无法达成修量或发展内心，所以要数数观阅，不是一次两次，次数要非常多；不但要观阅，而且要把看到的内容放在自身上数数思维，这样才有定解，才能跟归依以上的法衔接得上，否则完全脱钩，变成学知识了。

特别需要讲闻

按今天的情况来讲，宗大师的十二字教导还要再加十二字“定须讲闻，数数讲闻，数数思维”。什么原因呢？因为时代不同了，古代译本相当好，能传佛的心意。古人的心是细的，很安静，语言很浓缩；今天的人心是粗的，又很浮躁、散乱，频率搭不上，不讲就有非常大的障碍，几乎读不进去。

为什么呢？这有很多难度，一是文字上的难度，二是义理上的难度，三是联系到自身上的难度，四是长期坚持的难度，五是专注的难度。假使没人帮助，就基本完成不了，哪个环节卡住了都无法完成。或者勉强去看，效果也很差。可以这样说，如果没有人讲，一千个人里面几乎找不到一个能深入看下去。就算比较有意乐的人，如果没人讲，光是自己看，最开始还有善心、有热情，但看下去脑子里一片空白，最后就很闷地退下来了。再者，现在人追求感觉，很难在这么细的地方长期用心，安静下来一点一点去体会。人的心急躁、短视、肤浅，没有当场直接的感觉，就不会再看下去了。这是在因缘上没契合所导致的。

相反，如果组织好了讲下去，一千个人里几百人都能看下去、能受益，而且会延伸出往后长期的效果。又有辗转传播的效果。什么原因呢？因为听的时候，随着一句句经文，心就安下来了，能细细地品味经文的涵义。经过一次受熏后，很多难关就打开了，文字义理都清晰了、熟悉了，能很快贯通。一开始大概要用一个星期来过渡，快的两三天过渡完，之后就能顺利进入。所以，如果有讲有听，一大批人都能带得起来。讲的时候，由一个人先做好这个工作，把难的文句都解决。至于细的义理方面，就像母亲把食物嚼细了喂婴儿一样，让大家一点点接受、持住，这样嚼过以后就容易消化、吸收了，修行的身体会开始逐渐地长好。

这是一个大部头，里面有很多环节，我们现在的因缘这么欠缺，底子这么薄、心力这么弱，如果没有人讲，我感觉基本都停在空话上。再者，今天也不可能找到新的白话译本，假使有人去做也不可能翻得比古文好。什么原因呢？古译师的心很安，他们处在那种频率上，我们只要静下来马上就能接到。只不过由于今古文字的转变，现在人多了一重难关，但只要带进去几次，以后决定没问题，法很容易就能入心，能很快接到经中文字的义理。所以要知道，通过带讲，一次一次地听，不需要多少次，就开始能进入到这部极大的基础佛典当中，由此就奠定了下士以上修持的地基。

讲不讲有什么差别呢？如果不讲，这个项目就基本成了空白，只是口头空话。如果让人自己看下去，像刚才说的，一千个人里很难找到一两个。因为这里有上千个环节，一般人基本无法贯彻下去。而且，自己的心力弱，看到头脑发木后就很难再看第二遍，很难有心力坚持。又没人从旁边去帮，心一下子就散到了别的地方，可能一辈子都无法达成。

有人想：是不是不这样学会更快？我不去学这么大一部经就占便宜、更快速了呢？

要知道，任何修道都要经过培养，要积聚很多因缘才能逐渐达成观念的转变。如果缺少这个基础，那就像建大厦缺地基一样，后面一层一层都建不起来。从最近的来看，趣入圣教之门的是归依，这是最基本的修法，它的动机起码要真正害怕恶趣苦，否则就不会诚心去归依，所谓的归依就成学知识了。一开始的动机、想归依的心没发展出来，那后面全是学知识。譬如只有认为“我有病，我想去看病”，才有契合医生治疗的因缘，否则说多少药方都跟你无关。同样，只有感觉恶趣很苦，害怕了，才有真正想归依的动机，才真正起了归依，这以后才会诚心地祈求三宝，跟三宝学，否则学多少都是学知识，与佛法无关。

如果讲了，大家学后效果会很明显。譬如给不识字的老母亲讲，从三恶趣开始一点一点讲，几百页的东西基本都能懂。懂了以后有什么效果呢？她会害怕，会抓紧念佛，精进力马上就出来了，她知道没有第二条路。或者给老父亲讲，他听后虽然没说什么，但会发现他修行的主动性不一样了，他感觉要赶紧修，否则没办法，唯一要要靠佛、靠往生法。其实这是很朴实的道理，就是懂了恶趣苦而有了归依的动机，想到必须归向佛，否则结局非常危险，一定会堕落，这时精进力就马上出来了。又譬如我是一个法师，没学这部法时，我的心不老实、不害怕，讲法时可能会说得高高大大的，但是，学了《念处经》，真正了解恶趣苦以后，就开始害怕了，想到做错了就要掉下去，就开始不敢乱来。相反，假使不讲，连高级知识分子都看不下去，无法完成那么漫长、具体的过程，从中提取出正见，发生修心上的量。所以，如果讲的话，不识字的老母亲都马上能懂、能受益；不讲的话，连博士也不得利益，他凭自己没办法坚持下去。这个时代的普遍状况就是如此。

我们从现在起开始倡导，从前到后一个轨道讲下去，我想成百上千的人都能很快趋入。这部经里从恶趣到三十三天之间有很多页内容，中间《生死品》里的部分内容，初学者还难以相应。譬如观察五蕴、四大的体性，根尘相对时怎么离贪，以及对生死苦的抉择等等，有一些较细的内容，但也不多。我们处理时，为了弘扬这部经，这部分法是需要的，整个讲下来后，大家会感觉只要有一个人带头，这件事是可以做到的，没什么障碍。但分别处理时，针对智力程度不高，难以体会深细义理的人来说，可以先摆开不去管它，这也无伤大体。有了前面十善业道的内容，之后就进入到三恶趣苦，一直到天界乐之间，我想基本没什么问题，这些是最好讲、最好传播，也是初学者最容易得利益的地方。

再从它的传播来看，譬如这么讲下去后，除了难点外，绝大多数内容决定能够趋入。无非是说造恶有什么果报，在恶趣里有什么遭遇等等，这是谁都能听懂的。而且三根普被，任何人在这个时代都普遍缺乏这个教育，从小熏习邪见，认为没有业果，没有前后世，没有恶趣。学了这个以后，他会开始意识到这极其重要，发现过去认为没有前后世、没有业果等是极恶劣的邪见，竟然一直在否认这么大的事实，他会开始意识到正见在哪里。其次他会害怕，一检查起来，所造的基本都是恶趣的因。之后会策发精进，知道要赶紧修行，忏悔、积资，否则忽然死掉就堕下去了。再者会注重修心，不会浮在知识表面、口头言说上。之后他开始有了基础，恶趣苦的胜解对于建立上上道来说必不可少。而且开始有了归依，会往法道上走等等。

它扩展、蔓延的情形如何呢？譬如，这样讲下去连小学生都能懂，不识字的人也会重复很多，也会向人们宣告这种观念，识字的人在很多地方都可以讲。在家庭里，稍有一点能力的人都可以充当讲师，可以给父母宣讲、给儿女宣讲、给朋友宣讲等等。这是佛法里最基本、最重要的观念，没有这个必定无法发展道心。再往上走，说得不好听，佛法最终都成了口头言说，成了知识的炫耀，像在世间作学问一样，根本没办法入道。

对普通人来说，一个人要解决这些非常困难。譬如没学好古文就不知道是什么意思，查字典也无法领会，而且古文里没标点，可能连句号逗号都分不清，不知道怎么断句；再者佛学水平不够，古文的这句话在讲什么心态、要表达什么都体会不到等等，处处有“拦路虎”，所以这件事就没法解决，前面一挡住，后面就发展不下去。如果有人讲就快得多了。文字关过了，义理关过了，连接关过了，还有大家共同学习的氛围，过不了多久就能过渡过去，之后熟悉了、欢喜了、觉得重要了，心态马上发生转变，这样大多数人都可以进去。所以，这样一种倡导、一个带领非常重要。

再要打消大家的顾虑。学的时候一开始会觉得难、不适应，跟自己的习气不相合，感觉头蒙蒙的，或者以习气不愿看这些、面对这些等等，但这只是暂时现象，经过一周左右就会适应，可以入轨了。可以说，这部经在文字义理上没有大的问题，虽然中间一小部分有点难，但就像走一条很长的路，车子开到中间有点困难，然而前后都可以长驱直入，可以放心地跟着走下去。中间那一部分也不会成为障难，甚至越过去或简单听下去就可以，到后面会逐步发生认识。

还有人想：我们学这么厚的书是不是慢了？

到底是慢还是快，关键看自心是否成长。没学这个的时候，心基本是空的，谈不上快，因为上上的心发展不出，道心起不来，没有出离心，也不畏惧因果，不去断恶行善，那基本上就脱空了；如果能尽力去学它，那心里就有了基础，知道自己现在处在哪里。像我就有这个感受，过去看宗大师这句话视若无睹，看了好像没看一样，只是念宗大师的教诫令，跟自己没什么关系。但实际上，这才真正延缓了速度，使得道上根本建不起来，一路都待在很肤浅的地方。后来发现，上面教导我们干什么，就老老实实地去干，这样脚踏实地，才真正有了发展内心的机会，有了在道上成长的养料，看了以后，感受、心情大不一样。而且，要多次去讲。经过再三地讲闻熏习，会发现原来理解的东西开始熟悉了，之后进一步消化，就会感觉都是在说自己，感觉整个情景非常真实，会越来越加深观念，这就是需要反复讲闻、思维的原因所在。

总之，道的基础在下面，首先要明白苦、害怕苦，知道将来的危险性，知道来世往下堕是什么情况，之后自心才可能转到下士中来。否则，不认识苦就入不了下士道，连想离苦得乐的动机都没有，就不会以这种心而归依，也不会真正断恶行善，一切都只是口头，那的确什么进展也不会有。相反，有了这个基础，往后一级一级都能建得起来，所以不是慢了，反而是快了很多。

我有这个体会，相信大家学了也会有这个体会。讲过听过以后，再看就很熟悉，能够深入理解、受持，心开始跟这个法逐渐相应。我们一辈子不会学很多东西，其中《念处经》是不能不学的大根本，缺了这个就真的缺了地基。宗大师唯一在学《念处经》上再三强调，可见它的重要。其他可以不学，但最根本的东西不能没有。前面说过，有几个要点在我们一生中特别重要：苦谛、因果、出离、菩提心、空性等，没有这些就没办法成长。不是说了吗？修行的生命就像一个身体，上面有头、有内脏、有手脚等，而《念处经》就好比非常重要的内脏，没有这个，修行的躯体怎么运行呢？所以，要尽快把它纳入，不是可学可不学，否则宗大师不会唯一强调这部经，而且，用十分肯定的语气说“定须”，就是必不可缺，又说“数数”，不能只停留在表面，稍稍来一下，又说“数数思维”，表示必须纳入内心。

再者要知道，把这部经纳入心中，之后修行的躯体就开始生长了，你跟别人根本不一样，跟自己以前也不一样。这才是真正在修苦上落实了，有了内涵，长成修行躯体的血肉骨骼，之后它会贯穿我们的一生。有了苦的观念，反复熏习过那些具体场景，有了几十倍、上百倍的量，再想到恶趣苦就开始害怕了。碰到什么事自然会想：造恶是有后果的，要堕恶趣，甚至堕入无间地狱。这时才害怕、才不敢，才治得掉任性妄为、自由主义的毛病。像这样，由于很好地学了《念处经》，心中纳入了苦的观念，才开始有所谓的战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，才有谨慎断恶行善，才使自己的一生开始沿因果路线走了，有这么重大的意义。

开讲《念处经》的安排

下面是开讲《念处经》的安排。本来要早一点讲，由于各种原因拖到现在，但现在看来要作一点转变。按照原先的进度，到这个时候，很多苦都应该认识到了，然后接到归依上就很容易上路，归依的真实动机会起，这是最起码的。我们不必奢谈很高，可以说大多数人并没有基本的归依动机，所谓的归依只是念文句，内心真实的动机、真实的归依是没有的。譬如说“我们要回向出世间”，口头说谁都会，但回向心起的时候，实际全是往世间法里走，是这么难，可见心是要培养的。

基于这种原因，我们学《念处经》要立即上路。就我自身来讲，如果没有很具体的、有血有肉的佛语指示，对一个个场面身临其境般地去认定它、相信它、肯定它，那最多只是擅长推理，知道各种理趣，推得也相当好，但实际是抽象的、空洞的。对自身发起道上的情操、出离轮回的意乐，还是缺乏很多资生的土壤、营养素，是不够的。这也是真实的话。

正法念处经讲记

十善业道品之一

首先，请大家共同在本师释迦牟尼佛前发心：弟子愿摄持引导尽虚空遍法界一切众生入十善业道，为此闻思修学《正法念处经》中的《十善业道品》。

正法念处经卷第一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

十善业道品第一之一

如是我闻，一时婆伽婆在王舍城，游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗于晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问讯。彼此欢喜说法语论，迭互相问。

这是我亲耳所闻的，很久以前，佛住在王舍城。一天，佛陀游行到那罗陀婆罗门村。那个时候，长老舍利弗和众多比丘在早晨的时候进了王舍城各处去托钵乞食。当时很多比丘离开舍利弗尊者另外在乞食，他们来到了遮罗迦波离婆阇迦外道那里。外道徒看到比丘们来了，就相互礼貌地打了招呼。他们彼此都有兴趣向对方探讨法的要领，因此开始轮番互相问法。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：汝之释迦沙门瞿昙说如是法，欲为不善，是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜，我亦如是说，彼身业是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙说，彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。我亦如是说，彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙说，彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。我亦如是说，彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙如是法律，为有何异？何意何胜？若汝释迦沙门瞿昙如是法律，与我何异？而汝释迦沙门瞿昙自说，我是一切智人？

那些外道徒问比丘们说：你们释迦沙门瞿昙讲这样的话，说欲望是不好的、不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那些纵欲的人也不该随喜；我们也说：那身业是不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那贪恋身体者不应该随喜。你们释迦沙门瞿昙说：那口业是不可爱的、不是可乐处、不是可意的，不要随喜他人的口业；我们也这样说：造口业不可爱、不可乐、不可意，不能随喜他人造口业。你们释迦沙门瞿昙说：那意业是不可爱的、不可乐的、不可意的，不要随喜别人的意业；我们也这样说：那意业是不可爱、不可乐、不可意的，不应该随喜他人的意业。你们释迦沙门瞿昙说这样的法规戒律，哪里有什么不同之处呢？哪里有更超胜的地方呢？你们沙门瞿昙说法跟我们的说法哪里有什么差异呢？但是，你们的释迦沙门瞿昙竟然自诩“我是一切智人”，这也太没道理了吧！

彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，于比丘法未能善解，心不随喜，是故不答。尔时众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食讫已住。尔时慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

外道这样发问以后，那些比丘由于刚刚出家的缘故，对于比丘应学的法还没能完全通达，面对外道这样的诘问，他们心里不高兴，因此并没有当面回答。

那时，众多比丘们托钵乞食完毕后，纷纷离开慧命舍利弗，各自陆续到了那罗陀村落。等到他们吃完饭安住休息的时候，慧命舍利弗也乞完食，也到了那罗陀村。当时，众比丘就到慧命舍利弗面前，详细说了之前遇到的事情。

尔时，慧命舍利弗语众多比丘言：若我慧命共汝相随王舍城内，同四出巷，同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我则能以正法破之。然我在于异四出巷，异三角巷，而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼，诸业果报一切现知，今在此处，最为尊胜，一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等，善说一切业果报法，去此不远，汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等所不能说，唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达，唯有世尊第一善解业果报法，能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。

当时，慧命舍利弗对众比丘们说：如果我跟你们一起进入王舍城里，我们同在四出巷、三角巷，那我就会和你们一起到遮罗迦波离婆阇迦外道那里，我能用佛法正理破除他们的谬论。但是，我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞，因此我没有机会破那些问难。

关于那外道之前所问难的事，释迦世尊具有普见一切的慧眼，他对于业因果报的一切法都能现量了知。现在佛正在这附近，他是最尊最胜的，一切外道见到佛都会被降伏。佛能为诸声闻、诸优婆塞、诸人天等善说一切业因果报的法。现在佛离这里不远，你们应该去祈问。佛会为你们善说一切业因果报的法理，这是天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等都无法说清的真相，只有如来世尊能为你们说明。我对因果法也没有完全通达，只有世尊是第一善解业果报法则者，他能给你们解说。当时听了舍利弗这番话，那些比丘们就往世尊所住的地方来了。

尔时世尊依昼时法如须弥山，自光网焰如昼日明、如夜中月；如月清凉、如陂池清，甚深如海；安住不动如须弥山；心无所畏如师子王。一切众生之所归依，犹如父母。大悲熏心，一切众生唯一上亲。慈悲喜舍为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身。一切众生清净眼观，无有厌足，胜日月光。

此时的世尊在白天昼时就像须弥山王一样，自身的焰网光明像白天的日轮那样明丽，又像夜晚的明月。佛像皎洁月轮一般寂静清凉，又像水池般清净，甚深智慧犹如大海，安住不动如同须弥山，心中无所畏惧如狮子王，是一切众生归依仰赖的对境。犹如众生父母，因为大悲熏心而成为一切众生唯一可归投依靠的至亲。佛陀所具有的慈悲喜舍无量功德成为众生的依靠之处。这样以三十七菩提分胜妙功德法所庄严的佛身，使得一切众生以清净眼见到，都视无厌足，映蔽了日月的光辉。

释迦王子偈言：

世尊广普眼，无三垢净眼，

能巧说二谛，善知三种苦。

如是佛世尊，已修二种修，

现证于道果，灭谛智具足。

远离三界眼，而说异三界。

知十八界谛，观知解脱谛，

十八功德众，自功德相应。

解脱九系缚，具足十种力，

成就四无畏，亦成就大悲。

大悲心深润，成就三念处。

有诗偈赞叹说：世尊您具有极广阔的一切智眼，远离三种垢染的清净眼，因此能善巧地宣说世俗和胜义二谛，您彻知苦苦、坏苦、行苦的真相。这样的佛世尊已经修圆满了二种所修之法，也就是现证了道，现证了果。佛陀由于具足现见灭谛的智慧，远离了三界无明覆蔽之眼，因此他说了不同于世间外道的三界真相。佛陀了知十八界的真谛，也观知了解脱十八界的真谛，十八功德法积聚，自身圆满具足一切断证功德。解脱了贪等九种结缚，具足了十种力，成就了四无所畏，也成就了大悲。以大悲心深深润泽自心的缘故，成就了三念处，即是对于过现未三世一切法明明了知的智慧。

尔时众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地，礼世尊足，退在一面。正威仪住，低头敛容。

当时，众多比丘见了世尊以后，修整威仪，偏袒右肩，按请法的礼仪，双手合掌，右膝着地，顶礼世尊的双足后退在一边。威仪端正而住，低头收敛面容，非常恭谨肃穆。

尔时众多比丘推一比丘往近世尊，复更顶礼世尊足已，白言：世尊！我于晨朝著衣持钵，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说，彼问身业口业意业，皆如上说。

当时，众多比丘公推一位比丘去亲近世尊，他上前再次顶礼世尊双足后，启白佛说：世尊！我在早晨著衣持钵，进入王舍城乞食。就像前面所说那样，次第一一做了汇报，说到那些外道遮罗、迦波、离婆、阇迦，他们如何问身业、口业、意业的，包括他们的问难，都像上面那样叙述了。

尔时世尊先观察已，然后为说。尔时世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言：汝诸比丘！我所说法，初中后善，义善语善，法应具足，清净鲜白。梵行开显——所谓正法念处法门，谛听谛听，善思念之，我为汝说。诸比丘言：如是，世尊！彼诸比丘，于世尊所至心谛听。

当时，世尊说法都是先观察，再解答的。世尊作了观察后，为那些比丘、那罗陀村诸位婆罗门宣说了下面的法要：诸位比丘！我所说的法，初善、中善、后善，义善、语也善，具足法义，清净鲜白，我所说的法，开显了能到涅槃的梵行——所谓的正法念处法门，你们要善自谛听，好好地思维忆念法义，我来为你们解说。诸比丘们说：依教奉行，世尊！于是，那些比丘就在世尊面前至心谛听佛说的妙法。

尔时世尊为诸比丘如是说言：诸比丘！何者正法念处法门？所谓法见法，非法见非法。常念彼处，心不生疑。喜乐闻法，供养长宿。彼知身业口业意业，业果生灭不颠倒见，不行异法。

那时，世尊告诉诸比丘说：比丘们！什么是正法念处法门呢？所谓的对于法见到是法，对于非法见到是非法，常常忆念自己所做所行的善法，心里没有怀疑，喜爱闻法，供养法师、长老比丘，因为他们了解身业、口业、意业，对于业果的生灭法没有颠倒见，不行持其他非法的事，这就是所谓的正法念处。

如果心里时时能够记得这个是法，那个是非法，善法我去做，非法不去做，一切时处就处在身口意业不颠倒的见当中，不行与法相违的事，完全按照法轨来做，这就是了。这是心的法则，哪些是恶法，会得恶果，哪些是善法，会得善果，自己如实明知。知道自己身口意的行为，什么是善，什么是恶，善恶里有什么差别，应当怎么做，就如是行，这叫做“正法念处”。

诸比丘！身业三种，所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生？于他众生，生众生想，起杀害心，断其命根，得成杀生。彼有三种，谓上中下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人，及杀畜生。

诸比丘！身业有三种，所谓的杀生、偷盗和邪淫。怎样是杀生？就是对于其他众生起了众生想，起了杀害心，断了他的命根，就结成了杀生的业力。这又有上中下三种，这是按照所杀的对境来分。杀罗汉等尊贵者是上等的杀业，堕阿鼻地狱；杀了行道的人是中等的杀业；杀不善的人和畜生是下等的杀业。

又复三种，所谓过去、未来、现在。又复三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。又复三种，所谓自作、他教、二作。

又有三种，所谓以贪欲杀、以嗔恚杀、以愚痴杀。所谓的以贪杀，就是猎人捕取猎物，想取得它的肉、皮、角等来谋取利益；所谓以嗔杀，就是对下劣种性，包括动物以及人类，怀着残害的心而杀害；所谓以痴杀，就是守持一些外道法规，认为要以杀生来祭祀、来供斋，动物是该杀的，动物是提供给人类的食物等等，秉持这种邪谬的见解而杀，叫做以痴杀。另外，杀生还有三种分类，就是按照行持者来讲，自己杀、教他人杀、自他共作。

有五因缘，虽是杀生，无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命；若掷铁等，无心杀生而断物命；医师治病，为利益故与病者药，因药命断，医无恶心；父母慈心为治故打，因打命终；燃火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。

有五种因缘使得杀生没有杀生的罪业，就是在走路时无心伤杀了小蚂蚁、小爬虫等；或者扔铁等无心杀害了生命；或者医生治病，为了利益病人的缘故给药，而病人因为吃药而导致断命，医生没有恶心而不得罪；或者父母慈心，为了教育孩子，因为失手误伤导致命终；或者烧火的时候，虫子飞入，无心而杀了虫。像这样五种情况，虽然断了众生的命，但不得杀生的罪。

又复更有三种杀生，所谓教他、自作、二作。

又有三种杀生方式，所谓教导或教唆别人去杀生，自己杀生，或者自己和他人合作来杀生。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何偷盗成就满足？云何偷盗得果报少？

世尊又说：修行者内心思维，我怎样才能随顺正法，观察自身的一切行为，什么合乎法，什么不合法，哪一种是偷盗成就满足？哪一种偷盗的果报轻微？

彼见闻知，或天眼见，他物他摄，自意盗取，如是偷盗成就满足。

我们见到、听到、知道，或者以天眼见到，如果是属于他人的财物，有人有意地去盗取，这就叫做偷盗满足。

若是王法；为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等；若为病急；若为饥急，彼为饶益，如是偷盗得果报少，盗业不具。

如果偷盗是被国家王法所定，也就是法律政策决定的，或者为了饶益帮助父母、病人、缘觉、罗汉、三果、二果、初果等圣人，或者为了救助病急、饥饿急的人，这样偷盗得的果报少，不具足盗业。

又复偷盗得果报少？谓偷盗已专心忏悔，既忏悔已后更不作；遮他偷盗，教不盗戒，示其善道，令住善法远离偷盗，如是盗业不具足满。

又有一种情况偷盗得果报轻微，也就是说，偷盗后专心忏悔，忏悔后再不偷盗，或者遮止他人偷盗，教导人持不盗戒，为人指示善恶之道，使人住在善法中，远离偷盗，这样一来，盗业的势能就不具足圆满了。

何业具足？若人偷盗，彼偷盗人若诳惑他，屏处思量，作欺诳事，斗秤治物，作恶业行，如是种种此业具足。

怎样的业行是具足偷盗呢？如果有人偷盗，这偷盗的人为了诳惑他人在暗处思量：我怎样做这欺骗的事？或者短斤少两，或者假冒伪劣，怎么才能蒙骗对方窃取到财富？这样故意恶心做偷盗的恶行，就叫做具足盗业。

云何成业？若他摄物，知已盗取，如是成业。何业具足？作已随喜，乐行多作，向他赞说，又复教他善戒者盗，此业具足。

怎么算是成就了盗业呢？属于他人的财物，明明知道，却以各种手段来盗取或窃取，这就成了盗业。

怎样的业行是具足盗业呢？如果别人偷盗随喜他，或者自己偷盗后洋洋自得，随喜自己，有一种欲乐，还想以后多干点。而且还向他人显摆自夸，教唆那些本来没有偷盗恶行的人也去偷，或者让持戒的人去偷盗，这就叫做具足盗业。总之，就是偷盗以后自己随喜赞叹等，或者不断地欢喜去做，增强了盗业的势能，使它得以成熟。

前面业轻，是做了以后有后悔心，以防护心截断未来相续之流，而且往后从相反方面来做，教导别人遮止盗业，教导别人指示他善道等等，这些就叫盗业不具足。相反方面，造了盗业没有惭愧而且随喜自己，特别想多做，又向别人炫耀，这就是在心里支持盗业，或者教给善持戒者偷盗的手段等等，这样就会具足圆满盗业的势能。

如是三业具足不减，余偷盗业得果报少，而不决定。

像这样初中后三业具足，果报就不能减轻。其他盗业的果报就比较轻，不决定受业报。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何邪淫？此邪淫人，若于自妻非道而行；或于他妻道、非道行；若于他作，心生随喜；若设方便强教他作，是名邪淫。

佛又教导说：修行人内心要善加思维，我怎样才能随顺正法？因此观察哪些行为符合法道，哪些不合法，由此决定取舍。第三个业道就是要观察什么是邪淫。怎样是邪淫？指对自己的妻子在非道处行淫，或者对他人的妻子在道和非道中行淫，或者他人邪淫自己心生羡慕随喜，或者用各种方法散布色情，强制性地教别人邪淫，这些都叫做“邪淫”。

云何邪淫得果报少？若邪淫已专心忏悔；不随喜他，遮他邪淫，示其善道，彼邪淫业不具足满；离邪淫意，修行善戒，如是邪淫得果报少，不决定受。

怎样邪淫的果报轻微？就是邪淫后专心忏悔，不再随喜他人邪淫，遮止他人邪淫，给他们指示正确的善道，这样邪淫的业就不能具足圆满。或者远离邪淫之意，修习善妙的戒律。像这样邪淫得果报将轻微，不决定受报。

如是三种身不善业得果报少，果报轻软。

像这样三种身不善业得果报少，果报轻微。

如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知，非其境界，并天世间，若魔若梵沙门婆罗门，一切世间诸天人等所不能知。除我声闻从我闻故知业果报，更无教者。

像这样深细的业果，外道遮罗、迦波、离婆、阇迦是不了解的，这不是他们所了知的境界。天人世间无论魔王魔众、梵王梵众、沙门、婆罗门，一切世间诸天人等都不能彻知业的甚深境界。除了那些声闻，曾经跟随我听闻过的缘故，知道业的各自果报，其他没有人能对此建立理论体系的教法。

这说明业果唯一是佛的行境，佛彻见了如是行、如是业、如是果报，这是由于佛的一切种智能完全现见缘起，彻知缘起的奥秘，所以只有佛能究竟宣说业果。

又修行者知业果报。云何口业恶不善行？口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语如是四种。

佛又教导说：修行者应了知业果中口业的状况。怎样的口业是不善行？口业有四种——妄语、两舌、恶口、绮语。以下佛要解释四种口业。

何者妄语？自思惟已，然后于他作不实语。若作咒誓，若在王前、若王等前，妄语言说，令他衰恼，或打或缚，或令输物，彼成妄语。如是满足成妄语业，地狱中受。

佛说：怎样的业是妄语呢？就是某人自己想想，然后对他人不说实话，说了假话。或者发誓，或者在国王前，或者在与国王相似的那些重要人物面前打妄语，令他人衰恼，或者被打、被捆缚，或者让他人失去财物、名誉，那就成了妄语的恶业。

意思是说，某人或者别有所图，或者想陷害他人，或者想欺诈他人，让他人倒霉等等，怀着这样的恶心发誓：我发誓这根本不是我做的，或者：我发誓是他做的。或者在国王及那些有地位的人面前说诳话陷害人、做假证，使他人衰损，受到鞭打、惩罚或者丧失财物等等。这就成了妄语欺诳的恶业，以此业力将会在三恶道中受报。

复有口业名为两舌，于和合者、共作业者，破坏语说。如是语者成就两舌。

还有一种口业叫做两舌。就是对本来和合的两方挑拨离间，在东说西，在西说东，使得两边关系破裂。说这种话，就成了两舌的恶业。

云何此语得果报少？破坏语已，心中生悔：我愚痴故作如是说。专心忏悔，亦遮他人作破坏语，示其善道。业不具足，此业不重。

怎样的两舌业得果报轻微？就是在说了破人关系的语言后，心里起了后悔之心，澄清事实说：我愚痴的缘故，竟然说出这种离间的话。之后专心一意地忏悔，而且遮止他人说离间语，指示他善道，这样的业不具足势能，业的力量不重。

云何此业不具足满？此破坏语，或以烦恼，或以酒醉，心异分别向他异说，此业不足。

怎样是离间业不具足圆满呢？就是在说离间语的时候，或者被烦恼所转，到了无法控制的地步，或者酒后胡乱说话，或者心里这么想却无意说出另外的话，说错了话，这个业就不具足圆满。

云何名为业道相应成破坏语？若以恶心破坏于他，随喜赞叹，如是名为业道相应，成破坏语。

怎样叫做两舌的业道相应而成就了离间语呢？如果他是出于恶心，有意破人关系，之后通过各种手法，使得两者关系破裂，或者破坏他人后，高兴自赞。像这样，由于是有意去说，无有反悔、惭愧，而且还随喜赞叹等等，这就叫做业道相应，成就了破坏语。

云何此业决定成就破坏语说？作已随喜，复教他作；随喜赞说，喜乐贪著不离于心；常怀恶心他人所避，不可往返；为他毁呰不生羞耻，无惭无愧不能自知，如是名为破坏语业。

怎么叫做决定成就了破坏语业呢？就是说了破坏语后，心里随喜，或者教别人做，随喜赞说破坏语的恶行，或者心里特别得意，贪著恶行，习气深重不能离开，常常怀着恶心，别人都躲开他。这样的人没法回转心意，改正自己。即使被别人批评、毁呰，他也不生羞耻心，无惭无愧，他甚至不了解自己是在作恶，像这样就叫做决定成就了破坏语业。

又修行者观察业集，云何名为恶口业行？彼见闻知，或天眼见，如是恶口能生热恼，闻不悦耳，不忍他恶，令异人信。若重若轻，戏笑嗔心，得无量报，无量种报。彼重恶口，堕于地狱，彼轻恶口，不决定受，如是名为第三口业。彼业具足相应之义，如前所说。

第三、修行者需要观察怎么集起了恶口的业，怎样叫做恶口？在那些所见所闻，所了解的，或者以天眼所见中，像这样说恶口，能让对方生起热恼，听了很不悦耳，以至于没办法忍受他的这种恶口，而且其他人听到信以为真。这样无论重或者轻，或者冷嘲热讽，在嬉笑中说恶口，或者以嗔恨说恶口等等，都得无量的果报。重的恶口会堕在地狱里，轻的不决定受罚，这就是第三种恶口的业。业力具足相应的意义和前面差不多，应当同类了解。

又修行者知业报法。云何名为第四口业？无义绮语，前后相违，不相应说，不决定受决定如余，如是名为第四口业。

修行者又要了解业报之法，因上造什么业行，会感得什么果报，这叫做知业报法。怎么叫做第四种绮语口业呢？就是说一些无意义的话，前后相违或者不相应的话，这些绮语业决定受和不决定受的情况就像其余三种业那样，如是名为第四口业。

绮语是指无有实义的语言，说的话前言不搭后语，这么说说，那么说说，胡说乱说，或者说不相应法义的话。这样的话都是绮语，全是废话。这些随意乱说的话、无病呻吟的话、垃圾一样没营养的话，通通属于绮语。

又修行者，观业报法，云何意业？意业几种？彼见闻知，意业三种——贪、嗔、邪见。

修行者又要观业报法，哪些是意业？有几种分类？都是什么样的状况呢？意业有很多，我们以见闻了知到的，比较重的意不善业有三种，即贪欲、嗔恚和邪见。

何者为贪？若见他人富者财物，心生希望，欲得彼物，是意贪业。复次意业，若见他人富者财物，心生恶嫉，是意嫉业。

什么是贪呢？如果见到别人富裕，有很多财物，心里起希望或欲望，想谋取他的财物，这样的心念就是意业的贪欲不善业。第二种意不善业，是见到其他富人多有财物，自己求而不得时，心里生起了仇富嫉妒的恶心，这是意业的嗔嫉不善业。

若生邪见，生颠倒见，是邪见业。彼有二种，谓失不信。云何不信？彼人心谓，无施无祀，无斋无会，无有善业，无不善业，无业果报，广则无量。云何为失？彼人心谓，一切苦乐，皆是天作，非业果报。如是二种，名为邪见。

第三种，如果生了邪见，即不合乎真理的颠倒见，就叫做意业的邪见不善业。邪见有两类，一类是不信，另一类是失坏了因，也就是非因计因。

什么叫做不信的邪见？有些人心想：布施财物给别人，自己就没有了，积福只是蛊惑人的谎言；祭祀神灵祖先也不会给自己带来实际利益，不过是个习俗、念想而已；持斋戒也无福可享；开法会只是形式，人多热闹而已，对实际修行没什么助益。有人认为，没有什么一定是善，也没有什么绝对是不善，看站在谁的立场来说，因此，没有所谓善恶业各自别别不同的果报，广演开来，类似这样不信的邪见有无量。总之，认为没有别别业因成熟各自不同的果报就叫做“不信”，是拨无因果的邪见，其中也有粗细的差别。

什么叫失坏因果的邪见？就是判断错了，他所认定的业果律颠倒了事实，将非因（不是因的法）判断为因。业网广大无边，在纷纭难测的业力面前，凡夫难以理清头绪，出错是正常的，所以必须依靠佛的智慧指导，我们才能对业果的规律稍稍有所了知。

有人认为：一切苦乐都是命，是天生注定的，不是由自己的善恶业来感得不同的苦乐果报。因为这个世界有规律可循就意味着不是偶然现象，有一个不可抗拒的力量在操控这个世界，因此有人把苦乐归于天作，认为冥冥之中有超越人类的智能掌控着一切苦乐。譬如外道大自在天派，或者有些承许上帝造物、给予世人苦乐。类似这样的说法，计取一切苦乐的因是天神，是自性创造，是某些粒子的自然反应等等，这些观点就叫做错失了因果的邪见。也就是，他承许的因是不对的，判断错了，失掉了因的真实义，这样就无法正确引导人们离苦得乐。这两种就叫做邪见。

又修行者，观业报法，云何三种，身口意业，如是十种，乐行多作，彼决定受？此义云何？何者业果于现世受？何者业果于生世受？何者业果于余世受？复于世间何处何生？

再者，修行人需要细致地观察业报的法则，为什么身业、口业、意业共十种行为，乐于多作就决定受恶报的情形如何？这背后有什么意义、规律？造什么样的业，果报在现世受？造什么样的业，果报在来世受？造什么样的业，果报在第三世及之后受？另外，受报时将在世间哪里受生呢？在世间什么地方发生什么果报？

彼见闻知或天眼见，身业杀生，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，命则短促。若因贪心猎等杀生，彼人则生猪、鹿、雉、鸡、迦宾阇罗如是等中，猎师围兵之所杀害，乃至作鱼钩钓所杀。彼前作业，相似因缘，常在生死。若生人中，命则短促。设得生天，不得好处，多有铁畏，速为他杀。

以杀生为例来说，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果以身造杀生的恶业，而且特别热衷于此，造了很多杀业，则必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由杀生恶报余业的力量，也将多病短寿。如果过去是以贪心驱使，通过捕猎等方式求利而杀生，这人将来就会生为猪、獐鹿、野鸡、家鸡、迦宾阇罗鸟（鸠鸟）这样的物类中，被猎人围捕、杀害，乃至会转生为鱼，死于钓钩。这都是由前面所作杀业同类因缘所成的果报，怎么杀就怎么报，这样的众生，生死常常就在一线之间，命若游丝，非常可怜。如果生在人中也会很苦，都是多病短命。假使后来以善业升天，以曾经杀生余业的影响力，也不会生到好地方，经常遇到铁器杀伤等可怕的情形，而且很快会被修罗等其他众生杀害。

佛这样详细说明后，我们就会发现造恶业非常可怕。业果毫不紊乱，造了什么业就会呈现与之相类似的果报，就像影子一样跟着。过去世由于常常杀生，这一世堕在旁生里面，变得和过去所杀的众生一样，很快就被屠夫宰掉。其中，有的成了猪、牛、鸡、鸭、狗、羊，有的成了野鸡、獐鹿等等，都是被宰杀的对象。如果做鱼，就会被钩子钩走，被活活刮鳞，鲜血淋漓等等，这都是杀生恶业的果报。此杀彼，偿报彼再杀此，再偿报……彼此杀来杀去，众生就是这样怨怨相报，轮转不息。

有的人简单地说：被杀的生命很可怜，动物们无辜地被人类屠杀，最残忍的就是人类。当然一方面这样想是慈悲怜悯的善心，但讲道理的话，“无辜”两字就说错了。被杀的众生固然可怜，我们应该慈悲救度，不应再杀生，但从理智的层面来说，没有“无辜”这回事！这绝对是它过去杀生的报应，凡是被杀者都曾经是杀生者，这是铁一般的业报定律。因此，我们不得不敬畏因果，取舍因果，考虑到行为背后的影响力，不得不对自己的行为负责。

世人都想改命，参加各种培训学习，付出高额的费用，但这些世间理念并不完全可靠，所以他一直学不明白，就像没找对病因，药不对症的反应一样。我们现在学佛了知业因果的规律，就知道世上的确是由因果律在支配。我们所有的遭遇都不会无因无缘出现，万事万物都有它的成因，造什么业就受什么报。真明白业因果的人即使被关进监狱受人鞭打，乃至被枪毙，都知道这完全是过去杀生、伤害众生的业所感，从而心怀惭愧，至心忏悔。就像一些大德的传记里所描述的那样，信业果的人面对逆境坦然接受。当然这并不是让我们任人宰割，学佛也不是学得消极被动、随波逐流，而是要有智慧，从抱怨、认为不公平的情绪里走出来，让自己理智地面对各种问题，不再冲动地继续造业，也不是破罐破摔，而是理智地走中道。

杀生之报，有下中上。

杀生有下、中、上三种果报。

偈言：有于藏中死，有生已命终，有能行则亡，有能走便卒。

偈颂说：曾经杀过生的，有的在母胎，还没出生就死了；有的刚刚出生马上就死；有的能走的时候死了；有的能跑的时候死了，或在青春韶华、意气风发时死掉等等。这些短命的情况都是过去杀业的果报。

整个世间都是业力变现的，自心就像一台摄像机，点点滴滴都有记录，业力成熟时就要换角色，站在被害的席位上。我们看新闻，每天都有很多人死去，发生交通事故、中毒、枪杀、谋杀或者被陷害等等。我们不要只看当时，认为这是偶然的，把时间线索拉长，就会看到任何现象都是业力机制所感现的。我们每一个行为都有它独特的影响力，有它激发出的一系列反应，这个反应最终会再次回到自己这里。网上疯传一篇关于爱传递的故事，让我们相信世界的美好。反过来，恶意也是一样的。可以去调查全球的交通事故，如果从埃及飞往俄罗斯的一架飞机中途失事，机上的人全部死亡，那首先可以认定，这实际是一个业力事件。也就是到了此时此刻，在此因缘成熟之际，这架飞机上的人全部会因飞行事故而死。那是什么缘故呢？如果用佛眼去看，或许他们过去某一世有一起杀生的共业，所以那天全部要死亡。佛经里有类似灾难事故的记载，譬如释迦族被灭族的历史，源于全村人捕鱼的杀业等等。当然，我们不能只做一个评判者，判定一下是非对错就可以了，而是要借佛的智慧让自他觉悟，不让悲剧再次发生。因此，了知业果后如理取舍，这样付诸行动是非常重要的。

彼杀生者，此业成就势力果报，谓地狱受，若现在受，若余残受。

杀生者由于造了杀业的缘故，以业的势力会出现近期、远期的重报、轻报等各种业力的现相。也就是说，杀生业成熟之际会在地狱里受报，也有现前受报的情形以及余业残受这三种差别。

一般来说，从三恶道出，投生为人以后还有残留的业力。造了杀业的人会感受多病、短命或被杀等果报。所以，业不是受一次就了结的，种下了业的种子，以后就有一期期的痛苦果报。

这是业增长广大的定律。因位短暂、微小，然而这个行为的后续影响力却源源不断，因此发生果报的时间非常漫长，而且会有各个阶段的各种果报相。譬如我们饮食不当，吃了有毒的垃圾食品，它发生的果会持续很久，有的甚至十多年一直感受很多病苦，甚至病治好了以后，还常常有不舒服的时候。像这样，因很小，果很大；因短暂，果漫长，所以，对于自己身口意的行为不得不谨慎。

又修行者，观业果报，云何偷盗，乐行多作，报有三种？谓地狱受，若现在受，若余残受。彼偷盗业，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，则常贫穷；若得财物，畏王水火劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐。彼偷盗业，得如是等三种果报。

其次，修行人应该观察业各自的果报，乐于造偷盗业的果报是怎样的呢？盗业的果报有三种：一、堕地狱里受报；二、现在受报；三、残余业受报。那些乐行多作偷盗的人会堕在地狱、饿鬼、畜生当中。如果转生在人中，也常常感受贫穷的苦报；即使得到财物，也会担忧王法、水灾、火灾、盗贼等因缘骤然间就让自己失去财物。这种人的身边常有被抢劫、掠夺的因缘，即使得一点点财物，也无法安享拥有财富的快乐，他的心常常处在被剥夺、抢掠的担忧、恐惧中。这就是过去抢人财物、诈骗的反作用力返到自己身上所得到的报应。

我们想心安理得地享受财富，发财以后不想被夺走，那一定要以清净正业来求取财物。如果怀着不好的心，想要骗人、夺人，那将来的果报就很悲惨。怎么也不得安心，常常处于没钱拮据的状况，即使得了一点财物，也是天天担惊受怕，而且怕什么就来什么，钱很快就被偷掉了。比如盗业很重的小偷身上就有这种现象，偷的东西再多，也很快莫名其妙就没有了，手上怎么也攒不了钱，这就是盗业的果报。

我们观察世间各种现象后会发现这个规律，造任何业都有它的影响力，而这股力量最终会以强大的势能返回到自身上来，善业如此，恶业也如此。我们稍稍静下心来想想就会意识到：罪业多么可怕！即使造一点点，将来也会在饿鬼当中感受多少万年的痛苦，那时极度困苦，连水的名字都听不到。即使转生为人，也是生在贫民窟；有一点财物，很快被抢夺、掳掠、欺诈，会有无数的痛苦接踵而至，想想都觉得可怕。所以，千万要提醒自己不能干傻事，一定要有自己的底线，所谓“君子爱财，取之有道”，再难也不能偷盗，应当发起这样的能断心。这样生起能断的欲心，就容易守持不盗戒，而守了不盗的戒，造盗业成熟的势能就截断了，贫困不安的果报也逐渐烟消云散了。像这样，了知业果的真相后，自己就会下定决心修持十善业。

又修行者，观业果报，云何邪淫，乐行多作，得三种果？彼见闻知或天眼见，若彼邪淫，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，余残果报，妻不随顺；若得二根，世间所恶。

世尊又说：修行者要观察业的各种果报，乐行邪淫、作了很多邪淫业的人果报是怎样的？邪淫得三种苦果，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果造邪淫的恶业，特别乐意地造了很多次，这样必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由邪淫恶行余业的果报，这种人的妻子、眷属不随顺、不贞良；此人会得男女二根，或者为人不男不女的，为世间所厌恶，自己非常痛苦。

彼如是等三种身业，三种果报，非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业则有无量，皆不能解。何以故？彼以痴法熏其心故，唯我能解。我实不见余人能解，更无有人能见如是业果报法，如我见者。若我弟子修行法者，以从我闻，是故能解。

世尊说：像这样三种身业各自所感的三种深细果报相，不是外道所能开解演说的。如果我广说，那么身业的果报有无量无数，这些都不是外道所能开示解说的。什么缘故呢？外道以无明痴心熏染覆蔽心眼的缘故，无法见到业果的真相。这里佛慨叹：这世间只有我能解了一切，我实不见有他人能开解，更没有人能彻证、如实明见这样业因果报的法则，如我所见一般。如果是我的弟子，曾经修行过佛法的人，因为从我这里听闻了业果的法，所以他能开解因果的道理。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何口业？口业几种？彼见闻知或天眼见，口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生不信其语；诸善众会善长者众刹利等众及妻子等，不信其语；口常烂臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄语枉谤，常生怖畏；亲友兄弟，知识不固；一切所作不得果利；于一切人不得饶益。如是妄语，是不可爱，非是可乐，非是可意，成就如是不善业果。

再者，修行人内心思维要按照正法所示而端正自己的行为，那么就应该观察一切法行。口业的情况是怎样的？有几种呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，口的恶业有四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。

如果撒谎说妄语，特别乐意这样做，而且说了很多，这样就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，一切众生都不信他说的话，没有人相信他。在诸善聚会的众人中，很多德高望重的长者、刹利官员以及他们的妻子等都不相信。因为妄语恶业，导致这个人常常口腔溃疡、口臭；他的牙齿也长得不白、不整齐；面部的皮肤没有光色；被一切世间人们诽谤、冤枉，常常面临这些怖畏，遭遇这些痛苦；而且，他和亲友之间、兄弟之间、师徒之间等的关系都不铁、不牢靠、不值得信赖；他常常被人欺骗，被人背叛和出卖；一切所作所为都得不到果利，什么都干不成，一无是处；对所有人都做不到饶益，被人厌弃。妄语的果报不可爱、不可乐、不可意，妄语会成熟这样的果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第二口业乐行多作成就果报？彼见闻知或天眼见，如是两舌乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，若聋若哑；口常烂臭；无人信语；众人所笑；面色不好；不住一处心动不定；常行恶行。如是名为两舌业报。

再者，修行人内心思维按照正法所示而行，观察一切法行。第二种口业乐行多作所成的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果两舌挑拨离间，特别乐意这样做，说了很多次挑拨离间的话，这样习惯了必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，或者成了聋子、哑巴；常常口腔溃疡、口臭；因为人前一套，背后一套，所以没人相信他的话，而成为众人眼里的笑话；他的面部肤色也不好；不能安住一处，心常常动荡不定；而且习惯性开口就说人是非，常常重复这样的恶行，这就叫做两舌的恶业果报。所以要防范业力，如果说挑拨离间的话，以后心就会浮躁、不安定，而且被人冷落，没人理睬，为人嘲笑等等，有很多痛苦。这就叫做两舌恶业所成熟的果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第三口业乐行多作成就业果？彼见闻知或天眼见，如是恶口乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中处处皆畏；一切人所皆得衰恼；无人安慰；于自妻子不得爱语；犹如野鹿畏一切人；远善知识近恶知识。是名恶口三种果报。

再者，修行者内心好好思维，随顺正法而行，要观察哪些行为合乎法道，哪些行为不合法道。第三口业乐行多作所成就的业果是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果喜欢骂人，特别乐意说恶口，说了很多次，由于恶口业积集得深重，就会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里。假使生在人中，见人见事处处都畏惧、自闭，这都是恶业的果报。

有人说：这样的人好像是有心理问题，得了自闭症、抑郁症等等。他自己也以为是天性懦弱。其实，这种胆小、畏缩的性格都是由恶业形成的。由于过去造了很多恶口业，骂人时让人产生畏惧、惶恐不安，心灵受到创伤，给人制造了这样的恐怖，结果业力报到自己身上时，就常常处于心惊胆战中。如果你能布施无畏，那处处都是无畏，所以，我们要多帮助人，给人安宁，不要惊吓人、恐吓人等等，不然业力反噬的时候，都要自己一一感受苦报。

恶口的人在一切人中是最衰损、最倒霉的一个。曾经造的恶口业会打灭掉自己的威势，没有一种向上、兴盛的势力；自己无论做什么都没有人安慰；从自己妻子、儿女那里也听不到好话、爱语；人活得像胆小的野鹿一样，害怕和任何人接触；由于太缺乏关爱，同时又渴望爱，因此会远离善知识而亲近那些虚伪的恶人。这就是恶口的三种果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何绮语乐行多作？彼见闻知或天眼见，若彼绮语乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，一切不爱；王舍怨家兄弟亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

又修行者心里思维：我想要随顺正法而行，观察什么法是合法的，什么法是不合法的，怎样做对自己有利，怎么做对自己不利，这样思维观察后谨慎取舍、规范自己的行为。那么，什么是说绮语的果报呢？我们以见闻了知到或以天眼见到，喜欢说绮语的人说多了就堕入地狱、畜生、饿鬼。如果生在人中，所有人都不喜爱他，人人讨厌；常常被王、邻居、怨家、兄弟、亲家等戏弄、轻视、嫌弃、看不起，这就是绮语口业的果报。

我们要少说话多念经咒，不要整天絮絮叨叨，说那些没营养的闲话，这样没任何意义。我们现在有说话的权利就要好好珍惜，说有意义、利益自他的话。如果嘴上没有把门的，随口胡说，那发展到一定程度就非常麻烦。我们都有说话没人听、没人理的经验，即使是非常好的提议也没人采纳，这就是语言不威重、被人轻视，标准绮语的果报相。何况这个业未来要堕恶趣，遭到更惨的恶报呢？世人为了养生、美容等一点点利益，都对自己的衣食住行约束有加，那修行人思维业果后，身口意的行为当然更值得谨慎。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何意业三种不善，乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，若彼贪心乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，虽有财物，则为王贼及水火等无理横失，恒常贫穷。

修行人还要仔细地反省思维，怎样做才是随顺正法？从昼到夜，我的身口意有没有犯过失？常常自我检点，直到点点滴滴都合于法道。我们都不喜欢痛苦挫折的感觉，因此要对自己的行为负责，要知道一切都是业的回馈。为此我要观察自身的行为是不是如法，有没有出错，有没有形成不好的影响力。

从意业方面来讲，喜欢造三种意不善业、常常造意不善业的果报如何呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，如果特别爱起贪心，贪得无厌，就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果业力消减转生为人，贪心也很重，但即使得到一些财物，也不会自己拥有，会被国家的权力机构剥夺，或者被盗贼偷抢，或者由于水灾、火灾、风灾、地震等因缘突然间失去，恒常感受贫穷困苦。

人不能放纵贪心，这个物质好、那个享受好，过度依赖外物。贪多了人心就失去理智，处在疯狂当中，不会有好结果。修行人一定要注意，首先应建立因果正见，只有确切了解到每个行为所引生的后果，才会一点一滴在业行上取舍。就像造飞机，对于每个零件都有很高的标准，只有每个零件都达标，按设计图一一组合到位，才能飞上蓝天。修行人也是这样，当身口意一一都修得很清净，才可能往上走。如果随波逐流，那就只是一个废品，继续做轮回的老众生，继续生生死死地煎熬着。所以，与其在轮回中无意义地受苦，为什么不精进修善呢？

放纵贪欲的结局是很惨的，会得穷苦报，或者无故被人掠夺、欺凌。如果我们能理智地克制贪欲，常常知足少欲、乐行布施，处于无执的心境中，将来就会很富足，到哪里去别人都喜欢给你好东西，处处受欢迎，到处都有离贪的善报。其实，取舍因果说难也难，说不难也不难，就是一念转变而已。但是人往往不觉悟，非常吝啬小气，见到什么都很贪婪，只想据为己有。心小了，当然会封住自己的福报，到哪里都是穷困、不如意，有点什么都全部被剥夺了。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何嗔心乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，嗔心意业乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，则生边地夷人之中，常畏铁处，常怖魄处，堕险岸处；彼人之心不曾安隐；常被诽谤，常得如是多种众恶。

再者，修行人要在心里思维：我怎样在意业上随顺正法？我的行为是否如法？什么是喜欢生嗔恨、嗔心意业多的果报呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，凡是喜欢起嗔心、常常起嗔心的人，集得重了就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果转生为人，也会生在边地下贱处、常常有暴乱恐怖刀兵战乱的地方、魂神惊惧惶恐的地方，或者生在高山危岩，容易堕落的悬崖边，心不曾安稳自在，而且常常被人诽谤，常常得到这样的恶劣果报。

没有人喜欢嗔怒的感觉，但强烈的自我保护意识形成了惯性，一碰到不如意的事马上发火，让人感觉很可怕。嗔心具有杀伤力、破坏力、恐吓性等等，如果是恶心来造，以业的反馈机制，将来就常常深陷在恐怖的境域里，碰到什么都往坏处想，不由自主地害怕。这样的人经常转生在一些特别危险的地方、容易受惊吓的地方，内外都被恐惧包围，心当然很难得到安稳，或者常常被人诽谤等等，这就是起嗔恚的果报。所以要时时防嗔，忍辱柔和，一切处都要训练自己修持善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，邪见意业乐行多作，堕于阿鼻地狱等中，受一切苦；若堕畜生，于无量世百千万亿亿数转生；饿鬼境界，亦复如是。若生人中，如法所说，自种性业，善业道行，不依法行，于上世来父祖种性千倍下劣。

再者，修行者要心里思维：我的心怎样才能随顺正法而行？应该先观察什么是如法的行，什么是不如法的行，之后严密地取舍自己的业行。那么，乐于生邪见、邪见意业多的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者以天眼可见的是，常常喜欢起很多邪见意业的人，会堕在阿鼻地狱等处受一切苦；如果堕在旁生里，那就要在无量世百千万亿亿劫里转生为畜生；转生在饿鬼里的状况也是如此。

可见，邪见是十不善业中最可怕的。如果认为没有因果、前后世、三宝、净土、圣人等等，以邪心否定真实存在的事物，排斥正见，这就是大的邪见。善是依正见而起，而邪见和正见相反，所以，邪见能障蔽发起一切善根。被邪见捆缚的人，将在极漫长的时劫里堕入无间地狱受苦；业力稍轻会生在畜生里，以邪见余势的障蔽无法发起善根，所以不断地转为旁生，经历了无量百千万亿亿次也难以脱出；生在饿鬼里也是如此。邪见是一切身语意恶业的主根，一旦建立就很难去除，由它不断地发出三门无量恶业，众生会不可计数次地堕在恶趣里，根本见不到边际，不得不感受生命无可奈何和难以承载的痛。总之邪见是万恶之本。

如果持邪见者生在人中，那他就不会做人。正法所说的做人之道，应尽的本分，孝悌等各种善业道行，对这些不能如法而行，换句话说，就是披着人皮不干人事。比起他的前辈父祖种性下劣千倍，自己没脸，连带着丢了祖宗的人。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，更复思法，深细观察，云何如是十不善法，流转生死世间——地狱饿鬼畜生？彼见闻知或天眼见，云何杀生？云何乐行？云何多作？

再者，修心人内心思维，想随顺正法而行，就应该观察什么是如法的行为、什么是非法的行为；这样善加区分后，进一步要思维，深细地观察，为什么以十不善业会流转在生死世间，让人堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道当中呢？也就是这是什么原因造成的？我应如何避免？人们以见闻而了知或以天眼见到的杀生，是怎么开始的？什么是乐行杀生？什么是多作杀生？

谓杀生者，此杀生人，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，喜乐彼人，相随游戏，共行共宿。于彼生信，谓有功德，随彼所作，亦与同行。

这一切都是有原因的。杀生者亲近了喜爱杀生的恶知识，或者遇到被恶知识影响的人，恶知识的同分者、同党、支持者等。由于跟他们相随顺，喜欢跟他们一起游戏、一起行、一起住，对他们生了信心，相信他们有功德、觉得他们好，这样不知不觉就跟随着他们的恶行，也做了同样的行为。

意思是，人的天性并不会杀生，都是受环境、恶人的影响，古代“孟母三迁”就是很好的例子。

彼人如是近恶知识，彼杀生人，近杀生者，则以种种杀生因缘教令杀生，或外道斋，或屠猎等。如贪味者说杀生事，如怨家者说杀生事，如贼贪物说杀生事，如斗战者说杀生事，如贪名者说杀生利。

一个普普通通的人由于亲近了恶知识——那些杀生的人，或杀生者的同党、支持者等，他们就会教他以各种杀生的因缘去杀生。有的说持外道斋要用牲畜的肉，应该杀生；有的说掌握屠宰、打猎、钓鱼等技巧很有意义、很刺激。比如，贪著味觉的人边教边说，怎样杀来得美味；有怨仇的人教人怎么复仇杀死对方；做贼的教人怎么杀了守护者而得到所贪求的物品；好斗、乐于战争者说杀生的战事，两国战争伤杀多少人，这个多么有意义；又比如贪名声者说杀生得利益等等。

彼人闻已心则生信，亦随顺行，喜乐杀生。如是喜乐既杀生已，堕于地狱饿鬼畜生，不可爱著心不乐处，一切善人訾毁之处。以此因故，若生人中，命则短促。如是杀生，近恶知识以为种子。

那人听了这些邪论后，心里就生信心、相信，他也就跟着那么去做，由于对方的鼓励和赏识以及利益的驱使，他也变得欢喜杀生了。像这样乐于杀生后，以杀生的罪业就会堕在地狱、饿鬼、畜生道，那些恶道是不可爱著、自己厌恶、内心不欢喜的地方，而恶因是一切善人、有智慧的人所呵责之处。以过去杀生这个因缘，假使生在人中则寿命短促，感受求生不得的痛苦。像这样杀生，是由于靠近恶知识而播下了恶的种子，被恶人传染了。

云何乐行？彼不善人既杀生已，喜乐欢喜，心意分别，见杀功德。如是分别则有多种，断他命已不生懊悔，赞说言善；心不放舍，转复更作；教他人作，既教他已，说彼杀生种种功德，异异因缘。如前所说，如是名为乐行杀生。

再者，什么是乐行杀生呢？这也是有原因的。那个恶人杀生后心里还很高兴，洋洋自得，还念念分别，想“这么杀生是多么痛快，想要的马上就有了”，类似这样自我肯定的分别念有各种各样。他在斩断了众生的命根后，不但不生懊悔心，还赞叹宣传，说这是很好的；心里放不下这种行为，转而变本加厉地去做；而且还教别人做，教了别人以后，还赞美杀生的各种好处，以及各种杀生因缘方法。像上述情形，就叫做“乐行杀生”。

也就是说，他对杀生非常有意乐，而且不断地赞叹，一再重复地做，就颠倒作意了。这就像抽烟、喝酒的人，第一次的感觉并不好，但邪念串习多了，善恶好坏就颠倒了，不知不觉中就成了烟鬼、酒鬼，那时候想戒就很难了。比如世间很多打猎、钓鱼的人，认为打猎很刺激、很英勇，钓鱼很舒服等等。做多了还教别人，还随喜赞叹，发期望心，希望这样不断地杀生等等，这都是乐行杀生。

云何多作？此杀生已，如前行说，近恶知识，习作杀生，多造杀具，作危险处，作围毒箭，集养狗等，养杀生鸟，近旃陀罗，造斗战具，铠钾刀杖，及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮，种种器仗，诸杀生具，如是一切皆悉摄取。

什么是多作呢？在一次杀生后，就像前面所说那样，他亲近了恶知识，常常熏习着杀生。造很多杀生的器具，设制很多险处。比如挖陷阱、下套、放铁夹子，或者把洞堵了，动物出来就放毒箭，或者收集饲养猎犬等，养各种猎捕的鹰鸟。或者他去亲近屠夫、武器制造者，学他们的技艺，造各种战斗的武器，铠甲、刀、杖、战斗的飞轮、匕首、枪支等各种器杖、杀生工具。这一切他都乐于收集摄取的。

如是恶人多作杀生，以是因缘堕于地狱畜生饿鬼，受极苦恼。杀生之业有下中上，受苦报时亦下中上。既作业已，如是不得不受果报如是如是，自作恶业自得恶报。若黠慧人，舍恶行善。彼世间中，如是杀生乐行多作。

像这样的恶人造了很多杀生的业，以此因缘他会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道，受极其剧烈的痛苦。一般来说，按照杀的程度、意乐、对境等因素来判别造业的轻重，由于业有下中上三种不同的程度，因此，受报时苦受也有下中上三种。已经造了业以后就不得不受苦报，如是造业如是受报。自己所做的恶业，自己必定要受报。如果是有智慧的人，他一定知道断恶行善。而在这个世间中，如上所说的杀生就叫做“乐行多作”。

云何偷盗，乐行，多作？云何乐行多作盗已，堕于地狱？此恶戒人，性自偷盗，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，则行偷盗。有下中上。何者为下？谓王法等，如前所说。何者为中？非福田所偷盗彼物，此盗为中。何者为上？佛法僧物微少偷盗，是则为上。

他是怎样开始偷盗的？什么是乐行偷盗？什么是乐行多作？为什么乐行多作偷盗，此后会堕于地狱呢？这个恶人他的秉性就喜欢偷窃、诈取，再后来又亲近了恶知识，以及与恶知识差不多的人，由于跟随着他们，也就被拉下了水，开始偷盗了。

盗业也有下中上三种。什么是下等盗业？指依王法等而偷，也就是迫于王命、地方政策等，抄别人的家、做盗版等等，类似于前面盗业所说的那些行为。中等是指在非福田处盗，即偷盗普通人的财物。上等重的盗业是指，对佛法僧三宝物，即使偷微少的东西都是重业。

彼佛法僧，若盗僧物，佛法能净；盗佛法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱头面在下；若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广闇等，以重福田，微少偷盗。以有心念，乐行多作，彼少偷盗，堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人，无量方便而行偷盗，以如是故名为偷盗。

在佛法僧三宝物里，如果盗的是僧物，这个罪业可以依靠佛和法的力量得以清净；如果盗用佛物和法物，以供僧不能清净；如果盗了现前僧众正需要的食品、用具，则堕入大地狱，头面朝下倒悬受苦；如果窃取了属于常住僧众的食物，就堕在无间阿鼻地狱，广大漫无边际黑暗等的苦地方。由于对境福田很尊贵，小小的偷盗行为都会造成很坏的影响。对三宝物，哪怕只有一点点的偷盗，都会结很重的偷盗罪业。如果有心乐行多作，虽然是少少地偷盗，也会堕入地狱、畜生、饿鬼。如果做了以后能至心忏悔，不生随喜，心中起了追悔之心，他就不一定受报。

总之，偷盗的人以无量方便方法而偷盗，以这样的缘故称为偷盗。

云何乐行？偷盗他物，得已欢喜；与贼相随，心以为乐；既得财物作衣食已，心生欢喜，赞其功德；教他偷盗，教已赞说，如是名为乐行偷盗。

怎样算是乐行偷盗他物呢？就是偷了东西以后，心里一阵欢喜；因此就常常跟贼混在一起同流合污，心里感觉很快乐；把偷得的财富拿来挥霍购买衣食，心里就很欢喜，赞叹偷盗一下子能发大财，一下子就得到这么多；后来教别人偷盗，教了以后还炫耀偷盗的好处，像这样就叫做“乐行偷盗”。

云何多作？既偷盗已，多作床敷，卧具毡被，食啖饼肉，衣服庄严，淫女娱乐，樗蒲博戏，心生喜悦，我今快乐，一切乐中偷盗为最。以此因缘，我丰床敷，卧具饮食，衣服庄严，淫女樗蒲，第一胜乐。我今常当作偷盗行，令我后时增长富乐。如前所说，如是如是，多行偷盗，决定于彼地狱中受。

怎样算是多作盗业呢？怎么发展得越来越多的呢？就是在偷到了以后，拿这个钱财等买了很多床榻、敷具、卧具、被毯；吃到各种饼和肉；能穿华贵美妙的衣服；可以与淫女娱乐；或者去赌博，买游戏装备。这样的欲乐满足让他心生喜悦，觉得我现在这么快乐，一切得乐方法中，偷盗是最好的方法。以这个盗的因缘，现在我有了这么好的物质享受，能住这么好的地方，吃这么好的东西，穿这么漂亮的衣服，能跟淫女娱乐，能拿钱游戏、赌博，这真是最快乐、最开心的！我以后应该常常偷盗，使我将来有更多财富，增加更多快乐，就像前面描述的那样。由于起了这样邪思妄想的心，执着眼前，于是就颠倒地认为偷盗非常好，能很轻松地拿到钱得到快乐，这个错误的认知导致他乐意做更多偷盗的恶行，这个行为势力加深，就使得他决定在地狱中受报。

云何邪淫，乐行，多作？此邪淫人，心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来，所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼、雉、鷃鸟、阿修罗等，如是处来于此中生，常与多欲不善知识相随共行，如是二分。

人是怎样开始邪淫的？什么是乐行邪淫？什么是乐行多作？这个邪淫的人心里不加观察，被淫欲覆蔽了自心，所以一直顺着颠倒心去寻找淫欲欲乐。或者，这人前世是从多淫欲生物而来，比如旁生里的鸳鸯、鵽鸟、孔雀、鹦鹉、鱼、野鸡、鴳雀以及阿修罗等，从这些多淫处受生而来，所以这一世生为人时，以前世的习气力，常常跟多欲的恶人在一起，常常乐谈男女欲乐的事，或者看黄色影片、逛妓院等等。有这两分因缘。

喜乐淫欲，心不观察。心不厌足，不离欲心，不观察行，随有欲处往到其所。以欲处来此欲处生，喜行淫欲，故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人，触染势力，彼彼喜乐。如是邪淫，复更如是，心喜乐行，乐行如是邪淫恶触。

喜欢淫欲，心里不加观察，就是没有满足心，没有厌离淫欲的心，不观察哪里该去，哪里不该去，随便哪里有行淫的地方，或者有男女欲事的地方，他就主动到那里去。这是因为他从多欲物种而来，生在多欲的环境，又喜欢行淫欲，所以，所遇到的因缘都让他无法观察到淫欲的过患，彻底蒙蔽了心灵。像这样邪淫的不善人，由于他接触异性染著的势力，心里非常喜欢行淫。这样行淫，使得他后来一错再错，一碰到欲境就像飞蛾扑火一样陷进去，直到满足欲心为止。像这样情不自禁，就会乐于做这样的邪淫恶触。

云何乐行？如是邪淫，虽不常行而常喜乐，心意分别，更于余处心不喜乐，如淫欲者，如是乐行邪淫境界。

怎样是爱乐做邪淫呢？虽然没有常常真实行淫，但心里常常暗暗喜欢、非常向往，心里不断地在这上分别游荡。常常想这些，对于其他的善行心不喜乐。这意淫和真实行淫欲是一样的，像这样就是乐行邪淫的境界。

云何多作？愚痴凡夫，心不观察邪淫覆蔽，他复为说邪淫功德，第一胜乐，所谓淫欲，言为此事，非是不善，复教多人喜乐淫欲。如是邪淫，愚痴凡夫喜乐多作。

怎么会发展成多作邪淫呢？愚痴的凡夫心里无法观察是非善恶，完全被邪淫欲乐覆蔽了心。他还给别人讲邪淫是最美好的事，是第一殊胜快乐。很多所谓的性解放者、性欲主义者，常常说突破禁忌的爱怎么难能可贵，这样的行淫怎么殊胜，说欲是人的本性，应该去满足，或者说适当地纵欲是合理的释放等等，说行淫不是不善，而是非常美妙的。而且，他教很多人心里也喜好淫欲、追求淫欲。像这样的邪淫，愚痴凡夫大多欢喜乐做。

如是三种身不善业。

这些就是三种身不善业——杀生、偷盗、邪淫的情形。

口业四种，妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语？所谓自心先自作诳，然后诳他，如是妄语自他成诳。又彼妄语五因缘发，所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。什么是妄语呢？首先欺蒙自心，口是心非，本来应该怎么想就怎么说，却再倒过来想、倒过来说，这就叫“先自作诳”；之后说出来再欺诳他人，这样的妄语就成了自欺诳他的不善行。另外，妄语由五种因缘发起，所谓嗔恚、贪欲、邪法所摄、欲心以及怖畏。

云何嗔心而发妄语？若于王前，或大众中，长者众中，若善知识、怨家诤斗，饶益知识，衰恼怨家，是故妄语。

由嗔而引发妄语的情形如何？就是在国王面前，或者在大众中，或者在长者众中，如果自己的善知识、亲友和怨家诤斗，为了帮自己的亲友甩开那些让人倒霉的怨家纠缠，颠倒是非说妄语，这就是以嗔恚敌方、饶益自方而引发的妄语。

云何贪心而发妄语？见他财物，方便欲取，是故妄语。

怎样是由贪心而发起的妄语？看到他人有财物时，想通过各种手段得到，为此说虚假的话，曲意奉承，故意接近而欺骗对方。

云何邪法所摄妄语？如婆罗门法中所说‘饶益尊故，饶益牛故，畏自死故，为取妇故，如是妄语，皆不得罪。’如是之人，邪法摄语。如是妄语，是愚痴人邪见摄语，此语坚重于地狱受，是故乃至失命因缘不应妄语，此妄语者能为地狱第一种子。

怎样是邪法所摄的妄语呢？就像婆罗门外道法教所说：为了饶益尊长，为了饶益牛，害怕自己死亡，或者为了娶到媳妇等，在这些情况下说妄语没有罪。这个人相信，认为按这样说没有罪，因此说了妄语，就是邪法所摄的妄语。这种妄语是愚痴邪见所摄的妄语，这妄语的业力很重，将要在地狱里受报。所以，哪怕出现失去生命违缘也不应该妄语，这妄语恶行能成为堕落地狱的第一种子。

言为取妇妄语无罪，是欲心发，亦是邪法。

所谓的为娶媳妇打妄语无罪，这就是由贪欲所引发的妄语，同时也属于邪法所摄妄语。

云何怖畏而发妄语？何处怖畏，为彼饶益是故妄语，起如是心‘若不妄语，彼则于我多不饶益’，彼人畏死，是故妄语。

怎样是因怖畏而引发妄语呢？面对可怖可畏的情形时，为了让他人饶过自己，因此而说妄语。他起这样的心：如果不说妄语，对方绝对不会放过我，一定会对我多加迫害。这个人由于怕死，所以说谎打妄语。

彼五因缘，愚痴之人作妄语说，如是一切皆住痴法。

由这五个因缘，愚痴的人说了妄语，像这样的一切都落在愚痴无明的非法中。

尔时世尊而说偈言：

若有何等人，起一妄语法，则不畏他世，无恶不造作。若人生世间，口中有大斧，若以斫自他，口中恶语出。如是应实语，不应斫他人，虽无乞求者，应当多少与，此三种行者，舍身则生天。

这时，世尊说了这样一偈：无论哪种人，如果发起了一个妄语，那他就是不怕来世堕恶趣遭受苦报的人。由于他不信有后世的报应，不怕因果，所以无恶不作。如果有人转生在世间，这人口里就有一个“大斧”——舌头，用这个口舌之斧砍斫自他，口出妄语，以业反噬的力量，会有很可怕的果报。这样说真实语；不以口斫伤他人；即使别人没有向我们乞求，也慷慨布施，随分施舍，作这三种善业的人，身坏命终，将生在天界。

若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄语说。于他妄语，心莫随喜，亦不随逐妄语者行，莫共同坐。若妄语人共行坐者，他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者，则乐垢业，若与彼人共行坐等，虽无垢业他谓垢业。若如是者，应观察法。

像这样，在一切因缘中、一切行为中都不能说妄语。对于别人说妄语，心里不能随喜。也不能跟妄语的人一切行走，不要跟他坐在一起。如果跟说妄语的人一起走、一起坐，别人见了会认为，所谓“物以类聚，人以群分”，你跟他是一伙的，你也是说妄语的人。像这样，如果与造染污业的人相随共处，那自己也会被染污，不知不觉也欢喜造染污的恶业了。如果跟那些人一起走、一起坐等等，即使你没有造染污业，别人也会以为你造了，从而被人厌弃。像这样所说一样，应善加观察如法之行，了解自己该怎么做。

恶知识者，勿与相随，此恶知识于生死中最坚系缚，则堕地狱畜生饿鬼，所谓随逐恶知识行。

不能跟恶知识在一起，这个恶知识是生死中最坚硬的捆绑和系缚。亲近恶知识将堕入地狱、畜生、饿鬼，就像被毒蛇缠绕一样，终究毒发身亡。所谓追随恶知识而行，恶报就是它的后果。

若善知识相随行者，则得解脱，广则无量。

相反，如果跟着善知识走，跟他同见同行或效仿他，渐渐会生起无量利益，会得到解脱。

从各种行为的结果上能看到，所谓“近朱者赤、近墨者黑”，因此，应唯一依止善知识，舍离恶友。

此中如是略说妄语。

这里这样简略地解说了妄语。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何两舌？两舌几种？

再者，修行者在心里思维，我该怎样随顺正法而行持？为此观察法行的性质、果报等等。那么，什么是两舌的业行呢？两舌有几种？

彼见闻知或天眼见两舌者，多于和合人起破坏意，口中语说。

我们见闻了知或以天眼见到，所谓两舌的行为相，就是在原本和合融洽的双方之间或人群里，起了破坏他们关系的心，之后口里说挑拨离间的话，这就是两舌。

两舌二种，自作教他。教他者，怨家若似怨家所遣破坏，汝破彼人，是他因缘。有他不遣，自作破坏令他衰恼。

两舌有两种：自作两舌和被他人教唆的两舌。教他两舌，就是被那人怨家或与怨家类似的人，派遣去破坏对方的关系。这样破坏他人的关系，是被人所使，由他人因缘而导致的两舌。还有一种情况，没有受他人派遣，自己主动去破坏，令他人衰损，这叫自作两舌。

又复云何嗔因缘故？于他不爱，与他人恶，口说恶语，闻者不爱。

再者，怎样是以嗔的因缘而恶口？就是不喜欢那人，所以对他恶口，口说恶语，使听的人心里不舒服。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何恶口？彼见闻知或天眼见，彼恶口者，贪嗔痴发，一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心发，无量果报。此语能破无量善行，此语能与一切人恶。世间如怨，善人不近，人所不信，此语如毒。如是恶口，恶道因缘，是垢言语，正梵行人舍离不行。

再者，修行人心里思维：我怎样使口业随顺正法？因此要观察合乎正道的行为。怎样算是恶口？它的行为相如何呢？我们以见闻了知或以天眼见到，那些恶口，都是由贪嗔痴所引发的，一切愚痴凡夫常常不离于此。这样的恶口有无量种类，由无量攀缘、无量因缘、无量种心所引发，将感得无量种的果报。

恶口的种类很多，有以贪心发恶口，有以嗔恚发恶口，有以痴心而恶口。愚痴凡夫常常不离恶口，习惯对人恶言相向，见人就调侃，尽说些不好听的话，语言一点也不和善。总之，由无量染污因缘、不清净心所发生的恶口，会召感无量的痛苦果报。

恶口的业力很重，它能破坏无量的善行。说恶口时，心里的善就消失了。一旦习惯恶口，由此坚固成性，那些亲切、柔和、慈悲、爱护、宽容等的善行都无法发出，可见造恶会障蔽善行。而且，说恶口会跟一切人结怨，人都不愿跟他接近。世间人见他都像见到怨家一样，即使善人也不愿意亲近他。大家都不信赖他，这恶口的语言就像毒一样。这样造恶口业会种下堕恶道的因缘，叫做有垢不净的言语。真修解脱梵行的人，一定会舍离恶口，不说骂人话。所谓“梵行”，就是身口意都清净。广义指所有对自他有益无损的行为；狭义指不行淫欲。

尔时世尊而说偈言：

黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。

接着世尊以诗偈方式说：真正聪慧的人能明辨业果，自愿远离恶口的行为，下至一句伤害人的话都不肯说。他安住在正语当中，常常乐于说美好的话话。如果我们口德修得好，会常常处在欢喜的心情中。这样语言美好的人没有烦恼，靠近涅槃而住，也就是说，如此清净的善行会相应涅槃。我们应把这些教诫牢记于心。因此，常常要说善妙的语言，舍离有垢的恶语，因为垢恶的语言能染污人心，使人堕入地狱。

垢语所污人，彼人则无善，恶如师子蛇，彼不得生天。一切善语人，能善安慰他，诸世间所爱，后世则生天。

这是通过对比垢语和善语的果报，让我们了知取舍。被不清净垢语染污的人，这种人没有真正的善，恶口就像狮子、毒蛇那样伤人。不清净的语言里有很多污秽、负面的东西，说多了就会染污心灵，人的心一旦被污秽语盖得过深，善心就发不出来了。心里一点善也没有了，那个恶的状态就像狮子、虎、狼、毒蛇一样，以这样的恶心无法生在善趣人天界。

相反，一切善语者能柔和安慰别人，说什么话都让人如沐春风、如饮甘露，滋润人心，抚慰人心，引导人断恶行善，这样的人为世人所爱敬。大家都喜欢跟他在一起，认为他是个知心的人，像菩萨一样亲切可人等等。这样的人后世能生在天界享受安乐。所以，修正口业非常重要，能将语言都修转贤善，就会招感到一切胜妙的果报。

若人不恶语，舍离于谄曲，虽人行如天，彼人善应礼。实语常行忍，直心不谄曲，不恼于他人，彼建立法幢。

如果我们不说恶语，舍离谄曲不正直的心，什么话都真心真意地说，柔和诚恳，这样虽然还在人间，但所行的是天人的行为，这样的人自然会高人一筹，受人礼敬。如果我们常常说诚实的语言，常常行持慈心安忍，直心而不谄曲，说任何话都不触恼别人，这样的人就能建立正法的法幢。正直不恶口的人是实修佛法的人，他能改过迁善，因此能持得住正法，所以他自身就能把法建立起来，这叫做“建立法幢”。

人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。何人不自爱，何人不乐乐，若人作恶业，不行自爱因。

人生不久住，就像拍掌的声音瞬间即过，在如此短暂的人生中如果不如法而行，那就在愚痴中空空度过，白活一世了。哪个人不爱自己呢？哪个人不喜欢快乐呢？但如果造恶业、不自爱，不对自己做长远有益的事，只是目光短浅地看眼前，种损害自己的因，像这样，在有自由、有选择权时没有做对选择，没有种得乐的因，所做就全是招苦的恶因了。

人应当自尊自爱。怎么才是自尊自爱呢？就是要明白做什么行为有利益，能得安乐。佛法让我们了解因果律后，唯一要做的就是，要有一种自爱，珍惜自己，不忍心让自己去做那些不好的事。

妻子及财物，知识兄弟等，皆悉不相随，唯有善恶业。善业不善业，常与相随行，如鸟行空中，影随常不离。

人在临终时，妻子、儿女、财物、相识者、兄弟等等都不会随你而去，只有自己造下的善恶业如影随形般地跟着我们。就像鸟儿飞行高空，虽然地面上看不到它的身影，但实际上影子一直随形不离，人造业也是这样，所有行为的影响力一直伴随着我们。

我们要常常细致地检点业，其他都不要紧，唯一自心的清白最要紧。时时都要造清净贤善的业，处处该修的是善心、善语、善行。我们常常这样心里起善念、口里说善语、身体做善行，就能住于善的人天道中。有了做人的道德基础，就得到了安乐向上的正能量，最终会呈现今生来世的安乐。

如人乏资粮，道行则受苦，不作善业者，彼众生亦然。如具资粮者，道行则安乐，众生亦如是，作福善处行。

就像一个人缺乏资粮，出远门就会备受辛苦。没有粮食会饿，没有钱无法住店，一路都是饥寒交迫，受尽苦恼，不得自在；如果有充足的资粮，一路行道就很安乐，能吃得饱、睡得香，一路都有人车护送，非常舒适。同样道理，我们多作善业就会有资粮，有福德就有安乐。如果恶业多，那就没有资粮，人生一片惨淡，前途堪忧。将来在生死路上就非常困难，要受很多苦。假使我们现在很努力地行善，每遇到行善的机会都不以善小而不为、不轻视，尽心尽力地把它做好，这样积累起来，功德逐渐就会圆满。有了善业雄厚的实力，在生死路上就有资本，一路不缺安乐、不缺顺缘。当然，这一切归根结底都要自己努力，广行众善才能得大福。

久时远行人，平安得还归，诸亲友知识，见之皆欢喜。作福者亦尔，此死他处生，所作诸福德，如亲等见喜。

就像长年在外远行的人，平安返回故乡时，亲友、相识者见了都很欢喜。见他平平安安地回来了，没遭什么罪，非常顺利，大家就很高兴。作福的人也是如此，这一世努力地行善，积了很厚的福德，死后转生他处，以他所作福德的力量，能很顺利地到达安乐之处，这就像安然重见亲友、相识者一样，那时见到什么都是欢喜的。

由于造了福业，处处都看到美好、欢喜的境，见什么都是很悦意的。将来平安到达后世时，就像见到亲人、朋友、悦意境那样，处处很欢喜，这就是行善的果报。造恶的人就如陷囹囫，在哪个地方都非常可怜，由于没有福德，处处都受压迫、苦恼、煎熬等等。他感觉到处都像见魔鬼、怨敌一样，太多陌生的野蛮人要伤害他，这是自己曾经造恶的果报。而行善的人就像含着金汤匙出生，在任何时处都感觉环境很好，人人都是亲人、朋友，什么样的事情都很悦意。

如是作福德，和集资未来，福德于他世，则得善住处。福德天所赞，若人平等行，此身不可毁，未来则生天。观如是处已，黠慧者学戒，得圣见具足，善行得寂静。

世尊又说：这样多作福德、积累资粮，来世就很好，福德会让你在后世得到很好的安身之所。

有福德的人被诸天所赞叹。如果一个人能够中道而正行，不偏在一边，不出错，那今生身体就不会遭遇不吉祥，不被毁坏。而借这个身修炼，又积集很多福德宝藏的缘故，未来会生到天上，受用快乐荣华。

观察这样的善恶业处后，明白道理的黠慧智者就会去修学戒行，净治身口意的恶行，励力行持身口意的善行，这是由圣见具足带来的好结果。“圣见”指佛的见，就是指黑白分明的善恶因果规律。如果一个人具足圣见，那他就是依佛之见为己之见，他能够辨识纷繁的现相，见到现相背后善恶分明的两条路。这样的人，一切时处都知道该怎么做，怎么走安乐之路。这样具足业果正见去行持善行，最终将得到寂静涅槃。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，观察第四不善业道绮语口业，云何绮语？绮语几种？

修行者要时时观察不放逸，心里要这样思维：我怎么做才能随顺正法？进一步观察，什么样的行为合乎法？现在要观察的是口业第四个不善业道——绮语的情况。什么样的行为是绮语？绮语有几种？

前后语言不相应说，故名绮语；心轻速转，前后语言相应而说，亦名绮语。

前后的语言不相应，这叫做“绮语”，也就是前言不搭后语，随口那么说说，平常人把这叫做废话连篇。说话客观严谨的人，都是一句一句心里想清楚了才说出来的，每句话都是有理有据，符合真理、事实，对人有利益的。而绮语就是口里随便说，前后无关，不相属，与真实也不相应，这类语言都叫做绮语。人在说绮语时心很轻浮，很快速就随便说出去了，前后语言即使相应，随便脱口而出，也叫做绮语。说具义语的时候，心是真实、清明的，想清楚了才那么说，就如理如法。

从慢心起，自轻因缘，令人不信，即于现身是恶道生，一切世间轻毁之因，无所饶益，垢语绮语。如是第四垢语口业非善业道，勿作绮语，亦莫随喜，不应受行，若绮语者则非善人。

世尊教诫，绮语实际是从慢心而起的。我们觉得无所谓，夹杂了轻慢放肆，嘴巴才乱说，因此，绮语的根源是慢心。由于自己不自尊不自爱，以自轻妄动的因缘让人不信受，别人看不起、不尊重，在现身就生在恶道了。好说绮语的人，虽然有人的身体，但实际上他的心处处受苦，已经是恶道众生了。乐说绮语成为一切世间轻毁的因，没有任何利益。这就是有垢秽的绮语。

这第四种不清净垢浊的语业不是善业道，是不好的行为，多说绮语不是往上走，而是往恶道下去，往苦趣里走。这样知道后应当发誓：我以后再也不说绮语。也不随喜他人的绮语，也不要受行各种绮语。如果说绮语就不是善人。

目前很多人跟风网络流行语言，这就非常糟糕。什么缘故呢？因为一般人的心很染污、不尊重、放肆、懈慢、任意妄为，胡乱造各种新名词、流行语。如果观察一下，那个就是天不怕地不怕，不信因果，随便杜撰的绮语，这些语言出自贪欲、嗔恚、散乱、我慢、骄诳、肤浅而无所谓的心。当今时代很多人根本不知道业因果，人们认可自由的理念，并且幼稚地把无所顾忌当成是自由，引得很多人纷纷效仿。当前大街上流行的语言，如果用心去观察，多数根本不具实义，完全是追求新鲜感，追求狂放姿态，宣泄情绪，肆意放荡的说法，这都是非常危险的。应该说现代人非常可怜，过重的心理压力无可排遣，所以就去追逐所谓的戏乐，转移被压迫的感觉。然而，绮语的宣泄却导致生活更加混乱，因此这是一个歧途。

绮语的本质是不相应语、不具义语。如果去随喜它，自己就染上了不清净的语言，此后将导致一系列的苦相，比如说话不威重，为人轻视。话说多了心不清净，状态非常混乱，无法出现智慧、信心、悲心、善心等善的状态，而且最后是往恶趣里走。

语言是心的样子，是心智的表现。语和心的关系非常近，彼此之间相互影响也就很大。如果一个人说多了污七八糟的绮语就会受染污，埋没自己的善心。当今人类之所以少有慈悲心、柔软心、体贴心、关怀心等，也是放纵语业的恶果。这个时代很难得听到智慧语、理智的语言、长远的语言或者心法相应的语言，人们多是任着一个狂心随便说，这种语言说多了心就乱了，是往恶趣里走的，所以一定要禁止。

意不善者，贪嗔邪见。云何为贪？他所摄物，自心分别，欲得彼物，非正观察，彼人如是爱乐他物，于他所有无因无分，而自扰恼，望得彼物，故名意贪不善业道，非是可爱，非是可乐。所得果报，非意相应，非寂静意，非是安乐。愚痴之人虚妄生贪，他物叵得，虚妄分别，生贪味著，心意动转，常生希望，心乐欲取，见他财物自得苦恼，故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

世尊继续给我们指示，意的不善业包括贪、嗔、邪见三种。我们先要认识心的哪个状态叫做贪？贪就是对于别人所有的东西，自己心里起邪念分别，想把那个东西据为己有。这不是如理观察切实的想法，而是由于非理分别，贪著爱乐别人的东西。对他人所有物，自己没有福报，没有这个份，但却徒自搅扰，特别希求想获得，这就叫意贪不善业道。它不可爱也不可乐。这个行为的后果不是你心里喜欢的，与你心的所求不相应。由于不顺天理的缘故，将来得到的果报都是贫乏、衰损，处处不如意，处处为欲渴所焦灼、所惩罚。我们做人，心一定要合乎天理良心，不是自己所有的就不能起非分占有的心，也不能起饕餮、垂涎的心。

起了贪欲就不是寂静的心，也就无安乐可言。愚痴的人虚妄生贪，明明是他人的东西，自己得不到、不该得，他却虚妄分别，一直想：我怎么能霸占他的？我怎么能窃取他的、得到他的？这样的贪心，就像一只狗想得到另一只狗的骨头一样。心不断地动转，不属于自己却一心想夺取，常常生妄想希求得到，妄自苦恼，所以叫做贪。这就是意业方面第一个贪心的不善业道。

明白以后就知道，在意地里这种状态是不善的，是往下走的，一定要防止。修行人要常常正念在心，观察自心是不是处在这种非分想取的贪欲中。很多人眼红、羡慕他人，巴不得把别人的东西据为己有，这就是贪欲。比如看到别人穿着时装、坐着轿车，有娇妻、爱子伴随，风光无限等就羡慕不已，甚至看到别人有一点好东西都想得到，这些都叫贪欲。

所谓“命里有时终需有，命里无时莫强求”，我们应当知道，为人应少欲知足，不取非分之物，不生觊觎之心，不属于你份内因缘里有的就不能贪求、欣慕。有的人贪著他人的名誉、钱财，有的人贪他人的妻子等等，这过分的贪心导致德不配位，产生种种祸患。这种垂涎三尺，想占据别人所有物的恶心都是不善的意乐。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名嗔意地第二不善业道？彼见闻知或天眼见，于他前人，无有因缘起嗔恶意；又复于他，若贫若富，无有因缘而见他已，意地起发重恶嗔心，以嗔因缘，于地狱受。

修行人接着还要在心里思维：我的心怎样才能随顺正法？什么样的心态、行为是不顺正法、邪谬、堕落的？什么样的心是顺应正法、无谬、上升的？这样修正自心去掉邪心，就叫做“正法念处”。现在应当观察，嗔这个意地上的第二不善业道情形如何？怎样在人身上发生的呢？又应如何断除呢？这些都值得我们思考。我们通过见闻了知到或者有人以天眼见到，有人对他面前的人，无因无缘就起嗔恶之意；或者对其他人，不论是贫是富，无因无缘见到以后意地就起很重的嫌恶、嗔恚心。以此嗔的因缘会在地狱受报。

前面的贪是巴不得自己占有，这里的嗔是指，不属于他的因缘，得不到或无法满足自己心意的时候，就爆发强烈的愤怒或嗔恚不满。这都是人不识因果、不知命，不能安守本分，有很多非分企图，所以就有这样的痛苦。他一心想要的时候就生贪欲，当得不到满足时就发嗔恚。《入行论》中说“强行我不欲，或扰我所欲，得此不乐食，嗔盛毁自他。”欲求不得满足或者被人强迫去做自己不愿意的事，这时会起很重的嗔心，而无论如何，造作了嗔心的业就不得不在地狱受报。

下面再讲嗔心的极大过患，让我们止住嗔心，不起嗔心。

善法谷等既成熟已，嗔心如雹坏善谷等，唯正智眼，对治彼暗；嗔心如火烧一切戒，嗔则色变是恶色因；嗔如大斧能斫法桥，住在心中如怨入舍，此世他世，心一正行，嗔能坏破。舍彼嗔心，慈是对治，及四圣谛苦集灭道。

当如谷物般的善法庄稼已经成熟，将要丰收的时候，如果突然起了嗔心，一念之间就毁坏无余。这里形容嗔心像冰雹一样。好不容易花心血耕种，到秋天才长成一些好庄稼，忽然之间一阵铺天盖地的暴雨冰雹，就把庄稼全部打坏了，就像这样，嗔念一起就能摧坏心中善念的庄稼。所谓“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，所修诸福善。”一念嗔心能摧毁多劫累积的布施、持戒等资粮，因此，“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”。

只有具有正智的眼目，明知因果缘起，才能对治嗔心的黑暗势力。因为明知缘起就有很强的因果观念，知道起嗔是摧毁自己的自虐行为，毫无利益。而且，一切都是业缘所定，无可起嗔，自己遭受多少苦也是业缘所感，遭到什么污辱、打击，也是过去害人的报应等等。由于能善知天理、知道因果，他就无怨无尤不起嗔恚。或者在嗔心刚起的时候，明确嗔的危害，能够立即斩断它，保持理智，做出最好的决断。像这样，有了正智的日光，开启慧眼，才能去除嗔恚的痴暗。

嗔心炽燃像火一样，会烧毁一切戒律。而且嗔心让人脸色黑暗，面部肌肉紧张，五官扭曲得很难看，全身心都处在紧张、戒备、随时破坏一切的紧张状态里。这样的念头一起，就调动了身体里所有的毒素，毒素迅速聚集，处于对抗性中。像这样，留存了这巨大的反应，毒素沉积，就会毁坏自己的身体，因此，感召恶色丑陋以及种种病痛。

当心处于善的时候，会发现面容很和蔼、慈祥、充满善意，这时候全身都是舒心悦意的，受到了滋润，因此善是妙色美貌之因。所以，一个人善心修得好，他的容貌就很庄严，来世就更加相好，各方面都呈现出妙好的相。如果我们起嗔恚，首先心会变坏，之后全身的细胞都打乱，受到摧残，面色突然改变，血压升高，全身都呈现进击的状态，所以嗔是恶色的因。不但如此，周边的环境马上出现不好的相，自己无论住在任何地方，无论吃多好的食物，睡多舒适的床榻，心里都不安，都处在苦当中，而且亲友远离、善知识远离等等，所以嗔恨是一切衰损的根本。在意业里，嗔的过患相当大，它一起来直接连通地狱道，所以要时刻防止起嗔。

嗔又像一把大斧，能砍断善法的桥梁。我们好不容易搭了一个法桥，能够从中过去，但是忽然一阵嗔心就把法桥给劈断了，善法中断了就没办法达到修法的效果。起个嗔，几天心情都不对，很难恢复，善心也很难油然而起。或者本来还有一定的境界，一起嗔就没了。稍微有一点闻思或者修行的感受，起了嗔就没有了。这个自己用心体会就能发现，它确实是沉没法的因缘。我们现在的心时时都落在因果里，一违越就遭致衰损，所以，因果正见没有修好，想修法得成就，简直是个笑话。破坏性的因素让你背离法义，让你的心沉没，一点点灵知也没有，全部被蒙蔽了，这当下就是业障。因此，我们修行要战战兢兢，励力地去断恶修善。恶上乃至细小处都要防护，不让它起，维持自心的清净、平稳；善上要努力修集，使它变成修法肥沃的土壤，这样我们才可能收获善根成熟的善果。

假使让嗔恚占据自己的心，那就像引狼入室，仇敌入门一样。这不共戴天的仇人，手拿着枪支烧杀劫掠，善法的家人死伤无数，时时刻刻处于水深火热之中，整个环境一下子充满了恐怖黑暗。嗔心一来就是这个感觉，整个心笼罩在燃烧、阴沉、恐惧当中。嗔怒让别人恐怖，自身也恐怖，内外都危机四伏，就像两军打仗或核炸弹爆炸一样，惊心动魄，惶恐万分。这一点不夸张，比如本来谈笑融洽的一群人，一个动了很大嗔心的人一进来，整个空气马上冻结，大家都感觉得到。发现这有破坏力，有恐惧性，已经不对头了，就赶紧避开。因此说，嗔心一起就像核弹引爆一样，杀伤性特别大，辐射面特别广。而对于起嗔的人而言，无论遇到什么事、碰到什么人都不舒服，都像敌人。这个生气的人，不但让人感觉有一种暴戾之气，甚至连鸟儿见到都吓得飞走了。

我们此生来世都希望恒常处于正法善行当中，然而一旦起了嗔恚，就已经偏离了正道，善心马上消失，很难再起，而且也没办法安住法义，嗔恨就是这样破坏一切法行。

要舍离嗔心，慈心是它的对治。也就是对于任何事、任何人，永远怀着慈心去对待。不论别人怎么对你都不去报复，而要以慈心对待，这样就能够对治嗔心。另外，要修四圣谛——苦集灭道来对治嗔恨。了解苦谛的真相，就知道自他无非都是被烦恼所迫，怨不得人。从业上来看，这无非是自己过去害他遭到的报应；从造业方来看，对方也没有自主，他就是个被烦恼左右的病人，被烦恼逼得要死才这样做损害的。像这样，我们真正了解了苦集灭道，心就想得通，自然就安然无嗔了。以上世尊告诉我们对治嗔心的两个方便：一、修慈心；二、修四圣谛。

行地狱行，嗔为上使，唯有善人，圣声闻人，闻法义人，乃能舍离。

往地狱里走，嗔是最有力量的引导使者，有了嗔，它就压逼着你往地狱里走。只有善人、学圣道的声闻人、闻法领悟了法义的人，才能彻底舍离嗔恚。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见正法障碍、一切恶见心之黑暗？彼见闻知或天眼见，无始以来行邪见因，堕于地狱饿鬼畜生，故名黑暗。

再者，修行者心里思维：我的心态怎样才是随顺正法？观察自己的心是不是处在法行当中，是处在法道里合乎正法？还是违越法道在颠倒上走？时时都要观察而不放逸。为什么邪见称为正法的障碍？一切恶见邪见如何成了心中的黑暗？这必须依靠审察自心来了解邪见的业行。我们见闻了知到或者以天眼可见，无始以来由邪见恶行为因，导致我们堕入地狱、饿鬼、旁生当中，这就叫做黑暗。

现代人由于受媒体、舆论、知识、学说的影响，不知不觉串习成了邪见。有些时候都不知道自己被诳骗了，为什么呢？因为世俗人都在说这世间是乐的、常的、有实义的、有我的、清净的等等，很多人沉浸在邪见的舆论里而不自知。邪见并不是以一种青面獠牙、非常可怕的狰狞面目出现，它是以非常善妙、可敬、有实义等等的假面来出现的。它出现时，看起来清净可爱、很殊胜、而且有大意义。当天使的假面掩盖了魔鬼的真相，人们就以假为真，被吸引到颠倒见上了，不断地发展就出现种种贪嗔痴的恶行，良知就这样慢慢被吸干，堕于地狱、饿鬼、旁生，所以它叫做“黑暗之源”。

心处在邪见中就叫做黑暗，而黑暗就是看不清楚事物真相。过去完全处在昏蒙愚昧当中，被动地接收了很多模糊不正确的知见，只有经过正法的洗涤，经过长期治疗，邪见系统所做的破坏才能得以恢复，呈现光明智慧。

乐邪见者，正道障碍，如刀火毒险岸恶处，唯有一切愚痴之人贪著乐行，以颠倒见故名邪见。

如果乐著邪见而不肯舍离，对于与正道相违的一切世间见解，心里特别执著、乐意、欢喜、追求，这将成为正道的障碍。因为邪见跟正见方向相反。如果执取世间可爱乐相，当然就执取不舍。为了满足自我的欲求，罔顾业果。而且一切以自我为中心，除了与自身的利益相关的事情以外，不管他人死活。这就形成了现代社会极端冷漠、自私、孤独的恶性循环。而享乐主义、性生活自由、以及过度的平等自由言论等等，诸如此类世间颠倒见确实是障碍入正道的根本。那些邪见就像刀山、火海、毒薮、悬崖等险恶的地方，入到那里就无法避免被割伤、焚烧、毒死、坠崖身亡，所以邪见是很可怕的。

当今世上各种混乱不堪的现象全是邪见带来的。战争、暴乱、恐怖、离婚率增长、社会矛盾加深等，共同的根源都是邪见。多少家庭关系破裂，多少传统伦理道德的缺失，都是由鼓吹性爱自由等邪见导致的。世人所歌颂的对象，本质是邪淫，外面冠以神圣的爱情花冠，这样的邪说充斥整个时代。年轻无知的青春少年被熏染后，执著感情为美好神圣，羡慕所谓的自由开放，结果完全损坏了自己的身心。现在的小孩子很小就知道谈恋爱，到了后面毒化过深就会造邪淫的业，而且不以为意，觉得这没什么大不了的。甚至有的去色情场所卖淫，还美其名曰“不偷不抢，自食其力”，这样无耻的言行不配称之为人。披着人皮做着禽兽不如的事，这样的人连做人的资格都丧失了，这就是追随邪见的结果。

世上推崇的竞争机制，其实说白了就是弱肉强食，是像动物一样的行为。受这种邪见影响的人，为了利益可以不择手段，他认为我一定要强，否则会被别人打倒。其实，这是我执和非法行为两者结合的结果。我执就是尽量突显自我，加上不信三世因果，结果就认定这一世就要实现自我。由于没有善恶因果的正见，他就认为可以用一切手段来达到自己的目的，这样他会扫除一切他所认为的障碍，最终我们看到的结果是，这样的人非常凶残、冷酷，为了利益不择手段，不惜以他人生命为代价来满足自我的欲求。诸如此类，都是由于颠倒见而把众生推向了刀山、火海、险崖，最后直接堕往地狱的最深处。

具远见的佛陀看到了这一切才说，一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事，由于颠倒所见的缘故，称为邪见。一切事物真相本来有天理、因果，具远见的佛陀看到了这一切才说，一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事，由于颠倒所见的缘故，称为邪见。世人认为为了得到这世界上快乐、幸福的事，我可以为所欲为，我有什么错？愚人肤浅狂妄地认为没有因果，一切都可以任意妄为，根本不顾良心的谴责。因为抱持人死如灯灭的邪见，所以，现前为了享乐无所不用其极等等，这些全是颠倒邪见的产物。这些颠倒见一旦扎根牢固，就会一直让自己的行为落在颠倒当中，造成无数的烦恼业行，种下无数个地狱、饿鬼、旁生的业因，因此，邪见是万恶之本、众祸之源，它是最可怕的东西。

彼有二种，一信邪因，二心不信业果报法。信邪因者，作如是知‘身等乐苦皆是天作，非业果报’；于业果报心不信者，谓无施等，是名邪见。

邪见有两种：一、信邪因；二、不信业因果报法。

第一类，信邪因。他也认为万事万物不会无因无缘出现，应该是有原因的，但是不知道具体是什么，所以有的人就认为：我身心所有的苦乐都是天生命里带来的，或者说上帝给予的，或者某个真主、自性造成的，不是自己的业因果报。像这样非因计因，就是信了邪因，这是第一类邪见。

第二类，拨无因果，持无因论。就是不相信存在业因果报的法则，认为布施等不是善，没有善报等等。就像现在某些舆论导向夸张“老人摔倒事件”那样，很多人认为善恶之间没有规律。也有人认为，任何善恶的行为做完就完了，不存在后续的业力，这叫做持非业论。常听世间人说“好人不长命，祸害遗万年”，这话背后的意思是说，造善造恶没有各自偿报的，这是持无果论。像这些拨无因果的邪论就是不明因果的邪见。

其实，任何行为都会有后续的影响力，善的方面是这样，恶的方面也是如此，最终都会以翻倍的方式返回到自己这里。可惜世人目光短浅，不明所以，对善的方面就更加不信了。国人对于所谓的慈善布施捐助失望透顶，认为这都是骗人的，做好人都是哄小孩子的话，成人世界里没有什么道德可言，行善也不会得什么乐果，傻瓜才去做等等。这样的人觉得，世上的事都是突然就这么出现的，哪里有什么善恶因果？这样不相信一切世间法都是由因果律支配，就叫做持无因论。这两类是最大的邪见，因此在这里特意指出。当然邪见也有粗细各种层面。

现代人心中充满了邪见病毒，所以很难建立业果的正见。那么现代最重大的事件就是不信因果或者信邪因的邪见，信仰危机显然是目前最重大的问题。这两种邪见障蔽一切人内心的白法，有了它，下至少许善心善行都发不出来。当今人类有深重的灾难隐患，唯物论、断灭见、狂放享乐论等盛行，人心连少许善都很难发生，善的种性被埋没了，这样的状况使得人们对人、对组织、对政府、对社会普遍冷漠，缺乏信心，邪见盛行带来的后果已经非常明显，而持邪见者都滑到了无善根的种类里去了。

如是十种不善业道不饶益业，一切皆以邪见为本。

最后总说，像上面所说的杀生、偷盗、邪淫、妄语等不善业，所有对自他没有任何利益的行为，都是以邪见为根本的。人之所以会去杀、去偷、去邪淫、说妄语等等，这全是从邪见来的。所有非分贪求、攥取，得不到而起的嗔恨，或者心里不断漫延滋长各种非理的思想，全是以邪见为根本而起的。

这样就明白，深信因果是一切白法的根本，是一切安乐的源泉。如果没有深信因果，盲目行动是非常危险的。如果颠倒再加颠倒，一直沦陷在深重业的黑暗中，几乎就没有不往恶趣走的，因此，建立因果正见非常重要，是重中之重。

正法念处经卷第一

十善业道品之二

正法念处经卷第二

十善业道品第一之二

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何如是十善业道对治修行漏无漏业？

世尊教导说，修行者应该在心里思维：我怎样才能随顺正法而行？昼夜观察三门的业行是否如法？如果合乎于法就励力行持，不合于法就当即断除，应当这样昼夜精勤自律，取舍身心的业行。那么十善业道这种对治法的修行，是如何成就有漏善业、无漏善业的呢？以下一一讲述。

彼见闻知或天眼见，以此因缘，世间中缚，善法尽灭，所谓缚因不善业道。善是佛因，是解脱因。

他以见闻而了知或者以天眼可见，以此十不善业的因缘，众生被束缚在世间网罟中，善法一一灭尽，系缚的因就是不善业道。也就是说，当无明颠倒心驱使我们造作不善业后，自己就会被业力所缚，困在苦厄当中。而善是成佛之因、解脱之因，所以我们应当行持善道。每当发起一个善并使它增长的时候，我们就是在走向成佛、趣向解脱。

所言善者，谓离杀生，摄取世间一切众生，施与不畏。

要知道，所谓的善，首先要说的是离杀生，能离杀生者有深厚的慈愍之心，他立了很大的誓愿要摄取世间一切有情，通通施予他们无畏，保护他们不受伤害。他立愿：从今往后对一切含灵，下至于飞虫、蚂蚁等都不伤害，不让他们遭受任何身心恐怖，乃至不起一点损恼有情的心，这就是持不杀戒。

持不杀戒有怎样的果报呢？由这种悲天悯人的情怀，发起一个永不损恼有情的善心，有一种厌弃断绝杀生的大愿力，把一切伤害众生的心态、行为通通放下。那么，由这个善的力量，就会出生无量世间和出世间的福德利益、安乐果报，乃至能成就三种菩提。因此，我们要在十善业道基础上来行持一切正道。

以下世尊开示不杀的果报。

于现在世，人所赞叹，面色诸根端正美妙，得长命业。

如果守持不杀的戒，在任何时处都不损恼有情，那么这个人在现世就会得到世人的赞美，他有非常高的名望。由持戒不杀，安住在慈心中，他的面色、诸根都相当端正美妙，由内向外散发出美好的气质。又由于不杀，会得到健康长命安乐的业报。

若不杀者，则为罗刹、鸠槃荼等一切恶鬼能杀人者，及余恶人能杀人者，于夜暗中拥护彼人，诸天常随观察拥护。身坏命终则生善道天世界中，受妙果报。

首先就世间善果而言，如果从内心深处不愿意杀生，行为上断除了杀业，就会感召很多护卫。那些飞行罗刹、鸠槃荼等一切能杀人的恶鬼，以及世间杀人的恶人，他们都会被感动，反过来在暗夜中拥护此人。诸天善神也会常常如影随形般地护念、拥卫，他们一直会保佑这位持不杀戒的修行者。等到身体这架机器老坏，到了临命终时，他会生在善道天界中，感受胜妙的果报。

接着讲述持不杀戒能得出世间三种菩提。

若勤精进，愿下中上三种菩提，随愿皆得。彼人若愿声闻菩提，得阿罗汉入于涅槃；彼人若愿缘觉菩提，得辟支佛；如是若愿无上菩提，得正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

佛说：如果一个人持不杀戒，而且勤奋精进修道，希望得到出世间下、中、上三种菩提——声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，随他的本愿都能得到。也就是说，一切出世间安乐善果都建立在人天善道的基础上。

十善业道是五乘共依，如同大地。由此随着各人的愿欲会成就世间人天安乐和如龙界的福报，以及出世间声闻、缘觉、佛三种菩提。如果有善行的基础，再加上有“我要取声闻果”的愿力，由于善行基础坚固，就会得声闻果；如果求缘觉果，也能随愿得缘觉果；如果要成佛取得佛果，由于善行坚固的缘故，可以在这坚稳的基础上一级一级地修道，最终成就佛果。如果没有这善行的基础，恶行将摧毁善果，一切善果都无法成就，因此我们首先要奠定善行的基础，这也是成为一切功德之基的原因。就像盖万丈高楼必须打稳地基，世出世间三菩提的地基就是十善业道。如果持不杀戒，远离了伤害、残杀生命的行为，在这样慈悲善心的基础上，想得出世声闻菩提，那他必然得阿罗汉果，入于涅槃；如果想得缘觉菩提，他会得辟支佛果；如果想求无上菩提，也会得到佛世尊的果位。

修行先要修好心，如果内在没有恶，纯粹是善，修道就非常容易成。过去忠孝仁义之士，善心都很纯厚坚固，所以学道马上能成，现在人修不成就和人伦基础薄弱有很大的关系。考究历史，没有一个大成就者不是以世间善行坚固而成就的。汉地有说“有真儒才有真佛”，意思是真修实干奉行善业者会成道，如果心地不良，即使聪明过人也不会成道。所谓“真儒”就是指奉行人天善道的人，说孝有孝行可嘉，说忠有忠义之行，硬是修成了非常纯厚的善心，这样的人一接上大乘佛法就能迅速成就。

一切诸法命为根本，人皆护命，不杀生者则施其命，若施命者施一切乐，第一施者所谓施命。

不杀戒称为万善之首，原因是，在一切诸法中生命是根本，有命才有根身、环境，才能享受一切；如果命都没有了，那么其他的一切就都没有意义了，所以命是个大根本。如果我们守持不杀戒，护佑生命，那我们就是守护了他的一切，这也是对生命最大的关怀。众生都护惜自己的生命，为了活下去，可以舍弃手、脚、内脏等等，所以众生最爱重的就是命。而不杀生就是在施予一切有情生命，还他活下去的自由，那也就是在施给有情一切安乐。这叫做第一布施，因为所布施的是有情生命的缘故。

如是思惟，生天之因，最胜戒者，所谓施命。

这样思维后就知道，生命升华为天的因就是不杀而施予性命；最殊胜的戒就是不杀而施予性命。了解了这条戒给自他带来的利乐后，无疑会有很强的意乐、胜解，发誓守持这条戒。

若愿染爱境界胜乐，不杀为因，彼人则生若梵、若魔、若帝释王；彼人若愿生人中胜，得转轮王，七宝具足，王四天下；若愿大身阿修罗者，舍身得为阿修罗王；彼人若愿大身夜叉，得夜叉王。此不杀生最为大业，正法种子，行于生死唯不杀生为归为救。

行不杀业，随着各人的心愿，会得到有势力的果报。如果不杀者还没有出世间的见地，他希求的是世间染爱境界中的殊胜妙乐，那么以不杀为因，这强劲有力的势力会使他转生到梵天、魔宫或者成为帝释。这个人如果希求未来得到人间尊胜的果报，那么以不杀为因，他将来就会成为转轮王，七宝具足，统治四天下。如果他想成为具大身的阿修罗，在舍此身后，他会成为阿修罗王。如果他愿成为具威力的大身夜叉，也会成为夜叉王。

不杀生是力量最大的善业，是正法的种子。在生死里，唯有不杀生的善业之行，才成为我们的归依处、救援处。依靠不杀这种福业力的保护，能使我们在生死中有安乐可得，是它在庇护着我们，所以叫做“唯此不杀，为归为救”。

入生死暗，不杀为灯。不杀生者，名曰慈、悲；正念思惟不杀生善，心常生喜；若遮他杀，他不可遮，则是行舍，彼人如是，行四梵行以熏身心。

在旷劫生死的黑暗里持不杀生戒，或者说爱护一切生命，成为我们心中最温柔光明的一盏灯，在任何时处都有慈善的光明，使得生命洋溢光辉，尊严而美好。

不杀生这个善道有慈悲喜舍四梵住的内涵，四梵住是四无量心的异名。由不杀生，对有情有感同身受的悲愍，愿拔济他们的苦；施予他们健全生存的乐，时刻都但愿有情生活得快乐幸福，这样内心就有慈、有悲；当人忆念不杀生善行的种种好，想到那些殊胜利益时，心里常常生起欢喜，这就叫喜；如果遮止他人杀生，即使他不听从，心里也不起贪嗔烦恼，这样住在平等心中就是行舍，戒杀者能这样行持四梵行来熏修自己的身心。

不杀善根不可思议，最为真实。何等何等种种诸愿，如是如是随愿皆得。

不杀生的善根不可思议，这是最为真实的。如果持不杀生的戒，那么无论你心里有什么善愿，都会如是随愿得以实现。

从这里我们就明白，善良的心地很重要，在善心里无论播下什么愿力的种子都会如愿以偿。如果凶残、恶毒，做尽坏事，即使有什么愿也不会如意。这就是说，首先一定要有一颗善良的心，平治心地，使得它成为纯善，在这个纯善的基础上修什么会得什么，愿什么会成就什么。法界最支持的就是正义和善良，任何善愿都会帮你达成，所有诸佛菩萨、正义的力量都在支持善，因此行善者能够随心满愿。

譬如世间善巧金师得好真金，如是如是随所欲作，彼金如是随意造作种种庄严，若作瓶等，若作人像，若作佛像，如是如是。不杀生者不缺、不穿、不孔、不虚，如是如是随愿皆得。随何等人，如是不杀则近涅槃。

接下来世尊以譬喻给我们详细指示了业的微妙原理。世尊说：好比一个善于打造金器的金匠，得到一块质地很好的真金，马上就能随着他的心愿做成各种庄严的饰品。造成金瓶也可以，造成人像也可以，金佛像、金塔、金盘等等都可以造成。这就表示，柔软的善心就像黄金，没有恶心的杂质，就能随愿而转。无论发什么愿，做什么行为，都一定会成功。

这是在告诉我们修好善心很重要。如果没有纯善的心地，就好比笨拙的金匠拿到一块矿金，没有经过数数地火烧、水洗，勉强去打，有杂质的金子不但不成器反而会破裂，根本无法如欲而转。如果是经验丰富的金匠，他不会着急雕琢，而是会数数用火烧、水洗去提纯，直到金子变得非常柔软，那时候想造什么就会成什么，而不必担心不堪能。

这个金子的譬喻很重要，《瑜伽师地论》里也有这个比喻，《道次第》里也着重以这个譬喻来说明观察修的重要。现在配在不杀生戒里面，就是告诉我们，如果能够以戒调心，就像非常聪慧的金匠那样，数数地火炼，把心里杀生等恶的杂质去掉，然后不断起善心，就好像用清净的水去滋润金子。这样经过一段时间修炼以后，因为内心纯善的缘故，我们的心就会变得很柔软，修什么都容易成就。我们可以看到，凡是善人都很柔软，恶人就是刚强的相。因为他心硬，不好转，再修什么也不会成功，因此，要积累善行资粮，转心是很重要的。不是说了吗？要常常做好事、发好心，就是这个意思。当我们的心修炼成很纯的善心，它就是柔软的，发什么样的善愿就能如愿而成，缘起上你修什么善行都非常堪能。修定能快速成定，持戒能成就戒，任何一个善行，无论是前行、正行还是结行都会圆满，无论在什么因缘下做什么善事，都能心想事成。

就像金匠的善巧使得金子柔软，他想打造什么就成什么，能够如欲而转。他想把金子打成一个金瓶，很顺利地就成了金瓶，他想做一个金佛像，也很快能够按他的心愿出现金佛像等等。心就像金子，调善了以后会相当柔软，在这上面愿求什么都能够得到。因此，不管什么人，只要持了不杀戒，不伤害任何有情，那他就接近涅槃了。为什么说归依法的本质就是不杀生？因为涅槃法的本质是慈悲，是清净，行为上的表现就是不杀。既然我们修涅槃法，当然就不能杀生，而慈心不杀的人一定趋向涅槃彼岸。

彼人常共善知识行，彼人则是善器众生，善能摄取自他福德，彼人则是世间福田，不行地狱饿鬼畜生。此善行人成就善法，一切所得皆悉坚固，无有王贼水火等畏，皆自食用。人中尊贵他不能胜，法具足故。是故智者不应杀生。

不杀的人由于心善，同类相吸的缘故，他以善召感善，能常常和善知识在一起。这个人是善的法器，佛经中常称呼“善男子、善女人”，就是这个表征。说明只有善心才能学法，才能成就法；恶人是不能承受法的，恶心没办法容受法，缘起就是这样决定的。所以修行要先修善心，心善了才成法器，才能随顺法行，才能依教奉行。心恶劣顽劣，刚愎自用，是不堪为法器的，不能随师而转，顺法而行，因此无所成就。

当自己变成柔软的善器众生，心中时时都有善，那么善就能摄取自他的福德，这样的人不但造福自己，还能利益他人。他所在之处能摄取自他的福德，这就成了世间的福田，因此戒杀的人不会走入地狱、饿鬼、畜生道中。

这样的善心能成就善法，一切所得都能坚固，而且很吉祥，没有国王、盗贼、水火灾难等的怖畏，这一切都是在享受自己善行的果报。他在人中最为尊贵，他的福德威势别人无法胜伏，这一切都是由于他具足了法的缘故。

智者明见了业果的真谛后，应当持不杀生戒。我们持好了这条不杀戒，的确会圆成各种功德，满足各种心愿。善行是极重要的所依，一切有心识转动的动物，以及没有心识转动的植物、矿物等，都要依止大地而出生，同样，一切世出世间暂时究竟的善果，都要依持戒而出生，而持戒的首要就是不杀，就像龙树菩萨所说：“戒是一切德依处，如动不动依于地。”每一个善行都有极大的功能力用，后续方面会展现出它的作用。譬如种一粒药，看似只有一粒种子，当果实成熟时会发现，有无数枝叶花果可以入药，而且生生不息，这就是业增上广大的作用。无情法是这样，有情法也是如此。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何不盗则得善法？

修行者又应当在心里思维，怎样是随顺正法？因而观察法行的差别，不偷盗能成就怎样的善法功德呢？

彼见闻知或天眼见，不偷盗者出大贪网。彼人现在善人所信，若王王等一切皆信。若于王众，若长者众，若刹利众，若沙门众，婆罗门众，一切皆信，怜爱愍念，信受其语。所有财物一切坚固，不失不坏无能劫夺，王贼水火诸畏皆离。不须方便财物易得，得财物已，如法食用。于持戒人，行道之人，诸福田中，皆能舍施，若世间中所应用处，皆悉能与。身坏命终则生善道天世界中。若愿出世，若梵、若魔、若帝释王、若转轮王王四天下七宝具足，随愿皆得。若乐持戒则得菩提，如前所说。

他以见闻了知或以天眼看到，如果不偷盗，就会出大贪网，从贪烦恼的网罟中彻底摆脱。持不偷盗的戒，自心就获得了自在，任何处都能淡泊自安，不会被贪欲搅扰。

不偷盗的人讲信誉，不窃取赖账，即生当中就有很好的诚信度。别人都相信他，因为他不偷盗，不抵赖，不欠人钱，身心都非常干净，国王以及与王等同的尊贵者都很信任他。无论他到哪个单位，上级总是很信任，认为他很诚实，从不欺诈、拐骗、偷窃，人们对他都很放心，不怀疑他的人品。王众、长者众、刹帝利众、沙门众、婆罗门众，所有人都很信任他，对他倍加怜爱关怀，而且信受他所说的话。

他所拥有的财富都很稳定，不贬值，不失坏，也没有人劫夺，远离政治、盗贼、水火灾难等各种威胁。即使不努力，也很容易就得到财物。得到财物以后，他也不会铺张浪费，能如法地受用。他知道财富只有用上了，才能体现它的价值，没有用上不过是一堆废纸，是银行的几个数字而已。对于持戒者、修道者，诸如此类的福田，他都能施舍。世间有需要用的地方也都能给予。像这样，由于没有偷盗心的缘故，就容易行布施的善行。

等到此人身坏命终时，由于不盗这条戒守得非常清净，从来没有骗过、夺过、偷过别人的东西，所以他没有什么可内疚后悔的，心安理得。他的神识不下沉，是往上升，由此升华，会转生在善道的天界中。如果他愿求出世果，他愿意出离世间，在寂静深山里修道，假使他修的是超越此生的世间果位，那么无论是梵王、魔王、帝释天王，还是统治四天下七宝具足的转轮王果，求什么都能随他的意愿而得到。如果他乐于持别解脱戒，寻求出世间三种菩提的果位，那他就会如前面所说，得到菩提果。这都是善心坚固的力量，使得他做什么都能随愿得到满足。

持戒是万善之基，是发生一切世出世间利益的根源。我们了解这一点就要好好地持戒，常常念着持戒是大事，时时观照，让自己做如法顺应缘起的善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪淫舍离得果？

再者，修行者在内心思维怎样随顺正法，要观察法行的差别，舍离了邪淫能得什么善果呢？

彼见闻知或天眼见，离邪淫人善业道行，见如是法善人所赞，一切所信。非妇女中心不生虑，若王王等一切皆信，所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意，设有衰损妻妾不嫌，心无妒忌不生外心，一切世间人所见之如母姊妹，不为世人之所骂辱，不邪淫者得如是妇。身坏命终则生善道天世界中，如前所说。

以见闻了知或以天眼见到，离邪淫的人是在行持善业道。见到这样清净的善行，一切善人都会赞叹，所有人都会给予信任。由于他与不是妻子的其他女人相处时，心里丝毫不生邪念，因此，国王以及与国王等同的人物，都会信任他高尚的品德。没有人能侵占夺他所拥有的妻妾。

妻妾都会随顺他奉献供养，不会违背他的心意，假使他有衰损倒霉的时候，妻妾也不会嫌弃他，而且妻妾间心里也没有嫉妒，当然更不会生外遇之心，也就是他的妻妾都很忠贞贤淑。一切世间人见了他的妻妾，就像对待母亲、姊妹那样。他的妻妾不会被世人毁辱、讥骂，尊享世荣。持不邪淫戒的人能得到这样贞洁贤良的女人，他的家庭就会清净美满。这人身坏命终后，还会生到善道天界里，就像前面所说的那样。

彼天退已，余天子生，若邪淫者，欲退未退，彼天女中，余天子生，时彼天女即于现前与余天子共相随逐、娱乐戏笑。彼欲退天，既见天女与余天子共相随逐、娱乐戏笑，妒心罥缚，堕于地狱。如是邪淫乐行多作，则为大失。随何等人，能离邪淫摄大善道，是涅槃器。

生到天上受报享乐，也有曾行邪淫和不邪淫的差别。天人们将要死亡，退没此生现相，显现五衰相的时候，其他天子出生于天界。那些曾行邪淫者将死的时候，见到其他天子在自己的天女众中出生，那时天女们抛开他，当即跟新天子簇拥在一起娱乐嬉笑。那个快要死去的天子，看到天女们移情别恋，跟其他天子一起相随、娱乐嬉笑，他就生起强烈的妒忌心，就像被绳索捆缚了一样，心里热恼难安。他在这个恶心中死亡，就会让他堕入地狱。真相就是这样可怕，如果前世曾经邪淫，那就会经历这样的痛苦。不但当生感受很多苦报，将来生到天上，也一定会有因缘迫使他见到不清净的景象，这是他邪淫的习气现行了，他会见到天女跟别的天子在一起，由于妒火中烧，他就以此堕入地狱了。

无论是谁，如果能够远离邪淫，他就摄入了大善之道，他是能证涅槃的法器。持了离邪淫的戒，以这个善行为因，会摄持很多善妙的道，善心、善的缘起、善果都会由此呈现。从善入善，从清净入清净，辗转出生无量的善法利益。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何一切不善对治舍离妄语大善分摄，现得果报？

修行者又要在心里思维，我怎样随顺正法而行？这就要观察法行的差别，这么做是什么缘起，有什么结果？那样做是什么缘起，得什么结果？这样对比观察，从中会发现善恶的确是两条黑白分明的路，由此对善行能发生胜解，坚定地想要断恶修善。带着这样的欲乐修持，就能入到十善业道里。因此，思维观察是发起定解的前因，十分重要。

那么，一切不善的对治舍离妄语这个大善分所摄的法，即生能成就什么善报？不妄语属于一个大善的范畴，离了妄语能发生无量无数善行功德利益，源源不断地出现善缘起、善意乐、善行为、善果报。佛说持不妄语戒是大善，不要小看它。就像从一粒树种能长成参天大树，无数繁硕果实都从不妄语这坚实的好种子而来。

彼见闻知或天眼见，离妄语者，诸世间人或有眼见或有耳闻，一切皆信。设复贫穷无财物者，一切世人供养如王。

以见闻了知或者以天眼见知，那些守持不妄语戒，舍弃妄语、不打妄语、不撒谎的人，一切世间人或者眼睛见到他，或者耳朵听到他的事迹，大家都会相信他。持诚实无欺的戒，结果就是大家都信任，他的诚信度非常高，无论走到哪里别人都相信他。如果说妄语，别人就始终不能放心信任，自己也很痛苦。这么大的差别都是自然感应的结果。如果一个人为人诚实可信，假使他贫穷没有财物，世人都会纷纷供给，就像供养国王一样，乐于帮助他和他结交。

如众星中光明之月，一切人中，实语之人光明亦尔；一切宝中，实语宝胜；欲度生死一切船中，实语船胜；若欲出离一切恶行，实语离胜；一切灯中，实语灯胜；一切恶道善将导中，实语导胜；一切世间受用物中，实语物胜；一切治病诸药草中，实语药胜；一切奋迅诸势力中，实语力胜；一切归中，实语归胜；一切知识，实语为胜。

不妄语的人稀有难得，就像众星中光明璀璨的月轮，在一切人当中，实话实说之人的光明也是这样，闪耀着德性的光辉。人们都喜爱、倾慕他的道德，认为他是难得的好人，说什么话都很真实，从来不骗人，因此他给人留下深刻的印象，就像众星中的明月。

在一切妙宝中，实语妙宝最殊胜。外在的宝物不足为贵，而心上诚实的品德是多少黄金、白银也买不到的，因此应当有自爱之心，守住这无价的品德。对于想要渡越生死大海的人而言，在一切船当中，实语船最殊胜。守实语戒，一切处诚实不欺，心口一致，笔直无曲，要出生死就非常稳当，能够顺利到达彼岸。

如果想出离一切恶行，那以实语而出离最为殊胜。一个人诚实直心，就不可能违背良心去做恶行，骗人、欺人、害人等等。在一切灯当中，实语的灯最为殊胜。如果我们在一切处都诚实，所说的话都是从真心里发出，心没有被欺诳的黑暗笼罩，心地坦白、胸襟磊落，就时时都是光明的心。这颗心能给这个虚伪黑暗的世界，带来希望、光明、温暖等等。

在一切引领众生摆脱险难恶道的善妙向导里，实语这个向导最殊胜，也就是 以实语会引导我们出三恶道。在一切世间的受用品里，实语是最殊胜的受用物。如果从来不欺心、不欺人、不妄语，那时时处处都会心安理得，这是活得最舒服的感觉。他在任何处都无所畏惧，昼吉祥、夜吉祥，在任何处都吉祥安然，所以实语是殊胜圆满的享受。我们为人应当诚实，俯仰无愧，自在逍遥。如果欺心、负人说妄语，心地就蒙上了污垢，不光彩，愧疚不安、恐惧害怕，这样就丧失了喜乐，走到哪里都是苦，所以说妄语是最大的亏损。

在一切治病的良药里，实语妙药最殊胜，因为直心实语能治愈心上的各种扭曲。在一切振奋、迅速的势力当中，实语的力量最殊胜，因为说实语就没有亏心，所以他永远有一个圆满的心力。

在一切归宿中，实语的归宿最殊胜。诚实、坦白的心地就是心的家，我们能归于诚实，保持坦白的心，就回到了家，也就心安了，意思是不妄语的人会逐渐证到本来清净。在一切知识中，实语为最殊胜，以离妄能见真的缘故。

世尊在这里用一系列譬喻告诉我们，守诚实语的确是最殊胜的品德，能得到最殊胜的利益。我们在明白这些譬喻后，对于实语要像守护珍宝一般地护持。守实语戒就是得到最殊胜的妙宝，它是最殊胜的品德、最殊胜的庄严、最殊胜的船伐、最殊胜的出离、最殊胜的明灯等等。用心思维这里的一个个比喻，一旦发生胜解，自己就有非常大的心力来摄取实语的善行，处处会护身如玉、守口如瓶，会觉得要善待、爱惜自心，就像爱孩子那样爱自己，就像教孩子那样教自己，舍不得让它学坏，每说一句话都要诚实不欺，知道这难得的品德才是最真实的珍宝。

若人摄取实语财物，则于世间不曾恶行，不堕贫穷，与天比近，数数往来。何处何处随彼所生，常为男子，生胜种姓，一切怜爱，信受其语，彼人不为无色夜叉、毗舍遮等之所能杀。行他国土多有床敷，设有病痛药食具足，无心思念一切皆得，一切世间第一胜乐皆悉得之。身坏命终，则生善道天世界中最长命处，大神通处，最高胜处。若愿白净无漏胜道，则得涅槃，如前所说。

如果有人摄取了实语这个心灵的财富，那他在世间就不会做恶行，也不堕于贫穷，他的品格和天神接近，数数往来人天。无论他中意何处，都能随他的心意而生在那里，而且常常做男子，有大丈夫相，生在殊胜种姓中，为一切人怜爱，而且大家都信服他的话，即使无形的夜叉、毗舍遮等也不能杀害这样的人。

如果他游行于其他国土，则多有床敷，不用操心住的地方。假使有病痛，也具足汤药饮食。无需他思虑操劳，一切都自然会得到，乃至一切世间第一胜乐都能如愿获得。而当他身坏命终时，会转生在善道天界最长寿、有大神通、最高胜的地方。如果他希求白净的无漏圣道，就会得到涅槃，如同前面所说那样。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何远离两舌恶业善业道行，现在未来得业果报？

修行者内心又思维，怎样随顺正法而行？观察法行的差别，远离两舌恶业的善业道行，在现在和未来所得的善业果报是什么？

彼见闻知或天眼见，离两舌人于现在世受业果报，知识、亲友、兄弟、妻子、奴婢作使，如是等人皆悉坚固无人能坏，王及怨家、恶兄弟等不能破坏。

以见闻了知或者以天眼见到，离两舌恶业的人在现世受用很多胜妙的果报，他的相识、亲友、兄弟、妻子儿女、奴仆下人等等，这些人跟他的关系都很好，而且长久、稳定、坚固，没有人能破坏，国王以及怨家、恶兄弟等都不能破坏他们的关系。

若无财物，亦不舍离。设值时俭，若行旷野山中险处皆悉不舍，常乐不离。若有他人种种方便说破坏语，虽闻不受。王于彼人好心坚固，水贼刀怨不能令畏，以离两舌不善业故。

远离了离间语的恶业，常常修和合语，劝和不劝离，那么自己与他人的关系在何处都不遭破坏，与好友情谊如金，坚固可靠，这都是缘起返向作用力的结果。甚至假使没有财物，这些亲友等也不舍离。假使遇到了困难危险，走到了旷野山中险地，也都不相舍离，常常乐意跟随而不会舍弃对方独自离开。就算有人以种种方便说破坏语离间，虽然听了，他们也不领受，不相信也不背叛。国王对于不两舌的人，也非常有好感，而且有坚固的信任心。这样离两舌的人，即便遇到洪水、盗贼、战争、怨害等也不能使他怖畏，由于他离两舌不善业的缘故。

如是舍离两舌功德，身坏命终则生善道天世界中。于天众中多有天女之所围绕，常共相随，爱念娱乐。彼天女身妙鬘散香涂治庄严，第一天女，常生欢喜。若舍两舌愿净无漏，彼人则得无漏禅道，到于涅槃，如前所说。

如此深厚的离两舌善业功德，使得此人在身坏命终之际生到了善道天世界中。在众天人当中，他的身边有很多天女围绕，常常伴随他、敬爱他、忆念他、娱乐供养他。这些天女的身体装饰着美丽的花鬘，散发出天香，涂治化妆而庄严，美貌第一，这样的陪侍常常令他心生欢喜。如果他以舍离恶口，愿求清净无漏圣果，也能得成无漏禅道，到达涅槃，如同前面所说。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何世间不善业道恶口舍离，于现在世得业果报，后何处生？

修行者还要思维：我怎样在口业上随顺正法而行？我要观察法行的各种业果差别，舍离了世间不善业道恶口，在现世能得什么果？将来在何处受生？对此要仔细观察思维，这有非常微妙的利益。我们一定要胜解业果，从中生起欣乐之心，之后就能做到乐于行持离恶口的善业了。

彼见闻知或天眼见，舍离恶口，见胜妙色。真实人信，一切世人皆乐往返。滑语软语，于一切人皆悉安慰，不令有怖。一切世人遥远见之，皆往近赴，多善知识。设无财物，于一念顷，令一切人恭敬如奴。若于前世恶业所致得衰恼者，人不舍离，一切财物皆悉易得，此人无有怨家王水刀火等畏。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已，滑语利益，要略省语，因相应语，得如是语，得大神通，得胜妙体。若愿出道，坐禅乐行无漏之法，彼人则得三种菩提，如前所说。

以见闻了知或以天眼见到，舍离恶口的人有很殊胜的妙色，容颜光泽、喜悦、安详等等。很多人都很信赖，一切世人都乐于和他交往。而且他的语言亲和流畅，温软美好，让人陶醉。他对所有人都悉心安慰，不让别人心里烦恼恐怖。一切世人远远见到他，都愿意接近他。他总有很多善知识、很多好朋友。假使没有财物，一念顷也能让一切人对自己如奴仆般恭敬。如果以他前世恶业所致，遭到一切衰恼，人们也不舍离他。一切财物他都很容易得到。这个人没有怨敌、国王、水灾、火灾、劫盗、战争等的怖畏威胁。

他身坏命终会生在善道天界当中。升天以后，他自然话语流畅，以柔软语、三昧语做各种利益。而且他说话简明有力，发人深省，与理相应。他还将获得大神通，以及超胜微妙的所依身。如果他发愿修出离的道，坐禅而且乐行无漏法，那么这人将得到声闻、缘觉、佛三种菩提，如前面所说。

真正持好恶口戒，不骂人，不谴责，不抱怨，关怀鼓舞他人，这就使得口业很善妙。以此缘起，自然有很好的人际关系，人都愿意亲近、依附。走到哪里都不匮乏，不缺少助缘。即使没有财富，一念之间，他人就会对他恭敬，愿意承事帮助。或者以口善心善，不制造恐怖，处处给人安慰，那么法尔如是，任何处他都心无畏惧。这样的善心能够凝聚，就会上行升华为天，有如此的功德。如果在此基础上，他寻求出离之道，想得到出世间的成就，那也一定会得到菩提圣果。所以，一切安乐都建立在善的基础上，应该行持善行，远离恶口，说温和的话语。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何世间不善业道绮语舍离，于现在世得善业报，后何处生？

接着修行者要想：口业怎样随顺正法而行？我要观察自身口业法行的差别，远离绮语不善业道，在现在世所得的善业果报是什么？将来会在什么地方受生呢？

彼见闻知或天眼见，舍离绮语，即于现身世间敬重，善人所念。前后语言不相违反，一切世人爱其语说，无人恐吓求其过者。善语正语世所尊重，少语软语令人易解，法相应语，不粗犷语，有深因语，皆有理趣，于法不违。一切世间见者尊重，资财宝物皆悉牢固，受用称意。于无德者说有功德，彼无德者说其功德。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已诸天敬爱，有大神通，受天富乐不可具说。若愿净白无漏禅乐，三种菩提随所求得，如前所说。

以见闻了知或者以天眼看见，舍离绮语在现世就会为世间所敬重，善人都会想念他。他的语言逻辑非常好，前后的语言不相违，不会前言不搭后语。一切世人都喜爱他的语言，没有人会恐吓、挑他过失。他所说的都是善语、端正的语言，因此为世人所尊重；他说话简练平常，使人很容易理解。他说话的特色是，符合法道正理、不粗犷、有深因，都有甚深理趣、与法不违。一切世间人见到他都心生敬重。他所拥有的资财宝物都坚固，没人能夺走，也不容易失坏，所有受用都称心如意。他对那些无德的人，教导以有功德的善法，那些无德的人也会宣扬他的功德，钦佩他。

在身坏命终时，以善业力量，他会生在天道当中。升天以后，有很多天神都很敬爱他。他天生有广大的神通，自在享受天上无法形容的富乐。如果他愿获得清净鲜白的无漏禅乐，声闻、缘觉、佛三种菩提都会随他所求而获得，如前面所说。

如是三种身不善业，如是四种口不善业，次第舍离，乃至涅槃，彼善业因世所称赞，次得生天，后得涅槃，彼身口业实业果报。修行法者内心思惟，随顺正法，如是观察，如实知见。

这是总结，上面身三不善、口四不善业一一次第舍弃、远离了，乃至获得涅槃之间，依靠行持这样的善业之因，将为世间所称赞，名垂千古。此世完毕则会升天，后来慢慢将得到涅槃果位，这就是身口行持善业的真实果报。所以，修法的人内心要思维这些身语的业道，之后发猛利欲心，使得自己身口随顺正法而行，像这样观察而如实地了知。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何意地善业道行？彼见闻知或天眼见，意业三种贪嗔邪见不善对治，现在受乐，身坏命终，则生善道天世界中，若厌生死，彼人无余涅槃界入。

接着，修行人在内心思维，意业上如何随顺正法？因此观察意业的法行差别，心意的善业道行果报如何呢？以见闻了知或以天眼见到，三种意善业——贪、嗔、邪见三不善业的对治法，这样行持现前会享受安乐，身坏命终将生在善道天界中，如果厌离生死就会入无余涅槃境界。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离贪不善业道得善业果？

修行者内心思维，心意怎样才能随顺正法而行，因此来观察意业法行的差别，那么舍离贪不善业道所得的善业果报如何呢？

彼见闻知或天眼见，彼离贪者，于现在世，一切财物及珍宝等皆悉丰饶，无人侵夺，若王王等尚不起心，何况复有偷盗劫夺？若有因缘漏失财物，他人得者，彼则如亲还送归之。彼人常富，财物不离，常不为他之所破坏。身坏命终，则生善道天世界中。既生彼已，天阿修罗共相斗诤，彼阿修罗无能胜者，不可杀害，无能令怖。不畏他人，一切天子皆悉爱乐，心生怜愍，有不可说可爱声触色味香食。若愿出世净白无漏禅定道果，三种菩提随愿而得，如前所说。

以见闻而了知或者在天眼境界中见到的那些远离贪欲的人，他们在今生，一切财物和珍宝等都丰裕富饶，没有人能侵占夺走。国王以及与国王有同等权势的人，尚且不起觊觎之心，何况有小偷盗贼来劫夺呢？如果以一些因缘漏失了财物，别人得到也会视他如亲人，送还来交给他。离贪者常常富有财物，宝不离身，一直不被别人破坏。

他身坏命终会生在善道天界中。升天以后，当天人和阿修罗斗争打仗时，没有哪个阿修罗能胜伏他，没有阿修罗能杀害他，也没有阿修罗能让他内心恐怖。他无所畏惧，不怕任何人。一切天子都喜爱他，心生惺惺相惜之感，而且有无数不可说的可爱音声、触受、色味香食等的享受。如果他愿意得到出世清净鲜白的无漏禅定道果，那三乘菩提都能如愿而得，如前面所说。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔不善业道得善业果？

修行者再思考：怎么能随顺正法而行？于是观察法行差别，怎样是离嗔恚不善业道所得的善业果呢？

彼见闻知或天眼见，彼离嗔者于现在世业行果报，丰财大富，一切爱念心意怜愍。第一险隘怖畏恶处，无能得便，王畏、贼畏、堕险岸畏、水畏、火畏、谄曲等畏，无量诸畏，隘处等畏，皆悉远离。

以见闻而了知或者在天眼境界中见到，那些远离嗔恚的人，在现世就能得到很好的果报。他会得到丰裕的财富，成为大富贵者。他被一切人爱念，人们都很珍惜爱怜他。即使把他放在第一险隘怖畏危难的地方，也没有机会能伤害到他。他远离各种怖畏威胁，譬如国王的怖畏、盗贼的怖畏、堕险崖的怖畏、水灾的怖畏、火灾的怖畏、谄曲等的怖畏。无量种种怖畏，险隘地方等的怖畏威胁通通远离。离嗔就不会身处怖畏之地，所生一切处都感觉安然平顺，这也就是所谓的“仁者无敌”。如果有各种外内灾害威胁，时时感觉处在恐怖中，那应该知道，这都是常常起嗔恚，起伤害他人的心所召感的。

一切世人第一爱念，一切恶人亦生爱念，一切善人如子兄弟极生爱念。

凡是善念发出的都会得到善意的回应。由于修行人远离嗔恚，对一切人修慈愍心，结果一切世人都第一爱念他，心里总想着他的好。的确，如果一个人好，在任何处人们都会想念他，即使他走了，还念着他的好，这就是领受等流果同类的反应。所谓“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”甚至一切恶人也会对他生爱念之心，而一切善人就像对待自己的孩子、兄弟那样，极其殷切爱念观照他。

下面讲来世果报。

身坏命终，则生善道天世界中，得大神通，得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色，随心受用，有欢喜园，胜妙树林，宝间错辇，于大林中天婇女众之所围绕，一切余天不能起发。若身口意令其怖者，百千天子心意怜愍，亲近爱念，帝释天王爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时不生怯弱，离怖畏心。

无嗔的人身坏命终会生在善道天界中，得到广大神通和殊胜微妙的天身。周围环境常常都是可爱的，一切微妙的色声香味触五欲，他都能随心所欲地受用。他拥有令人欢喜的花园，绿意盎然的胜妙树林，有众宝间饰的豪车。在那广大的森林中，被天上的婇女们所围绕，这样的安乐景象，其余一切天人都不能发起。如果有人以身口意威胁，使他恐惧害怕，那么成百上千的天子都会以怜愍的心来亲近、爱念、观照他，帝释天王也会对他特别怜愍照顾。当天人和阿修罗斗争打仗时，他不会怯弱害怕，心里没有恐怖和畏惧。

若愿出离烦恼诸垢，出世间道，彼如是处天世间退，生于人中为转轮王，如是往返经无量世，王四天下，七宝具足。

如果他愿意出离，想摆脱烦恼诸垢的染著，想得出世间的道果，那么当他从那样的天界退生到人中，就会成为转轮王。这样往返经无量生世都成为王者，统御四天下而且具足七宝。

以下先讲离嗔后做转轮王具足七宝的福报情形，首先讲女宝的情况。

所谓女宝，彼女宝身作栴檀香，口中常出优钵罗香，身触细软如迦陵伽触。迦陵伽者，海渚中鸟，彼触势力若触人身则无疲乏，远离饥渴忧悲苦恼，彼渚上人得彼触力，女宝亦尔。若转轮王若见若触皆受快乐，寒时身温，热时凉冷。如是触力非余人得，离嗔善业顺行势力。

所谓玉女宝是指，此女身体天生有栴檀香，口中常常散发出阵阵优钵罗花的香气。她的身体柔软，皮肤细腻柔滑，就像摸到伽陵伽的触感。迦陵伽是海岛中的一种鸟，它身上有妙触的势力，如果接触到人身，人就没有了疲乏之感，而且自然远离饥渴、忧悲等的苦恼。居住在岛上的人们接触了迦陵伽鸟，都得了这种妙触的好处，而如宝一般的玉女也是这样。转轮王见到她、接触到她都会感到很快乐，寒冷的时候，她的身体温热，酷热的时候，她的身体微凉清冷。这么好的触感妙力不是其他人能得到的，而是以无嗔善业顺行势力而感现的。

一切男人见此女宝心善分别，如母姊妹。一心于王，于王敬重，专心于王，常与乐行。远离五种妇女过失，谓不贞良、异男子行、妒心恶贪、乐恶处欲、夫亡命住。

一切男子见到玉女宝时，心里就起善念分别，就像对待母亲和姊妹那样。玉女对转轮王很忠贞、很敬重、很专一，常常乐于与王同行。她远离世间妇女的五种过失——不贞良，与其他男子同行，嫉妒心重有恶贪，喜欢去不好的地方，丈夫去世无恩自住。

如是女宝复有五种功德相应，五者所谓随夫意转、多生男子、种姓不劣、喜乐好人不生妒心、夫共余女娱乐行时不生妒心。

女宝又有五种相应的功德，五种功德是指，随丈夫意愿而转，多生男儿，种姓不下劣，喜乐好人不生嫉妒心，丈夫跟其他女子娱乐游玩行走时不生嫉妒心。

复有三种大胜妇女功德相应，谓不多语、心不邪见、夫若不在不乐声触诸味香等心意不动。以是因缘，身坏命终则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食，唯转轮王乃得之耳。

女宝又有三种殊胜妇女的功德：一、不多语；二、心不邪见；三、如果丈夫不在，就不贪恋不乐于声触味香等享受，心意寂静淡泊不动。玉女宝以具有这些殊胜功德的因缘，身坏命终生在善道天界。拥有这样高洁胜妙的女宝，如得美食般令人满足，只有转轮王的福德才能得到。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何舍离多垢嗔心得转轮王善业果报？

修行者在内心思维，随顺正法而行，观察法行的因果差别，舍离多垢嗔心获得的转轮王善业果报如何呢？

彼见闻知或天眼见，舍离嗔他恶不善业，余残善业得转轮王第二宝食。

以见闻了知或者以天眼见到，舍离憎恶他人之恶的不善业，先在天界享福，之后以余残的善业力，将得到转轮王第二宝的受用。

所谓珠宝，此有八种功德具足。谓夜暗中作善光明，如秋满月远离云翳，如是珠宝能于暗中光明遍照，满百由旬，复于昼时日热可患，放冷光明除热清凉，如是珠宝第一功德。

第二摩尼宝珠有八种功德。一、能在夜晚黑暗当中散发光明，它是夜明珠，在晚上放出很大的光明，那光芒就像秋天夜晚远离云翳的满月，使得大地一片清辉，非常明朗。光芒可以遍照一百旬的地方。当然，古代的计量单位和现代不同，用最小的说法，大约是三百八十米的范围。如果按另一种算法，大约是一千一百二十公里。如果按一由旬四十里计算，那就是方圆两千公里的范畴，那是极大的。这样的摩尼宝珠在赤日炎炎夏天酷热难耐时，会放出清冷的光明，消暑使人获得清凉。这是摩尼珠宝第一种光明功德。

又复珠宝第二功德，若行旷野无水之处，兵众渴乏，能令多有八分相应清净水流，除一切渴，如是珠宝第二功德。

第二、摩尼宝珠有除渴的功德。如果行军到了旷野没水的地方，军队的士兵都感觉很渴、很疲乏，它能流出具八功德的清净水，除去一切干渴。这是第二种功德。

古代人福报大，所以有种种自然的宝物享受，现代人福报浅薄，这些都消失不见了。就像上古时代的很多神兽，现代人听起来像神话一样，但在古代的确存在。当然不排除有杜撰的可能，但摩尼宝珠是真实有的，只不过现在的人见不到了。

又复珠宝第三功德，若转轮王忆念水时，如是珠宝随王意流，如是珠宝第三功德。

摩尼珠的第三种功德是，当转轮王想要水时，以他的福德力感召，珠宝随他的心意就会流出水来。

又复珠宝第四功德，如是珠宝具有八楞，彼一一楞放种种色，青黄赤白紫颇梨色，如是珠宝第四功德。

第四功德指珠宝呈八棱状，每一楞放各种色彩，青黄赤白紫等如水晶般光亮的色彩，这是宝珠的第四种功德。

又复珠宝第五功德，彼珠宝力，百由旬内人皆离病，心行正直，一切所欲如业相似，非不得果，如是珠宝第五功德。

第五功德指以珠宝的功德力感召，在一百由旬的范围里，人们都远离病苦。而且心行正直，一切所欲、所愿自然呈现，就像业力自然呈现那样。这样的福报不是不出现，而是不知不觉就得到了自己想要的一切。像这样，它有除病、令心正直、随意满欲的功德。

又复珠宝第六功德，以彼珠宝之势力故，令彼恶龙不降恶雨，如是珠宝第六功德。

第六功德是指，以摩尼珠宝的威势力，能够令恶龙不降恶雨。

又复珠宝第七功德，于无水处，险岸旷野无树草处，是珠能令多有树木，池水、莲花、丛林、青草皆悉具足，如是珠宝第七功德。

第七功德是指在没有水的地方——险岸、旷野、荒漠，没有花草树木的地方，核爆炸过的地方，宝珠能够恢复生机，使当地出现各种树木、池水、莲花、丛林、青草等等，一切都具足。

又复珠宝第八功德，珠宝力故，无人横死不尽寿者，能令畜生不相杀害，不相憎嫉，相憎嫉者谓蛇鼠狼。

第八种功德，以珠宝的势力，附近没有人横遭枉死，宝珠所在地的人们没有不穷尽寿量的，人们都能寿终正寝。而且，能令畜生之间不相残杀，不相憎恨、嫉妒。所谓的“相憎嫉”，是指蛇、鼠、狼等等，这些天敌之间也能彼此和睦相处。

如是八种胜大功德具足相应，彼转轮王离嗔善业所得果报。

像这样，摩尼宝具足八种相应的殊胜功德，这都是由转轮王离嗔善业所感的果报。

满足千子，皆悉勇健，人中第一，胜妙身色，能坏他军，随转轮王心意转行，端正可喜，如法善人随顺法行，与转轮王种姓相似，一切聚落大众会处皆悉敬爱，赞其心行。

转轮王膝下有一千名王子，个个都勇猛强健，是人中一流的人物，具有胜妙的身色，英姿飒爽。他们战无不胜、攻无不克的力量能摧毁一切敌军。而且，这一千个王子和转轮王同心协力，都顺着转轮王的心意而行。这些王子们品行端正可爱，如法行善，随顺法行，所作所为符合转轮王的种姓，不辱没先祖。在一切城镇聚落大众聚会的公开场合，被人们崇敬爱戴，世人都赞美他们的善心善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔善业修行得转轮王第三轮宝出于世间？

再者，修行人内心思维，随顺正法来修行，因此要观察法行的因果差别，修离嗔的慈心善业，在生天以后，以余业的势力会生为人中的转轮王，七宝具足，那么转轮王的第三轮宝出现在世间的情形如何呢？下面介绍第三宝——殊胜微妙的金轮宝。

彼见闻知或天眼见，彼之轮宝有五功德相应具足。

以见闻了知或以天眼可见，转轮王所感得的金轮宝有五种功德相应具足。哪五种呢？以下一一解说：

所谓千辐，其体皆是阎浮檀金，广五由旬，如第二日照明世间，如是轮宝最初功德。

第一功德，转轮王的轮宝飞行器有一千根辐轴支撑，是用阎浮檀纯金合成的，直径有五由旬，它飞起来的时候，就像虚空中升腾第二个太阳一样，朗照世间，这就是轮宝的第一个功德。

又复轮宝第二功德，行无障碍，飞空而去，一日能行百千由旬。

第二种是飞行功德。它是人世间速度最快的太空飞行器，而且自由飞行没有障碍，直接可以腾空而去，一天能够飞行百千由旬。一由旬最低以四十里计，乘以一百就是方圆四千里的距离，再乘以一千就是四万里的距离。

又复轮宝第三功德，谓随王意，于何方处忆念欲行，若瞿陀尼，若弗婆提，若郁单越，四天王处，于彼彼处，彼千辐轮飞空而往。轮宝力故，能令四兵象马车步皆悉相随，飞空而去。

轮宝的第三功德是智能，这个飞行器能随着转轮王的心意，想到哪里就到哪里。主人一忆念要行走的时候，比如要去东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲、四天王天的地方等等，千辐宝轮就起飞前往目的地。以这金轮宝的势力，能使得四种军兵——象兵、马兵、车兵、步兵都跟随在轮宝后面飞空而去。这应该就是上古时期最庞大的航空母舰飞行器，在一架轮宝飞行器上能装载千军万马，跟着转轮王一起出发。

又复轮宝第四功德，若有不臣转轮王者，彼金轮宝王与相随，能令降伏。

轮宝的第四功德是指，如果有国土不向转轮王称臣、有意对抗的话，金轮宝就跟随国王出战，所到之处各大小王都被降伏。

又复轮宝第五功德，彼金轮宝无能为敌，若王王等见即降伏，皆以法力，轮王随逐，故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应，如是已说第三大宝。

第五功德，指金轮宝的战斗力天下无敌，无论是哪国的国王以及和国王差不多的统治者，他们一见到金轮宝，当即就被降伏。以善法的力量，轮宝随逐于轮王，所以转轮王具有这样大的威势。

以上就是轮宝五种相应圆满的功德，这就介绍了轮王七宝的第三大宝的功德。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔善业修行得转轮王第四象宝出于世间？

修行者又要思维，如何随顺正法而行？观察法行的因果差别，修持离嗔善业，能获得转轮王第四象宝，它出现于世的情形如何呢？

彼见闻知或天眼见，此转轮王修行法人，随顺法行，得调顺象。第一调顺，能胜他城。七支柱地，所谓四足尾根牙等，如是七分皆悉柱地。若有如是七种相者，彼象大力，胜余弱象一千倍力。

以见闻了知或者以天眼可见，这位转轮王过去是修行善法的人，随顺法行，以善法的感召，他会得到调顺的大象宝。这头神受大象宝第一调柔温顺，以它的力量能胜伏其他国家。这个象宝七支柱地，也就是四只脚，加上尾巴和两颗象牙，身体的七个部分都立在地上。有这样七分柱地相的大象宝力大无比，胜过其他弱小象力量的一千倍。

断则柔软，色白如雪，如帝释王伊罗槃那。自余诸象闻气即伏，不敢正看。

这个神兽大象浑身像雪一样洁白，就像帝释天王的伊罗槃那白象一样。其余的象闻到了象宝的气息，心就被胜伏，不敢正眼看象宝，这说明它在象群里很有威德。

三处能斗，所谓水处陆地空中，能速疾行，于一日中绕阎浮提能行三匝。彼象调顺，以一缕线系咽牵行。

神兽象宝能在水陆空三处疾速飞行，它是飞象、陆象，也是水象，能在水里游叫水象，在空中飞叫飞象，能有一样就不得了，而象宝是“三合一”的灵兽。它在一天当中能够绕行南阎浮提三圈，这个灵兽的能力超过现在的超音速飞机，一天就能绕地球三圈。能力那么强，性格却好得不得了，象很温顺听话，用一缕线系着它的脖子就可以牵着走了。

若转轮王乘行之时，彼象调顺与王心同，若转轮王欲何处行，则不须教速至彼处。平正均行，不震不掉，行步详审，身不动摇，次第举足，不踯不骤，亦不怒力，种种善行。

象宝非常调顺，而且跟王心意相通，非常默契。如果转轮王想乘象到哪里去，不必教令，它马上就快速到达彼处，这象宝很通人性。而且它飞行平稳匀速，没有震动的感觉、也不需要担心掉下来。它步行安详审慎，从容而不失警觉。乘坐的时候，它的身体不动摇，次第地举足，不会忽然徘徊不进，也不会骤然急进，也不会气势强盛、激烈奋进，很安然、很平和，不用力就到了。它有各种非常好的行步姿态。

小儿见之不生怖畏，四出道巷，若重屋上到彼处行，妇女能捉，手得摩之。

象宝很好很温柔可爱，小孩见到它都不会恐怖。它平常可以随意在道路、街巷上穿行。如果它飞上高楼，走到那里的时候，妇女们都很欢喜地抓住它，用手抚摸，它非常温顺。

若斗战时甚能勇恶，行则调顺，线系不越。

到了战争打仗时，它表现得非常勇健、威猛，但在平时，行为都很乖顺，线系着它就不会乱来。

如是轮王大龙象宝，是转轮王十善道中行一业道种子所得，何况具足和合修行十善业道得？如是顺法修行法者，以天眼见，彼转轮王第四象宝。

像这样，转轮王拥有出众的大龙象宝，这是轮王过去在十善业道里行了一种善，由过去善业种子成熟所得到的。这说明善业功德很殊胜，我们对不杀等十善能行一分，种下一粒善行的种子，将来也会感得像轮王的象宝那样不可思议的果报。善的确有很大结胜妙果实的功能，恶也有很大结恶苦果报的功能。比如造一个悭贪的业，会感得饿鬼里全方位的贫乏、焦虑、饥渴等，一个种子会出现无数百千种果报相。相反，我们行一个善行，种一颗善种子，也会出现难以想象的美妙庄严的果报。因此，当我们念及善业有如是胜妙的果报，一粒种子将长出那么多美妙的繁花硕果，且生生不息源源不断，就会非常欣喜行善播种，会非常用心，会更加努力。

行持一分善的种子都能感得大龙象宝，何况是全面地具足十善业的道行？像这样顺法修行一分将得到的果报，如果以天眼看，那就是会得到转轮王第四象宝。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何轮王得彼马宝？彼马宝者有何功德和合相应？

修行者再来思维，我怎样随顺正法而行？那先要观察随法而行会得到什么果报，轮王获得马宝的情形如何？那马宝有什么和合相应的功德呢？

彼见闻知或天眼见，马宝如鹅拘物头花，如是净色，普身皆有天旋等相以为庄严，是第一相。

以见闻了知或者以天眼可见，神兽马宝就像鹅拘物头花一样，有清净的光彩色泽，全身都有像天旋等的妙相作为庄严，这是第一德相。

量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中绕阎浮提能行三匝而身不乏。如是轮王得此第五功德马宝。

它的身量高大、样子漂亮、形态俊逸，四肢很匀称。在它身上有各种妙相。又很温顺，是第一调顺的马。它在一天当中就能绕行阎浮提三周，身体却不疲乏。像这样，轮王拥有第五种宝物马宝灵兽。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何转轮王得主兵宝？

再者，修行者心里思维，要怎样随顺正法来行？要先观察随法而行有什么利益，轮王获得的主兵宝，或者说将军宝是什么样的呢？

彼见闻知或天眼见，彼主兵宝有何功德？所谓轮王忆念思惟，不待教敕而知王意，随王所须皆悉能办，远离非法依正法行。时方所须称王意办，不苦不恼，依正法取。如王意念，随心所须，一切所作不违法义，随王境界所须所作，皆能成办。如是轮王离嗔善业得主兵宝，恒常修行十善业道，利益一切世间众生，犹如父母。

以见闻了知或者以天眼见到，主兵将军宝有什么功德呢？就是君臣一心，轮王心里想什么，不必交待教令，将军就知道王的心意，随着王的所需都能成办，而且一切所做所为都远离非法，完全依照正法而行。无论何时何地，无论需要什么东西，要做什么事，都能称合王的心意去办理，不苦不恼众生，依照正法而取。总之，一如国王的意念，随着王心意所需，所作不违背法义，随着王的境界所需，所做都能成办。

像这样，由于轮王过去修持离嗔善业，而感得了主兵将军宝，他特别合乎王的心意。由此，轮王能让自他众生安然恒常修行十善业道，利益天下一切苍生，犹如父母一般。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝？彼长者宝有何功德？

再者，修行者内心思维，如何深入正法来行？观察法行各有什么因果，轮王获得第七主藏大臣富长者宝的情形如何？这个长者宝有什么功德呢？

彼见闻知或天眼见，主藏臣宝属转轮王，何者功德？能以金刚及因陀罗、青色宝珠、摩迦罗多，及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝，一切坑、涧、深山、幽谷、险岸恶处不平之处悉能令满，不待王敕，而宝不尽，何况金银？此长者宝第一比泥，不诳不谄不热恼他，一切见者清凉爱念，如是轮王富长者宝。

第七宝的情形，以见闻了知或者以天眼可见，这个主藏臣宝归属于转轮王，他的功德如何呢？他能用金刚宝、因陀罗宝、青色宝珠、摩迦罗多以及其他种种妙宝，填满一切坑坎、山涧、深山、幽谷、险岸、恶劣之处等。凡是有不平的地方，他都能用众宝平满，不必王下令。他的宝藏就这样还用不完，何况是他拥有的普通金银呢？这个长者宝的福报第一，而且他心地非常正直，不会诳骗、谄曲，性情温和，不做令他人热恼的事。凡是见到主藏臣宝的人，内心都很舒服，大家都很喜爱他。这是转轮王拥有的富长者宝。

如是轮王七宝具足，王四天下，能与龙众天众同坐。天处有二，四天王天、三十三天，帝释天王分座而坐。

像这样，转轮王具足七宝，统领四天下，能够跟龙众、天众同坐。所谓“与天众同坐”，这里的天指两处：四天王天，三十三天，帝释天王甚至会分半座与他共坐，以示敬重。

如是七种妙宝具足，得转轮王。又复更有相似七宝，劣前七宝，所谓剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。

像这样，转轮王具足七种妙宝，成就了转轮王的果位。再者，除了真实七宝以外还有相似七宝，比前面劣一级的七宝，也就是剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。

彼转轮王剑相似宝有何功德？若有国土起拒逆心，如是剑宝疾走而去，一切国土见剑即伏，不杀一人。如是剑宝有此功德，不罚不杀，一切国土自然降伏，如是第一剑宝功德。

首先，相似七宝的剑宝有什么功德呢？如果有国家、地方起了抗拒、谋逆轮王的心，这样的剑宝自然迅速飞去，一切国土见到剑当即就被转轮圣王的威势所降伏，不杀一个人就平复了乱相。这样的剑宝有如此功德，不必依靠惩罚和杀戮，一切国土自然降伏，这是第一剑宝功德。

云何轮王得彼第二皮相似宝？彼第二宝有何功德？彼皮宝者，海中而生，彼既生已，商人得之将来上王。彼宝功德，广五由旬，长十由旬，海龙之皮，水雨不烂，风不能动，火不能烧，能却寒热，寒时能温，热时能凉。何处何处轮王行时随王军众，彼主兵宝之所将行能以为屋，悉能容受王及军众，一一隔别，妻妇不杂，各不相见。其色鲜白，如日光明。如是第二皮宝功德。

转轮王获得这第二相似宝皮宝的情形如何？第二相似宝有什么功德呢？皮宝是在海里出现的，它出现后商人们买卖得到了，就携来进献给轮王。这宝物是宽五由旬、长十由旬的海龙皮。它的功德是，无论是雨淋还是水泡，它都不会因湿而霉烂，风吹不能动，火烧不能燃。这皮宝能够去寒去热，寒的时候温暖，热的时候清凉。轮王无论要到哪里去，由将军宝带领军众随行，皮宝能做房屋。这个屋足够容受王和他的军兵。而且这个皮宝里一间一间隔开，各人的妻子、家眷不会混杂，彼此各不相见。这皮宝颜色鲜白，像日光那样光明。这是第二皮宝的功德。

云何轮王得彼第三床相似宝？彼第三宝有何功德？彼床宝者柔软细滑，坐上则凹起则还平。若坐其上禅念思惟，于解脱中得寂静心。若坐彼床心念欲事，即得离欲。如是次第，嗔痴亦尔。即彼床上出小禅屋，诸有妇女虽复于王极生染心，见此床宝心则无染。如是第三床宝功德。

转轮王获得这第三相似床宝的情形如何？相似七宝的第三床宝有什么功德呢？这床宝柔软细滑，坐上去会软软地凹陷，起来就恢复平整。如果坐在上面禅修，正念思维，就能在解脱中得到寂静的心境。如果坐在这床上，心里想起贪欲之事，马上就能离欲。如是次第，如果心起嗔恚，坐上床就能离嗔，心陷于愚痴，坐上床就能离痴。而且在这床上会出现一个小禅屋，有些女人虽然对轮王有很强的贪染心，但一见到床宝，她们的心就离开了贪染。这就是第三床宝的功德。

云何轮王得彼第四林相似宝？彼第四宝有何功德？若王忆念林中游戏，往彼林中，彼林功德，王善业力，如天世间欢喜林中，出生花果，赊居尼鸟，莲花池流于彼济口，天歌婇女戏笑歌舞，一切天女悉来集会。彼王如天，一切五欲功德相应，于彼林中妇女相随娱乐游行，善业力故。彼修行者一切观察，如是第四林宝功德。

轮王获得第四林相似宝的情形如何？那第四宝有什么功德呢？如果轮王想起林中的种种游玩嬉戏，要去那林中。那林宝的功德是，以王的善业力，林中呈现各种悦意相，就像天界的欢喜林。林中自然生长鲜花美果，还有很多美妙的赊居尼鸟，喝着莲花遍满、缓缓流淌的池水，以济其口。又有天界歌女、婇女在嬉笑歌舞，天女都来参加集会。轮王的享受就像天王一样，一切五欲妙乐功德都具足。他在林中，女人们就随逐着轮王一起娱乐游玩。以过去善业的力量，曾经修慈、修忍、离嗔的人会出现各式各样好的果报。修行人应当这样观察第四林宝功德。

云何轮王得彼第五殿相似宝？彼第五宝有何功德？谓转轮王在彼殿中夜偃卧时，欲见月者，则有星月于殿中现，见已眼乐谓之是珠。天女咏歌闻则无忧，乐眠安睡，睡已善梦见妙乐事。寒时则有温风所吹，热时则有凉冷触乐。夜有三分，二分则睡，第三分时离睡而起，受行法乐。如是第五功德殿宝，彼转轮王报得受用。

轮王获得第五殿相似宝的状况是怎样的？那第五宝又有什么功德呢？这是说转轮王以宿世离嗔的善业力，感得十分美妙的宫殿。中夜，他在宫殿里就寑仰卧时，想看月亮，就有星辰月亮在殿中显现，见后就饱了眼福，看到星星像宝珠一样闪烁着光芒。他想听什么，马上就会出现如天女般美妙的歌咏声，听见歌声心就没有了忧虑，在愉悦中安然入睡。而且这一觉睡得非常好，做很多好梦，梦见种种妙乐之事。天气寒冷时，宫殿里有温暖的风吹到身上，炎热时，有清凉的丝丝凉意使得身心快乐。夜间时间有三分，转轮王前两分睡觉，第三分醒来打坐，受行法乐。这是第五功德殿宝的情形，这也是转轮王过去善业报得的受用。

何者衣宝？有何功德？缕成致密第一柔软，垢所不污。王既著已，则无寒、热、饥、渴、痟瘦、疲倦之极，火不能烧，刀不能割。如是第六衣宝功德。

什么是衣宝？它有何功德呢？它是指以线缕织成很细密的第一柔软衣服，任何垢秽都染不上去。轮王穿了这衣宝，就没有寒、热、饥、渴、消瘦、疲倦等的苦，火不能烧，刀也不能割。这就是第六衣宝的功德。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝？彼第七宝有何功德？

再者，修行者心里思维，要怎样随顺正法来行？要观察随法而行有什么利益，转轮王得到的第七功德鞋相似宝情形如何？第七鞋宝有什么功德呢？

彼见闻知或天眼见，履相似宝王若著之，水行若陆，若游行时则详徐涉。若百由旬亦能行去，不损威仪，而身不乏。

以见闻了知或者以天眼见到，鞋相似宝是天下第一妙鞋，轮王穿着它在水里行走就像在陆地上一样，走的时候安详徐缓、自在轻安。即使一百由旬的距离，也能够走着去，而且不损威仪，身体不困乏，一点也不累。

如是轮王具足七宝，复有如是相似七宝，随心食用，四天下处及二天处，是王所食。

像这样，轮王具足七宝，又有这样的相似七宝，他能随心所欲地受用这些宝。四天下以及四天王天、三十三天，这些都是轮王的受用处（这里“食”是受用义）。

满足千子，皆悉勇健，能破他军。彼转轮王，是一切人所应敬重，离嗔善业得如是乐，十善业道之余势也。

轮王儿孙满堂。清朝康熙皇帝的福报算很大了，他晚年过大寿时，一大堆孙子前来祝寿，但相比轮王就显得太少了。转轮王有一千个儿子，个个勇猛雄健，以他们的威猛之力能摧毁别国的军队。转轮王成为一切人敬重之处，这就是过去修了离嗔的善业得到了这样的快乐，这还只是十善业道余残势力所感现的果，主要果报是在天上享受更高级别的福乐。

以上讲了以善的余业势力在人间做轮王，享受殊胜妙欲的状况。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何如是一切世间无始以来幽冥黑暗邪见为种，一切结使皆亦如是？又复云何舍离邪见、修行正见而得解脱世间生死？

修行者内心思维，随顺正法而行，必须观察法行的差别，一切世间无始以来的幽冥黑暗，为什么都以邪见为种子而起呢？为什么所有烦恼也都以邪见为根本而发起？又为什么说舍离邪见、修行正见能解脱世间生死？

这里要思维的有两个问题：一、为什么邪见是一切黑暗和烦恼的根本？二、为什么舍离邪见修行正见能解脱生死？

彼见闻知或天眼见，彼修行者随顺正法，观察法行，若舍邪见修习正见，一切结使不饶益法皆悉断灭，则得涅槃，远离生死。

以见闻了知或者以天眼见到，修行者随顺正法来观察法行，见到如果舍离了邪见、修习正见，那么一切烦恼、不饶益法都随之而断。就像根断了，所有枝枝丫丫都没有了生气，邪见断了，由它滋生出的种种烦恼、恶业等不饶益法都将彻底消除，甚至恶业的果报也会随之消尽。这样寂灭了业和烦恼就到达了涅槃的彼岸，彻底远离了生死，因此说舍了邪见就可以截断生死。

离邪见人五根不障，如是善人喜乐正法。如是最初闻佛功德，观于生死五道之中种种苦恼，观彼五处极大怖畏。天中则有放逸之苦、后退时苦，人中则有农作等苦，地狱之中他恼害苦，于饿鬼中饥渴恼苦，于畜生中相啖食苦。如是五处，一一散说则无量种。

在果报方面，离邪见者，他的眼等五根将没有残障。这样的善人由于不被邪见障蔽，因此乐意行持善法。这样最初听闻到佛的功德（起了信心），进而依法观苦谛，就见到生死轮回五道的种种痛苦和烦恼相。见到轮回五道是苦海，里面充满了苦，由此生起极强的恐惧感。

天界有耽恋五欲享乐的放逸之苦，还有死亡的堕落之苦；人道有农作、经商、生老病死等各种痛苦，在劳碌奔波中活得非常辛苦；地狱之中，有被烈火焚身、刀剑割体、汤镬烧煮等难以想象的痛苦；饿鬼里有饥肠辘辘、焦渴难耐的痛苦；畜生界相互食啖、弱肉强食、被人役使等。像这样一一展开来，在人天鬼畜地狱五趣当中有无量的痛苦。

如是观已，则于生死起厌离心，犹如光明，通达正法，生出家心，生此心故，善法流出。若人和合既生是心，彼地夜叉欢喜赞叹，身毛皆竖，生如是心：此善男子，如是名字如是种姓，发心欲断无始世来贪嗔痴等，为欲破坏魔之境界，不乐烦恼染欲境界，心不喜乐欲染心爱。

修行者这样观察后，对于生死轮回生起了强烈的厌离心。这样的明知，对于他的心而言，就像有了光明。他真实通达了苦谛的真相，由此发起出家求解脱的心。以生起出家求解脱心的缘故，种种善法开始源源不断地流出。如果有人融会贯通了法义，而生了这个善心，那么当地的夜叉以神通见到后，就由衷地欢喜，感动得身上汗毛都竖起来了。他的欢喜心是如此强烈，以至于到处去称扬赞叹：这善男子（或善女人）姓甚名谁，他是什么种姓，他发心想断除无始生死以来的贪嗔痴，为了破坏掉魔的境界，不爱著增上烦恼染著的五欲境界，也不喜欢被欲望驱使的感觉，他对轮回的境心有很大的厌离。像这样大加赞叹。

又离邪见，彼善男子有出家心，恒常如是乐修多作，近善知识乐闻正法，常清净心礼拜佛法，善净寂静身业口意业，彼人如是寂静口意，是善行人。彼地夜叉知已欢喜，生如是心：此善男子善心净心，不乐在家所有舍宅，如罩如笼，心不喜乐无始贪欲、嗔恚、愚痴，于魔境界不生喜乐，不乐欲爱，欲共魔战，欲断烦恼。

再说，离邪见的那位善男子（或善女人）生了出家心后，开始精进地修行。他一直欢喜禅修，做很多善行。亲近善知识，乐于听闻正法，常常以清净心礼拜佛法。而且他很如法地清净身业、口业、意业，寂静身业、口业、意业，最后身口意的行为相当清净和寂静。他具有如此寂静的身口意行，成为非常好的修行人。当地的夜叉知道后非常高兴，他这样想：这个善男子（或善女人）的心很好，善于清净自己的心。他不贪恋家里房屋舍宅等的一切，认为那是像笼子、罩子一样的东西，把自己困在轮回生死里。他厌恶无始以来的贪欲、嗔恚、愚痴等的烦恼。他把所有五欲都看成魔的境界，不生喜乐。他也不欢喜跟着欲念爱执跑。他想和生死中的诸魔战斗，想斩断烦恼，他有这样的善愿。

又复如是，彼善男子如是观察生死苦已，出家之心转转增上，远离杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语，具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已转复欢喜，次第上闻虚空夜叉，作如是言：某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，正信如是，堪能出家，欲剃须发欲被法衣，正信出家，减损魔分，长正法朋，断魔系缚，断贪嗔痴。

再后来，那位善男子（或善女人）如法观察生死轮回苦相后，他想出家的心越来越增强。结果他以这样的善根力，自愿远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等恶行，圆满受持了居士优婆塞戒。当地的夜叉见到他起了这样的出家心、断恶心，圆满受持居士戒，转而就更加欢喜。他按天界的规定，次第向上把这个情形报给了虚空夜叉。他是这样说的：在某国、某村、某聚落里有某位善男子（或善女人），他是这样的种姓、这样的名字，他有这样的正信，堪能出家，想剃除须发、披上法衣、正信出家修行，这将削弱损减魔的队伍，增多行持正法的同道，他将断除魔的掌控和系缚，断除贪嗔痴。

一切结使邪见为本，出世涅槃正见为本，随顺正法观一切法而修行者，最初如是赞叹正见，不嫌不毁，不贱不恶。亦教他人令住正见，不赞邪见，嫌贱毁恶。常说邪见、正见相对二业果报，不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚所谓邪见，一切众生以邪见故堕于地狱饿鬼畜生，彼善男子舍离邪见，具足当得无量善法。

“一切烦恼恶业以邪见为本，出世间的涅槃以正见为本”，随顺正法，观一切法真谛而修行的人，最初这样赞叹正见。他对于正见不讥嫌、不毁谤、不轻视、不厌恶，而且令其他人安住在正见中。他绝不去赞叹邪见，对于邪见、邪说，心里摈弃、轻舍、排斥、厌恶。他常常为人对比宣说邪见和正见两种业的果报，不让众生住于邪见当中。一切世间愚痴凡夫最根本的系缚障碍就是所谓的邪见。一切众生以邪见障蔽的缘故，将不自在地堕入地狱、饿鬼、畜生当中，而那位善男子（或善女人）以舍离邪见的缘故，具足获得无量善法的因缘。

又复如是，彼善男子观察居家无量苦恼逼迫系缚，既观察已生厌离心，乐欲出家，欲共魔战。如是正士，彼地夜叉知已欢喜，转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉向四天王欢喜心说：某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，如是正信，堪能出家，欲剃须发欲被法衣，正信出家，减损魔分，长正法朋。四大天王如是闻已，心生欢喜。

还有这样的情况，有善男子（或善女人）观察了居家过日子的无量苦恼。他看到在家的种种被逼无奈、种种系缚不自在。这样观察以后生了厌离心，一心盼望出家，战胜生死诸魔。对于这样修正法的人，当地夜叉知道后很欢喜，转而上报给虚空夜叉听，虚空夜叉又转向四天王汇报，欢喜地说：在某国、某村、某聚落里有某位善男子（或善女人），他是这样的种姓、这样的名字，有这样的正信，堪能出家，他想剃除须发、披上法衣，正信出家修行，这将削弱折损魔的队伍，增多行持正法的同道。四大天王听了他的汇报，心里也很欢喜。

如是正士闻正法已，厌离欲垢，彼善男子恭敬和上圣声闻已，剃除须发被服袈裟，受波罗提木叉戒已。彼地夜叉、虚空夜叉知已欢喜，向四天王说如是言：阎浮提中某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，舍离邪见修正见业，如法正行，剃除须发被服法衣，受波罗提木叉戒已，一切世间不饶益处、居家隘迮、妻子爱毒皆已舍离，正信出家，在家心业一切舍离，欲共魔战，欲断无明。

这样的正士听闻正法后，厌离这世间的爱欲垢染。于是，那善男子（或善女人）就恭敬礼请和尚、圣者声闻罗汉，在他们的摄持下，剃除须发，披上袈裟，受了别解脱戒。当地的夜叉、虚空夜知道他出家的事都很欢喜，他们向四天王汇报说：那个地球上某国、某村、某聚落中的某善男子（或善女人），他是这样的种姓、这样的名字，他舍离邪见，修持正见，而且按法道来修行，他已剃除须发，披上法衣，在受了别解脱戒后，舍离了世间一切没有真实利益的事，舍离了狭窄、受逼迫系缚的居家生活，舍离了对妻子、儿女的贪爱之毒。他是以正信而出家的，不但舍离了一般在家人的心思、事业，包括各种世俗人的行为都舍离了。他想尽自己的生命来跟生死诸魔战斗，断尽无明。

时四大王闻已欢喜，既欢喜已向四天王如是说言：阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，舍离邪见修行正见，剃除须发被服法衣，正信出家，某甲比丘受为弟子。彼天闻已心欢喜曰：魔分损减，正法朋长。彼四大王既如是说，四天王闻如是欢喜。

当时，四大王听后也很欢喜，欢喜过后就向四天王禀报说：阎浮提里某国、某村、某聚落中某善男子（或善女人），这样的种姓、这样的名字，舍离邪见，修行正见，剃除须发、披上法衣，正信出家，由某甲比丘（尼）摄受为弟子。那四天王听了心里欢喜，说道：魔的势力减损了，正法的同修增加了。四大王这样说，四天王听闻后也是如此欢喜。诸天都乐意见人行善得安乐，也表明这种善的功德的确很大，否则也不可能让这些天王视为难能可贵。

又复如是，彼善男子乃至尘许恶不善法见则深畏，能忍不作。心行正直，不乐多语，不修礼家，不共往返，不近恶友。多人聚集愦闹之处无心欲见，不往恶众，不往多人集戏之处，不贪美味大器多食，亲友善知识不数往见。于境界中常正念行，常勤精进，如法饮食，如法处行，勤断魔缚，勤修正见。如是善人利益一切世间众生。

然后，那位善男子（或善女人）出家勤修梵行，守护清净的戒律，哪怕小到微尘许的恶法都深深怖畏害怕，怎么样都能忍着不去做非法行。这样的修行者内心非常正直，在与人交往的过程中，他不喜欢多话，不去应酬世俗那一套礼尚往来，不和俗人交往，也不靠近恶友。他观察了环境对人的影响，因此，对人多集聚的愦闹之处没有心思去观望，凡是人多热闹的地方，他都不去。他也不去酒吧、赌场之类恶人集聚的地方。也不去很多人集聚戏闹的地方，比如电影院、球场等。在吃的方面，他不贪美味的饮食，不用大碗多吃多占。他平常就是这样生活的。即使是特殊情况，对于过去的亲朋好友、关系好的人，也不会经常去看望。在他的境界中常常正念而行，很努力很精进。他饮食节制，知量不贪。他只去如法的地方，正知而行。他放下世俗的一切，勤修正见，精勤断除烦恼魔障系缚。这样的善人能利益一切世间众生。

尔时世尊而说偈言：

那时，世尊说了以下偈颂：

若不杀众生，慈心常行忍，于众生如父，彼能观世间。舍离于偷盗，黠慧常摄根，身业常行善，能度诸有恶。乃至画妇女，眼尚不欲观，破欲坚明慧，故名得解脱。

如果不杀生，以慈悲心常常修行忍辱，对于众生如慈父般爱护，这样的人能观知世间的真相。

这位智者舍离盗窃的行为，他聪明、黠慧，常常能以正念摄伏诸根，令身所作业常常处在善行之中，以此善德能够度越三有的各种险恶。

他甚至对画上的女人像都不想看到，这样的修行人有稳定、敏锐、明利的智慧，能破除轮回的爱欲执著，因此可以说他已经得到了解脱。

观金土平等，离愁忧正行，烦恼蛇不啮，彼得无量乐。利衰心平等，得失意亦然，苦乐心不异，故名为比丘。

在他的心目中，黄金和泥土是平等的，没有丝毫差别，因此他远离对财物的耽恋愁忧；由于一心住于法的正见而行，贪等的烦恼蛇伤害不到他，他得到无量的法喜快乐。

对这样的人而言，遇到什么利益和衰败的情形，心都能平等对待，不会因利而喜，也不会因衰损而忧，没有计较得失的分别，始终不在意那些，也不会因为苦乐而发生心态上的改变，因此他是离欲者。能在任何苦乐利衰、称讥毁誉面前心不动摇，这就是名副其实的比丘。

不见怨亲异，摄根不放逸，不为境界伤，故名婆罗门。

在他眼里看不到怨亲之间的差异，对待怨亲没有两样，都慈悲利益他们。他常常摄伏诸根，不散乱、不放逸，种种境界都无法破坏他的修行，所以被称为清净仙人种姓的婆罗门。

见境界如毒，勇离如避怨，彼涅槃不远，正遍知所说。

这样的人见到欲染境界就如同看到毒一般，能坚决远离，就像避开怨仇一般，这样的人离涅槃不远，这是正遍知佛陀所印可的。

如实见生灭，正见心不贪，心不动如山，彼解脱生死。

由于如实见到世间生灭无常的真相，知道凡是有生都归于灭亡，所以彻底了悟，追逐生灭法没有任何实义。这样心住在正见中，就不再贪恋世俗法，也不会缘外境而散动，他的心如山王般平静不动，这样的人就解脱了生死。

栴檀余草等，美恶食心平，袈裟绢布等，彼爱不能缚。不贪著利养，知足草为敷，见利养如火，如是乃名见。

在修行者面前，名贵的旃檀和一般的草木是平等的，他不会生好恶之心；美味珍馐和难以下咽的食物也是平等的；袈裟和绢布也是平等的，他的心不被欲爱所牵缠。一切外在的五欲六尘在他看来都很虚假，每个都一样，毫无实义。以这样的认知，不会为一者好而生贪，也不会为一者不好而生嗔。在他面前，黄金跟牛粪等同，旃檀跟杂草无别，美食跟劣食平等，袈裟和绢布一样。

他不贪著利养，少欲知足，以草为坐具，随处坐在草上，安然自在。在他眼里，名闻利养就像毁灭一切的火，会焚烧修行人，所以不贪著那些。像这样就是具有正见的人。

外境界爱河，之所不能漂，谛知自业果，佛说是比丘。

外在种种如河流般的欲爱境界，之所以不会漂没他，是因为他谛知一切都是自造业自受果，是因缘果报的显现。由此，佛说他是真正的比丘。

已过事不忧，不希望未来，现得依法行，彼不污心意。

对已经过去的事不忧愁，对未来的事也不抱希望，现前的事都依法而行，这样，他的心就不会被三时的境界所染污。

修行人不会缘过去种种生忧伤悔恨等心，也不会缘未来生起各种期待和幻想，也不会缘现在的境颠倒造业。总之，修行人不会活在过去和未来，也不执著眼前，不以三时而起各种烦恼和染污之心。

若不坏法意，常于法中住，则不行生死，彼白法具足。若人以智火，烧心中烦恼，境界如僮仆，彼人则无苦。

如果不失坏念法的心，常常在正法中安住，心法相应，就不会继续造生死轮回的业，这样的人就圆满了善法。

如果能以智慧火烧毁了心中的烦恼，那么一切境界就都像仆人一样了，凡事自己能做得了主，这个人就不再受苦了。

若人根寂静，根不得自在，心不著色等，离烦恼如佛。若人能制根，五根不自在，色等不能劫，离烦恼寂灭。

如果一个人诸根寂静，不让眼等诸根放纵自行，那么他的心就不会附著在色等尘上，不会被五欲六尘的境界所转，他像佛一样远离了烦恼。

如果有人能制伏诸根，不让五根自由散动，那么色等境就不能劫夺他的功德法财，他就能远离烦恼而安住在寂灭中了。

若人心爱念，有忍者亦然，见者心惺悟，彼如月牟尼。若乐住空闲，不乐重楼观，乐树下露地，得名乞比丘。

如果有人至心爱念正法，或者有人能深深忍可诸法真谛，见到的人都会被他的景行所震撼，醒悟真实，这个修行人是像满月一样的圣人、寂静者。

如果乐于住在空闲寂静地方，而不欢喜高楼、大厦里世井的杂染、喧哗、愦闹生活，乐居于树下，露地过着宁静修法生活，这就叫做乞食比丘或头陀行者。

勇寂调善智，如实知苦乐，必到无上处，永离诸忧愁。怜愍淳直心，一切时修禅，胜负心平等，如是修得谛。

像这样勇悍修善、一心寂静、调柔自心，有贤善之德和深妙智慧的人，会如实地了知苦乐的真相，这样的人由于自心安定、宁静，有慧照的缘故，以此正见引领持续修行，必定到达无上之地，永离一切痛苦忧愁。

他对世间众生生起怜愍，有淳厚正直的心，在一切时中修习禅定，已经达到不计胜负的平等心，这样修持就能证得圣谛。

离邪见故，得如是法。

离邪见者能获得如上所说各种圣法功德，在他心中出现了真实证法的成就相。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何彼人舍离邪见，修行正见，离疑惑心？如是次第修无漏禅。彼地夜叉、虚空夜叉至四大王见闻欢喜。彼见闻知或天眼见，彼四大王、彼四天王到帝释所，如是说言：阎浮提中，某国某村某聚落中某善男子，如是种姓如是名字，剃除须发被服法衣，正信出家，善戒正行，无碍乐说辩才相应，常正忆念，乃至少罪深生怖畏，减损魔分，长正法朋。彼四王等向帝释王如是说已，帝释天王如是闻已心大欢喜，三十三天帝释王众皆共欢喜。

修行者又在心里思维，要随顺正法，先要观察法行的差别，怎样才能使人舍离邪见，修行正见，远离疑惑不信任的心呢？这样他开始次第修无漏禅。

当地的夜叉、虚空夜叉到了四大王那里，见者闻者都很欢喜。以见闻了知或者通过天眼见到，四大王和四天王一起到帝释天王面前，这样说道：阎浮提里某国、某村、某聚落中某善男子（或善女人），这样的种姓、这样的名字，他剃除须发被上法衣，正信出家，严格地持戒，随顺正法修行，具足无碍乐说的辩才。他常常住在正念里，乃至对于少分的罪业都生起很深的畏惧。这减灭折损了恶魔方，增长了正法的同修。那四大王等向帝释天王这样说，帝释天王听后心生大欢喜，同住在三十三天的帝释天王的眷属们听后也都非常欢喜。

正法念处经卷第二