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解义慧剑
解义慧剑讲解01
[p1] 顶礼本师释迦牟尼佛!
[p2] 顶礼文殊智慧勇识!
[p3] 顶礼传承大恩上师!
[p4] 无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
[p5] 我今见闻得受持 愿解如来真实义
[p6] 为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
[p7] 从今天开始,给大家简单辅导一下《解义慧剑》。
[p8] 在麦彭仁波切的著作中,《解义慧剑》是非常重要的一部论典,因为本论以正理的方式宣说了二谛的真相。在学习《定解宝灯论》和《中观庄严论》等论典时,相信大家已深深了知观察世俗量和观察胜义量的重要性。如果我们懂得了这二量,对中观、因明、唯识等道理就会通达无碍。所以,这部论典虽然文字不是很多,但里面的内容却非常殊胜。这次我是在讲《量理宝藏论》的同时附带宣讲,以此方式把佛法甘露奉献给大家。
[p9] 早在十多年前,我就很想给大家传讲本论,因为该论宣讲了通达显密一切佛法的窍诀。尤其是,如果通过本论所宣说的二种理或四种理来抉择,那在自相续中一定能生起对佛法的正信。现在很多人缺少正知正见,以理引生的定解极其难得,所以传讲本论非常有必要。虽然自己很早以前就有这样的想法,但因缘一直不成熟,这次依靠个别道友的劝请,大家才有共同学习这部论典的殊胜机缘。
[p10] 此处讲解通过思维的途径通晓意义要点的论典《解义慧剑论》分三:一、能说之名;二、所说之论;三、圆满末义。
[p11] 甲一、能说之名:
[p12] 首先讲题目:解义慧剑
[p13] “解”是了解、通达;“义”,通常指词句和意义当中的意义,此处则指显密佛法如意宝;“慧”指正理;“剑”指宝剑。“解义慧剑”则指通达佛法的理证智慧就像宝剑一样。这是以比喻和所诠相结 合来立名的。
[p14] 即使密林遍布,宝剑也能将其无余劈斩,同理,拥有这样的智慧,就能对本师释迦牟尼佛所宣讲的一切显密佛法了如指掌,在胜义谛和世俗谛方面再也不会有任何困难。现在世间很多众生非常可怜,他们深深陷入无明烦恼之网,但能斩断此网的,唯有此如宝剑之智慧。如果没有这柄智慧宝剑,众生将始终沉陷在牢狱中无法自拔;如果相续中生起如是二量之智慧,就可轻而易举断除一切邪知邪念。从题目可知,依靠本论,一定会在相续中生起最殊胜的定解。
[p15] 在麦彭仁波切的著作中,除《解义慧剑》之外,还有“五种宝剑”和“五种莲花”,这些都是非常殊胜的教言。去年我把麦彭仁波切这些藏文教言专门做成一本书,供养过学院中的每一位藏族道友。前段时间我到青海、甘肃那边去放生时,也随身带了麦彭仁波切这些教言。虽然想把其他五种宝剑和五种莲花都翻译出来,但现在时间不允许,以后有时间再说。总之,本论中有非常殊胜的窍诀,在末法时代用这些窍诀来调伏自相续非常有必要。
[p16] 这次《解义慧剑》的传讲,可能讲得比较简单,以前我也翻译过《解义慧剑论释》,希望大家参照学习。该释作者是麦彭仁波切的亲传弟子,也是非常了不起的大德,畅游其中,大家一定能品尝得到字里行间所流露出来的本论精华要义,以及作者的真实意旨所在。
[p17] 甲二(所说之论)分三:一、初善造论分支;二、中善所造之义;三、末善结尾之义。
[p18] 乙一(初善造论分支)分二:一、礼赞句;二、立誓句。
[p19] 丙一、礼赞句:
[p20] 宗正尽断过,三义无怀疑,
[p21] 妙慧智宝藏,文殊尊前礼。
[p22] 对于依靠教理详加分析达到极点的意义,以更无高超的定解作为安立的界限来相应安立,就是所谓的宗派。宗派有正确的宗派和不正确的宗派两种,不正确的宗派,指的是外道,所有外道见解归纳起来就是常见和断见;正确的宗派就是佛教,它分大小乘,当然佛教中最殊胜的宗派是大乘。佛教之所以是正确的宗派,是因为佛陀所宣说的一切教法,是以宗法、同品遍、异品遍三相或三义,断除了一切怀疑的无垢清净正法。而三量慧藏的源泉,就是诸佛菩萨智慧总集的文殊菩萨,故作者在文殊菩萨面前恭敬作礼。
[p23] 当然,这也间接说明,学习这部论典的人,会获得文殊菩萨的亲自摄受与加持。同时也说明,在以后的修学过程当中,大家一定要通过三义的途径来对佛法遣除怀疑,产生定解。这就是顶礼句的大致意思。
[p24] 另外,顶礼有证悟见解的方式顶礼和三门恭敬的方式顶礼等不同解释方法,这要按其他论典所说那样来理解。
[p25] 丙二、立誓句:
[p26] 深广难通晓,佛教之甘露,
[p27] 何者欲品尝,赐彼智慧光。
[p28] 所谓深,指的是远离一切戏论的甚深空性;所谓广,指的是五道十地、六度万行为主的广大世俗法。《入中论》亦云:“甚深谓性空,余德即广大,了知深广理,当得此功德。”其实,这样的深广法就是佛教的甘露,如果我们通达了 这两种法,那就有获得一切佛法功德的殊胜机缘。任何一位前世积累资粮且有殊胜因缘的人,若想品尝佛教的深广甘露,就必须获得诸佛菩萨的加持,在这里,作者祈求文殊菩萨为主的诸佛菩萨和高僧大德赐予后学智慧光芒,以让众生相续中真正生起通达深广二法的殊胜智慧。如果这种智慧光芒真正融入我们的心,这就是所有获得中最大的获得。概而言之,深广二法极为难得,也极难通达,它就是释迦牟尼佛的真正教法甘露,谁想品尝这种甘露,作者就赐给他智慧光芒——《解义慧剑》。
[p29] 有人经常讲:“上师,您给我加持加持,让我打开智慧!”真的想开智慧,那就要好好学习本论,学习本论之后,你的智慧自然而然就会开启。如果没有学习,整天都是求加持,那也不一定能在很快的时间当中立竿见影。因此,大家一定要学习这样的论典,这是非常有利益的事情。
[p30] 乙二(中善所造之义)分三:一、宣说所量之二谛;二、宣说能量之二理;三、宣说如此衡量之果。
[p31] 丙一、宣说所量之二谛:
[p32] 二谛指世俗谛与胜义谛,颂词是这样讲的:
[p33] 诸佛所说法,真实依二谛,
[p34] 世间世俗谛,超凡胜义谛。
[p35] 我等大师释迦牟尼佛相应不同众生的根机宣说了无量法门,这无量法门全部包括在世俗谛和胜义谛中。《中论》云:“诸佛依二谛,为众生说法。一以世俗谛,二第一义谛。”《涅槃经》也有世间分二的说法,一个是胜义谛,一个是世俗谛。可见,一切万法都包括在二谛中。
[p36] 所谓世俗谛,就是成为世间名言之心的一切对境;所谓胜义谛,就是出世间正智的对境。就像《入中论》所讲的那样,所谓胜义谛和世俗谛,实际上就是一切诸法的真和妄,是从真假方面来安立的。世间当中很多人都不懂二谛,也自然不懂一切诸法的实相和现相。其实,通达胜义谛也就通达了实相,通达世俗谛也就通达了现相。而且,在任何一个法上,实相和现相都具足。当然,二谛的具体安立和分析,在这里没有必要广说,因为大家都学过相关论典。
[p37] 丙二(宣说能量之二理)分二:一、略说二理;二、以四理广说。
[p38] 丁一、略说二理:
[p39] 二谛之自性,无谬解慧入,
[p40] 修成净二量,胜妙之慧目。
[p41] 既然胜义谛和世俗谛包括一切万法,大家就一定要通达二谛的真理;如果没有通达,那与盲人没有什么差别。现在有些学习佛法的人对二谛一点都不懂,这是非常不好的事情。那怎样才能趣入二谛的自性呢?唯有依靠无谬定解的智慧才能深入领会,如此自相续定能修成无有错乱之过垢所染的观察世俗量与观察胜义量。如果这样的智慧逐渐修成,那么我们就具足了胜妙的慧目。
[p42] 当然,要完全通达二谛最好学习《中观庄严论》。静命论师云:“乘二理妙车,紧握理辔索,彼等名符实,大乘之行者。”意思是说,如果我们乘坐抉择二谛的观察世俗量和观察胜义量的妙车,紧紧握着二量的理证辔索,就可以称为名副其实的大乘行人。为什么这样讲呢?因为真正的大乘修行人必须要明白胜义谛和 世俗谛的道理,如果没有通达二谛的真理,仅仅口头上说“我是大乘修行人”,那也没有多大的意义。
[p43] 关于二量的重要性,麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说:稀有的月称论师和法称论师,他们的善说就像日月一样,其璀璨光芒同现于佛教广阔的虚空中,将整个世间对深广之义疑惑不解的重重黑暗全部遣除。在《中观庄严论释》中,麦彭仁波切还这样讲:要想像彩虹般互不混杂地了解名言万法,就一定要依靠法称论师的教言;要想了解如虚空般远离一切戏论的胜义空性,就要依靠月称论师的教言。可见,只有依靠二种正量,才能真正生起通达世俗谛和胜义谛的智慧。当然,要生起胜义智慧必须依靠世俗智慧,因为唯有依靠世俗谛,才能证悟胜义谛。
[p44] 对于大乘佛子,大家一定要好好学习因明和中观,因为仅仅讲一点因果道理或佛教的公案,也解决不了所有问题。另外,人的智慧层次不相同,也有必要通过不同途径来学习。所以,我在讲《入菩萨行论》、《大圆满前行》等简单法门的同时,也宣讲一些比较深的法。通过学习这样殊胜的论典,相续中就能生起真正稳固的定解。
[p45] 丁二(以四理广说)分三:一、能量四理;二、宣说彼之作用四法依;三、宣说八辩才之果。
[p46] 戊一(能量四理)分二:一、说前三理;二、说证成理。
[p47] 己一(说前三理)分三:一、总说缘起显现;二、别说彼之因果体三理;三、随同三理而摄义。
[p48] 庚一、总说缘起显现:
[p49] 显现此等法,皆依缘起 生,
[p50] 无所观待法,不现如空莲。
[p51] 在众生面前显现的里里外外、形形色色的法,全都依靠缘起而生,如果没有一个观待之法,那么这些法绝对不可能显现,就像虚空中的莲花一样。
[p52] 大家都应该知道,外器世间的法全都依靠缘起而生,如种子、苗芽、开花结果等,它们无不依靠各自的因缘而产生;同样,内有情世间从无明、行、识一直到老死之间的整个轮回流转,也全都依靠因缘而产生。可惜的是,世间很多人只知道物质世界的外在缘起法则,并不知道众生无始以来沉溺在轮回中的内在十二缘起。而绝大多数学校的教学课本,也只研究外面的物质,很少去研究内在的心识,即使研究也仅限于一隅,对过去、现在、未来很多心态,以及轮回的源头等方面根本没有涉及,可以说是空白一片,真是非常可怜。
[p53] 名言中一切法全部是缘起而生,但真正用胜义理论来观察,绝对不会有任何产生。龙猛菩萨在《中论》中也说:“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”因为一切诸法没有自生、他生、共生和无因生,所以全都是无生。仁达瓦等论师解释这个颂词的时候说:“是故知无生”中的无生,指的是承许缘起生。仁达瓦尊者还说这是第五生,也就是说缘起生在名言中是存在的。龙猛菩萨在《中论》中说:“未曾有一法,不从因缘生。是故一切法,无不是空者。”意思是说,一切万法全都是因缘而生,也全是空性。关于缘起生,龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中讲得比较清楚,比如依靠什么样的因、依靠什么样的缘……总的来讲,我们要了达万事万物在因缘具足时一定会产生, 但这样的产生无有实质。当然,口头上大家都会说,但真正要对中观的法理生起定解却非常困难。
[p54] 庚二(别说彼之因果体三理)分二:一、宣说作用理与观待理;二、宣说法尔理。
[p55] 辛一(宣说作用理与观待理)分二:一、真实宣说;二、彼之必要。
[p56] 壬一、真实宣说:
[p57] 因缘齐全故,起生果作用,
[p58] 诸具果性法,皆待各自因。
[p59] 我们经常讲四种理,这在《中观庄严论》和荣索班智达的《入大乘论》等论典中,都有窍诀性的说明。但在这里,理论研究性的说明讲得比较清楚。
[p60] 先讲作用理与观待理,这两个理很关键、也很重要。
[p61] 首先是作用理。意思是,只要因缘齐全,果一定会产生,因为如是之因必定具有如是作用的缘故。世间任何法,只要因缘具足,果就不可能不产生,所以只要我们通达了作用理,就绝对不敢造恶业。
[p62] 有些人问:“为什么我今天杀生,将来就要堕入地狱?”其实原因很简单:如果青稞种子、肥料、土壤等因缘全部都具足,那到了春天的时候,果会不会产生呢?肯定会。《释量论》也说:“无不齐全因,何故果消失。”全部因缘没有一个不齐全,那它的果怎么会消失呢?同样,坏人今天杀生,明天诽谤三宝、破坏戒律……那将来肯定要堕入地狱。当然,如果他好好忏悔,这些形成痛苦的因及其作用在未受痛苦之前就会被摧毁无余,就不会产生痛苦的果。比如说,在青稞种等因缘 全部具足的情况下,种子拿出来烧焦后再放回原位,就不可能产生果。因此,以前造的恶业如果没有及时忏悔,因缘具足的时候痛苦就一定会出现在我们身上;如果用金刚萨埵等修法,把原来的恶业种子全部已经铲除,那就不会成熟苦果。所以,现在很多人就是因为不懂作用理,才一直不断地造无穷恶业。
[p63] 其次是观待理。意思是,所有具备果自性的法,决定都观待各自之因。比如说,现在有些人非常贫穷、极为痛苦,智慧也极其愚钝,那如是之果是否有原因呢?决定观待因缘,观待他们今世、前世以及前世的前世所造的一切恶业。又比如,我天天都生病,这是果,那它肯定有因,所以从不怨天尤人,也不指望吃个药马上就好了。我经常这样想:这肯定是前世杀生的原因导致的,不知道前世杀害了多少众生,该病!该痛苦!特别恨自己前世造这样的恶业。所以果必定观待它的因。
[p64] 麦彭仁波切所讲的这些道理非常殊胜,大家要经常这样想:只要做好事,如布施、闻思修行等,那决定有快乐的果,所以要精进行持善法;而现在所受的痛苦,也是由前面的恶因导致的,所以唯一应好好忏悔。
[p65] 以上已经讲了两种理,观待理是从果的角度来讲的,作用理是从因的角度来讲的。
解义慧剑讲解02
[p66] 前面因果体三理中,作用理和观待理的定义已经讲完了,大家都清楚,作用理是依靠因的作用产生果,观待理是任何一个果都依靠或观待它的因而产生。这两个道理非常重要,今天继续讲“彼之必要”,也就是说,要明白这样的理在世间中有什么样的作用和意义。
[p67] 壬二、彼之必要:
[p68] 故知因与果,处及非处理,
[p69] 行止诸作为,宗派工巧等,
[p70] 皆源彼根本,是故彼者摄,
[p71] 世间之学问,出世之学处。
[p72] 这两颂宣说了作用理和观待理的重要意义。大家都知道,世间万事万物有处和非处两种关系:所谓“处”,就是如是因定能产生如是果、如是果定观待如是因,比如布施、持戒等善因会产生财富、善趣等乐果,多病、夫妻不和等苦果皆因以前杀害众生、邪淫等恶业所致,这些是容有的、合理的,叫做“处”。所谓“非处”,即指善业产生苦果、恶业产生安乐,安乐之因是恶业、痛苦之因是善业等是非黑白颠倒的情况。用比喻来说明,稻的种子产生稻的果、青稞的种子产生青稞的果,这是合理的,叫“处”;麦子或稻子观待青稞的种子产生,就不容有,是不可能的现象,叫“非处”。
[p73] 如果人们深深认识到因果之间处和非处的关系,那就会明白哪些是该做的、哪些是不该做的。农民认为,春天在这个地方种庄稼,秋天就一定会获得收成,所以他愿意播种。工人 认为,这里做工能赚钱,那里做工不能赚钱,于是他就选择在这里做工;如果他认为不但赚不到钱反而有生命危险,那他就绝对不会做。遗憾的是,虽然本师释迦牟尼佛宣讲了善恶果报如影随形的道理,但世人却因愚痴蒙蔽而根本不知取舍,从而感受难忍的苦果,所以大家务必先要了知善恶之间处与非处的关系。
[p74] 《中观庄严论》云:“未观察似喜,依自前前因,如是而出生,后后之果也。”在解释这个颂词的时候,麦彭仁波切讲了四种理,即本论着重宣讲的作用理、观待理、法尔理与证成理。作用理和观待理是从因和果方面来安立的,法尔理是从一切诸法的本体的角度安立的,证成理是说这样的道理要依靠现量和比量来证成(明显的部分依靠现量证成,隐蔽的部分依靠比量证成),其实现量和比量归根结底还是包括在法尔理当中,不仅如此,一切理的落脚点就是法尔理。只要归入法尔理中,就无需再建立其他的合理性,就像火为热性的理由无可言说一样。
[p75] 要想通达这样的道理,就必须好好闻思,明白这四种理对我们修学来讲非常重要。大家在学院闻思了这么多年,所以对最根本、最要义的问题一定要通达。这样之后我们就会明白,本师释迦牟尼佛所宣说的佛法,的的确确有不共特点,这是世间任何一位学者或智者都没办法挖掘出来的真理。因此大家在闻思的过程中,对最根本的问题一定要掌握。
[p76] 记得这四种理在荣索班智达的《入大乘论》中这样讲过:观待因、果、本体、正理,分别宣说了作用理、观待理、法尔理和证成理。为什么要这样讲呢?因为众生相续当中对因、果、本体以及正理有怀疑,为了断除这四 种怀疑就宣说了四种理。比如,我们对火的本体是不是热的、柱子的本体是不是无常的有怀疑,于是就宣说了法尔理;如果我们对造善业会不会产生安乐果方面有怀疑,那就需要宣说作用理;如果我们对众生的痛苦、快乐到底是不是由恶业和善业所感召的有怀疑,就需要宣说观待理;如果认为这样的因果道理还需要真正的正理来说明,也就是说在逻辑方面产生怀疑,那就需要宣说证成理。
[p77] 我学《入大乘论》已经十七八年了,当时上师如意宝宣讲这四种理的时候,我对佛教的正理初步有了深刻的认识,到现在为止也一直难以忘怀。因为任何一件事情,如果对它很有兴趣、也很有收获,那无论过了多少年也不会忘记。昨天我遇到一位二十多年前的同学,他对当时一位同学特殊形状的牛皮糌粑口袋,依然记忆犹新。我问了很多同学,他们都说:“知道、知道,他的口袋就是这样的。”可能因为当时生活比较艰苦的原因吧,二十多年后每一位同学都还记得那稀有的食物来源,谁也忘不了。当然我是在说,我对《入大乘论》所宣说的四种道理很有兴趣、也很有信心。
[p78] 前年讲《中观庄严论》的时候我也说过,这四种理对我们有很大的意义,尤其是在现在各种思想错综复杂的时代,遇到了真正的正理,对我们一生乃至生生世世都有非常大的利益,至少也能在阿赖耶上种下非常殊胜的种子。如果大家真正通达麦彭仁波切所说的这些道理,对本师释迦牟尼佛就一定会生起真正的信心。这种信心并不是依靠暂时的因缘或暂时的感动而产生,应该说是发自内心深处、遇到什么样的违缘也不会被摧毁的正信。这就是一切修行人都需要达到的境界。
[p79] 这里已经讲了,因果之间的处和非处分别是容有和不容有。知道这一点之后,我们就会知道世间的医学、工巧学还有宗派等皆源于此。比如,一位精通世间工巧学的木匠,他知道通过手艺这样做会有效果或能赚钱,他就会这样去做;如果没有效果或不能赚钱,他就不会这样做。世间的医学也是如此,如果病人通过开刀会康复,那他愿意付出代价;如果觉得医生的医术不高或开刀不会有利益,他就不会选择开刀。不仅是工巧学和医学,世间任何一种知识,都是依靠处和非处来安立的。拿宗派来说,如果大家都能知道释迦牟尼佛的宗派不仅对今生有利,而且对来世乃至生生世世都有利益,那都愿意去学;如果大家都能知道学习外道对自己和他人并没有实在意义,那谁也不愿意去学。
[p80] 因此,我们可以这样说,作用理和观待理完全涵摄世出世间一切学问,因为包罗万象、各种各样的知识,以“因果”二字皆可统摄。在世间,任何一位理论家都会这样,如果研究这个项目会有成果,那他会继续深入;如果觉得没有成果,就不会继续研究下去。以戒定慧三学为主的出世间佛法也是如此,如果按照佛陀教言一心安住可得成就,那我愿意坐禅、愿意修学智慧……如果这些都没有效果,那不会再这样下去。所以,真正想搞懂世出世间处和非处的道友,务必要搞明白前面两种理。
[p81] 佛陀在有关教言中也说,善因中不会产生不悦意的果,恶因中不会产生悦意的果。善业产生苦果、恶业产生乐果,这是非处,是不合理的;善业产生快乐、恶业产生痛苦,这是处,是合理的。然而,世间个别邪见比较重的人总是怀疑:“为什么今天我杀生,将来就要受报应——短命?这 不合理。”当然,如果你对青稞种子产生青稞苗芽等世间任何一种因果都能全部推翻的话,那就另当别论;如果你不能推翻,那就务必清楚:这就是因果关系,这是谁也没办法推翻的事实。所以大家一定要懂得这些道理。
[p82] 还有,很多邪知邪见比较重的人认为,听说磕大头、转经轮有功德,但有功德的理由却说不出来。其实不用说理由,因和果的关系就是这样。为什么呢?法尔如是。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说,四种道理归根结底就是法尔理,就像火为热性的理由无可言说也不可否认一样,这样的道理谁也没办法推翻。上师如意宝也经常讲,如果是懂佛教正理的人,那他对这些道理就不会产生任何怀疑,即使产生一些怀疑,通过闻思也会消除。所以在与很多人交往的过程中,我深深觉得他们非常可怜,对一些具有合理性的一般真理竟不承认。
[p83] 前段时间开法会的时候,有一位居士对我说:“我是农民的儿子,今年七十岁,以前浑浑噩噩地过去了,现在我对佛教产生信心,我想当你的学生……”当时我心里想,本来七十岁的学生、四十来岁的老师,在世间来讲好像有点颠倒,但从佛教知识的角度来讲,自己不仅从小对佛教有信心,而且还研究了很长时间,再加上对东西方的文化也做了一些学习和思考,在这个过程中,越来越坚信释迦牟尼佛的教法无比殊胜,从中也获得了非常大的利益。所以,他今年才开始皈依的话,那不管是六十岁、七十岁还是八十岁,我都愿意当他的老师,因为我有这个能力,我可以帮助他。虽然他有七十岁,但在学佛方面可能连一年级还不如,而我在佛教方面却当过“民办老师”,所以有这种能力。有时候我也在想,在引 导外面的居士学习佛法方面,不管他们问什么问题,我还是有一定的把握。因为以前的环境和因缘,大多数人对佛教的认识非常欠缺,虽然有这么好的正理,但相续中的邪见一直挡着前进的道路,所以深入细致地闻思佛法非常重要。
[p84] 辛二(宣说法尔理)分二:一、从显现世俗角度而宣说;二、从空性胜义角度而宣说。
[p85] 壬一(从显现世俗角度而宣说)一、真实宣说;二、彼之安立。
[p86] 癸一、真实宣说:
[p87] 缘起生诸法,皆具依自体,
[p88] 住不共法相,坚硬湿热等,
[p89] 名言此法尔,不可否认也。
[p90] 世间万法全部都依靠自己的因缘而产生,外器世间的树木、花草等都依各自的因缘而产生,内情世间的轮回以及起心动念等也依各种因缘而产生,不依靠因缘而产生或存在的法绝对没有。所以大慈大悲的佛陀在有关经典中说:“诸法从缘起,如来说是因,彼法因缘尽,是大沙门说。”我以前看过《造塔功德经》,其中有这样一个偈颂:“诸法因缘生,我说是因缘,因缘尽故灭,我作如是说。”虽然说法不太相同,但意思是一样的。总之,世间所有法全部都依靠各自的因缘而产生,不依靠因缘而产生的法,一个也没有。
[p91] 以这种方式产生的现有轮涅所摄的一切诸法,皆具有依各自之本体分别安住的不共法相。比如说,地的法相是坚硬,水的法相是潮湿,火的法相是暖热,风的法相是动摇,虚空的法相是无阻碍等。诸如此类名言谛的法尔(一切诸法都有胜 义和世俗的法尔,法尔就是法性,也即自然规律),其实就是有实法的自然规律,这种自然规律谁也没办法推翻。《释量论》云:“有实依自性,安住各本体,同类依赖于,遣除他有实。”关于法尔理,《杂集论》这样宣说:“法尔道理者,谓无始时来,于自相共相所住法中,所有成就法性法尔;如火能烧、水能烂,如是等诸法成就法性法尔。如经言,眼虽圆净,空无有常、乃至无我,所以者何?其性法尔。”
[p92] 名言中的自然规律有简单和深奥两类,简单的规律,就像前面所讲的风的本体是动摇等一样,这些大家都知道;但是,善的本体永远给人们带来安乐,恶的本体永远对众生带来痛苦,这些深奥的规律现在没有受过佛教教育的人根本不懂。虽然世间有些人认为,我读过很多书、学过很多知识,但依靠这些相似知识,并不能清楚认识事物的法尔。比如说,一个人的心里长期存在着嗔恨心,这对身体、心灵乃至整个生活都会带来痛苦,但是他自始至终都不知道。如果发菩提心或发善心,自然会带来和谐、快乐与吉祥,但这个道理绝大多数人都不明白。虽然他们不知道,但这样的法尔谁也没办法否认。
[p93] 前一段时间,我在别后二十年相聚的同学会上,讲了一些无常道理,有一位崇信唯物论、认为佛教是迷信的领导听后,也完全明白了人生无常的道理。当然,二十年的悲欢离合,无疑成了这一真理的最佳注脚,如果有二十年来的不同照片,无常会体现得更明显。昨天有人带他来感谢我,他发自内心这样说:“以前我只觉得人生无常是一种说法,但通过您讲的道理,我完全明白了人生无常。人生的确是无常的,现在我有了深深的体会,不说别的,以自己从小 学到现在的经历也可说明。”确实,有时一句话也能让他人获得受益,有时虽讲很多,他人也不一定得到真正的利益。
[p94] 万法无常、一切痛苦的来源就是恶业,这些道理很多人都不知道,如果我们能通过闻思正理来产生定解,那就非常稀有难得。这样的道理,谁想否认也没办法,就像火是热性谁也没办法否认一样。如果有人胆敢这样冒昧,那他不但不能否认,恐怕还会招来故意毁谤世间名言的过失。当然,这样的道理只有从佛陀的教言中才能明白,任何一位世间智者,他们也只是对表层的道理有所研究、有所探索,并不可能触及这样甚深的真理。因此,我再次劝勉大家,一定要花一定的时间和功夫来研究佛教,佛教的教义定会给我们带来暂时与究竟的安乐。当然,这种劝勉并不和当今社会有些人做的广告一样,想为自己谋什么利益,而是真正想将内心所获得的快乐与大家分享。
[p95] 癸二、彼之安立:
[p96] 一法由异法,建立遣余名,
[p97] 安立无边义,以自体性住,
[p98] 下面讲法尔的安立。虽然一切诸法皆安住于自己的法相当中,但要判断、了知这些法的时候,往往需要分出很多法,其具体方法分为建立和遣余两种。比如柱子,也有以“是”、“有”等来建立,以“非”、“无”等来遣余(可理解为遮破)的各种各样情况。总而言之,任何一个法都可安立无边无际的意义,在人们的分别念和判断力没有穷尽之前就不会消失。
[p99] 那么,在本体上是不是也有这样的法呢?应该有。比如说,从肯定方面讲,柱子具有很多法,那在 柱子的本体上这些法就一定存在;同样,否定方面的很多道理,在柱子的本体上也应该具有。总之,每一个意义都以各自的体性安住在自己的本体上,就像前面《释量论》的教证所讲的那样。
[p100] 现量所取境。何者以反体,
[p101] 假立似异法,分别识分析,
[p102] 当然,通过现量来取,就取的是自相,比如眼睛看见柱子,那柱子上面的色法就会以无有混杂、无有前后的方式而照见。如果对这样的所取境以分别念进行剖析,就可以从柱子不是常有的反体来安立无常,从不是非所作的反体来安立所作,等等。也就是说,可以假立很多在一事相中似乎是异体的法。
[p103] 学过遣余的道友都知道,本来柱子的本体是一个,但依靠分别念来进行剖析的时候,即将共相和自相混为一体来取境的时候,可以在柱子上面安立很多很多的法。因此,通过分别念,一可以分为多,多可以摄为一,这是遣余的特点。当然,无分别识是以显现的方式来缘取对境,所以只要显现便已完事。
[p104] 实体反体立,由此二方式,
[p105] 亦了诸所知,彼广多安立。
[p106] 所谓实体,就是不依靠、不观待其他法,独立自主体现自己的本体。比如眼睛看见柱子,柱子并不需要观待他因,就可以在眼识面前清晰显现,这就叫实体。所谓反体,就是依靠自己的本体并不能体现自己的体性,而要依靠其他理由或观待其他因缘假立的法,这样的法就叫反体。依靠实体、反体两种方式,可以通达一切所知法相。
[p107] 实体可分四类:一、能起功用的一切有实法;二、以理成立实际存在的法;三、相续稳固安住轮回阶段的法;四、独立自主自在显现的义共相。假有也分四种:一、部分假有,比如,吝啬心实际上是一种贪心,虽然我们说是吝啬,但它包括在贪心中。二、阶段假有,诸如十四种不相应行。三、增益假有,诸如所谓的“我”本来不存在,但很多人却认为存在。我们很多人虽然说“我”不存在,但下完课以后——“我到底吃什么?喝稀饭还是吃其他东西?”为了“我”马上做吃的,这就是增益在作怪。所谓增益,是指本来不存在的法,人们却认为存在。四、他法假有,就像婆罗门的儿子是塌鼻子,人们却叫他“大狮子”一样,其实这只是形状方面有点像而已。印度人喜欢取绰号,鼻子大的人叫“大象”,鼻子小的人叫“狮子”,这也是他法假有,其实并不是狮子,也不是大象。
[p108] 无论如何,一定要懂得实体和反体之间的关系,因为通过实体、反体两种方式,就能如理如实通达无边无际的一切所知法相。这是因为,由此广泛引申出的名相、法相和事相,以及相属与相违、建立与遣余等安立多之又多。所以,大家一定要懂得境与有境以及取境的方式。
[p109] 当然,四种理中,本论主要讲后面两种理、尤其是证成理讲得比较广,前面的作用理和观待理都讲得比较略。从本论整个内容来看,则主要讲证成理及其作用四法依。但我始终觉得,大家学习以后一定会有收益。因为有些人分别念很重,依靠这些分别念还经常产生邪见,这对自己很不利;但是,如果在道理上根本说不下去,那就不得不放弃。因为按照麦彭仁波切的观点,四种理都包括在事势理当中, 其实事势理就是法尔理,也就是说一切万法的客观规律本来如此,而否认客观规律的智者根本不存在,所以大家一定要好好学习。
解义慧剑辅导01-02
[p110] 诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,
[p111] 离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。
[p112] 为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!
[p113] 发了菩提心之后,今天我们开始学习《解义慧剑》。
[p114] 《解义慧剑》是全知麦彭仁波切造的一部殊胜论典,上师曾经讲过麦彭仁波切以宝剑的名称造的不止《解义慧剑》,还有其他的论典,比如相应于闻慧、思慧、修慧造的《智慧宝剑论》。
[p115] 《解义慧剑》这部论是相应于思慧的,就是说我们通过思维来开启智慧,或者说通过思维来产生定解,趣入法义的殊胜引导。不管是相应于闻,还是思和修,都会对我们的修行产生很大的帮助,所以我们很有必要学习文殊菩萨化现的麦彭仁波切的智慧大海当中流露出来的殊胜金刚句。
[p116] 不管我们能不能听得懂,金刚句本身的加持力非常大,如果能够和金刚句结缘也有很大的利益和必要,在今生当中我们种下了很好的种子,这个种子在以后就会生根、发芽、开花、结果,这一点对我们来讲意义非常重大。虽然我们能够听懂、产生定解固然好,但是即便听不懂,只是在相续当中种下一个殊胜习气的种子也非常好。现在听得懂的这些道友,也是以前种下了一些种子习气,慢慢地种子习气成熟了,就有了能够比较自在、趣入法义的能力。以前我们没有种下习气,如果现在也不种,以后也很难理解非常深广的法义。
[p117] 大恩上师也讲了,我们学习佛法的时候,一方面对于文字比较简单、容易理解的内容也需要学;另一方面对于文字比较深广的也需要学。因为我们的目标是成佛,所以不能由于公案等法要简单,学起来不费劲就喜欢学,很深的法义我们学不进去就不想学,不能这样。不管怎么样,我们都要产生欢喜心,这方面对我们来讲还是有必要的。我们学了之后,有时也会了知圣者如何以智慧引导我们趣入殊胜的法义。我们学习这部论典时,随着科判、颂词的展开,就会知道如何趣入到什么目标当中,这是我们需要了知的。
[p118] 之所以把《解义慧剑》放在因明的课程之前,不等于它完全是一部因明的论典。学习过因明的道友就会知道,因明主要所诠义是抉择世俗的显现,对如是存在的世俗法安立为有,然后把没有的安立为没有。因为因明主要抉择的是世俗谛,最高的境界是唯识的观点,所以它对胜义谛的大空性、如果藏没有抉择。《解义慧剑》中,虽然有一些因明的内容,但还有中观和相应于如来藏的内容,也有净见量方面的抉择,因此本论的能诠句和所诠义不确定完全是归属于因明的内容。只能说里面有一些因明的内容,是我们学习佛法也需要通达的。
[p119] 因为这部论典不长,所以在学习《成量品》之前,我们也有必要学习一下《解义慧剑》。因明的内容只是占本论的一部分,我们学的时候完全按照因明来抉择这是不现实的。因为如果你要抉择里面的胜义谛,还有净见量,完全按照因明观现世量的方法是无法抉择的,所以我们就知道里面有一部分是属于因明的内容。因为有些是对二谛的抉择,因明主要是对世俗谛的抉择,对真世俗和倒世俗,如是来安立取境的方式,但是胜义谛的内容,并没有真实涉及大空性,其中的内容随着科判和颂词的趣入就会越来越清晰。
[p120] 此处讲解通过思维的途径通晓意义要点的论典《解义慧剑论》分三:一、能说之名;二、所说之论;三、圆满末义。
[p121] 这是科判。“此处讲解通过思维的途径”,刚刚我们讲了,有些通过听闻的途径,有些通过修行的途径,有些通过思维的途径,此处讲解的是什么?此处讲解的是通过思维的途径,这是本论的特点。它是通过思维的途径通晓意义的论典,这是很明显的思慧。那听不听闻呢?虽然也要听闻,但是主要让我们去思维。怎么思维呢?下面科判中的四种道理就是让我们思维的方法,通过四种道理思维最后要通达什么?思维、所思维、所衡量的是什么?就是下面所讲的要点。因为所有意义的要点都包括在世俗谛和胜义谛的意义中,所以此处通过四种道理的思维通达世俗谛和胜义谛。世俗谛和胜义谛就是我们要了知或者观修的,这对我们的修行来讲非常重要,所以通晓意义要点的论典就是《解义慧剑论》。
[p122] 科判把这个问题讲得比较清楚了,此处麦彭仁波切讲不是通过听闻、修行,而就是通过思维的途径,我们要开动脑筋,在学习论典的时候,通过思维的方式通达佛法当中至关重要的二谛。因为通达二谛我们才能掌握修行的大目标,如果我们分不清楚二谛,对于佛法的修行是没有办法了知的,所以通达二谛对我们来讲很重要。那要如何通达二谛呢?就要通过思维通达二谛。虽然对于圣者来讲他们具有了圣智,二谛已经现前了,但对我们这些凡夫来讲,听闻的智慧不稳固,尽管对于二谛有了大概的了解,但是内心当中没有产生定解,此时思维对我们而言就比较好,所以我们首先听闻,然后通过四种道理的方式趣入二谛,最后产生定解。这种所产生的定解,就是一种修行的前方便。
[p123] 如果我们没有定解修什么?麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲:“修俗妄念有何利。”如果没有定解就没什么可修行的,只是胡思乱想而已,修庸俗的分别念有何益呢?我们在修行时必须要有一个正确的知见,这种正确的不动摇的知见,遣除了增益损减之后,非常殊胜或者稳固的见解称之为定解。这个地方的定解主要是对于二谛本身产生定解。
[p124] 《解义慧剑论》分了三个科判,里面分了能说所说。第一个“能说之名”是它的题目;第二个“所说之论”,“所说”是论典,《解义慧剑》的名称表达的内容就是一种真实的文字;第三个是“圆满末义”,类似于后跋之类。
[p125] 甲一、能说之名:
[p126] 能说之名就是它的题目《解义慧剑》。我们这次讲的并不是《解义慧剑释》,有个《解义慧剑》的颂词,有个《解义慧剑》的注释,一个是大恩上师的讲记,还有一个是麦彭仁波切大弟子写的解义慧剑的注释,那个是注释,这里讲的是《解义慧剑》的颂词。
[p127] 《解义慧剑》,大恩上师在讲记当中讲得很清楚,所谓的“解”就是了解通达的意思。了解通达什么呢?是了解通达词句,还是了解通达意义呢?此处主要是意义。其中包括很多意义,此处的意义主要是佛法显宗、密宗的殊胜意义。本论有很多佛法的核心意义,在这么多意义中,我们要通达的是什么?是世俗谛和胜义谛,或者我们通过完全了知了世俗谛和胜义谛之后,就会知道佛法的殊胜,然后对于佛陀、佛法产生了殊胜的定解,这个叫做“义”。
[p128] “慧”是智慧,此处是理证的智慧。为什么称为理证的智慧呢?因为慧有很多,虽然闻慧、修慧都是慧,但是此处是通过理证智慧的思慧,所以这是相应于思慧的,如果它不是解义慧剑,而是另外一部修行的慧剑,可能就是修行的智慧像宝剑一样,也可以这样类推。此处的慧主要是理证慧。
[p129] “剑”是比喻,现在的一些宝剑只有宝剑的名称,并没有宝剑的意义。因为佛经中所提到的宝剑都是非常的锋利,所以才称之为宝剑,一般的剑不能称之为宝剑。现在街上卖的工艺品也叫宝剑,但真正的宝剑是锋利的。
[p130] 因为这个理证的智慧犹如非常锋利的宝剑一样,能够斩断很多无明、愚痴、障碍、邪知邪见,所以就把这样非常锋利敏锐的理证智慧比喻成宝剑。也就是说,如果我们掌握了这种宝剑,可以 斩断很多的障碍;如果我们掌握了理证智慧,可以斩断很多的无明愚痴、邪知邪见、增益损减,内心产生殊胜的智慧就是解义,对于这样的意义完全可以通达。所以此处的解既是了解,也有定解的意思。
[p131] 如果把这个题目反过来看也很清楚,就是我们使用犹如宝剑一样的理证智慧对于显密的意义完全通达、产生定解,所以犹如宝剑一样的智慧会对于显密的法义完全通达,生起定解,这样理解解义慧剑。反过来说我们也是通过比较直接的犹如宝剑一样的智慧对于殊胜的显密法义完全了解,这部论典就有这样一种所诠和作用。
[p132] 以上就讲到了《解义慧剑论》的意义,我们大概通过论名可以知道。利根者通过论名会完全证悟一切内容;中根者通过论名了知了殊胜的理证,也可以大概通达所诠的内容,比如在四种理证的帮助下获得显密法义的定解;钝根者可以通过论名找书,就是说我们要学这部论了,依靠论典名字看到书放在书架上的某个地方,可以找出来学习,有很多取名的必要性。
[p133] 甲二(所说之论)分三:一、初善造论分支;二、中善所造之义;三、末善结尾之义。
[p134] 第一个是“初善造论分支”,里有顶礼句、立誓句;第二个是“中善所造之义”,就是最主要的内容都在中善中,本论通过四种道理对法义产生定解的所有窍诀、观察方法都在第二个科判中;第三个是“末善结尾”,就是后面要交代的一些颂文。
[p135] 乙一(初善造论分支)分二:一、礼赞句;二、立誓句。
[p136] 丙一、礼赞句:
[p137] 真实的论典前面都会有顶礼句和立誓句,立誓句也叫立宗句,礼赞可以表示自己的身份,比如外道造论典时肯定要顶礼外道天尊,佛教造论是顶礼佛教的世尊或者三宝等等,佛教的不同宗派在顶礼的时候可能顶礼他们的祖师,大家一看就会知道他可能是某某宗派的传承弟子,宣讲的法义也是他们本派的内容。
[p138] 礼赞句第一是表明身份,第二是积资净障,第三是表达感激。因为它的来源是三宝,所以有很多的必要性。因为这些必要在其他论典中也讲过了,此处我们也不赘述。
[p139] 宗正尽断过,三义无怀疑,
[p140] 妙慧智宝藏,文殊尊前礼。
[p141] 这里对于三宝的顶礼都有体现:“宗正”可以说是法宝,“尽断过”属于佛宝,“妙慧智宝藏文殊尊前”,文殊菩萨是僧宝的代表。虽然文殊菩萨的本性是佛,显现上是菩萨,但是一地以上的菩萨称之为圣僧,从这方面来讲也可以称之为僧宝。我们从文殊尊前礼的字句上就会知道这是在顶礼文殊菩萨,可以这样理解。既可以说顶礼三宝,也可以说最主要还是在顶礼文殊菩萨。因为文殊菩萨的智慧非常敏锐,而我们现在要通过思维来了达,或者趣入殊胜的法义,所以如果没有文殊菩萨的加持也是很困难的。虽然作者麦彭仁波切他老人家顶礼有他的必要性,但是我们在学的时候,要完全作为学习者的身份来看这个颂词而对文殊菩萨恭恭敬敬地顶礼,请您加持我无误无碍地真实通达本论的意义,由此通达佛法当中根本的精华教义。
[p142] 颂词这样断句,“ 宗正”是一个,“尽断过”是一个,然后是“三义无怀疑”,还有“妙慧智宝藏文殊尊前礼”。首先看宗正,“宗”是宗派,“正”就是正确的宗派,正确的宗派就是内道了。大恩上师的注释当中也讲了,不管是什么宗,我们现在不讲宗正,首先讲宗,宗实际上就是讲宗派,每个宗派安立的时候都要依靠教理,外道有外道的教理,佛法有佛法的教理,我们不能看到教理就说这一定是佛法,这不一定。外道安立宗派的时候也要依靠他们的教,也要有自己的道理,然后详加分析。因为他们要把这个观点著书立说到处宣讲,当然也要非常慎重地对待,所以他们也会对于教理的分析达到极点。
[p143] 虽然是所谓的达到极点,但也是观待的,真正能够达到极点的只有佛法,但是外道尽己所能,他们觉得我的宗派意义已经达到极点了,非常圆满。外道也是依靠教理详加分析之后达到基本的意义,然后把它作为最高超的定解,以此为界限来安立自己的宗派。因为外道有这个特点,内道也有这个特点,所以所谓宗派的法相是周遍内外道的,不一定是内道的法相,只有后面加一个正字才是内道。
[p144] 在讲宗的时候,这个宗字它不一定是内道,外道内道都有,每一个外道宗派,不管数论派,还是顺世派,或者佛教的宗派,每一个宗派安立的时候都要通过这些教理详加抉择,他们觉得完美了,没有纰漏了,然后是最至高无上了,这时就把它作为自己宗派的要义。
[p145] 我们学习佛法破外道的时候,破的都是他们最了义的,他们认为最根本的,至于其他支分末节的东西我们不用去破它,只要把它的根本打倒就行了,核心义破完之后这个宗派分支的 教义也就瓦解了。他们宗派都是以他们认为至高无上的定解来作为安立的界限,他们觉得我们的宗派至高无上,因为我们的观点是这样这样的,通过这样的方法来安立的,所以叫做宗。宗派也有正确和不正确的两种,正确的宗派属于内道,不正确的宗派属于外道。外道以常见、断见为代表,这种宗正是正确或者究竟了义的方面,正是正确,也有究竟了义的意思。
[p146] 外道的宗派有时候在世间也有它的作用,只是它的作用有限,有些邪宗派是完完全全的邪教,有些宗派不一定是邪教,只是外道,这个我们要分清楚,邪教和外道还是不一样的。有些邪教纯粹是以伤害众生为目的,而外道不一定,有些外道还是以善良为基础的,比如追求内心的平静、修禅定等善法、追求解脱,只不过是观点不究竟,走错了路而已,这方面称之为外道。如果按照内外道的标准,不管是邪教还是外道都是属于外道,从这方面也可以理解,这方面就是宗正。
[p147] 宗正讲到了佛教的宗派,因为佛教的宗派以法宝作为标准,所以宗正也可以说是法宝。尽断过,为什么他的宗派是正确的呢?要看宣说者,就是导师的功德是否圆满。外道的宗派不了义不究竟,因为这些安立外道宗义的人没有真正地断除一切过失,也没有获得遍知的智慧,所以他们安立的教义就不圆满或者有问题。他们的宗派是否正确或者能否解脱,对自他有没有利益,也要看宣说这个教义的人对于法界的实相有没有完全通达。
[p148] 为什么是宗正呢?因为佛教宗派的宣说者导师佛陀的条件是所有的证悟达到圆满了,尽断过是他所有的过失完全断尽了。因为有一分过失就会障碍见到万法的实 相,既然对万法的实相没有完全了知,宣讲万法道理的时候当然就会有偏差了。没有看到万法的真相,就说这是万法的真相不符合实际情况。尽断过也很重要,要完完全全地断除过失才行。此处来讲尽断过就是指佛陀。佛法是正确的宗派,因为宣讲这个宗派的佛陀功德圆满、过失尽断的缘故,尽断过的反义就是功德圆满,所以这一个就够了,断和证一定是相关的,不可能说虽然我的过失断尽了,但是功德不圆满,没有这样的道理。
[p149] 这个地方的尽断过,如果换一个词来讲,和“功德圆满”是一样的,我们可以举一反三。断和证的功德一定是相连的,有一分的断才有一分的证,证得一分说明断了一分的过失,尽断过是所有的过失都断掉了。通过这个推理,既然所有的过失都断掉了,就是说没有任何过失能够障碍他获得遍知的智慧,他的证悟也是圆满的,这方面就是讲断证圆满的佛陀。因为断证都圆满了,你看他断圆满,证也圆满,他宣讲的宗派难道还有什么欠缺吗?没有了,所以他的事业也圆满,这些都可以以此类推。讲了这些之后,宗正通过尽断过就可以证成。
[p150] 通过什么样的根据来了知呢?“三义无怀疑”。不是说我们是佛弟子,佛弟子会这样讲,外道也会这样讲,外道也可以说宗正尽断过这句话,他们说我们的宗派也是宗正,我们的祖师也是尽断过,三义无怀疑就是检验的标准,都可以喊口号我们的本师就是遍智,我们的本师没有一点过失,但是经得起推敲吗?经不起推敲。你们说的如果能够经得起检验可以摆在桌面上来分析观察。三义无怀疑就是通过这样的理证完完全全来进行推理,“三义”就是宗法、同品周遍和异品周遍,也叫做三相推 理。三相推理在印度来讲是比较盛行的。
[p151] 每个人都可以说自己的观点,你说出来之后,别人也要观察你这个观点对不对,必须要经得起三相推理的观察,三相也叫三义,就是通过三相进行观察。如果通过三相推理的方式观察没有过失,好了,你的这个观点是正确的。如果通过三相推理分析有问题,就没办法真实地成立。虽然三相推理在因明当中使用得比较多,但是中观也会使用,只不过主要是论证世俗谛当中的法,有些论证的是胜义当中的法,比如万法是空性什么什么之故等等,这方面也会用三相推理。三相推理可以证成世俗谛,也可以证成胜义谛,三相推理是比较严格的观察审核过程。
[p152] 三相是宗法,还有同品周遍和异品周遍。
[p153] 不外乎就是首先安立一个法,然后知道有法,安立之后有法就是一个所立,所立安立之后,就是它的因。然后再去观察你的宗法成不成立,首先要把你的因放在有法上观察,使用得比较多的是柱子无常所作性故,通过这样一种观察的方式叫做三相,还有万法是空性的,因为离一多故,或者缘起故等等,这方面都有有法。首先万法是我们要观察的所证,万法到底是不是实有的,它是无常、空性的吗?万法就是我们大家要讨论的,然后无常或者空性就是我们的所立,我们要建立万法无常、空性,这是我的观点,或者外道说万法实有、常有,他们也要建立自己的观点,说完这些之后,最关键的就是通过什么根据来证成。如果我们要证成万法是无常的,可以使用所作性,或者起作用;如果我们要证成万法是空性的,根据是什么?根据就是离一多故、缘起故。
[p154] 这还不是三相推理,只是把因三相列出来了。列出来之后还要检验,怎样检验呢?首先把因放在有法上去检验成不成立。比如我们说柱子是空性,然后是缘起故,把缘起因放在柱子上,首先成立柱子是不是缘起的。如果柱子不是缘起的,后面都不用观察了,直接可以肯定你的观点是有问题的。柱子是依缘而起的,是,第一个宗法就成立了。第二个同品周遍,同品周遍就是说你的因要在所立上面去观察,所有的缘起一定是空的,叫做同品。一切的缘起法周遍是空性的,找不到一个不是空性的,这是同品要周遍。异品周遍,只要不是空性的,一定不是缘起的,异品也要周遍。通过三相观察,三相推理也叫因三相,就是说我的因是正确的,通过三轮来观察。因为我的缘起要在所立上成立,然后所立一反它也要反,所以要经得起三相观察。如果这样经得起观察,完完全全就是对的。这里面很复杂,我们只是用了一些比较简单的例子来观察,真正展开来讲,里面还有很多复杂的内容和令我们学得头疼的观点。
[p155] 佛教中的很多大德非常善巧,比如法称论师、陈那论师等等,他们使用三相推理非常善巧,因为佛教的意义,不管是世俗谛的无常,还是胜义谛的空性都是万法实相,所以完全不用担心它的意义会出问题。可以通过这些道理来证成,帮助我们这些具有分别念的众生通过分别念来决定佛陀所讲的世俗谛、胜义谛正确无误,内心生起稳固的定解。这是我们论证的,就像你自己做了实验之后,对它的结果就会非常信服。凡夫人分别念很强,如果是利根者,因为智慧很深,可能通过几句话就证悟了,根本不需要一步步地推理。凡夫的分别念很强、怀疑很重,直接说无常、空性,可能没办法产生 定解,这时候佛陀就会相应于我们的分别念,让我们一步一步去推,最后通过我们自己的层层检验之后得到了一个答案。相当于引导我们要做出分析和推理,最后通过三相观察无怀疑,也就是完全产生定解。对什么无怀疑呢?对宗正不怀疑,对于佛法是正量,佛陀是量士夫、尽断过不怀疑。
[p156] 当然观察佛法正确和佛陀是量士夫主要是因明,《释量论·成量品》中对这个问题做了很详尽的观察。这个方面是通过理证的智慧完全可以成立的,把它放在桌面上,我们证成佛法正确、佛陀是量士夫的根据就是这些,大家都来分析、观察,看看能不能找出错误。因为意义相应于世俗和胜义的智慧,所以根本不会畏惧。哪个方面不畏惧呢?所有的理证都可以公开让大家都来分析,最后确定三义无怀疑,对什么不怀疑呢?对宗正、尽断过不怀疑,也可以对于佛陀、佛法产生非常清净的定解和信心,如果有了这种信心,还有什么怀疑呢?我们祈祷佛陀的时候不会有什么怀疑,还有今天没有给佛供养会不会有问题,或者佛陀会不会修行不圆满而堕落了、佛法能不能调伏我的烦恼等等,这些都是不需要怀疑的,因为已经通过三相观察,完全确定了的,所以你只要按照佛法修行下去,祈祷佛陀就够了,其他的不用怀疑了。
[p157] 因为我们现在一方面学习,一方面还是多多少少有所怀疑,所以就导致我们不敢把所有的时间、精力全部投入里面去。我们还有疑惑,万一里面有问题呢?就留了一手。虽然看似聪明,但是对于佛法、佛陀没有全然的信任,如果我们完全信任,就根本不会有这些担心。担心是因为我们还没有真正地产生定解,反正佛法的法义几千年以来就放在这里让我们观察,我们早一点观察,就会早一点生起定解。现在我们有了这样的机会,应该尽量按照自己的智慧和福德去做观察。当然每个人的情况不一样,有些人可能是学得比较早,这个所谓的早,不是说某某人五岁皈依,八岁就出家了,这不一定是早。我说的早的意思,可能他前世就学过了。
[p158] 有些人学得早一点,福慧深厚;有些人学得晚一点,福慧浅薄,跟随自己不同的情况,得到的利益也有所不同。有些人可能一学就懂了,而且会更加地稳固;有些人可能听不懂,刚刚我们讲了,不管听得懂也好,听不懂也好,都要欢欢喜喜地听,就可以得到利益。而且麦彭仁波切的法脉也很清净殊胜,如果能够通过欢喜心圆满了传承之后,也可以得到麦彭仁波切的加持。还有一种说法,只要是和麦彭仁波切的法脉当中结过缘的人,在时轮金刚大战时,麦彭仁波切会变成一位统帅,他的传承弟子都会转生成他的部属,直接得到老人家的摄受,这也是一种缘起。
[p159] “妙慧智宝藏,文殊尊前礼”,三义无怀疑是一种理证智慧,对于拥有如是理证妙慧的智慧宝藏——文殊菩萨尊,在其前恭恭敬敬地顶礼。因为文殊师利菩萨是佛陀的智慧总集身,所以理证智慧也是智慧的一分,智慧的总集是文殊菩萨,智慧的一分来源也是文殊菩萨。这个妙慧是拥有智慧宝藏的文殊师利菩萨的本体当中散射出来的。虽然这个理证的智慧不是文殊菩萨说的,似乎和文殊菩萨没什么关系,其实不管是谁的智慧,哪个菩萨的智慧本体都和文殊菩萨的智慧无二无别。因为文殊菩萨是诸佛智慧的总集,他是诸佛智慧汇集成的菩萨形象,本性就是所有的智慧,所以三义无怀疑的妙慧也是属于文殊师利菩萨的。
[p160] 对于拥有如是妙慧,宣说如是妙慧方法的智慧宝藏文殊尊,在他面前恭恭敬敬地顶礼。平时我们要多祈祷文殊菩萨,尤其在学习深广教义的时候,总是觉得智慧跟不上,对于这些词句、意义就很难通达,就要多祈祷文殊菩萨,念诵文殊心咒,多去观修文殊菩萨的修法仪轨,然后慢慢我们智慧就会变得深广,通达词句的意义。
[p161] 丙二、立誓句:
[p162] 深广难通晓,佛教之甘露,
[p163] 何者欲品尝,赐彼智慧光。
[p164] 这是立誓句,也叫立宗句,立誓、立宗的意思差不多一样。作者在造论之前,为了造论圆满,首先发誓一定要把这个论造圆满,因为有这种目的,所以叫立誓句。有些立誓句中有这个意思,有些没有,但是也包含了这个意思,一方面要把这个造圆满,一方面立誓句也叫立宗句。为什么叫立宗呢?就是这个论典要讲什么,大概的归纳就放在立宗句当中讲了。立誓句是不管遇到再大的违缘,我都要造论圆满。当然圣者们不会这样的,有些人在造论中间遇到了违缘障碍,进行不下去了,这时他会想起我以前立了誓的,无论如何都要把它造圆满。对于我们来讲,应该立誓把这部论典学习圆满,我们可以这样理解。还有立宗句,能够开宗明义,论典主要的所诠会在立宗句中体现出来,这个地方有立宗和立誓的意思。
[p165] 本论主要讲了什么呢?就是说开宗明义,或者造论的必要性,也会在立誓句当中有所体现。“深广难通晓,佛教之甘露”,这里讲到的就是二谛,二谛是以深广来体现的。深广就是二谛 ,甚深的部分是胜义谛,广大的部分叫做世俗谛。这是很深、很广的,对于这么深广的自性,一般凡夫人的智慧难以通晓。这是难以通晓的佛教甘露,佛并不是故弄玄虚,一定要把教义搞得多么深。如果大家学习的时候都在挠头,佛陀就会很高兴:“看啊,把你们难住了,我的教义非常难。”佛陀没有这个意思,讲法的意义实在是太深了,尽管佛陀用了最直白的语言来讲,但是佛法的本性还是既深且广的。
[p166] “深”是因为佛陀讲法讲到了胜义的本性,分别心难以揣测。不是说这个山洞很深,或者这个坑很深,不是这样,而是说我们分别心怎么思维,也难以直接趣入的叫做深。“广”就是广大,五道十地、世俗谛、因果等等非常广大。因为佛陀说法是为了让我们获得佛果的自性,如果你没有深广的智慧,根本就没办法相应于获得佛果的大乘之道,所以为了让我们趣入或者相应于成佛的大乘之道,必须要讲深广的法。佛陀为了让我们进入成佛的大乘道,讲一些不深不广的世间法,虽然我们可以很容易就弄懂了,但是像看小说一样简单,也没办法相应于大乘道。
[p167] 即便佛法很深很广,佛陀还是要讲,因为只有通达了这些,才能真正相应大乘道,只有相应了大乘道才能成就佛果,并不是说佛陀成佛之后,游化世间,只是让大家心安,给大家治疗疾病。佛陀讲的法为什么深广?没有故弄玄虚的原因,因为佛陀出世就是引导众生成佛的,而成佛之道是大乘道,大乘道就是深广的体性,所以如果你不对于深广的体性产生定解,如何进入大乘道呢?不进入大乘道修炼,又如何能够成佛呢?佛教的特色就是深广,体现出了佛教的甘露难通晓。它的意义非常重大,完全 超越了所有世间轮回的事业,世间不需要这么深广的智慧。因为佛陀出世讲到的最大利益就是成就佛果,获得解脱,所以它的道从本体上来讲远远超胜了世间道。
[p168] 通过世间心行,永远相应不了佛法,我们学习佛法的时候,既不能把世间学问和解脱道混为一谈,也不能把传统教育和佛法混为一谈,有些可以算佛法的基础,有些的确不是真实的佛法,通过这样的道修下去成不了佛,也没有解脱道。虽然里面有相通的地方,有时我们会用到一些,但不一定就是,这方面我们要搞清楚。佛法真正不共的特点就是深广为自性,甚深的就是空性通过分别念难以通达;广大就是发菩提心、五道十地等内容。
[p169] 对于难通晓的佛教甘露“何者欲品尝”,我们刚刚讲了这么大的利益、必要,在这么多众生当中,有一些众生的善根首先成熟起来了,然后就有了需求,就像现在世间上的一部分人先富起来了,他就有了需求,想买这个那个。所有众生中的一部分人善根首先成熟了,他就有了想法,要趣入解脱道。“欲品尝”,虽然有一部分人想要品尝,但是凭他自己的能力又做不到,那么怎么办呢?“赐彼智慧光”。麦彭仁波切说,这些有善缘的人想要通晓难以通达的深广佛教甘露,却不得其门而入怎么办呢?学习这部论典,我保证赐予你们智慧光明。你们学完之后就可以真正趣入到甚深和广大的所诠义当中,也就是趣入到难通晓的佛教甘露、成佛大道中,真正确定了成佛的目标,这方面的意义重大。因此说可以赐予你们智慧的光明。
[p170] 这是一个立宗,也是必要性。为什么麦彭仁波切要造这部论典,里面讲的是什么?讲的是难以通晓的 深广佛教甘露,这是它的所诠、宗义。那么必要是什么呢?为想要品尝甘露、通达教义的有缘者们指一条路,给他们做一个引导,赐给他们智慧的光明。
[p171] 乙二(中善所造之义)分三:一、宣说所量之二谛;二、宣说能量之二理;三、宣说如此衡量之果。
[p172] 这是本论最主要的内容,分为三个方面,第一个是“所量之二谛”,我们要衡量的是真实深广难通晓的佛教之甘露,一个是世俗谛,一个是胜义谛,所衡量的就是二谛。把二谛衡量好了,完全了知了世俗谛和胜义谛,就真实地掌握了大乘道和佛法的修行方法。我们修学大乘道的所有修行都与二谛有关,都是以二谛展开来宣讲的,一部分讲到了胜义谛,一部分讲到了世俗谛。比如六度,尤其是智慧度相应于胜义,前面的修法相应于世俗谛;菩提心中,世俗菩提心相应于世俗谛,胜义菩提心相应于胜义谛。全部是以二谛作为修行的分基,如果二谛搞不清楚,修行大乘法就会混为一谈,我们的思想就会非常混乱。你说我修的是大乘道,佛陀一看你的思想这么混乱,根本不是大乘道。因为你连二谛都分不清楚,什么该做什么不该做都不知道,所以这不是大乘道。对所量二谛一定要抉择得很清晰,才可以真实地找到大乘之道。对于修学大乘道的人来讲,二谛不是一种学问,而是一个必不可少的殊胜方便。掌握了二谛,就开启了大乘道。
[p173] 第二个是“能量之二理”。“二理”就是对世俗谛以世俗理来抉择,对胜义谛以胜义理来抉择。能衡量二谛的称之为二理。第三个是“宣说如此衡量之果”。如果衡量了能量,也衡量了所量,对二谛产生了定解之后,会有什么果呢?对于佛陀、佛法产生信心,这就是它的果。
[p174] 丙一、宣说所量之二谛:
[p175] 诸佛所说法,真实依二谛,
[p176] 世间世俗谛,超凡胜义谛。
[p177] “诸佛所说法,真实依二谛”,佛陀宣说佛法的时候,都是依靠二谛来宣讲的。抉择世间的安立为世俗谛,超出世间的叫做胜义谛。佛陀宣说的二谛是像船一样的方便。究竟来讲,佛陀已经完全证悟了实相,在佛陀这里没有二谛,他也不需要二谛。既然佛陀不用二谛,为什么还要讲呢?目的纯粹是为了对于大乘道感兴趣、想要成佛、证悟实相的修行者们能够趣入实相。他们对实相没有概念,也不知道怎样趣入实相,为了让这些有善根的人趣入实相,给他们分了二谛,让他们次第地通过这个方法进入。不管是众生现在眼睛看到、耳朵听到的,依靠我们所看到的标准,把这些显现叫做世俗谛。除了显现之外,还有我们看不到的,超越了我们智慧的叫做胜义谛,胜义是殊胜的意义,不是平凡的意义,就是指超越我们分别念的空性。另外把本性也称为胜义谛,这样就把它分出来了。
[p178] 众生就会知道,我看见的只是世俗,应该怎样趣入到胜义谛呢?佛陀告诉他,你通过正理对这个法做观察,观察究竟了就到达胜义了。我们是不分世俗谛和胜义谛的,世俗谛是方便,胜义谛是方便生。如果你把世俗谛全部抛开了,就没有胜义谛。你上哪去找胜义谛?只有把世俗谛作为趣入点,对世俗谛的观察有很多步骤,最后观察究竟就是胜义谛;如果观察不究竟,就是相似胜义谛。所有的胜义谛都是以世俗谛观察得到的,观察究竟的时候,胜义谛和世俗谛是无二的。因为你把世俗谛观察究竟了,世俗谛就是胜义了,去掉的是什么呢?去掉只是我们错误的认识而已,所以世俗谛显现的时候,其实没有离开胜义本性的,但是我们不知道。凭什么不知道?因为我们对于世俗谛有很多错误的观念,所以依靠很多正理观察的时候,把我们所有错误的观念一层一层去掉之后,我们再看世俗谛,虽然还是这个世俗谛,但是已经发现了它的本性。
[p179] 我们会知道世俗和胜义是一样的,世俗谛本身就是胜义谛,只不过我们看世俗谛的时候,看不到胜义谛是因为我们的无明愚痴、错误观念等障碍,所以依靠正理观察,不是说要把世俗谛怎么样,而是要去掉我们对于世俗谛的错误观念。当我们把错误的观念去掉之后,就会发现世俗就是胜义,显现就是实相,一切现空无二,就是这样的。那你还有什么耽著的呢?没什么耽著的,就安住在它的本性就行了。
[p180] 佛陀是为了让我们趣入到世俗谛的实相,给我们分了二谛,并不是说佛还有二谛,佛没有二谛了,不仅胜义当中没有,实相当中也没有,只不过是我们现在需要二谛来作为趣入到胜义谛当中的次第,为了趣入实相,所以佛陀安立了二谛。我们一定要知道这是安立的,真实的实相当中不存在,佛陀、菩萨入定时哪里会有二谛呢?都没有。在我们没有证悟实相之前,需要依靠二谛的楼梯作为次第,慢慢一步步地进入实相。进入实相了之后,不管世俗谛,还是胜义谛,这些名词、概念,都不需要了,因为已经达到实相了,所以二谛只是一个方便,能够帮助我们理清现在看到的那种状态。在没有证悟实相之前,必须要有二谛,我们可以依靠现 在的世俗谛了知它的胜义谛,如果不依靠世俗谛也不会知道胜义谛。
[p181] “世间世俗谛”,就是把世间上我们现在看到的种种显现安立为世俗谛,我们要知道此处“安立为”意味深长,它的本性是不是世俗?不一定是。如果你知道了它的本性,它就不叫世俗谛了,而是胜义谛,或者可以叫做无二、实相。把我们看到的这些安立为世俗谛,对我们而言,再把它的本性安立为胜义谛,我们要通过世俗谛趣入到胜义谛中,这就是超凡,超凡不是它的显现,而是它的本性。因为我们现在只能看到它的显现,没办法了知它的本性,所以我们要通过世俗谛来了知胜义谛。
[p182] 如果佛陀不依靠二谛说法,我们也没办法知道究竟的实相,我们要知道佛佛陀非常善巧,并不是反正你们也不懂,不懂就就算了,就是给你讲最深的,有没有方便?没有方便。佛陀不会这样。佛陀讲法很善巧,知道众生能接受什么,不能接受什么,也知道通过什么方法可以逐渐帮助众生趣向于实相。佛陀慈悲达到究竟了,所以你不懂不要紧,可以慢慢让你懂。如果完全不懂的人,佛陀可以不给你讲佛法,让你先去做一些其他的善法,让你的心性成熟,慢慢才给你讲佛法,有很多逐渐的引导。
[p183] 此处讲到了所量,《解义慧剑》这部论典要衡量的意义就是二谛,这部论讲的是什么?这部论典从头到尾就是衡量世俗谛、胜义谛和二谛无二。我们刚刚讲了,世俗谛和胜义谛是观待众生的需求安立的。既然是观待我们的需求安立的,最后还会有这个吗?最后当然没有了。为什么没有也会给我们讲清楚,就是二谛无二的道理。首先给我们分开讲二谛,然后给我们讲二谛无 二。为什么要分开讲二谛呢?二谛本来就是无二的,最后我们也要泯灭世俗谛和胜义谛的执著。有些人觉得反正最后也要泯灭,最初不讲不就可以了吗?那不行。最后泯灭和最初不讲的差别太大了。
[p184] 虽然它不究竟,但是开始不分世俗谛、胜义谛,我们没办法通过它了知二谛无二,只有完完全全熟悉了世俗谛和世俗谛的本性胜义谛,再给你说无二的时候,你的智慧才能跟得上,现在说无二你根本跟不上,不知道什么是二谛,什么是无二,这时不行。首先应该在世俗谛的时候把世俗谛学好,胜义谛的时候把胜义谛学好,学完之后就会知道世俗谛和胜义谛本来是无可分的,最后可以完全在自己的智慧中浮现出无二的总相,这时基本上已经靠近实相了。这方面就是我们所衡量的,所有的二理都是为了找到二谛的本性。
[p185] 丙二(宣说能量之二理)分二:一、略说二理;二、以四理广说。
[p186] 这个科判分成两个部分,第一个是“略说二理”,观待世俗谛的叫世俗理,抉择胜义谛的叫胜义理,这就是二理。第二个是“四理广说”,把二理可以分为四种道理,四种道理也是世俗理和胜义理。我们后面学的时候慢慢都会知道,世俗理和胜义理分开是四理,四理更详尽一点,广说四理,略说二理,我们学完四理之后也可以摄为二理。二理、四理都是对二谛的详尽抉择。
[p187] 丁一、略说二理:
[p188] 二谛之自性,无谬解慧入,
[p189] 修成净二量,胜妙之慧目。
[p190] “二谛 之自性”,前面讲了此处是所量,我们要衡量世俗谛、胜义谛的自性是什么?在衡量二谛自性的时候也不能模模糊糊地说大概就是这样的。如果我们对于二谛的认知是大概的,见解也是模糊的;如果我们的见解是大概的,修行也是大概的。因为这些一环扣一环,所以只有把二谛认清了,我们这方面不模糊,见解清晰修行才会清晰,里面没有含糊的东西。
[p191] 如果我们学的时候偷工减料,虽然这也是自己的事情,但是偷工减料对我们修习佛法来讲没什么利益。就像给自己盖个房子偷工减料一样,虽然很快盖好了,但是最后你自己住在这个房子里很不踏实,而且危险性也很高。
[p192] 我们抉择见解的时候,不是在给佛抉择,也不是给上师抉择。大恩上师经常说,有些人对上师说:“我学了什么课、听过什么法,上师您应该高兴。”一方面上师显现上会高兴的,一方面上师也会说你们搞颠倒了,这是在给谁学啊?不是给我学的,而你们在学修佛法的过程中都要用到的,而且所有的善根是你们会得到。五十万加行修完了,这个功德是谁的?你得到了,自己在用,以后也会依靠这个善根解脱。这个问题我们要搞清楚,要知道这是自己的事情,一定要认认真真地去做。
[p193] 二谛的自性如果不抉择是进不去的,“无缪慧解”是无有错误的解慧,真正定解的智慧可以趣入。什么无有错误的定解智慧可以趣入呢?就是二量。为了真实通过无错误的定解智慧趣入二谛的自性,“修成净二量”,现在我们必须要去听闻,通过思维就会修成了。
[p194] 有些道友也在问“修成”意思,思慧怎么会修成呢?修成是广 义的,就是获得的意思,我们可以获得清净的二量。这是广义的修,闻思修就是广义的闻思修。我们认为狭义的闻思修中的修才是修,有时候我们可能把修理解成狭义的修了。广义的修,我们是修行人,难道你听闻、思维的时候就不是修行人了吗?不是。其实都是修。广义的修是反复地串习,反复听闻、思维都是修,通过反复思维得到了二量叫做修成,这是获得的意思,或者是广义的修成。
[p195] “净”的意思是什么呢?净是二量非常清净,没有被错乱的垢染染污,我们抉择世俗谛的智慧非常清净,没有通过分别念的邪见染污;抉择胜义谛的时候,也没有通过实执等染污。二量是非常清净的,通过我的不断思维之后,获得了一个非常清净的世俗量和胜义量。这种世俗量和胜义量相当于人的眼目一样。
[p196] “胜妙之慧目”,犹如人有两只眼睛可以看到路一样,一只眼睛看世俗谛,一个眼睛看胜义谛。我们有了两只眼睛看路会很清楚,可以正确入道,到达目的地。修成获得清净的二量,犹如胜妙的智慧眼目一样看得很清楚。现在我们修行的时候,抉择是世俗谛,不执著是胜义谛。如果你内心当中对二谛非常理解,就不会有什么问题。正在修行的时候安住空性,正在空的时候积累资粮,二者没有丝毫的抵触,就是很清净的见解。通过清净的见解可以趣入清净的修行,获得清净的果。因为二者之间是清净的自性,所以二谛的自性是所衡量。
[p197] “无谬解慧入”是它的方便,能趣入的是什么呢?二谛的自性是趣入所量的。能趣入的是二量,趣入的方式是以二量去衡量二谛,这样就可以得到真实的一种定解,这方面称之为“胜妙之 慧目”。
[p198] 上路之前我们的眼睛很重要,也就是说我们修行之前的定解很重要,没有定解的盲修瞎炼就会走错路,这方面是非常危险的。很多祖师们讲过,我情愿先不走,也不要走错了。我先不走,首先把地图看好,了解了路线,保养好眼睛,然后再上路。在整个路途中眼睛是很重要的,如果你的眼病还没治好马上就上路了。路途还远得很,如果不把这些弄好了,一旦走错路之后很难回来了。我们现在也不用过于着急地把绝大多数的时间放在禅修、打坐上,虽然这些很重要,但是前期的定解其实比修行重要的多。如果前期通过闻思得到的定解很稳固,你在走的时候不会有顾虑,见解清净,修行的质量也很高;如果你的见解不清净,质量也高不了。我们并不是说完全不做的意思,而是不要把所有的精力过早地投入到修行当中,主要还是多闻思生起见解,然后在其他时间中,比如要安排念课诵、持咒、顶礼、修加行等等,虽然这些都要做,但还是闻思占比较主导的作用,因为现在是抉择清净见解的关键时刻,见解越深修行会越好。
[p199] 丁二(以四理广说)分三:一、能量四理;二、宣说彼之作用四法依;三、宣说八辩才之果。
[p200] 第一个是“能量四理”,即能够衡量的四种道理;第二个是“彼之作用”,什么叫彼之作用?即能量四理衡量二谛之后的作用是可以生起四法依,生起四法依对我们修行大乘道来讲是很重要的途径;第三个是“宣说八辩才之果”,如果如是地衡量了,得到四法依之后,它的果就是可以获得殊胜的八辩才。在麦彭仁波切的祈祷文当中,也说过他老人家的八种辩才是完全显现的。
[p201] 戊一(能量四理)分二:一、说前三理;二、说证成理。
[p202] 因为前三理是比较略的,证成理比较多,所以把前三理放在一起讲,后面单独再讲证成理。
[p203] 己一(说前三理)分三:一、总说缘起显现;二、别说彼之因果体三理;三、随同三理而摄义。
[p204] 别说当中的“彼之因果体”是谁的因果体?缘起显现的因果体,所以首先要把缘起显现安立了,再别说缘起显现的因、果、体是什么。第一个是总说缘起,第二个把缘起分解成因果体三者对应分别的理,第三个是随同三理而摄义。
[p205] 庚一、总说缘起显现:
[p206] 显现此等法,皆依缘起生,
[p207] 无所观待法,不现如空莲。
[p208] “显现此等法,皆依缘起生”,现在世间当中所显现的一切法都是依靠缘起而显现的。“无所观待法,不现如空莲”,不观待能够显现的法是完全没有的,就像空中莲花没有因缘不会显现一样。因为虚空中没有显现莲花的因缘,所以虚空中不会有莲花开放。
[p209] 首先要确定,这是很重要的,因为后面的因果体都是在观察缘起显现,如果在第一个环节中缘起不周遍,一切显现法不是缘起显现的,后面再说因果体的时候,别人就会说,哎,这个法不是你所说的这样,三种理都用不上,因此刚开始就要善巧安立缘起。
[p210] “显现此等法,皆依缘起生”,就是从正面安立 的。我们可以观察所有的显现法都要用到缘起,不管是眼识和眼识面前、耳识和耳识面前的法,乃至于意识和意识面前的法,只要我们能够看到、想到、听到的所有法都要依靠缘起,哪怕是一个概念都是依靠缘起而产生的。这是正面的,我们可以观察任何一个法哪个不是缘起的?只要显现的都是缘起的。
[p211] 我们反过来再观察一次,“无所观待法不现”,无所观待法,如果没有观待缘起的法根本就不现,就是说所有显现的法都是因缘和合的,如果因缘不和合或者没有因缘和合的法完全不现,犹如空中莲花一样根本看不到,能够看到的都是缘起显现的。不观待缘起的没有办法显现,犹如空中莲花一样,这是讲到了世间的真理完全周遍一切。总说缘起显现的所有的法,不管是器世界的法,还是有情界的法,无论地狱、饿鬼、旁生,还是人、阿修罗、天人,哪一个不是造了各自各样缘起显现的呢?都是这样的。
[p212] 从修行者的角度来讲,这是资粮道,他观待了资粮道的因缘;那是加行道,观待了加行道的因缘;他是见道的菩萨,一定是修了见道菩萨的因缘;他是佛,一定是具足了佛的因缘;他是小乘道,一定是修了小乘道因缘;他往生了极乐世界,一定是修了净土的因,没有一个不具有缘起显现的。虽然这本来是实际情况,但是也凸显了很多修行的取舍之道,因此佛法最根本的核心因果或者缘起非常重要。
[p213] 庚二(别说彼之因果体三理)分二:一、宣说作用理与观待理;二、宣说法尔理。
[p214] 这里讲到了“别说彼之”的“因果体”,刚刚我们讲了“彼之”就是讲缘起法。现在我们不用缘起法,因为它对于有些人而言比较抽象,我们就说杯子、瓶子等等,反正任何一个缘起法都有它的因,缘起法没有因是不行的,有了因也有它的果,除了因果二者,然后是它的本体。其实因体果三者,因是它显现的因素,因显现的果有时也是本体,只不过观待因安立为果,把正在显现的安立为本体,有时候本体和果差不多一样。因为本体肯定是以前的因显现的,所以是果也叫体。那是不是就重复了呢?不重复。因为果是观待它的因安立的,从本体的角度来讲,瓶子本身显现的时候不牵扯到因果问题,它能够装水就起作用了,叫做本体。观待因叫果,观待果叫因。
[p215] 辛一(宣说作用理与观待理)分二:一、真实宣说;二、彼之必要。
[p216] 此处分了两个科判,作用理、观待理是因和果,法尔理是它本体。科判的安立是因果二者,即作用理和观待理,本体就是法尔理。
[p217] 壬一、真实宣说:
[p218] 因缘齐全故,起生果作用,
[p219] 诸具果性法,皆待各自因。
[p220] 第一、二句是作用理,第三、四句是观待理。“因缘齐全故,起生果作用”,为什么叫作用理呢?因为因有生果作用的缘故,所有的因都有生果的作用,所以只要因缘齐全了就可以产生果,这叫作用理。所有的因缘都要齐全,因缘不齐全就没办法生果。
[p221] 我们的修行也是一样的,要让果出现因缘必须齐全。如果我们真实地通达了作用理和观待理二者,因为我想要解脱成佛、往生极乐世界 ,如果真的希望获得这些,就会关心能够生果的因素齐全了没有。就会对照佛菩萨、上师们在经论当中讲到的作用,我是不是充分重视了,是不是已经学习、修行了?自己观察以后,知道这个还不行,那个还不够,我还要努力,比如说现在很多道友正在修五十万加行,也有很多道友认识到修一遍还不够,没有产生应有的果,说明我的修行不够,因缘还不足,就开始修第二遍、第三遍。他知道了果不显现是因为我的因缘不齐全,因缘不齐全是我的资粮不够的道理,然后开始努力地修行,所以因缘齐全后就会起到生果的作用。
[p222] “诸具果性法,皆待各自因”,叫做观待理,由果推因的就是观待理。诸具果性法就是说现在我们看到的东西,都是果性法,然后这些法的出现,皆待各自因,都是观待了各自的因素,
[p223] 不观待因的果一个都没有,所有的果法都要观待它的前因,这就是观待理。现在我们的安乐,或者看到别人的幸福安乐,就会知道他的幸福安乐一定是观待了前面的因,前面的因是什么?他肯定在前世做了布施等等善法。我现在的痛苦是处于果性的状态,我现在痛苦一定是观待了前面的因,什么前面的因呢?痛苦的因一定是罪业了。我以前肯定是造了相应的罪业,如果真实地通达了之后,就可以用于修行,在生活当中就可以减少很多的埋怨、迁怒,有些人经常说:“要不是你的话我不会变成这样的。”这些人很容易迁怒于别人,这是没必要的,我们要化解掉迁怒于人的毛病。如果我们懂得了观待理,就会少很多的迁怒,不会再把所有的问题都推给别人。其实很多都是自己的因素,有些是今世可以见的因素,有些是前世的因素。
[p224] 真正的了知了观待理之后,我们视野就会非常宽广,不会只是盯着前面。我们没有打你呀,为什么你要打我?是啊,这辈子可能你没打,前世肯定有这样的因缘了,学习了观待理之后,心就会很平静,尤其是能够动摇我们心的很多突如其来的障碍,比如别人冤枉你、不理解你,有很多痛苦容易动摇我们修行的心念。很多修学佛法的人觉得不学佛法之前还好一点,学佛之后出现了很多违缘,如果没有通达观待理,就会想不通,很容易退失,自己也不快乐。因此对我们修行而言作用理非常重要,观待理也很重要。
[p225] 这不单单是我们抉择的一个道理,而是真正关系到我们的修行了,很多人修不成,有时候怨上师,有时候怨道友,认为是谁在给我们作障碍,从来不想自己修行的因缘是不是具足?对于自己的信心、善根都不去观察,自己的因缘不具足,只是怪别人。然后果出现的时候也是一样,从来不想自己以前造的因,只是就是让自己产生了很多无谓的痛苦、烦恼,如果真正通达了观待理,就可以解决我们内心的烦恼。
[p226] 如果我们不懂得用,觉得观待理是某个经论当中的观点,我学不学无所谓,这是法师们、讲研班道友们的事情,和我没关系,但这里面和我们关系太大了。真正通达了观待理之后,会减少很多的痛苦,很多无谓的烦恼完全不会存在了,这个前提是我们真实地通达了,完全能够安住,不仅能够用得上,而且它的作用非常大。
[p227] 作用是什么呢?因有生果的作用。《入中论》中讲:“因能生果乃为因,若不生果则非因,果若有因乃得生。”这里把因果讲得很清楚。什么是因呢?能够生果的才 叫因,不生果的不叫因。一粒稻谷是不是种子呢?不一定。能够生稻芽就是稻种,可以叫做因,因为它的果出现了,如果只是一颗稻谷不能叫做因了,把它放在箱子里,什么都生不了,不能叫种子了,所以说因能生果乃为因。我们观察中观理论这个因是不是实有的时候,为什么一定要去观待果呢?我们讲得很清楚,因能生果乃为因。因的法相就是能生果,不能生果不叫因。若不生果则非因,如果不生果就不叫因。果若有因乃得生,这个果也是有因才能生,没有因生不了果。以上就是佛法中作用理、观待理。
[p228] 壬二、彼之必要:
[p229] 故知因与果,处及非处理,
[p230] 行止诸作为,宗派工巧等,
[p231] 皆源彼根本,是故彼者摄,
[p232] 世间之学问,出世之学处。
[p233] 为什么讲作用理、观待理呢?前面的颂词也讲过一些,此处正式在颂词中讲,“故知因与果”,了知因与果分别的作用理、观待理之后,就可以通达处和非处的道理。什么是处和非处的道理?我们安立正确的因时,如果说这个因能够生那种果的正确方式叫处;如果说这个因生起其他的果叫非处。正确的因果关系是处,不正确的因果关系,或者没有因果关系是非处,这方面包含了一切因果。因果的正理叫处,对于因果的邪执、不正确的理解叫非处。
[p234] 在《入中论》等经论当中都讲了处和非处的道理,平常讲到佛有十力、四无畏、十八不共法。十力是佛陀的十种智慧力,最主要的十力之首就是知处非处之理,佛陀最殊胜的智慧就是能够了知处和非处的区别。
[p235] 什么是处?什么因产生什么果?什么因不能产生什么果?或者有些人说这个因不能产生这个果,佛陀的智慧完全可以分辨,这是处,那是非处。佛陀通过了知处、非处的智慧给我们制定了取舍之道,这个应该做,你做了这个可以得到那个;应该这样修,你修了这个可以得到那个;你这样修是小乘,那样修是大乘,佛陀把因果之间分得特别的清楚,告诉我们此应做此不应做的取舍之道。
[p236] 佛陀制定的戒律也是这样的,为什么我们学戒律的时候要顶礼一切智智尊?连十地菩萨都没有办法了知处非处之理和最微细的因果取舍之处。为什么呢?因为他还有一分无明,虽然十地菩萨显现上离成佛只有一步之遥,其实还差得很远,所以有这一分无明就没办法成为遍智,也没办法了知最细微的因果规律。
[p237] 佛陀破了这分无明成为了遍知之后,所安立的戒律一定是如是的,因为他通达处非处智慧的缘故,所以佛陀给我们安立的戒律,对于我们的修行没有丝毫的过患。佛陀说这个你不要做,做了就会有过患。有些外道杀生祭祀天神,认为通过杀生可以得到安乐等等,佛陀说这是非处,杀生是一种罪业,安乐是一种安乐。这不是真正的处。因为如果你杀害了众生,断绝了众生的命根,发心是恶心,行为是恶行,它的果不可能是快乐的。如果你认为杀生可以得到快乐就是非处,这是不符合道理的;放生或者不杀生能够得到安乐就是处。
[p238] 处和非处的道理完全是通过因和果安立的,里面不外乎是正确和错误的因果。虽然因果就是如是的因如是的果如是 呈现而已,但是我们在看待因果规律的时候,出现了两种理解,一种是正确的理解,一种是颠倒的理解。因果本身没有正确与否的安立,只有认不认知。虽然不认知因果,你可以颠倒取舍,但是颠倒取舍就会导致以后的痛苦,这还是因果规律,即便你颠倒认识,它也不会因为你的颠倒而改变。你颠倒认知是一个因,然后通过颠倒认知产生了痛苦果,也是这样如是地成熟。因果没什么变化,只是我们的认知有两种,正确的认知叫处,不正确的认知叫非处。
[p239] “行止诸作为,宗派工巧等”,可以把因果、处非处放在世间当中观察所有行和止,行是该做的,止就是停止,不应该做的。我们过马路的时候也是行止,该走的时候走,不该走的时候就要停住。红灯亮了,路上的汽车开得飞快,该停的时候,你说我要过去,不停就会出问题的。该停的时候停,该止的时候止,也有因果、处和非处的道理。“行止”关乎于我们取和舍,可以放在后面讲,然后是“诸作为”,还有很多工作、作为、赚钱不赚钱,也有因和果之间的关联。“宗派”也是,有正确的宗派,还有很多颠倒的宗派,正确的宗派相应于处,具有正确的因果观,颠倒的宗派相应于非处,他们认为我们杀了多少头牛,杀多少只飞禽供养天神,天神高兴了我们可以解脱,这是非处,宗派也是由于对处和非处的理解正确与否安立的。
[p240] “工巧”也是处和非处,比如手艺、技术,也是相应于因果、处非处,就像学开车也是一样,也有它的规律,正确的因会得到那种果,不这样做,违反了操作规程,汽车就会损坏。盖房子、修桥都是可以用因果涵摄的。
[p241] “皆源彼根本, 是故彼者摄”,都缘于因和果、观待理和作用理。因有生果的作用,果是观待它的正因,所以说是故彼者摄。“世间之学问,出世之学处”,彼者就是观待理、作用理这个因果,处、非处可以归摄所有世间的学问和出世的学处。世间出世间的学问和学处都包括在里面,全是关乎于因果取舍之道的。世间的学问是通过正确的方式,或者精进、努力等等获得,如果你种下邪的因,就会得到邪的学问;如果是正确的因,也会得到正确的学问。出世的学处没有正和邪的差别,有时候戒律叫做学处,有时候不一定是戒律,而是所有应该修学之处,比如菩萨行等等,都叫做学处。
[p242] 我们虽然见解可以很高,但还是要追随世间处非处的道理,通过因果的方式作正确的抉择,能够保护自己的要做,可能会让自己受伤的就不要做。对于修行人来说,世间的方面要做,也要重视。出世间也是一样的,对该做的不该做的都要分析得特别清楚。佛陀告诉我们这个应做、那个不应做,我们要尽量断除不应做的,依教奉行去做该做的,如果做不到,就要生起惭愧心去忏悔。
[p243] 这方面关系到因果,都是作用理和观待理、处和非处的道理。如果把处非处、作用理、观待理,做得非常圆满,就会出现大乘的证悟。如果其中哪个因素做得不对,或者理解不圆满、不正确、力量不够等等,就不会产生我们想要得到的果。
[p244] 作用理、观待理可以说贯穿于修行的整个过程中,大乘的因得到佛果,小乘的因得到阿罗汉果等等,所以宣讲作用理、观待理的必要性,就是让我们随顺于世出世间法的本性的抉择和安立,这一点对我们来讲当然需要了。只不过很多世 间人安住在作用理、观待理不自知,他们就是安住在因果上而已,也没办法通过作用理、观待理进行抉择,他们只是被动地去做,有些人误打误撞地撞到了,有些人可能没那么幸运了。对于我们来讲,完全可以自主学习、主动创造改变的机缘,这就是作为佛弟子的我们应该学习这些的理论的必要性,这些对我们来讲特别的重要。
[p245] 辛二(宣说法尔理)分二:一、从显现世俗角度而宣说;二、从空性胜义角度而宣说。
[p246] 诸法的本体分为两部分安立,一是从世俗显现层面安立,一是从空性胜义层面安立。我们看到的法是不是两个呢?没有两个。我们看到的万法本身就是无所缘、离一切戏论的,只是我们不知道而已。现在就是通过学习二谛的方式帮助我们趣入,如实地安立显现和空性,显现有显现的作用,叫做世俗的法尔,同样胜义空性也是它的本性,所以诸法的本性不是谁创造的,而是一直静待我们去发现、安住的。佛陀为了引导我们去了知这样的本性,把这种安立的方式取名为法尔理。
[p247] 壬一(从显现世俗角度而宣说)一、真实宣说;二、彼之安立。
[p248] 癸一、真实宣说:
[p249] 缘起生诸法,皆具依自体,
[p250] 住不共法相,坚硬湿热等,
[p251] 名言此法尔,不可否认也。
[p252] 这个科判下面宣讲的都是世俗的法尔。一切万法在世俗谛中,通过不同的因缘显现为各自的体性,这种世俗当中不同的体性叫做 世俗的法尔。“缘起生诸法”讲得很清楚。“皆具依自体,住不共法相”,依靠因缘而生、因缘而起的诸法皆具有依靠自体而安住的不共法相,此处应该连起来看。
[p253] 缘起产生的所有法当然具有世俗谛的体性,都有依靠自体而安住的不共法相。比如瓶子、柱子都有自己的不共法相,瓶子的不共法相是装水;柱子的不共法相是撑梁,诸法都有可以依靠自体而安住的不共法相。
[p254] 还有一种是“坚硬湿热”,这是地水火风四大元素的不共法相。地水火风也有各自体性,比如地大的体性是坚硬,这是地大不共与水大、火大,依靠自体而安住的不共法相;潮湿是水大的法性;热是火大的法相;动摇是风的法相。每一个法都有自己的不共特点,就是把这个不共的特点安立为一个法相,当然这是最主要的不共法相。还有没有其他本性呢?也可能有,也许有一些是与其他共同的,共同的就不讲了,这里只是通过不共的法相来安立坚硬湿热等等。
[p255] “名言此法尔,不可否认也”,在名言谛中这叫法尔,是诸法的本性。为什么是这样呢?法尔如是,“不可否认也”。这里是说世俗谛当中诸法安住于自己不共的法相中,这是不可否认的。这个“不可否认”就是世俗谛的法尔。法性如是,本来就是这样子或者说自然规律,这样的道理称为法尔理。通过缘起产生的一切诸法都有自己的自性就是法尔理。法尔理是我们抉择时要使用的重要的道理,这是我们必须要了知的。
[p256] 有些时候,如果我们没有学习过很多的理论,不知道这是自然规律,容易想到没有因果,或者一切万法都是无因无果的。不是这样的 ,法尔理就是一切万法本来如是,它的本性我们不需要否认。世俗有世俗的法尔,胜义有胜义的法尔,一切诸法的本性就是这样的。为什么这样我们就不用管了,因缘具足时它就是这样显现的,不会错乱,这就是法性。比如稻谷种下去之后,因缘具足一定会长出稻芽,到了秋天一定会结出很多稻子。为什么不结西瓜或者茄子呢?这就是因的作用,或者说法尔本来就是这样,它的因缘就是这样呈现的,自然规律就是这样的,不会错乱生,因缘具足也不会不生。这些本来就是自己的体性,法尔如是,诸法具有这样的体性是不可否认的。
[p257] 虽然法尔如是是说诸法本身就是具有这样的自性,里面关系到因和果,但如果分析的话,就会分析到作用理和观待理,但是世俗的法尔理是说这个法本身具有诸如坚硬、湿热等自性,世俗法自己的本性法尔如是,这方面是不可否认的。
[p258] 癸二、彼之安立:
[p259] “佊之安立”是对前面所讲到的世俗法尔的显现进一步安立它的体性。
[p260] 一法由异法,建立遣余名,
[p261] 安立无边义,以自体性住,
[p262] 这里是进一步地观察、分析世俗的法尔理。诸法首先有显现,“一法由异法”,“一法”,比如通过这个瓶子,“由异法”是通过不同的法可以“建立遣余名”。“安立无边义,以自体性住”,也就是说一个法可以通过建立、遣余名称来安立无边的意义。
[p263] 什么是“建立”和“遣余”呢?这里的建立、遣余和因明中所讲的不是一个含义。建立和遣余在因明中是取境的方式,这里建立是成立的意思,诸法可以通过“是”和“有”来体现,比如柱子是柱子,柱子是色法、无常的,通过是和有的方面来建立不同的侧面。遣余也不是取境的方式,遣余是遮破的意思,如柱子上没有常有、非所作或者没有瓶子、牛、马、猫的自性等等,虽然词句一样,但是场合不同,这是不能套用的。
[p264] 通过不同的法遣余和破除之后,就可以在一法上安立无边的意义。是不是有无边的意义呢?当然有无边的意义。因为一法可以从正面安立很多是或有,比如柱子是有为法、无常、红色等等,都可以是是。有就是具有什么,从很多不同的侧面来安立。不是的方面更多,只要不是柱子的,所有的都没有。比如柱子上没有七十亿人、其他的动物等等,都是这样的,这就是遣余,可以安立无边义。
[p265] “以自体性住”,诸法都是依靠自己体性安立,安住在自己体性当中,这里可不可以有呢?从肯定方面而言具有很多,从否定方面讲也具有很多,这些都是柱子本体上应该具有的。从世俗法尔来讲,在一个法上可以建立和破除很多,所以由一法可以安立无边义,通过自己的体性可以如是地安住,有这么多不同的差别。
[p266] 现量所取境。何者以反体,
[p267] 假立似异法,分别识分析,
[p268] 取境的时候有两种,一是通过现量来取,一是通过分别识来分别而取。
[p269] “现量所取境”,通过现量而取的是自相法,现量可以是眼识的现量,眼识可以取外面的色法,显色、形色等等,声音可以由耳识 来取,这些都是现量取,不需要经过推理,现量可以直接看到。因明中的现量见,通俗一点讲就是亲自看到、听到,不是通过推理的,就是现量见。
[p270] 在取境的时候,一种是现量见,还有一种是“何者以反体,假立似异法,分别识分析。”这是分别识分析的。“何者以反体,假立似异法”,分别识是通过不同的侧面来进行分析,这就是假立的。假立的法有很多,上师在讲记中也讲到了,把所取境通过分别念分析的时候,比如柱子不是常有的侧面安立为无常,不是非所作安立为所作,依此可以假立很多的法,这些似乎是他体的法,其实还是柱子本身具有的,只不过就是我们通过分别识分析了之后,我们在一个柱子上面,假立了这是无常、所作的,这里又有无常、所作、撑梁作用,那么是不是有很多法呢?不是很多法。虽然假立很多不同的法,但是本性就是一个,虽然一个柱子上可以假立有似乎多体的法,但是似乎多体的法不是多体,就是一体的自性。这是通过分别识可以认定、分析,假立了很多不同的法,只有一个柱子而已,这方面我们需要了解。
[p271] 实体反体立,由此二方式,
[p272] 亦了诸所知,彼广多安立。
[p273] “由此二方式”,通过使用实体和反体安立的两种方式,也可以了知一切的所知,也就是说一切的所知都可以通过实体和反体进行安立。我们看到是什么呢?这个地方所讲的是世俗谛的显现。
[p274] 法尔理分了两部分,一个讲到了世俗的法尔,一个是从胜义空性的角度讲法尔,此处是讲世俗的法尔,就是世俗谛当中的法尔,可以通过某个 法的实体,比如柱子的实体,还有其他的反体进行安立,由此两种方式了知实有存在和假立存在的一切所知。
[p275] “彼广多安立”,通过抉择之后,可以从很多方面安立广大的法。就是说通过实体和反体,就像上师在注释当中讲到的这些相属、相违、建立、遣疑等等很多的方式,都可以通过实体和反体甄别一切所知。
[p276] 只不过甄别的时候,有些是在世俗谛中真实存在起作用的,有些可能不起作用、虚假的,在名言谛当中也不存在的;有些需要二者混合,混合之后在世间当中可以做很多的事情,不混合根本就没办法交流,有很多情况。这里讲到了实体、反体,由此二方式能够了知一切的所知。这是了知世俗的所知,而且在上面可以安立很多不同的方式。
[p277] 这里还有一个分类,我们大概地讲一下,实体分四种,假有也分四种。上师也讲了所谓实体不依靠观待其他的法,可以独立自主地体现自己的本体。比如眼睛看到柱子,不需要观待其他因。所谓的反体是它没有本体,自己没有一个可以独立呈现的体性,必须要依靠其他的理由或者因缘假立的东西。出现在我们的脑海、名言、语句中的法叫做反体法,都是比较虚假的,它不是真正存在的实体。
[p278] 真正存在的法,虽然从胜义谛的侧面来讲都是假立的,但是从名言谛的角度来讲,有一部分的法因缘和合,就是已经出现的实体法。还有一些不是通过因缘和合,而可以在我们的眼识、耳识面前直接浮现的,必须要通过其他的方式来假立。比如有些共相、名言等等,它们自己并没有本体,比如石女儿,或者我,虽然是没有本体的,但是通过 我们的分别心假立了之后,他就可以出现的,大概有个真实的本体。它没有本体,只不过出现了一种概念而已,可以去想,也可以用词句去宣讲,这方面就可以知道实体和反体。
[p279] 实体分了四种。
[p280] 第一个是“能起功用的一切有实法”,这很容易,反正就是能够起功用的,比如瓶子可以盛水,柱子可以撑梁等等,这方面都是可以起功用的一切有实法。所有无常的有实法都是属于能起功用的。
[p281] 第二个是“以理成立实际存在的法”,通过理成立实际存在是什么意思呢?就是可以通过比量证成。因为有些东西我们可能暂时看不到,但是通过推理可以成立这个法实际存在。我通过正理可以推知这个法实际存在,也可以安立它是实体存在的。
[p282] 第三个是“相续稳固安住轮回阶段的法”,在整个轮回的阶段是比较稳固的,按照唯识等其他观点来看,我们所有的法都是习气显现的。习气有稳固与不稳固两种,稳固的习气乃至于在轮回存在期间都会一直存在,当然你解脱了,也许它就不存在了。
[p283] 阿赖耶识就是比较稳固的,乃至于轮回阶段都会存在。有时我们提到实体、自相的时候,只是盯着外面的柱子、瓶子等色法,其实心识也是实体,具有自相,它是自相法,也是实体的,最稳固的相续就是阿赖耶识,其他的识都不一样。眼识是跟随我们现在的眼根显现的,耳识是跟随我们耳根显现的。只要人死了,这一世的眼识、耳识也就没有了,这些不稳固,只有阿赖耶识的相续相对稳固,在没有转依之前一直都会存在,也有这样安立的方式。我们是以此为 例,也许还有没有想到的例子,所以说相续稳固安住轮回阶段,它不是假立的,而是一直存在的。
[p284] 我自己能够想到的就是阿赖耶识乃至于成佛之前都可以安立,或者自己的无漏智慧没有生起之前,都是处于轮回阶段、相续稳固,第二刹那,比如我们到了见道,小乘也有这样的情况,到了见道之后本体就从有漏变成无漏了。在轮回阶段稳固的就是有漏识,有漏的识在轮回阶段非常稳固,刚刚讲到了阿耶赖识必须要到成佛的时候才能完完全全真正的转依。如果是有漏的识,乃至于在轮回阶段都是一直存在,见道之后也有转成无漏的,这方面是有些心识相续稳固。
[p285] 第四个是“独立自主自在显现的义共相”,有些能够独立自主地自在显现“义共相”,这个是不是义共相呢?我看的时候,这个可能不是指义共相,而是指能够独立显现义共相的法。独立显现义共相的不是义共相本身。义共相是假立的,即我们在心中浮现的瓶子等增益的东西,内心浮现的概念本身应该不是实体,不属于实有法。
[p286] 因为上师也没有讲,所以我不是很肯定,有可能指意识、梦境或者心识。它可以独立自主显现义共相,就是说心识本身不需要观待其他,在心识当中可以浮现出义共相。它可以作为浮现义共相的基础,又具有实体法的自性,心识法不是假有的,它是自相、实体。比如我们脑海当中可以浮现义共相,比如自主浮现瓶子、柱子等等,这些通过心识就可以浮现,不需要外在的东西。不需要柱子、瓶子,你闭着眼睛,内心当中就可以独立自主地浮现出来这样一种概念。
[p287] 我是这样理解的,应该不是指 真实的义共相,而是指义共相自己能够出现的一基础。什么基础呢?可能是心识。心识能够独立自主地浮现出义共相,因为很多地方讲,义共相是一种增益法,就是在我们脑海当中不起作用的假立法。
[p288] 如果义共相是实体法,有些时候真是不好理解,所以我理解就是指能够浮现出义共相的心识。因为心识是实体,也是自相的,符合于这些条件,也可以自主地浮现出来,独立自主地显现义共相。虽然从这个方面来讲可以这样理解,但是,是不是这样,我不敢肯定,因为上师没有特别肯定地说是或者不是,我也没有把握,只是大概地提供一个思路,大家可以去考虑。
[p289] 假有方面也分了四种。第一个是部分假有。就是说把一个法的部分假立为一个自性,比如吝啬心可以单独取名为吝啬心,因为吝啬心属于贪心的一部分,所以叫做部分假有。虽然吝啬心的本体没办法独立存在于贪心之外,还是贪心的一部分,但是我们可以单独讲吝啬,所以它是部分假有,吝啬心没有自己的本性,离开贪心之外独立的体性是没有的,这就是部分假有。
[p290] 第二个是阶段假有。讲记中的比喻就是不相应行,不相应行也是观待于色法等等而安立的。有些论典分诸法为色法、心法、心所法、无为法和不相应行法。心所是相应行,心所和心相应,行就是五蕴当中的行蕴。
[p291] 行蕴分为两种,一种叫做相应行。相应行是什么呢?就是心所法,这些心所法和心相应的,它是行蕴,又和心相应,所以叫做相应行。不相应行包括在行蕴当中,它不是色法,和心也不相应,所以叫做不相应行,就是假立的法。比如说得、非 得,还有其他的很多法,比如说东南西北等方向,还有时间等等都叫不相应行。不相应行是阶段假有的,就是说这个法阶段性存在,不是真实的存在。因为这个法观待于心识和色法存在的阶段,假立的就是不相应行。不相应于它的行蕴,没有本体。虽然在小乘《俱舍论》中说,不相应行也有实体,但是经部以上都不承认不相应行是真实存在实体的法。此处的阶段假有是不相应行。
[p292] 第三个是增益假有,所谓的“我”,大家很清楚,虽然我们认为我怎么可能是假有的呢?觉得我就是实有的。真正来讲,我就是真实的假有,不存在本体,胜义谛、名言谛中都没有本体。我们平时会讲我怎么可能不存在?我今天中午吃饭了、走路了等等,真正分析的时候,这些走路、吃饭都不是我的工作,真的在运作的就是五蕴。你的脚在走,或者心识在思考,这些都不是我做的,所以这个我就是五蕴集聚起来的一个假立的本体。
[p293] 我是不存在的,胜义、名言当中都没有,可以说有假我,名言谛中我发菩提心,把发菩提心的心识假立为一个我的名称。为了和别人交流顺畅,所以我们没有完全否决我的名称。因为修行人必定也在世间,世间人都是以我为交流的主要词句,如果我们说心识告诉你怎么怎么样,也就是我告诉你,但是别人听不懂心识告诉你,所以我们还是要随顺世间,为了和别人交流顺畅,所以告诉你我在想什么。如果我们说心在想什么,心告诉你什么,脚走过来了,脚要去哪儿,这样谁都听不懂了,如果说我来了,我要去哪儿,大家一听就明白了。这是假我,就是把心识假名为我而已,实际上真的没有我,怎么观察都没有我,从胜义观察,没有我的自性。这个 我是增益的,把没有的安立为有就是增益,这方面叫做增益的假有。
[p294] 第四个是他法假有。他法假有就是:不是一个法,但是把它取成另外一个法的名称。比如有个人长得很丑,或者他的鼻子很大,像这样别人给他取名狮子,这是一个绰号而已,根据他身上的某个特征给他取了一个名字,他是一个人,不可能是一头狮子。把他安立成另外一个法的名称,叫做他法假有。这些是假有的,没有自性,没有本体。不管是部分假有、阶段假有、增益假有、他法假有,这些都不是真实存在的自性,所以不是实法。从这方面观察的时候,都可以叫做假有。
[p295] 此处通过实体和假立法的本体分析之后,就可以安立所知。此处实体,或者反体,上师都没有讲得很广,我们自己可以去分析,是不是这样去观察的,大概地了知。反正它的体性都讲了,就是不依靠其他法独立自主显现的,还有依靠其他法才可以显现的,这些都可以如是安立。
[p296] 这里的分类是不是只能分成四种,没有其他的分类了呢?我没有学过,也不敢完全肯定,也许还可以从其他方面进行分类。这方面可以帮助我们了解世俗谛中法尔显现的柱子,以及怎么样去判定它们的自性,然后对于世俗的法尔本性可以有一个比较清晰的认知。
[p297] 今天的内容比较多,当时上师是在讲《量理宝藏论》时附带讲了《解义慧剑》,所以讲得快一点。以前我也辅导得很快,因为这次大家没有同时学习《量理宝藏论》,如果学习过很多内容就会懂了,上师并没有展开讲,所以有些问题我还是需要解释一下。
[p298] 今天我 们课就讲到这个地方。
[p299] 所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
[p300] 托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
[p301] 杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
[p302] 哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
解义慧剑讲解03
[p303] 下面从空性胜义的角度宣讲胜义法尔。
[p304] 壬二、从空性胜义角度而宣说:
[p305] 因果体之法,真实中观察,
[p306] 能生不可得,观待生亦无。
[p307] 虽现各自体,体性本为空,
[p308] 三解脱法界,胜义之法尔。
[p309] 前面讲了名言中的三种理,作用理是依靠因的作用产生果,观待理是果观待因而产生,法尔理则指缘起生诸法皆具不共之法相。在名言中,因能生果,果观待因,一切诸法皆具依各自之本体分别安住的不共法相,这样的道理确实无误存在。而今天,我们要从胜义空性的角度,对因、果、本体三方面作全面观察 。
[p310] 首先观察因:前面讲依靠种子而产生果,即依靠因的作用产生果,以《入中论》所讲的金刚屑因对因进行观察:因生果是自生、他生还是共生、无因生?自生是不可能的,因为自己产生自己会变成无穷无尽;他生的话,火焰当中也应产生黑暗……通过这四种方式反复观察,就能产生这样的定解:依靠因的作用产生果根本不成立,这样的道理连微尘许也得不到。
[p311] 其次观察果:前面讲果是观待因而产生的,现在用《中论》破有无生因来观察:有则不生,有的缘故;无则不生,无的缘故;有无二者以外也不可能以其他方式存在,所以果观待因而产生的道理绝不可能成立。
[p312] 最后观察本体:用《中观庄严论》所讲的离一多因来观察:一不成立的缘故,多不成立,多不成立的缘故,一不成立,故诸法的本体及所谓的名言法尔根本不成立。
[p313] 既然因、果、本体皆为空性,那一切万法就不会存在,因为根本不会有不是因、果、本体所摄的法。故世俗中似乎实实在在存在的一切万法,在以胜义量进行观察时,则如虚空一样远离一切戏论,根本找不到它们的踪迹。
[p314] 我经常这样想,如果能运用这三种推理来进行观察,自相续一定会生起万法都是空性的定解。其实空性就是一切诸法的本体,对此一定要生起稳固的定解。名言中虽然有各种各样的显现,但这些显现都经不起正理观察,而在不观察的时候,这些如梦幻泡影般本不实有的现象却又似乎真实存在,这就是凡夫人的悲哀。
[p315] 虽然在名言中,我们也不得不承 认因、果、本体三者,并运用三种推理来进行推断,但真正依靠胜义理证来进行观察,就全部变成了空性。其实,因、果、本体不存在,就是所谓的三解脱:因不存在的缘故是因无相,果不存在则为果无愿,体不存在是体空性。三解脱乃一切诸法的本体,即胜义的法尔,也就是所谓的法界。就像名言法尔火是热性等不可遮破一样,胜义法尔三解脱也丝毫不可否认,因为这是圣者各别自证智慧了悟的行境,也即以现量无误成立的。
[p316] 实在说,学习这部论典非常有必要。因为现在很多人连名言的真理都不懂,更不用说胜义的真理了。即使是佛教徒,也有很多人不知道胜义的真相,甚至一些寺院的大和尚,对胜义的道理也一窍不通。不懂胜义不足为怪,但不懂名言的真理就非常可怕了。因为名言中,人有前世后世,业因果真实不虚……这些在能取所取没有消于法界之前都真实存在;而一切诸法的本体胜义法尔,唯有圣者入根本慧定时才能亲证。当然,想证入圣者境界者,就必须懂得胜义空性。
[p317] 虽然一切诸法皆是空性,但这种空性并不离开大光明,也就是说,一切诸法的本体唯是远离戏论的现空无二的双运法界。其实,这种本体就是万法的法性,它并非由分析或修行之后才重新产生。这方面的殊胜教言不但密宗有,显宗也有,《入中论》云:“若诸佛出世,若佛不出世,一切法空性,说名为他性。”意思是说,诸佛出世也好、诸佛不出世也好,一切诸法的本体就是空性,它就是一切诸法的法性,也就是胜义的法尔。虽然在迷乱者面前有各种各样的显现,但这些都如梦幻泡影般不真实,它们的本体唯是明空双运的法界实相。
[p318] 对于《解义慧剑》,大家一定要好好背诵,背完了之后还要再再思维。对很多没有闻思时间的人来说,我觉得即使只把《解义慧剑》搞明白,也能对佛教产生不退转的正信。当然,这一方面是麦彭仁波切的加持,另一方面,麦彭仁波切所讲的这些教言的确非常殊胜。因此大家一定要好好学习。
[p319] 庚三、随同三理而摄义:
[p320] 作用观待理,有实之法尔,
[p321] 理终归法尔,缘由无所觅。
[p322] 前面已经讲了,因有产生果的作用叫作用理,果依靠因而产生叫观待理,实际上观待理和作用理就是所有有实法的本性。名言中因有产生果的作用,果依靠因而产生,这两者都是自然规律,也就是名言的法尔。因此,前面所讲的两种理——作用理和观待理都可以归在法尔理当中。只要了达了法尔理,就再没有要寻觅的道理了,也没有必要再去寻求。比如有人问:“青稞的种子产生青稞的苗芽,青稞的苗芽从青稞种子中产生,这是为什么?”你是不是没有事情做?没有什么可问的,法尔如是!
[p323] 有些愚者经常这样问:“为什么造善业产生快乐、造恶业产生痛苦?我不相信。”不相信你就造恶业吧,到时候你会相信的。世间有很多这样的愚者,他们都不懂法尔理。如果懂得法尔理,当有人问“火的本性为什么是热性”时,就可以这样回答:“这谁也答不出来。”不要说一般的普通人,就是很多人非常崇拜的爱因斯坦和牛顿也没办法。你说:“爱因斯坦,你好!为什么火是热性?”他也只会说,这是自然本性,除此之外,根本不会去研究原因。如果去研究,最 后他也会糊涂,因为根本得不出一个满意的结论。
[p324] 现在很多世间人,该研究的地方不研究,不该研究的世间法尔理却经常研究:为什么善有善报、恶有恶报?为什么青稞的种子产生青稞的苗芽?为什么人产生人,不产生牦牛?……现在西方有些人好像没有事情做,一辈子当中一直在森林里观察:这棵树到底有多少树叶?有多少树枝?有些人拿着一个照相机到处拍一些动物,终生都以这样的方式混过。其实这没有必要,值得观察的唯有真正的正理,正理方面应该去观察,但归入法尔理后谁也没办法,所以没必要再去寻觅它的缘由。
[p325] 前面讲的是作用理、观待理和法尔理,这三个理已经讲完了,现在讲第四个理——证成理。
[p326] 己二(说证成理)分二:一、略说;二、广说。
[p327] 庚一、略说:
[p328] 二谛之法尔,随同而衡量,
[p329] 事势理成故,即是证成理。
[p330] 前面讲了胜义和世俗的法尔:胜义的法尔,就是远离一切戏论的空性;世俗的法尔,就是诸如火的本体是热性的、水的本体是潮湿的、风的本体是动摇的等名言本性。虽然现在有很多智者都在各自领域拼命研究、探索,但得出来的结论,最多的是名言法尔。不可否认很多学者在这方面的确做出了一些贡献,但胜义的法尔他们根本没办法通达。而且名言也有两种法尔,一是圣者智慧前净见量所显现的法尔,一是凡夫根识前观现世量所显现的法尔,虽然他们能通达凡夫观现世量前的部分法尔,比如牛顿在物理学方面所作出 的伟大贡献,但是这些法尔在圣者的智慧眼里是什么样,他们一点也不清楚,那圣者入根本慧定前的法尔,他们就更不可能了知了。所以我们要对佛法的殊胜性生起信心,因为这并不是没有理由的空口赞叹。
[p331] 上述世俗和胜义的法尔,如果依靠切合实相的正理来观察,就能无误通达,也就是说,它们以事势理成立。什么是事势理呢?就是完全符合实际的道理,即真正的正理——观察名言量与观察胜义量。在事势理面前,任何人根本说不出与之相反的道理,这叫做“以事势理成立”。比如,用五种抉择胜义的理证进行观察的时候,一切万法的本体完全成立为远离一切戏论的空性,这是谁也没办法否认、推翻的事实,即以事势理成立。这样的事势理,也就是证成理。
[p332] 这样的道理非常重要。我们在座的道友,以后在弘扬佛法的过程中,如果没有宣讲《量理宝藏论》这种论典的机会,自己讲不来,别人也听不懂,就应该以《解义慧剑》来开示别人,尤其对比较聪明的人,以因明或中观来引导非常有必要。
[p333] 我有时候有这种感觉:很多道友特别傲慢,当然这不仅指学院的个别道友,还包括外面网上的很多道友,他们认为自己是博士生,觉得很了不起。而现在遇到因明,所有的傲慢竟荡然无存,不要说辩论,就连因明所讲的基本道理也搞不明白。有人认为:“我已经学佛很多年了,对佛法没什么不精通的,而且像我这样以前在学校得过多少奖的人,学佛应该很容易。”在座个别大学生也说:“我是什么什么学院毕业的,在学校的成绩数一数二……”那很好,既然你学得那么好,那就应好好学一下因明,过段时间跟其他道 友比一比,看笔试怎么样、背诵怎么样、探讨怎么样?那个时候不要说超出所有人,可能连因明到底讲了什么,也不一定懂,虽然看了好几遍、想了很长时间,但最后只有责备自己:“我认为自己智慧不错,原来并不是这样啊!”
[p334] 现相与实相,自体现量显,
[p335] 或依现量见,无欺比量他。
[p336] “现相”指名言中火的本性是热性等显现,而“现相的实相”就是远离一切戏论的空性,它们两者的自体,以两种途径可以了知:一是现量,一是比量。也就是说,现相和实相依靠现量来了知的也有,依靠比量来了知的也有。
[p337] 名言中眼睛看见红色的柱子,这就是现量见到;名言中也有比量来了知的,如以现量见的烟为因,推出山上有火,或者以现量见的所作为因,推出柱子是无常,等等。可见,在名言中由根识亲自见到的现量也能得出结论,有些虽然根识见不到,但是通过比量的推理也可得出结论,有这两种情况。胜义的法尔或法性也要通过现量和比量来成立。通过现量怎么成立呢?圣者入于根本慧定的时候,一切万法的本体如理如实地现见,这种远离一切戏论、无有任何执著的本体就是以现量成立。通过比量来推知胜义谛,就像《入中论》和《中观根本慧论》所讲的那样,中观宗用共同和不共同的因来进行推断的时候,完全知道一切万法都是空性。由此可知,现相和实相通过现量和比量完全可以了悟。
[p338] 麦彭仁波切所讲的这些道理,从文字上看特别略,但实际上,我们很多人依靠这样的窍诀,以前不太清楚的很多道理,现在完全能通达,所以大 家要好好领会。对我们来讲,闻思也好、修行也好,懂得这样的道理很重要。否则,闻思多年连基本的要义还没有通达,口头上说什么也不起作用。如果你真正懂得这样甚深的道理,永远也不会退失正见,不仅今生不退失,凭借阿赖耶上种下的非常稳固的习气,生生世世对大乘佛法的信解也不会退转。
[p339] 庚二(广说)分二:一、现量证成理;二、比量证成理。
[p340] 辛一(现量证成理)分三:一、总说;二、别说;三、摄义。
[p341] 壬一、总说:
[p342] 现量共有四,无误根现量,
[p343] 以及意现量,自证及瑜伽,
[p344] 现彼境自相,是故无分别。
[p345] 关于现量,在讲《量理宝藏论•现量品》时作了详细分析,故这里不广说。概而言之,现量有四种(如果观待所见二谛,能见之现量则有名言现量和胜义现量两种):第一种叫根现量,即不被眼翳或因坐车船等产生的眩晕之类的迷乱因所染,根识直接缘取外境的自相,比如正常的眼睛看见柱子。也就是说,根识不被任何错乱因所染,真实见到了外境自相,这就是根现量。第二种叫意现量,即相续没有疯狂的因,意识明明清清缘取所见的对境。第三种叫自证现量,即不依靠其他因,心完全能领受到自己的本体。第四种叫瑜伽现量,即修行人通过修行(包括修禅定、念咒语等),起现超越凡夫根识能力的、能知道万法真相的境界,瑜伽现量有很多层次。
[p346] 不管是哪一种现量,它的对境完全是自相,不像分 别念的对境是总相,所以它必须离分别。分别念有三种:第一种是本性分别念,它包括所有的心和心所,从这个角度来讲,世间无分别都包括在本性分别念中,但这并非所离的分别。还有一种是寻伺分别念,这在《俱舍论》中有广说,即对粗法有寻思、对细法有伺察,比如了知瓶子是寻思,了知瓶子的裂缝以及瓶子上细微的花纹是伺察,这样的分别念也不包括在所远离的分别念中。第三种是名言和意义混合为一体的分别念,这种分别念就是要远离的分别,现量绝对不会将自相和共相混为一体而取境。因此,远离分别且如理如实照见自己对境的识就是现量。
[p347] 下面讲没有四种现量的过失:
[p348] 设若无现量,无因无比量,
[p349] 因生彼灭等,凡现皆不容。
[p350] 这里是说,上面所讲的四种现量非常重要。如果照见事物自相的现量不存在,烟等因就不可能存在,由此而产生的果——火等比量也就成了子虚乌有。《释量论》也讲比量的根本是现量,即:如果显现的东西不存在,那与它相关的隐蔽之法就根本没办法推出来。也就是说,没有看见山上有烟,就没办法推出山上有火;不了知柱子是所作,它的无常就没办法成立……所以,比量的推演一定要依靠现量。如果现量的部分没有,那隐蔽的部分就没办法推出,由此也就没有所谓的比量,故现量非常关键。但很多人都不明白现量的概念,所以他们得出来的比量结论也就很难圆满。
[p351] 再者,如果现量不存在,因生果灭等一切显现也就不可能容有;显现见不到,那以因知果、依果推因等逻辑关系也就不复存在 。所以,一切显现及其内在的逻辑,都要建立在现量的基础上,故现量极其重要。
[p352] 若尔彼空等,依于何者知?
[p353] 不依名言谛,不得证胜义。
[p354] 综上所知,现量必须成立,如果现量不成立,那柱子的显现等名言现相,以及万法无常等名言实相就无法立足。进一步讲,现量若不成立,万法的胜义空性则没办法了知,因为远离一切戏论的空性,实际上就是一切显现法的共同实相。
[p355] 我们是这样抉择万法为空性的:柱子、瓶子等显现法(有法),是毫无实质的空性(立宗),因为远离一体多体之故(因),就如幻化的象马一样(比喻)。通过这样三相推理,就能了知柱子等一切显现法皆是远离一切戏论的空性。如果现量见到的世俗显现法没有,那抉择空性也成了不可能的事情,因为现空双运之故。既然所见所闻的对境全部都不存在,那谁是空性呢?可见,不依靠世间显现这一名言谛的方便,就不可能证悟方便生的空性胜义。
[p356] 比如,天空当中有一轮明月,但我们既没有用语言来表达、也没有用手指来指示,那可不可能让人了知呢?不可能。或者说,我要为一个人指示天空中的月轮,但我手也没有、口也没有,那有没有办法指示呢?绝对没办法。如果有口有手,那我就可以为他指示:你看,天空中有一轮明月。所以现量非常重要,如果没有现量,那依靠表示来指示空性就根本没办法。萨迦班智达讲,用手指来指月亮的时候,有些人不看天空中的月亮而只看手指,这是非常愚笨的行为。
[p357] 总之,证悟胜义谛 必须要依靠名言谛,不依名言谛绝不可能得到超离分别思维的胜义境界。龙猛菩萨也说:“若不依俗谛,不得第一义,不得第一义,则不得涅槃。”因此,没有通达世俗谛,第一义的胜义谛就不可能得到。月称论师在《入中论》中也这样说:“由名言谛为方便,胜义谛是方便生,不知分别此二谛,由邪分别入歧途。”所以,我们一定要依世俗谛的方便来证悟胜义谛的方便生。如果对显现和空性的关系一无所知,也就是不知道二谛,那就非常危险,因为这完全有可能以邪分别而入邪道。因此懂得二谛很重要,尤其现量和比量的关系必须要了解,否则通达空性的本义就有一定的困难。当然,如果是密宗,上师就会通过各种表示方法来让你认识心的本性,如:你现量所见到的东西是如何如何……依靠这样的方便就能让弟子的相续产生胜义谛的智慧。
[p358] 壬二(别说)分四:一、根现量;二、意现量;三、瑜伽现量;四、自证现量。
[p359] 癸一、根现量:
[p360] 五根所生识,明了受自境,
[p361] 根现量彼无,如盲不觉境。
[p362] 五根所产生的五种识,是依靠眼根产生的眼识、依靠耳根产生的耳识、依靠鼻根产生的鼻识、依靠舌根产生的舌识、依靠身根产生的身识,这五种识明明了了领受自己的对境:依靠眼睛,色法上的白色、红色等完完全全在眼识前显现……这就叫做根现量。当然,这样的根识(根现量)一定要有,如果没有这样的根识,那世间人全部都会像盲人、聋子、哑巴等一样,根本不可能了知名言万法。
[p363] 没有眼根 就是盲人,正因为盲人没有眼根,他就见不到色法;而聋子没有耳根,所以他根本听不到外面的声音;有些人的身体没有知觉,现在有些病人下身瘫痪、上身瘫痪,什么知觉都没有,这就是身根已经毁坏;还有舌根毁坏的、鼻根毁坏的,什么味都闻不出来、也不能品尝。现实生活中这样的人还比较多,这给他人和自己带来了诸多不便,很多人还不太理解,其实这就是他们的根已经坏了,我们应多多给予帮助。
[p364] 其实,根现量在名言中是实实在在存在的,它并非依语言假立或通过理证的渠道重新形成。如果在本质上根现量根本不存在,那聋哑等就不应该存在;如果是语言假立,那就会像所取的名称一样;如果是通过正理剖析后重新形成的,那就不是实相。但实际上并不是这样,它就像仓库里面本来放着的东西,点亮灯后才发现一样。以前,很多没有学过因明的人对根现量、意现量等都不了知,现在通过学习才知道名言中有根现量,依靠根现量,色法也好、声音也好……它们就能被亲自领受。依靠诸佛菩萨的加持,现在很多人终于有缘了知这样殊胜的正理了!
[p365] 虽然大多数人现在只能通过凡夫现量和比量来了知,但若真正精进实修,不可言说的胜义谛就一定可以享用,这一点大家要深信不疑。我相信,闻思时间长的道友都有这样的信心,只要依照大慈大悲佛陀的教言如理如法修持,证悟空性胜义谛就没有任何问题。
[p366] 癸二、意现量:
[p367] 意根所生者,明断内外境,
[p368] 意现量彼无,共知法识无。
[p369] 所谓意 现量,就是依靠意根而产生、对内外法明断的意识。“断”在藏文中有知的意思,也可理解为判断或断定。它明明断定内法和外法,色法等外法,境相完全能明白,意识方面的内法,像梦中之境,这些也完全能了知。对外也了知、对内也了知,这样的现量就叫意现量。如果没有意现量,那就不可能有共同了知内外一切法的识,这也就是意现量存在的必要。
[p370] 对任何一个众生来讲,意现量的存在都有其重要意义。就像一位家庭主人,如果他对自己的家庭状况比较清楚,对外面的世界——社会、国家的情况也比较了解,那他对里里外外的事情都能弄得明明白白。而根识只能了知各自之外境,所以必须要有了知内外一切法的意现量。现在有些企业专门有一些项目经理,做这个项目就用这个经理来管,做那个项目就用那个经理来管,很多集团的管理方式都是这样。我们的眼识、鼻识等五识,就像执行不同工作的“项目经理”一样,它们只能在特定的范围内适用,比如说眼识,虽然对色法完全都能了解,但是对声音却一点都不知道。内外全部都要知道的话,那就一定要依靠意识的“总经理”。
解义慧剑讲解04
[p371] 前面已经讲了根现量和意现量,现在讲瑜伽现量。
[p372] 癸三、瑜伽现量:
[p373] 依教善修行,终明受自境,
[p374] 瑜伽现量无,不见超凡境。
[p375] 所谓瑜伽现量,是指修行人依照上师和佛陀的教言进行修持,即首先闻思,然后到寂静的地方去实修寂止与胜观无二无别的道理,修持之后获得超越凡夫根识的境界,这种境界就叫瑜伽现量。那个时候,虽然看得见凡夫根识根本见不到的各种境相,但并不是用肉眼来看见的;心里也全部明白他人的心思,但并不是依靠推测和比量来了知的……这种依教修行所获得的超越凡夫的境界,就是所谓的瑜伽现量。
[p376] 瑜伽现量可从入定和出定两方面来分析,圣者入定时能无误了知人无我和法无我的本体,这就是入定的瑜伽现量;声闻、缘觉、佛陀在出定时,分别可以见二千世界、三千世界、无数世界(《俱舍论释》等相关论典中有详细宣说),这就是出定的瑜伽现量。在《量理宝藏论》中瑜伽现量分为十种,大家可以参考。
[p377] 另外,大家一定要坚信超越世间的瑜伽现量的无欺存在,只不过它远远超越了我们的境界,凡夫人很难领会罢了。《入菩萨行论》亦云:“瑜伽世间破,平凡世间者。”佛在《三摩地王经》中说:“若诸根是量,圣道复益谁?”如果诸根是量,那圣道还能饶益谁?凡夫的眼耳鼻舌身意是正量的话,圣道就没有什么用了,还有,如果没有瑜伽现量,这些超胜的境界是谁来了知的呢?难道你有能力否认历史长河中真实存在的无数圣者?所以,大家应坚信瑜伽现量的存在。
[p378] 其实,现在世界最大的可悲,就在于很多人只承认肉眼看到的东西,除此之外的甚深境界一概否认。就像有眼翳者的所见不可能对无眼翳者的所见造成违害一样,世间平凡人的境界怎么能违害瑜伽师的境界呢?大成就者们的境界与业力深重、烦恼众多的凡夫人的境界,当然有很大的差别,比如观无常,凡夫人只是以分别念想一想而已,大成就者却是现量照见事物的实相。表面上看来大家都闭着眼睛在观,实际上却存在着非常大的差别,这就像病人与好人有很大差别一样。那我们能不能只相信病人的见闻觉知,而不相信好人的见闻觉知呢?当然不能。所以,大家一定要通过闻思经论,从而对超胜的境界生起坚定不移的信心。
[p379] 癸四、自证现量:
[p380] 现量领受色,如实除增益,
[p381] 自心若有彼,知彼他无穷。
[p382] 眼识通过现量领受对境色法,就能如理如实遣除对色法的增益,比如一个人现量领受了白色的海螺,那对海螺黄色的增益就能遣除;虽然有人说海螺是黄色的,但正常的根识完全了知了海螺是白色的缘故,就能遣除黄色的增益。如果自己的心也通过现量领受来断除增益,那它就应以自证来了知,并不需要观待其他法。如果还需要一个其他了知者,那其他了知者也需要另一个了知者……这样就变成无穷无尽。
[p383] 虽然用中观理来剖析的时候,不管是同时也好、不同时也好,自证根本得不到;但名言中必须要承许自证。因为有自证,就能完全了知自己心的一切状况;如果没有它,那要知道自己的心就还需要其他识在中间衔接,而且 这个识也需要其他识……这样就有无穷的过失。
[p384] 对于自证,麦彭仁波切说:内观时的自明自知就是自证,它并不需要以能取所取分开的方式来了知;如果以这种方式来了知,那就不叫自证,已成了他证。在讲《量理宝藏论》第九品的时候,我们也讲过自证现量,当时也作了较详细的分析,想必大家还清楚。其实,在学习中观和因明时,认识自证并不是很困难。
[p385] 故以明知体,犹如知对境,
[p386] 无待而自明,此即称自证。
[p387] 心识,与车辆、墙壁、柱子、瓶子等无情法完全不相同,它以明知的本体,能如了知外境色法一样,在不观待其他任何外缘的情况下,对自己的本体自明自知,这就是所谓的自证。也就是说,心内观的时候,不观待任何法的自明自知,就是自证。因此自证并不是其他法,而是自知本体识。《量理宝藏论》云:“证知自之本体识,即是现量智者许。”《中观庄严论》亦云:“遣除无情性,识方得以生,凡非无情性,此乃自身识。”
[p388] 大家也应该清楚,为什么麦彭仁波切说“如果名言中不承认自证,那见闻觉知都毁坏了”?原因正是这样的,如果不承认自证,就像没有根识的外境一样,没有眼识的缘故,了知色法就成为不可能……同样的道理,没有自证现量,自明自知的本体就毁坏了。
[p389] 当然,如果是以前识了知后识、后识了知前识那样的状况来了知,那也不是自证,而是他证。实际上,如果识存在境和有境二者:一个识作为有境、另一个识作为对境,虽然它们是一个相续,但也是他 证。那真实的自证是什么呢?就是自己的本体已经遣除了无情法,也遣除了非明知,它并不需要其他能知者,也不需要以能取所取的方式来了知,这样的自明自知的本体就称之为自证。
[p390] 依他现量受,能定现量者,
[p391] 唯自证彼无,依他皆不成。
[p392] 对于依靠其余三种现量来领受,能确定它们是现量者,唯有自证。当然,这里的自证也是从心自己了知自己或自己领受自己的角度安立的。如果认为自证并没有这样的能力,而是依靠其他现量和比量来了知,那就不合理。比如,根现量是依靠眼识等来了知对境的,如果不承认自证,就必须依靠其他现量与比量来证实根现量,但以其余现量与比量并不能证成,所以说能定现量唯自证。
[p393] 壬三、摄义:
[p394] 比量本现量,现量自证定,
[p395] 归不误心受,而无余能立。
[p396] 这里是说,所有比量的根本是现量,现量也要通过自证来确定;故一切现量终归都要依靠不错乱之心的自证来领受,而并无其余能立。
[p397] 大家都知道,用烟的推理来推断火存在时,烟一定要以现量成立,如果没有现量成立,火就无法得以论证。烟的自相是以现量来了知的,这种现量也唯依自证确定,所以说“归不误心受”,即以无误心的自证来领受现量,除此之外并没有其他的能立或依据。就像已经获得了大象,就没有必要再通过脚印去寻找大象一样。因为,寻找的目的就是为了得到,既然得到了就没必要再去苦苦寻觅。同样, 已经确定现量见到,就没必要再依靠其余能立,而且其余能立也根本不存在。可见,任何一个推理都要依靠现量,现量最后都归属在自心领受的自证中。
[p398] 故依离分别,不错现量已,
[p399] 于现前诸法,能除诸增益。
[p400] 依靠远离一切分别且毫无错乱的现量,就能断除于现前诸法的增益。比如,我们对青莲花有这样的怀疑:“它到底是蓝色的,还是白色的?”可是,当眼睛亲自看见它是蓝色时,就能断除非蓝的增益。又比如,我们对某人是否富裕产生怀疑,但当看见他穿着高档西服、开着豪华轿车等,就能比量推断他很富裕,从而断除不富裕的增益。其实,依靠现量不仅能断除对名言的增益,还能断除对胜义的增益。因为诸如“一切诸法都无有自性,远离一和多的缘故”的比量推理,也要依靠现量见为前提。
[p401] 辛二(比量证成理)分三:一、本体;二、分类;二、除诤。
[p402] 壬一(本体)分三:一、以何心比量;二、以何因比量;三、以何方式比量。
[p403] 癸一、以何心比量:
[p404] 取境义共相,混合名能知,
[p405] 是有分别识,圆行异名言。
[p406] 其实,人们在取舍任何一个对境时,都是把共相和自相混为一体来进行的,比如了知柱子,这也是把心里概念的柱子和外面自相的柱子混合一起来了知的。此处是说,首先以心来缘义共相,进而就像熟悉名言者通过遣余,把名称与所诠义混合一起那样以心来混合, 这样就能了知所要取的对境之法。其实这就是有分别之名义混合执著之分别念,依此就能圆满取舍各种不同的名言。
[p407] 当然,我以前也讲过使用名言有三种情形,即心、名、用三者。什么叫心呢?比如对柱子有一种总相上的概念:“这是柱子。”这就叫心,是一种分别念。什么叫名呢?当柱子的名称浮现在脑海中时,口里面说出了“柱子”两个字,这个“柱子”就是所谓的名。也就是说,当我心里浮现出柱子的概念时,我就用“柱子”来进行称呼,这就叫名。有了心识、也有了名称,然后就可以在实际生活中去运用,比如人们都用柱子来支撑房梁,可见“用”是从作用方面来安立的。由此可知,人们对名言的取舍全部都是依靠心、名、用三者来进行的。
[p408] 不谙名言士,心现义共相,
[p409] 依可混名念,于境行取舍。
[p410] 以名义混合执著之分别念,将自相和共相混合在一起而进行取舍的方法非常重要。虽然有些众生根本不熟悉名言,比如幼儿和旁生,但他们相续中将自相与共相混合在一起的分别念却是有,这样心中就可显现义共相;尽管他们不知名称,但将来可以混合,依靠这种名义可混合的分别念,就能取舍一切对境。
[p411] 比如,有些幼儿根本不知“火”的名称,但知道火能伤他,所以怕火。或者,当别人给他一些食品时,虽然他不知道这个叫饼干、那个叫牛奶……但知道这是吃的东西,所以他会表现得很开心,很高兴地吃起来。像牛,虽然不知道“水”的名称,但它口干时就会去喝水;它也不知“悬崖”等名称,但见到悬崖等危险的地方就 会回避。不知大家是否见过公路上牛躲车的情形?牛根本不会叫“轿车来了、货车来了”,也不知道这样的名称,但知道这个东西可能会伤害它,所以会远远避开。
[p412] 总之,相当一部分众生的相续中将自相与共相混为一体的分别念是有的,他们也依这样的分别念来进行取舍:该取的对境会去追求,就像小孩希求食品、鲜花那样;该舍的对境也知道回避,就像牛避开危险的地方一样。
[p413] 若无分别识,破立名言无,
[p414] 故比量学处,谁亦无法示。
[p415] 在名言中,前面所讲的这种分别识还是要成立。如果没有这种分别念,那世间中的建立与遮破就无法进行。这样一来,因明的比量推理以及医学、戒律等方面的学处,也都无法向他众阐示。
[p416] 讲戒律时经常要讲一些公案,讲造罪果报时,很多人都会胆战心惊,祈愿以后千万不能造这样的恶业;讲行持善法的功德时,很多人都会产生向往之心:“这样的善法有很大功德,以后一定要行持。”其实,这都是以分别念来进行推断的,如果这些分别念全都没有,那世间到处都会呈现出荒谬与迷茫。所以这样的分别念一定要有,否则,一切学处与推理都没办法成立了,一切隐蔽的事理也没办法了知了。
[p417] 大家都知道,现量的对境是当下的显现,它以无分别的方式来缘取对境,依靠这种方式,当下刹那的对境就可以原原本本在根识前显现。但这样的方式并不能通用在一切时处,对于一些比较深细的道理以及比较隐蔽的事物来说,那就必须依靠比量。不说出世间的学处要依靠 这样的分别念,就是世间的学处也必不可少,现代科学日新月异的发展不就是最好的说明吗?所以这样的分别念非常重要。
[p418] 分别衡量证,寻后等隐事,
[p419] 分别比量无,皆成如婴儿。
[p420] 依靠分别念,能衡量、确立、寻求未来之法,以及追忆过去之事等现在没有现前的一切隐蔽事。如果有分别的比量不存在,那一切人都会变成与婴儿一模一样。
[p421] 分别念可分以下几种:一种是追忆的分别念,也就是回忆。比如我回想自己在年轻时做过什么事情。有些有神通的瑜伽师,能回忆自己的前世,就像佛陀在很多公案中所讲的一样,多生累劫中的隐秘事,他们都能清楚回忆。
[p422] 昨天我家里来了一位国外的客人,给我讲了他前世的一些事情。我开始有点不相信,但后来也信了,因为他确实能想起来。他说:“这些话除了三个人(他的一位上师,还有一个好朋友,以及我)之外,给谁都不讲。”当时他让旁边的人都避开,说:“对不起,虽然我们几个从很远的地方一起来,但还是请你们离开,因为我有一个重要的事情要向堪布讲。”他是这样讲的:大概一千二百多年前,他在青海湖那里住,一家五口人。后来父母死了,他带着两个弟弟一直在沙漠上漂泊,过着特别凄惨的生活。后来他遇到一位上师,上师将他们带到拉萨,之后就一直在那一带生活……他讲得栩栩如生、有条有理,让我不得不专注地听下去。他在讲漫长的轮回时,我时而欢喜、时而厌离。当然,现在世间人有各种目的,很多人说自己能回忆前世,但到底是真是假也不知道,不过他确实能 想得起来。他把好几世都讲了,到目前为止还是记忆犹新。他说:“正是有了这样的经验,我才对因果轮回坚信不疑。”当然,这也是追忆的分别念。
[p423] 还有一种是寻觅,也就是希求未来的分别念,比如:“我将来会变成什么样?将来我的事业如何发展?我将来会获得什么样的果位?将来我要找一个什么样的朋友?”等等。
[p424] 还有一种是对事物的真理正在探索、分析的分别念,比如:“柱子是无常的,所作的缘故。”或“柱子到底是无常还是常有?”对当下的问题正在剖析,是这样的分别念。
[p425] 分别念还有真分别念与假分别念的分法,比如:认为“绳子是绳子”是真分别念,认为“绳子是毒蛇”是假分别念。当然,分别念还有其他很多分类。
[p426] 如果这些分别念都没有,那比量也没有;如果有分别的比量不存在,那一切人都会像刚生下来的婴儿一样什么都不知道。我有一个亲戚就像刚生下来的婴儿一样,他比我大,大概五十多岁。前段时间他的母亲死了,他什么都不知道:“母亲死了,那怎么样呢?我要不要去提水?以后做什么?以前是怎么样的?”当时好多亲戚都觉得,他人这么大了,还像刚刚生下的婴儿一样,什么都不知道。
[p427] 当今时代,很多人只承认今世、不承认前世后世,其实这也带有这种味道。因为,他们对自己多生累劫的前世与生死轮回的未来到底存不存在,连一点怀疑也不产生,只顾及短暂几十年的今生。我始终认为,这种人跟刚刚生下的婴儿没有什么差别,但对方不一定会承认,不承认也无所谓,事实胜于雄辩嘛。作 为佛教徒,对前后世存在的道理一定要依有分别的比量来观察,这非常重要,千万不要人人都变成婴儿一样,这样不太好!
解义慧剑辅导03-04
[p428] 诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,
[p429] 离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。
[p430] 为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!
[p431] 发了菩提心之后,我们继续学习《解义慧剑》。
[p432] 《解义慧剑》是全知麦彭仁波切造的一部殊胜的论典,引导我们通过思维的方式对佛陀和佛陀所宣讲的二谛正法产生不退的定解。因为能够在我们后面的修行中发挥至关重要的作用,所以对于世俗谛和胜义谛的法要产生定解非常重要。我们的修行不是缘世俗谛的显现法取舍,就是缘胜义谛的空性来做观修,如果完全悟入二谛的自性,也就悟入了万法的本体。悟入万法的本体能够遣除疑惑,消除我们对于二谛的迷惑。如果遣除了二谛的迷惑,可以真实到达一切万法的本性。这时所有对于实相的无明产生疑惑,通过疑惑产生烦恼,通过烦恼再造轮回的业 ,通过业生起种种的痛苦,所有轮回的自性完完全全都会消散,这也是我们学习《解义慧剑》的必要性。本论所抉择的词句,或者通过词句抉择的意义,不是关于世俗谛的,就是关于胜义谛的,都是对于佛陀和佛陀的法要产生如是定解的殊胜方便。
[p433] 现在是通过四种道理来抉择二谛,前面学习了作用理和观待理,现在学习的是法尔理,有世俗的法尔和胜义的法尔。世俗谛中因缘和合产生的法有因有果,不管是因和果,或者因在这个法上的本性,在世俗当中因缘具足一定会呈现的,这是自然法则、法尔如是,这是世俗的法尔。不管我们喜欢不喜欢,因缘具足之后就会如是的呈现。无论在世俗谛中如何呈现,这些法因果体的本性在胜义当中本来就是空性的。进一步来说这些法的本性在胜义谛当中本来是清净的。现在我们讲的胜义法尔,主要还是从它的空性,就是显现的本性空分这一点进行抉择的。
[p434] 壬二、从空性胜义角度而宣说:
[p435] 前面我们已经通过世俗的层面讲了,下面是从空性胜义的角度宣说。宣说什么呢?宣说法尔,就是说一切万法的实相是怎样的体性。一切万法的实相是空性胜义谛,或者从胜义的侧面讲就是法尔。我们不要忘记了,这还是在缘我们面前的因缘和合之后所呈现的万法。不管是根识前的自相法,还是我们分别识前的总相法,本性都是空性的,我们现在抉择的胜义法尔,仍然没有离开五识和六识的本体和所缘境。学习佛法都是这样,千万不要认为学胜义谛空性时就开始转移了,好像现在学的空性和自己没关系,永远不要这样认为,否则没办法悟入真实的法性和佛法的精要。佛陀宣讲的所有的法要都和我们的生活、工作、起心动念息息相关,如果了悟了它们的本性,能够在其中真实地远离迷惑,然后悟入法界。
[p436] 我们讲的胜义法尔,也就是现在起心动念的本性、所看到的瓶子杯子的本性。因为我们缘这些法产生了颠倒的执著迷惑、实执烦恼,所以导致了轮回。如果我们要远离轮回也必须要回到这个法上面,重新定义这个法到底是怎么样的。因为以前我们在这个法上迷惑了,所以现在要在这个法上去觉悟。我们学习佛法中的空性,乃至于密宗的等净见等等,都是回到现在我们看到的法本身去重新观察。以前我们错误了,现在就是来纠正它。纠正它也没有什么,还是缘当前的法。比如以前缘杯子或者某个人产生了贪欲心、嗔恨心,现在再回到这个法上重新观察它是值得我生贪心、嗔心的吗?它的本性到底如何?重新观察了显现法之后,我们就会发现它的胜义实相,一旦发现了胜义实相,就会从错误的观念当中解脱出来,一旦修正了观念,我们的行为也就随之修正了。
[p437] 观察胜义谛不是远离显现法本身去观察的,永远都是在观察我们执著、经历的所有事件,了知之后,我们就会懂得佛法当中说的,怎么以智慧为前导做一些善的分别,这样会非常的清晰。
[p438] 因果体之法,真实中观察,
[p439] 能生不可得,观待生亦无。
[p440] 虽现各自体,体性本为空,
[p441] 三解脱法界,胜义之法尔。
[p442] “因果体之法,真实中观察”,前面讲因果体代表了所有的缘起法。无论 真实存在的,还是内心假立的,反正一切都是因缘和合产生的,所以有各自的因、果和本体。因是作用,果是观待,体是法尔,此处缘世俗当中的因果体之法,“真实中”不是从表相上、世俗中,而是真实义当中它的究竟实相,就是说我们通过胜义实相在真实中观察,就可以知道“能生不可得,观待生亦无,虽现各自体,体性本为空”。这个颂词就是我们在胜义当中对因果体观察之后得到的结论。
[p443] 首先能生不可得对应的是什么呢?对应的是作用理的因。因为在世俗法尔当中,这个因等于作用理,所以此处我们在胜义当中,也是针对名言谛中作用理的因作观察。名言谛当中因缘和合或者因具足了,一定会生果。我们在胜义当中观察能生不可得,就是说真实的生是不可得的。我们观察因产生果的时候,如何能够真实的安立。当然名言当中观察因能生果,它是一种世俗的观察,相对于胜义的观察来讲不是最严格的观察方式。只要具有因就有生果的能力,观察到这个层次为止,不能再观察了,再往下就要到达胜义的观察了。
[p444] 如果再仔细地观察因如何生果等等,就会知道通过胜义理论观察因和果之间到底接不接触,这样分析之后,就可以了知因果同时,或者因接触生果、因不接触生果等等都不合理。如果因不接触生果,因和果之间是别别他体分开的,因和果不接触,因生了之后就灭了,这个灭是实有的灭。真实的观察我们不能按照名言谛当中讲的,大概的因缘具足之后就可以生果了,这里的观察非常严格。因和果之间的接触到底是怎么样的,不是一种泛泛的观察。因和果不接触,因灭了之后生果,在一个完全灭的无中不可能生果的。如果完全灭的无可以 生果,那么这个果一定是无因产生,它没有因,因已经灭了,不可能再生了。
[p445] 如果因和果接触而生,应该是因存在的时候果已经有了,或者果生了之后,因还没有灭,有这样的过失。严格来讲,实有的能生是没有的,只有名言谛当中如梦如幻假立的生,假立的生和胜义中的无生很相似。能生不可得主要是说实有的因生果不成立,实有的因产生的显现法是不可能存在的。
[p446] 我们千万不要混淆了,虽然名言谛当中因可以生果,但是胜义谛究竟的实相当中因的本性不可得,实有的因生果的方式不可得。从这个侧面观察,能生不可得主要是从真实中观察的。如果按照《入中论》中的观察方式就更广了,整个《入中论》主要是使用金刚屑因来抉择万法的空性,来破实有的生。显现法有生住灭,如果有实有的生就可以有实有的本体,如果生不实有,它所产生的法也不实有,也就是说因不实有,果不可能是实有的,不可能依靠一个无实有的因,产生一个实有的果。《入中论》中广泛地使用了金刚屑因来作观察,其中分了自生、他生、共生、无因生。我们今天没时间去一一介绍,如果想要详细地理解,就要学习《入中论》,或者其他中观论典中对于四边生的精华宣讲。
[p447] 以上主要是因和果之间接触与否的观察方式,这也可以破实有的能生。因为如果你的能生是实有的,因和果之间到底有没有接触,或者是不是同时,通过这样的方式也可以破掉实有的能生因,所以因体果当中能生的实有因是不可得的。
[p448] 然后是观待生亦无,主要是对于果方面做分析。果是什么呢?前面第一个是作用理,第 二个是观待理,这个果是观待理。在真实义当中有没有一个真实的观待理,即果观待因呢?真实中观察观待生亦无,我们可以这样连接,就是说在真实义中观察到所谓的观待理、果观待因而安立也是不存在的。那怎样不存在呢?就用到了中观五大因中的破有无生因。如果这个果是实有的,它在因上面已经有了,还是没有?这和能生因的侧面不同,虽然我们观察破实有的生因和果时,二者之间都有交集,存在一些联系,但是它的侧面仍然不同,此处观待生亦无是从果的侧面。
[p449] 如果这个果是实有的,那因是生了一个已经有的果,还是生了一个没有的果呢?这是破有无生。如果这个果先有,已经有了而生不合理;如果这个果先无,生了一个没有的果也不合理,所以叫做破有无生因。如果这个果法在因上已经有了,就不用生了,有了还生什么呢?因上已经有了叫破有生。破无生是如果这个果法在因中没有,因为此处我们破的是实有,这就是一个实有的无,如果本来在因上面没有也没办法产生一个没有的果,这个果是没有的,永远产生不了,已经有果不用再生了,没有的果也生不出来,怎么样生一个没有的果呢!
[p450] 从破有无生因的侧面来观察的时候,观待生亦无。如果学习过中观五大因的道友会比较清楚,没有学习过的人不一定能够马上通达破有无生因的方法。对于我们来讲,抉择胜义谛的因也不是三两句话就能讲清楚的,它是一个很大的体系。如果我们以前没有听过中观,破了几句会觉得没什么说服力,或者听完了之后也没听懂为什么就没了,我们此处只是略说而已。在《智慧品》后面也有一个破有无生因的广说,其他地方也有破有无生因,之所以这样 破的原理也关系到很多其他中观的问题,今天在这里没办法详细地讲。我们大概知道如果这个果已经有了不用生了;如果这个果没有怎么样产生一个没有的果呢?就像我们生不出虚空一样,没有的果是生不出来的,所以说观待生亦无。这是在真实中观察。
[p451] 然后因果体当中的体真实中怎么观察,得到了什么呢?虽现各自体,体性本为空,这是观察因果体当中的体,就是说世间的法尔,即火的热性、糖的甜性等等,这些因果体当中的体于真实中观察虽现各自体,就是说名言谛当中虽然显现了各自不同的本体,但是在真实中观察的时候,体性本为空,它的体性也是空性的,这种对体的观察可以使用离一多因来观察,也可以使用缘起因。如果用缘起因来观察,名言谛当中显现的法因缘和合产生的缘故,所以无自性,体是空性的。如果通过离一多因主要是针对本体观察的,我们观察面前法的体性,所有实有的法体性不是一体就是多体,离开了一体和多体之外,找不到一个实有的法。现在我们面前的法本体是实有的吗?我们说是实有的。所有实有法的自性不是通过一体来呈现,就是通过多体来呈现,如果能够安立一和多,就可以安立实有;如果一、多不成立,实有也不成立了。
[p452] 我们分析自己执著的瓶子、柱子等等,这个法是一体还是多体,前提是我们说所谓的多体是很多一体组成的,所以观察的重点仍然放在观察一成不成立上面。如果实有的一成立了,就可以进一步地观察实有的多是否成立;如果实有的一不成立,那实有的多就不用观察了。很多地方破这样的本体时,重点还是在破实一,如果实一破了,实多是绝对没有的。
[p453] 怎样破实一呢?比如一个瓶子,这就是一,我们说这是一个实有的瓶子,如果这个瓶子是实有的,它的本体必须要成立一,一个瓶子这个一能够成立吗?不能成立。为什么不能成立?因为这个一是假立的。为什么是假立的一呢?因为所谓的一个瓶子或者一个人、一个团队,都是观待了很多不同的部分,它通过很多不同的部分组成的,所以当我们观察这个瓶子的时候,瓶子可以分上中下,它就不是实一了,已经是多体的。这个瓶子也可以分为瓶盖、瓶腹、瓶底、里面、外面等等,既然可以分这么多它不可能是实一,否则不可能分那么多。
[p454] 粗大的法很容易分成若干部分,我们所执著的实有法在哪里呢?没有。然后再把这些细微的法一个个地分析也是一样的道理,都有各自不同的组成部分。一直分析下去最后也得不到一个所谓的实一,如果实一不成立,实多当然也不成立了。如果一成立不了,多也成立不了。这是什么法?这个法是假立的,本性就是空性的。所谓的实有就是一多,如果你把一和多成立了,实有就成立;如果一多不成立,实有也成立不了,就打破了它所谓实有的自性。此处简单地介绍了一下离一多因。
[p455] 虽现各自体,不管显现的是什么法,只要是我们的八识和八识对境中存在的都可以通过如是的方式观察,不管是实有存在的,还是我们脑海当中执著的常我、如来藏,乃至于我们认为的所谓空性等等,如果认为这些本体存在,都可以通过离一多因的方式观察抉择它的本性无自性,所以虽现各自体,体性本为空。我们脑海中浮现的概念,比如涅槃、如来藏、空性等的本性都是世俗法,我们观察这些法同样是空性。
[p456] 佛菩萨面前的是证悟了空性之后的法,不是我们观察的本体,他们已经证悟了空性,他们脑海当中的如来藏是不是实有的?佛菩萨还会有这种执著吗?早就没有了,否则得不到究竟的证悟。佛菩萨已经证悟了空性,我们就不用帮助佛菩萨来抉择他们所证悟的空性是不是实有的,不需要再去帮助佛菩萨打破这个执著。我们要打破是自己脑海当中的概念,对我们而言这些需要抉择,如果没办法抉择脑海当中的概念,留存下来会成为我们趣入胜义法尔的障碍。从这个侧面来讲,我们对于空性、如来藏也要抉择为本性空,它是如梦如幻的。对我们而言它是我们脑海当中的,对佛菩萨而言这些本身是安住于他们的自性了。
[p457] 我们说无实有、离戏空性等等,都可以如是地安立它的本性空,抉择完之后,能生不可得是从它的因抉择不可得,观待生亦无是从它的果抉择不可得,虽现各自体,体性本为空是从它的体性观察的。如果我们再把前面三种因体果观察胜义的本性,归纳一下主要是对于因果体所摄的法空性安立一个名称就是三解脱法门,此处叫三解脱门,或者也可以叫三解脱法界,法界就是实相,也是空性的意思。它可以从对于因、果的执著中解脱,也可以从体的执著中解脱,或者对因果体观察完之后,我们就可以解脱一切的分别念,这就是三解脱门,门是方便的意思,这样的观察就是趣入法界的方便。
[p458] 一切万法无外乎就是因果体,除了因果体之外,还有什么缘起、执著的呢?没有了。一旦把因果体抉择为空了,相当于把一切万法抉择为空性,三解脱法界叫做胜义之法尔,它是胜义的法性,空性就是它的法性。为什么它是空性的?一切诸法本来如是。无垢光尊者在《虚幻休息》中也是引用了龙树菩萨的教言,比如水的自性是潮湿的、糖的自性是甜的,所以一切万法的自性为空性。其实这个颂词中也讲到了世俗法尔和胜义法尔,就是说火自性为热性、水自性是潮湿或者糖自性为甜这些都是名言的法尔,世俗谛中是这样,一切法本性空是胜义的法尔。在名言谛当中,水的潮湿,还有糖的甜等方面都是名言中因缘和合显现的,我们不用去驳斥它,也不用去推翻它,在世俗谛当中本来如是,该承认的就要承认,这没什么,它的究竟实相是空性的,我们对此也需要去分析观察的。
[p459] 了知了之后就通达了世俗谛、胜义谛的法尔,此处我们主要是从胜义的法尔方面去观察。如果我们要全面了知一个法,必须要了知二谛;如果只是从胜义去了知,对这个法没有全面地了解;如果你只从世俗谛去了知,对这个法也没有全面地了解,只有了知了世俗和胜义两个方面,才是真正全面地了解显现法所有的特点。一切万法本来就是如是,佛菩萨已经完全了悟它的本性,我们也必须要了知。
[p460] 虽然有时候我们说我知道这个法是什么回事儿,但是真的懂了吗?没有。我们有时只是看到了法的表面,一般的世俗人认为懂手机、杯子、瓶子,真正来讲只是从它世俗谛的某一个侧面了知一些而已,它的无常等其他的法懂了吗?没有。它的刹那生灭、本性空性都没有懂,只是对一点点的法懂了。我们如果真正要懂得一切万法,从一切的执著当中脱离出来,必须要对世俗、胜义的法都要了知,才是真正地懂了。因此我们学习的时候对世俗谛和胜义谛都要了解。以上简单地介绍了从空性胜义的角度来宣说法尔理。
[p461] 庚三、随同三理而摄义:
[p462] 作用观待理,有实之法尔,
[p463] 理终归法尔,缘由无所觅。
[p464] “作用观待理”,前面我们也讲了,作用理就是因能够生果,观待理就是果观待因才能产生。作用理和观待理就是有实的法尔,因为有实法能起作用、呈现有实,或者我们面前能够呈现这些法,要不然是作用,要不然就是观待,除了因和果之外没有其他的法了。所谓的法尔,就是说这个本体,我们是在一个法上面讲因果体。有时候我们是从这个法的因上来讲,有时候是从因产生的果方面来讲,有时候就是从正在显现的安立一个名字叫做本体。
[p465] 本体既可以是因,也可以是果。因为现在这个法,可以成为后面法的因,所以它可以成为因。这个法也可以成为果,因为它是以前的因显现出来的果,所以不从因果的角度讲,可以叫本体。从因的角度来讲,它就是因,从以前因的角度来讲,它就是果。实际上一切万法除了因果之外,没有其他的法了。有实法就是因和果两方面的法,也叫做法尔。
[p466] “理终归法尔”,从因缘生果的作用理和果观待因的观待理,不管是作用理还是观待理,理终归法尔,真正来讲,最终极的理归在了法尔理当中,为什么因能够生果、果为什么要观待因?法尔如是,本来就是这样的。“缘由无所觅”,它的理由没什么去寻觅的,因为已经观察到了它的本性如是,所以这是自然法则。
[p467] 在观察的时候,如果我们首先没有去学习作用理和观待理,直接上来就说一切万 法法尔如是,一方面我们产生不了定解,一方面也有可能会像断见派一样,没有因果,认为一切本来如是,不需要因缘就可以产生,他们认为这是自然规律,没有因缘的。如果我们不讲因生果,也不讲果观待因,直接说一切万法法尔如是,在本来就缺少因果正见的基础上再直接讲法尔,很有可能会加深我们的断见,我们认为没有因果,本来就是法尔如是的。
[p468] 我们讲法尔的时候是第三步,首先讲作用理,再讲观待理,讲完之后,为什么因有生果的作用,为什么果必须要观待因,这时再讲法尔理,就能真实地追溯到它的本源,到了这个程度,就是法尔如是了,对我们而言,一定要经由前面的铺垫。如果对于佛菩萨而言,这就是法的本性,不需要做什么铺垫,本来就是如是的。因为这种本来如是容易让我们误入歧途,所以首先要观察作用理和观待理,然后再讲它理终归法尔,“终归”的意思就是最终要汇入于法尔理当中,一切显现法本来如是的。
[p469] 这时再说缘由无所觅,就是说法尔如是。为什么因能够生果,果为什么要观待因,它的法尔本来就是如是的。这里面并不是说,这些并不是没有做分析,虽然因为什么能生果还可以分析一大通,但是分析到最后万法的本性就是这样的。火为什么热的?我们虽然可以说里面有火的分子,还有什么东西,但是为什么火分子是热的自性呢?最多再分析一两次,还是本来就是这样的,有实法就有这个功效,会落到这上面来。
[p470] 万法为什么空性的?它本来就是这样的,现在我们只是还原它的本性。这个空性是谁创造的?没有人创造,本来就是这样的。如果我们了悟了它的实相本来就 是这样的,就可以去掉迷惑;如果不了悟,缘迷惑会产生很多的分别和烦恼。佛法只是引导我们回归法界,实相、如来藏不是谁创造的,本来如是,法界的本性本来就是如是。
[p471] 己二(说证成理)分二:一、略说;二、广说。
[p472] 证成理也是进一步安立,对于世俗谛和胜义谛本性的法尔如是去证成。证成的时候,也是对于因、果和世俗、胜义的体去证成了,下面有很多现量证成,比量证成等等,现量证成和比量证成是什么?除了前面的作用和观待因果体之外,也没有什么可以证成的。因为体有世俗和胜义的,所以我们去证成它,通过这样的分析,进一步地说这是对的,就是说作用、观待一定是正确的,法尔本来如是,也是正确的,这方面叫做证成理。
[p473] 庚一、略说:
[p474] 二谛之法尔,随同而衡量,
[p475] 事势理成故,即是证成理。
[p476] 什么是证成理呢?“二谛之法尔,随同而衡量”,就是说我们随同二谛的法尔而衡量,即世俗、胜义的法性,或者自性,我们随同世俗谛、胜义谛的本性去观察衡量,就可以安立事势理,这就是证成理。此处我们了知了证成理,同时也了知了什么是事势理。
[p477] 大恩上师经常提到,这就是万法的事势理如何如何,到底什么是事势理呢?它的本体不管是世俗的法尔,还是胜义的法尔,或者它是世俗谛的本性,还是胜义谛的本性,叫做事。随着它的本性顺势而入的意思,我们随顺它的本性抉择得到本来的状态,叫做事势理 。
[p478] 跟随抉择世俗谛和胜义谛的实际情况得到它的本性,在抉择事势理的过程当中,也会遣除万法本性的颠倒说法,安立正确的本体,很多地方都会出现破他宗、立自宗,为什么破他宗呢?其他的宗派不是事势理,对于世俗谛和胜义谛没有随顺体性去抉择,在这过程当中会出现这样那样的过失。这并不是说中观宗的嘴巴有多厉害,能够找出别人的漏洞,而是说其他的宗派在抉择世俗和胜义法要时,没有随顺万法的本性,本身不正确,理论就会出现漏洞。如果随顺它的本性抉择,随顺了世俗,比如无常等等,或者随顺了空性的本性,理论就是无可辩驳的,这种道理是通过事势理而承认。
[p479] 佛陀和中观祖师的理论,无论怎么样观察分析,也没有办法找到漏洞。因为随顺了它的本性而抉择的,所以它是大实话,真话就是真话,不需要通过其他的谎言来掩饰。世间上如果说了一句谎话可能要用十句谎话来遮掩,十句谎话需要更多的谎话来遮掩,没办法得到一个正确的结果,肯定会出现漏洞。如果说的是实话,不需要通过很多的谎话遮掩。如果不是万法的本性,再怎么讲你的立宗,或者别人给你指出问题的时候,越补救漏洞越多。中观师或者佛弟子抉择无常时,完全可以成立的。为什么可以成立呢?比如无常、不净等等,万法世俗的本性就是如此的,胜义的空性本来就是这样的。我们只要把这个理论掌握了,使用好就可以了,本身不会有任何的问题。
[p480] 如果我们没有学好、理解透,给别人讲不清楚,遇到他人反驳,就会没办法自圆其说,这个情况是有的。这是我们没有真正理解而已,一旦理解了之后,不会有任何的问题 ,这是事势理成故。这也叫证成理,就是随同二谛的法尔衡量,通过事势理可以安立的是证成理,安立什么呢?既可以安立它的因有生果的作用,也可以安立果必须要观待因,而且因和果之间有关联,正因和正果的关联和非因不能产生果,都可以抉择得很清楚,而且了知万法的本性,也是随顺事势理。因为万法本来就是空性的,所以随顺空性抉择,最后就可以达到它的实相,这些都叫证成理,通过它可以证成二谛的体系。
[p481] 现相与实相,自体现量显,
[p482] 或依现量见,无欺比量他。
[p483] 万法的本性也有现相和实相两种,对于暂时的现相和究竟的实相,“自体现量显”,要不然是通过它的现量的显现见到它的自性,要不然就是“或依现量见,无欺比量他”,或者依靠现量见到的再去推理,通过“无欺”,就是说没有欺惑的正确途径去比量它的隐蔽部分,所以说现相和实相都有现量和比量。
[p484] 世俗的现量可以通过现量见,比如我们无患、没有颠倒的眼根,可以看到世俗谛中的鲜花等色法,这是现量显的,还有一些现量看不到的,要通过我们见到的部分去推知隐藏的部分。虽然某个东西隐藏不现,但是我们要证成它有,就通过因和果之间特定的关联去推理它,比如火和烟、水鸥和水之间的特殊关联,这方面还有很多。
[p485] 如果我们对于比量的智慧学习得很好,可以通过很多东西之间特定的因果关联去推理。因为法有很多特性,所以也可以通过它比较明显的特性去推知。比如通过所作性去推无常,虽然所作和无常都是一体的,但是无常比较难懂,而 所作比较易懂,通过所作推知无常也是一种推知,这些都要依靠现量见到的前提。无欺就是没有错误地去比量、推理难以见到的比较隐蔽部分,或者通过我们现在的果去推因,比如可以通过田里长出来的庄稼,以这个果来推因,这些一定有它的因,还可以通过现在我们所感受的痛苦和安乐来推知它的因是什么,成立一系列的正理之后,它的因不是善业就是恶业。
[p486] 可以通过果来推知它的因,也可以通过你现在的行为推知未来的果,你如果造了善业或者恶业,以后一定会好的果或者不好的果,你现在修持解脱道,发菩提心、修空性见都很纯正,而且也很精进,通过现在的因,一定可以得到以后的解脱果,这个解脱果是什么样,通过现在修的法就可以推知出来。这些对于我们来讲,都是比较隐蔽的,通过某些现量得到了比较隐蔽的法,这一点对我们来讲非常重要。
[p487] 实相方面也有现量和比量,佛、菩萨已经真实地离开了迷惑,证悟了万法的本性,就是现量见到了实相,这是对实相方面的自体现量显。
[p488] 然后对于实相的本性“或依现量见,无欺比量他”,也可以通过现在我们所看到的,比如世俗谛的显现法作为比量的因,然后通过现量见到的推理实相中的本性是什么,如通过现在的显现法推理它是空性的,这是缘起故空性,或者我们面前显现的柱子、瓶子,是离一多故、空性的,也可以通过净见量来了知它的本性是清净的。我们面前现在显现的法是清净的,为什么?因为清净了障碍的佛陀见到这些法的本性是清净的缘故,他通过净见量知道我们现在看到的东西在实相当中本来就是清净的,没有不净的东西,也是通过 我们见到的现量,无欺去比量我们看不到,还没有证悟到的实相本性,这是我们现在要用的。
[p489] 不管是世俗谛中的法,还是胜义中的法,都要通过现量和比量观察。我们要把它无误地运用很纯熟,尤其是密乘当中有很多一般人根本想不到的,或者显宗当中未曾提及的高深见解。这些也是使用我们现在的眼根、耳根,乃至于意识面前浮现出来的东西为基础来说明这些法的本性为什么是空性、清净的,通过什么道理来证成它呢?通过净见量来证成,依靠净见为因,得到现在的法也是清净的结果。
[p490] 对于我们来讲,虽然现在看不到它的清净,但通过净见的因可以推出来它是清净的。当然它使用的高度不一样,使用净见量时,一定要首先要成立佛陀是遍智的,我们要有一种信心,在这个高度上才能使用净见量。如果没有达到这个高度,比如和一个从来没有过学习佛法的人说这是佛见的,凭什么佛见的就是对的呢?他会这样追问。有些因是通过现在的人能够理解的方式去推理的,即因明观现世量的推理,不需要用其他教证,就是用现在大家都能接受的道理推出他们不得不承认的果。有些不行,必须要使用教量,比如净见量,必须要以佛见为清净,首先这个推理者的高度必须要高,如果达不到这个高度,你必须要下去补课,然后再来使用净见量。对我们来讲,净见量就会成为不确定的了。我们都不确定佛菩萨见到的是否清净,怎么用净见为因,来推理现在这些法是清净的?这方面必须是在一种比较高的高度上。
[p491] 还有如来藏的三种因,在《宝性论》中讲,这些也是在比较高的高度上,对一般的人使用佛陀法身能现故等因的 推理,这是不行的。一般人没有达到那么高的高度,这些推理对他来讲有点太高了。世俗谛中观现世量的推理,一般的人都可以接受,因明中的推理都是通过现在看到的来推理的,然后可以知道所作性无常,不需要用什么教量的就完完全全可以知道的。对实相来讲,也是有推理的,可以比量。
[p492] 对凡夫人而言,能够真实现量的就是我们八识对境前的法,这些都是我们能够体会得到。怎么用现量去推出对我们有用的结果,通过现量的显现让我们了知什么是取舍之道,对我们来讲就是比较重要的。
[p493] “现相与实相,自体现量显”,或者依靠现量见为基础,无错误、无欺惑地去比量其他的隐蔽法。因为我们的根所见必定有限,所以除了现在看到的法之外,还有很多我们看不到的隐蔽法。世俗谛中有很多,胜义谛更不用说了,纯粹都是隐蔽的。怎样才能对这些我们看不到的法产生定解呢?比量就很重要,所以我们要学习怎样使用比量,在什么情况下使用比量。掌握之后最后就可以真实地达到佛菩萨的期待。佛菩萨希望我们达到什么样的程度呢?因为佛菩萨希望我们通过清净的修行达到清净的见解,所以早期在这些工具的应用、学习上面尤为重要。
[p494] 庚二(广说)分二:一、现量证成理;二、比量证成理。
[p495] 辛一(现量证成理)分三:一、总说;二、别说;三、摄义。
[p496] 壬一、总说:
[p497] 现量共有四,无误根现量,
[p498] 以及意现量,自 证及瑜伽,
[p499] 现彼境自相,是故无分别。
[p500] 这六句主要是讲到了它的本性,即四种现量的本体。那是什么本体呢?所谓的现量证成,共有四种现量。“无误根现量”,第一种叫做根现量。根现量是无误的,没有错乱因缘所染污的叫做无误。什么是错乱因缘、迷乱因呢?第一,根的本身有问题,你的眼根耳根出问题了。比如你是近视眼、青光眼,或者散光眼。你的根本身有问题,通过有患的根去看对境得不到真实的对境。你的根本身不能有毛病。第二,你的根可能没有毛病,受到了错乱的因缘干扰,比如说你坐在飞奔的火车上面,或者产生了其他让你迷乱的因缘等等,都有可能会让你看错。如果你被这些迷乱的因缘干扰,也会有看错的时候。
[p501] 如果你的根是无患的,也没有被其他干扰的因缘所迷乱,这样的情况下,你的根识直接取到的对境叫做根现量。显现法本身,眼根能够见到的显色形色都可以叫做根现量。根现量主要是五根,从眼根到身根产生的现量识叫根现量,也叫根识现量,这是无误的。
[p502] 第二种叫做意现量,意现量是通过意根产生的意识限量。前面是根识现量,现在是意识现量,意识现量是内心当中必须要有正常的意识,相续没有疯狂、颠倒,如果你的意根已经迷乱了,疯狂了,那就不行,看到的东西肯定不真实的。有些人意根迷乱的时候他不知道在想什么、说什么,这就是颠倒的意识。如果没有颠倒的意识,在意识现量面前可以清楚的缘取外面和内在的一些对境。意现量的前提是意根产生的,而且意根没有狂乱,这方面产生的现量。
[p503] 第三种叫做自证现量,不依靠其他的因缘,心完全能够了知自己,自己证明自己,自己明了自己的心,叫做自证现量。它不需要其他因缘证明,产生心所的时候自己很清楚自己的心就是自证现量。
[p504] 第四种叫做瑜伽现量,瑜伽是修行的意思。什么叫瑜伽呢?我们在《智慧品》的注释当中也学过,修行止观的人叫瑜伽士,所修的止观叫瑜伽。瑜伽现量是修持止观,然后得到的现量。修行止观的过程可能不能算瑜伽现量,而是修止观有了果之后,真实通过止观能够清晰地了悟这些超凡对境的时候,叫做瑜伽现量,瑜伽现量就是圣者的境界。虽然修瑜伽的人很多,但是此处止观的瑜伽和外道的瑜伽不一样,外道的瑜伽也许修寂止和其他的法,但是没有观,观是无我空性。它是胜观,胜是殊胜、超胜的意思,观就是这样一种智慧。
[p505] 什么叫做胜观呢?殊胜智慧的观察就是无我、实相,叫做胜观,其他的不能称为胜观。虽然现在很多人在练瑜珈,在印度也有很多外道的瑜伽士,但是这些不是真正的瑜伽现量,没有瑜伽现量。为什么没有瑜伽现量呢?他们的瑜伽当中没有清净胜观,断不了我执,没办法打破实执无明。他们没有真正的瑜伽现量,瑜伽现量只是修行佛法止观双运的瑜伽士才有,从广义上来讲,也有修小乘止观得到小乘圣果的人,然后真正的大乘瑜伽士是真实见到法界,无分别智慧现前的人叫做瑜伽士。不管怎么样,佛教的圣者们叫做瑜伽现量。
[p506] 四种现量都可以现彼境的自相,也就是说根现量、意现量、自证现量和瑜伽现量的对境,“现彼境自相”,都是显现它们的自相,而不是通过推理等等了知 它的总相,不是知道总相,而是知道自相是怎样呈现的。“是故无分别”,“是故”就是无分别的,或者有些地方加个无错乱,无错乱是一种真实的现量。有的时候不一定会加,因为后面我们讲意现量的时候,里面也有一句,这里是总的讲现量,而不是说无错乱的现量。虽然有些要讲无错乱,但是主要是无分别,无分别能够照见自相的叫做现量。
[p507] 现量中有正现量,还有颠倒的现量,这是后面要分析的。此处所谓的现量就是根、意,还有自证的瑜伽等等,通过这方面来显现境的自相,这不是通过分别念了知,而是通过无分别如是照见对境,这个心识叫做现量。
[p508] 前面是讲它的本体,下面是没有四种现量的过失。
[p509] 设若无现量,无因无比量,
[p510] 因生彼灭等,凡现皆不容。
[p511] “设若无现量,无因无比量”,如果没有前面所说的四种现量,无因无比量,因为比量的因是现量,就像刚刚我们讲的一样,如果你要通过比量推理,必须要有显现在面前的某个法作为它比量的因,如果有了显现的法,我们就可以通过这个显现的法比量推出隐蔽的部分,以及我们想要知道的,或者寻找的自相法,都可以找得到。如果没有现量,比如你的眼识前没有显现烟,怎么通过烟去推理山后有火呢?这是没办法了知的,首先要有现量,然后才会有比量。胜义量也是一样的,如果看到了柱子瓶子,才可以知道柱子瓶子的空性;如果没有显现柱子瓶子,怎么知道柱子瓶子显现的空性呢?这是无法了解的,所以说设若无现量,无因无比量。
[p512] “因生彼灭等,凡现皆不容”,还有“因生”“彼灭”。“彼”字也可以理解成果,因产生了果,后面果又灭了,或者“因生彼灭”即因生果之后因就灭了,就是因和果不同时。不管是因生果灭,或者因生了果之后因又灭了,一切的显现“皆不容”。你怎么能够肯定这些法存在呢?我们说这个因存在,或者因生了果之后因灭了等等都需要现量。如果你的根识没有见到,或者意识没有照见,所有世间显现的法都没办法安立,不单单没有世间的法,而且连实相也没有了。如果没有世间的现相怎么安立世间、众生?没有实相又怎么安立圣者呢?因为他见到了实相才安立为圣者的,如果没有实相连圣者也没有,所有的世俗谛和胜义谛,安立凡夫和圣者的根据都没有了,所以必须要有现量,才能通过比量推知我们以前做过什么,以后要做什么,或者现在某些法存在的时候隐藏了什么,这些都要用比量来了解。如果没有现量也没有比量了。这就是没有现量的过失。此处主要是说世俗的法中没有现量的过失,后面主要是从胜义的侧面来讲没有现量的过失,胜义中没有现量有什么过失呢?
[p513] 若尔彼空等,依于何者知?
[p514] 不依名言谛,不得证胜义。
[p515] “若尔”,现量必须要成立,如果现量不成立,“彼空等”,这个“彼”是世俗显现法的空性。刚刚我们再再讲了,所有的空性是显现法的空性,所有的胜义是世俗法的胜义。要不然我们抉择显现法、空性法干什么呢?就是因为我们对于世俗谛的显现法产生了迷乱的认知,无始以来没有认识显现法的本性而产生了颠倒执著、非理作意,所以流转到了现在,一直在轮回中漂泊,毫 无安全感。
[p516] 世间人肯定是没有安全感的,尤其是真实的修行人,因为我们不知道以后会不会堕落恶趣,所以在轮回当中没有安全感的。主要是对于万法的本性没有如实的通达,对于以后是不是还要继续流转,或者什么时候才能解脱,我们不确定。这会令我们比较恐怖。因为以前没有了达,所以我们流转到现在。现在我们必须要缘显现法重新认知,直达它的本性,这些显现法在显现的时候就是无自性的,无自性可以把认为实有的颠倒观念去除,再不断的串习、安住,回归了本性之后,我们就可以真实地获得解脱的确信。从世间的角度来讲,我们的安全感会慢慢地培养出来,最终会把我们置于安全之地,永远不会退失,这都是来自于对法的观察。
[p517] 如果没有现量的法,“彼空等”,它们的空性、清净,“依于何者知”?依靠什么才能知道呢?柱子、柱子的空性,瓶子、瓶子的空性,我的心识、心识的空性,贪心、贪心的空性,信心、信心的空性等等,要得到万法本性的结论、修行的成果依靠什么了知?我们不可能绕开一切的显现法说空性,那么这个空性是谁的空性?如果我们绕开了显现法去谈空性,也不是真正的空性,因为空性是世俗的空性,如果没有世俗就没有空性,所以如果没有现量见到我们的自证,没有真实的对心识的确定,也没有意现量,依于何者了知万法的空性,怎么知道佛陀所证悟瑜伽现量的自性的的确确是万法的本性呢?我们说佛陀证悟了,佛菩萨证悟了瑜伽现量见到万法的实相,万法实相到底是怎样的状态?我们怎么去靠近它?如果没有现量我们没办法推理胜义当中的实相、空性到底怎么样才能安立,所以说依于何者知。
[p518] “不依名言谛,不得证胜义”,如果不依靠名言谛证悟不了胜义谛,名言谛是方便,胜义谛是方便生,这方面在《入中论》中也讲的很清楚,两者是方便和方便生的关系,依靠名言谛作为方便观察它。什么是作为方便呢?就是通过观察它可以得到它的空性。
[p519] 另外依靠名言谛的修行可以证悟胜义谛,虽然胜义谛无修无证,但是还是要依靠名言谛的修行才能证悟的。从见解的角度来讲,如果不依靠名言谛柱子瓶子的显现观察,也得不到瓶子柱子的空性见解。从修行的侧面来讲,如果不依靠名言谛的顶礼、布施、持戒、安忍、禅定、观修空性的总相等等,怎么去证悟胜义谛,达到佛菩萨的境界呢?如果不需要我们也不用学了,那佛菩萨到底是依靠什么证悟了这么超凡的胜义谛瑜伽现量呢?一定有他的因,就是依靠世俗谛为因修行。如果有了见解,会知道怎样把看到、听到的法转为道用,这些都是如何通过名言谛得到胜义谛的方法。
[p520] 我们抉择见解的时候,永远不要离开名言谛去找一个胜义见;我们修行的时候,也永远不要指望抛弃世俗的修行,直接证悟胜义了,没有这样的事情。虽然胜义的本性是超离因果的,但是证悟胜义谛的本身是一种果,必须要具足它的正因缘才能真实的达到这样的结果。所以说不依名言谛是不得证胜义的。
[p521] 我们学习了佛法一段时间之后,就会完全了解名言谛和胜义谛的关系,不会在名言和世俗当中通过自己的分别念去搞一个隔阂出来,我们也不用痛恨名言谛,痛恨名言谛干什么呢?它其实就是方便,如果你懂得了,依靠它就可以产生方便生的智慧。我们不需 要绕开名言谛直接证胜义,也不用想只有名言谛没有胜义谛,因为我看不到的缘故等等,这一切的问题在我们深入学习佛法之后,逐渐可以消失,产生一个修行佛法的正见。
[p522] 壬二(别说)分四:一、根现量;二、意现量;三、瑜伽现量;四、自证现量。
[p523] 癸一、根现量:
[p524] 五根所生识,明了受自境,
[p525] 根现量彼无,如盲不觉境。
[p526] “五根所生识,明了受自境”,“根现量”主要是五根。五种根所产生的识可以明了“受自境”,叫做根现量,即根识现量。里面有根识有现量,它的因是根产生的识,这个根就是五根,即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,从眼根到身根的五种根所产生的眼识乃至于身识,五种识可以很明了的感受自己的对境。
[p527] 眼根对于种种的色法,可以了知显色和形色,耳根了知种种的声音,鼻根了知种种香味,乃至于身根对于热触、冷触、柔软、粗涩等种种触都有一种明了的感受,都能够缘、明了的感受,叫做明了受自境。明了受自境就是平时我们亲眼见到、亲耳听到的,如果你见到、听到的这些都是它的自相,叫做根识现量。
[p528] 前面是总的没有现量的过失,这里是别别的没有根识现量的过失。“根现量彼无”,如果没有根识现量,“如盲不觉境”,就像盲人一样没办法觉知外境。打个比喻讲,盲人的眼根损坏了产生不了眼识,没有办法看到外面的显色和形色。同样的道理,如果没有耳根乃至身根的根识现量,就像没 有眼根的盲人见不到境一样。众生的五根都失坏了,就没办法觉知外境,对于色声香味触五种境都没办法去明了觉受。因此必须要有根现量。根现量彼无的话,就会如盲不觉境。
[p529] 我们是不是不觉境呢?我们在觉境,一般正常的众生都有。众生有些根可能不齐全,但是有其他的根,比如盲人眼根不全,耳根、身根还是有的,他们耳根、身根乃至于鼻根现量都有。有些人可能听觉不行,但是眼识等其他方面都是有的;有些人可能眼根耳根都不行,但是身根还存在的。我们现在都在觉悟对境,说明有根现量,如果没有根现量,我们就像盲人见不到色法一样,不知道色声香味触了,根现量的作用是能够明了的受自境,这些现量的法应该都是存在的,这个我们要了解。
[p530] 癸二、意现量:
[p531] 意根所生者,明断内外境,
[p532] 意现量彼无,共知法识无。
[p533] 前两句讲到了意根现量的本体,后两句就是说如果没有意现量的过失。意现量产生的因是什么呢?意根所生,意根产生了意识,然后通过意根产生的意识能够明断内外境叫做意现量。这里讲得很清楚,如果以后提到什么是意现量的时候,就是意根所生明断内外境。意根所生的是什么?产生了意识,意识可以明了地了知,“断”就是了知的意思,能够明了的了知外面的色法和内在的心识法,叫做明断内外境。
[p534] 什么是“意根”呢?意根和前面的五种根分开讲也是有一定的考虑。前面的眼根乃至于身根,按照《俱舍论》的讲法都有自己的单独存在的一种根。比如眼根、耳根,我们说就是眼睛、耳朵,《俱舍论》中讲这些是它的所依,真实的根是一种内在很清净的色法,眼根、耳根就是这样的。唯识宗中说意根是属于内在的一种功能。
[p535] 按照《俱舍论》的说法,所谓的意根是什么呢?意根不像外面的五根一样,都有一个色法作为它的根。没有一个真实存在的像眼根、耳根一样的意根,这个意根是什么呢?意根是一种假立的根。这是怎么假立的呢?就是前面的五种识或者六种识,识生了就要灭。前面的识正在灭的时候,无间灭为意,正在灭的时候就把它假立为意根。它灭了之后,第二刹那就会产生意识,中间是无间的,不是说五种识或六种识灭了,中间有一个空挡安立为意根,再产生一个意识,它不是通过灭法产生的,意根的本体就是前面的五种识或六种识。
[p536] 打比方来讲,这个意根就是眼识、耳识、意识,为什么眼识、意识等等不叫意根呢?虽然眼识的功用是真实地照见外面的色法,但是眼识在灭的最后一刹那,还没有完全灭完,完全灭完就不存在了,不能叫意根了。这个灭的最后一刹那,把马上要灭的部分假名为意根。因为它一灭的时候,第二刹那无间地引发意识了,中间不可能间断,也没有其他的法存在。眼识的最后一刹那假立为意根,然后它一灭第二刹那无间引发意识。没有一个单独的东西,都是依靠前面的耳识、眼识,或者同时的五根,五根识的本体都可以作为它的意根。有时前一刹那的意识,要灭的部分也可以假立为意根,就是说五种识或者六种识马上要灭的部分假名为意根,没有一个单独的东西。
[p537] 意根产生的叫意识。意识能够明断内外境,意现量 可以像眼识一样,看到外面的自相法,能够明断外境。眼识没有办法照到内在的境,意现量可以明了,完全了知内在的法。比如梦境,它是一种比较颠倒,或者迷乱的现量。在注释中讲了,我们在讲它的现量,真实的现量还是颠倒现量这方面不讲,反正就是可以明断内外境,外在的法可以,内在的法也可以,都能够通过意现量来了知。意识对内在产生的法可以了知,外在产生的法也可以了知,同时可以了知内外法的叫做意现量。
[p538] “意现量彼无,共知法识无”,如果没有意现量,“共知法”,“共”是同时,共同了知内法,也可以了知外法的识就没有了。因为五根识都是缘外境的,没办法缘内在的法,所以意现量可以缘外面的法,也可以缘里面的法。按照因明中的说法,意现量对外面的自相法也可以缘。它和眼识所缘的是不是一样的法呢?这方面要分析。因为刚刚讲了意根的本体就是前面的五识或者六识,所以当眼识在缘了対境之后,最后一刹那灭的时候,就变成了一种意根,第二刹那就产生了意识。虽然意现量可以缘外面的自相,但是缘的不是一刹那的自相。比如因明中讲了,第一刹那色法出现的时候,眼识还没有缘它,外在的色法是刹那生灭的,眼识不可能看到第一刹那的色法,眼识产生之后看到了色法的第二刹那,然后眼识灭的无间意根形成,意根形成之后。第三刹那意识就出现了,就是说眼识灭了之后出现意识。意识缘到的也是対境的法,但不是眼识所看到的第二刹那的自相,而是看到色法第三刹那的自相。
[p539] 它看到的是自相,但不是眼识所看到的自相,眼识所看到的自相,也不是第一刹那的色法。因为色法不是不动的,也是刹那生灭的 ,所以第一刹那的色法,不管眼识,还是意识都缘不到。第一刹那色法出现了作为所缘缘,然后第二刹那眼识产生缘第二刹那色法的自相,眼识、第二刹那的色法一灭,然后意现量的产生,意现量产生之后,缘的是色法的第三刹那。虽然它可以缘対境的色法,但是它和眼识所缘的不是一个色法,是同类的一个相续的色法。耳识听到的声音、鼻识闻到的香味也是一样的,意现量可以了知外在的法,但是它缘的是一个相续的法,不是同一个法,这在因明的注释当中,讲得很清楚。
[p540] 有些地方讲了,比如引发的神通属于意现量,在自己的意现量面前浮现了这样的境,也是通过意现量来了知的。比如外道修禅定之后也会引发神通,这个神通是什么呢?也是一种意现量,有这样的说法。神通不一定是外面的法,有时候可以直接看到很细微的法,有时候不一定,比如了知前后世等等,这是属于意现量,他是现量见到了,不是推理,而是真实见到了,见到了到底是什么法呢?过去的法灭了,未来的法没有产生,有一种说法说这也是意现量。
[p541] 癸三、瑜伽现量:
[p542] 依教善修行,终明受自境,
[p543] 瑜伽现量无,不见超凡境。
[p544] 依教善修行是因,终明受自境是本体,瑜伽现量无,不见超凡境是没有瑜伽现量的过患。
[p545] 依教善修行是它的因,就像根现量的因是前五根,意现量的因是意根一样。瑜伽现量的因是什么呢?“依教善修行”。依靠佛陀止观的教义善加修行。当修行达到一定的量,就会产生果,“终明受自境”,最终可以通过他修行的成果来明受自境。所明受的自境分两类,瑜伽现量达到量之后分为见胜义实相和见名言谛。因为他已经通过止观双运的瑜伽达到了一种果,所以分为两个,一是相当于见胜义谛的,比如入定智。从大乘的角度来讲,可以见到二无我的法界空,他安住胜义谛的时候,能够了悟万法的空性。另一个是他通过入定见法界智慧,出定之后也可以引发不共的能力。“超凡境”是不共的能力,可以见到一般世间人见不到的隐蔽自性,也是一种神通。
[p546] 这个神通为什么不是意现量呢?因为前面我们讲了有些神通是外道的神通,外道的神通没有瑜伽现量,所以有时候就是意现量。内道的神通有些能力,比如出定位的时候,在《俱舍论》中讲到声闻、缘觉、佛陀在出定位,可以见到两千世界、三千世界、无数世界等等,出定位的能力也是属于瑜伽现量。
[p547] 对我们来讲这是一种神通,对他们来讲是一种功能,这方面是瑜伽现量的本体。终明受自境,明受入定的自境,就是空性。小乘是无我、四谛十六行相;大乘是无分别智慧的对境,离戏法界的自性。出定位通过他们见到了实相的功能,就可以分别见到两千、三千、无数世界等等,这是他们的神通或者功德。
[p548] “瑜伽现量无,不见超凡境”。如果没有瑜伽现量,也没办法见到超越凡夫人的对境。什么是超越凡夫人的对境呢?无我空性就是超越凡夫人的对境。不管凡夫人怎么去想,通过分别心永远缘不到无我空性,这方面是超凡境。还有凡夫人也没有办法通过自己的能力见到两千、三千大千世界或者无数世界,根本见不到。这也是一种超凡境。不管是从 胜义的自性,还是从名言的自性来讲,都是属于超越凡夫人的对境。必须要有瑜伽现量,否则没办法安立圣者。到底圣者圣在那个地方呢?超越凡夫人,怎么超越凡夫呢?入定见法界空性,出定见到广阔无边的境界,都是超越凡夫的境界。
[p549] 这也是我们现在修行以后得到的结果。对我们来讲,如果好好修行,也可以达到瑜伽现量,这种现量不是推理推出来的,而是真实的照见,这种照见不是眼根去见、耳根去听,而是通过智慧完完全全照见的。法界实相是不是菩萨在入定位时眼睛睁很大,然后看到了法界的空性?这不是通过眼根看到的,而是通过内心的无分别智慧相应的,也不是有个能见所见,而是本来达到了这种状态,这方面假名为照见。
[p550] 如果没有瑜伽现量不存在凡胜的差别,尤其是不会有圣者见到超凡境的状态,因此必须要有瑜伽现量,而且通过描述,我们很清楚这是内道的不共特点,外道没有瑜伽现量。
[p551] 癸四、自证现量:
[p552] 现量领受色,如实除增益,
[p553] 自心若有彼,知彼他无穷。
[p554] “自证现量”就是自己明了自己,自己证明自己。那自己是什么?就是指心识。所有的心识都有自己明了自己、自己能够证明自己的功能,即自明自证、自明自知。自明是自己心识的本身带有明了的功能,自证就是自己可以证明自己的存在,不需要其他法来证明自己。
[p555] 这和其他外面色法等等不一样,对我们而言,色法存在与否,它是没办法证明自己的,必须要用我们的眼识等等,通过色法之外的他法来证明。我们说,这个瓶子在角落里,你去找就找得到。瓶子存在与否,必须要我们的心识来证明。心识本身不需要其他的法来证明,自己可以证明自己,所以叫自证。
[p556] “现量领受色,如实除增益”,打个比喻讲,就像我们的眼识能够现量领受到外境的色法。
[p557] 当眼识看到外在的色法时,“如实”,当下就可以遣除色法的增益。比如这是一个白色的海螺,当我无患的眼识如实照见白色海螺的自相,就是说现量领受到白色的时候,如实的遣除了黄色等等的增益法。这方面不需要其他的证明,我的眼识现量可以照见。
[p558] 对于眼识本身来讲,它在照见白色对境的时候,就可以完全安立了,这是现量照见。对于白海螺来讲,必须要通过眼识来证明它是白色的。这里有两个问题,一个是眼识现量领受白色的时候,眼识本身不需要,如实地遣除了增益,另一个是白色的对境必须要眼识来照见,才能确定它是白的。
[p559] 我们再来看自证现量,“自心若有彼,知彼他无穷”,同样的道理,我们心的本身“若有彼”“知彼”,第一个“彼”是现量领受色如是除增益中讲的,眼识可以现量领受对境,不需要其他的。如果我们的心识也像前面所讲的眼识通过现量领受对境如实遣除对色法的增益,这个彼就是这个。如果我们的自心也和眼识一样,就可以知道自心了。第二个“彼”是心的意思,即知道自己的心。第一个彼是前面现量领受色除增益的方式,如果我们的心拥有这样的能力可以知彼;第二个彼就是我们的心,完全知道我们的心。因为心像眼识见到色 法一样可以如实照见、现量领受、遣除增益,心识也有现量领受对境,能够了知遣除增益的状态,就可以知道自心,这是一样的。
[p560] 其实自心需要证明吗?不需要。我们自己领受自己,就像眼识现量领受色法可以如实地遣除增益一样,心的本体若有彼,具有这种功能,也可以如实的了知自己的心,自己证悟自己,自己明了自己,叫做知彼。
[p561] “他无穷”,我们的心识照见对境的时候,就可以如实地遣除增益,不需要他法来证明。如果不是自证,而需要他法证明就会变得无穷无尽。当我们生起心识的时候,现量感受到了这是白的,在产生的心识当下,自己明了了,我们心识的存在也是自己证明自己。有了这个可以证明自心的存在,遣除自心的增益,完全是自己领受自己证明。
[p562] 假如不是这样的,而是需要他法来证明心识存在,就会无穷无尽了。因为我们要证得心识的存在,如果自己不能证明,必须通过其他法证明,以第二个心识证明第一个心识存在,那怎么证明第二个心识是存在的呢?必须要用第三个心识证明,最后就会变成无穷无尽了。心识的法相就是明知,自性既可以明它,也可以明自,就像眼识一样可以完全的明了外境法,也可以完全明了自己的法,自证是心识的体性。自己明了自己,自己证明自己,既可以明自也可以明他,能够通过明他来了知明自,本身是明了的自性,它是明知体。
[p563] “现量领受色,如实除增益”,明知的体性可以明他也可以明自。当我们的心识产生的时候,自己明了自己,自己证明自己,不需要第二个心识来证明第一个心识的存在,也不需要第 三个心识来证明第二个心识的存在,心识产生的当下自己可以证明自己。我们每个人的心,当它生起来时自己了知自己,都是很清楚的,不需要别人来证明的,也不需要其他的法来证明。如果需要其他心识来了知它,就会变得无穷无尽。通过这方面可以了知自证。
[p564] 故以明知体,犹如知对境,
[p565] 无待而自明,此即称自证。
[p566] 因为自证相对比较重要,也比较复杂,所以用了好几个颂词来解释。
[p567] “故以明知体”,心识的自性不像外在的色法一样,它是明了的自性。其他外在的法,比如杯子、山河,本性都是无情物,不具有明了的自性,而心识本身是一个明知体,可以自己了知自己。“犹如知对境”,心识就像能够了知对境一样,也可以明了自己的本体。“无待而自明”,不需要观待其他的法,自己就可以明了自己。“此即称自证”,这就称之为自证,所有的心识都是自证。
[p568] 此处自证现量是不是指第八识是自证呢?中观宗和唯识宗辩论的时候,破唯识宗阿赖耶识的自性都是说它是自证,那自证是不是指阿赖耶识?阿赖耶识具有自证的体性,究竟来讲,阿赖耶识是比较稳固的,经常讲到它可以自明自知。在《入行论·智慧品》《入中论》等很多地方讲了很多,唯识宗成立自己的心识是独立实有的无境唯识的自性时,没有真实的外境,心识是实有的。既然虚幻的外境不存在,它是无实法,对于没有对境的心识,怎么证明它存在?他们说自己能够证明自己。有时讲到自证都是在讲阿赖耶识。
[p569] 麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲,所有的识在名言谛都是自证的,当我们的眼识产生时,从内观侧面来讲,它是自证的,自己证明自己。虽然从外观来讲,眼识照见了色法,但是从眼识本身来讲,内观的意思就是说照见色法的时候,眼识的本体需要别人证明吗?不需要,当下就很明了。因为识本身就是一种明清的自性。眼识耳识鼻识舌识身识意识乃至于阿赖耶识,所有的识都是自明自知的。
[p570] “无待而自明,此即称自证”,这方面称之为自证。简别了什么呢?简别了无情法,无情法自己没办法证明自己的,不是明知的自性,心识法是明知的自性,这是心识和外在无情法在法相上最大的不同。所有的心识都是自证的,前面说了,所有的识都是自证识,此处把心识和眼识、耳识等分开有什么用意呢?根现量是眼识等因缘通过五根照见外面的色法等等,功用是明了外界的色法;意现量是意根产生,可以同时了知内外的自性;瑜伽现量是通过依教修行之后能够明了超凡的境。自证现量和根现量、意现量不一样的地方是什么呢?它的侧面不同,不需要他法来证明,自己能够明了自己的自性。虽然我们把自证现量和意现量、根现量放在一起完全可以重合,但是它的侧面不一样。根现量是自证的,主要功效是了知外境的,意现量同样是自证的,它是识就是自证的,第一个是意根产生,第二个是同时明了,或者能够总的明了内外法的本体安立的。自证现量不需要其他法来证明自己,自己可以证明自己。从这方面来成立自证的。
[p571] 依他现量受,能定现量者,
[p572] 唯自证彼无,依他皆不成。
[p573] “依他现量 受”,“他”是其他,依靠其他三种现量可以完完全全领受自己的境。“能定现量者”,能够确定它们是现量的“唯自证”,因为它们是自证的,从这个侧面来讲,瑜伽现量也可以叫一种识,从有些不共大乘的侧面来讲,当然是一种无分别智,有些地方来讲,也是一种识。如果瑜伽现量是一种识,它也是自证。难道入定的智慧不是自证吗?肯定是自证的。自己可以知道我证悟了,当时的智慧很清明,然后出定的时候,见到三千大千世界,也是自证的,有些地方说瑜伽现量是一种识,有些地方说是一种智慧,这是转识成智。从出定位的侧面来讲,也可以安立成一种识。在了义不了义的教义中,从比较严格的角度来讲,瑜伽现量属于智慧的自性,我们不能说佛陀的后得,或者尽所有智是一种心识,没有。菩萨位入定位是智慧,出定位是心识,这方面也有。不管怎么样,从不了义的教法来讲,瑜伽现量也是一种清净的识。
[p574] “依他”,就是其他的三种现量来明确领受,能够确定三种都是现量。“能定现量者”,了知它们都是现量。“唯自证彼无”,只有通过自己明了、证明,自证现量完完全全可以确定它们是现量,“彼无”,除了自证之外,其他的方式没办法确定它们是现量。“依他皆不成”,如果不是自证,自己没办法证明自己,如果依靠其他的因缘来证明,因为必须要通过很多因缘来确定,所以没办法确定它是现量。
[p575] 有一个方法直接可以证明,就是自证。因为三种现量都是自证本性的缘故,完全够了,不需要其他的证明。我看到了色法,听到了声音了,明了了的对境等等。如果是自证,就不需要其他证明了,当下就可以确定见到了一种法遣除增益 了,通过自证可以确定这个法是现量的,而不需要通过其他的法来比量推理。
[p576] 壬三、摄义:
[p577] 这是现量的摄义。
[p578] 比量本现量,现量自证定,
[p579] 归不误心受,而无余能立。
[p580] “比量本现量”,我们在世间当中要用到很多比量。前面讲过了,没有现量就没有比量,所以比量的根本是现量。“现量自证定”,这个法是现量的必须要通过自证来确认。自证是什么?自证的本性是“归不误心受”,为什么现量是自证确定的呢?因为所谓的现量归摄在无误的心受当中,由没有错误的完全不错乱的心直接感受,这是心的自证领受,可以通过心领受自己的心。
[p581] “而无余能立”,除此之外没有办法安立其他的能立,这是讲到了自证的重要性,所有的心识都是自证、自明自知。在世俗谛当中到底有没有自证,这一点在不同的宗派中辩论很大的。因为中观宗在《智慧品》《入中论》等论典中破了自证,所以有些宗派认为所谓的自证在名言谛中也是没有的。全知麦彭仁波切他老人家说名言谛当中的自证一定要有,这个地方讲得很清楚。如果名言谛当中没有自证,就没办法安立自己证明自己,如果没办法安立自证,就没办法安立现量,也没办法安立比量。名言谛当中我的心自己了知,不需要其他的证明,这是完全可以成立的。
[p582] 在心识生起的当下,自己就很清楚,这就是一种自证,而不是说第一刹那的心第二刹那来证明,第二刹那的心第三刹那来证明,都不需要。第一刹那的心生起的同时,心识本身的功能就可以证明自己了,它是一种明自的自性。像我们的心识可以明了对境一样,心识也可以明了心识自己,不需要其他证明,就是自证。所有心识都是自证的。
[p583] 虽然在名言谛当中有自证,但是胜义当中没有自证。胜义当中为什么没有自证呢?如果是实有的就不行,如果是无实有的就可以。心识既是能证又是所证,自己证明自己,里面有能证所证了,在名言谛当中没有什么,如果在胜义谛当中说这个自证是实有存在的,自己证明自己,里面有能证所证,就是两个法了,一个是能证的心,一个是所证的心。如果两个就不是实有的一了,这方面破的时候很严格。胜义谛中不可能有自己证明自己,离开了外境独一的心识,不存在一个破不掉的自明自知,不观待外境的心识。在启动了最严格的审查程序之后,胜义谛当中不可能有有自证,在名言谛当中可以有,而且有很大的必要,没有自证就有很多的过失。
[p584] 全知麦彭仁波切专门在一些论典中,讲了很多名言当中没有自证的过失,以及具有自证的功德,这个地方也讲得很清楚。名言的现量、比量,现量是通过自证来确定的,而比量通过现量才能安立,如果没有自证就没有现量,没有现量也就没有比量,如果现量比量都没有了。我们在世俗当中怎么破立、取舍,甚至也没有办法做任何的交流,众生也不存在了。如果安立现量,真正的根本就是要安立自证。归不误心受,而无余能立,没有其他的能立。
[p585] 故依离分别,不错现量已,
[p586] 于现前诸法,能除诸增益。