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贤愚经讲记

贤愚经讲记（一）​

智圆法师　讲授

贤愚经讲记

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡　译

智圆法师　讲授

前言：首要的净业乘​

这次我们按照法王如意宝《四乘指归颂》的引导，先来开始学习《贤愚经》，这对所有有缘参与学习的人都有极大的利益，你们的内心会受到很大的震憾。经过一年如理如量的学习，将会在学人的相续中生起真实的因果正见。为了真实达到这样的效果，在正式宣讲《贤愚经》之前，有必要交代一下学习的理念、方法。下面，我就按次第谈一下五个方面的问题：一、学因果的重要性；二、为什么要用一年来学《贤愚经》；三、为什么要一心依止佛语；四、要清晰地看到内在的缺陷和现实状况；五、学习的方法和效果。

一、学因果的重要性​

这要看到世俗谛的修行完全是在一念心上做，因为缘起就发端于当前的一念。一念心起，就有它的趋向，不是往正道上走，就是往邪道上走，不是出生安乐，就是出生过患。而我们作为凡夫，几乎所有的心都在分别上，因此无时无处不存在如何取舍、如何修心的问题，而它的原理、法则就是因果律，因此它是极端重要的。只有开启了因果正见，我们才步入安乐的坦途，而且从这里不断地延伸、扩充、深化、透入，才可能展开一切五乘的修行。因为这一切修行都是建立在缘起的要道上，不懂缘起就不知道修行的法则，也就不可能把心引入到正道中。

总之要知道，相续中发生因果正见，这是一切白法的根本，从这里才能出现一切善行。相反，在这上面没有开启见解，就无法充分地流现出一切善行。因此，业果正见居于修道的首位，处在开启缘起要道的起点上。

一切戒都是以因果为根本的。必须在因果的见解上，才能开启止恶行善的愿力，由此才可能得到戒体。从皈依后，受持五戒、十善、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒等，随着因果的见地越来越深细，就会出现越来越殊胜的戒。但是如果在最开始的因果上面没有开启正见，这一切都没办法落到实处。因为心是根源之故，心上没有起见解，没有起欲乐，那怎么可能坚持戒行而不毁坏呢？又怎么可能一见到有过失，就励力地忏悔、防护呢？由于缺乏心力的缘故，这一切都很难把持。

接下来，我们就从各个方面来观察因果是万善之首的道理。首先我们要从粗分上获得了解，之后再逐渐地深入到细分乃至更加甚深广大的层面，这些如果都能获得定解，那就会一举断定：这是万善的开端，这是开启一切善行的要门，因此它居于首要地位。

首先，我们从最粗分上来做正反两方面的抉择。从负面上看，如果对于恶的业果没有发起胜解，对此没有出现信念，也就不可能有断恶的欲和精进。这样，最基础的十善业道都不可能建立，因为它的要害就是对于恶的业果起了胜解信以后，发生了断恶的欲。所以，在抉择十善业道的时候，根本点要落在有一种能断的心，以此才能够受持十善的戒。

现在关键是没有出现断恶的誓愿，很多人只是由于外力的推动，很轻微地起一两次，他不是从内心深处直接发出的，因此没有持守的力量。别人管一下、强调一下，可以好个三五天。但是过后，由于他没有自己的主动力，没有现起自觉地严禁身心造恶的机制，还会旧病复发。他不会一遇事就觉得：这是我造业所感，或者意识到：哦！这绝对不能做，这是一个苦因。因为他没有把因果法变成自己内心的观念，也就不可能唯一地按照这个法则来起心、用心、发起行为。所以，所谓最初的消积方面的十善业道，也都全部会落空。

可怕的是，内心没有这个管制恶的机制，在日常之中，在面临很多境界的时候，会造许多很重的罪。也就是说，在因果门里，比如说意乐门、所依门、福田门等等，处处都有这个善恶的业行和果报的反应。由于对恶业这一分的果报没有发起深忍信，基本上处在无知、愚蒙的状态，这确实就像瞎子开车，处处会撞得头破血流，处处都可能造恶，而且不肯悔改。这样逐渐地积累下来，多年以后，就发现自己已经深陷在罪业过患当中。

从正面来看，如果对善业果没有发起胜解，也就不可能有行善的欲乐和精进，那么殊胜的十善业就不会出现，因为它的根本就是一种行善的欲，或者能行的誓愿。而这个誓愿没有出现，所以就表现为对行善很漠然、被动，没有一种强大的主动力。这样，就缺少了行持的力量。

那么恶没有断，善又没有增进，他的心态就不会贤善，而且会越来越糟糕，越来越没有善业的滋润。这样，连最初步的安心都出不来。导致长期以来处在心识非常躁动、错乱、混乱等的状态里，这就没办法相应大法。因为业习没有清净，处在很杂乱的心境当中，不能够调顺、安定，连基本的安心都没有。弥勒菩萨四字诀就是：信、欲、勤、安。或者三十七道品也是要求四念住、四正断、四如意足，这个次第，也是首先要有观慧，然后要有断恶行善的精进，之后才可能得定，成办一切所做。

但现在得定的前方便不具足，也就是在内心断恶行善的修持上面没有切实到位。甚至连一个细分的行持都无法把握，根本没办法在身心上贯彻。这就使得内心无法调整，里面有很多的妄动，很多的恶业障蔽。善的力量很弱，主动力特别差，没有殷重心。由于心没有调顺的缘故，就无法趣入修法状态。

接着，我们从更细分来看，要修四谛的道趣入出世间的解脱，那就要求有更深细地对于染净因果的把握。染的业果叫做苦和集，净的业果叫做道和灭。现在粗分的业果上面没有生信，细分上就更加困难。因为它状态更细，心上一执著我，然后就出现烦恼妄动的状态，之后无论行善、行恶，它都是有漏业行，就成了流转轮回的因。因此，它要有更严密的遮止。这是已经对四谛有了信解，发了出离意乐才能做到的，才有所谓的受持别解脱戒的真正含义。但是当前，很多人都是流于表相，不堪忍睹。

这就要知道，如果在粗分的业果上，没有得到信解、确认，没有发出很强大的见解的力量，细分的业果绝对难以出现胜解，最多只是流于口头谈论，只是学一些知识而已。为什么呢？因为你粗分的业行都无法清净，细分怎么能遮得住呢？怎么可能严密到你的心心念念唯一专注解脱道，一点都不落入到轮回里面去呢？不用说行持，那是很困难的，连这种愿望都发不起来。因此往往就流于很庸俗的现世断见当中，只是享乐、散乱、无所事事，哪里有求解脱的志愿呢？因为那颗心一旦起来之后，所有往轮回走的方向全部都会被遮掉。

所以，从细分来看，也同样是由于没有对更细的业果发起胜解，没有信念，就谈不上欲乐、精勤。而别解脱戒的命根是要有出离三界的猛利欲乐，这个心是真的，那就有这个戒，这个心不真，那就没有这个戒。因为戒是誓愿，没有誓愿，你怎么可能精严地持守呢？

因此，从消积方面，对于染业果没有起胜解的缘故，所谓的断除有漏、对治烦恼的欲没办法现起，因此他不可能励力息灭贪嗔痴。对于净业果没有起胜解的缘故，也是没有信念，没有欲乐，没有精进，不可能一心精修戒定慧。这就使得解脱道都流于空言，没有它的体，没有实质。这样，不能净掉有漏业，就落到世间的生死道里，致使深度的轻安出不来，怎么能相应大法呢？所谓相应大法，就是一切轮回的因缘就尽量排遣掉了，一个清净的心直接往上走了。

再说到大乘，如果对于大乘的业果没有建立胜解，菩提的誓愿很难发生。这也要知道，在修世俗菩提心的时候，无论是哪一方面，都要建立在因果正见的基础上。譬如，在发生菩提心之前，依照寂天菩萨的道轨，首先修发心利益。如果对于初步人天乘的利益都没有生起胜解，那一讲到怎么迅速地灭恶，怎么迅速地增福、辗转不断地增胜，他就没有一种见解的基础，就接不上去。反过来，如果你对善恶业果已经深信了以后，谈到大乘的业果，就能够迅猛地发起胜解，他那种希求的心会非常强。因为连一个小善都是九十一劫之间辗转不断地出生果报，何况是菩提心的量？他马上就能接通，无论哪方面都非常相信，而且知道这是一个高出一般善法无量级别的大善心，因此他有非常大的好乐心。

但是反过来，如果你对因果非常麻木，连一个小善行上都不出现意乐，那么在大善行上面同样不会具足意乐。有的人说：我们不要小善行，我们只要大的，一碰到大的善行，我肯定能行。但是，如果你连小的善行都发不出来，都不愿意做，遇到大的善行，就更难发起意乐。因为发展善心有必然的轨则。譬如说孔融让梨，他能够让一个梨，以后他才能让更大的利益。如果他连一个梨都不能让，你说碰到大东西他怎么能让呢？又好比说世间的孝子，首先他对母亲有孝顺，他才可能对天下人有孝顺。如果连母亲都不能孝顺，竟然说能够慈悲一切人，这完全是谎话。

这才知道：哦！原来我们善心的发展是要一步一步进行。首先，从一个很小、很切近的事情上，把善行开出来，然后才能逐渐地延展。就好比开一个源泉，首先一定要开出一点洞来，才能出水，之后，它会逐渐地扩大。一开始没有开启的话，处于一种封冻状态，完全是一块凝固的坚冰，你说我现在不要出一点水，待会儿就会出汪洋大海。冰山是一点点融化的，之后才会出现汪洋大海的。这才知道：原来我连最基本的行善的欲乐都没起来，那就根本不可能启发出大乘的行愿，那是多么广大的心胸啊。

这里，关键是要对于“业和愿和合一定生果”的因果律发生信念。譬如说学《贤愚经》，学过多次以后，马上能够把握要点，就是一个原则：业和愿一配合就辗转地生果。业，就是所做的一份善行；愿，就是缘着善行的资本来发愿印持。

在《贤愚经》里既有世间的善愿，也有出世间善愿，也有大乘的善愿。比如说对三宝做了一份供养，他就祈愿：我来世生生世世能够一切受用自在，之后，我又能遇到佛和圣道，修行证果。果然，以他这个愿力，生生世世就是这样实现的，一点都不差。如果你对这生起了坚信，在这上面一接通上去，把它开展到无限大，大乘的行愿就很容易起来。这时候再受持普贤行愿，才知道它的高度，那会生起无比喜悦的心。基于这样一种信念，《普贤行愿》一念起来，那是无量无边的善，全部都能扩到最大的量、极法界的量。基于对因果的坚信，再就是基于对因果律放大原则的确信，对大乘就会如鹅王赴水一样直接趣入的。

由于读了《贤愚经》，一个个善都清楚了，对于每一分怎么样造因得果，对于它的源流、程序、结果等，看得一清二楚。你再看普贤行愿，一样一样下来，才知道这是一个愿海，这就是万善指归，这就是止于至善，到了登峰造极的地步，到了圆满周遍的地步，到了全法界心、极法界量的地步。因此你就会坚固地执持，丝毫不犹豫，能够发起一个尽未来际一心行持愿王的心，这是毫无问题的。

那为什么发不起来呢？根本而言，就是因果正见没有生起，进而无法发生对大乘的胜解信。这才知道，如果没有业果的定解，那大乘心根本无法启发。不必说大乘，连小乘的出离心和解脱道也都根本没有；不必说小乘的出离心和解脱道，连人天乘也是根本没有的，或者完全流于表面。因为没有那样一种孜孜行善的心态和意乐。看一看《了凡四训》和 《俞净意公遇灶神记》，那是人天乘的意乐，相比一下，自己就会很明白。这才知道缺乏了因果正见，三士道一个都建不起来。

再说到修持大圆满的前行，一切共和不共的修行都是建立在业果见上面。对于因果律没有得到胜解，那确实不会得到法的利益，法不会成为自己内心的道路。因为这一切都面临着你如何取舍的问题，如何使自己的心远离一切非道，逐渐辗转地进步。通过修四厌世心，要消除对于现世的执著和对于来世的执著，整个地破除掉对于一切世间有漏法的执著，一心趣向解脱道。如果你没有因果的正见，你的心不可能励力地执持这样一条道路。相反，有了因果正见，会真心地在自心上念念地衡量、反省，不允许自己落到不如理的心想和行为当中，这样你才能够净业。不然，心非常地粗浊，在深重的罪业染污之下，善行少得可怜，怎么可能相应无上大法？

所以，这四个共同前行是以净业为根本，要清净内心的意乐和行为。再往上不共的大乘皈依和菩提心，也要由因果见才能深入。不然，你为什么坚持这种法道、作永世的皈依呢？不然，所谓的愿行菩提心怎么出现呢？只有已经看到了善恶因果，以及染净因果的法则，之后，再拓展开来看到大乘的因果，他才会发起愿心。这样，才可能励力地实行菩提心。

再说戒定慧三学。没有戒就没有定，没有定就没有慧。没有因果正见根本不可能有誓愿，没有誓愿就得不到戒。誓愿不坚定，即使有一些，也难以守持。如果善恶因果的正见都没有，那不必说成佛，连做人都很成问题，根本守不住孝悌忠信等人伦的道，因为你的行为没办法处在一种人天标准的善行里。人天的戒都没有，出世间的别解脱戒、大乘戒，当然更是免谈。连这个正见都没有建立，所谓的出离、求菩提的志愿很值得怀疑。最多只是人云亦云，心里没这个东西。

总的来说，要明白没有因果正见，一切白法都不可能出现，一切的善心善行都无法拓展，一切的修法都无从建立，一切内道重要的见解都无法发生，一切世出世间的利益都无法呈现。因为这一切世俗道全部在因果上走，离开缘起正见就无路可通。而不懂因果，那就是彻底的大愚蒙，一直都在非法的道上奔驰，不知悔改。胜义谛的道也一定要以缘起作为方便，才可能悟明方便生。空和缘本来是不二的。只有见到一切是缘起，你才能见到一切是空啊。那么对于缘起不是泛泛而谈，你必须透过从粗到细的缘起法则，一概地认定之后，才出现一切皆缘起的全分的信解。这样转一下，都入到一切都是空性上，你才会对空性有一个了解。否则的话，其实心里根本没有悟到一切都是空性，因为你连一切都是缘起还没悟到。所以，在缘起分上要有完全的了解，空性上才能有全分的了解。

所以，在清代有一位彻悟禅师，他说的两句话很好：“善谈心性者，必不弃离于因果；深信因果者，终必大明乎心性。”深信因果，逐渐地在心上抉择道路，终究会大明于心性。你会知道一切都是心性随缘变现的法则。再深的一步，既然一切都是因缘生、一切无自性、一切都是虚幻的，这个时候就会透出真来，会认识到这个真如是什么，而且会透到一切处唯一是真如。像这样，只有解缘起相应以后，才可能够解空相应。

再说净土，你要知道世尊在《观经》里开示，凡夫欲修净业者，希求得生西方极乐世界，要修三福。这个三福，每一福都是靠因果正见才修得起的。第一、孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这要在善恶因果的正见上，才能发起这样的行为。其次，受持三皈、具足众戒、不犯威仪，主要是在染净因果上得到正见，他才可能励力地守持戒律。最后，发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，这要对大乘因果起胜解，才可能发心，然后趣入大乘的法行和利他的行为。这三种业是过去、现在、未来三世诸佛的净业正因，可见一切佛都是修持这样的净业，才能现前净土的。因此，净业的根本也是在因果正见上面。只有对因果发生了胜解信，才能够起欲、起行、起精进，之后才能一心地入到净业的修行当中。否则，只凭口头上学说两句，那是不可能成为真正的修行的。

这样才知道，建立在因果正见上的净业乘，它是一切道的首要，而且一级级地往上通，可以通到最深处。离开了这个要道，门都没打开，什么道你都无法进入。以上做了多方面的抉择，大家应当知道这是首要的含义，因此要百倍地重视。这也是法王上师在《四乘指归颂》里，把净业乘放在首位的原因。我们只有学好了因果法，才可能进入大乘菩提心的修法。因此，首先要学好《贤愚经》，再来学《入行论》。

二、为什么要用一年来学《贤愚经》​

因为如果没有这样一种学习的规划——在一年当中倡导学习因果，很多人凭自力根本无法趣入因果正见。这个因果见生不起来，其他一切修行就都没有基础，无法开展。要意识到，光听一两次专题讲座是远远起不到作用的。为什么呢？这是因为一种观念要在心里生根，要有很多引发的因缘，还要串习到一定的量。现在，要生起因果正见，就要通过一个个事例地教导、启发，加深认识，等积聚到量的时候，才能够扎根，量少了根本无法达到这一点。

比如，只是听一两次科学院院士做的高等报告，一个小学生是无法成材的。院士的报告是激励他的信心，给他一个远程的方向，告诉他要往哪一条路上走。但实际的基层工作，还是要靠小学老师天天上课，一步一步地教，而且督促他做功课，最终他才学得出来。即使是上等的天才，还是离不开老师的教导和他自己勤奋地用功。

所以，一定要有一个很深厚的基础，才能发生深刻的观念，而这是要用量来集成的。很多人以为：学因果法，只要听一两个公案就可以了。不就是善有善报、恶有恶报嘛，我是很聪明的人，听一个就知道一切了。这完全是骗自己。不要说我们现在的人，过去的大德都说：对因果生信是相当难的。一旦你生了信心，确实拥有了万善的根本，能够发起一切修行。这一个因果见起来了，就永远不堕恶道。但这是非常难的。因为它不是你的眼根所能见到的，也不是在其他的世间书里能看到的。我们是从一个一穷二白、完全缺乏认知的状态，要转变成对一切有为法生起因果的正见，这是一个相当大的课题，它绝非一蹴而就。就好像砌墙，从地基开始到万丈高楼，那是一块块砖砌起来的。光画个图纸是不行的，光是凭自己的想象：我能不能一天就砌起？这也是不现实的。这是要靠非常扎实地一块块垒起来，积足了量，就达到那个高度。这就是必须要做足基本功的道理。

《贤愚经》只是如海因果经典中的一个，但是它能够让我们从中窥到大因果律。这里面包含了上百则的案例，我们要一个一个、经过精详确定的认识，最终才会得到一份东西。这个收获不是一开始就能得到，而是要你经过一百次以上启动了信念、认识，逐渐地累积起来，最终才会凝结成一个稳固的因果正见。这个正见在你心中会起到指挥一切行为的作用，从此之后，它会把你引入离苦得乐的正道中，使你成为一个坚定的信仰因果者，成为一个守持净戒者，成为一个一切都按因果律来办事的人。这就与过去随着自己的错乱习性或者颠倒认识行事的状态截然相反。所以这是一个彻底的、全面的扭转，这谈何容易啊！这必须要把你内心各种愚蒙、妄见的坚冰彻底摧毁，重新发展出一种新的纯正的观念，而且还要让它在心里扎根、占据统治地位，最终强化到不可夺转，一切时处只认这个因果律，不认什么自己内心的习性、个人的偏见、好恶。这就成了真正的理性者，做任何事的判断标准就只有一个因果律，唯因果律是从。符合因果律的，是乐因的，就去做；违背因果律的，是苦因的，就坚决不做。这不是看人情、面子、习性、权威或者各种舆论、宣传来行事，不受一切所破，不受一切所骗。要变成这样一个纯正的法道行者，就必须从建立观念着手。

现在要看到，我要得到这个因果正见，这是一个果，它必须由相应的因来开发。因对了，就肯定有果相，而且串习量足了呢，就肯定能够坚固成性。这是我们必须要认识的。那么又如何能得到这个因呢？这就要通过佛语如同日光般地照耀，让我们明朗地见到因果的事实，从而引生对因果法则的认识。也就是每当听到《贤愚经》的一则公案，顺着佛语的指示，我们看到了它的前因后果，而且认定了如是的果就是由如是的因而来，丝毫不差。就像黑白两条道是截然不同的途径，善恶业力极其精确地刻画出一切苦乐的现象。这样，透过一个个事例，你就会生起一次次认知的心。而且每一次都不是简单的过一下，而是要具体的了解。也就是说，每一次都要详详细细地跟随佛语看清它的前后经历、因果联系，才生起一次对因果确定的心。就好比法官去调查一个情况，他要摸清前后的线索，心里才会得到确定的判决。如果他对前后发生的事不太清楚，他的认识就是模糊的，也就没有断定的力量。他为了判一个案子，要花好多时间。而我们现在是随顺佛语的指示，不必自己去盲目摸索，但也必须清清楚楚地了解前前后后的细节。如果不这样的话，佛何必说得那么仔细呢？应该只说两句就可以了。但其实不是这样，他必须要给出一个很明确的现实背景，让学人清清楚楚地了解。之后他的心里没有任何疑惑，会非常断定地得到认识。

这样才知道，原来我是要按照一个一个的案例来学因果，而且每一个案例从前到后一步一步都要听清楚，细节上都要搞清楚，只有看得非常清楚了，才会起一次确定的心。不这样学，就根本不可能发生认识。一年连续不断地学下来，起心次数多了，认识就会逐渐深化，会逐渐发展出见解。不像过去，只停留在口头，因果观念在心里开始真正凝结成形了。这就好比怀孕已经成了胚胎那样，一开始是没有凝结的状态，根本没有一个稳固的身躯，也就不可能发生作用，不可能起到一个人的机体的作用。但他一旦成形，这一切的血脉贯通了，他方方面面的活动力都出来了，运转力都出来了。我们要这样理解为什么要学一年的《贤愚经》。

三、为什么要一心依止佛语​

这次选择讲《贤愚经》，也是想到：只有依靠对佛语深信才能启发出因果信念。大家要这样观察，这是一个极其广阔范围内的事，这里有一条贯穿到一切时处的大法则，就是因果律。这并不是一个人靠着推理、臆测、科学实验等等能够发现的，只有佛的一切种智，远离了一切障垢，以不二的方式彻见了法界的真谛，一切法界中的缘起事件都在他心中无余呈现，所以他是真正地、完全地彻见到了因果律。

由于这条法则是如此的深细、广阔，遍及到一切方面，所以没达到这样现量的智慧，就无法提取出这个法则。因此不靠佛授予法眼，我们自身是永远也生不起因果上的定解的。只有对于整个业果决定的原理全盘地认识，才可能有真实的见解。现在从上面，佛以现量的印定，直接给你传递这个信息。而且他一次一次地说出因果事实，我们就会一次一次地得到佛的启发，发起因果上的信念。所以，我们要完全跟着导师佛来认识因果法则。我们就好比是一个盲人，依靠一个具有最宽阔天眼者所现见的一切色法，他所做的所有解说，都是毫无错谬的，都是真理的表达。因此虽然我们没有见到，但是我们信任一位彻见者的指示，也由此会发起决定的信解。

我们要具体地看到这个因果教法，它在时间上极其的宽广，应该说从无始到无终的一切有为法的时间续点上，都是以一条因果律贯穿的。只有佛现见的时候，才是真正到量。其他的任何人，甚至连阿罗汉、学道菩萨，由于他们的智慧没有完全打开，也只能看到一个片段当中的因果事实。在他的能见度之外的时间里，也是一无所知的，也因此没办法去决断，甚至连一种供佛善行，它后边际的果报都难以断定。而佛是现量彻见。我们只有看到因果经才知道，任何一个现前位的果报，以佛的智慧能够一直看到过去无量阿僧祇劫以前的起因，在这么漫长的时间里，它如何一层一层变现出果报，业力如何无有紊乱、无欺地变现，这完全只有佛能说出。

而且佛说的语气有很大的感动力量。因为他对义理完全决定了，以智慧无碍现见的缘故，所以无论问什么事件，要了解什么样的因缘、细节，佛都会直接道来，不加一分犹豫、推测或者不决定，也没有任何的错误、编造。所以，我们听受导师佛一一地指示，就能很快地了解到因果。这有很大的加持，因为来自于彻见真理的力量。这与一般劝善的书绝对不同，两种作者的心相距太远了。凡夫的心没有现见到，他能说的一分也唯一依据于圣教，而佛是现量彻见的。我们只要好好地去学，马上就感觉到佛语的加持，会让你感觉这里所说的任何细节都是非常真实的，有一种现场感，有一种决定的力量，这是非常重要的。这是来自于导师，他的力量。因此我们只要诚心地去谛听，马上就会引发我们的信念，发起我们的善根。所以这里要知道，不是靠我们自己有天大的聪明，能够悟出因果法则来，这条路是绝对走不通的。

因此不要以为，我是修很高法的人，我还修什么因果，还一个个故事来重复，一一地细节上去体会。他认为他不需要。其实连那些高位的成就者，他们都不离开佛的因果法教。在世俗谛上，没有丝毫能够超出因果律的。那些开悟的祖师，他们在因果上是十分谨慎、微细的，对待因果法则十分敬畏，而且贯彻到一言一行上，都是按照佛指示的因果律来作取舍，都是按照佛制定的戒律来受持的。因此我们知道，这是大法则、大纲领，不能够小看。轻视了因果这个根本，你就会远离一切的佛法。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里说：要对于如来的圣言起深忍信。如果对于如来的圣语不能够起决定的胜解，无论你学什么法，都不可能得到如来所喜爱的决定信解。

所以，如果你不依靠如来的圣言，对因果这一法，一旦轻视了，你一切都要落空。因为没有这个因果观念在内心扎根的话，就没有办法去行持一切法道。毕竟这是极其深远的法则，展开来遍及到三乘无边的修行。所以，只有因果的门打开了，才能启发出一切白法，从而我们才能趣入内道，从下面的人天乘开始，一级一级地受持戒律，规范自己的行为，将其纳入到缘起的正道当中。下至于一言一行都随顺佛语的指示来做，这就是我们内道佛弟子唯一要从根本上信受的法则。

我可以确定地告诉你，这里面决定有佛语的大加被力。只要我们首先不要去小看它，首先对它生起很大的敬重的心。这样诚心地去学，而且要脚踏实地，从事相上走，不要高谈玄理，要在每一个因果事件上去体认，每一次下来都会生信心，这是必然的。

你会发现，这跟其他世间的著书立说根本不同，佛语是那么确定、那么明了、那么和盘托出、那么直截了当。除此之外，你还应该感觉到很幸运，就像盲人遇到了明眼者的指示，就像暗夜中看到了光明。如果凭着我们如生盲一般的凡夫短见，哪里能见到这样的真理法则。因此不仅不能够轻视，还要百倍地敬重如来的圣言，对于这里的每一句都要觉得：啊！这是从佛一切种智透出来的圣言，极其殊胜无比，没一点含糊，直接给我指示法则。不依靠佛语就没有其他可以给你指点因果法门的人了。你不这样学，我认为绝对没有办法让你引生因果胜解。

为什么呢？就像龙树菩萨这样的大圣者，他尚且说：“空性由理亦能知，因果甚深极难证。”很多人认为因果很肤浅，空性是很甚深的。恰恰相反，对于空性，还可以由正理去推知，但是对于这么甚深的因果律，这是极难认识的。因为你没见到，也没办法推测，也没办法用科学实验、数理逻辑来推断，你也不可能从别人那里听到。除了大师佛的现量指点之外，没有哪个人能够这样透彻地、一语断定地来给你述说。凭你空想一亿年，你看一万本其他的书，或者外在用多少方法，丝毫也不可能对因果大法则生起信解。

在佛以下谁能够看到这么深远的因果律？谁能够这么确定、断定地说因果是一个决定的相？谁能够说下至于极微尘都是在因果律的范畴当中，丝毫不紊乱？这不是现见者谁能够说得出来？当心识还有少许蒙蔽的时候，就见不到法界一切事相的运行法则。那么，你怎么能做出总的决断呢？所以，教法的源头就是无上尊贵的如来，其他一切的菩萨、阿罗汉、人天善知识都是依顺佛语来做宣说的。

所以，我们不要忘记根本，因此讲《贤愚经》的时候，绝对不能起轻忽之心，这样会发生很大的障碍。更不能轻视地说，这是一个很低的因果法。要知道从粗到细一路贯彻下去，一切的法都是缘起的，都不离因果。从这里就要知道，这是极尊贵的教法。如果没有借助佛眼，看到这么深远、广阔的因果法则，我怎么能够发展出这样无量无边的人天道的善行？怎么能够趣入解脱道的各种戒定慧的修行？怎么可能精严地取舍、持戒？怎么能够发起各种大乘广大的愿行菩提心？这种极广阔的行为量来自于极深细的见解。没有因果律断定的解，就没办法启发。我们就会一直局限在一种井底之蛙的狭隘见识里，只有一种现世的短见，最多认为：可能做一点善，身体会好一点、家庭好一点或者事业好一点，而且对此还抱有怀疑。只要稍许有一点不满意的时候，马上就会放弃见解。因为他根本没有一种宽阔的眼光看到贯穿三世的因果律。所以在他的见解不能调顺的时候，心里也无法调柔，会反复无常。因为他无法随顺真理的法道。最后，连一个戒也持不了，因为发不起肯定的心，你不可能下死心去持戒。只有你确认了以后，你才能发得出誓言的。像这样，连一小分的善行都无法建立起来。确确实实离开了因果正见，没办法发起白法。

由于我们历劫的颠倒习性，各种的犹豫不定，以及受外界各种邪说的惑乱，使得我们缺乏了行持的操守。所以，一再地说到，如果你因果上没学好，你的修行决定是落空的，决定是高谈论调，连一个细小的实行都没办法坚持。这是当前很多人现实的状况。这样，高谈一个大乘行愿，有的时候感觉距离很多人太远。只要用清晰的镜子去照一照，就发现连一个很小、一种切近的善行都无法坚持，甚至无法启动，没有主动力，没有行持的决心。也因此就会发现这个时代各种所谓的佛法的实修、发愿、忏悔、积资等等，都是流于表面。

思考题

这次开示十分重要，大家听完后，要再三地思维、体会这里面的深义。为了帮助大家把握思维的要点，请思考以下问题：

一、从粗细各分上思维学因果的重要性，直到心里完全认可为止。

二、为什么要依止佛语来对因果生信？

四、要清晰地看到内在的缺陷和现实状况​

因果律是世俗谛里最大的课程，它贯彻在方方面面，延展到极其广阔的时空领域，渗透在任何一个细节上面。这么博大的认识，不是三两天就能生起的。比如说世间的一门学问，要花好多年，一步一步地学，才能生起一点认识，离开了学习必要的程序、因缘，以及启发、实践、练习的量，那是没有办法达成的。所以，都要从少小开始学习，又要有好的老师，有有条不紊地教学，又有质量的监督，还有个人的勤奋等等，他才能完成学业。现在我们面对的是无数倍超越了世间学科的真理法则。这是一个最大的系统，它像一张天罗地网贯穿到一切世俗的世界中。它不是说一小点内容，而是囊括了一切世俗谛法则、真理的总的学问。对于它的学习，不应当认为只是目前几天几个月来学的，应当是贯彻一生的。

懂了这一点以后，我们就发现，在这上面我们存在极大的差距。为什么呢？因为这样一种认识，本来应当从年幼能听故事的时候，就要开始不断地灌输。在成年以前，花上十年甚至更多的时间，才能够确立起正确的因果观念。其实换个名词来说，它就叫做人生观、世界观、价值观。其实，这个观、那个观说到底就是因果律。

所以，不要只是很喜欢一些新鲜名词，其实因果律是铁律，是定律，是最大的律，是收尽一切的律。在物质器界上说，它就是物理观；从整体的器情来说，它就是世界观；从个人的人生道路来说，它就是人生观；从取向来说，它就是价值观；从身心上的缘起表现来说，它就是心理观、生理观。

所以这才知道，确立因果正见，本来是第一位的事，是根本的事，是从幼儿时就要开始启蒙的。然而我们先前二三十年里一片空白。这和佛教国土的人完全不同。因此造成 当代的汉族人只是浮于一些妄想的表面，并没有切实地实行，喜欢一些一时妄想的谈论，喜欢越过因果方面去谈一些空性、如来藏等等。一旦要放在切实的行为上去检点的话，一无是处。所以，很害怕做基础的修行，有意避开，喜欢做姿势、做谈论，因为不必对行为负责，而且很难检查。满口的空空空、光明光明光明，谁也难以检查，而且一句话就可以敷衍过去。 但是要检查到细小的行为上，一个个自身的义务上，或者戒行品德上，那就会发现完全都是空的。下至于念一遍经、念一遍仪轨等，总是会发现它不是从真心里面出来的。因为他缺少根机，缺少养育。在长养胚胎的时候，先天不足，里面没有一个很厚实的道基，也因此很难成就。

而且现在的人普遍不重德行，而重视技巧。但是要知道，离开德行的这些技巧、花样，它叫做诡计，不是随顺法则的，是人的意识心投机取巧或者耍花招，很善变，很容易遮人眼目，这些东西完全都是自欺欺人。因为在大的原则上违背了因果律，所以一无是处，真正的白法难以开展。现在还不尽快补好这个根本，一直想避开它在外面绕，那是绕不过去的。即使你再过五十年，也无法成熟，你在修行上的量一点都不会出来。这是由法则断定的。有了因果的正见，才能够开始开启一切白法，没有因果的正见，什么白法都无法出现。或者因果的正见很薄弱，白法全是漂在表面上，不是真心的，不是由内在极大的主动力发出来的。人的心如果是这样，还能有什么作为？心是根本的缘故。心上没有，那么外面再做什么，也都是浮在表面上的。

这样一来，我们就看清楚了，从正面的因果正见的建立和一心随着因果律来实行，这在我们身上十分薄弱。过去几十年里，基本上什么也没建立。没有善行的地基，往上的一切道都没办法建成。我们心里是盼望着能够尽快速成，但实际的状况要知道，这只是一种幻想，没办法实现的。一定要意识到，这是需要长期、大量地栽培，才能一点点生根、坚固，之后才能够出现正见的力量、行持的力量，之后才能出现道上的进展。如果我们现在再不重视，那是极其危险的，往往很多人都走在求升反堕的歧途里，做的都是一些违背因果正道的行为。心识变得越来越粗劣，状态越来越不好，没有什么提升。可见，因果律上根本就是敷衍了事。

特别危险的是，学了高法以后，他就把一个大自在、无执著套在自己这样一个拨无因果的邪见上面，大行其道。其实，对于胜义，他丝毫也没有梦见过，连闻思上的理解也不是真实的。那么这样靠着两句口头大话，实际行持的是背逆天理的恶行，那是不会有好结果的，极其危险，在一切堕落中是最深的堕落，在一切邪恶中是最大的邪恶，在一切恶见中是最可怕的恶见。所以，《宝积经》上说：“宁可执有如须弥，不可执空如芥子。”这才意识到，原来有这么大的困难，原来这是一个极大的课题，又需要非常大量地栽培。

从小完全空白，连儒家的教育都没有。这样检点起来，我有哪几点善行呢？除了自私自利之心求名利、张扬自我、求享受，所谓的善行非常可怜，检查起来善行非常地少、非常地弱。这才知道，原来根源上就出在对因果律没有起胜解，因此千说万说总是动不了我的心，怎么也没办法改好一点，这都是根源上没有扭转过来。就像抱桩摇橹一样，你的观念没有起，抱着桩摇橹，怎么也无法前进。

现在都是几十岁的人了，几十年里串习的都是颠倒的见解，什么唯物、现世享乐、个人主义、竞争、娱乐等等，这些都是垃圾，装得满满的，因此心灵被蒙蔽得越来越暗钝。所以今天的人一谈起娱乐、知识、竞赛、科学等等，那可能确确实实眼睛都变亮了，手舞足蹈，滔滔不绝。但是一提起所谓的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，出离、解脱、利他、恭敬、供养等等，呆若木鸡。因为心中已经被邪见给封住了，从小到大，感染得太深。所以就可以看到，一方面感觉好像很高能，另一方面却非常低能。这才知道，跟过去相比，现在的人困难要大得多，所以首先需要有冷静的认识。你不要天天幻想，一下子就能腾在虚空中，还是切实用功为好。

而且目前你不要飞那么高，按照现在人普遍的根器，根本达不到。过去的人参禅，师父直指一下，他就完全能保任一生，这就已经解决问题了。那种人都是善根极其淳厚的，但现在不是这个情况，我们相比古人，相差有千里之遥。

所以对于当前的时代、当前的人类，应该意识到现在的缺陷，要尽快弥补。而弥补的根本就是学因果。离开了这个根本，一切都谈不上的。就像上面所说的，在这上面不生信解，一切佛法的信解都根本不可能产生，这导致很多人修行完全成为一片空白，除了口里能谈论一点之外，其他就没有了。除了口里能炫耀一下、谈一下之外，除了这样来骗骗自己之外，其他真正有的东西少得可怜。

应该意识到，口里轻飘飘地说几句因果的话，跟心里真正有因果的信念是两码事。口里谈起来好像什么因果都懂，这个根本不值一提。一谈到因果，甚至嗤之以鼻，不屑一顾，表现出这种姿态来，这完全是学空颠倒的相。因为解空解得越好，对因果的诚信就越大。我们检查到，学了一些空性的法，一听到因果，就起一种藐视心，非常瞧不起，非常不愿意学，或者说就想赶快跨越过去，干脆早一点讲完，这不是我要学的。这就可见，完全落入了歧途。这是根本没有自知之明，完全在骗自己。

现在不敢说全部，但是从大比例的情况来看，决定如此。因为这是从时代的缘起、个人的现状表现出来的业相，当代人内心因果的认识是十分薄弱的，量太少了。不可能单单看两页书、听两次课就解决问题，因为心里起的真实信解太少了。而且又不愿意吃苦，不愿意认认真真地来，这是一种忽略缘起而想得果的颠倒相。这样学空干脆不学好了，越学我慢越大，拨无因果的心越重，行为上无所谓的心越大，这就非常可怕。 “豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”。

生起因果正见毕竟有个过程，这是没办法跨越的。就像女人怀孕，她能不能把十个月变成十天就生产出来？十月怀胎，三年而闰，什么东西都要渐积而成，欲速则不达。这毕竟是要靠着自己的心一点一点地去聆听如来的教诲，一点一点用心去领取放在心上，一次一次地生起信念累积成的。先给你一个总的结论，然后就误以为是自己的，这叫自欺。你只有透过一个一个事例，一条一条的细则逐渐去认识，最终才能汇成一个总的结论，在你的心里凝结成一个坚定的因果信念。

确实一切都是由业决定的，世俗中的一切现象，全是由因果律支配的，这是一个结论。单是口里这么重复，不是心中的力量，它只是一种重复。重复多了，就成了油条。一辈子只会重复，心里没有，这不是自欺吗？自欺表现在哪里？你不是口口声声说一切都是因果吗，可是又发现，你做任何事根本不按照因果律去做。但是，修行究竟得不得果，得不得利益，不是看你口里如何，而是看你的心。

所以我们就知道，我心里没有，那我就全是空白！这样的话，一切白法不会出来，一切利益不会得到。再怎么说得好听，都是说食数宝，与你无关，甚至出现的是大量的负值。既然没有因果正见，自己心里压根也不认为样样事都是因果，都有业。当然，你的行为就不可能唯一按因果律来办事。这样，就发现说了多少遍，他认为只是个教言，不认为是自己行为的法则，所以根本不去做。但是你开车在街上走的时候，你不会认为交通规则是个假的，随便乱开。知道一搞错了，就车毁人亡，进鬼门关了。这上面是听一句就干一句，这表示他有信心。但是对因果律没有这样，其实因果律是更大的开车，走不好的话，就堕入万丈悬崖，亿万劫都没有出头之日，是极其惨烈的事件。但是我们压根也没有这样的信心，这就可见心中没有存这个因果律的信念。因此，行为上你有千条万条各种的理由、各种的做法、各种新式的东西，认为因果律是老调，岂不知千变万变不离其宗，说来说去只有一个因果律，你却认为这个因果律是一个陈年老调，是一个在无数行为法则里一小部分古代的某些人做的。不敢说全部舍弃，但我们不必要全部按照它做，我们大多数还是有一种现代规则。这就可见，人们内心是非常愚痴迷茫的。

所以，目前我们要看到真正的问题所在，也要知道现在要达到什么目标，这里有多大的距离，要付出多少努力，这样我们才会冷静下来，才会耐下心来，一步步地用功。当今的人都没办法安心，耐不住寂寞，这样怎么可能成就？都是些狂想曲。稍微听两天，好像热情很高，两天之后就没了。要你走一年的路，你能做到吗？你能够一步步地坚持吗？要你走十年的路，你能够贯彻吗？只有这样你才会有所成就。

你单是想：最好两天就给我安置在佛地。但这是不可能的，你的心连人道的善心都不具足，而口里的话是一级级升高，所以完全成了言行不一致。这样终究也没办法真正把行为都纳入法道，因为只有百千次起了信解，才会凝结成一个决定的信解，成为强大不可夺的解，这才有胜解，有所谓的真实信念。

这个结晶品，它是来自百千次的练习，不可能单凭想象或者凭着你投机取巧能得到的。反而你越是能老老实实地做功夫，就越是成长得快。这样定解真正出来了，坚定的信解有了，它才能控制你的心和行为，不然业果愚的力量太强了，因果见只是浮在表面的一种谈说，没有什么实际内涵的。只要检查自己的心，就会发现一次心也没有起过，或者一次很强的触动也没有。其他的方面都要通过百千次地熏习，才会形成观念，这个正见原先一点都没有，你就盼望一下子变成另外一个人，这是不可能的！

如果你再不在这个根本上用功，你就没有根底了，一切佛法建不起来，你会一直浮在表面上骗自己的。而且一碰到事情的时候，你没有办法挡住习性的力量，你没办法管得住自己，因此很难扭转。这样下去就非常危险了，你没学还情有可原，你学了还是这个样子，然后多少年下去，最后就会落在习性的控制之下，越老就越难改，越坚固就越难转，越堕落就越难拔。

所以不在根本上解决问题，单靠外力怎么样强迫，怎么样做，起不到大的作用，那只是两三天的事。必须要在你心里发生见解，而且非常强有力，才能从根本上有转变，才能够真正建立佛道的修行，否则的话一切都落空。就像地基没打好，再怎么也无法建高楼。

你要想想，我是个凡夫，里面有一大堆的烦恼恶习，各种各样的贪嗔痴，各种各样的任性、盲目、愚痴妄为，各种各样的随心所欲，这些东西怎么来控制它？有的像蛇一样狠毒，有的像猪一样愚痴，有的像鸡一样贪淫，有的像飞蛾一样散乱等等，怎么来控制它啊？怎么来约束它啊？法道只是一种，就是必须按因果律来实行。颠倒的道是无量无数的，行为的盲目性是无边无际的，各种外境的诱惑力是层出不穷的。深陷在这样的一个时代，内因外缘凑起来会发生多少罪业？在一天当中，都不晓得造多少堕落的因。这样一股业力的洪流，怎么来控制它？如果没有强大的正见机制，这是没有办法的。光靠外面宣传几句，尤其这个时代，会发现根本无效。

不要说佛门里，现前世间的老师也发现管不了学生，道德约束力太低、太弱，外在媒体的引诱力太强，老师就是一年说到头，还抵不上他上一次网的拉力大，所以基本上是无效的。当前在这种局面下，家长无效，老师无效，正面的宣传无效，人是很自以为是的，习性刚强的。

在佛门里也是类似的情况，当前如果不建立起这个因果正见，我认为不可能像把一只猛兽放在动物园里关押那样的方式来解决问题。无论它在哪里，它都是个猛兽的心，是从不肯屈服的。因为深信因果律，表示你对法道的臣服，你完全服服帖帖按照因果律办事，一点一滴不必从外面来，你自己里面的机制已经有了。你害怕，所以必须老老实实断恶；你也喜欢得到利乐，所以必须要切切实实行善。除此之外，没有别的门道，自己这样信了，就真正肯自觉走法道了。除此之外，靠其他外在强制的手段实在是非常困难，起不到效果，根本没有转动。确实像抱桩摇橹，一步也难行进。而且负面引转的力量特别大，那样一种迷乱散逸分裂，整天都是高速度密集地奔驰，最终谁能控制得住？所以，因果律一旦丧失，个人以及全民世界都会走向衰亡。

今天来看，谁能够得到拯救？就是信了因果的人。而得不到拯救的人，恶业泛滥的速度会日渐加剧，所谓一代不如一代。你要看到，这个时代只是在恶业的增长率上发展，不是别的有发展。为什么呢？因为古代传统正见的堤坝已经垮掉了，已经解体了，观念几乎转成一套邪的了，这样无法控制收拾，它会全面扩散、蔓延、增长。

就我们个人而言，何尝不是如此？再不在因果律上立足根基，一切的佛法是没有办法行持的。所以今天能够看到，不像过去，几十年前你还能看到，肯吃苦、讲修行，一点一滴慎重因果，喜欢断恶行善等。但是今天的人喜欢谈论、睡懒觉、讲享受、别人伺候，高级物质享受应有尽有，其他免谈。这是为什么？这就是根本上出了问题。今天谈所谓的持戒，基本上就是想得一张戒牒，或者一张入场证，一种身份标志，或者一种程序。真正起了持戒的心，这个非常困难，这种比例太小了。人们大概忽悠一下，就受了戒，很少有人真正有因果的信念，很少有人有真实的出离心、菩提心，那是在什么根源上出问题了呢？因为根本的因果见没有真正建立起来，行为失去了一切依据，只是靠一种口头的空说，怎么能建立起无量的善行？怎么能把这个心从一个小范围的善扩展到中范围、大范围？从现前扩展到长远，从为自己扩展到为天下、为世界、为法界？怎么能够开启这样的大乘无边的行愿？这个没有，还高谈什么呢？就像佛在经上说的，十善业道是地基，没有这个建不起五乘的道果，这就叫做失掉了根本。

从这里我们才知道，原来我自身离这个要求还相差很远，根本还没建立，所以目前忙什么别的呢？你根本没有，你不去补根本，你忙什么呢？你说“我不必要根本，我就只要花果”，没有根有花果吗？你说“我自己以为那就是花果”，你还可以以为你已经成佛了呢！而且你这个佛是跟贪嗔痴慢并行的，这样终究在阎罗王那里骗不了的，阎罗王不听你口头的言说，他是按照因果律来处理的，因此说这些空话就没有用了。

现在要意识到，地基没有，道基没有，就是因为在因果上没有好好学习。所以，现在是一个最短的时间，要求你在一年里要好好地学。不然的话，这个机会错过了，你再过几年转过来的话，就更加难学了。没这个基础，再怎么也做不好的。尤其这个时代非常艰难，就现在来看，几年下来能不能心里有一点点东西，这都是很困难的，但是没有更可怕。所以，希望大家少打妄想，多多实干实学！

五、学习的方法和效果​

（一）从文字转成自己的心​

学习的方法，首先要能把文字转成自己内心的东西。这个过程要具体化，从头到尾在缘起上要注意积聚，因缘都积聚好了，就能发生心上各种变化，或者说会引生相应的心。打个比方，打电话的时候，先是把声音转换为电信号，再由电信号转换成声音信号，如果这个转换完成得很好，对方就能听到很真切的、跟原来的声音十分相仿的影像。而且他一听就能够了解情况，连对方的心念、感触，他都能够接收得到，而且当下他会出现一个相应的心，这叫转换的原理。

懂了这一点，我们才知道，这个上面有好几层的转换。这不在于你高谈什么道理，而在于你实际要出现什么心。现在佛现量见到了因果的事实，所以他传出来的话最真切了。然后就转成了贝叶经，转成了梵文，转成了汉文，而且这些转换都完成得很好。今天我们去看的时候，发现经文翻得很好，就连很小的细节、感触上都微细到位。

我认为只要是好好地一层一层顺着经进入的时候，就好像看电影一样，经文的内容会一幕一幕地在心中显现出来。这就是我们心的缘起。当这些信息全部具足，而且在我们心中一个个现起总相的时候，我们就好像真正在看一个现场的因果剧那样。也就是，缘起上一旦到位了，马上就会引起心，这就是最要紧的地方。

譬如说，光是简单地看一下杭州的照片，只是一点点信息，这个还不足以吸引人，或者听别人介绍两句，这也很弱。所谓百闻不如一见，如果亲自到现场去观察，看到各方面的细节，那是无量的信息，不是一个画面和两句描述能比的。一旦身临其境、有这种现场感的时候，马上心就生得很强，他就感觉杭州真的象天堂。观感就起了，心相应就起来，他就会说：我一定要在这多住两天，甚至说：我一定要在杭州安家。

这就说明，真正引导你行为的，是你里面有没有起这个胜解。这个东西一起来，心力很强，能够立即发生行动，而且非常决断，非常肯定，那会发出很大的力量来。光是浮光掠影或者很模糊的了解，它不构成力量，也就是那种心出不来。所以说，这不在于你怎么口头讲道理或者重复，而是在于你有没有生起心来、生什么样的心，是不是真切地从里面起来了、起到什么量。

所以，现在的重点是怎么来生这个心。你要知道，它是要有个过程，而且这个过程因缘积聚得越好，一点点都引发得很好的时候，一到了那个恰当处，心马上就起来。早了也不行，晚了也不行。就像看电视剧，不可能在中间拿一个结尾给你看，那是生不起心的。它要一路地发展，有很多因缘上的推进，到一定时候，他就会流泪、会欢喜啊，他这个心就起来了。缺乏前面的缘起铺垫，他不会心跳，不会流泪，也不会欢喜踊跃，这些感触没有。这就叫做没有效果。所以，这里偷不得巧。

我们一方面要对经文非常地重视，另一方面就要按照经文一层层地进去，到一定时候，心马上就会起来，这是你事先想不到的。但是因缘一会合的时候，决定当时就起来这个心，这就是很真的心了，这不是听别人说，然后口头重复。所以，这里能不能取得成绩，就在于是不是随顺缘起。如果随顺缘起，积聚到一定量的时候，当下就引起因果上的了解，而且它是很真切地、直接从里面发出来了，这就算有效了。

这跟刚才杭州观感的譬喻一模一样。我们借助佛圣言量的一步一步现场指示，心里随着现起总相并发生比量的心，会前因后果看得很清楚，那个时候必然会生心。由于真正起了心，而且引起来的胜解不断增强，信心就不断增大。这个信心一旦强了，就发生了欲乐，就能摄住自己的心按照这样来做了。就跟那个人见到杭州，是真正动了心，要在那里住了，那个时候就出现了行动。不这样的话，光是口头听别人讲讲，就是讲一辈子，他也不会去的。讲的人也可以跟自己的心脱离的，他照样可以讲，而心里丝毫没有感触，丝毫都没有发生过这个信念和愿力。

我自己有一个体会，就是这个过程少不得。每次学什么东西，都要求直接进去，从前到后一步一步地看下去、思维下去。顺着经论本身直接进去，等自己好好体会的时候，到那个时候，自然就会发起相应的心来。光是听一点简介是不行的。

就好比学这部《观经四贴疏》，只了解那两句话，心就起不来。但经过几次顺着原文进去，对于大师的著作，一步一步地读下去的时候，过程完成得好，到了那个点上，它自己就出来了。而这种东西不是道听途说，也不是简单重复，是自己经过了因缘，一会聚的时候，心上马上就会去了解，真的会感觉：只要有了至诚心、深心、回向发愿心，一定往生。这个也很奇妙啊。它必然是因为作者在写的时候，他有他的心境，他就是一步一步这样顺着他的心过来，到了那个位置，他就说出那句话，点到那个地方。但是，如果你脱开了前面的细节，只看这个地方的时候，心境就出不来，或者很浅，自己就相应不上。但是按照作者的心一路对应下来，就跟刚才电信号转成了声音信号那样，作者的心反应在文字上，文字传到我的心里，我的心一步步顺着起来的时候，只要自己一个真心想跟它相应，心境一步一步地就会出来。大师们说什么，我们都是会有了解的。所以，这里面有个心意的传递，有一个转换。

再回到前面看电影的比喻，影片有一系列的情节，有表演的意图，通过缘起的一步步发展，就会在那些点上起相应的心。而光看一个电影简介，一点用没有，大概就知道电影讲了什么，跟你亲自看一场电影发生的心完全是两回事。一个是真实起了心，一个只是重复两个句子。因此，对于我们要学的上百个因果片子，我们一个个好好地看，不能够投机取巧，认为只要中间一点点，那是引不起心的。考试是没有问题，你只要答两句就可以，但是对于心的成熟来说，就不起效果，因为不是它的正因缘。把其他舍掉，只取其中一段，这不符合发生这个心念的法则，也因此成了一个大错误。

这个确实是如此，学任何经论，你一层一层看下去的时候，肯多去相应，功夫做得厚一点，做得细一点，力量就会强一点，你的心就会深一点。这样积累起来，才会有一个胜解，有一个信念。这个心起得很密集，发生得很厚重的时候，他心里就有了积淀，这就有内涵了。像这样学下去，经过很大量的引发，决定能够生起因果的胜解。

就像前面说的，我们人的感观越清晰的时候，他的心起的越强。比如发生一场交通事故，法医亲自去验尸的时候，他的心念是最强的，因为他亲自去触摸，看到的景象非常清楚。旁边的人也很强，但不如法医强。然后，只是在网上浏览一下画面的人，只是眼睛一看，根本没有当场的那种心。所以，这个量就差远了。我们关键要注意的就是这个心的量。看到现场的人，起的心是非常强，因为他的取相非常直接、清晰。你不能说，我看到那个影像跟看到那个现场起的是等同的心。

那么同样道理，我们看因果只是马马虎虎的，首先心就不重视，听的时候，心根本不注意一个个细节。在认识的时候，也不想在一个一个细节上完成，就想取巧，想学两句话就可以了。这样就不可能有效果。相反，好好地一个一个细节学下来的时候，一到那到个点上，直接就从心里引出了信心。

《观经四贴疏》里，善导大师怎么建立净土宗的？光是口头上重复几句，那是不行的。因为那是别人的东西，不是你心里的感受。你要怎么得到它呢？我就觉得这个过程少不得，必须得自己完全进去，按照他的注疏从头到尾，一句一句地看下去，这时每一个东西在心里会显现，会一串一串地出来。之后，它会总结成一个结果，对于这本书极大的意义，完全了然在心。看过两三遍以后，马上就能抓住要点。缘起上已经积聚了，心自己会总结出要点来，这样很容易就得到胜解。之后，你会有一个坚定的观念，它就管用了。

思考题​

一、由观察成长经历和时代状况，认清自己在因果正见的培养上有严重缺陷。

二、如何把文字转成自己的心？

（二）以抉择自心来实学​

公案里有正反两方面的人物，这都是我们的老师，是正面和反面的善知识，看到正面就要效仿，看到反面就要引以为戒。

学经教的目的就是要在自心上用，而且用的时候可以很快。如果你有修行的好乐和实干精神，会转的很快。这就跟学骑车一样，你不要怕骑不好被人笑话，关键是你要敢骑。之后别人稍微帮一帮、把一把，再教一下，你就会了。骑的时候也没有那么复杂，不必要整天想着骑车规则，自然就会反应的。

我们学《贤愚经》也是一样。《贤愚经》是一个引导，而且对于所有的人都合适。它是给你讲公案，你一看，黑白两种人物非常清楚，就像戏剧上的人物那样有黑脸、有白脸，有奸臣、有忠臣，两方面的对比非常明显。之后你就知道该做什么人，该用什么心、发什么行为，而且还要更深进一步：不停留在口头言说上，而是自己按照经上讲的那样去做，这就是正面的学习。反方面，看到违背因果的心行以及带来的相应苦果，要观察自身是否有同样的恶习？对此要发起远离欲，彻底截断它的相续。下面就这两方面稍微展开做一下分析。

1、如何学习“贤”​

对于贤，要看清楚他是怎么用心，怎么做行为，得什么果报的，会学的人就按照他的用心方式，马上就在自己心上练习。比如说，他做什么行为，也返在自身上看：在我的生活中，我怎么来用？这是由于对善业果得到了胜解信，已经坚信这样做一定是好的，而且利益极大，自己就愿意这样做。而真能这样做，自己就逐渐变得贤善了。并且一个个贤善在自己心中学到之后，都要有意识地归入普贤行愿，因为每一种贤善推到极致就是普贤行。普贤，就是一切贤，究竟的贤，圆满周遍的贤。所以，学《贤愚经》最终全部都要归入普贤行愿，而且终究是以导归净土来实现这个大愿王。

但我们在因地上，刚开始时，首先一定要做到力所能及的效仿。你能效仿起来，修行就开始运转起来了。从一开始就要进入，先不要管他做得熟练还是不熟练，笨拙还是巧妙或者是圆不圆满，你首先是去做，做了以后很快就能掌握，而且会越做越好。

比如说，在四分律里面讲，有一天，佛搀着一位病比丘起来，给他擦身体，又帮他洗澡，洗完澡又给他洗衣服、晾衣服。又看到病比丘床上的卧草因时间久了已经腐坏，佛就把草清理出去。做完之后，佛又给他打扫住处，用泥浆涂墙壁，把房间整理得非常干净，还给他敷上新的草，又铺上一件衣服，扶着病比丘让他好好地躺在床上，再给他盖好衣服。

就像这样一个故事，你一看到就能学会，然后就可以按照这样去做。事在人为，不是不能，而是不为。我们要有一个见贤思齐的心，导师佛都是这样做，我们有什么架子放不下的？我们就直接去做，做一分有一分心得。做久了，确实你最喜欢的就是善，你会喜欢发善心、做善行的。当然，你就非常容易趣入普贤行愿了。

现在为什么感觉难呢？是因为你一开始的善心状态还没有培养出来，一旦真正培养出来了，善知识一引导、让你归到普贤行上，你就会有全分开张的力量，那样一种吸收力、好乐力是非常大的。无论是供养、礼敬、持法、随喜、随学等任何一方面，都要先在《贤愚经》上得解，而且自己有实行，也就是真正引起了真实意乐和行动，然后任何的善都用普贤行愿去印持回向，我们就能得到很大的利益。所以行持就在脚下，应该从很细小的行为开始。

怎么将学人的心纳入行持？最契机的方法就是要讲这些公案、善人故事、贤愚故事，下至老人、小孩、没文化的人全部都能听懂。就跟一部好的电影一样，里面的善人是怎么样的，你一看了就被感动，就会向他学习。要像这样去学佛因地的善心善行、学习那些圣贤因地的善心善行，这是我们乃至菩提果之间一直要做的功课。

《贤愚经》的“贤”字，谈到了佛因地很多可歌可泣的善行。其中包括怎么对待圣法、怎么对待众生，这就是我们要学的两大重点。比如说佛因地做金毛兽，它是怎么舍己为人的？有猎人要杀它，在中途干旱、渴得要死的时候，它亲自把猎人背到清凉的地方，而且给他水喝，确实如奉父母、如敬师长一样地侍奉他。到后来猎人想要它皮的时候，它为了猎人还是能够舍身，而且舍身的时候是那么贤善的心。佛生生世世发的心就是，无论众生怎样对待自己，自己只有一个心——尽未来际利益众生。现在以身体利益，将来以法利益，这就是佛因地的行为。

我们如果在这上面受到了感动，那么所谓的发菩提心、发利他心等等，就不是嘴巴上的一种空洞论调了，确实会从心里出来。转到现实周遭的生活里，你会遇到很多的人，他们对你好或是对你不好，这个时候，如果《贤愚经》学好了，那些世尊因地利他的事迹已经很深刻地烙在你心里，你就会按照那样去作意、去思维。只要想过很多次以后，它就成了习性，你就可以这样去做的。

又好比提婆达多和世尊生生世世做兄弟，不但今世害佛，前世也一直是这样，但是佛对他始终是慈愍心，你就可以看到这些公案。有一则讲到，因地的时候，佛和提婆达多作为兄弟，一起去大海里取宝，他们的心态非常不一样。从这上面你就可以看到要学哪一个。一个是很正直的利他心，一个很奸诈，特别自私，想要占为己有，两个人的心行相差很远。我们通过对比会有很大的感触。后来他的弟弟为了夺宝，弄瞎了他的眼睛，但是他对弟弟没有一点怨尤，还是以一个完全的慈悲心来对待。

就像学基督教的人，知道耶稣是怎么做的，就会引发他的心，哪怕遭到侮辱也不还报。我们学佛，佛是怎么做的，我们就按那样去做。所以一定要有一些很现实的公案，受过这些熏陶，心里就有一个典型可以模仿。

所以，过去做学问有一种叫“经史合参”的方法，“经”是讲原理原则，“史”就是具体的事件，也就是原理原则的反应。那么我们学习佛法一定要教理和公案合参。有了公案，就能切实地进入，有了教理，就能把握住纲宗要点。这样的话，纳到我们自心上，才会转为实行，这样才叫“常随佛学”。

又好比，佛第一次发菩提心是在做光明王的时候。那个时候，他是什么样的心态？我能不能学一下？或者像沙门守戒的公案，他是怎样以正念正知谨慎护戒的？这就是一个很好的典型。单单把原则讲出来，一般人还不行，必须得配合具体的例子。就像我们看到身边有一个人，各方面都做得很好，你就会以他为榜样，这样学就快了。同样，现在已经把实际发生的事情讲给你听了，你就会看到，噢，这位沙门是这样的：先提起他的正念，之后运用正念，之后用正知怎么防守，然后又怎么谨慎行事……这些一个个都表现得非常清楚，我们就很容易学到。他师父告诉他的话，一开始他会提得起来，这个叫忆念。他会想到过去护戒的人怎么好好地守戒，哪怕舍身都要做到，有这样一种心。然后他是怎样护住根门，怎样正知而行，碰到违缘的时候，他心里是怎么想的。这个心理活动很重要，这就是有道心的表现。我们要学这种心，看看自己跟他有什么差距。现在我们恐怕连这样想都不会，现在不学的话，那恐怕口里说的只是一些空洞论调，满腹都是过去的那种邪思妄想，一点高尚的情操都没有，终究也是换汤不换药，一个假外壳包着里面一个不贤不善的心。

那怎么来发展善心呢？心上还是要有一个运转过程。沙弥就是一个典型。从这一个公案，你要会学，就会消归自心：我也是一个修行人，我日常应该怎么样来规范心和行为？我一举一动要怎么做？沙门在遇到违缘的时候，哪怕舍身也不玷污圣教；临死的时候也要发愿皈依三宝。这些都是我应该学的。如果你真能这样学下去，不要说整个《贤愚经》都学到，就是其中七八个公案注入了自心，并且开始运转，那后面就快了。你就入门了，就会非常注重学习贤善。

学一个公案，就是看人家是如何行善的，我怎么来跟他学？他不好的行为在哪里，我怎么引以为戒？处处切合在自心上。然后要静下心来想，多想几次，用的心要多一点、深一点、厚一点，你正念的力量就会强一些。这样的话，你就进步得快，效果就好。

不是光坐在那儿有耳无心地听一个故事，这样利益不大。所以关键是要学到故事中的善心、善行。而且开始学时，要不断地在心上效仿，不断地在心上模拟练习。他怎么想的我也像他那么想，他怎么做的我也要做一些同分的行为。虽然换了时代环境，但是原理是一样的，你是可以直接做的。这样一直做下去，如果能坚持一年，就会有一个很好的基础。

其实不是只限于一年来学《贤愚经》。就跟朴穷瓦格西一样，到老了还依附《贤愚经》，我们应该尽未来际都学《贤愚经》的。修行，不像做生意要去考虑能不能赚钱，或者搞学问、发明创造要观察成果大还是不大。修行就是要看：我的心善吗？学到了好的行为吗？天天就在这上面去观察。阿底峡尊者问他的徒弟：“你今天善心生了吗？”这就是关要。你看书的时候，不是看某一个创富人物怎么样一下子飙升到十亿，那不是你效仿的对象，你是要学过去的圣贤，学高僧、高士，自己引起效仿的心，处处注重的就是这一个问题。

或者你看一下优填王、须达长者等等这些国王、大臣、大富豪，他们是怎么恭敬地供养三宝？怎样恭敬地闻法、奉事三宝？他们对于佛、对于法、对于僧是怎么用心的？故事里面说得很清楚。那我们遇到三宝的时候怎么来做？我的心跟他的心相比有什么距离？就像须达在请佛的时候，他的心理活动是很明显的，他是怎么发好心又得好报的？就像他这样，我们要归在自心上去仿效。

对于经中的贤善，一个一个你能真正学到，那就学得精彩了。“士隔三日，当刮目相看”，你学一个就有一分表现，就有一种不同以往的境界。那这样学下来，人家就会看到学佛真的是在改变人。

所以，同样一个法，它起多大的效果有无数种级别，这里面相差太远了。有些人只是用耳朵听一听，有些人却从一个故事学到了很多，得到了无穷的利益，对于他一生的修行乃至最后上升入普贤愿海，都有直接的助缘作用。所以，能不能起大的效果，就看大家能不能真正用心学。

2、如何避免“愚”​

在愚的方面，要知道这说的都是一些反面人物，他不过就是用错了心，做错了行为。根源是在于业果愚，也就是根本不晓得起心这么做将来会遭很大的果报，自以为是在占便宜、得利益，实际是在最大地伤害自己。这个伤害的量特别地大，那简直是在饮苦食毒。在经文里有非常具体而微的表现，一桩桩、一幕幕、一层层地演变，丝毫都逃不出因果律的铁掌。

这个时候，我们内心要有所警戒，应该想：我像那个人吗？如果有的话，就要立即忏悔改正，不然就后患无穷。所以，真正的杀手是自己内心的业果愚。

比如微妙比丘尼的公案，她前世因为嫉妒小妾生了儿子，就用一根针直接刺到孩子的囟门里面，没进去看不到，结果孩子就死掉了。小妾怀疑是她干的，她就说瞎话、赌咒发誓：我要是杀了你的儿子，就让我的丈夫被狼吃掉，儿子被水淹掉，我的家人被火烧死，让我被活埋等等，结果一一都毫厘不爽地出现报应。

这样才知道，这口业是非常厉害的，因果律好吓人，口里怎么说，它就会相应地出现果报。这样得了胜解以后，就不会口头上说：这个公案讲得非常神奇、匪夷所思，有的人甚至来个“匪夷所思”。在这里，我们首先要得一个胜解，就是你非常相信，这么说肯定遭果报，然后就会发一个断恶的心，这时你会入到十善业道里。也就是得了胜解就会有欲，就开始发自内心地想要把这个恶断掉，就会开始立愿：我以后再也不打妄语了。

还有迦毗梨的公案。在与僧众辩论的时候，他母亲说：你辩不赢，你就骂他牛头、马头、猪头、驴头等等。他就照着做了，结果在他遭报应的时候，就变成一条大鱼，大鱼上面有各种各样的动物头。还有一位年少比丘给人取外号，看到阿罗汉跳着过河，他就说像个猴子，结果他五百世堕为猴子身等等。

诸如此类，看到后就知道：哦！原来是这样。自己会发愿：我再也不说这些杂染的语言，不给人取外号，不讥讽人。这个时候你才有一种切身体会，以后就会有一种守口如瓶的行为。现在因果见没深入，人都是随心所欲胡乱地说、胡乱地造业，所以造的业是一塌糊涂。如果你直接禁止他这样做，那他肯定有很大反弹，认为你在管束我。但是，实际上这样做是很可怕的。因果上没有生起正见的话，各种业果上的愚痴非常的深，这就是造罪堕落的根源。

又比如，一个僧众的管家，他侵占僧众的财物，而且打妄语、说恶口，结果后面他堕到地狱里，直到贤劫千佛出世还得不到解脱，看了后会触目惊心。这样才知道，一分一厘都是有因果的，就不敢随意乱来。你的心就会从原来的随心所欲，转变为唯一只按因果律来做。这个时候，人的心才有所谓的小心翼翼、不放逸。

而当今时代人类的情况却是狂妄、肆意而为，而且鼓励人要大胆地做。甚至修行团体里的有些人，从他的说话、他的行为来看，因为心里没有因果正见，他没什么约束、没什么害怕的。而那些真正懂了因果的人，就有畏惧心，行为就不敢随便乱来。

所以，从反面的例子学习，要看到这一个个的人物，他们的愚痴体现在哪里？用心和行为是怎么不正的？结果导致怎样的果报？然后自己要引以为戒，发愿断掉这些心念和行为。但这个过程还是要求你慢慢地想。想一下子就放过去了，就没有大的作用，只是种一个远因。故事听完后，就要在自身上慢慢地去想、去反省：我以前是不是有这种业？我有没有这种恶习？或者我要发心今后怎么断除？尽量多去思维、多反省，不断地在心里发愿，这个力量才会强，之后才能真正转变你的心。这个时候你会有一种很强的断恶的心，会发愿尽未来际不造这样的业。

尤其我们当今时代的人，内心的障碍很大，不要希望那么快能消毒。中毒很深的话，解决起来也会慢。但是，必须一次次在心上破掉这个恶。你不能避开不做，那永远解决不了问题。就像身上有瘤必须割掉一样，如果你能够尽量地去对治，效果就会好得多。

同时，在学因果的时候，还要配合多看因果方面的书，要经常翻阅许多相关的经论、教言、故事。因果正见不是一蹴而就的，要把它熏成一个坚固的观念，然后变成一举一动唯一就按照因果律来做，这才是真正从恶趣中脱离的路。

总的来说，我们要明白贤、愚的根源就是明和无明。我们从最基本的方面讲，明就是指明了因果法则，无明指的就是业果愚。有了因果正见，你就知道要怎么起心、怎么用心，之后，就开始按照那样去做，结果你就变成了贤善。不明了因果法则，没有真正以心见到因果律，就会肆意妄为，所作所为完全跟因果律背道而驰，跟安乐的善道背道而驰。而且反而自以为是，本来是颠倒，却自认为是对的。本来是邪恶，却自认为是崇高的。这样的心行，就是直接下三恶道的邪的路线。所以没有认识因果律，人的行为完全落在邪恶、错谬当中，表现出极大的愚痴。

愚而不知愚，这是最愚；愚而知愚，那终究会变成贤。这中间的转化点，就是要听闻因果的开示，要听《贤愚经》。听了以后，才会有一种根本性的转变，这是起步的最关键处。不这样起步，就不可能无端从畜生性变成人性、天性、佛性。转换就是从明因果开始的。明了因果以后，就开始起了向善、学善、学贤的心，然后再一分分转成贤善的心态、心理和行为，这个人才开始真正往圣贤的路上走了。这样他才可能从恶趣中跳出来，然后在人天的基础上往出世间的圣道上升进，否则是没有希望的。

思考题

听《贤愚经》，如何在自心上学好样子、不学坏样子？

贤愚因缘经　卷第一​

梵天请法六事品第一​

如是我闻，一时佛在摩竭国善胜道场，初始得佛，念诸众生，迷网邪倒，难可教化，若我住世，于事无益，不如迁逝无余涅槃。

阿难尊者说，就像我所听闻到的，一时佛住在摩竭国善胜道场，最初成就菩提时，佛想到：众生都被缠在迷惑网里，非常颠倒，难以教化，如果我住在世间，对于世间也无所利益，不如入于无余涅槃。

尔时梵天，知佛所念，即从天下，前诣佛所，头面礼足，长跪合掌劝请：世尊！转于法轮，莫般涅槃。

当时梵天知道佛的想法，就从天上下来，到佛面前，以头面顶礼佛的莲足，再长跪合掌劝请佛说：“世尊！请为众生转正法轮，不要入于涅槃。”

佛答梵天：众生之类，尘垢所弊，乐著世乐，无有慧心。若我住世，唐劳其功，如吾所念，唯灭为快。

佛答复梵天说：“世上各类的众生都被客尘垢染所锢弊，一直耽著虚假世间的享乐，没有智慧。如果我住在世间，也只是白费功夫，没办法教化（他们的迷惑太深了，一向以来都把眼前的幻尘执为实有，而且由贪著一时的享乐，根本不想出离、修行正道）。所以我还是入在涅槃界里为快乐。”

尔时梵天，复更倾倒而白佛言：世尊！今日法海已满，法幢已立，润济开导，今正是时。又诸众生应可度者，亦甚众多。云何世尊，欲入涅槃，使此萌类，永失覆护？

这个时候，梵天再次倾倒在地，启白佛说：“世尊！您今日成佛，一切法海完全圆满，法幢也已建立。以法水滋润救济、开导众生，现在正是时候。而且在众生界里，可以得度的人也是非常多的，为什么世尊想入涅槃，使这类含灵永远失去依怙呢？

世尊！往昔无数劫时，恒为众生采集法药，乃至一偈，以身妻子，而用募求。云何不念便欲孤弃？

“世尊！您往昔在无数劫里，恒时为了众生采集各类法药，下至一偈都是不惜身命、妻子、儿女来寻求的，为什么今天已经成佛，反而不愍念众生，要把他们孤独地抛弃呢？ ”

这是梵天在为此世间的众生向佛请法。世尊从初发菩提心以来，为了救度无边的众生，在无量劫里不惜舍弃头目脑髓、身体躯命、妻子儿女、珍宝财产……一切都在所不惜，只为众生而寻求正法。下面梵天就请佛回忆往昔是如何不惜一切而为众生寻求正法的。

过去久远，于阎浮提有大国王，号修楼婆，领此世界八万四千诸小国邑，六万山川，八千亿聚落。王有二万夫人一万大臣。

过去久远时劫，在阎浮提有一位大国王，叫做修楼婆。他统领这个世界八万四千小国，在他的管辖内有六万山川、八千亿个聚落。国王有二万个夫人、一万名大臣。

时妙色王，德力无比，覆育[1]民物，丰乐无极。

当时，这一位妙色大王的功德、能力都是无与伦比的，以他的仁慈、福德力覆育天下的人民，使得他们都丰衣足食，快乐无比。

王心念曰：如我今者，唯以财宝资给一切，无有道教而安立之，此是我咎。何其苦哉！今当推求坚实法财普令得脱。

有一天，国王心里想：像我现在只能用财宝供给一切人民，却没有一种安乐的法教把他们安立在正道里，这是我的过错。这是多大的苦难！我一定要去寻求坚实的法财，使所有人都得到解脱。

妙色王有非同一般的远见和智慧，他知道所谓财物的丰足、物质的发展，都只是一时的利乐，享用完了还是陷入困苦。关键是要以内心上究竟的法道来教化人民，使他们都入在解脱和成佛的道上。所以，一切当中最重要的是开启内在的法道。众生在没有得到正法的时候，都像盲人一样。暂时给予一点衣食享受，并不能解决生死大苦。

所以，他当时心里很忧愁，虽然现在暂时做到了一些物质上的满足，但却不能从根本上赐予人民法眼，这是让他内心十分苦闷的事。他已经觉察到了，目前的这种世间安乐其实也还是苦，在这样一度的快乐过后，仍有极大的后患。如果有一种法能够寂灭众生内在的苦和苦因，那才能得到真实的安乐。在没有得到这样的法之前，每个人的身上都有无穷的后患。所以他当时就想：这是多大的苦啊！人民没有法，我一定要寻求坚实的法财，使他们都得到解脱。这就是发起了菩提心，不是只为自己一个人，或者只作暂时的考虑，这种眼光是极其深远的。

这里的“坚实法财”，是相对物质财富而言的。物质财富只是一种虚幻不坚实的法。说它不坚实，是因为它是因缘和合的假法，因缘一旦消散就没有了，而且外财本身会被水灾、火灾、盗贼、官家、不孝子等耗散一空。但如果人民得到了内在法财，这是永远都夺不走的，这个叫做“坚实”。所以他当时一心想为众生寻求内在的坚实法财。

即时宣令阎浮提内：谁能有法与我说者，恣其所须，不敢违逆。募出周遍，无有应者。时王忧愁酸切恳恻。

国王这么想了之后，当时就宣告整个阎浮提境内：谁能来给我开演正法，随他的意愿都给予满足，不敢违逆。

妙色王是这样尊重正法，他有真诚的求法心和供养法的心，他是真心这么想：如果有谁给我传授正法，我愿意以一切来满足他。所以，法上的事意义极大，而且非常深远。我们懂了这些，自己也应当发起供养法的心。世尊因地就是这样做的，我们既然来学佛，就应当效仿实行。对于梵天下面讲到的几个公案，我们也要边讲边引发出这样的善心来。

当时他就以重金在全国境内招募，但是没有人响应。这时国王非常忧愁，为着众生的生死大苦，他内心极为迫切、悲痛。

毗沙门王[2]，见其如是，欲往试之。辄自变身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，狗牙上出，头发悉竖，火从口出。来诣宫门，口自宣言：谁欲闻法？我当为说。

当时毗沙门王观察到妙色王有这样求法的心，他想去试探一下。这样，他就变成夜叉的形象，相貌非常黝黑，眼睛红得像血一样，而且狗牙向上翘出，头发一根根竖起、都很坚硬，火从口里喷出。他来到王宫门口，自己宣称：“谁想闻法的话，我可以给他讲。”

王闻是语，喜不自胜，躬自出迎，前为作礼。敷施高座，请令就坐。即集群僚，前后围绕，欲得听闻。

国王听到有人说可以讲法，当时心里涌现了无法抑制的欢喜，他亲自走出王宫来迎接，然后上前给夜叉恭敬作礼。这都是因为恭敬法，自然就发出这样的行为。然后恭敬地敷设了很高的座位，请夜叉坐在上方。立即集合群臣百官，前后围绕，想在他面前听法。

尔时夜叉复告王曰：学法事难，云何直尔欲得闻知？

这时，夜叉又告诉国王：“学法的事情很难，因缘是极其难得。怎么可能就这样随随便便直接听到呢？”

王叉手曰：一切所须不敢有逆。

国王马上恭敬合掌说：“对于您的一切需求，我不敢违背。”这是国王深明大义，知道法的境非常深重，确实要有很重的供养心才能够得法。

夜叉报曰：若以大王可爱妻子与我食者，乃与汝法。

夜叉回答：“如果大王能够以你最喜欢的妻妾和儿子供给我吃，我就可以给你传法。”这是极大的难题，因为一个人对自己的妻子和儿子是极其疼爱的，现在为了法，看你能不能舍。

尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉。夜叉得已，于高座上众会之中取而食之。

当时大王确实有一种极深的心，一般常人是无法体会的。因为他的菩提心非常宽广、非常深远，他是想要为一切众生谋求一个究竟的利益，要把他们安置在法道里面。所以为了成就这个大义，一切都可以舍。于是，他毫不犹豫地把自己最心爱的夫人和孩子当中最优秀的，供养给了夜叉。夜叉得到了以后，就在那个高高的法座上面，在众会云集当中，捉取夫人和王子吃。

尔时诸王百官群臣见王如是，啼哭懊恼，宛转在地，劝请大王令舍此事。王为法故，心坚不回。

当时各个小王以及百官群臣见到国王为了求法，把夫人和王子都献上去了，内心十分不忍，悲伤地啼哭，心里极其懊恼，甚至扑倒在地、哭得翻来覆去，纷纷请求大王舍掉这个决定。但是国王为了正法的缘故，他的心非常坚决，没有变改的意思。

时夜叉鬼食妻子尽，为说一偈：一切行无常，生者皆有苦，五阴空无相，无有我我所。

当时，夜叉把他的妻子和王子全部吃完，然后给他宣说一个偈颂：“一切行无常，生者皆有苦，五阴空无相，无有我我所。”

“一切行[[3]]无常”，凡是因缘所作的法，都是不常住的。从细分无常上说，就是因为有为法是依赖因缘合成的，所以因缘一散的时候，它没办法自己持住，所以刹那间就灭了。就好比放电影那样，由于幕布、放映机、光束等因缘一合，就现出一刹那的假相，过后它不可能自己独立再安住一个刹那，不然就成无因而住了。无因能安住，就可以永远安住。但是任何法都是观待因缘而起的，所以因缘一灭，当即消失。这样就可以看到，一切行都是无常，都没有可依赖处。如果谈到粗分相续的无常，就是指同类因缘不断集聚的时候，会有同类的显现，但是因缘不可能永久维持，当它一旦耗散的时候，这个相续就随之而灭。这是讲了无常——这一殊胜的正法。

“生者皆有苦”，这是说到苦谛。凡是这个世间由烦恼和业所显现的生命，都是有苦的。为什么有苦呢？因为根本的苦因问题没解决，也就是从一念无明落进轮回之后，就始终没解决掉这个苦因，即无明引生的惑业。无论他生在哪里，他的苦因都在，因此后患无穷。这么看来，一切三界里随惑业受生的生命体，都是苦的自性，因为在他蕴聚的相续里，一直有无数的烦恼种子和苦种子跟随而来，只是暂时没有爆发，等遇到一个个因缘的时候，就会不断地爆发苦。就好比一个身上有癌细胞的人，在没有得到根治之前，无论他现前的是苦、是乐、是舍，都唯一是苦的自性。真正知道病情、知道后患的人，就清楚这是个苦命的人。

满藏着癌细胞的身体哪里是乐的自性呢？所以，暂时稍微有点缓解，感觉有些快乐，但实际上不是真正的乐，这只是一种错觉。像这样就知道，整个六道里受生的众生，都有一个五取蕴苦的大负担，有着极大的后患（就是因为这个制造苦的总机制，只要没有断掉它的相续，苦一定会源源不断地出现）。我们凡夫在这个世界上，就是要不断地在六道里受生，不断地感受惑业的果报，在没有能把苦因转成乐因之前，终究是落到苦里。所以这一句“生者皆有苦”就是告诉他，有生都必定有苦。

“五阴空无相，无有我我所”，这是说，在这样一个色受想行识的五蕴上观察时，无非就是一大堆性质不同的现相——就好比一个仓库里有各种各样的物品，因而五蕴里根本没有一个常、一、自在的我。既然“我”都找不到，哪有“我”的系属物呢？有我才有跟我建立关系的我所，我都没有，有什么我所呢？如果从细分上观察，五蕴本身都是因缘现起的假相，空无自性，在这上面根本没有我和我所。

当时夜叉就给国王传了这样三个法印，也就是无常印、苦印和无我印。

说是偈已，王大欢喜，心无悔恨大如毛发。即便书写，遣使颁示阎浮提内，咸使诵习。

当时一听到这个法偈的时候，国王心中就生起很大的欢喜，他心中没有生起毛发许的悔恨之心。随着马上就书写了这个偈颂，然后派遣使者颁布到整个阎浮提境内，让人民都读诵修习。

确实，世尊往昔就是这样为众生寻求正法的。我们听了，应该有所感悟。我们学法的态度和行为，都要随学世尊的因地。不是为了自己有一个名誉、利养来学佛法，那样就成了贩卖佛法了。我们要有一种纯正的动机——一心为着众生来修学佛法、弘扬佛法，不要夹杂贪求名利这种烦恼心。

我们可以看到，当时妙色王，他的心非常纯净，一心为法，供养多少财宝，甚至供养最心爱的王妃和王子，他都认为完全值得。我们一定要确立这样的观念。你在任何时候都要知道法是最重要的。我们要有皈依法的心，哪怕对世尊的一个偈颂都要顶戴在头上，看成是真实法宝。而且要不断地在心里发愿：我生生世世唯一修学佛的正法，我要采集佛的正法，要为一切众生来宣说，要将一切众生都安立在法的正道里。念念要这样为法而发心，要实际去做。这样就会使我们完全入在法行当中，也就是每天从早到晚，自己的心会一直缘着法，一直走心上的法的道路，这叫“心依于法”。一旦确认了法是世出世间一切善妙的根源后，我们就发心：昼夜在法中度过，时时念法、在法上熏习，听闻法、思维法、实修法、弘扬法，我们要先确立这样的志愿。

所以，当时的妙色王犹如干旱之中遇到了雨霖。他知道无数的人民终于能够入于安乐之道，在他们流转的长夜黑暗里终于出现了法的光明。没有这样的法印，众生完全处在愚蒙当中。他们哪里起过一个念头说，这一切有为法都是无常、不可靠的？哪里知道一切有生都是有苦、需要寻求永恒究竟的利益？哪里知道这样的五蕴假相里根本没有我？反而是念念都染著在有为法上，念念都在执著我，都在制造苦因而造成无边的苦海。所以妙色王有深明大义的智慧，他马上就叫使者赶紧到全境内去宣布正法，这个法是无数倍超过了物质财富的。只要对这四句话，作任何一种法行，都完全超过了世间所有所谓的利乐，因为只有正法开示了安乐之道。

我们要知道，凡是法上的利益都不可思议，如果能够看上一遍，念上一遍，都极其殊胜。要没有接触到这个法，在有情的生命中永远也不可能出现光明，人们永远不可能入于安乐的道。所以，我们知道这件事的重大和深远后，就要用最大诚心和行动来敬重法。每当听到一分正法的时候，都要合掌恭敬，要发自至心来皈依。

时毗沙门王还复本形，赞言：善哉！甚奇甚特。夫人太子，犹存如故。

当时，毗沙门王恢复了他原来的身体，赞叹说：“善哉！善哉！极为奇特。”这是赞叹为法的心不可思议。（我们今天也要在心里发愿随学世尊因地敬法、重法的贤善心态和行为，一定要学成跟佛一样的心。而且要把自己一切的大愿都摄归在护持正法这个大愿上。）当时，夫人和太子也恢复如初。

尔时王者今佛身是。世尊！昔日为法尚尔，云何今欲便舍众生早入涅槃而不救济？

梵天讲了这段经历后，劝请佛说：“当时的国王就是世尊您的前世。世尊！您往昔为了正法，尚且如此甘于舍弃自己最心爱的妻子、儿女，今天您已经成就无上佛道，为什么要舍一切众生入于涅槃而不救济呢？”

又复世尊！过去久远阿僧祇劫，于阎浮提作大国王，名虔阇尼婆梨，典领诸国八万四千聚落，二万夫人婇女、一万大臣。王有慈悲，矜及一切，人民蒙赖，谷米丰贱，感佩王恩，犹视慈父。

“而且世尊，在过去久远阿僧祇劫，您在阎浮提做一位大国王，叫做虔阇尼婆梨，统领各个小国八万四千个聚落。当时有两万夫人婇女、一万大臣。国王您有慈悲，能够怜惜一切，人们都蒙赖您的恩惠，粮食丰足价廉，都感戴国王的恩德，所以人民都把您看成慈父那样……”

时王心念：我今最尊，位居豪首，人民于我各各安乐。虽复有是，未尽我心，今当推求妙宝法财以利益之。

当时国王确实把天下的百姓看成自己的独子那样，他常常都是为众生着想：我现在已经是最尊贵的地位，成为万民之首。虽然我给了人民个个安居乐业的快乐，但是并没有尽到我的心，我现在应当去寻求妙宝的法财来利益他们。

这就是菩萨心，时时要给众生寻求一个最究竟、最圆满、最真实的安乐。我们的利他心要让它推到极致，就要像世尊因地做国王时这样想。我们有没有念念心存众生？像《普贤行愿品》所说的，菩提是属于众生的，以大悲水滋润众生，就能成就诸佛菩萨智慧花果。什么是大悲水？就是念念都愍念众生，不只是愍念一小部分人。对一切众生都想到，他们有很多苦，我一定要给他们最好、最究竟的佛果，是这样的心。如果我们有这样的心，我们念念不会忘记众生。当时国王就是这么想：还没有尽到我的心，我一直要把他们利益到底，这才尽了我的心。没到此之前，我实际上没尽到心，只是给了一点物质财富。

思惟是已，遣臣宣令，遍告一切：谁有妙法，与我说者，当给所须，随其所欲。

当时他反复考虑之后，就了达了法对人民的重要，所以就派遣大臣到处宣告：“谁有妙法传给我，无论他需要什么，我一定满足。”

这就是不惜一切代价都要为众生求到正法，有这样求法的心。这一篇学好了以后，我们就知道每次要用什么样的心来求法。不是我学了法以后，到时候我就很有名声、地位——拿佛法的知识来装点自己的门面，而要能真正发起为利益众生而求法的心。

时有婆罗门，名劳度差，来诣宫门。云：我有法。王闻之喜，即出奉迎，前为作礼。敷好床褥，请令就座。

当时有个婆罗门，叫做劳度差，来到了王宫门口，说：“我有正法。”国王听了非常欢喜，马上就亲自出来迎接，在婆罗门前面恭敬地顶礼。亲自敷好床褥，请劳度差上高座传法。

国王本来是一国之尊，万民之上的人，但他是非常敬重法的，所以能完全放下架子。在法的关系上就是这样，他知道怎么样来尽一个弟子恭敬的态度、礼仪、做法，并且统统都能做到。

王与左右合掌白言：唯愿大师，垂矜愚鄙，开阐妙法，令得闻知。

当时国王和左右的人都合掌请求说：“唯愿大师慈悲怜愍我们这些愚蒙的人，为我们开阐妙法的光明，使得我们都能闻到妙法。”所以法是很难得到的。没有法，我们开启不了法眼，我们的心都是处在愚蒙当中。要想到，我的心竟然能够触到甘露妙法，这是多么殊胜啊！

时劳度差复报王曰：我之智慧，追求遐方，积学不易。云何直尔，便欲得闻？

当时劳度差又对国王说：“我这个智慧是到很远的地方寻求的，要积累成这样的学问是非常不容易的。你们怎么能这么直接就想听到呢？”这也是考验国王，看看他闻法的心诚不诚。你的心越殷重就能得到越多，你的心越轻慢就越是得不到，完全是随着心而来的。所以恭敬法、供养法，这都是学人自身上应该尽到的礼仪、本分。

王复报曰：一切所须，悉见告敕，皆当供给。

国王马上就答应：“无论您需要什么，直接告诉我，我们全力供养。”

劳度差曰：大王今日，能于身上剜燃千灯用供养者，乃与汝说。

劳度差说：“大王你今天如果能在自己身上用刀挖一千个坑，燃一千盏灯来供养，我就可以给你传。”

王闻此语，倍用欢喜，即时遣人乘八万里象，告语一切阎浮提内：虔阇婆梨大国王者，却后七日，为于法故，当剜其身以燃千灯。

国王一听到可以传法，他没有顾及到别的，心里倍加欢喜。这都是由求法的诚心出现的心情。当时他就派人乘着八万里象，在阎浮提的境内到处宣告：虔阇婆梨大国王过七天以后，为了正法的缘故，要挖自己的身体来点燃一千盏灯供养。

时诸小王，一切人民，闻此语已，各怀愁毒，悉来诣王。

当时那些小王和一切人民都把大王看成是慈父一样，听说再过七天大王要挖身燃一千盏灯，他们心里非常地担忧，愁云密布，所以马上都赶来见国王。

到作礼毕，共白之言：今此世界有命之类，依恃大王，如盲依导，孩儿仰母。王薨之后，当何所怙？若于身上剜千灯者，必不全济，云何为此一婆罗门弃此世界一切众生？

当时他们来到王宫，向国王作礼以后，共同启白国王说：“现在我们这个世界凡是有生命的都要依靠大王，就像盲人依靠向导、婴儿依靠母亲那样。国王一旦不幸，那我们依靠谁啊？如果您在身上剜千灯的话，那就必定保全不了生命了，为什么为了一个婆罗门舍弃这世界一切的众生？”当时他们还认识不到法的利益，就以为国王您怎么这么随便，就是为了听他几句法，竟然不惜生命。我们整个境内的一切人民都是要仰赖您才能生存，所以您为什么为了一个人舍弃世界上一切人？他们不知道这个时候大王是发无上菩提心，所想到的是无量无边的众生最究竟、永恒的利益，是以这样的心寻求真正具有实义的正法，这是可以不惜生命而换取的。

是时宫中，二万夫人、五百太子、一万大臣，合掌劝请，亦皆如是。

不仅是十方来的人民，当时王宫里的两万夫人、五百个太子、一万个大臣都共同合掌劝请国王，为了全国人民的缘故，不应当这样舍弃生命。

时王报曰：汝等诸人慎勿却我无上道心，吾为是事誓求作佛。后成佛时，必先度汝。

当时国王很肯定地回答：“你们这些人千万不要阻挡我的无上道心，我做这件事发誓要成就无上佛道，以后我成佛的时候，一定先度你们。”所以国王此时深明大义，他知道法和非法的差别。如果不能寻求正法，终究是一条死路，往后还有无量无边的轮回苦海。如果自身没有成佛，怎么去救度天下苍生？在目前来看，最多只不过是给他们一些衣食等受用的满足，但是这摆脱不了生死苦海，也不可能得到最究竟、真实的安乐。因为自身尚且没有成就，自己尚且没有得法，怎么去开导众生？所以他认为这个求法成就是第一位的事。

我们也要发起“生生世世随法而行”的誓愿，不能走到其他偏道上去，那些都是不究竟的。所以我们皈依要有一个坚定的誓愿，叫做“唯一”皈依三宝不言其余：唯一皈依佛为师、皈依法为道、皈依僧为伴，不谈还有什么其他的师、法、伴的，这个非常关键。

所以当时大王很清楚，世间法上搞来搞去，最终是没结果的。虽然看起来自己也有仁慈的心，把人民安置在一些暂时安乐里，但是这解决不了根本问题。就好比一个人身上有很多的癌细胞，暂时给他一点缓解，但是他的癌细胞还一直在，你没解决掉他的苦因，那他还不是照样要无穷无尽地苦下去？所以，就是由于国王的辨别智慧使得他的心意非常坚决。不然的话，如果人的感情重，那么多人都这样悲哀地祈求，心早就软下来了。

是时众人，见王意正，啼哭懊恼，自投于地。王意不改，语婆罗门：今可剜身而燃千灯。

当时众人见到国王的心意已决，根本无法动摇，所以他们伤心地啼哭、懊恼，都扑倒在地。但国王的心意丝毫不改，对婆罗门说：“现在可以挖我的身体燃一千盏灯。”

寻为剜之，各着脂炷。众会见已，绝而复稣，以身投地，如大山崩。

很快就在国王的身体上挖洞，然后里面放了油脂、灯炷。当时会场上来的无数人，一见到最敬爱的大王这样子伤残身体，心里根本没办法忍受，都昏厥过去了，然后又苏醒过来，以身投在地上，就像大山崩塌那样。可以看到当时人民已经悲痛欲绝。

王复白言：唯愿大师，垂哀矜采，先为说法，然后燃灯。我命傥断，不及闻法。

我们就看国王的心，我们有没有这样的心？自己衡量一下，能不能开始学习一点点。

当时国王说：“唯愿大师慈悲哀愍，我一心就是要闻到这样无上的正法，所以请您先给我宣说，然后再燃灯，因为我怕到时候死了，来不及闻到法。”

时劳度差，便唱法言：常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者皆死。说是偈已，而便燃火。

当时劳度差就宣说了一个法偈，这就是我们通常说到的“崇高必堕落，积聚皆消散，会合终别离，有命咸归死”，就是说一切有为法最终都会走到四个边际上去。但是我们平时闻这些法的时候，没觉得怎么珍贵，这都是我们善根浅薄。其实我们不是一样也听到了？无论在讲《四百论》、有漏皆苦或者讲中士道，都作了很多宣说。

这就是给他宣说了法语，这就能真正开智慧眼，所以法的恩德极大。我们不要有一种我慢心，以为是我很了不起，我很有智慧、很有才干，所以这都是我的法——这完全都是大我慢闭塞了心智的表现。其实这一切都是无上的世尊、都是历代祖师、都是我们的师长慈悲教导我们的。当时劳度差给大王传了这个法，就开始燃火点灯。

当此之时，王大欢喜，心无悔恨。自立誓愿：我今求法，为成佛道。后得佛时，当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。

当时国王听到了这四句偈，他生起了极大的踊跃欢喜，心里没有丝毫的悔恨，完全心甘情愿：只要能听到这四句法，印在我的心田里，即使舍命供养都是值得的。然后他又非常珍重地发愿：我今天来寻求正法，为的是成就无上的佛道。当我最终成佛的时候，我要用大智慧光明照亮一切众生的内心，破除他们心中的烦恼愚暗。所以在生命危难之际，一心想到的还是佛法，想到的还是众生。这就像法王《愿海心髓》里讲的那样，都是一心为佛法、为众生。

作是誓已，天地大动，乃至净居诸天，宫殿动摇。咸各下视，见于菩萨作法供养，毁坏身体，不顾躯命，佥然俱下，侧塞虚空，啼哭之泪，犹如盛雨，又雨天华而以供养。

当菩萨这样发大誓愿的时候，整个天地震动，一直上到净居天，宫殿剧烈动摇。天人们认为发生了大事，都各自用天眼观察下界，见到菩萨为了作法供养不顾生命，他们都从天界下来，充满了虚空。当时他们见到菩萨为法忘身，都感动地啼泣流泪，犹如大雨，又都至诚地普雨天花来作供养。

什么值得供养？就是这样无上的菩提心，真正是一切天人世间礼拜恭敬之处。它就是成佛的圆满因，是由于这个菩提心才成就无上佛道、普利一切众生的。所以菩提心就是佛道的根本，就是成佛的种子，菩提心就是无量功德的来源，作无量众生利乐的来源。

时天帝释，下至王前，种种赞叹，复问之曰：大王！今者苦痛极理，心中颇有悔恨事不？王即言：无。

当时，天帝释下到国王面前作了各种赞叹，然后问到：“大王，你现在身体极度地苦痛，你心里有没有一点悔恨的意思？”国王说：“一点都没有。”

帝释复白：今观王身，战掉不宁，自言无悔，谁当知之？

帝释又说：“我现在看国王的身体颤抖不宁，你说心里一点悔恨都没有，谁知道你说的是实话呢？”

王复立誓：若我从始乃至于今，心不悔者，身上众疮，即当平复。作是语已，寻时平复。

国王又立誓说：“从我最初发心一直到现在，如果我心里没有丝毫反悔的话，我身上的一切疮口都当即恢复完好。”这样说了之后，马上身体就恢复如初。

时彼王者，今佛是也。世尊！往昔苦毒求法，皆为众生。今者满足，云何舍弃欲入涅槃，永使一切失大法明？

梵天这时又请佛忆念：“当时的这位大王就是您的前身。世尊！往昔您受那么大的苦毒来寻求正法，唯一就是为了一切众生。现在您已经圆满了一切法海，为什么还舍弃众生想入涅槃，让一切众生永远失去大法光明呢？”

又复世尊！过去世中，于阎浮提作大国王，名毗楞竭梨，典领诸国八万四千聚落，二万夫人婇女、五百太子、一万大臣。王有慈悲，视民如子。

“而且，世尊您记得吗？过去世您曾经在阎浮提作大国王，叫做毗楞竭梨，当时统领各个小国八万四千聚落，有二万夫人婇女、五百个太子、一万个大臣。当时这位大王有慈悲心，视民如子——对天下的百姓都看成自己的孩子一样……”

尔时大王心好正法，即时遣臣，宣令一切：谁有经法为我说者，当随其意给足所须。

当时大王心中非常好乐正法，他把法视为最尊贵、最具大义的境，所以他当时派遣大臣到全国境内宣布：谁有经法为我宣说的话，我就随他的心意、一切都满足他。这就表明国王非常恭敬具有无量意义的圣法，所以他有真实的供养心。

有婆罗门名劳度差，来诣宫门言：有大法，谁欲闻者，我当为说。

当时有个婆罗门叫劳度差，来到王宫门口说：“我这里有大法，谁希求听闻的话，我可以给他讲述。”

王闻此语，喜不自胜，躬出奉迎，接足为礼，问讯起居，将至大殿，敷施高座，请令就坐。合掌白言：唯愿大师！当为说法。

我们要看到当时大王的心态，就是一种希求、恭敬法的心。我们学习这部经典，首先要学到这样一个善意乐，不是只学个知识、记个公案。如果我们有这样希求、恭敬法的善心，那将来就一定会得到法的实义。懂得因果，应当知道，当下的心是最重要的，心是怎么样的，就种下相应的种子。

当时大王一听到有法，在他眼里这是一个无比尊贵的境，所以情不自禁地生起了欢喜，就好像饥渴者听到有甘露那样，马上亲自出来迎接，对这个讲法师，用头接他的双足来作最恭敬的顶礼，这都是他善心的自然流露。然后对这个婆罗门很恭敬地问安，请问他的起居生活状况，之后就迎请到了大殿，而且敷设了高座，请他上座，合掌启白：“唯愿大师为我宣说无上的正法。”

劳度差曰：我之所知，四方追学，劳苦积年，云何大王，直尔欲闻？

劳度差直接说：“我的知识是在四面八方到处去求学，辛勤积累了很多年才得到的，你怎么能就这样随随便便直接听到呢？”

王叉手曰：一切所须，幸垂敕及，于大师所不敢有惜。

国王马上就双手合掌说：“您的一切需要都请直接吩咐，我对于大师不敢有吝惜的心。”

寻报王言：若能于汝身上斲千铁钉，乃与汝法。王即可之：却后七日，当办斯事。

很快劳度差就对大王说：“如果你能够在身上斫一千颗铁钉，我就给你正法。”国王当即就答应：“过后七天，就成办这件事。”

尔时大王，寻时遣人乘八万里象，遍告一切阎浮提内：毗楞竭梨大王，却后七日，当于身上斲千铁钉。臣民闻之，悉来云集，白大王言：我等四远，承王恩德，各获安乐。唯愿大王为我等故，莫于身上斲千铁钉。

当时国王很快就派人乘着能驱驰八万里的大象，遍告一切阎浮提境内的人民：毗楞竭梨大王，再过七天就要在身上刺入一千铁钉。当时大臣、人民听到了以后，纷纷云集到王宫里，对大王说：“我们在四方边远地带的人，都是承蒙大王恩德的护佑，各自获得安乐的生活。唯愿大王为了我们的缘故，不要在身上斫一千铁钉。”

尔时宫中，夫人、婇女、太子、大臣，一切众会，咸皆同时向王求哀：唯愿大王！以我等故，莫为一人便取命终，孤弃天下一切众生。

当时王宫里的夫人、婇女、太子、大臣等的一切会众，都同时向大王哀求：“唯愿大王为了我们的缘故，不要为着一个人就这样命终，像遗弃孤儿一般舍弃天下的一切众生。”

尔时国王报谢之曰：我于久远生死之中杀身无数，或为贪欲嗔恚愚痴，计其白骨高于须弥，斩首流血过于五江，啼哭之泪多于四海，如是种种，唐捐身命，未曾为法。吾今斲钉，以求佛道，后成佛时，当以智慧利剑，断除汝等结使之病，云何乃欲遮我道心？

当时国王回答、感谢他们说：“我在极其久远的生死当中，曾经丧失过无数身命。为了贪欲或者嗔恚或者愚痴而死去的身体，把白骨堆积起来高过了须弥山，被砍头流出的鲜血汇集起来超过了五条大江，啼哭的泪水合集起来超过了四大海……就像这样，都是以各种各样无意义的方式——因为贪嗔痴烦恼的驱使，为色、为财、为名、为利等等，失去过无数生命。当时都是这样白白地耗费生命，从来没有一次为了法而牺牲过。所以我今天斫下铁钉，是为了寻求佛道，以后我成佛的时候，会以智慧利剑断除你们的烦恼病，你们为什么要遮止我的道心呢？”

所以，当时国王就是一颗重法的心，可以不惜生命来换取正法。这样一种大义凛然的心，一般人根本理解不了，因为在他们的心中根本分不清楚法和非法。一般俗人就认为我们活在世上只要吃好穿好，能够享受五欲就可以了。他的心里根本不晓得什么叫做法。其实这个法，过去也叫做“道”，“朝闻道，夕死可矣”，为法为道的人才叫做“士”。只是为五欲享受而活着，这都是俗人，不是道人。所以道人是以法为重的，法是超过了生命的。

所以当时大王想到：我在无数世里都是那样无意义地唐捐了性命，没有一次是为了法而牺牲。今天我能够为了法牺牲，这是一个无比光荣的事。所以他就说：这一次为了法，不惜斫千铁钉也要寻求无上道。因为无上道是一切利乐的源泉，它是真正的实义。这么一个肉体之躯只是惑业力所现的一个假相。而且我将来成佛的时候，一定用智慧利剑来断你们的结使病，你们不要遮止我无上的道心。

一般世俗的人眼光还是很短浅，他们认为：大王您能长久住在世间的话，就能够给四海的人民带来无数的幸福快乐。但是大王的眼光很深远：这只是解决你们肉体的饥渴病、受用贫乏病，但是根本解决不了烦恼病。这只是解决一时的问题，根本不是究竟地解决问题。就算你暂时能享受，以后还是要堕落，还是要沦落到无边苦海里。从长远的眼光看，无非一个是现在挨杀，一个是享受三天后挨杀的差别。享受完了就什么也没有了，究竟来看，什么问题也没有解决。所以大王说，你们不要遮止我的无上道心，我将来要用智慧剑来断除你们的烦恼病，这样才能使你们得到永久的安乐。这就是由于他有智慧能够辨明大义和小义，也因此他的决定是没有任何人能够转变的。

尔时众会，默然无言。于时大王，语婆罗门：唯愿大师，垂恩先说，然后下钉，我命傥终，不及闻法。

当时会场上一下子鸦雀无声，没有人说话。这时候大王就对婆罗门说：“唯愿大师垂恩，先为我说法，然后再下钉，因为下钉的时候如果我的命根断了，就来不及听法了。”

我们就可以看到，他在任何时候都以法为第一，所以表现出来的心态是：先给我说吧，我愿意听到法而死，不愿意死了听不到法。我们何时有了这个心，我们才有所谓的随念三宝，常常都是念佛、念法、念僧，不是念别的。如果是念五欲、念名利，那些跟法了不相干。所以，我们哪怕是在危难当中，比如说住在监狱里面、受到陷害，或者贫困潦倒，或者饥渴、疾病，我们心里也要一直缘念法。既然都发心来求道，那就是一个修道的人，既然发心来求法，那就是个学法的人，是以法为生命的，不是以别的为生命。现在只不过是为了要维持这样一个身体，我们要有一些简单的衣食。但是我们如果只是为着衣食，那跟旁生有什么差别呢？

时劳度差，便说偈言：一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，实非我所有。

当时劳度差就给他宣讲了这个偈颂：“一切皆无常，生者皆有苦。诸法空无生，实非我所有。”这些都是非常珍贵的法。

第一句讲无常印，一切因缘所生的法，都是不常住的体性，根本不可能住到第二刹那。要知道，一切缘生的法，没有自己住持的力量，是观待其他法把它现出来的，它哪里有自主性呢？所以刹那间就灭了。我们所处的这个世间，全都是因缘和合而现的法，所以不要以为在这些法上面你可以寄托，你能够真正抓住它、保持住它，这是不可能的。它就跟闪电一样，一闪而过。这个世间就是这样的无常、不可靠，所以我们要寻求一个坚实之处。

再说“生者皆有苦”，凡是有生的都是苦。为什么会有生呢？无非是以烦恼和业的力量受取了这样一个身体。但是由于他累世无明的相续一直没有断过，所以基于这样一种愚痴性，只能不断地起惑造业，然后相续不已。所以，在任何三有众生的身份上，都有一个我执的愚痴，只要这个没解决，所谓的生命就一直是一种造苦的机制，会不断地从这里造业感苦。所以凡是有生的都有苦，一直都落在苦苦、坏苦、行苦的相续当中。

“诸法空无生，实非我所有”，这是讲没有我和我所。诸法空无生，我们看起来好像是有个法，但实际上它是因缘的幻化，是个假相，真正去寻找它的时候，压根就没有东西。这就是用缘起因来证成无自性。因为它是由因缘现起的，所以没有自性。它不是自己单独有个真实的体在，而是几个因缘合成的假相。就像办股份公司一样，三个人办一个公司，那么这个公司不是属于哪一个人。既然是几个因缘合成的，所以它就是个假的。既然没有我、没有法，哪里有什么我所有？连我都尚且得不到，还有什么我的？

所以，当时劳度差给他传了一个非常好的三个法印的法，这是不可思议的。其实一切佛法也都摄在这里面，确实这是值得用生命去交换的。我们如果没有听到这样的法，光是一个血肉的身躯醉生梦死，那不就是个行尸走肉吗？死了也就像个浮草一样没有什么意义。所以我们在生的时候，如果不能辨别法与非法，没有一心皈依法的话，这个人确实是行尸走肉。就像世间的俗人，无非是为一些声色享受，在无数烦恼杂染的业行当中混过一生，最后走向死亡，然后下一世还继续糊里糊涂地轮回。这有什么意义？我们从小到现在，这个生活到底有什么意义呢？

所以我们已经明辨了法与非法以后，要发起坚固的皈依法的心！要努力地把自己的心时时融入法当中，时时都缘着圣法。我们的心不要缘在非法上面，不要缘在世间法上面。已经明白了以后，还要去染著这个世间五欲六尘，熏很多世俗的邪法，这完全是自暴自弃。我们的生命很短暂，每天的光阴比黄金还要珍贵，所以尽量要用自己的心去缘诸佛如来的无上法句，尽量能熏在自己的心上，这是最有意义的。如果真正对于正法有了了解，你确实会发愿生生世世唯一要行持道业，唯一要做一个修道的人。

说是偈已，即于身上斲千铁钉。时诸小王群臣之众，一切大会，以身投地，如大山崩，宛转啼哭，不识诸方。

当宣讲了这首偈之后，马上就在大王身上刺入一千个铁钉。当时那些小王、群臣、一切民众悲痛地举身扑在地上，就像大山崩溃那样，心里实在难忍，在地上辗转反侧，痛哭不已。当时人们被悲痛攫住了心，都恍恍惚惚不晓得东南西北了。

从这里可以看到世尊当年做大王的时候，对人民是何等的仁慈，确实是看成自己的孩子一样，有一点点安乐都要给与一切人民。因此看到在国王的身上刺一千个铁钉，当时的文武百官、王妃、太子等眷属都接受不了，所以他们当时有这些极度悲痛的表现。

是时天地六种震动，欲色诸天，怪其所以，佥然俱下，见于菩萨困苦为法伤坏其身，同时啼哭，泪如盛雨，又雨天花，而以供养。

所以，我们也要恭敬顶礼这样的菩萨行、这样的菩提志愿、这样的菩提心！这是最可歌可泣的，这是最壮烈无比的。世上的这些人，为着名利声色而战争牺牲，那样的死其实没有什么意义。唯一为了正法，是最值得崇敬的。所以当时菩萨为法献身的时候，整个天地六种震动，欲界、色界诸天看到天庭动荡的时候，他们很惊奇，到底发生了什么事？就都从天界下来，见到菩萨是如此地艰辛困苦，为了求法伤坏自己的身体，所以无数天众同时被感动得哭泣，泪如雨下，并且纷纷普雨天花来供养这样的菩萨行。

我们对世尊生起无比崇敬心的同时，也要生感恩心。如今我们所能听到的这些佛法，全部是源于我们无上大恩的导师——释迦牟尼佛。这不是一天一时的恩德，这是乃至无数劫以前就开始发心为了我们而寻求正法，乃至于一个偈颂都是用生命换取的，所以这里面有极大的恩德！我们不能忘恩，每次我们都应虔诚地皈依佛、皈依法、皈依僧。

时天帝释，来到王前，而问王言：大王！今者勇猛精进，不惮苦痛，为于法故。欲何所求？欲作帝释转轮王乎？为欲求作魔王梵王？

当时天帝释来到大王面前，考问他真实的发心是什么。这个非常重要。我们学《贤愚经》会得到很大的智慧，而且会让你变得修行很好。为什么呢？这里处处都是榜样。尤其这是无上世尊因地的行持，我们都要随学，要按照这样来行持。我们常常强调行持善法一开始要有发心，但是没有这些故事感染的话，很多人的发心往往只是口头。

这里就是讲世尊当年求法的发心，天帝释直接考问他：“大王，你现在这么勇猛精进，不怕任何的苦痛，就是为了求一个法。你想追求什么果？是想做一个帝释天王、转轮王，还是想做魔王、梵王？”

王答之曰：我之所为，不求三界受报之乐，所有功德，用求佛道。

我们应敬礼无上的菩提心！通常都说无上殊胜的菩提心，它在一切善心中最为第一。世尊因地求法的时候，非常直接地回答：“我的所求、我的动机根本不是求三界什么天王、魔王等的快乐，我的一切功德都是为了求得无上佛道来普利一切众生。”这就是一个最崇高的动机，最高尚。我们懂了这个以后，做任何事情，不要为了自己寻求什么人天福报——说我将来要得到很大的名声、地位、势力等等，那都是世间名利一套；也不求什么生天做帝释、做梵王、做魔王等等；也不求小乘阿罗汉果。唯一就是要求无上的佛果。求佛果的目的是什么呢？就是能够最快速、最圆满、最彻底地利益一切众生。所以菩提心就是两个要点：一个菩提，一个众生。我们看到世尊因地的发心之后，要发心效仿，无论你做任何一种善法，都是这一个目的。

天帝复言：王今坏身，乃如是苦，宁悔恨意耶？

天帝又说：“你现在这样地伤坏身体，在身上刺一千个钉子，那是极端疼痛的，难道你一点悔恨的意思也没有吗？”

王言：无也。

大王说：“我没有丝毫悔恨的意思，我是心甘情愿的。”

天帝复言：今观王身，不能自持，言无悔恨，以何为证？

天帝又质问：“我现在看到国王的身体没办法控制，因为疼痛而颤抖，你说没有悔恨，以什么作证？”

王寻立誓：若我至诚，心无悔恨者，我今身体，还复如故。作是语已，即时平复。天及人民欣勇无量。

当时国王立即发誓：“如果我的心地至诚，没有丝毫悔恨的话，让我现在的身体马上恢复如初。”这样一说，以谛实语的力量，身体马上恢复，像从前一样。这里要注意，“至诚”非常关键，这个心里没有任何的虚伪，就是一个至诚的心。当时大王的身体恢复之后，诸天和人民都无量地欢喜踊跃。

世尊！今者法海已满，功德悉备，云何欲舍一切众生，疾入涅槃而不说法？

这个时候，梵王又请求佛说：“世尊！现在您已经成就了无上菩提，一切法海全部圆满，一切功德悉皆具备，为什么还要舍弃一切众生、速入涅槃而不说法呢？”

又复世尊！过去久远无量阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰梵天王，有太子，字昙摩钳，好乐正法，遣使推求，四方周遍，了不能得。

“而且，世尊！过去久远无量阿僧祇劫的时候，在这个阎浮提有一个大国王，名叫梵天王。他有一位太子叫昙摩钳，对于正法十分好乐，派遣使者到处去寻求，但是在整个国家四面八方周遍地寻找，得不到丝毫正法。”

太子这样一颗求法的心，我们也要学习。我们在一切时处都要寻求正法，不要像世间俗人寻求一些声色享受。有些喜欢唱歌的寻求一些流行歌曲的片子，或者喜欢集邮的寻求邮票，而我们处处要求这个法。

尔时太子，求法不获，愁闷懊恼。时天帝释，知其至诚，化作婆罗门，来诣宫门，言：我知法。谁欲闻者，吾当为说。

当时太子在国家境内一切处都求不到法，他心里非常忧愁苦闷。（如果你对法没有什么感觉，就会觉得很奇怪，他怎么还会这样呢？实际上你真正对法有好乐的心，就自然有这样的表现。）当时天帝释知道他有至诚求法的心，就化成一个婆罗门来到王宫门口，说：“我知道法。谁想听的话，我可以给他解说。”

太子闻之，即出奉迎，接足为礼，将至大殿，敷好床座，请令就坐，合掌白言：唯愿大师，垂愍为说。

当时太子听到这个消息，马上出宫门恭敬迎接，而且首先头面接足作最恭敬的顶礼，然后领着婆罗门来到了大殿上，自己亲自敷设好床座，请他上了法座之后，再恭敬地合掌启白：“唯愿大师慈悲为我讲说。”

婆罗门言：学事甚难，追师积久，尔乃得之。云何直尔，便欲得闻？理不可也。

婆罗门说：“学法的事情非常难，我也是不断地求师，积聚了很长时间，才得到了这个法。怎么能这样无条件、直接就想听到呢？这是不合理的。”

太子复言：大师所须，愿见告敕，身及妻子，一皆不惜。

太子马上说：“大师你需要什么，愿直接吩咐，我对身体、妻儿等一切没有吝惜。”

婆罗门言：汝今若能作大火坑，令深十丈，满中炽火，自投于中以供养者，吾乃与法。

婆罗门说：“你现在如果能够做一个大火坑，有十丈深，里面充满炽热的烈火，然后你自己投到火坑里来作供养，我就给你法。”这都是用生命来考验，想一想，这是多大的火坑，一丈三米，十丈就有三十米，里面充满了烈火，一投下去就会被烧焦。

尔时太子，即如其言作大火坑。

太子马上按照他的吩咐作了一个大火坑。可见他求法坚决的心，他宁可有法而死，不可无法而活。

王及夫人、群臣婇女，闻是语已，不能自宁。咸悉都集，诣太子宫，谏喻太子。

当时国王、夫人、群臣、婇女听到了这个话，他们心里无法安宁，大家都集会在一起，来到太子的宫殿，劝告太子不要这样做。

晓婆罗门：唯愿慈愍，以我等故，勿令太子投于火坑。若其所须，国城妻子及与我身，当为给使。

当时大家都对婆罗门说：“唯愿慈悲，因为我等的缘故，不要让太子投到大火坑里。如果你有什么需求，无论是国家、城市、妻子、儿女以及我们自身，都可以全部归你支配。”

婆罗门言：吾不相逼，随太子意。能如是者，我为说法，不者不说。观其志固，各自默然。

婆罗门说：“我也不强迫，随太子自己的心意。能够这样做到，我就给他说法，不能这样做到，我就不说。”当时大家观察太子的志愿坚固，没办法动摇，所以各自都沉默了。

尔时大王，即遣使者，乘八万里象，宣告一切阎浮提内：昙摩钳太子，为于法故，却后七日，身投火坑。其欲见者，宜早来会。

当时大王就派遣使者乘着能够奔驰八万里的大象，在阎浮提的境内普遍宣告：昙摩钳太子为求正法的缘故，再过七天，他会以身投入大火坑，想见太子一面的，应当及早来见。

时诸小王、四远士民，强弱相扶，悉皆云集，诣太子所，长跪合掌，异口同音，白太子言：我等诸臣，仰凭太子，犹如父母。今若投火，天下丧父，永无所怙。愿愍我曹，莫为一人孤弃一切。

当时境内的小王以及四方边远的人民——强健的搀扶着病弱的，都纷纷来到太子的面前，大家都长跪合掌，异口同声地对太子说：“我等臣民都仰赖太子犹如父母，今天如果您投入火坑，天下人就丧失了父亲，永远没有了依靠处。愿悲愍我等，不要为了一个人而遗弃天下一切人。”

尔时太子，语众人言：我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中，火烧汤煮、斧锯刀戟、灰河剑树，一日之中，丧身难计，痛彻心髓，不可具陈。饿鬼之中，百毒钻躯。畜生中苦，身供众口、负重食草，苦亦难数。空荷众苦，唐失身命，未曾善心为于法也。

当时太子对大众说：“我在久远的生死当中丧失过无数的生命。在人中，为了贪欲的缘故，彼此杀害——有时是为女人、有时是为权利、有时是为金钱，彼此相杀，这样失去过无数生命。而生到天上，也是在寿命穷尽时失去了天上的五欲，陷在忧苦当中，直接堕落下界，在天上的那些身体，何曾有一个是为了正法？堕到地狱里面，那更是感受了剧烈、漫长的苦，被烈火焚烧，被沸汤煎煮，被利斧锯割，陷在灰河剑树里，一天当中都死了难以计数的生命。在那些身体上面都感受了无法形容的痛彻心髓的苦，那些生命里面有哪一个生命是为了法？而且又堕在饿鬼界里，一百种苦毒钻在身体里面，天天都在难忍的苦受当中度过。又陷落在畜生里，自己的身体充当别人的饮食，或者做牛马等成为一种被奴役的工具，每天只是吃草，也是有无数的苦，哪一个身体是为了法呢？所以我想，在这个六道轮回里取受的各种身体，都只是毫无意义地承担各种的苦，每一生都是在无意义当中失去身命的，从不是以善心为了法而捐躯的。

吾今以此臭秽之身，供养法故。汝等云何复欲却我无上道心？我舍此身，为求佛道。后成佛时，当施汝等五分法身。众人默然。

“我今天终于有这样的机会，以这个臭秽的身投入火坑，是为了供养圣法的缘故。你们为什么要阻止我的无上道心呢？我舍这个身，是为了寻求无上佛道。未来我成佛的时候，一定会布施给你们五分法身。”

太子有这样深明大义的心，为了无上道可以不惜生命。这就可以看到，他的一切行为是以无上菩提心摄持的。下面的众人只是一种世俗眼光。所以，太子想的无限深远：未来成就无上佛道，要施给众生五分法身，让他们得到永恒的安乐。众人听到这里都默然不语了。

是时太子，立火坑上，白婆罗门：唯愿大师为我说法，我命傥终，不及闻法。

当时太子立在火坑上，对婆罗门说：“唯愿大师现在就为我说法，我害怕一旦命终就听不到正法。”意思是说，法的机缘十分难得，如果现在给我讲法，法一旦入到我的心里，它永不磨灭，决定会因为这个因缘而成就无上佛道。如果我没得到法就这样死去，还是空空地过了，在未来世心里因为没有法的种子，不知道还有多少生死的长夜。

我们一定要明白这个意思。每一天中，其他的事都是次要的，只有法是主要的。如果我们一天当中没有在心里熏入佛法，那真的是白白空过了。因此，我们也要效仿世尊的前世，坚定地发誓：我日日都要依止法，日日都要熏习法、修持法。

时婆罗门，即便为说此偈：常行于慈心，除去恚害想，大悲愍众生，矜伤为雨泪。修行大喜心，同己所得法，救护以道意，乃应菩萨行。

当时婆罗门就为他宣说了慈悲喜舍四无量心的法偈。

所谓的“常行于慈心，除去恚害想”，就是我们对一切众生都要修一颗大慈心——尽量想给他安乐的心，除去嗔恚、伤害心的想法。其次“大悲愍众生，矜伤为雨泪”，我们要修大悲心，要常常愍念众生陷在苦海里面，要为着众生有一种哀愍，为众生苦而流泪。其次还有喜心，要修习大喜心，没有任何嫉妒，一切众生得到幸福安乐，就好像自己得到一样。“救护以道意，乃应菩萨行”，以无上菩提心救护众生，这才相应菩萨行。

说是偈已，便欲投火。尔时帝释并梵天王，各捉一手，而复难之：阎浮提内一切生类，赖太子恩，莫不得所。今投火坑，天下丧父，何为自没，孤弃一切？

婆罗门说完这个偈子以后，太子就要投到火坑里。这时帝释和梵天王各自抓住太子一只手来问他：“阎浮提内一切种类的生命都是仰赖太子的恩德，各自都得到了相应的安乐。现在你投到火坑里，天下人丧失了慈父，你为什么要自己这样丧身，舍弃一切呢？”

尔时太子，报谢天王及诸臣民：何为遮我无上道心？天及人众，即各默然。辄自并身，投于火坑。

这时候太子感谢天王和一切大臣、人民，说：“你们为什么要遮止我的无上道心？我已经发出了这样的心，你们不要遮退我。”以太子菩提心的威德力，震服了一切，当时天和人众都各自默然不语，这样太子就自己投入到火坑里。

天地大动，虚空诸天，同时号哭，泪如盛雨。即时火坑变成花池，太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。

在太子投入火坑的时候，天地剧烈动荡，虚空当中的诸天同时嚎哭，泪如雨下。当时火坑就变成了莲花池，太子坐在莲花台上。诸天散花供养，花一直没到了膝盖。

尔时梵天大王，今父王净饭是；尔时母者，今摩耶是；尔时太子昙摩钳者，今世尊是。世尊！尔时如是求法，为教众生。今已成满，宜当润彼枯槁之类，云何便欲舍至涅槃不肯说法？

梵天又劝请佛陀说：“当时的梵天大王就是今天的净饭王，那个时候的王妃就是今天的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是今天的世尊。世尊！您当时是这样的舍身寻求正法，为的就是教化众生。现在您一切都已经圆满成就，应当以法水去滋润那些内心干枯的有情，为什么要舍弃众生趣于涅槃而不肯说法呢？”

又复世尊！过去无量阿僧祇劫，尔时波罗奈国，有五百仙士。

“而且，世尊！在过去无量阿僧祇劫，当时波罗奈国有五百位仙人……”

时仙人师，名郁多罗，恒思正法，欲得修学，四方推求，宣告一切：谁有正法，为我说者，随其所欲，悉当供给。有婆罗门，来应之言：吾有正法，谁欲闻者，我当为说。

仙人的师父叫做郁多罗，他恒时思慕正法，想要修学，在四面八方到处寻求，普遍地宣告：“谁有正法为我宣说，随他心中的愿望，我都尽量地供给。”当时有个婆罗门来访，说：“我有正法，谁想听的话，我可以给他讲。”

时仙人师，合掌白言：唯愿矜愍垂哀为说。

当时仙人的师父合掌恭敬地请求：“唯愿慈悲为我解说。”

婆罗门言：学法事难，久苦乃获。汝今云何直尔欲闻？于理不可。汝若至诚欲得法者，当随我教。

婆罗门说：“学法的事情是很难的，要经过长久的勤苦才能得到法。你现在怎么能这样无条件地就想听到？这在理上是不相应的。如果你是至诚地想得到妙法的话，你应当随我的吩咐办。”

仙人白言：大师所敕不敢违逆。

仙人回答说：“大师的命令不敢违背。”

寻即语曰：汝今若能剥皮作纸，析骨为笔，血用和墨，写吾法者，乃与汝说。

这个婆罗门很快就对他说：“你现在如果能剥皮作为纸，析骨作为笔，用你的血和着墨，来书写我的妙法，我才给你说。”

是时郁多罗，闻此语已，欢喜踊跃。敬如来教，即剥身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：今正是时，唯愿速说。

当时郁多罗听到可以给他传法，无量的欢喜踊跃。因为敬奉如来圣教的缘故，他马上剥下身皮，然后在身上析取骨节，刺出鲜血和着墨，然后仰面启白：“现在正是时候，唯愿您为我速说如来的圣法。”

时婆罗门，便说此偈：常当摄身行，而不杀盗淫，不两舌恶口，妄言及绮语。心不贪诸欲，无嗔恚毒想，舍离诸邪见，是为菩萨行。

当时婆罗门就给他讲了这个偈子。意思是说：你要时常地管摄住身体的行为，不要做任何的杀生、偷盗和邪淫；而且你要管制自己的口，不要说两舌、恶语、妄言和绮语，这些口上的杂染业都要断除；而且在心上要修持的就是不贪、不嗔、无邪见，就是你的心不要去贪著各种五欲，不要有嗔恚毒害人的心念，又要舍离各种不正的邪见。身口意像这样行持就是菩萨行。

说是偈已，即自书取，遣人宣写，阎浮提内一切人民，咸使诵读如说修行。

当时婆罗门讲了这个偈子之后，仙人师马上亲自恭敬书写了这两颂妙法，而且派人宣读、书写，让阎浮提一切人民都能读诵到这个妙法，而且如说修行。这里可以看到，仙人师，他的存心并不是为了自己，因为只有正法是一切安乐利益的源泉，他想要让全世界的一切人民都能够受持，都能够心里依着这个法来得到安乐。除了这样的法以外，其余哪里有什么安乐之道呢？

世尊！尔时如是求法，为于众生心无悔恨。今者云何欲舍一切，入于涅槃而不说法？

梵天又劝请道：“世尊！您当时是这样舍身来寻求正法，唯一就是为了众生，在遭受那么大痛苦的时候，心里也没有任何悔恨的意思。今天您已经圆满成佛，为什么还要舍弃一切苍生入于涅槃而不说法呢？”

又复世尊，过去久远阿僧祇劫，于阎浮提，作大国王，名曰尸毗。王所住城号提婆拔提，丰乐无极。时尸毗王主阎浮提八万四千诸小国土，六万山川，八千亿聚落。王有二万夫人婇女、五百太子、一万大臣。行大慈悲，矜及一切。

“而且，世尊，您应该记得，在过去久远阿僧祇劫的时候，您在阎浮提作大国王，叫做尸毗王。当时所住的城市叫做提婆拔提，有无比的圆满快乐。当时尸毗王统治阎浮提八万四千个小国、六万山川、八千亿个聚落。王有两万夫人婇女、五百个太子、一万个大臣。当时您以大慈悲的行为，哀愍一切人民。”

时天帝释，五德离身，其命将终，愁愦不乐。毗首羯摩，见其如是，即前白言：何为慷慨，而有愁色？帝释报言：吾将终矣，死证已现。如今世间，佛法已灭，亦复无有诸大菩萨。我心不知何所归依，是以愁耳。

当时天帝释五衰相现，原先拥有的五种天德都已经要丧失了，这就是快要命终的相兆。所以他当时非常地忧愁不快乐。毗首羯摩见到他这个样子，就对他说：“您为什么这样子感慨，面带愁色？”帝释天回答说：“我就快要命终了，死相已经现前。但是我生到哪里啊？现在世间的佛法已经灭掉了，又没有大菩萨住世，我的心不知道皈依何处？所以我心里非常发愁。”

天人有天眼，见识还比较大。他一见到未来茫茫的苦海，没有三宝的光明，世间都是一片黑暗，如果死掉了，生到这世间里面，那将来有无穷无尽的苦。他发愁的是没有依怙处。佛法也灭了，诸大菩萨也不出现，到哪里去皈依啊？

从这里我们就要知道，现在我们要一心皈依三宝。这种机缘是非常难得的。但是我们没有一个非常广大的轮回观，所以就不晓得如今能皈依是多么难得。一旦你生在无佛出世的时代，世间没有任何正法，你想想看，那会有多漫长的苦啊？你想皈依也渺渺茫茫，没有一处光明可得。所以我们现在要时时虔敬地皈依三宝。像帝释天王，他看到下界没有三宝的时候，他是非常地发愁，因为一旦陷下去了，可能就是无量百千万亿劫。

毗首羯摩，白天帝言：今阎浮提有大国王，行菩萨道，名曰尸毗，志固精进，必成佛道。宜往投归，必能覆护，解救危厄。

当时毗首羯摩就对天帝建议说：“现在阎浮提有一个大国王，他在行菩萨道，叫做尸毗王。他的志愿非常坚固、修行极为精进，一定会成佛。您应当皈投他，他一定会保护您，解救您的生死苦厄。”

所以菩提心是这么尊贵，真正有菩提心的人就成为群生的仰赖处。毗首羯摩也有天眼，能见到下界，在阎浮提有一个真正发了菩提心的菩萨，他就叫尸毗王。其他的地方没有依靠处，一片茫茫黑暗。只有这一位菩萨发了真实菩提心，他必然成就无上佛道，所以只要皈依他，最终决定被他的慈悲之手救护出来。

天帝复白：若是菩萨，当先试之，为至诚不？汝化为鸽，我变作鹰，急追汝后，相逐诣彼大王坐所，便求拥护。以此试之，足知真伪。

天帝又对他说：“如果是个菩萨，我们首先要试一试，他是不是至诚的心。如果是个假菩萨，那就意思不大。你化成一只鸽子，我变作一只鹰，我急急地追在你后面，然后追赶着你一起到大王的所在处，你就去求大王保护。这样试一试，就足以检验他菩提心的真伪。”

毗首羯摩，复答天帝：菩萨大人，不宜加苦，正应供养，不须以此难事逼也。

毗首羯摩马上就回答：“对于菩萨大人不能这样给他加苦，我们应该供养，不能用这种难事来逼恼他。”

尔时帝释，便说偈言：我亦非恶心，如真金应试，以此试菩萨，知为至诚不。

当时天帝释就用一首偈回答说：“我也不是恶心，就像真金应当由试验来认定，我们这样来试菩萨，就知道他的菩提心是否至诚。”

说是偈已，毗首羯摩，自化为鸽，帝释作鹰，急追鸽后，临欲捉食。时鸽惶怖，飞趣大王，入王腋下，归命于王。

当时说了这个偈子之后，毗首羯摩就变成了一只鸽子，帝释变成一只鹰，急急地追在鸽子后面，马上就要抓到它吃掉了。鸽子当时非常恐怖，直接飞向大王，入到他的腋下，这样一心皈命王祈求救护。

鹰寻后至，立于殿前，语大王言：今此鸽者，是我之食，来在王边，宜速还我，我饥甚急。

这个鹰立即随后赶到，立在大殿前面，对大王说：“这只鸽子是我的食物，现在已经在你这里了，你应当快速交还给我，我已经十分饥饿。”

尸毗王言：吾本誓愿，当度一切。此来依我，终不与汝。

尸毗王说：“我是一个发了菩提心的人，立了誓愿要救度一切众生。他既然来依附我，我终究不可能给你。”

鹰复言曰：大王！今者云度一切，若断我食，命不得济。如我之类非一切耶？

（这只鹰还辩才无碍呢！）它就马上回答说：“大王，你说要救度一切，如果断掉我的食物，我的命就无法保存。那像我不属于这一切中的一个吗？”（你不是说要救度一切吗？如果断掉了食物，我就活不了了。这样你忍心让我死吗？你忍心不救护我吗？）

王时报言：若与余肉，汝能食不？鹰即言曰：唯得新杀热肉，我乃食之。

当时国王就回答：“如果我给你其他肉，你吃不吃？”鹰当即回答：“只有得到新杀的热肉，我才吃。”

王复念曰：今求新杀热肉者，害一救一，于理无益。内自思惟：唯除我身，其余有命，皆自护惜。即取利刀，自割股肉，持用与鹰，贸此鸽命。

国王又心想：现在要求一个新杀的热肉，害一个生命救一个生命，这在理上是说不通的，这不还是伤害生命吗？除了我的身体，其他有生命的，都是自己应当保护的。现在唯一的办法就是割我的身体。他就拿出利刀来割了自己大腿上的肉，拿着交给鹰，换这条鸽子的命。

鹰报王曰：王为施主，等视一切，我虽小鸟，理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者，宜称使停。

这只鹰又回答说：“大王是大施主，平等对待一切，我虽然是只小鸟，照理也不应当让我吃亏。我现在要吃那只鸽子，你保护它，你一定要用等量的肉来交换。”

王敕左右，疾取称来。以钩钩中，两头施盘，即时取鸽，安着一头，所割身肉，以着一头。

当时国王就叫左右的人快去取秤来。以钩钩住中间，两头放好盘子，当时就把鸽子放在一头，自己所割的身肉放在另一头。

割股肉尽，故轻于鸽，复割两臂两胁，身肉都尽，故不等鸽。

当时把大腿的肉都割完了，还是比鸽子轻，又割了两臂和两胁的身肉，身肉已割尽，还是比鸽肉轻。

尔时大王举身自起，欲上称盘，气力不接，失跨堕地，闷无所觉，良久乃稣。

当时大王自己就起来，想整个身体都上秤盘，但是气力不够，一下子掉到地上昏厥过去，没有任何知觉，很长时间才苏醒过来。

自责其心：我从久远，为汝所困，轮回三界，酸毒备尝，未曾为福。今是精进立行之时，非懈怠时也。种种责已，自强起立，得上称盘，心中欢喜，自以为善。

当时责备自己的心：我从久远无量劫以来都是被你这个身体所困，才在三界里轮回，备尝各种辛酸苦痛，从来也没有以你这个身体做过什么福德。现在正是我精进建立善行的时候，不是懈怠的时候。

这就是真正行善的心。看到一种善、看到一种利他，就把它当成如意宝一样，一心想要珍重执持。我们都要有这样的心，凡是利他的善行，我们都要提起心力来做。都要想到：无始以来都是为了这个身体一直在六道里轮回，受尽了辛酸苦痛，从来没有做过善行，今天终于有这个机会，我一定要提起心力来做。我们要这样来随学世尊。

当时尸毗王做了种种自责之后，一下子心力振作起来，站起身来，努力地上了称盘。他当时心里非常欢喜，自以为今天能够为了众生而舍身，这是真正有意义的，是真正的善。这不像得了一亿美钞欢喜得睡不着，摸在手上还不断地看，这种东西究竟来讲没什么意义。我们要像《修心八颂》[[7]]里面讲的，看到众生极为珍爱，能做一个利他的善行就觉得实现了大义，应该这样来随喜自己，要不断地这样随喜。

是时天地六种震动，诸天宫殿皆悉倾摇，乃至色界诸天。同时来下，于虚空中见于菩萨行于难行，伤坏躯体，心期大法，不顾身命，各共啼哭，泪如盛雨。又雨天华而以供养。

当时整个天地发生六种震动，诸天宫殿都动摇倾斜，乃至于色界诸天。天人一时都降下来，在虚空当中，见到菩萨这样地行持难行，伤坏躯体，只是一心希求完成大法，不顾身命。见到这样为法忘身的伟大菩萨行的时候，都感动得泪如雨下。而且各自都情不自禁地以天花来作供养。

尔时帝释还复本形，住在王前，语大王曰：今作如是难及之行，欲求何等？汝今欲求转轮圣王、帝释、魔王？三界之中欲求何等？

这个时候，帝释就恢复了本来的形相，站在尸毗王前面，对他说：“大王，你现在做这样无人能做的行为，你是想求什么呀？你是想做一个很尊贵的转轮圣王、帝释，还是有很大势力的魔王？你在三界里面想希求哪样一种果位呢？”

菩萨答言：我所求者，不期三界尊荣之乐。所作福报欲求佛道。

菩萨就回答：“我的所求，根本不在三界的轮王、天王等的尊贵、荣耀的快乐。我所作的福德唯一求无上佛道。”

天帝复言：汝今坏身，乃彻骨髓，宁有悔恨意耶？

天帝问：“你现在伤坏身体，有彻到骨髓的疼痛，你这时候有一点悔恨的意思吗？”

王言：无也。天帝复曰：虽言无悔，谁能知之？我观汝身，战掉不停，言气断绝，言无悔恨，以何为证？

王答：“没有。”天帝又说：“你说没有后悔心，谁能够证知你呢？我看到你的身体颤动不停，而且说话气息也快断了，你说没有悔恨，用什么作证明？”

王即立誓：我从始来乃至于今，无有悔恨大如毛发，我所求愿，必当果获，至诚不虚如我言者，令吾身体即当平复。作誓已讫，身便平复，倍胜于前。

国王当时立誓说：“我从最初一直到现在，没有丝毫的悔恨心，我的愿求一定能够得果。如果就像我所说的那样至诚不虚，就使我的身体立即恢复完整。”这样发誓完毕，身体恢复完好，而且多倍地胜过从前。

天及世人，叹未曾有，欢喜踊跃，不能自胜。

当时诸天和世间人民都感叹，这真是前所未有，都禁不住生起欢喜踊跃之心。

尸毗王者，今佛身是也。世尊！往昔为于众生不顾身命，乃至如是。今者世尊，法海已满，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，润益成立，今正得时。云何欲舍一切众生，入于涅槃而不说法？

“当时的尸毗王就是现在的世尊。世尊！您往昔为了众生不顾惜自己的身命到如此地步。现在您一切法海无余地圆满，一切法幢已经建立，一切法鼓已经敲响，一切法炬已经照明，以法水滋润利益众生、把众生安立于无上正道，现在正是时候，为什么要舍弃一切众生入于涅槃而不说法呢？”

尔时梵王，于如来前，合掌赞叹，说于如来先身求法，为于众生，凡有千首。

当时梵王在如来面前，合掌赞叹歌颂，宣说如来过去世为着众生求法的事迹，总共说了一千首偈颂。

世尊尔时受梵王请，即便往诣波罗奈国鹿野苑中转于法轮。三宝因是乃现于世。

世尊接受了大梵天王的请法，便来到了波罗奈国的鹿野苑中，开始转无上的法轮。由此三宝——无上的导师佛陀、他所宣说的正法，以及随法修行的僧伽——就出现在世间。

时诸人天诸龙鬼神，八部之众，闻说是已，莫不欢喜，顶戴奉行。

当时与会的人、天、诸龙鬼神、八部众等，闻到宣说这样的妙法以后，无不欢喜，顶戴奉行。

摩诃萨埵以身施虎品第二​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，乞食时到，着衣持钵，独将阿难，入城乞食。

阿难尊者说，就像我所听闻的，某时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时乞食的时间到了，佛就穿好袈裟，托着钵，带着阿难一个人，进城乞食。

时有一老母，唯有二男，偷盗无度。财主捕得，便将诣王，平事案律，其罪应死，即付旃陀罗，将至杀处。

当时有一位老母，她只有两个儿子，都是做偷盗的事，而且从来不改。后来被财主抓到了，把他们带到国王那里，按照法律判定应当处死，判完了就交给旃陀罗（他们是执行者），就要拉到刑场去砍头了。

遥见世尊，母子三人，俱共向佛，叩头求哀：唯愿天尊，垂济苦厄，救我子命。诚心款笃，甚可怜愍。

就在这个非常紧急的时刻，远远地看到了世尊，母子三人一同向着佛叩头祈求哀悯，说到：“唯愿世尊，能够救济苦难，救救我孩子的性命。”当时他们非常诚心地哀求，看起来很可怜。

如来慈矜，即遣阿难，诣王请命。王闻佛教，即便放之。

佛看到这种情况，起了怜愍之心，就派阿难到国王那里请求释放这两个人。国王一听，这是佛的吩咐，就赶紧把这两个盗贼放了。

得脱此厄，感戴佛恩，欣踊无量，寻诣佛所，头面礼足，合掌白言：蒙佛慈恩，得济余命。唯愿天尊，慈愍我等，听在道次。

这两个盗贼脱免了死难，非常感念佛恩，生起无量的欢喜踊跃，马上就来到佛这里，以头顶礼佛的双足，合掌恭敬地说：“我们蒙受佛的恩德，才保全了生命。唯愿无上的世尊能慈愍我们，让我们出家，成为佛的弟子。”

佛即可之，告曰：善来比丘！须发自堕，身所著衣，变成袈裟。

当时佛就答应了，对他们说：“善来比丘！”结果，胡须和头发自动剃落，身上所穿的衣服变成袈裟。（当时佛度人出家，都是以佛的威力加持，须发自动地剃落，而且穿的衣服变成袈裟。）

敬心内发，志信益固。佛为说法，诸垢永尽，得阿罗汉道。其母闻法，得阿那含。

此时这两个孩子蒙佛开许出家，发自内心地生起恭敬，他们的志愿和信心更加坚固。因为佛对他们有救命之恩，他们对佛就格外地诚信；这时听到佛的开许，已经剃发成了佛的弟子，以这种加持，他们的信心、恭敬心更加坚固了。佛为他们讲法，他们心里的烦恼完全断除，证得了阿罗汉果。他们的母亲闻法也得到了三果。

尔时阿难，目见此事，叹未曾有，赞说如来若干德行，又复呰嗟：母子三人宿有何庆，值遇世尊，得免重罪，获涅槃安，一身之中特蒙利益，何其快哉！

阿难当时亲见了这件事，就感叹这样的事从未有过，赞叹如来各种无上的德行，又感叹地说：“这母子三人宿生何幸，能够遇到世尊，得免重罪——免除了砍头和生离死别的苦，而且得到了涅槃的安乐。他们在一生当中就能得这么大的利益，这是多么庆快的事啊！”

佛告阿难：此三人者，非但今日蒙我得活，乃往过去，亦蒙我恩，而得济活。

佛就对阿难讲：“这三个人不仅仅是今天被我救济，过去世也是蒙我的恩德，得以存活。”

阿难白佛：不审世尊过去世中济活三人，其事云何？

阿难就问佛：“不知世尊过去世救济这三个人，具体情况如何？”

佛告阿难：乃往久远阿僧祇劫，

这样佛就讲述宿世的一段经过。佛说：“这要追溯到久远阿僧祇劫以前……”

这种因果非常地漫长，世尊不但在今生救济了这三个人，还要追溯到非常久远之前，当时世尊就在行菩萨道，也救济了这三个人。这也是告诉我们，我们不是一世得蒙佛的恩德，而是生生世世都得到本师的救度。从这些因果事迹里会知道，世尊远在无量劫以前就开始跟我们结缘，为了我们去寻求无量的佛法。到了这个时代，又在这个阎浮提里示现成佛、转法轮，救度我们。其实我们都是佛的弟子。尤其出家人都称为“释子”，更要知道，你是已经辞亲割爱、剃发出家的人，你就是佛门下的人，你是在吃佛的饭、学佛的法，世世都要依着佛来修行。对于这一点，一定要生起很大的信心、很深的感恩心。对于世尊教法的一字一句都要顶戴，而且要立誓永远学佛的法、弘扬佛的法，从而生起一种真诚的、永远皈依佛的心。这样你就会成为真正的佛弟子。这些都要通过这些因果故事来得到感悟。

此阎浮提，有大国王，名曰摩诃罗檀囊，秦言大宝。典领小国，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩诃富那宁，次名摩诃提婆，秦言大天，次名摩诃萨埵。此小子者，少小行慈，矜愍一切，犹如赤子。

佛说，这要追溯到过去久远阿僧祇劫以前，在这个阎浮提有一个大国王，叫做摩诃罗檀囊，译为汉语是“大宝”。他统领五千个小国。当时这个大王有三个孩子，长子叫做摩诃富那宁，次子叫做摩诃提婆，汉语是“大天”，小儿子叫做摩诃萨埵，从小就很仁慈，无论对谁，都有一种哀愍的心，对众生就像对待自己孩子一样。

尔时大王，与诸群臣夫人太子，出外游观。时王疲懈，小住休息。其王三子，共游林间，见有一虎适乳二子，饥饿逼切，欲还食之。

话说有一天，大王带领群臣、夫人、太子出去游玩。在路上国王感觉很疲惫，就稍微停下来休息。他的三个王子就一起到了林间，见到一只母虎刚好给两个虎仔喂奶，但是这只母虎已经饿得非常难忍，它想吃这两个虎仔。

其王小子，语二兄曰：今此虎者，酸苦极理，羸瘦垂死，加复初乳，我观其志，欲自啖子。

当时，这个小王子就对他的两个哥哥说：“现在这只母虎极苦逼切，已经瘦弱得快要死了，加上它正处在喂奶期间，我看它的心思，想要吃掉自己的孩子。”

二兄答言：如汝所云。

两个兄长说：“确实像你说的这样。”

弟复问兄：此虎今者，当复何食？

小王子又问：“那现在这只老虎应当吃什么呢？”

二兄报曰：若得新杀热血肉者，乃可其意。

两位兄长说：“如果得到新杀的热的血肉，才能满它的意。”

又复问曰：今颇有人，能办斯事救此生命，令得存不？二兄答言：是为难事。

他又问：“现在有没有人能够办这件事，来救母虎和两个虎仔让他们都生存呢？”两个兄长说：“这是很难的事。”

时王小子，内自思惟：我于久远生死之中，捐身无数，唐舍躯命。或为贪欲，或为嗔恚，或为愚痴，未曾为法。今遭福田，此身何在？

当时小王子自己心里想：“我在久远生死当中，失去过无数的身体，都是白白地舍弃了生命。有时是为了贪欲，有时是为着嗔恚，有时是因为愚痴，从来没有为法而舍过性命。现在我遇到了众生福田，我何必再保爱这个身体呢？”

设计已定，复共前行。前行未远，白二兄言：兄等且去，我有私缘，比尔随后。作是语已，疾从本径，至于虎所，投身虎前。饿虎口噤，不能得食。尔时太子，自取利木，刺身出血。虎得舐之，其口乃开，即啖身肉。

他这么打定了主意后，又跟着两位兄长往前走。走了不远，就对兄长说：“兄长们先走一步，我有一点私事，等一会儿我再跟上来。”说完之后，他很快地从原来的路到了老虎那里，身体就扑倒在老虎跟前，等着老虎吃。但是这母虎太虚弱了，它的口都张不开，没办法吃。这个时候，太子自己拿了一个锐利的木刺，刺着身体出血，送到母虎口边。母虎舔了一点血，有点儿气力，口就能张开，然后就吃着小王子身体的肉。

二兄待之，经久不还，寻迹推觅。忆其先心，必能至彼，餧于饿虎。追到岸边，见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之，血肉涂漫。

他的两个兄长走在前面，等了很久也没见弟弟回来，就沿着脚印到处去寻找。又想起他原来就慈悯一切，当时就意识到：必定是到了老虎那里投身喂虎了。所以他们就很着急地追到了岸边，只见摩诃萨埵已经死在老虎面前。老虎这个时候已经吃饱了，只见地上血肉模糊。

自扑堕地，气绝而死。经于久时，乃还稣活，啼哭宛转，迷愦闷绝，而复还稣。

当时两个兄长看到这个情形，悲痛地扑倒在地，一下子昏死过去。过了很久，他们才苏醒过来，又伤心地在地上宛转啼哭，致使心识错乱不清，又闷绝过去，然后又醒来。

夫人眠睡，梦有三鸽，共戏林野，鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖，向王说之：我闻谚言，鸽，子孙者也。今亡小鸽，我所爱儿，必有不祥。即时遣人，四出求觅。

当时王后正在睡眠，做了一个梦，有三只鸽子共同在树林里游戏，最后一只鹰抓到小鸽子吃了。她一醒来，非常地惊慌恐怖，就跟国王诉说：“我听谚语说，鸽子象征子孙，现在死掉了小鸽子，看来我最疼爱的孩子一定有不祥之事。”就立即派人到处去寻找。

未久之间，二儿已到。父母问言：我所爱子，今为所在？

不久两个儿子回来了。父母就问：“我最疼爱的小儿子现在在哪里？”

二儿哽噎，隔塞断绝，不能出声。经于久时，乃复出言：虎已食之。

两个兄长哽噎得气塞住了，说不出话。很长时间之后，才出声说：“已经被老虎吃了。”

父母闻此，躃地闷绝而无所觉。良久乃稣，即与二儿夫人婇女，驰奔至彼死尸之处。

父母一听到这个噩耗，一下子倒在地上，昏了过去，一点知觉也没有。很久才苏醒过来，稍微恢复一点神志，国王就立即跟两个孩子、夫人、婇女，骑着坐骑奔驰到了死尸所在处。

尔时饿虎食肉已尽，唯有骸骨狼藉在地。母扶其头，父捉其手，哀号闷绝，绝而复稣，如是经久时。

当时饿虎已经把小王子的身肉全部吃完了，所以只留下一些骸骨在地上，一团狼藉。当时，母后扶着孩子的头，父亲捉着他的手，哀伤号哭，昏厥过去，然后又苏醒过来，如此经过了很长时间。

摩诃萨埵命终之后，生兜率天，即自生念：我因何行，来受此报？天眼彻视，遍观五趣，见前死尸故在山间，父母悲悼，缠绵痛毒。

再说摩诃萨埵命终以后，直接生到了兜率天。当时他心想：我是因为什么业行受这个天报？然后他就用天眼洞彻地遍观五道的处所，见到了前世的死尸还在山林当中，前世的父母在死尸旁边非常地悲伤、痛哭，心里一直缠绵在这样的悲痛当中，无法排解。

怜其愚惑：啼泣过甚，或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。

他当时就怜愍父母的愚痴：他们如果悲伤痛哭得过度，或许会因此而丧失生命。我现在应当去劝慰、开导他们。

即从天下，住于空中，种种言辞，解谏父母。

这样他就从兜率天下到人间，停住在虚空当中，用各种言辞来安慰劝导父母。

父母仰问：汝是何神？愿见告示。

当时父母抬起头向着虚空问：“你是哪位神啊？能不能告诉我？”

天寻报曰：我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏，生兜率天。大王当知，有法归无，生必有终。恶堕地狱，为善生天，生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海，不自觉悟勤修众善？

天神立即答复：“我就是王子摩诃萨埵。我因为舍身救虎的善行，生到了兜率天。大王你要知道，在这世间，凡是有的法最后都归于无，凡是有生决定有命终。死后由在生时的业牵引，造恶的会堕恶趣，行善的会生天堂，这都是生死里的常规。现在你们为什么陷溺在忧愁烦恼海中，不能自己觉悟勤修众善呢？”意思是说，真正只有善行能让我们得安乐，因为被情爱所牵，这样悲伤痛哭也没有任何意义，这也无法改变有漏世间“生必定有死、有终归于无”的结局。因为这就是一个苦难的世间，毕竟无法改变这个苦的本性。

父母报言：汝行大慈，矜及一切，舍我取终。吾心念汝，荒塞寸绝，我苦难计。汝修大慈，那得如是？

当时父母回答说：“你是行了大慈之心，哀愍一切众生，竟然舍弃我们一对孤老，自己死掉。我们的心一直在想念你，以至于昏聩闭塞，肝肠寸断，我们心上的悲苦无法计量。你是一个修大慈心的人，怎么忍心这样？”

于时天人，复以种种妙善偈句，报谢父母。父母于是小得惺悟，作七宝函盛骨着中，葬埋毕讫，于上起塔。天即化去，王及大众，还自归宫。

天人听到父母这样说，就再用各种善妙的偈语来感念父母的恩德。这么讲了很多，父母才稍微有些醒悟过来。因为他们当时被这种忧苦系缚住了，没办法摆脱，经过劝慰开导以后，他们的心稍微能够看通一点，就作了一个七宝函，把遗留的骸骨放在宝函里，埋葬好了，又在这上面起了一个塔。这样天人化去，国王和大众，返回了王宫。

佛告阿难：尔时大王摩诃罗檀那者，岂异人乎？今我父王阅头檀是。时王夫人，我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者，今弥勒是。第二太子摩诃提婆者，今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵，岂异人乎？我身是也。尔时虎母，今此老母是。尔时二子，今二人是。我于久远，济其急厄危顿之命，令得安全。吾今成佛，亦济彼厄，令其永离生死大苦。

这时佛告诉阿难：“当时的大王摩诃罗檀那，哪里是别人呢？就是我如今的父王阅头檀，也就是净饭王；当时的王后就是如今我的母亲，摩耶夫人；当时的长兄摩诃富那宁，就是今天的弥勒；二兄摩诃提婆，就是今天的婆修蜜多罗；而那位太子摩诃萨埵哪里是别人？就是我的前身；当时的母虎，就是今天这位老母；而那两个虎仔，就是这两个做偷盗的孩子。我在久远前于危难当中救济了他们的性命，使得他们重得安全。我现在成佛，仍然救济他们的苦厄，并使得他们永离生死大苦。”

这就可以看到，世尊以他的同体大慈悲心，对我们众生就像对待孩子一样。从久远劫以来一直没有舍弃过，只要因缘会遇，永远都是在作救度，所以我们一心皈命佛。

尔时阿难一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时，以阿难为首的一切参与法会的大众，听了佛所说的宿世以身饲虎的因缘，都知道如何常随佛学，也就是在生生世世当中要唯一地救济众生的苦难，大众都欢喜奉行。

梵志受斋缘品第三​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜，有二天来诣于佛所。天人身光，照曜祇桓，皆如金色。佛便随宜，演畅妙法。心意开悟，俱得道迹，头面礼佛，还归天上。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园里。那一天初夜分，有两个天人到佛这里。天人身体的光明照耀了祇桓精舍，都像黄金的色泽那样。佛就随宜为他们演畅妙法。他们听法后，都心开意解，证了圣果，然后头面礼佛，回到天上。

明日清朝，阿难白佛：昨夜二天来觐世尊，威相昞著，净光赫奕。昔种何德，获斯妙果？

第二天清早，阿难就启白佛：“昨晚两个天人来见世尊，威德相好非常显著，清净光明极为炫耀。他们往昔种了什么福德获得这样的妙果？”

佛告阿难：迦叶如来灭度之后，遗法垂末，有二婆罗门，受持八斋。其一人者，求愿生天，其第二人，求作国王。

佛告诉阿难：迦叶佛涅槃以后，在他的法教快要衰灭的时期里，有两个婆罗门受持八关斋戒，其中一个人愿求生天，第二个人求作国王。

其第一人，还归其家，妇呼共食。夫答妇言：向受佛斋，过中不食。妇复语曰：君是梵志，自有戒法，何缘乃受异道之斋？今若相违不共我饭，当以斯事语诸梵志，使驱摈汝不与会同。

其中那个求愿生天的人回到了家里，他妻子招呼他一起吃饭。他对妻子说：“刚才我已经受了佛的斋戒，过了中午不能吃的。”他的媳妇又对他讲：“你是个梵志，有自己的戒法，你为什么去受异教的斋戒？现在如果你相违不和我吃饭，我就把这件事告诉给梵志们，让他们驱摈你。”

闻此语已，深怀恐怖，便与其妇，非时而食。

听了这话后，这人心里生起很大的恐怖，他迫于压力，就跟他的媳妇非时饮食了。

二人随寿长短，各取命终。愿作王者，持斋完具，得生王家。愿生天者，由破斋故，乃生龙中。

当时两个人随着各自寿量的长短，相继过世了。愿作国王的那个人，持斋圆满，就生在国王家。而那个愿生天的人，由于他破斋戒的缘故，就生在龙当中。

时有一人，为王守园，日日奉送种种果蓏。此人后时，于泉水中，得一异奈，色香甚美，便作是念：我每出入，常为门监所见前却，当以与之。如念即与。

当时有一个人给国王守瓜果园，每天都奉送各种瓜果。这个人后来在泉水里得到一个奇异的奈果，无论是颜色还是香味都非常妙好，他就这样想：我每次出入的时候，常常被门卫堵住，现在我就给他，通个关系。他就按这个想法给了门卫。

门监受已，复自思惟：我通事时，每为黄门之所抴缩，当以与之。便用斯奈，奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人，夫人得奈，复用献王。王食此奈，甚觉甘美，便问夫人：从何处得？夫人即时如实而对，展转相推，到于园监。

门卫接受了这个奈果以后，他又在想：我每次办事的时候，常常被黄门挡住，所以我应当把它送给黄门。这样，他就把这个奈果奉送给黄门了。黄门接受了以后，想一想，还是送给王后，王后得了又献给国王。国王吃了以后，觉得非常甘甜香美，就问夫人：“这是从哪里来的？”夫人当时就如实回答，是黄门给的。然后追到黄门，黄门说是门卫给的，然后再追到门卫，门卫说是看园人给的，这样就调查出来了，是从园监那儿得来的。

王复召唤，而问之曰：吾园之中有此美果，何不见奉，乃与他人？园监于是，本末自陈。王复告言：自今已后，常送斯奈，莫令断绝。园监启曰：此奈无种，从泉中得，敕使常送，无由可办。王复告言：若不能得，当斩汝身。

国王又把看园人叫来，问他：“我的瓜果园里有这样的美果，你为什么不呈送上来，还给别人吃？”园监就把事情的经过叙述了一遍，其实不是园子里的，是泉水里的。国王又说：“从今以后，你常常要送奈果上来，不要断绝。”园监说：“这种奈果没有种子，是从泉水里得来的，您下命令说常常送，我办不到啊！”国王又对他说：“如果办不到，就要斩首处死。”

园监还出，至彼园中，忧愁懊恼，举声大哭。

园监出来，到了他的园林里，心里一直发愁、懊恼，不晓得怎么办，急得放声大哭起来。

时有一龙，闻其哭音，变身为人，来问之言：汝有何事，悲哭乃尔？是事园监，具自宣说。

当时有一条龙听到他哭，就变成一个人来问他：“你有什么事哭得这么伤心？”这时候，园监就具体说明了事情的原委。

龙还入水，以多美果，着金盘上，用与此人，因告之言：可持此果以奉汝王，并腾吾意，云吾及王，本是亲友，乃昔在世，俱为梵志，共受八斋，各求所愿。汝戒完具，得为人王，吾戒不全，生于龙中。今欲奉修斋法，求舍此身，愿索八关斋法，用遗于我。若其相违，吾覆汝国，用作大海。

这条龙回到水里，拿了很多美果放在金盘上，送给这个人，其实那个泉水里得的奈果就是来自龙宫。这条龙又告诉他：“你可以拿着这些果奉献给你的大王，而且你要转告我的意思，你对他说，我和大王本来是亲友，过去世一起作梵志，同时受了八关斋戒，各有心中的求愿。因为你持戒圆满，作了人王，而我破了斋戒，所以生在龙中。现在我想修持八关斋法，以求脱离这个龙身，因此愿求八关斋法，请给予我。如果违背我的心意，我就颠覆你的国家，全部变成大海。”

园监于是，奉果于王，因复说龙所嘱之变。王闻此已，甚用不乐，所以者何，时世无佛法，又灭尽八关斋文，今不可得。若不称之，恐见危害。惟念此理，是故愁悒。

因此园监就向国王奉献妙果，又顺便说到了龙嘱咐的事。国王听了以后，心里闷闷不乐。为什么呢？因为当时世上没有佛法，八关斋文已灭，根本就找不到八关斋文。如果不称合他的心意，恐怕他会对国土作很大危害。国王一直想着这件事，所以心里愁闷、担忧。

王有大臣，最所敬重，王告臣曰：神龙从我求索斋法，仰卿得之，当用寄与。大臣对言：今世无法，云何可得？王又告曰：汝今不获，吾当杀卿。

国王有一个大臣，一向最受国王敬重，国王就对大臣说：“神龙向我索求八关斋法，那就仰赖你去找到它，我好给神龙。”大臣说：“现在世上没这个法，怎么能得到呢？”大王就告诉他：“如果你得不到的话，我就杀掉你。”

大臣闻此，甚怀惆怅，往至自舍。此臣有父，年老耆旧，每从外来，和颜悦色，以慰父意。当于是时，父见其子，面色改常，即便问之：何由乃尔？于时大臣，便向其父，委曲自说。

大臣听到这里，心里非常惆怅，然后他就回到自己家里。他有一位年老的父亲，每次他从外回来，都是和颜悦色来安慰父亲的心。这一次，父亲见儿子脸色不像平时，就问他：“你今天怎么了？”当时大臣就向他父亲委屈地说了事情的经过，说：“国王已经下诏让我找八关斋文，找不到，就要被砍头。”

其父答曰：吾家堂柱，每现光明，试破看之，傥有异物。奉父言教，令他拕伐取而斩析，得经二卷，一是十二因缘经，二是八关斋文。大臣即持，奉上于王。王得欢喜，不能自胜，便以此经，着金盘上，自送与龙。龙获此经，大用欣庆，便用好宝，赠遗于王。

他父亲说：“我们家堂屋的柱子常常现光明，试着破开来看看，说不定里面有奇异之物。”他就按照父亲的吩咐，叫人砍伐柱子，然后把它破开，得到两卷经，一是《十二因缘经》，一是《八关斋文》。大臣就持着这个《八关斋文》，奉献给国王。国王得了斋文，喜不自胜，就把这个经放在金盘里，亲自奉送给龙王。龙王得到这个经，非常欣喜庆幸，用很好的妙宝馈赠给国王。

受持八斋，勤而奉行，命终之后，生于天宫。人王亦复修奉斋法，寿尽生天，共同一处。昨夜俱来，咨禀法化，应时寻得须陀洹果，永息三涂，游人天道，从是已往，毕得涅槃。

得了斋法以后，这条龙就受持八关斋戒，非常精勤地奉行，他命终后生在天宫。人王也是奉修斋法，命终以后生在天上，他们又聚会一处。昨天晚上两个一起来了，在我面前请法。我为他们讲法之后，他们当时就得了须陀洹果，永远止息了三恶趣苦，游于人天道。从此以后毕竟得到涅槃。

佛说是时，一切众会，欢喜奉行。

当佛宣说这一品经的时候，法会里的一切大众，都欢喜奉行。

这就是说，一定要受持斋戒。斋戒圆满，就能如愿以偿，斋戒破损，就要堕在龙中。后来他们都奉持斋戒而生到了天上，又得佛教化，证了初果罗汉。

波罗奈人身贫供养品第四​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者，生一男儿，面首端正。既生数日，复能言语，问其父母：世尊在不？答曰：故在。复更问曰：尊者舍利弗阿难等，悉为在不？答言：悉在。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时国中有一位大长者，生了一个男孩，长得面貌五官非常端正。才生下来几天，就能说话，问他父母：“世尊在吗？”父母说：“当然在啊！”又问：“尊者舍利弗、阿难等那些人都在吗？”说：“都在！”

父母见子生便能言，谓其非人，深怪所以，便往问佛。佛言：此儿有福，不足疑也。父母欢喜，还归其家。

父母见到这孩子生下来就会说话，感觉不正常，好像不是人，他们心里都很纳闷，然后就去问佛。佛说：“这孩子有福，你们不用疑虑。”父母听佛这么讲，心里就很欢喜，疑团顿释，然后回了家。

儿又启曰：唯愿二亲，为我请佛及比丘僧。

孩子又说：“但愿父母为我请佛和比丘僧来应供。”他刚生下不久就会说这种话。

父母告曰：请佛及僧，当须供具，非卒可办。

父母就说：“要请佛和比丘僧是需要办供养具的，这不是一下子能办到的。”

儿又启曰：但扫洒堂舍，庄严床席，施三高座。百味饮食，当自然至。又我先身之母，今犹存在，居波罗奈国，为我唤之。

这孩子说：“这不要紧的，你们只要把屋子洒扫干净，要庄严好床榻坐席，安放三个高座。至于百味饮食，自然会来的。而且我前世的母亲现在还在世，住在波罗奈国，请为我叫来。”

父母随语，使人乘象，驰奔召来。所以作三高座者，一为如来，二为本生母，三为今身母。

父母就按他的要求，叫人乘着大象驰奔到波罗奈国，召来前世的母亲。这个孩子之所以要搭三个高座的原因，一是供如来，二是供前世的母亲，三是供今生的母亲。

佛与众僧，既入其舍，次第坐定。甘膳美味，自在丰足。

当时佛领着僧众来到他们家，而且按次第都坐好了。当时所供奉的美味佳肴自然现前，而且非常丰盛。

佛为说法，父及二母合家大小，闻法欢喜，尽得初果。

佛饭食完毕，就为大家说法，当时父亲和两位母亲以及合家大小，闻了法以后非常欢喜，全都证了初果。

此儿转长，便辞出家，精勤正业，获致罗汉。

再说这孩子很快就长大了，然后辞别双亲出家为僧，精勤于正法之业，证得了阿罗汉果。

阿难白佛：此沙门者，宿种何德，生于豪贵，小而能言，又复学道，逮得神通？

当时阿难就请问佛：“这一位沙门宿世种了什么善根，今生生在豪贵之家，一生下来就能说话，而且长大后学道，很快得了神通？”

佛告阿难：此人前身，生波罗奈，为长者子。父亡没后，家业衰耗，渐致贫穷。虽值佛世，无以供养，念此不悦，情不自释，便舍豪姓，求为客作，终竟一岁，索金千两。

佛告诉阿难：这个人的前世生在波罗奈国，是一位长者的孩子。自从他父亲过世后，家道衰落，逐渐变得贫穷。当时虽然值遇佛出世，却没有资财供养，一想到这一点，他就很难过。这件事一直缠绕在他心上，没办法排遣，就舍掉了豪贵种姓，到别人家去做佣工，打算做完一年，赚一千两金子。

豪姓问曰：卿欲娶妻耶？答曰：不也。豪姓又问：用金何为？答曰：欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰：若欲请佛，吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴膳，请佛及僧。由此因缘，命终之后，生在长者家，今复请佛，闻法得道。佛告阿难：往昔贫人者，今长者子沙门是也。

这个长者子就到了一个富豪家里，要给他打工，要的工价是一千两金。这个富豪就问：“你是不是想娶妻啊？”他回答：“不是。”豪姓就问：“那你要金子干什么？”他说：“我是一心想供养佛和圣僧。”豪姓就说：“如果你想请佛，我也出金子跟你一起来办，然后在我家里来供斋。”这个穷人点头答应。后来果然就设了很多的美食佳肴，请了佛和僧众来应供。因为他当时以一颗诚心供养佛和僧众，以这个善根因缘，在他那一世命终以后，又转生在长者家里。今生又请佛应供，听佛说法证了圣果。佛告诉阿难：“往昔这个穷人，就是今天的长者子沙门。”

从佛的叙述，我们了知了这件事的前因后果，由此应当受到启发。也就是，你要深信善因善果。当时他虽然已经沦落为贫穷的人，但是因为一心尊重、供养佛和僧众，使他顿时就转到长者家，从贫贱又上升到尊贵了。这是从什么因缘来的？就是从恭敬供养来的。他又为什么一出生就晓得问父母“世尊在哪里？尊者们在哪里”？这是由他前世的善心等流习性而来。所以，我们这一世不断地去礼敬三宝，那么未来世，也还是会以善心来供养三宝，生生世世都会恭敬三宝的。

所以我们学了这一个因缘就要知道，这一世就要很好地在自心上不断地修这个善意乐。这个长者子就是我们的榜样。当时他心中不快，因为他没办法满足供养佛和僧众的善愿。所以他愿意去打一年苦工，用自己亲自赚到的钱来作供养。可见他的心非常地真诚，所以果报就非常真实，而且来得非常快。以这种善业力，转世马上就生在尊贵家，而且一生下来就记得宿命，知道供养佛及僧众。而且以他前世供养三宝的力量，这一世饮食自然具足。由于是亲近三宝的因缘，长大后就要求出家，并很快证道。这些都给我们很大的启发。所以，你不要认为“我现在很贫穷，没办法”。三宝是无尽的福田，能够迅速增长福德，如果殷重地在这上面供养、发愿，很快就能得到圣果，所以大家要好自为之。

佛说此时，一切众会，莫不欢喜，顶戴奉行。

佛说了这样一个因缘故事，当时在场的会众无不欢喜、顶戴奉行。一想到：这个善心有这么殊胜、美妙、广大的果报，所以人人都生起善意乐，都知道要像这样来修善行，要像这样在三宝门前修福业。

真正有了善意乐，你在三宝门中处处可以积福，就好像已经入了宝山一样。供一支香，磕一个头，恭恭敬敬地为僧众做事、为佛做事、为佛法做事，然后殷重地发大愿，这就在自己心中种了很深的善根。以福田力大的缘故，很快就能够改变命运。你越是恭敬虔诚，就越能得到尊贵。你是在三宝门前种福，你就生生世世生在三宝家中，不会跑到别的地方。我们听了这一则因缘，也同样的要有这样欢喜信受、顶戴奉行的内涵。这样你听一则故事，当天就可以这样来做。

海神难问船人品第五​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客，入海采宝，自共议言：当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞，共入大海。

阿难尊者说，就像我听到的那样，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时舍卫国有五百个商客准备入海取宝，他们就共同商议：我们要请一个贤明的人作我们的导师。这样就请了一个五戒优婆塞共同进入大海。

既到海中，海神变身，作一夜叉，形体丑恶，其色青黑，口出长牙，头上火燃，来牵其船。

船行到海中的时候，海神变成了一个夜叉，形象非常丑陋，肤色青黑，口中露出獠牙，头上燃着火，来牵引船只。

问估客曰：世间可畏，有过我者无？贤者对曰：更有可畏剧汝数倍。

当时夜叉就问商人：“世间有比我更可怕的东西吗？”当时那位贤者回答：“还有比你可怕数倍的事。”

海神复问：何者是耶？答曰：世有愚人，作诸不善，杀生盗窃淫妷无度，妄言两舌恶口绮语，贪欲嗔恚，没在邪见。死入地狱，受苦万端。狱卒阿傍，取诸罪人，种种治之：或以刀斫，或以车裂，分坏其身，作数千段；或复臼捣，或复磨之。刀山剑树，火车镬汤，寒水沸屎，一切备受。荷如此苦，经数千万岁。此之可畏，剧汝甚多。

海神又问：“那是什么东西啊，比我还可怕？”贤者回答：“世间有对于业果愚蒙的人，他们做很多不善业，用身体杀害具命有情，做各种的权威不与取、盗窃不与取、欺诳不与取，而且平常行淫没有节制；又用这个口说很多的妄语、两舌、恶口、绮语；心里不断地起贪欲、嗔恚，陷在邪见当中。像这种造各种不善业的人，他们死后堕入地狱，受各种各样的苦。狱卒阿傍取来这些罪人作各种惩罚：或者用刀砍截他的身体，或者用车牵裂他的身体，使得身体碎成几千段；或者用臼捣碎他的身体，用磨碾成粉末；或者又陷在刀山剑树、火海镬汤、冰水沸屎等各种苦难当中。总而言之，各种被砍截、烧伤、煮沸或者寒冻的苦，一切都要受。他们身上承担这样大的苦受，要经过数千万年。所以那种受报的可怕，超过你千万倍了。”

所以外在现一个丑陋的形象还不是最可怕的，心里不断地起贪、嗔、邪见，然后造各种身口的恶业，这是非常可怕的事。但是菩萨畏因、凡夫畏果，凡夫在果报没现前的时候，肆意妄为，丝毫不害怕因果。而果报现前时，哭爹喊娘也是没有办法的。所以，一个人堕在业果愚当中造业，这是最可怕的事。

海神放之，隐形而去。

贤者作了这么好的回答，海神就放船过去，然后隐身消失了。

船进数里，海神复更化作一人，形体痟瘦，筋骨相连。复来牵船，问诸人曰：世间羸瘦，有剧我者无？

当船再前进了几里后，海神又变成一个人，形体非常消瘦，像是仅仅由一根根的筋和骨相连——瘦得皮包骨头。他又来牵船，对大家说：“世间有没有比我更羸瘦的？”

贤者答言：更有羸瘦甚剧于汝。

贤者回答：“还有比你羸瘦得多的呢！”

海神复问：谁复剧耶？贤者答曰：有愚痴人，心性弊恶，悭贪嫉妒，不知布施。死堕饿鬼，身大如山，咽如针鼻，头发长乱，形体黑瘦。数千万岁，不识水谷。如是之形，复剧于汝。

海神又问：“谁比我还要羸瘦？”贤者回答说：“有对业果愚蒙的人，品性非常恶劣，性格非常悭贪、嫉妒，自己的东西从不晓得布施，一味地抓在手心里，占为己有。以这种悭贪的心，死了就堕在饿鬼界里，身体像山王一样大，咽喉像针眼一样细（就是他的欲望很大，但是丝毫不得满足）。而且披头散发，身体像焦炭一样黑瘦。几千年里从来没见过水和米，在他的境界里根本不出现水和饮食。像这样的羸瘦比你厉害多了。”

这种人生前一毛不拔，以这种心就变现出饿鬼境界，一直都陷在受用贫乏、求不得苦当中，什么都得不到。从前没有布施过，现在就不能得到。所以只有舍才能得，不舍则不得。这样悭贪成性的人，一堕到饿鬼界里，受用非常贫乏，这就叫做非常羸瘦，他不丰裕。

可见果位上现前的羸瘦的相，还不是最羸瘦，如果心里有悭贪的话，那就最贫乏了。就以这种悭贪的业习，将来什么都得不到，身体极其消瘦，一点点的受用都没有。所以，我们现世的时候，就要多作布施，来世才有丰裕的受用。

海神放船，没而不现。

海神听了他如理的回答，就放开了船，隐没不现。

船行数里，海神复化更作一人，极为端政，复来牵船。问诸商客：人之美妙，有与我等者无？贤者答曰：乃有胜汝百千万倍。

船继续前行了几里，海神又变成一个相貌极端正的人，又来牵船。问商客们：“人中的美妙者有与我同等的吗？”贤者答：“有胜过你百千万倍的。”

海神复问：谁为胜者？

海神又问：“谁比我更为超胜？”

贤者答曰：世有智人，奉行诸善，身口意业，恒令清净。信敬三宝，随时供养。其人命终，生于天上，形貌皎洁，端正无双，殊胜于汝数千万倍。以汝方之，如瞎猕猴比彼妙女。

贤者回答：“世间有明见因果的智者，他励力地奉行各种善业，身口意业都恒时清净。他对于三宝有信心、恭敬心，随时作供养。这个人命终生在天上，有清净、光耀的容颜，无比地端正，比你殊胜几千万倍。用你来比，就好比瞎猕猴比妙龄少女一样。”

这次，海神现出一个形貌非常端严的人，问“人中有没有跟我一样美的？”贤者的回答有事有理。从因上说，人心端正的话，将来就得相好的身体。在《十善业道经》里，佛就是这样讲的：因地的心行端正，就自然感得果上相好端严。所以关键是在于心。本经中，佛也同样开示：有智慧的人能够明见因果，所以他励力地奉行各种善法。无论是身体、语言，还是作意，下至于一点一滴都让它清净无染。而且当下对三宝有信心、恭敬心。因为他的因行非常端严，由此生到天上，就得到无比端严的妙相。这是什么原因？这是由于因地有这样端正贤妙的心，果上就出现这样端严贤妙的相。所以，我们要得妙果，须种好因，好因就在心上。

海神取水一掬，而问之曰：掬中水多？海水多耶？贤者答曰：掬中水多，非海水也。

海神又取了一捧水，问：“这一捧水多，还是海水多？”贤者回答：“一捧水多，不是海水多。”

海神重问：汝今所说，为至诚不？

海神重新问：“你现在说的是真心的话吗？还是随意乱说？”

贤者答曰：此言真谛，不虚妄也。何以明之？海水虽多，必有枯竭。劫欲尽时，两日并出，泉源池流，悉皆旱涸；三日出时，诸小河水，悉皆枯干；四日出时，诸大江海，悉皆枯竭；五日出时，大海稍减；六日出时，三分减二；七日出时，海水都尽。须弥崩坏，下至金刚地际，皆悉燋燃。

贤者回答：“我说的是真谛语，毫无虚妄。怎么证明呢？海水虽然多，也终有枯竭之时。在劫末时，空中同时出现两个太阳，地上的泉源、池流全部干枯；当三个太阳同时出来的时候，地上小河里的水全部枯干；四个太阳出来的时候，大江、大河全部枯竭；五个太阳出来的时候，大海的水量稍有减少；六个太阳出来的时候，大海干掉了三分之二；七个太阳出来时，海水全干了。最后连须弥山都崩坏了，一直到金刚地基为止，全部都烧得焦烂。所以，即使是大海水，也终究有枯竭之时。

若复有人，能以信心，以一掬水，供养于佛，或用施僧，或奉父母，或(gài)贫穷，给与禽兽，此之功德，历劫不尽。以此言之，知海为少掬水为多。

这是极妙的回答！“如果有人能够以信心用一捧水供养佛和僧众，或者供养父母，或者施给乞丐、给予禽兽，无论你对敬田、恩田、悲田中的哪一种，拿出至诚心来作供养，结果这个功德历经多劫还不能穷尽。这么来看，海水是少，一掬水是多。”

可见内因果是极其广大的。这是非常稀奇的对话，让人很生智慧。一般人只看外面：那太平洋的水太多了，我们一捧水哪比得上太平洋的水啊？其实你识得因果律，确实超过了太平洋的水。这是什么原因呢？这是说在缘起上，你以一掬水供养了三宝、父母等，只要你的心非常至诚，再加上发愿，这个福报即使经过多少次的劫灭都享不完，而此方大海的水到了劫末的时候就全部干涸了。知道这一点，我们就要在自己的心上一心一意地种福，做一点点都有无量的果报。

所以法王在教言里讲，因虽小，却能够成熟极广大的果报，无忧树的譬喻是没办法衡量的。所以我们千万不要轻视小善，在这些小的地方都要励力地行持，这是非常合理的。如果小善只有一丁点善果，你可以忽略不计，但其实一点点善就能带来无量无边的安乐。所以我们对于任何一个小的善行都要孜孜以行，任何一个小的善行都要用全分的心力去做。其实你能这样去做，它也不叫做小善。真正根源的问题还是在心。由于心是缘起的根源，心好了，就做一点点，借助事相一发出这个善心来，结果它就能成熟无边的果报，这上面的缘起一定要认定。

海神欢喜，即以珍宝，用赠贤者，兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客，即与贤者，采宝已足，还归本国。是时贤者，五百贾客，咸诣佛所，稽首佛足。作礼毕已，各持宝物并海神所寄，奉佛及僧，悉皆长跪叉手白佛：愿为弟子，禀受清化。佛寻可之：善来比丘！须发自落，法衣在身。

海神听了很欢喜，就用珍宝赠送给贤者，而且委托他用各种的妙宝去供养佛和僧众。当时这个商队和贤者采足了珍宝，回到了本国，然后他们一同来到了佛前，稽首佛足。顶礼完毕，各自持宝物以及海神委托的妙宝供养佛和僧众，都长跪合掌，对佛说：“愿做佛的弟子，受佛的清净教化。”佛立即就答应说：“善来比丘！须发自落，法衣在身。”

佛为说法，应适其情，即时开悟，诸欲都净，得阿罗汉。时诸会者，闻佛所说，皆大欢喜，顶戴奉行。

佛就为他们说法，都能契合每个人的意乐，所以闻法当下就开悟，心中贪欲都得以清净，证得阿罗汉果。当时与会的大众听到佛所说法，都大欢喜，顶戴奉行。

恒伽达缘品第六​

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园精舍。是时国中有一辅相，其家大富，然无儿子。时恒河边，有摩尼跋罗天祠，合土人民，皆悉敬奉。

阿难尊者说道，就像我听闻的那样，一时佛在罗阅祇竹园的精舍居住。当时国里有一位辅相，他是大富人家，却没有儿子。那时候在恒河边上，有一座摩尼跋罗的天祠，整个地方上的人都恭敬供养他。

时此辅相，往诣祠所，而祷之言：我无子息，承闻天神，功德无量，救护群生，能与其愿，今故自归。若蒙所愿，愿赐一子，当以金银校饰天身，及以名香涂治神室。如其无验，当坏汝庙，屎涂汝身。

当时这位辅相来到了天祠，祷告说：“我没有后代，我听说天神功德无量，救护天下的生灵，满足他们的愿望，因此今天特意来归投您。如果您能满我的愿，赐给我一个孩子，我就用金银来庄严天身，而且用名香来熏治天神的殿堂。如果没有应验，我要坏掉你的神庙，而且用粪便涂在你身上。”

天神闻已，自思惟言：此人豪富，力势强盛，非是凡品。得为其子，我德鲜少，不能与愿。愿若不果，必见毁辱。庙神便复往白摩尼跋罗。

当时守庙的天神听了他的话，自己想到：“这个人势力很大，是一个富豪，不是一般人。要赐给他儿子，我的功德很小，没办法满他的愿。如果不能满他的愿，一定会被他污辱。”庙神就去告诉摩尼跋罗天神。

摩尼跋罗其力不办，自诣毗沙门王，启白此事。

这样庙神禀告摩尼跋罗天神后，摩尼跋罗也没有成办的力量，他自己又去了毗沙门天王那里，启白这件事。

毗沙门言：亦非我力能使有子。当诣天帝从求斯愿。毗沙门王，即时上天启帝释曰：我有一臣摩尼跋罗，近日见语云：王舍城，有一辅相，从其求子，结立重誓，若愿得遂，倍加供养，所愿若违，当破我庙而毁辱之。彼人豪凶，必能如是。幸望天王，令其有子。

毗沙门天王说：“让他生子，这也不是我的能力。应当汇报天帝，求天帝满足此愿。”毗沙门天王马上就上了三十三天，向帝释汇报说：“我手下有一个大臣摩尼跋罗，最近跟我讲：‘王舍城有一位辅相向我求子，而且立了重誓：如果能满愿，就加倍地供养；假使不能满愿，就要破掉我的庙，对我作侮辱。’那个人是非常豪霸、有力量的，一定会那样做。所以希望天王能赐给他孩子。”

帝释答曰：斯事至难，当觅因缘。

天帝释说：“这事太难了，只能慢慢找因缘。”

时有一天，五德离身，临命欲尽。帝释告曰：卿命垂终，可愿生彼辅相之家？天子答言：意欲出家，奉修正行。若生尊荣，离俗则难。欲在中流，莫遂所志。

当时有一个天人五衰相已经现前，快要死了。帝释就跟他说：“你快要命终了，愿不愿意生在人间王舍城辅相家里？”这个天子回答：“我一心想出家，奉行正法，修行正道。如果我生在尊荣富贵的家庭，那要离俗出家非常困难。陷溺在五欲中流转，就不能实现我的所愿。”

帝释复曰：但往生彼，若欲学道，吾当相佐。

帝释又说：“放心好了，你只要托生到他家里，如果你想学道，我一定鼎力相助。”

天子命终，降神受胎辅相之家。即生出外，形貌端政。即召相师，为其立字。相师问曰：本于何处，求得此儿？辅相答言：昔从恒河天神求之。因为作字，为恒伽达。

再说天子寿命终了，神识就托胎在辅相的家里。他诞生以后，相貌端正。辅相就召来了相师给他取名字。相师就问：“这是从哪里求到的孩子？”辅相说：“先前我在恒河天神那里求子，后来就得到了他。”相师就以此因缘，给他取名为“恒伽达”。

年渐长大，志在道法，便启父母，求索出家。

等到他年纪渐渐长大，他一心志在出家修道，就启白父母，请求出家。

父母告曰：吾今富贵，产业弘广，唯汝一子，当嗣门户。遣吾存活，终不相听。

父母就告诉他：“我们家现在这么富贵，产业如此广大，只有你一个孩子，你应当继承家业。只要我们还活在世上，终究不允许你出家。”

儿不从志，深自惆怅。便欲舍身，更求凡处，于中求出，必极易也。

这个孩子的志愿不能满足，他的心中深怀惆怅。他就想干脆舍掉这个身体，求生在一个普通人家，从那里求出家肯定很容易。这样他就选择自杀，再投别家。

于是密去，自坠高岩，既堕在地，无所伤损。复至河边，投身水中，水还漂出，亦无所苦。复取毒药，而吞啖之，毒气不行，无由致死。

于是，他就秘密地离家出走，自己跑到高山悬崖上，想坠崖而死，等到他掉到地上的时候，一点损伤也没有。然后他又跑到河边，想投河自尽，水还把他漂出来，根本不死，也没有任何痛苦。他又取来毒药，吞下去以后，毒性不发作，没办法死掉。

复作是念：当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女，出宫到园池中洗浴，皆脱衣服，置林树间。时恒伽达，密入林中，取其服饰，抱持而出。门监见之，将往白阿阇世王。王闻此事，嗔恚隆盛，便取弓箭，自手射之。而箭还反，正向王身。如是至三，不能使中。

恒伽达又这样想：我这一回一定要犯一个王法，被国王捕杀。当时正好阿阇世王的夫人带着一帮婇女出了王宫，去园林的水池里洗澡沐浴，都脱了衣服放在树林当中。这时恒伽达秘密地潜入树林，取了她们的衣服抱着出来。当时门卫看到，立即押着他去见阿阇世王，禀告了这件事。国王听了非常震怒，就取来弓箭亲自射击。但是这个箭一发出去又返回来，朝向国王的身体。像这样再三发箭都不能射中。

王怖投弓，问彼人言：卿是天龙鬼神乎？恒伽达言：赐我一愿，乃敢自陈。王曰：当与。恒伽达言：我非是天，亦非龙鬼，是王舍国辅相之儿。我欲出家，父母不听，故欲自杀更生余处。投岩赴河，饮毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，复不能伤。事情如是，何酷之甚。愿见顾愍，听我为道。

当时国王就恐怖了，把弓扔到地上，问这个人说：“你是天龙鬼神吗？”恒伽达说：“你满我一个愿，我才讲明情况。”国王说：“可以。”恒伽达说：“我不是天，也不是龙和鬼，我是王舍城辅相的儿子。我想出家，父母不允许，所以想自杀，再求生一个普通人家。结果我选择投崖、投水、服毒都不死，因此又故意违犯王法，希望能够被处死满足所愿。结果现在国王举箭射我，还不能伤。这样的事何等残酷，不能满足我的所愿。所以愿国王能够顾念哀愍我，允许我出家修道。”

王寻告曰：听汝出家，修学圣道。因复将之，共到佛所，启白世尊，如向之事。于时如来，听为沙门，法衣在体，便成比丘。佛为说法，心意开畅，成罗汉道，三明六通，具八解脱。

国王马上就答应说：“允许你出家修学圣道。”这样就带他一起来到了佛这里，向世尊启白了上面的事情经过。当时世尊就允许他出家成为沙门，法衣自然在身，就成了比丘。佛为他讲法，马上心开意解，成就了阿罗汉果，具足三明、六通、八解脱的各种功德。

阿阇世王，寻白佛言：此恒伽达者，先世之时，种何善根，投山不死，堕水不溺，食毒无苦，箭射无伤，加遇圣尊得度生死？

阿阇世王随着又启白佛说：“这个恒伽达前世种了什么善根，今生能够投崖不死、入水不溺、吃毒药也没有苦、射箭也伤不到他，并且还能遇到佛，解脱生死呢？”

佛告王曰：乃往过去无数世时，有一大国，名波罗奈，其王名梵摩达。将诸宫人，林中游戏。诸婇女辈，激声而歌，外有一人，高声和之。王闻其声，便生嗔妒，遣人捕来敕使杀之。

佛告诉阿阇世王，这要追溯到过去无量世以前，当时有一个叫做波罗奈的大国，国王名叫梵摩达。有一天，他带着宫中的婇女在树林里游戏。那些婇女都放声歌唱，外面有一个人大声和着唱歌。国王一听到这个声音，就生起了嗔怒和嫉妒，就派人马上把他捕来，然后下令处死。

时有大臣从外边来，见此一人而被囚执，便问左右：何缘乃尔？其傍诸人，具列事状。臣曰：且停，待我见王。大臣进入，启白王言：彼人之罪，不至深重，何以杀之？虽和其音，而不见形。既无交通奸淫之事，幸愿垂矜，匃(gài)其生命。王不能违，赦不刑戮。

当时有一位大臣刚从外边归来，见到这个人被囚禁，就问左右的人：“他是什么原因被抓的？”旁边的这些人就把事情的经过详细地告诉了他。大臣说：“暂且停住，等我见了国王再处置。”大臣就进了王宫，启白国王：“这个人的罪还没有这么深重，为什么要杀他？虽然他跟着婇女唱和，但是没见到她们的面。既然根本没有做交合邪淫的事，所以愿王慈悲怜愍，饶他一命。”国王于理上也无法反驳大臣的话，就下令免去杀戮。

其人得脱，奉事大臣，勤谨无替。如是承给，经历多年。便自思惟；淫欲伤人，利于刀剑，我今困厄，皆由欲故。即语大臣：听我出家，遵修道业。大臣答曰：不敢相违，学若成道，还来相见。即诣山泽，专思妙理，精神开悟，成辟支佛。

这个人被解救后，为了报恩，一心地侍候承事大臣，精勤恭敬，从无间断。这样在大臣身边承事服务，经历了多年。他就自己这样想：淫欲伤害人比刀剑还厉害，今生我受到这种困苦厄难，全都是因为淫欲的缘故。他就对大臣说：“请您允许我出家，一心按照正法来修持道业。”大臣回答：“我不敢违你的愿望，如果你修学有成，还回来相见。”这样他就到了山林当中，一心地思维妙理，信解开悟，成就了辟支佛果。

还来城邑，造大臣家。大臣欢喜，请供养之，甘膳妙服，四事无乏。时辟支佛，于虚空中，现神变化，身出水火，放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓愿：由吾恩故，命得全济。使我世世富贵长寿，殊胜奇特，数千万倍。令我智德相与共等。

这个人修行成就后，又回到城市，到大臣家拜访。大臣心里很欢喜，就请求供养他，美食、妙衣等四事供养无有缺少。当时辟支佛在虚空里示现种种神变，身体出水火，放大光明。大臣见了，生起无量的欢喜，就当即立了誓愿：“因为我的恩德，他保全了性命。愿我生生世世富贵长寿，胜过那些殊胜奇特者数千万倍。让我的智慧德相跟这位辟支佛圣者相等。”

佛告王曰：时彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽达是。由是因缘，所生之处，命不中夭。今值我时，逮致应真。

佛就告诉阿阇世王：“当时救活了一个人，而且使得他得道的那位大臣，就是今天的恒伽达。因为这种善业因缘使得他累世当中所生之处，都得到长寿，从来不会中途夭折（所以今生也是如此，他无论想选择什么样的自杀方式，都不能实现，这就是他宿世救护生命的善业力及愿力所感召）。而且今天遇到我，能够证得阿罗汉果。”

佛说此已，诸在会者，信敬欢喜，顶受奉行。

佛说了这段因缘之后，在会的人都生起了信心、恭敬和欢喜，顶戴奉行佛的教法。

这里，如果狭义地讲，就是对于救护业得长寿生起信心、恭敬、欢喜，而且顶戴奉行。所以我们通过这样一段因缘的启示，要在心里发誓：生生世世救护一切众生。以救护众生的善业力一定感得长寿。因此大家要努力地去做放生、护生等所有救护生命的善法。

须阇提品第七(身肉供养父母用求佛道)​

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园精舍。尔时世尊，而与阿难，着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在罗阅祇竹园的精舍里。那时候世尊和阿难尊者着衣持钵进到城市里乞食。当时有一对老翁老母，两眼已经瞎了，贫穷孤苦，没有住的地方，就住在城门下。

唯有一子，年始七岁，常行乞丐以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母，余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。

他们只有一个才七岁的孩子，常常出去乞讨，把讨来的东西赡(shàn)养父母。得到好的瓜果蔬菜先供奉给父母，剩下来的残食、酸食、臭秽腐坏的恶食就自己吃。

尔时阿难，见此小儿，虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。

当时阿难见到这个小孩年纪这么小，但是有这样恭敬孝顺的心，就很喜欢他。

佛乞食已，还到精舍。尔时世尊为诸大众，演说经法，阿难于时长跪叉手，前白佛言：向与世尊，入城分卫，见一小儿，慈心孝顺，共盲父母，住城门下。东西乞丐所得之物，饭食菜果，其美好者，先以供养其老父母，破败臭秽极不好者，便自食之。日日如是，甚可爱敬。

佛乞食完毕，回到了精舍。当时世尊给大众演说经法，阿难在会场当中长跪合掌，进前向佛启白：“前面和世尊进城乞食，见到一个小孩很有慈心、孝顺心，他和他的盲父母都住在城门下。白天到处去乞讨，所得到的东西，饭食、菜果如果是非常好的，他就首先供养他的老父亲、老母亲，而败坏臭秽、非常不好的，就留给自己吃。每天都是如此，确实令人很生爱敬。”才七岁的孩子就这么有孝心，确实让人看了很生喜爱、恭敬。

佛语阿难：出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何，我自忆念，过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉，济活父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。

佛就告诉阿难：“无论是出家在家，如果以慈心孝顺心供养父母的话，衡量它的功德，那是极其殊胜、没有办法计算的。为什么呢？我自己回忆，过去世时，就是以慈心孝顺的心供养自己的父母，乃至在危难之际，用自己身肉来养活父母，我是这样做的。以这种孝顺父母的功德，使我在天上就成为天帝，在人间就成为圣主、帝王。乃至成佛，成为三界无上的尊主，都是源于我孝顺父母的善根功德所致。”

阿难白言：不审世尊，过去世时，慈孝父母，不惜身命，能以身肉，济救父母危崄(xiǎn)之命，其事云何？

阿难尊者请白佛说：“世尊！不晓得世尊过去世的时候，以慈心孝养父母，不惜生命，能够以自己身体的肉来救济父母危难中的性命，这个事情的具体情形如何？请佛为我们开示。”

佛告阿难：谛听善念！我当说之。阿难：唯然，当善听之。

佛告诉阿难：“你们要好好谛听，听完了要好好地忆念我的教导，现在我给你们宣说。”阿难就恭敬地承诺：“我们一定很好地听佛的话。”

佛告阿难：乃往过去无量无数阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名特叉尸利。尔时有王，名曰提婆。时彼国王，有十太子，各领诸国。最小太子，字修婆罗提致，晋言善住，所领国土，人民观望，最为丰乐。

佛告诉阿难：这要回溯到过去无量无数阿僧祇劫，当时阎浮提有一个大国家，叫做特叉尸利。那时候有一个国王叫做提婆。他有十个太子，各自领导一些小国。最小的太子叫做修婆罗提致，汉语叫做“善住”。他领导的国土里面，人们都仰赖他的仁政，安居乐业，生活最为丰足快乐。

时父王边，有一大臣，名曰罗睺，每怀凶逆，反杀大王。大王已死，摄正为王，即遣兵众，往诣诸国，杀诸太子。

当时在国王身边，有一个叫做罗睺的大臣，每每怀着凶险叛变之心，最后叛变杀害了国王。大王已经死去，他就摄政做了国王，马上派遣军队奔赴到各个国家，要杀死国王的太子们。

此最小者，鬼神所敬。时入园中，欲行观看。有一夜叉，从地而出，长跪白言：罗睺大臣，反杀父王，遣诸兵众，杀汝诸兄。今复遣人，欲来杀汝。王可思计，避其祸难。

这个最小的太子由于他的功德，鬼神都非常敬仰他。当时他进入花园，想观赏一下美景。忽然有一个夜叉从地下现出，长跪着对他说：“罗睺大臣叛杀了你的父王，而且派军队杀害你的兄长们。现在又派人要来杀你。国王！你要想个办法，赶快避开这个祸难。”

时王闻之，心崩惶怖。到于其夜，便思计校，而欲突去。

当时国王听到这个消息，心里充满了恐怖惊慌。一直到了那天的深夜，他思前想后，作了各番考虑，就想突然离开。

时有一儿，字须阇提，晋言善生，至年七岁，端正聪黠，甚为可爱。其王爱念，出复来还，而抱此儿，悲泣叹息。

当时他有一个孩子叫须阇提，汉语是善生的意思，当年他才七岁，长相端正，又非常聪明，特别可爱。国王就是放不下他，非常心疼他，他已经不辞而别出去了，还是回来抱着小儿子悲哀叹息。

其妇见王入出惶怖，即而问之：何以匆匆，如恐怖状？其夫答曰：非卿所知。妇复牵之：我今与汝，身命共并，危崄相随，莫见捐舍。今有何事，当以告示。其王答言：我近入园，有夜叉鬼，从地而出，长跪白我：罗睺大臣，今兴恶逆，已杀父王。遣诸兵众，杀汝诸兄。今亦遣兵，当来杀王，宜可避之。我闻是语，心怀恐怖，但恐兵众，如是来到。是故急疾，欲得去耳。

当时王后见到国王出入神色惊慌，就问：“为什么这样匆忙张皇，好像非常恐怖？”丈夫就回答：“这不是你该知道的。”王后就又牵拉着他的衣服，说：“我现在与你生命与共，危险相随，你千万不要舍弃我。现在有什么事告诉我吧！”这时候国王就告诉她：“我前面进花园的时候，有一个夜叉鬼从地下现出，长跪着对我说：‘罗睺大臣已经发生了叛变，杀死了父王。而且派遣各部军队杀害你的各个兄长。现在又派兵来杀你，你应当赶快躲避。’我听了这个话，心里一直恐怖，唯恐军队过来杀我，所以我就想赶快逃走。”

其妇长跪，即白王言：愿得随侍，莫见孤弃。时王即便将妇抱儿，相将而去，欲至他国。

当时王后长跪在地，对国王说：“愿能够一直跟随国王，不要把我一个人扔下。”这样国王就带着王后抱着孩子一同离去，想一起逃难到其他国家。

时有二道，一道七日，一道十四日。初发惶懅(jù)，唯作七日粮调，规俟一人而已。既已出城，其心愦乱，乃涉十四日道。已经数日，粮食乏尽，饥饿迷荒，无余方计。

当时逃亡的道路有两条，一条路要走七天，另一条要走十四天。出发的时候非常慌张，只准备了七天的粮食，供一个人吃而已。这样已经出了城门，因为心识慌乱，一下子走到了十四天的道路上。已经过了好几天，粮食已经全部吃光了，当时饥饿惶恐，没有别的办法。

怜爱其子，欲杀其妇，而欲自济并用活儿，令妇在前担儿而行，于后拔刀欲杀其妇。时儿回顾，见父拔刀欲杀其母，儿便叉手，晓父王言：唯愿大王，宁杀我身，勿害我母。殷勤谏父，救其母命，而语父言：莫绝杀我，稍割食之，可经数日。若断我命，肉便臭烂，不可经久。

当时国王很疼爱他的孩子，想杀掉妻子吃她的肉来保全生命并救活孩子，所以就让妻子在前面担着孩子走，他在后面拔起刀就要杀掉妻子。当时孩子一回头见到父亲拔刀想杀母亲，他就双手合掌劝导父亲说：“唯愿大王宁可杀掉我的身体，也不要害我母亲。”殷勤地劝谏父亲，救下母亲的命，而且对父亲说：“你们不要一下子就把我杀掉，每一次少许割我的身肉，这样我可以延缓几天的性命，如果顿时断掉我的命，我的肉会臭烂，不能够长久保持。”

于是父母，欲割儿肉，啼哭懊恼，而割食之，日日割食。其肉稍尽，唯有骨在。未至他国，饥荒遂甚，父复捉刀，于其节解，次第剥之，而得少肉。

这样父母就想割孩子的身肉，当时哭着心里懊恼，硬是割掉孩子的肉，天天割肉作为饮食。这样过了几天以后，身上的肉就快要割完了，只剩下骨头。还没有到达那个国家，当时又饿得难受，父亲又拿着刀在骨节处次第地剥下少许的肉。

于是父母，临当弃去，儿自思惟：我命少在，唯愿父母，向所有肉，可以少许还用见施。父母不违，即作三分，二分自食，余有一分，并残肌肉眼舌之等悉以施之，于是别去。

这样父母快要舍弃他离去的时候，这个孩子自己想：我还有一点命在，唯愿父母前面所有的肉留少许给我。父母没有违背他的意愿，就把这些肉分成了三分，两分自己吃，剩下一分以及残留的肌肉、眼、舌等等都布施给他，这样就离开了他。

儿便立愿：我今身肉，供养父母，持是功德，用求佛道，普济十方一切众生，使离众苦至涅槃乐。发是愿时，三千世界，六反震动。色欲诸天，而皆愕然，不知何故宫殿动摇。即以天眼观于世间，而见菩萨以身之肉，供养父母，愿成佛道，誓度众生。以是之故，天地大动。于是诸天，皆悉来下，侧塞虚空，悲泣堕泪，犹如盛雨。

在父母离开以后，孩子就自己立愿：“我现在用身肉供养父母，我以这个功德用来求无上的佛道，普遍地救济十方世界的一切众生，使他们都能脱离生死众苦，得到涅槃的大乐。”发下这个愿时，三千大千世界六番震动。色界、欲界的天人都非常惊愕，不知道什么缘故宫殿忽然震动起来，就以天眼观察下方世界，见到菩萨正以身肉供养父母，发愿誓成佛道来普度众生。以他发起无上菩提心的缘故，天地震动。这时这些欲界、色界的天人都从天上下来，充满了虚空，看到菩萨舍身救父母，而且立下悲愿要成佛普度众生，都感动得悲泣流泪，如同大雨一样。

时天帝释来欲试之，化作乞儿，来从其乞。持手中肉，复用施之。即复化作师子虎狼，来欲啖之，其儿自念，此诸禽兽，欲食我者，我身余残骨肉髓脑，悉以施之。心生欢喜，无有悔恨。

当时天帝释要来试验他的道心，就化成了一个乞丐到他面前来乞讨。小王子拿着手里的肉又布施给他。帝释又化现成狮子虎狼想来吃他，这个孩子自己想：这些禽兽要来吃我，我身体剩下来的骨、肉、髓、脑全部都布施给它们。当时他心里生起很大的欢喜，没有任何悔恨。

尔时天帝，见其执志，心不移转，还复释身，住其儿前而语之曰：如汝慈孝，能以身肉，供养父母，以是功德，用求何等？天帝、魔王、梵天王耶？儿即答言：我不愿求三界快乐，持此功德，用求佛道，愿度一切无量众生。

当时天帝见到他心志坚决，毫不动摇，就恢复天帝释的身体站在小孩面前，对他说：“像你这样仁慈孝顺，能够用自己的身肉来供养父母，你以这个功德想求得什么果报呢？是想做天帝、魔王还是梵天王？”小王子当即回答：“我不愿求任何三界快乐，我以这个功德唯一寻求无上佛道，愿度尽天下一切众生。”

天帝复言：汝能以身供养父母，得无悔恨于父母耶？其儿答言：我今至诚供养父母，无有悔恨大如毛发。

天帝又说：“你能够用身体供养父母，你对父母没有一点恨心吗？”意思是说，父母这么心狠，竟然吃你的肉，你把所有的肉都给父母吃了，心里没有生起一点恨父母的心吗？或者没生一点后悔心吗？小王子回答：“我是以至诚心供养父母，所以连毛发那么大的悔恨心都没有。”

天帝复言：我今视汝，身肉已尽，言不悔恨，是事难信。其儿答言：若无悔恨，我愿当成佛者，使我身体平复如故。言誓已竟，身即平复。

天帝释又说：“我现在看你身上的肉全部被剥光吃完了，你说一点都不悔恨，这很难让人相信。”小王子回答：“假如我没有丝毫悔恨，一心愿成佛道的话，使我的身体完全恢复原状。”这样发誓之后，身体就立即恢复如初。

时天帝释及余诸天，异口同音，赞言：善哉！

当时天帝释和其余在虚空中的诸天都异口同音地赞叹说：“善哉！善哉！这样的菩萨行实在是伟大。”

其儿父母及国中人，皆到儿所，叹未曾有。时彼国王，见其太子所作奇特，倍加恭敬，欢喜无量，将其父母及其太子，入宫供养，极为恭敬。

再说小王子的父母以及所投奔国家的人民都来到了他这里，赞叹这是前所未见的孝顺慈忍的大行。当时那位国王见到太子做出如此奇特的善行，对他加倍地恭敬，无量地欢喜，就把他的父母以及太子都迎请到宫中供养，尽极恭敬的礼仪。

哀此太子，时彼国王，躬将军马，共善住王及须阇提太子，还至本国，诛灭罗睺，立作本王。父子相继，其国丰乐，遂致太平。

那位国王很怜愍太子，当时就亲自率领军队和善住王及须阇提太子一起回到了他的本国，而且诛灭了叛臣罗睺，重立了本来的国王。这样善住王父子相继做国王，当时这个国家非常地富裕快乐，到了太平盛世的时代。

佛语阿难：尔时善住王者，今现我父白净王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；尔时须阇提太子者，今我身是。

佛告诉阿难：“当时的善住王就是现在我的父亲净饭王，而当时的母亲也是今天我的母后摩诃摩耶，当时的须阇提太子就是我的前身。”

佛语阿难：由过去世慈心孝顺，供养父母，以持身肉，济父母厄。缘是功德，天上人中，常生豪尊，受福无量，缘是功德，自致作佛。

佛对阿难说：“我由过去世以慈心孝顺、供养父母，拿自己的身肉来救济父母的危难。因为这个功德，我在天上人间常常出生于尊贵之家，受用无量的福乐，也是因为这个功德，自然地成就了佛道。”

尔时众会，闻佛自说宿世本缘，尔时会者皆各悲叹，感佛奇特慈孝之行。其中有得须陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿罗汉者，有发无上正真道者，有住不退地者。一切众会，皆大欢喜，顶戴奉行。

当时在场的会众听到佛讲述自己宿世的因缘，孝敬父母的善行，与会的大众都非常地感叹，佛因地竟然行持这样奇特的慈孝善行。佛这样说到往昔孝顺父母的因缘，当时就加被与会大众，有的人得到初果，有的得到二果、三果、四果，有的因此发起无上菩提心，又有的得到不退转地。一切众会闻佛所说，都生起了大欢喜心，对于佛的教法顶戴奉行。

贤愚因缘经　卷第二​

波斯匿王女金刚缘品第八​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王最大夫人，名曰摩利，时生一女，字波阇罗，晋言金刚。其女面类，极为丑恶，肌体粗涩，犹如驼皮，头发粗强，犹如马尾。

阿难尊者这样说，就像我所听到的那样，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时波斯匿王的大夫人名叫摩利，生了一个女儿，取名为金刚。这个女孩面貌非常丑恶，皮肤粗糙，就像骆驼皮一样，头发粗硬，犹如马尾。

王观此女，无一喜心，便敕宫内，勤意守护，勿令外人得见之也。所以者何，此女虽丑形不似人，然是末利夫人所生，此虽丑恶，当密遣人而护养之。

波斯匿王看到这个女儿没有一点欢喜，就下令宫内要倍加小心守护，不要让外人见到。为什么呢？因为这个女儿虽然丑，长得不像人样，但毕竟是摩利夫人所生，所以还是秘密地派人来抚养她长大。

女年转大，任当嫁处。时王愁忧，无余方计，便告吏臣：卿往推觅本是豪姓居士种者，今若贫乏，无钱财者，便可将来。

转眼女儿就长大了，到了应当婚嫁的年龄。当时国王很忧愁，也没有别的办法，就告诉吏臣：“你可以寻找一个本是豪姓居士种姓，现在沦落贫乏、没有钱财的人，可以带他过来。”

吏即如教，即往推觅，得一贫穷豪姓之子。吏便唤之，将至王所。王得此人，共至屏处，具以情状，向彼人说：我有一女，面状丑恶，欲觅嫁处，未有酬类。闻卿豪族，今者虽贫，当相供给，幸卿不逆，当纳受之。

吏臣就听命到处寻找，找到了一个贫穷贵族子弟，就把他叫来，带他到了国王这里。国王得到这个人，就和他一起到一个僻静无人处，把具体情况，向他说到：“我有一个女儿面貌丑陋，想找一户人家，也没有门当户对的。听说你出身豪门，现在虽然贫乏，我会供给你，你就不要拒绝，要接受她。”

时长者子，长跪白言：当奉王敕。正使大王以狗见赐，我亦当受。何况大王遗体之女，今设见赐，奉命纳之。

这时长者子长跪启白说：“我一定尊奉国王的命令。即使大王把狗赐给我，我也接受。何况这是大王亲生的女儿，现在既然赐予我，当然奉命纳受。”

王即以女，妻彼贫人，为起宫殿，舍宅门合，令有七重。王敕女夫：自捉户钥，若欲出行，而自闭之。我女丑恶，世所未有，勿令外人睹见面状。

国王就把女儿嫁给了这个穷人，然后给他建宫殿舍宅，内外的门阁做了七重，而且交待女婿：“你自己拿好房门钥匙，如果你要出去就要把门关好。我女儿是世上少有的丑陋，不要让外人看到她的面貌。”

常牢门户，幽闭在内。王出财货，一切所须，供给女壻，使无乏短。王即拜授，以为大臣。

这样女婿按照吩咐，常常关牢大门，把金刚幽闭在深宫内院。国王自己出钱财、物资，一切所需，供养女婿，使得他无所缺少，而且拜授他作为大臣。

其人所有财宝饶益，与诸豪族共为宴会，月月为更。会同之时，夫妇俱诣，男女杂会，共相娱乐。诸人来会，悉皆将妇，唯彼大臣，恒常独诣。

这个穷人自从当了国王的女婿，他就拥有很多财宝，非常丰裕，也就跟那些豪门贵族常常共同设宴娱乐，每个月轮番一次。当他们聚会的时候，一般都是夫妻一同来，男女在一起作各种歌舞等的娱乐。大家来参加的时候，都带着妻子，只有这个大臣一直都是独来独去。

众人疑怪：彼人妇者，傥能端政，晖赫曜绝；或能极丑，不可显现，是以彼人，故不将来。今当设计，往观彼妇。

大家私下里就猜疑：“他的妻子要么就是绝色佳人，长相非常好，不让我们看到；要么就是极其丑陋，没办法露面，所以他不带来。现在我们想方设法去看看他媳妇怎么样。”

即各同心，密共相语：以酒劝之，令其醉卧，解取门钥，便令五人往至其家开其门户。

他们就彼此同心秘密地商量：“我们用酒劝他，让他喝醉，解开他的钥匙，就叫五个人到他家里去开门。”

当于尔时，彼女心恼，自责罪咎，而作是言：我种何罪，为夫所憎，恒见幽闭，处在闇室，不睹日月及与众人。

正当此时，这个丑女金刚心里非常苦恼，责备自己罪业深重，这样说：“我往昔种了什么罪，被丈夫嫌弃，恒时被幽闭在深宫里，在黑暗中见不到日月和众人。”

复自念言：今佛在世，润益众生，遭苦厄者，皆蒙过度。即便至心遥礼世尊：唯愿垂愍，到于我前，暂见教训。

而且又自己想：“现在佛来到世间，用法水滋润利益有情，凡是遭受苦厄的人都能蒙佛救度。”这样就至心顶礼远方的如来，说：“唯愿世尊哀愍，现在我面前，能够暂时得到世尊的教诲。”

其女精诚，敬心纯笃。佛知其志，即到其家，于其女前，地中踊出，现绀发相，令女见之。

丑女的心精一虔诚，恭敬心非常纯一、真实。佛知道她的愿望，就直接降临她家，在丑女面前的地中涌出，现出绀发相，让她看到。

其女举头，见佛发相，倍加欢喜，欢喜情敬。敬心极深，其女头发，自然细软，如绀青色。

金刚举头就见到了佛的绀发相，心里倍加欢喜，涌现欢喜恭敬之心。当时的恭敬心极深，这时她的头发自然变得细软，犹如佛发的绀青色。

佛复现面，女得见之，见已欢喜，面复端政，恶相粗皮，自然化灭。佛复现身，齐腰以上，金色晃昱，令女见之。女见佛身，益增欢喜。因欢喜故，恶相即灭，身体端严，犹如天女，奇妙盖世，无能及者。

佛又现出面轮，金刚见到后，心生欢喜，顿时面貌也转为端正，上面的恶相粗皮自然消失。佛又现出腰部以上的身躯，金色晃耀，让丑女见到。丑女一见佛的身躯，更加增上欢喜。因为欢喜的缘故，身体的恶相顿时消灭，变得像天女般端严，美妙盖世，没有能相比的。

佛愍女故，尽现其身，其女谛察，目不曾眴，欢喜踊跃，不能自胜。其女尽身，亦皆端政，相好非凡，世之希有，恶相悉灭，无有遗余。

佛哀愍丑女的缘故，现出了整个身相，丑女目不转睛地谛察佛身，欢喜踊跃无以控制。这时她的全身都变得端正，相好非凡，世间稀有，原先的恶相都隐灭无余。

佛为说法，即尽诸恶，应时逮得须陀洹道。女已得道，佛便灭去。

佛又给她说法，除灭了她心中的恶业，当时就证到了初果罗汉。她已经证果后，佛就化去。

时彼五人，开户入内，见妇端政殊特少双，自相谓言：我怪此人不将来，其妇端政，乃至如是。观睹已竟，还闭门户，持其户钥，还彼人所系着本带。

再说那五个人开门进到了内宫，见到女子是世上少有的端正美妙，他们都私下里相互说：“怪不得这个人不把她带来，她的妻子竟是这样端正。”他们参观完毕，就又关上房门，拿着钥匙回到这人那里，系在他的腰带上。

其人醒悟，会罢至家。入门见妇，端政奇妙，容貌挺特，人中难有，见已欣然，问：是何人？女答夫言：我是汝妇。

再说这个人酒醒了，宴会也结束了，他就回到了家。一进门，见到一个端正美妙、世上少有的女人，见了很欢喜，问：“你是谁？”女子回答：“我是你媳妇。”

夫问妇言：汝前极丑，今者何缘端政乃尔？其妇具以上事答夫：我缘佛故，受如是身。

丈夫说：“你前面那么丑，现在是什么原因这么端正？”她就把上面的经过全都告诉了丈夫：“我是得佛加持的缘故，转成这样的身。”

妇复白夫：我今意欲与王相见，汝当为我通其意故。夫受其言，即往白王：女郎今者，欲来相见。王答女壻：勿道此事，急当牢闭慎勿令出。女夫答王：何以乃尔？女郎今者，蒙佛神恩，已得端政，天女无异。王闻是已，答女婿言：审如是者，速往将来。即时严车，迎女入宫。

金刚又对丈夫说：“现在我很想见父王，你为我转达一下。”她的丈夫就答应了，立即到国王这里说：“您的女儿现在想来见您。”国王说：“你不要说这个事，赶紧关紧大门，千万不要让她出去。”这个女婿说：“为什么这样呢？您的女儿现在蒙佛威神加持，已经变得跟天女那样端正。”国王听了，对女婿说：“真的是这样？快点带来！”立即整治车马，把女儿迎进宫内。

王见女身端政殊特，欢喜踊跃，不能自胜，即敕严驾，王及夫人女并女夫，共至佛所，礼佛毕讫，却住一面。

国王见到女儿是这样端正出众，禁不住欢喜踊跃，无法控制，就下令备好车马，然后国王、夫人、女儿、女婿，一同来到佛这里，礼佛完毕，退立在一面。

时波斯匿王，跪白佛言：不审此女，宿殖何福，乃生豪贵富乐之家？复造何咎，受丑陋形，皮毛粗强，剧如畜生？唯愿世尊，当见开示。

当时波斯匿王跪下来对佛说：“不晓得我这女儿宿世种了什么福，生在豪贵富乐的王家？又造了什么罪感得这么丑陋的相貌，皮肤、毛发粗糙得就跟畜生一样？唯愿世尊为我开示。”

佛告大王：夫人处世，端政丑陋，皆由宿行罪福之报。

佛告大王：人生在世间，相貌端正和丑陋都是由宿世造罪、修福所感得的果报。

乃往过去久远世时，时有大国，名波罗奈。时彼国中，有大长者，财富无量，举家恒共供养一辟支佛，身体粗恶，形状丑陋，憔悴叵看。

佛说：这要说到过去远古时代，当时有一个叫波罗奈的大国。在那时，国家里有一位大长者拥有无量的财富，他们全家常时供养一位辟支佛，那位圣者身体粗鄙丑陋，而且面相憔悴，相当难看。

时彼长者，有一小女，日日见彼辟支佛来，恶心轻慢，可骂毁言：面貌丑陋，身皮粗恶，何其可憎，乃至如是！

当时长者有一个小女儿，天天见到这个辟支佛来，她就起了轻慢恶心，说各种讥毁的粗恶之言，说：“长得这么丑，皮肤这么粗恶，怎么这么可恶，太讨厌了！”

时辟支佛，数至其家，受其供养，在世经久，欲入涅槃，为其檀越，作种种变。飞腾虚空，身出水火，东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，坐卧虚空，种种变现，咸使彼家睹见神足。

当时这位辟支佛经常到他家接受供养，他住世经过了很长时间，即将要入涅槃时，为他的施主显现各种神变。他飞身在虚空当中，从身体中出水、出火，又从东边涌出西边隐没，西边涌出东边隐没，南边涌出北边隐没，北边涌出南边隐没，在虚空里端坐、躺卧，作各种变现，使得他们全家见到他的神足通境界。

即从空下，还至其家，长者见已，倍怀欢喜。其女即时悔过自责：唯愿尊者，当见原恕！我前恶心，罪衅过厚，幸不在怀，勿令有罪也。时辟支佛听其忏悔。

辟支佛显现神变后，就从虚空中下来回到长者家里，长者见了倍加欢喜，她的女儿当时也悔过自责：“唯愿尊者原谅宽恕。以前我用恶心毁骂尊者，造了很重的罪业，愿尊者不要记怀在心，让我再增添罪业。”当时辟支佛也接受了她的忏悔。

佛告大王：尔时女者，今王女是，由其尔时恶不善心，毁呰贤圣辟支佛故，自造口过。于是以来，常受丑形。后见神变，自改悔故，还得端正，英才越群，无能及者。由供养辟支佛故，世世富贵，缘得解脱。

佛告诉波斯匿王：“当时的长者女，就是今天的王女。因为当时她以不善的恶心毁谤圣贤辟支佛，所以造了很严重的口过。以这个罪业力，以后多世当中都是受丑陋的身形。又由于她后来见到辟支佛示现神变，生了一念真诚改悔的心，所以在今世相貌能够恢复端正，有无人能比的出色的相好、出色的端严（这里说的“英才越群”，就是指恢复以后，世上少有的庄严身相）。又由于她那一世供养辟支佛的缘故，以致生生世世富贵，而且也因为这种供养圣者的福德力，在今世能得解脱。”

如是大王！一切众生有形之类，应护身口，勿妄为非，轻呵于人。

“就像这个因缘所说，大王！一切有形貌的众生，都应当护持身口，不要用这个身口随便去作非法的事，用这个口去轻蔑呵毁他人。”

尔时王波斯匿，及诸群臣，一切大众，闻佛所说因缘果报，皆生信敬，自感佛前。以是信心，有得初果至四果者，有发无上平等意者，复有得住不退转者。咸怀渴仰，敬奉佛教，欢喜遵承，皆共奉行。

当时波斯匿王和群臣以及在会的一切大众，听到佛宣说这一段因缘果报，都生起了信心和恭敬，在佛前自然感动。因为这种信心，有的得了初果，乃至有的得了四果，也有的因此发起了无上菩提心，还有的住于不退转地。他们都怀着渴仰之心，恭敬地奉行佛的教导，欢喜遵承佛的意旨，励力奉行。

学了这一段公案就要知道，如果对境是贤圣（公案中是辟支佛），就能够很强地引生果报。缘深重的境，稍微做一点恶，就能感召很强的恶报；稍微行一点善，也能得到很深的福报。所以尤其在这样一种深重的圣贤境前，尤其要护住身口。

当时的长者女就是见到了辟支佛身相丑陋，皮肤粗硬，心里起了恶心，说“这么丑陋，真讨厌”。其实在这个时候就在心中种了种子，而且以境缘力很强的缘故，结生的果报就非常厉害。她在累世当中都一直是这样非常丑陋的身形，所以在这一世转生为王女的时候，也是没办法见人的相，简直是个怪物：一根根头发粗硬得像马尾巴毛，身体皮肤粗得就像骆驼皮一样，她就被幽闭深宫里。所以不但是受丑陋的异熟果，还一直要受被幽闭在深宫、见不得人的这种果报。那是为什么呢？她当时讥毁了辟支佛，辟支佛是人天恭敬的福田，不能用恶言去掩蔽他的光辉。所以她以这种恶行就得到幽闭深宫的果报。

所以这个果报是非常厉害的。讥讽的话一说，然后这个话公开了，必然就有这样的报应。所以法界非常奇妙！一说什么就会加倍地反应什么，尤其对境是圣贤。所以佛在这里一直说，要护住身口。我们现在要清楚，心里一起什么的时候，就已经有种子了，你怎么样想怎么样说，它就会按那样变的。

同时她也是长者家的一员，也参与了供养圣者，所以她就能够多生以来生在豪贵之家。确实是“善恶报应，如影随行”，“祸福无门，唯人自召”。祸福都是由自己的善恶来的，而且这两个不能代替，以恶业就感苦果，以善业就感乐报，丝毫不错乱，这就是法界的规律。

后来这个长者女见到辟支佛示现神变，顿时就知道“这是一个圣者”，心里就生了追悔，然后变得非常虔诚。她因上的心一转，转成非常地恭敬，所以她在来世受报的时候，虽受丑陋形貌，后来还是会激发对于佛的信仰、尊重，这也是从过去的心识等流而来的。此生，一现起这种心的时候，就和佛力相合，顿时身体又变成端正。这果报又是从哪里来？从因地她的心转掉了，转成了非常殷重地敬礼圣贤而来。

所以我们要知道，因位上的心识会不断地延续到后世，这就叫做造作等流——在果位的心行上又会按照这样来反应，以这个为缘，触发了因地的善根，然后再结合佛力的增上缘，就使得她相貌变为端正了。

总而言之，我们要学到佛的一句教言，佛说“应护身口，勿妄为非，轻呵于人”，记住这十二个字。

金财因缘品第九​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与尊弟子千二百五十人俱。

阿难又讲，就像我所闻到的那样，那时候佛在舍卫国祇树给孤独园，跟座下的随行弟子一千二百五十人在一起。

尔时城中，有大长者，长者夫人，生一男儿，名曰金财。其儿端政殊特，世之少双。是儿宿世，卷手而生。

当时城里有一位大长者，财富德位都是人中的上首。长者的夫人生了一个男孩，取名金财。这孩子长得非常端正，举世无双。不晓得随什么宿业而来，他是手握着生下来的。

父母惊怪，谓之不祥，即披儿两手，观其相好，见二金钱在儿两手。

父母觉得很奇怪，认为这是不祥之兆，就把这个婴儿的手披开，观察他的手相，没想到在他的两个手里有两个金钱。

父母欢喜，即便收取。取已故处续复更生，寻更取之，复生如故。如是勤取金钱满藏，其儿手中，未曾有尽。

父母一看有金钱，很欢喜，就把这个钱取下来。刚取下，又在原处生出两个金钱，马上又取下来，又照样生出两个金钱。结果金钱堆满了仓库，而这个孩子手上的金钱还取不完。

儿年转大，即白父母，求索出家。父母不逆，即便听之。

这孩子长大以后，就告白父母，祈求出家。父母也没阻碍，就随他出家。

尔时金财，往至佛所，头面作礼，而白佛言：唯愿世尊！当见怜愍，听我出家，得在道次。

当时金财就去了佛那里，用头顶礼佛足，启白佛说：“唯愿世尊怜愍，允许我出家，能做佛教下的弟子。”

佛告金财：听汝出家。蒙佛可已，于时金财，即剃须发，身着袈裟，便成沙弥。

佛就对金财说：“允许你出家。”得到佛的开许，当时金财就自动地剃除须发，身体穿了袈裟，成了一名沙弥。

年已满足，任受大戒，即令众僧当受具足。临坛众僧，次第为礼，其作礼时，两手拍地，当手拍处，有二金钱。如是次第，一切为礼，随所礼处，皆有金钱。受戒已竟，精勤修习，得罗汉道。

再说金财沙弥年龄满足，可以受比丘戒，就叫众僧给他受具足戒。对于临坛的师父们要次第地礼拜，在他作礼的时候，两手拍地，在手拍的地方就出来两个金钱。像这样次第地顶礼众僧，每顶礼一处，都有两枚金钱。受戒完毕，他精勤修习，证了阿罗汉果。

阿难白佛：不审世尊，此金财比丘，本造何福，自生已来，手把金钱？唯愿世尊，当见开示。

阿难因为此事请问佛：“世尊！不晓得这个金财比丘前世修了什么福，他一生下来手里就握着金钱？唯愿世尊为我开示。”

佛告阿难：汝当善思，我今说之。阿难对曰：如是，诺当善听。

佛对阿难说：“你应当好好地谛听、思维因果道理，我现在给你讲他的本末因缘。”阿难回答：“如是如是，弟子等一定善谛听闻。”

佛言：乃往过去九十一劫，时世有佛名毗婆尸，出现于世，政法教化，度脱众生，不可称数。

佛说：这要往过去回溯九十一劫的时期，当时世上有一尊佛叫做毗婆尸，出现在世间，以正法教化众生，度脱的众生不计其数。

佛与众僧，游行国界，时诸豪富长者子等，施设饭食，供养彼佛及弟子众。

再说毗婆尸佛带领僧众在国界里到处巡游，教化有缘众生。当时所到之处，那些豪富长者子等，都亲自施设饭食来供养佛和佛的僧众。

尔时有一贫人，乏于财货，常于野泽，取薪卖之。值时取薪卖得两钱，见佛及僧受王家请，欢喜敬心，即以两钱，施佛及僧。佛愍此人，即为受之。

当时有一个穷人，他家里没有钱财、资具，常常就在野外山泽里打一些柴在市场上卖。这个时候他刚好卖柴得到两文钱，在路上看到佛和僧众受国王的迎请去应供，他当时心里非常欢喜恭敬，就把这仅有的两文钱供养了佛和僧众。

他是那样的心：“这是无上的福田，今天能供到佛和僧，这太有意义了。”他比商人投资更有善意乐，商人认为这两文钱投下去没多大的利润。而他是一种对于因果的信心，他认为能够在无上福田里供这两文钱，这是一生当中极难遇到的良机，所以他当时是那样一种踊跃、欢喜、信心、恭敬来作供养。要晓得，就是这样一念的善心，缘着无上的福田就会出现不可思议的果报，这就叫做业增长广大的定律，稍微种一点善业，都会有百千万倍的果报。所以我们对于这个因果坚信了以后，对于行善会有非常大的意乐。

当时毗婆尸佛很怜愍这个穷人，佛要给他种福，很欢喜地接受了他的供养。

这样看来，虽然他是一个穷人，靠卖柴为生，只有两文钱，远远比不上王家贵族，但并不是不能修福。只要自己有真实的信心，恭敬、虔诚地供养，一样能够修积到极大的福德，根本也不比王家豪贵差的。所以穷人们不必自馁，反而要有很踊跃的心来作善法。

佛告阿难：尔时贫人，以此二钱，施佛及僧故，九十一劫，恒把金钱，财宝自恣，无有穷尽。

佛告诉阿难，当时这个穷人以两文钱供养佛和僧众的缘故，结果出现了无边广大的果报。这种果报太惊人了！导致他在九十一劫当中延绵不绝，每次降生的时候，手里都把着金钱，而且一切财宝都是自在地使用，从来没有匮乏的时候。

这就知道，我们心上生福的力量极强。他这一世的因缘也是这样，两只手已经成了无尽的财富宝藏，源源不断地出金钱。这是什么缘故？就是因为他因地供养的心恒时相续，没有被其他隔断过。懂了这一点，我们心中的这种为善的意乐，一定要让它最终连绵不绝。我们要学到每一天在善法上精勤不断。一切福德的根源就是自己的善心，如果你能善心绵延不绝，那一天当中就已经创造了无尽的福德藏，要晓得这个道理。因此，念念要修善心，这个善心修得恒常、猛利，那就有无尽的福。这个穷人一次供了两文钱，就在九十一劫里常享福报，所以这个善的利润太大了。以这个原因，要一心精勤地修善，不要去重视外面的东西。

尔时贫人者，金财比丘是也。正使其人未得道者，未来果报，亦复无量。

佛说：“当时的那个穷人，就是现在的金财比丘。假使这个人没有得道的话，他未来世的果报，也是无量的。”要知道，一心在三宝福田里种福，会以福田力不可思议、极其无量的缘故，所成就的福德也会在长劫当中绵延无尽。你要晓得这上面有极不可思议的缘起力。

是故阿难，一切众生，皆应精勤布施为业。

“因此，阿难！一切众生都应当以精勤布施作为他的法业。”

就像农民知道了春天种少许的种子，到了秋季就有很大的果实，他就会精勤地种田。而内在布施的善心，它感果的能力更加广大不可思议，所以每天要在福田里去耕耘。

尔时阿难及众会者，闻佛所说，皆悉信解。有得须陀洹果者，斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上正真道意者，复有得住不退地者。一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时阿难和会场的大众听到佛这样说，都对因果生起了信解。有的得到初果，有的得到二果乃至三果、四果，有发起无上菩提心的，还有得住不退转地的。总之，这一切会众闻了佛所说的这段因缘，都欢喜奉行，也就是从此孜孜不倦地行持布施善行。所以，对于因果起了深忍信，就成为一切善的根源。

华天因缘品第十​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

阿难尊者说，就像我听闻到的，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园，跟比丘众一千二百五十人在一起。

尔时国内，有豪富长者，生一男儿，面首端政。其儿生已，家内自然天雨众华，积满舍内。即字此儿，名弗波提婆，晋言花天。

当时舍卫国里有位豪富长者，生了一个男孩，面貌端正。这孩子生下来有很大的瑞相，家里自然雨下好多妙花，堆满了屋子。因此给这孩子取名为“弗波提婆”，汉语是“花天”。

儿年转大。往至佛所，见佛颜容相好无比，见已欢喜。心自思惟：我生处世，得值圣尊，今当请佛及诸众僧。即前白佛言：唯愿世尊，及与众僧，明日屈意，临适鄙家，受少蔬食，因见福庆。佛知其根，即时受请。

这孩子逐渐长大。一天，他到了佛这里，见到佛容颜相好举世无比，就生起很大的欢喜心。心里想：我在人世间竟然能遇到无上的世尊、天人师、佛，现在我一定要请佛和僧众到家里来应供。拿定主意后，他就上前祈请佛说：“唯愿世尊及僧众，明日能屈尊光临我家，接受微薄饮食的供养，也因此让我们得到福报和度化。”

所以，我们对三宝的胜妙功德一定要有信解，这样就会觉得：这是极好的福田，能够供一次佛和僧，那是多好啊！这就是在因果门里，你了解到这个境极其殊胜时，就有很大的欲乐想在这里多做福德。所以懂了因果，人就自然会出现无量的善心，一切的善心其实都是从因果正见出现的。如果你对这个因果已经有了深忍信，那就会开始积极地行善。所以，我们就要学到华天当时的心。每当我们见到了佛的功德、法的功德、僧的功德的时候，就要生起善法欲，比如恭敬供养或者发心随学等，然后就欢喜地去做。这里仍然是信、欲、勤的因果法则、转心法则，你心上首先对于功德起了信解，之后你就有一个欲求，然后就对行善发起了精进。自然就会出现这样的善心、善行。

当时，佛知道这个华天的根性，当即接受了他的请求。华天到底宿世种什么善根、是什么根性？下面会讲述。

于时华天，还至其家。明日食时，佛与众僧，往至其家。华天即化作宝床座，遍其舍内，整设严饰。

这样请佛之后，华天就回到自己家里。第二天进餐的时候，佛和众僧来到他家。华天就以福德力化成珍宝床座，整个屋子，布置得整齐、庄严。他也是不可思议的人，竟然自己能化现各种床座、宝物等庄严。

佛及众僧，即坐其座，华天欲须种种饮食，其人福德自然而办。

当时佛和僧众就坐在宝座上面，华天想要的各种饮食，以他的福德力自然现前。

佛与众僧，食已摄钵，广为华天，具说诸法。华天合家，得须陀洹。

当时佛和僧众进食完毕，收好了钵，然后就给华天广讲了各种妙法。华天全家都证得了初果罗汉。

于时华天，即辞父母，求索出家，为佛弟子，父母听之。即至佛所，稽首佛足，求作比丘禀受佛教。佛听入道，赞言：善来比丘！须发自堕，袈裟着身。即成沙门，遵修佛教，逮得罗汉。

当时华天就向父母请求出家，做佛的弟子，父母也答应了。华天立即就来到佛这里，用头顶礼佛足，求佛开许能做一名比丘，受持佛的教法。佛就听许他出家入道，而且说：“善来比丘！须发自动脱落，袈裟着于身上。”这样他就出家做了沙门，昼夜都遵修佛的教法，很快就证了阿罗汉果。

尔时阿难，见斯事已，往至佛所，长跪白言：世尊！是华天比丘，本殖何福，而得如是自然天华，又能化作床座饮食？世尊！当为决散此疑。

当时阿难见到这件稀有的事，就来到佛前，长跪启白：“世尊！这位华天比丘宿世种植了什么福德，而能在诞生时自然天雨妙花，又能够自在地化现床座、饮食？世尊，请讲一下这个因缘，来遣除我的疑惑。”

佛告阿难：欲知善听。过去有佛，名毗婆尸，出现于世，度脱众生。时诸众僧，游行聚落，到诸豪族，皆悉供养。

佛就告诉阿难：你想知道那就好好听。过去有一位古佛叫做毗婆尸，出现在世间度脱众生。当时佛的僧众在聚落里游行，到那些豪贵家族，他们都做供养。

时有一人，贫无钱财，见僧欢喜，恨无供养。即于野泽，采众草华，用散众僧，至心敬礼，于是而去。

那时候有一个穷人没有钱财，他见了僧众非常欢喜，恨自己没有东西供养。他就自己跑到野外的山泽里采了很好的草和华，散在空中供养僧众，然后至心地敬礼僧众，这样就离开了。

所以，这个穷人有非常虔诚的供养心，虽然他没有财富，但是他有那样的心，在野外采很多好的花草，拿来供养僧众福田。所以他很有信心和恭敬心，诚心诚意地做了一次供养，而且供养完毕，恭恭敬敬地至心向僧众顶礼。

佛告阿难：尔时贫人散僧华者，今此华天比丘是也。由其过去用信敬心，故采华散僧，至心求愿，九十一劫，所生之处，身体端政，意有所须，欲得饮食床卧之具，寻时如念，自然而至。缘斯之福，自致得道。

佛告诉阿难：“那一位向僧众散花供养的穷人，就是今天的华天比丘。由于他在过去用信心和恭敬，特意到野外采集很好的花，向僧众散花并至心求愿，结果以这个供养的善业力和发愿力，他在九十一劫当中，无论生在哪里，身体都相好端严，而且心里想什么，想得饮食、床榻等，很快都如他的心愿自然现前。而且，他因为这个福德自然就能出家修行，最后就证得圣果。”

是故阿难，一切众生，莫轻小施以为无福。犹如华天，今悉自得。

“所以阿难，一切众生不要轻视小的供养，认为没有福德。就像华天，他做过一次至心的供养、祈愿之后，在今天就自然得到了他应得的果报。”

尔时阿难，及诸众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时阿难和僧众听到佛这么说，都欢喜奉行。

这是一个很妙的公案，当时他只是在野外的山泽里采了一些很好的花来供僧，结果这一生出世的时候，就自然有花降下来，所以缘起不可思议。而且，缘僧众这样恭敬地作福、祈愿，有极大的感果势力。一次做了以后，就得到九十一劫相续不断的福报。九十一劫是多长的时间，没办法计算。这就显示内因果的势力极强，而且这个业不断辗转增大。所以常常说无忧树的譬喻都根本没办法表示。还可以看到，因地如果非常主动、至心地来做，心上没有一点障碍，感果时，就自然随心所欲地来了。他的确是真心想供僧，只是苦于没有钱财，以这个心驱使，就到野外找一些最好的花来供养，供完后，还至心地敬礼祈愿。可见，他发的是全分的心，至诚恭敬，那份心有可能超过了当时的豪富世家。如果你在供养的时候，还有一些不情愿或者不主动，那么得果的时候也会变得延缓。所以我们要注意自己的心，做什么善法，都要主动、至心地去做。因此，在修行当中一直强调“至心”，“至心”就是全心全意的意思。也就是在因地没有任何迟疑、犹豫、后悔，一下子就从至心中发出，那得果就相当快，而且一切都是自然的。

所以，我们就要从这里了解到唯心变现的道理。供花就自然天雨妙花，这是法界的定律，法界自然会这样运转。而且这个等流果有一个周遍的效应，不光只是自然雨花，而且他需要饮食、床榻等等都能自然显现。这就说明，种什么样的因，就会现什么样的果，而且是百千万亿倍地增大，这是不可思议的缘起。

在这里，世尊说了一个非常重要的教授，就是不要轻视小善，认为没有福德。这是对于因果的愚昧。所以我们要知道，平时一念一行都要循着因果律来做，这样你就把握了生活之道，把握了安乐之道。时时刻刻运用自己的心这样来做，内在的善法欲、行善的精进和一切时主动趋入等境界都会出现的。只要听这么一个因缘，就能够启发我们在生活当中修集起无量的善根，下至一天当中都可以积起不可思议的资粮。这就是因果，它是真正使人趋入安乐之道的所依。

宝天因缘品第十一​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者，生一男儿，当尔之时，天雨七宝，遍其家内，皆令积满。即召相师，占相此儿。相师睹已，见其奇相，答长者言：儿相殊特。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有位长者生了一个男孩，在降生的时候，天降金、银、琉璃等的七宝，充满了家中。因有这种瑞相，就请来了相师，给这个孩子看相。相师一看，见到他的奇相，就回答长者说：“这个孩子相貌很奇特。”

长者闻已，心怀欢喜，即语相师：当为立字。相师问曰：此儿生时，有何瑞应？长者答曰：此儿生时，天雨七宝，满我家内。相师答曰：是儿福德，当为立号为勒那提婆。晋言宝天。

长者听了心里很欢喜，就对相师说：“请给这孩子取个名字。”相师问：“孩子生的时候有什么瑞相？”长者说：“这孩子生的时候，从天上降下七宝充满了我家。”相师说：“以这个孩子的福德，应当取名为宝天。”

儿年转大，才艺博通。闻佛神圣奇德少双，心怀渴仰，贪欲出家。即辞父母，往诣佛所，头面作礼，而白佛言：唯愿世尊！听我出家。佛即听许：善来比丘！须发自堕，法衣在身。佛为说法，即得罗汉。

这孩子渐渐长大了，他对于各种技艺都很精通，非常有才能。当他听到佛有无上的功德，就怀着渴仰之心希求在佛教下出家。他就辞别父母来到佛这里，顶礼佛，启白说：“唯愿世尊能允许我出家。”世尊当时就开许了他，说：“善来比丘，须发自落，法衣在身。”这样他就成了出家僧，佛给他说法，当时就证了阿罗汉果。

阿难白佛：不审世尊，此宝天比丘，本作何福，而当生时，天雨众宝，衣食自然，无有乏短？

阿难问佛：“世尊！不晓得这位宝天比丘宿世做了什么福德，在他诞生之时天雨七宝，衣食自然，没有匮乏？”

佛告阿难：过去世时，有毗婆尸佛，出现于世，度脱众生，不可计数。尔时众僧，游行村落，时彼村中，有诸居士，共请众僧，种种供养。时有贫人，虽怀喜心，家无财宝供养之具，便以一把白石似珠，用散众僧，发大誓愿。

佛告诉阿难：过去世有一位毗婆尸佛出现在世间，度脱无数众生。当时众僧在村落中游行，村子里有很多居士，共同迎请众僧做各种供养。有一个穷人心里虽然怀有欢喜心，但是家里没有供养的资财，他就拿着一把像珍珠一样的白石子散在空中，供养众僧，而且发了大誓愿。

所以还是在于心，虽然没有钱财，但是只要有一份善心，石头也一样可以供养。

佛告阿难：尔时贫人珠供养者，今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故，乃至九十一劫，受无量福。多饶财宝，衣食自然，无有乏短。缘于尔时有信敬心，今遭我世，得道果证。

佛告诉阿难：“当时这个供养像珍珠一样白石的穷人，就是今天的宝天比丘。由于他过去用信心和恭敬拿着像珍珠一样的白石抛散供养众僧，所以在九十一劫中，感受无量福报。有很多财宝，而且衣食自然，从来没有匮乏。”虽然那是一些白净的石头，但是在穷人的心里就是宝珠，所以他这样至心供养、发大誓愿，结果生生世世都自然感得财宝，这都是唯心变现的妙理。只要你的心是无尽的、完整的、丰富的，你的果报就一定是丰富的、完整的、自在的，一切都是在心上。所以，要直接从内心里发出这个善心来，这个心一发，它就能破贫乏。不要带着各种染污，如果这里面稍微心缩小了，要有各种观待，要有这个条件、那种报酬，那就不纯，那就差多了。这里能看到当时的穷人，他的善心很纯，他以这样的真诚心去供养，这个量极大，它感果的势力就非常大。

所以我们要注意：当前的一念就是种种子，这个种子种得如何，就决定果如何。这里面有非常大的差别。如果你当下一念至诚，它的果是无量的。如果当时有很多私心杂念，心上的种子不纯，就障碍了果报。

所以，到底种什么样的种子，就在当下一念心。我们讲过《了凡四训》里的公案，贵妃从前是个贫女，供两文钱，因为她是非常真诚的心，所以福德很大，住持和尚都要来为她祈福。后来她做了贵妃，再来供养千金，住持不出来祈福。因为她没有了那种真诚的心，在因行上根本不如从前。我们学了这个公案就要看到，因上面是怎么样用信敬心来作供养，果上就得到一个多劫当中的无量福，其实就在于当下的心。这是不可思议的因果律。

佛还进一步讲到：“因为当时他有信敬心，结果在今生遇到了我出世，能够出家，得证道果。”那是什么原因？就是因为只要你在三宝门中有信心和恭敬，你就决定能得解脱，因为境缘有这个力量。这就是不可思议的事了。所以我们一定要把握住这样一个关键，要至诚皈依三宝。

尔时众会，闻佛所说，自生信心。有得初果，乃至第四果者，复有发心、住不退转。尔时众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时会众听到佛这样说，自然生起信心。有证初果乃至证四果的，还有发菩提心以及住于不退转的。在场的大众听到佛这样讲，都欢喜奉行。

羼提波梨因缘品第十二​

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园林中止。尔时世尊，初始得道，度阿若憍陈如等，次度郁卑罗迦葉兄弟千人，度人渐广，蒙脱者众。

阿难尊者说到，就像我所听闻到的，一时佛住在罗阅祇竹园林当中。当时世尊才得了道果，首先度了阿若憍陈如等五比丘，接着度了郁卑罗迦叶兄弟千人，度人越来越广，得佛度脱的人非常多。

于时罗阅祇人，欣戴无量，莫不赞叹：如来出世，甚为奇特！众生之类，咸蒙度苦。又复叹美憍陈如等，及郁毗罗众，诸大德比丘，宿与如来有何因缘，法鼓初震，特先得闻，甘露法味，独先服尝？

当时罗阅祇这个地方的人，对于佛有无量的欢喜爱戴，无不赞叹：“今天世尊已经出世，这是极为奇特的事！各类众生都蒙佛的恩德度出苦海。”又赞美憍陈如等及郁卑罗等的法众，这些大德比丘宿世跟如来有什么因缘，当世尊成道后初次转法轮的时候，就特别首先闻到佛法，唯独他们首先尝到了甘露法味？大家都有这样一个疑问。

时诸比丘，闻诸人民之所称宣，即具以事，往白世尊。

当时诸比丘听到人民这样讲说，就具体地把事情禀白了世尊。

佛告之曰：乃往过去，与此众辈，有大誓愿，若我道成，当先度之。

佛告诉说：“这是因为过去，我对这些人立过大誓愿，如果我成道，首先度他们，因此他们成为初会眷属。”

诸比丘闻已，复白佛言：久共誓愿，其事云何？唯垂哀愍，愿为解说。

比丘们听了又启白佛说：“所谓宿世久远以来就有这个誓愿，情况如何？愿佛哀愍，为我等宣说。”

佛告诸比丘：谛听谛听！善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗奈。当时国王，名为迦梨。尔时国中，有一大仙士，名羼提波梨，与五百弟子，处于山林，修行忍辱。

佛告诉比丘：谛听谛听，听后要好好地思维忆念。这要说到过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫，那时候阎浮提有一个大国家，叫做波罗奈。当时的国王叫做迦梨。那时国中有一个大仙人，叫做羼提波梨，和五百个弟子一起在山林里修行忍辱。

于时国王与诸群臣夫人婇女，入山游观。王时疲懈，因卧休息。诸婇女辈，舍王游行，观诸花林，见羼提波梨端坐思惟，敬心内生，即以众花而散其上，因坐其前，听所说法。

当时国王和群臣、夫人、婇女一同入山游玩。当时国王很疲惫，就因此躺下来休息。那些婇女辈就离开国王观赏花卉树林，只见羼提波梨正端坐思维，当时她们的心里生了恭敬，就用很多花散在仙人身上，坐在仙人座前听仙人说法。

王觉顾望，不见诸女，与四大臣，行共求之，见诸女辈坐仙人前，寻即问曰：汝于四空定，为悉得未？答言：未得。又复问曰：四无量心，汝复得未？答言：未得。王又问曰：于四禅事，汝为得未？犹答：未得。王即怒曰：于尔所功德，皆言未有，汝是凡夫，独与诸女，在此屏处，云何可信？

国王醒来四处张望，婇女们都不见了，他就跟四位大臣一起走过来寻找，见到这些女人都坐在仙人面前，他马上就质问仙人：“四空定你都得了吗？”仙人回答：“没得。”又问：“四无量心你得了吗？”又回答：“没得。”国王又问：“你对于四禅成就了吗？”还是回答：“没得。”国王就嗔怒说：“对这些功德都说没有，你是个凡夫，独自跟这些女人在僻静处，哪里可信？”

又复问曰：汝常在此，为是何人，修设何事？仙人答曰：修行忍辱。王即拔剑，而语之言：若当忍辱，我欲试汝，知能忍不。

又问他：“你常常在这里，你是什么人？你修什么？”仙人回答：“我修忍辱。”国王就拔出剑来对他说：“如果你修忍辱，我看你能不能忍。”

即割其两手，而问仙人，犹言忍辱。复断其两脚，复问之言，故言忍辱。次截其耳鼻，颜色不变，犹称忍辱。

国王就截断了仙人两只手，再问仙人，还是说“忍辱”。又断掉两只脚，再质问他，还是说“忍辱”。再截掉他的两个耳朵和鼻子，仍然脸色不变，还在说“忍辱”。

尔时天地，六种震动。时仙人五百弟子，飞于虚空，而问师言：被如是苦，忍辱之心，不忘失耶？其师答言：心未变易。王乃惊愕，复更问言：汝云忍辱，以何为证？仙人答曰：我若实忍，至诚不虚，血当为乳，身当还复。其言已讫，血寻成乳，平完如故。

当仙人被暴君节节支解的时候，顿时天地六种震动。这时仙人的五百弟子飞在虚空里，问师父：“遭受这样的苦，师父的忍辱之心没忘失吧？”师父说：“我的心没变动。”国王非常惊愕，就再问他：“你说在忍辱，以什么为证明？”仙人说：“我如果是真实安忍，至诚不虚的话，我的血应当变成乳汁，身体恢复。”这话说完，很快血就变成了乳，身体也恢复完整。

王见忍证，倍怀恐怖：咄我无状，毁辱大仙，唯见垂哀受我忏悔。

国王看到真实忍辱的证明，心里怀着很大的恐怖，说：“唉！我是多么丑恶，毁辱大仙，唯愿慈悲受我忏悔。”

仙人告曰：汝以女色，刀截我形，吾忍如地。我后成佛，先以慧刀，断汝三毒。

仙人告诉他：“你因为女色的原故，截断我的身体，我的心安忍不动如同大地。将来我成佛时，首先就以慧刀断除你的三毒。”

尔时山中，诸龙鬼神，见迦梨王抂忍辱仙人，各怀懊恼，兴大云雾，雷电霹雳，欲害彼王，及其眷属。时仙人仰语：若为我者，莫苦伤害。

当时山里的诸龙鬼神等，见到迦梨王冤枉忍辱仙人，都各自怀着懊恼之心，兴起很大的云雾、雷电、霹雳，想击碎迦梨王和他的眷属。这时仙人仰头对着虚空说：“如果是为了我的话，千万不要这样伤害。”

时迦梨国王，忏悔之后，常请仙人，就宫供养。尔时有异梵志徒众千人，见王敬待羼提波梨，甚怀妒忌，于其屏处，坐以尘土粪秽，而以坌之。尔时仙人，见其如是，即时立誓：我今修忍，为于群生，积行不休，后会成佛。若佛道成，先以法水，洗汝尘垢，除汝欲秽，永令清净。

再说迦梨国王忏悔以后，常常请仙人到王宫里供养。当时有其他梵志率领徒众一千人，见到国王如此敬待羼提波梨，心里很是嫉妒，就背地里用很多尘土、粪秽等污秽撒在他身上。仙人见到他们这样，当时就立誓说：“我现在为了众生修持安忍，不断地积功累行，未来一定会成佛。如果我成佛，首先就用法水洗除你们的尘垢，除掉你们的贪欲污秽，使你们永得清净。”

佛告比丘：欲知尔时羼提波梨者，则我身是；时王迦梨及四大臣，今憍陈如等五比丘是；时千梵志尘坌我者，今郁卑罗等千比丘是。我于尔时，缘彼忍辱，誓当先度，是故道成，此等之众，先得度苦。

佛告诉比丘：“你们要晓得，那时候的羼提波梨，就是如今的我。那时候的迦梨王和他的四个大臣，就是今天的憍陈如等五比丘。当时污秽我的一千梵志，就是今天的郁卑罗等的一千比丘。我在那时缘着他们修持忍辱，而且发誓成道后首先度他们，因此我成就菩提时，首先就度这些人出离苦海。”

时诸比丘，闻佛所说，叹未曾有，欢喜奉行。

当时比丘们听到佛这样说，都感叹这是从未有过的，由此大众都对忍辱等的德行欢喜奉行。

慈力王血施缘品第十三​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难，于中食后，林间坐禅，而自思惟：如来兴世，甚为奇特，众生之类，皆蒙安乐。又思惟：憍陈如等五尊比丘，种何善本，依何因缘，法门初开，而先得入；法鼓始振，独先得闻；甘露法降，特先蒙润？念是事已，从坐处起，往至佛所，具以所念，而用白佛。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在舍卫国的祇洹精舍安住。当时尊者阿难在午饭后林间坐禅，自己思维：如来出兴于世，极为奇特，各种众生都得蒙佛教化而获得安乐。又想到：憍陈如等五比丘往昔种了什么善根、依什么因缘，在世尊最初说法时，先能得入圣法；在法鼓最初震响时，唯独他们五位尊者首先听闻；在甘露法雨降临的时候，为什么他们首先蒙得法雨的滋润？这样想了之后，就从座位起身到了佛这里，把自己心里的所想都禀白于佛。

佛告之曰：憍陈如等，先世于我，实有因缘。过去世时，我以身血，充其饥渴，令得安隐。是故今身，先得我法，用致解脱。

佛告诉他：“憍陈如等五比丘前世跟我确实有因缘。过去世的时候，我用身体的血除他们的饥渴，使得他们身心得以安稳。所以在这一世，遇到我成佛，首先就得到我的法乳，得以安稳，获得解脱。”

贤者阿难，重白佛言：过去以血济其饥乏，其事云何？愿具开示，并令众会咸得解了。

贤者阿难再次向佛启白：“过去世您以身血救济他们的饥渴、困乏，事情的原委如何？愿佛为我详细开示，而且使大众都得到了解。”

佛告之曰：过去久远阿僧祇劫，此阎浮提，有大国王，名弥佉罗拔罗，晋言慈力。领阎浮提八万四千小国王，有二万夫人、一万大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厌。常以十善，教诲民庶，四方钦慕王所化治，国土安乐，莫不庆赖。

佛告诉他说：这要追溯到过去久远阿僧祇的年代，在这个阎浮提的世界里有一个大国王，叫做慈力。他领导阎浮提的八万四千个小国王，有两万夫人、一万大臣。慈力王具足慈悲喜舍四无量心，恒时怜愍一切人，从来没有厌倦懈怠过。他时常以十善业道教诲人民，四方的百姓都非常敬仰慈力王的教化，阎浮提诸方国土的安乐无不仰赖慈力王。

诸疫鬼辈，恒啖人血气，用自济活。尔时人民，摄身口意，敦从十善，众邪恶疫，不敢侵近。饥羸困乏，瘦悴无力。

当时很多瘟疫鬼众经常吃人的血气来养活自己。而那时候人民都摄持身口意，遵行十善业道，所以那些邪恶的鬼疫不敢冒犯人。结果他们没有人的血气为食，非常饥饿、瘦弱、困乏无力。

时五夜叉，来至王所：我等徒类，仰人血气，得全身命。由王教导，咸持十善，我等自是无复饮食，饥渴顿乏，求活无路。大王慈悲，岂不矜愍？

当时有五个夜叉作为代表来到慈力王这里，说：“我们属下的徒众都是要仰仗人的血气才能够生存。现在由于大王的教导，全国人民行持十善，从此我们没办法靠近，没有人的血气为饮食，结果都是处在饥饿困乏、非常艰难的地步，我们求不到一条活命。大王发慈悲心，为什么不怜愍我们这些鬼众？”

王闻是语，甚怀哀伤，即自放脉，刺身五处。时五夜叉，各自持器，来承血饮，饮血饱满，咸赖王恩，欣喜无量。

当时国王听到他们的话，心里非常地悲哀愍念，就毫不犹豫地在自己的身上放了血脉，刺了身体的五个地方，让他们受用。当时这五个夜叉各自拿着容器在这五处承接慈力王的鲜血，然后喝下去，身体非常饱满，都是仰赖慈力王的恩德，生起了无量的欢喜。

王复告曰：汝若充足，念修十善。我今以身血，济汝饥渴，令得安隐，后成佛时，当以法身戒定慧血，除汝三毒诸欲饥渴，安置涅槃安隐之处。

慈力王见他们都得到了满足，身心安乐，就再一次以大慈悲心告诉他们：“你们如果现在得到了饱足，有了精力，你们一定要常常想到修十善业。我现在以身体的血救济你们的饥渴，使你们身心得到安稳，将来我成佛的时候，一定以法身的戒定慧血除掉你们三毒诸欲的饥渴，一定把你们安置在涅槃的安稳之处。”

阿难，欲知尔时慈力王者，今我身是。五夜叉者，今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿，许当先度，是故我初说法，闻便解脱。

佛说：阿难，你要知道，当时的慈力王就是我的前身，那时的五夜叉就是憍陈如等五比丘。我每一世都发誓愿，许诺要先度脱他们，所以在我初转法轮的时候，他们首先闻法，随即得到解脱。

时尊者阿难，及诸众会，闻佛所说，咸增敬仰，欢喜奉行。

当时尊者阿难和与会的大众闻到佛说往昔以血布施、成佛以法布施的事迹，都对于佛增上敬仰之心，对于佛的一切圣教欢喜奉行。

所以我们要知道，世尊生生世世都是以大慈愍心救度众生。往昔世用身血来救济夜叉，使他们身心得到饱足、安稳。不仅如此，佛生生世世求无量的法就是为了成就佛道，然后用戒定慧的血乳来救济众生，使得他们都消除三毒欲渴，能够安置在最安稳的涅槃之处。所以我们要思维释迦本师的无上恩德，一心地受持佛给予我们的法乳，修到涅槃果地。

降六师品第十四​

如是我闻，一时佛在王舍城竹园之中，与千二百五十比丘俱。时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧。乐人同善，志兼劝导。

阿难尊者说，就像我所听到的，当时佛在王舍城的竹园当中，与一千二百五十位比丘在一起。当时，洴沙王已经证到了初果罗汉，他的信敬之心更加地深厚，常常陈设所须的四事供品，所谓的饮食、衣服、卧具、汤药四种生活资具，都极为上妙，供养佛和比丘僧。由于他已经证果，更加知道三宝是无上福田，所以对于三宝的信心和恭敬心就加倍地增上、厚重，也因此他时常不断地施设最好的供养品来供养佛和僧众。

我们要学习他意乐上这种非常深的信心和恭敬。他是已经证得了圣果的人，跟凡夫大不一样，内心对三宝已经产生极大的胜解。所以我们不要以为证了圣果的人就不作什么福业，千万不要执理废事。后面也会讲，世尊自己都说，我无量劫以来一直在修慈修福，从来没有感觉到厌足。所以我们得了因果见以后，不要堕在一种偏枯当中，或者堕在一种很庸俗的无事当中，那就不对了。善是从来不能离开的。只不过你真正证得了以后，它就转成更加任运自然的方式而已。虽然在求证的过程中，某一个阶段要舍开一切事，一心求证，但是证了以后，大乘佛法就是智和悲两个，佛是叫做福慧两足尊。这是我们首先必须确立的观念。在悟道以前要非常精勤地积资，在悟道以后仍然是如此。

所以，我们看看洴沙王，他证了初果罗汉，这个时候并不是说对三宝就无所谓了。相反，他的信敬之心比以前不晓得要增加多少倍，他已经胜解了三宝就是殊胜的福田。本师释迦佛要讲《般若经》等的时候，都是亲自敷设法座的。这既是法尔的规律，是他自心真正想这样做的，也是给天下后世的一切后学作楷模。

这样我们才知道，为什么我们要常时供养三宝？学了《贤愚经》，你就可以处处看到圣者们示现的典范。也因此，你会把供养三宝确立为自己人生当中的修行常规。就像我们欲界众生一天少不得吃饭，作为修行人，也是一天少不得皈依、少不得以信敬之心供养三宝，不然我们就称不上是一个随学诸佛如来的弟子。我们连一个起码的修行者的情操也没有，那就很惭愧。

可以看到，洴沙王在证果以后，他的修行更加精进，是因为他对缘起见得更加真切。“常”就表示恒时不断，“信敬”就表示心极其殷重，“上妙”就是他一直在表示自己的尊重之心，用的是最好的衣服、饮食、卧具、汤药来作供养。比丘众并不一定都是证果的，但是作为一个修行的原则来说，他是僧众的代表。就像萨迦法王是居士身，他见到小沙弥也合掌。可见我们是需要有这个原则的。你没有这个，你的皈依根本修不成。你眼里就不清净，认为：我怎么可能去供养他？这显然是大我慢。

不但是我们，佛菩萨圣者们见到僧众的时候，也是非常恭敬的，这跟他本身证到圣者并不矛盾，相反，他是自自然然会这样做的。《贤愚经》里讲，佛自身都是这样做的，他见到盲眼比丘需要帮助的时候，就替他穿针。这样我们就懂了：原来我要修这个善心。就像法王说的，你一切修行的根本就是修善心。[[10]]

经文又讲到：“乐人同善，志兼劝导”，洴沙王有一种乐人为善的心，别人好就像自己好一样，他非常欢喜别人一起来行善法。而且，他有一种愿力，就是劝导人行善。我们也要学习这一点。我们见到人的时候，不要谈这种世间的事，关键是要互相策励，要劝导在善行上进步。

国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶。迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。

前面我们讲了洴沙王是证得圣果、拥护三宝的好国王。反面人物就是在国家里有所谓的六师外道富兰那等，他们是外道头子。在佛之前，他们就已经出现在世间，宣扬各种颠倒邪说，诳惑国中的民众。那些没有智慧、愚痴的人往往信服邪教，结果他们手下的徒众有各色人等，广布在整个国家境内。

时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给与之。

当时洴沙王有一个弟弟，非常敬奉六师外道，相信他们的颠倒邪说，认为他们都是有道之人，竭尽家里的财产，来供养他的外道师父。

佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。

当时，佛陀日轮最初在这个迷惑黑暗的世间里出现，佛在人间以他的智慧流开始滋润众生的心田，无分别任运地拔济那些陷溺在重重世间迷网中的众生。这里的“无心”指的是没有分别，不属于心意识范畴里的事。

兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。

当时兄长洴沙王对弟弟非常爱重，所以他常常殷勤地用方便开导弟弟要供奉无上的世尊佛陀。但是这个弟弟受了邪教的熏染，一直执著邪的道理，不能听从兄长的教导。

数数敕令请佛供养。弟白兄王：我自有师，不能复往奉事瞿昙。然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食。

但是洴沙王还是强制性地多次下命令叫他的弟弟要迎请佛来供养。他这个弟弟被逼无奈，只好勉强敷衍地对兄长洴沙王说：“我自己有师父，我不能再去奉事瞿昙啊！但是既然国王你有教令，我也不能违背。我会施设一个供养大会，不限制来受供的人，如果他们自己来，我就给他们食物。”

许王之后，办设供具，饶敷床座。事讫设会，遣人往唤，六师之徒。

当时弟弟答应了洴沙王以后，就开始去置办各种供养的物品，敷设了很充足的床座[[11]]。准备工作做完了之后，他就开始办理供养大会，然后派人去叫六师外道师徒。

寻皆来集，坐于上位。怪佛及僧不自来至，即往白王：王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来？

当时六师外道很快都集合在供养的场所，他们都坐在上首的位置。这个时候，国王的弟弟觉得奇怪，怎么佛和僧众自己还不来呢？他就去告诉洴沙王：“国王你前面屡屡地下命令要请瞿昙他们。现在我已经设了供养法会，时间都快到了，怎么还不来？”

王告弟言：汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到。王弟受教遣人白。时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座，佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。

国王就告诉他：“虽然你不能亲自去迎请，但是可以派一个人去通知应供的时间到了。”他弟弟遵照吩咐派人去通知。当时佛和大众就来到了供养的场所，见到六师们已经先坐在上位，佛和僧众就次第坐在下面。佛以神足通让六师连同他的徒众忽然之间坐到了下面。

六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。

当时六师就感觉到非常羞耻，因为他们我慢很大，怎么能够坐在下位？所以各自都起身想移座位，等他们坐定了自己一看，还是在下位。这样再三地移到上面坐，还是见到自己在下面。他们再也没什么能力，当时就装着有的仰着头，有的低着头，这么很狼狈地坐着。

檀越行水，至上座前，佛语施主：先与汝师。持水往师前，即举罂，罂口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。

当时施主要供养水的时候，要依次第地供，就来到了上座前面（因为当时佛以神变已经坐在上位，按照规矩首先对上首作供养），佛就对施主说：“还是先供你师父吧！”施主就拿着水到了他外道师父前面，举起罐子，罐子的口自己封闭了，水流不出来。没有办法，他只有再回到佛面前，从佛那里依次地来作供养，水才出来，这样大家都能够洗手。

洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：本不为我，往汝师前，自令咒愿。

洗手完毕，应当是轮到咒愿的时候了。施主又拿着食物来到上座前面。佛对施主说：“这本来不是来供养我的，还是去你师父前面，让他来祈愿祝福。”

受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。

施主按照吩咐很快就来到了六师的座位旁边，请六师咒愿。六师嘴巴封住了，说不出话，每个人都举着手，遥指着佛。佛就开始为施主祝愿，当时佛咒愿的声音是非常流畅、清彻的梵音。

咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：先与汝师。即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。

咒愿完毕，轮到要供养食物的时候，施主还是按照次第首先要供养上座。佛又说：“还是先给你师父吧！”这样他就持着食物从六师那里开始来供养食物。这时，食物忽然之间腾在上面，安住在虚空里，每一份食物都住在六师每人的上空，没办法拿下来。到了施主从佛那里一直供完了僧众以后，六师上方的那一份食物才降下来，住在他们每一个的前面。

佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐。次当说法，佛语檀越：令汝师说。寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理，应适众情。闻佛说法，咸得开解。

当时佛和众僧，受用饮食完毕，漱好了口，回到座位上。接着应当说法，佛对施主说：“还是让你师父说。”他很快就请六师来说法，六师仍然嘴唇封闭，说不出话来，只是各自同时举着手，指向佛。这样佛就为大众出柔软音声，畅演法音，分别各种法义，都能够适合听法者的心。这样大家闻佛说法以后，都得到了开解。

洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所慕，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝。薄贱六师，舍不承供。

洴沙王的弟弟也因此得到了法眼净，其余的很多人或者得到初果乃至三果不等，有的出家断尽了烦恼，有的发了无上道心，有的安住在不退地当中，随着他们心中的希求也都圆满了他们的愿望。这些人由此认识了真相，对于三宝生起了信心和恭敬。轻贱六师，舍弃他们不再承事供养。

于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。

这样六师们都怀恨在心，他们各自到寂静的地方，求学很多奇门外道。

天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖。

当时天魔波旬害怕他们胆怯，不能宣布各种邪法毒术，怕他自身的队伍势力缩小，所以就化成六师的形相，下到人间，在每一个外道师面前，显现其余五个人的把戏，有的时候飞行在虚空当中，身体出水、出火，或者能够分身散体、一人变现多人等，示现上百种变化。六师等人愚昧无知，由此更加相互倚仗、信赖。所以众生很愚痴，你给他现一点小神通，他就非常地相信。

忿前见辱亡失供养，六师悉集，各共议言：我曹技能，不减瞿昙。缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负。

由于六师们还是因为前面被侮辱了，心里愤愤不平，而且因为这一次失败，很多徒众都归入了佛教门下，令他们失去了很多供养，所以他们要报仇雪耻。这样，六师们集合在一起，共同商议说：“我们的技能也不比瞿昙差。因为前面一次的屈辱，众人的心都散掉了。近来各位师父显现了神通、技能，现在观察我们的奇妙足以能够胜伏瞿昙，所以我们要去国王那里请求跟他决一个胜负。”

作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术，贪共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现。

当时他们这么商议好了，就来到国王那里，各自讲述自己的智慧能力、神变灵术，并说极想跟沙门一起来比试一下神通变化，比试以后看看谁厉害。”

王笑之曰：汝等何痴！佛德弘大，神足无碍。欲以萤大与日诤光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁蛭之堆，须弥等高……大小之形，昭然有别。迷惑高企，何愚之剧!

当时洴沙王笑着说：“你们何等愚痴！佛是那么弘大的功德，有自在无碍的神变力。你们想以荧火虫的光来跟太阳比试，想用牛脚印里的水来跟大海比大，你们想以小小的狐狸的力量来跟狮子比较勇猛，你们以蚂蚁的土堆想跟须弥比高……两者之间有天壤之别，在大小上的悬殊差别是非常明显的。你们迷惑无知，妄想过高，怎么愚痴到这种地步！”

六师复言：验事在后，大王未见我等殊变，是使偏心谓望彼大，决试之后，巨细自定。

六师很不服气地说：“这事要在后面才能断定的，大王没有见到我们殊胜的神变，你是以一种偏心认为他大，比试以后是大是小自可断定。”

王又告曰：欲试可试，但恐汝等自招毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变。

国王又告诉说：“你们想比就可以比，但是恐怕你们是自招屈辱。如果你们真的要跟佛来比较神变力量，那就要让我们一起来观看这个神变境界。”

六师言曰：期后七日，愿王平治讲试之场。

六师说：“约定七天以后跟佛较量，愿国王为此事布置一个比赛的场所。”

六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变。

当时六师们离开后，国王就严整车马来到了佛陀那里，把这件事情具体汇报给佛：“六师他们议论纷纷，说是要跟佛来较量神变，我给他们讲道理，批评他们，但是他们的心还是歇不下。唯愿世尊用威神力降伏、化导这些邪恶的人，使得他们都能够改恶从善，也让我们有幸目睹佛的大神变力。”

佛告洴沙：我自知时。洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸幢幡，庄严挍珞，极令丽妙。

佛对洴沙王说：“我自己知道时机。”洴沙王认为佛已经答应可以跟六师外道较量神通，立即就命令官吏，去布置好比赛场所，在那里安放好多的床座，树起各种幢幡，使得整个会所极其地美观、庄严。

其当会日，一切企望。于时如来及与众僧，从王舍城，往毗舍离。毗舍离中，诸律昌辈，与诸人民，皆来奉迎。

已经到了比赛这一天，大家都在期望着观看。在这时候，佛和僧众从王舍城去了毗舍离。毗舍离的诸律昌和人民都出来迎接佛。

诸人后日，求佛不在，问实乃知，至毗舍离。六师之徒，兴张唱言：久知瞿昙智术单浅，诸人犹豫，不信我言。克期捔术，自省不如，靡然逃去，至毗舍离。诸六师辈，贡高转盛，各共相率，当必追穷。

这些人到了这一天，想见佛找不到，询问才知道，已经到了毗舍离。这时六师的徒众很嚣张地说到：“我们早就知道瞿昙的智慧、神通是很浅薄的，你们还犹豫不信我的话。现在已经克定日期来较量的时候，他自感不如，所以就灰溜溜地逃走，到毗舍离去了。”六师外道更加贡高傲慢，相互激励一定要穷追到底，把佛和僧众追到一比高低。

时洴沙王，办设供具，满五百乘车。王与群臣十四亿众，各办粮食，悉随佛往，前后络绎，集毗舍离。

当时洴沙王办好各种供养具，五百辆车装得满满的。国王和群臣以及十四亿人民各自准备好了备用的粮食，都跟着佛一起前往，前后络绎不绝，都集中在毗舍离城当中。所以，当时这个城市里忽然之间来了很多的人。

六师复往白诸律昌：听我曹等，与此瞿昙，捔试神力，谈讲实性。若见听者，期来七日。

当时六师们亲自到了诸律昌的面前请战说：“你们要允许我们跟瞿昙比试神力，谈讲真理。如果同意的话，七天以后准时比赛。”

时诸律昌，复往白佛：六师群迷，自谓有道，求与如来共捔神力。唯愿世尊，垂神降伏。佛又告曰：佛自知时。

当时律昌们都来到佛这里汇报：“六师这些人都是邪迷心窍，他们自以为有道，想跟如来比较神力。唯愿世尊以威神力降伏他们。”佛又告诉说：“我自己知道时辰。”

诸律昌辈，合率臣民，严治设办，如洴沙王比。悉皆企慕，望在明日。

当时律昌辈带领他们的大臣、人民非常精心地准备，这一切就像洴沙王那样。大家都期盼着明天能够看到精彩的比试。

佛与众僧，至拘睒弥，拘睒弥王，名曰优填，将诸群臣，亦来奉迎。毗舍离人，明晨问佛，云佛已往拘睒弥国。六师闻是高心遂盛，合徒聚众，规必穷逼。

这一次佛和僧众又离开了毗舍离，到了拘睒弥，拘睒弥的国王叫做优填王，当时就率领着群臣出来迎接佛。毗舍离人第二天早上问佛在哪里的时候，都说佛已经去了拘睒弥国了。六师听到这个消息，他们的高慢心更加生起，集合手下的徒众发誓说：一定要穷追到底。

诸律昌辈，办致供具，五百车载，用俟供养。将领国人七亿之众，并洴沙王，集拘睒弥，观佛六师共捔神力。前后满道，络绎而至。

当时律昌辈知道佛已经离开，到了拘睒弥国，他们也备好五百车满载的供养具，用来供养佛。带领着七亿多国人和洴沙王一起都集会到拘睒弥国内，想观看佛和六师较量神力。当时整个去往拘睒弥国的道路上满满的都是人，络绎不绝。

六师既到，见优填王，腾说事情如上之辞：沙门自省，内无顾恃，空空逃避，不可要勒。须王克定，令与我试。优填白佛，说六师辞：世尊！宁可与捔之不？佛复告言：我自知时。

当时六师也很快就赶到，见到优填王，具体地述说以上的情况，非常不平地说：“沙门自己感觉没有什么可依靠处，比不了，所以他屡屡地逃避，我们没办法抓住他。需要国王下死命令，规定让他跟我们比试。”优填王也就把六师的话转告给佛，并问：“世尊，可不可以跟他们比？”佛就告诉他：“我自己知道时候。”

优填望佛在其国试，严治设办，如洴沙王比。皆到当会。佛复舍去，与比丘僧，至越祇国。越祇国王屯真陀罗，将诸人民，来迎世尊。

优填王也是盼望着佛能够在他的国家里跟外道比试。他觉得这是一件很大的事，因此非常精心地置办各项设施和用品，就像洴沙王那样。众人都到了比赛场所。佛又离开了，和比丘僧们到了越祇国。越祇国王屯真陀罗带领着人民出来迎接世尊。

拘睒弥人明日乃问，云佛已去，向於越祇。六师徒众，寻逐其后。时优填王与八亿众，并洴沙等诸国人民，悉共往诣，集越祇国。

当时拘睒弥人第二天询问的时候，说佛已经离开，往越祇国走了。六师的徒众立即追赶在后面。当时优填王以及他的八亿人民，连带洴沙王等的各国人民，又一起赶赴到了越祇国。

六师见王，广自陈说：当令瞿昙与我共试。屯真陀罗，复往白佛，佛犹答言：佛自知时。王亦严办。会日垂至，佛与众僧，即向特叉尸利。此国中王名因陀婆弥，与诸臣民，亦来奉迎。

话说六师也赶到了越祇国来见国王，非常详细地述说了情况，而且对国王说：“你要让瞿昙跟我们比试。”屯真陀罗就又去向佛汇报，佛还是回答说：“我知道时辰。”国王也是非常用心地准备比赛的各项用品。等到这一天快来的时候，佛和僧众又往特叉尸利国去了。这个国的国王叫做因陀婆弥，和他的诸多大臣、人民也都出来迎接佛。

屯真陀罗与五亿人，洴沙王等诸王臣民，亦皆逐佛，向特叉尸利。

屯真陀罗和五亿国人以及洴沙王等各国国王、大臣、人民，也都跟随佛来到特叉尸利。

六师已到，白因陀婆弥，极自诪张，高谈大语：听与瞿昙捔试神力。因陀婆弥，复往白佛，佛故答言：我自知时。

六师又来到了这个国家，非常猖狂地向因陀婆弥王说：“一定要答应我们跟瞿昙较量神力。”因陀婆弥就去跟佛说，佛还是说：“我自己知道时间。”

严办日到，佛复舍去，并与诸众僧，至婆罗奈。波罗奈王名梵摩达，亦与人众，躬来迎佛。特叉尸利人民，明日乃知佛去。六师追逐，寻迹驰往。因陀婆弥与六亿众，洴沙王等一切随逐。六师既到，如前白王。王如前辞，往白于佛。佛亦答言：我自知时。

到了正式比赛的时候，佛又离开了，和僧众来到了波罗奈国。这个国家的国王叫做梵摩达王，也和人民一起亲自前来迎接佛。特叉尸利的人民第二天才知道佛离开了。六师们也赶紧追在后面。因陀婆弥王和他的六亿眷属，连带洴沙王等这一切人都跟随在后。六师到了之后，像前面一样向国王禀白。国王也像前面一样向佛汇报。佛也说：“我自己知道时候。”

严办日到，佛复舍去，与比丘僧，往迦毗罗卫国。迦毗罗卫诸释种辈，率诸大众，皆来迎佛。波罗奈人，明日乃知。六师徒众，续复驰逐。梵摩达王与八亿人，洴沙诸王六国人民，皆悉前后，随逐佛往。六师既到，向诸释种，纷纭自说，广引术能：听与瞿昙，共决神力。释种复往白佛，具宣其事。佛又告言：我自知时。

举办的这一天到了，佛又离开，和比丘僧一起前往迦毗罗卫国。当时这个国家的释迦种族率领着大众都出来迎接佛。波罗奈人第二天才知道佛已经走了。六师徒众仍然奔驰、追逐。梵摩达王和八亿人民，以及洴沙等六国人民都前前后后跟随着佛前来。这样六师来到了迦毗罗卫国后，向释迦种姓的人纷纷地讲述，而且非常广地讲到自己的神通技能，说：“你们应当允许我们跟瞿昙较量神力。”释迦种姓又去禀白佛，具体地说到事情的经过。佛又告诉说：“我自己知道时候。”

严治设办，克日垂至，佛与众僧，往舍卫国。舍卫国王名波斯匿，与诸臣民，皆来迎佛。释种明日乃知佛去。六师率徒，从后追之。释种将领九亿人众、洴沙王等诸国人民，亘川满野，逐趣舍卫。六师等到，见波斯匿，具自陈说本末情事：欲与瞿昙决捔神力，临期逃避，不可要勒。今与大众，逐至王国。大王！当使与我等决。

当时释迦种姓就去精心地办理比赛的事宜，等到这一天快来的时候，佛和僧众又前往舍卫国。舍卫国的国王叫波斯匿，他和大臣、人民都来迎接佛。释迦种族第二天才知道佛已经离开了。六师率领他的徒众又从后面追赶。释迦种姓带领着九亿人民以及洴沙王等各国人民漫山遍野都跟随前往舍卫国。六师外道等一到，就去见波斯匿王，具体地讲了前后的经过，而且说：“我们想跟瞿昙比较神力，他一到了时间就逃避，我们没办法抓住他。现在我们和大众一直赶到您的国土，国王！您应该让他跟我们决一胜负。”

波斯匿王，亦用为笑，说：佛殊变难可思议，云何以汝卑陋凡细，与大法王捔试力能？六师凶凶，言气遂高。

当时波斯匿王也觉得可笑，说：“佛是不可思议的神变力，怎么能以你们这样低等、浅陋的凡夫人的力量，跟大法王比较能力呢？”六师们气势凶凶，语气更加高昂起来。

波斯匿王，既往见佛，白言：六师殷勤乃尔，唯愿世尊，垂神化伏，普使一切别伪识真。佛告王言：我自知时。波斯匿王，寻敕臣吏，平治场地，多积香花，敷设床座，竖诸幢幡。严办已讫，大众都集。

当时波斯匿王就去见佛，汇报说：“六师们一而再再而三地想跟佛比赛，唯愿世尊降下神通力降伏他们，让一切大众都能够识别真伪。”

要知道，只有内教的三宝才是真实的皈依处。外道的这一切，由于没有证得真理的缘故，都是一些虚伪的法。所以我们皈依的人一定要知道这些具体的经过，懂了以后，就坚定地执持佛法僧为唯一的皈依处。只有佛法僧能够带领我们走向安乐的坦途，只有佛法僧能够赐予我们解脱成佛的真实果位。其他的外道都是落在一种虚妄分别里，学习他们的技艺，暂时可能有一点小小的有漏神通，或者得一点小好处，但实际上根本不可能获得解脱。这一点我们务必要有深刻的认识。所以要从这些故事里得到启发，一定要知道，唯有佛是无上的皈依处，这样自己的皈依戒才能清净。不然的话，就很可能脚踏两只船，或者成为附法外道，口里说的是我皈依三宝，实际上心里还是在皈依外道。

佛就告诉波斯匿王说：“我自己知道时候。”波斯匿王马上就派有关的大臣去安排场所，尽量庄严，布置很多香花，敷设好多床座，竖了各种的幢幡。这样做了很完备的准备后，大众都集合在赛场上。

腊月一日，佛至试场。波斯匿王，是日设食，清晨躬手授佛杨枝。佛受嚼竟，掷残着地，堕地便生，蓊郁而起，根茎踊出，高五百由旬，枝叶云布，周匝亦尔。

腊月初一，佛来到比试的场所。波斯匿王这一天供养饮食。清晨，他亲手授予佛杨枝。佛接受杨枝，咀嚼完之后，就把残余抛在地上，顿时长出树来，蓊蓊郁郁，根茎涌出，有五百由旬高，树的枝叶如云般覆盖到四周，也达五百由旬。

渐复生华，大如车轮。遂复有果，大五斗瓶。根茎枝叶，纯是七宝若干种色，映灿丽妙，随色发光，掩蔽日月。食其果者，美逾甘露。香气四塞，闻者情悦。

这棵树逐渐地开出花来，有车轮那么大。然后又结了果实，有五斗瓶那么大。这棵妙树根茎枝叶都是七宝所成，有多种颜色，灿然妙丽。而且随着每一色都发出相应的光，那一种光辉映蔽了日月，极其地灿然光明。品尝这树上的果实，比甘露还要味美。树的香气散布在四周，非常浓郁，当时闻到的人，心情非常愉悦。

香风来吹，更相蹚触，枝叶皆出和雅之音，畅演法要，闻者无厌。一切人民，睹兹树变，敬信之心，倍益纯厚。

香风吹来，树上枝叶拂动互相碰触，从中都传出十分和雅的乐音，这些乐音都在畅演各种微妙法要，闻到这法音的人都心无厌足，听了还想听。一切人民看到这样的神变树，敬信之心更加深厚。可见无上大师佛陀，具有这样不可思议的力量，确实能一切自在。

佛乃说法，应适其意，心皆开解。志求佛者，得果生天，数甚众多。

当时佛就给大众说法，所传的每个法都恰如其分地适合着人们的意乐，一听之后，就心开意解，顿时开了智慧。当时人们的善意乐都发出来了，按照不同的根性，有的发起了菩提心，立志求证佛果，有的得了圣果，有的生天，这个数量是极多的。

次第二日，优填王请佛。于时如来，化其两边，成两宝山，严显可观。众宝杂合，五色晖耀，光焰炜晔。若干种树，行列山上，华果茂盛，出微妙香。

第二天，优填王接着请佛供养。这时，世尊又示现不可思议的神变，在两边化现了两座大宝山，十分的高显、庄严、美观。这两座山都是由各种各样的妙宝彼此合成，五色耀眼夺目，有非常炽盛的光焰。在宝山之上有很多种树，排成非常美观的形式，树上有自然的花果，非常茂盛，从这些花果里传出微妙的香气。

这都是世尊示现的神变。其实这也是本性的妙德，纯粹是大智慧的游戏。因此我们要顶礼本师释迦牟尼佛，他其实就是毗尼遮那的化现，所以一切无不自在。因此，我们一定要分开内外道，一心地只皈依无上大师佛陀，这要成为我们尽未来际的信仰。这件事极为重要，我们要从经文中得到认识。

其一山顶，有成熟粳米，滑美百味，甘之附口，人民之类，自恣而食。其一山上，有柔软之草，肥𦠆甘美，以俟畜生，须者往啖，饱已情欢。

再说这两座宝山，一座山的顶上有成熟的粳米，具足滑美、百种妙味，送到口中，甘甜香美。当时在场的人民都随意自在地受用。另一座山上有非常柔美的妙草，肥翠甘美，这是为旁生们准备的，需要的就可以去吃。它们吃得饱饱的，心情非常悦意欢喜。这就是世尊有无上的福德力，确实能够赐予我们安乐。

一切众会，睹山显异，食已怀悦，仰慕遂深。佛更称适，为说妙法，各得开解。发无上心，得果生天，其数亦众。

当时在场的大众看到这样的宝山庄严，这般的奇异，又受用了这样的妙食之后，内心喜悦，对于世尊的仰慕就更加深切。佛又应机给大众宣说妙法，大众听了，各个都开了慧解。或者发起了无上心，或者得圣果，或者生天，数量都非常多。

到第三日，屯真陀罗，请佛供养，奉佛净水，俟以澡漱。佛吐水弃，化成宝池，周匝四边，各二百里，纯以七宝共相间杂。众色相照，光明焰奕。

到了第三天，屯真陀罗王请佛应供，他恭敬地给佛献上清净的水，等待着佛洗漱。佛把水吐到地上的时候，就化成了一个大宝池，四周每一边都是两百里，那是相当大的池水！而且这个宝池纯粹都是用七宝间杂而成。这并不是人工造成一个大宝池，而是世尊的神变力能够随意地示现，这是不可思议的。这是由于我们的本性当中本来是非色非心，但是应缘的时候，色心可以无碍地显现。当时在这样一个微妙的宝池里，这些七宝的各种颜色，互相辉映，发出炽盛的光焰。那是多么美好啊！用言词是没办法描述的。

其池中水，八德具足，水底遍满七宝之沙，八种莲花，大如车轮，青黄赤白，红绿紫杂，香气芬馥，馨彻四远。随莲花色，各发光明，光明显照，晖曜天地。

再说这个宝池里的水具足八功德，水底遍满了七宝沙，水面上有八种像车轮那么大的莲花：青色、黄色、赤色、白色、红色、绿色、紫色及杂色，这些花都发出芬芳浓郁的香气，散播到四周非常遥远的范围。而且随着莲花的颜色就各自发出相应的光，譬如说红色的莲花就发红色光，白色莲花就发白色光，像这样，五彩缤纷，光明照耀，天地间一片光辉。

大会睹此宝池奇妙，欢喜称叹佛无量德。佛因观察，随众人心，方便说法，各令开解。发无上心，得果生天，尽增福业，数多难计。

当时大众看到这么奇妙的宝池庄严，都不由自主地欢喜赞叹佛的无量功德。世尊因此观察、随顺大众的意乐，方便说法。这个法说得恰如其分，大家听了，都开了智慧，能得见真理。有些发起了无上的菩提心，有些得了圣果，有些生天。总而言之，在世尊的加被之下，大众都增长了很多福业，这种情形是难以计数的。

到第四日，因陀婆弥王请佛。佛于是日，令其宝池，四面自然，有八渠流，还相灌注，自然回转。水流有声，其声清妙，皆说诸法，五根五力，七觉八道，三明六通，六度四等大慈大悲，劝发开导，说种种法。

到了第四天，因陀婆弥王请佛应供。佛就在这一天，以自在力显示神通，让那个宝池的四边自然出现八条渠流。水渠里面，水能够互相灌注，东边灌到西边，西边灌到东边，不断回波荡漾，或者上升灌注。水在这样流转的时候，都发出声音。这个声音十分清净微妙，都在宣说各种的妙法，譬如：五根、五力、七菩提分、八正道分、三明、六通、六度、大慈大悲四无量心等等，总而言之，这个音声里都是在宣说无量的妙法，所以实际上它是佛智慧的显示。为劝化开导人心，当时这些音声应着人心说各种的妙法，开启众生的觉悟。这都是佛的悲心，应着众生的善缘自然就会这样做，而且一一恰如其分。

所以，从这里要体会到，佛完全是从无上的智慧中，以慈悲心应着我们众生的心来说法的，我们要懂得皈依佛的圣法。虽然我们现在见不到世尊的色身，但是要知道世尊所说的法教，还是完整地留存在世间，我们现在都能看到。这里，任何法都能够开发我们的功德，会遣除我们的过失。一切佛法确实是为我们开示安乐的正道。所以我们要发起全心的皈依，乃至于圣教的一个偈颂我们都要顶戴，一定要立这样的誓愿，这就叫做“皈依法”。

一切闻睹，心皆开解。发心求佛，得果生天，增积福慧，数甚众多。

当时在场的人看到这种情景，听到这些法音，得到很大加持，心都开解了。什么叫开解？我们原先被各种迷惑的绳子给绑住了，闻法的因缘非常契合的时候，当下就能开解，各种的疑团、迷惑顿然间解开，一定会有这个相。紧接着他的心上是有反应的，在开解的当下就涌现出善根。有一些人发了无上道心，要求证佛果。他看到佛果是无上的，不会再想要其他的，发誓一定要证到跟世尊一样的果位。另外一些人因此而证到圣果，还有人以这种善根力能生天。像这样，当时就集聚、增长了很多福慧。这样的人，数量极多。

次第五日，梵摩达王，请佛供养。佛于是日，口中放光，金色赫奕，遍大千土。光明所触，一切众生，三毒五阴，皆自然息，身心快乐，譬如比丘得第三禅。

到了第五天的时候，轮到梵摩达王请佛来应供。佛在这一天，从口里放出光明，那是非常赫奕的金光，遍照到三千大千世界的国土。凡是光明所触到的一切众生，心中的三毒五阴自然止息，身心非常快乐，就像比丘得到了第三禅那样。

所以看看世尊的加持，这是佛力。要知道，世尊确实有这个力量能够拔济我们，使得我们顿时止息掉身心上的三毒五阴，从这样一个虚妄的梦境里脱出来，从这样一种苦的流转当中脱出来。所以，世尊是指引我们走解脱道、得解脱果的大导师。

我们今天读的都是世尊的遗教，自己要倍感庆幸！而且发誓永远不失坏皈依。由这样坚定的誓言，使得我们生生世世都在佛的家族里，生生世世都是皈依的人，不走到别的地方去。这是用正理去衡量后，发出的坚定誓愿。不是一种勉强，而是你确实有智慧，深明大义，能够看得到这里面绝对只有佛是无上大师，佛所开示的道是真正清净、圆满的妙法，它决定是引导我们成佛的妙法。

世尊所说的任何言语，全部是成佛之道的道体和道支，没有一个例外的。所以，《四十二章经》说到：“佛语如蜜，中边皆甜。”确实如此。我们要敬奉一切佛的言教，不要在这个上面有什么教派的偏执。我们对于佛所宣说的小、大、显、密一切的妙法都诚心地皈依，不只是皈依一部分，这就是完整地皈依法。所以大家一定要记住这一点，不要在佛教里面搞内部斗争。当然应着各人的根机可以有各自选择的法门，但这也只是暂时的，每一个人成佛不是遍通一切法吗？

所以当时佛放出金光，遍覆到三千大千世界。这是佛的智慧光、慈悲光、精进光……光明所触到的一切众生得到极大的加被，贪嗔痴三毒自然就息灭了，色受想行识的五蕴像阴云般障覆的状况都得以止息。当时大众得到前所未有的像比丘得第三禅之乐的妙乐。在我们这个世间界里，就是以三禅的乐最大，到了第四禅是舍念清净，离开了喜乐，这是一种表达。可见世尊是能够直接赐予我们安乐的。

众会叹怪，志慕佛德。便为说法，各得开解。发大道心，得果生天，进福修慧，数甚众多。

当时与会的大众都叹为稀有，内心里都立了志愿，希慕要证到佛那样的功德。这样，世尊就为大众说法，各自都心开意解。或者发了无上道心，或者当场证得圣果，或者能够生天，增长福慧，数量甚多。

第六日中，诸律昌辈，次复请佛。佛于是日，普令大会一切众生，心心相知。各各一人知一切心，所念善恶，志趣业行。咸自惊喜，钦美佛德。佛便为说若干妙法，皆得开解。誓求佛者，得果生天，数甚众多。

到了第六天，轮到诸位律昌来请佛供养。佛在这一天，普遍让大会里的一切大众都有他心通。这些人顿时之间就变成心和心相通，每一个人都知道在场一切人心里所起的善恶念头，或者说他是什么样的志向、有什么样的业行，非常清楚。所以大家顿时就惊喜起来，非常地钦仰、赞美佛的功德。所以佛一加持的时候，能够以这种加被力，众生顿时之间就会显出他心通来，善缘到了，就有这样的事。

这个我们要知道，比如看《无量寿经》，佛一加持的时候，在场会众近两万人看到极乐世界的情况，极乐世界跟这个世界没距离，能够互相对视。这都是佛的神变力，我们一定要相信，相信后，要一心皈依佛。

当时佛就给大众宣说各种的妙法，大家一听都心开意解。发誓求证佛果、得了圣果、生天的人数是非常多的。

到第七日，释种请佛。佛于是日，化诸会者，悉令自见为转轮王，七宝千子，诸王臣民，肃恭承已，侍仰无减。各自惊怪，喜庆无量。佛便为说法，投适其意。亦发无上正觉之心，得果生天，甚难计数。

到了第七天，轮到释迦种族请佛应供。佛在这一天以神变力让在场的会众都能见到自己是转轮王，而且拥有七宝，一千个王子，诸小王、大臣、人民都非常恭敬、肃穆来作承侍，而且这些下属的承侍、敬仰的心有增无减。这些人看到自己成了转轮王，都非常地惊异，觉得前所未有，大众得到佛的加被，有无量的喜悦庆幸。佛就给大众说法，而且完全适合人们的心意。当场的人，很多也发了无上的菩提心，又有得了圣果及生到天界的，难以计数。

又第八日，受帝释请，为佛作师子座。如来升座，帝释侍左，梵王侍右，众会一切，静然坐定。佛徐申臂，以手接座，欻有大声，如象鸣吼，应时即有五大神鬼，摧灭挽拽六师高座。金刚密迹捉金刚杵，杵头出火，举拟六师。

当时第八天的时候，受帝释天王的迎请，给佛做了一个狮子座。如来升在高座上面，帝释天王服侍在左边，大梵天王服侍在右边，当时一切大众都是非常安静地坐着。佛徐徐地伸出手臂，以手接触这个宝座，忽然之间有个大声音像大象鸣吼一样，当时就有五大神鬼摧灭牵拉六师外道的高座。金刚密迹手里握着金刚杵，杵头冒出火焰，举向六师外道。

六师惊怖奔突而走，惭此重辱，投河而死。

当时六师吓得魂不附体，惊慌恐怖地奔跑逃走，他们感觉受到很大的污辱，没脸再活下去，就都投河自杀。

六师徒类，九亿人众，皆来归佛，求为弟子。

当时六师手下有九亿徒弟，纷纷都前来皈依佛，想做佛的弟子。

佛言：善来比丘！须发自落，法衣在身。皆成沙门。佛为说法，示其法要，漏尽结解，悉得罗汉。

当时佛说：“善来比丘！须发自落，法衣在身。”都成了沙门。佛就给他们讲法，开示正法的要义，他们闻法后都断尽了烦恼，得了阿罗汉果。

所以，世尊确实是解脱道的导师。当时的九亿人如果是依附外道，那结局可想而知，就会一直在一条黑暗、险恶的道路上，不晓得哪一天才能回头。当他们回心皈依佛后，佛一说法，全部都证了阿罗汉果，解脱了生死。这就表示内道的胜利，表示三宝的威神力。《贤愚经》从头看到尾，当时有多少外道、穷苦的人、底层的人，当他们一皈依了佛，在佛的圣教下披上了袈裟，就顿时转为尊贵的身份，就知道这个皈依是不可思议的。所以我们要发愿生生世世入到三宝门中，给三宝服务，一定要有这个心。我们应该比加入世间任何党派，更有一种信心，有一种胜解，一定要有这样的欢喜、庆幸之心。你一皈依，就意味着身份的转变，你只要归投三宝，就属于这个体系的人了。这样，就一定会得到三宝的加被，也一定会顺着诸佛开示的正道，越走越光明，一切暂时和究竟的福德力，全部会在身心当中源源不断地出现。所以，我们的心中要知道，这个皈依实在太重要。没有皈依的话，后后一切都不会有。

于是如来，从八万毛孔，皆放光明，遍满虚空，一一光头，有大莲花，一一华上，皆有化佛与诸大众，围绕说法。众会睹兹无上之化，信敬之心，倍益隆盛。佛即为说，随其所应，有发大心，得果生天，进福增善，数甚众多。

当时世尊显现上非常欢喜，从佛的八万四千毛孔里都放出大光明，遍满了虚空，每一个光的顶端都显现了大莲花，每一朵大莲花上面都有化佛在大众围绕当中宣说妙法。其实这也是毗卢遮那佛的显示，佛的真身现无量无数的光明，每一个光明化出一尊佛，这也表示从真实的报身当中会现出化身来，应着那一个区域里众生的善业就出现一个身体，然后给他们说法。这样我们更明白，皈依的佛宝是三身佛。一旦你明白这一点，会生起彻底的皈依，因为这是无上的怙主，不可能有超出其上的了。

当时大众看到了这样无上的变化，信敬之心加倍地增盛。佛就给大家说法，大众也随着各自的情况得到了相应的利益，有的因此而发起了无上菩提心，有的得了圣果，有的生天，增长了福德善业，数量非常多。

到第九日，梵王请佛。佛自化身高至梵天，威严高显，巍巍难极。放大光明，晖赫天地。一切仰瞻，皆闻其语。佛为种种显示法要，亦令多众发心求佛，得果生天，数亦难计。

到了第九天，大梵天王请佛应供。佛变化自身高达梵天界，威严极其地高广显赫，雄伟无比。佛身放出大光明，朗照天地之间。一切人都瞻仰着佛身，听到佛的法语。佛为众生显示种种法要，也让很多的人发心求证佛果，得圣果、生天，难以计数。

到第十日，四天王请佛。尔时世尊，普令大众见佛色身，遍诸天中。从四天王，至色究竟。皆见佛身，放大光明，各为大众，说微妙法。咸遥仰视，了了见之。

到了第十天，四天王来请佛。当时佛普遍让大众都见到佛的色身遍满在各层的天界里。从欲界的四天王天一直到色究竟天之间，各层天里都能见到佛身放大光明，每一个佛身都给当场的大众宣说微妙法。当时大众都在很遥远的地方仰视着佛身，由于佛的加持都能够了了分明地见到。

一切众会，甚增敬仰。佛为说法，随应其意，皆发大心，住不退地，得果生天，不可称计。

当时一切大会的众人都极度地增长了敬仰之心，原来世尊确实是天上天下无与伦比，确实是天中天、圣中圣，三界导师、四生慈父，一切生命无有超过佛的。如果我们当时在场的话，我们肯定发起一个誓愿：永远皈依佛。一旦你已经知道佛这样的功德，你不可能去皈依一个天仙、神鬼，也不可能皈依一个外道，绝对不可能。更不可能皈依什么世间学者、哲学家、科学家，或者具有奇异功能者，这是绝对不可能的，连一个念头都不会起。如果有这样的皈依，我们的心就会非常的纯正，就会一心地学世尊传的法，天天都按照佛语来衡量自己，遵照佛语来修自己的身口意。所以，生生世世都遵奉佛为导师，以佛语为法道，以随法行的僧为伴侣，这是一个不变的誓愿，它表现了我们的一个原则。

当时大众都极度地增长敬仰之心，佛就给大家说法，说的每一句话都能相应会众的心。所以，听法以后，大家都或者发起了菩提心，或者住在不退转地，或者得果、生天，不可计数。

第十一日，须达请佛。佛于是日，于高座上，自隐其身，寂灭不现。但放光明，出柔软音，分别演畅诸法之要。在会之人，闻法解悟，有发大心，住不退者，得果生天，亦甚众多。

到了第十一天的时候，须达长者请佛应供。佛在这一天坐在高座上面，一下子隐去自己的身形，当场寂灭不现。只是放着光明，而且传出柔软的音声，再分别演畅诸法要义。在会的人一闻到这个法，都得到解悟，有的发了菩提心，有的住不退地，得果、生天，数量又是非常的多。

这也是世尊显示证入了寂静光明。这个色身的本体是什么？它是本来的清净光明，本自寂灭的。所以这要知道，我们眼睛见到的世尊，他本身就是大光明藏。这也非常明显地表示，就是从这里面说出来的法嘛，所以每一句都是无上圣言。不是从一种分别心出来的，不是从像我们凡夫这样的业报身体出来的。明明已经显示色身没了，这表示佛身只是在众生心前现的影像，他的本体就是大光明，就是大智慧。从这里应众生的善缘，就如同天鼓发音那样，不必要有分别功用，悲心和善缘一和合，就传出这个法音。完全是不可思议的行境。

《宝性论》举了天鼓妙音的譬喻，天人的福德力感召天鼓自然就发出各种妙音，它也不必有任何分别和造作。佛语也是如此。这样才知道，这是极其不可思议的。从这样的智慧慈悲里所出现的语言，那确实值得我们用最恭敬的心去礼拜、去受持、去皈依。我们一旦懂得这些涵义，就不会把世尊的法等同于世间的一种善法，或者一种科学论调，或者一种哲学思想，这些都是对佛语的损减想、庸俗想。所以我们才知道，作十法行为什么有这么不可思议的功德，也知道从古至今那么多智士仁人，他们为什么用那么诚敬的心去刺血写经，不惜生命去求经等等，这些全都会明白。

第十二日，质多居士，请佛供养。佛于此日，入慈三昧，出金色光，遍照大千。光触众生，三毒心息，自然兴慈，等视众生，如父如母、如兄如弟，爱润之心，都无增减。然后为说若干妙法。亦发大心，住不退地，得果生天，难可称量。

到了第十二天，质多居士请佛供养。佛在这一天入了慈心三昧，放出金色光明，遍照大千世界辽阔的国土。光明照到众生，众生贪嗔痴三毒之心顿时止息，内心自然变得仁慈，平等地对待众生，就好像都是父亲、母亲，同一家的兄弟姊妹那样。那样一种为慈爱润泽的心态都是平等的，没有增减，没有对某个人厚一分，对某个人薄一分。所以这就叫做“加被”！我们一心皈依佛，佛的力量一加在我们心上，就会变成同分的体性，一定要相信这个加持。所以当时佛自身入了慈心三昧，发出的光明接触到的人，全部都转成了这样，贪嗔痴这些念头一下子都没有了，都转成了慈心。然后世尊就给大家演说了若干妙法，众人又有的发起了菩提心，有的住于不退转地，有的得果、生天，难以计算。

第十三日屯真陀罗王，次复请佛，施设供养。佛于是日，身升高座，放于脐光，分作两奇，离身七仞，头各有花，上有化佛，如佛无异。化佛脐中，复出光明，亦分两奇，离身七仞，头有莲花，上有化佛……如是转遍大千国土。一切瞻睹，愕然惊喜。

第十三天，屯真陀罗王按次序也来请佛供养。佛在这一天，身体上了高座，从脐部放出光明，分作两道，离开身体有七仞，光明的端头各自出现了妙花，妙花上面有化佛，跟真佛没有两样。化佛又从脐部放出光明，也分作两道，离开身体有七仞，光明的端头各自出现了妙花，妙花上面有化佛……像这样辗转周遍三千大千世界。当时看到这一奇异现象的所有人，都感到非常地吃惊又很欢喜。

佛为应时，随意说法。亦发大心，住不退者，得果生天，数甚众多。

佛当时应这个时机，随众生的心而宣说妙法。闻法以后，大众也是有的发起菩提心，有的住在不退转地，有的得果、生天，人数也是非常地多。

第十四日，优填王请佛。时优填王，花散佛上，佛即应时，变其所散花，作千二百五十七宝高车，高至梵天，晃踰金山。杂宝众色，曜丽相照赫然，金光振朗，殊妙[13]难量。神珠璎珞，杂厕其间。

第十四天，优填王请佛应供。当时优填王用鲜花散在佛的身上，佛应时就把所散的花变成了一千二百五十七辆珍宝做成的高大车辆，这些车高达梵天之际，而且每辆车都是光明晃耀，比金山还要明朗。车上各式各样不同色泽的妙宝非常地光耀、美丽、互相照耀，尤其金光非常强盛明朗，极其地殊妙，难以衡量它微妙的德相和体性。还有各种的宝珠、璎珞，间杂地装饰在宝车上。

诸高车中，皆有佛身，放大光明，遍三千土。

一千二百五十七辆高大宝车，每辆车中都有佛身，放出大光明，遍照在三千大千世界的国土。

众会睹变，喜敬交怀。佛便说法，应病投药。皆发大心，或住不退，得道生天，数复甚多。

当时大会中的人目睹了这样的神变景象，欢喜和恭敬交织于心。佛就给大众说法，应着人们心中的烦恼病，而说出了各种的法来对治。说法以后，大众都发起了菩提心，或者住在不退转地、得道、生天，人数又非常多。

第十五日，洴沙王请佛。佛豫敕王，唯须食具。王但严办器物，极令饶多。食时已到，诸器悉满，甘膳百味，种种异美，普令众会饱足有余。食已身心自然安乐。

到了第十五天，轮到洴沙王请佛供养。佛预先命令他，只需要备办一些餐具。国王就去精心地备办各种器皿，令其极为繁多。饮食的时间到了，在这些食器里都充满了百味美食，有各式各样的风味，使得与会的大众都受用得非常饱足。饭食完毕，他们身心自然感受安乐。

于时世尊，以手指地，十八地狱一切都现。无量尘数诸受罪人，各各自说，我于本时，作如是恶，今受此苦。一切众会，具悉闻见，甚怀悲愍，衣毛惊悚。佛便为说法，应适其意。有发大心，住不退者，得果生天，不可称数。地狱众生，缘见佛闻法，心生敬仰，皆遥自归，终皆得生天上人中。

这时，世尊就用手指指向大地，顿时十八层地狱一切都显现在人间。无量极微尘数那么多受罪报的人，各自诉说，我过去是造了这样的恶，现在受这种苦。当时在场的一切会众，都非常清楚地看到、听到了，心里都极其悲悯这些苦众生，同时看到地狱那种受苦的惨状，恐惧得衣服、毛发都颤抖不止。当时佛就给大众说法，都能顺应众生的心，恰如其分。所以一闻法之后，众生的心马上就开解，有的发了大菩提心，有些住在不退转地当中，有的得果、生天，数量不可计数。那些地狱众生因为见到了佛，闻了佛的圣法，都生起了敬仰之心，都起了自皈依的心，这样他们在命终都能够生到天上人间。

当时现场的众人现量见到了无数地狱众生受报的情形，与佛所说无二无别。所以，佛的智慧不可思议，开示的缘起理绝对没有任何欺诳、虚妄之处。佛的慧眼彻见了三世因果律，给我们开示的善恶业果的道理，我们应当完全奉行在心。在任何世间的教法里根本说不到、认识不到这样周遍一切的因果律。我们只有信仰佛的圣言，才知道一举一动确实是有业，确实是有果，这样我们才真正能够调整自心，入于安乐正道。否则，就无门可入。

一定要知道，法王所说的“邪见遭报无穷尽，具见恒不入恶途”。具见，最起码最根本的，就是要具足因果见。因为你一旦具足了因果正见，从这里才能开启安乐之门，这是绝对的。进而，只有你生起业果的正见，你才会步入受持三乘律仪的正道。否则，凭什么还受这个律仪呢？为什么要战战兢兢、一念一行上都如此地小心取舍呢？为什么要防心如城、守口如瓶、守身如玉？这一切的道德律令都是建立在业果上的。只有深信了业果，才会出现一切的律仪。所以从业果上一透过来，你才知道原来是要这样，一举一动绝对是业，绝对有果，这样生了深忍信以后，你才真正地步入了修行的道。阿底峡尊者建立的三士道，所谓下士道的修行都是基于业果正见的，如果没有业果正见，连下士道也没有办法步入。

所以，真实的修行人，就是从你深信因果这一天开始。但是这距离现在人的观念还是很遥远，因为现在我们很多人受了世间颠倒学说的影响，这种东西熏得越多，越会感觉好像没有因果。因为它是与因果律背道而驰的，它鼓吹的是自由、放任、随心所欲、颠倒法则、颠覆人伦等等，这是一种邪法。其实戳穿了它，其实就是一种拨无因果的见，就等同于印度外道中最低的顺世派，认为没有前世、没有后世，也没有什么因果，所以在世的时候就应当尽情享乐，什么样的束缚都不必要。但岂不知越是这样颠倒，越是遭受无穷的苦报。所以因果实在是大根大本。

这里世尊以佛的神力显现无量恒沙的地狱境界，而且可以完全转众生的心，让那些地狱众生都能各自说话，现场给人类以教训。实际上世尊本身就是毗卢遮那，就是法界的代表，到了因缘熟了的时候，法界要来向众生宣说这件事。所以世尊说的就是法界本身的法尔的定律。

这样我们就知道，佛所说的全是铁律，绝对没有任何欺诳处。因此说日可冷、月可热、地可崩，但是佛语是不可能有错误、有变化的。所以，我们没必要再到外面去找什么，你要寻求真理，你要得到法，唯一地皈依世尊的圣言就足够了，最高的、最圆满的真理就在这里。其他任何世间凡俗之众，就是无数亿个人加在一起，也抵不上佛的一根毫毛。这样明确了解了胜劣差别之后，你不会颠倒糊涂，在皈依的原则上自己心上有个断定，砍头也不会丢失皈依这个原则，砍头也不可能违背皈依的誓愿。我们要能够有意识地生起这样的誓言，并一再地坚固它。

当时地狱众生因为见到了佛，听到了佛说法，他们生了一个敬仰的心，这个就是救他们的因。所以人人都要自救，什么时候能自救呢？就是你心里真正生了善心的时候，它就救了你。相反，生了恶心的时候，它就毁了你。所以在我们的心上，到底是走出苦的路，还是走入苦的路？到底是成就自己，还是毁灭自己？何去何从，自己要想一想。

那么这些地狱众生当时因为见佛闻法的缘故，生了敬仰之心，结果他们都在遥远处很自觉地皈依佛，也因此被佛的慈力摄受、加被，这样命终都能够得生人天，所以皈依就是得救度的因。

这些地狱众生过去也无非是颠倒糊涂，违背了法的原则，所以就要遭受报应。法界里就有这个规则，凡是违背真理去行，肯定遭报应；凡是随顺真理去行，肯定得善报。我们一定要知道，这是法尔的规律，不是某个人强制性地施予。所以我们就要做一个随法行者，皈依以后，依止师长、听闻正法、如理作意、法随法行，这是皈依以后的四大学处。

因为这个缘故，我们时时要皈依三宝，我们在这个生死苦海里，只有三宝是慈航，可以平安地把我们度到安乐彼岸，我们唯一的信托处就是三宝。既然如此，我们在任何处都应该皈依三宝。无论到哪里，我们要礼敬当地的三宝，这是我们法上的原则。

不像世间人，常常到了某个城市，会认为那里有个什么博物馆，那里有个游乐园，那有个什么世间名人……对这些有很强的意乐。我们既然皈依三宝，当然就跟世人的想法、观念、行为截然不同，这是必然的。如果你跟世人同一类型，那就根本没有修行，跟世人反着来，这是必然表现。一个真实的修行人必然在世人眼里不太正常，如果在世人眼里看来跟他们一样，那这个就不叫修行人。

所以这部《贤愚经》经非常好，在一字一句里都透出了因果正法，透出了三宝威德。通过一个一个故事，仔细去体会有很大的启发力量，让我们非常具体地了解明白，为什么我要走皈依修法这条路？有些时候是很微妙的加持。所以，过去朴穷瓦讲，他到了老年依附《贤愚经》。我们都看了《贤愚经》，它像一面镜子，给我们照明什么是贤善、什么是愚蒙。要知道，在最根本的原则上，对因果律随顺就是贤善，对于因果律背逆就是愚痴。

时洴沙王，长跪白佛：世尊奇相，三十有二。身手诸相，犹曾得见，未睹如来足下轮相。愿见示众，咸共敬观。

洴沙王他已证果了，还这般有趣。当时他长跪着向佛请问：“世尊有三十二种庄严相，在色身和手上的各种的相，我们都还能见到，我们就是没看到如来足下的千辐轮相。愿世尊让我们都能够恭敬地观瞻。”

佛即出脚，普示众会。一切见佛足底轮相，端严昞著，文理如画，分别显了，观之无厌。

当时佛很慈悲，应他的祈求就伸出脚掌，普遍地显示给大众看。大家都见到了佛的脚掌上的千辐轮相，非常端严显著，那上面的微妙纹理就像美妙的图画一样，非常分明、显了，大家都观之无厌。

王益欢喜，重白佛言：不审世尊，本作何德，而乃致此轮相之妙？

当时洴沙王更增欢喜，再一次启白佛说：“不晓得世尊因地修了什么德行，致使有这么微妙的千辐轮相？”

佛即告王：由我过去自修十善，复以教人，故得斯相明显如是。

佛就告诉洴沙王：“这是因为我过去自己修行十善业道，而且以此教导别人，所以就感得如此明显的千辐轮相。”

所以我们一般学三十二相的起因，千辐轮相是自行教他十善业道的果报。这是一种推行的力量，自己非常认真地行持，而且引导别人行持，都行持在一个妙道上，结果脚上就有千辐轮相。而且因为因地是德行如此圆满的缘故，这个千辐轮相是非常分明、显了。

王又白佛：不审世尊，自修十善，复以教人，其事云何？愿见开示。

国王又问：“不晓得世尊自己精修十善，而且以此教人，具体情况如何？愿世尊为我们开示。”

所以《贤愚经》上面的人物都是深信因果的，一碰到果位上的相，他们马上就反应，请问因上的缘起如何。这些都是在显示贤愚之道，都是在揭示贤愚的内涵。我们学因果经，一条一条深信以后，要消化在自己的行动中，这才是真正学。总而言之，对于一切善，要产生一种欢喜欣求之心，一看到善心善行，马上发心：我也要效仿，世尊怎么做，我也要这么做。一定要有这种意乐。

佛告王曰：善听着心。

佛就告诉国王：“善听着心。”佛在每一次宣说因缘妙法的时候，都会这么说：好好地听，而且要放在心上。不要当耳边风，那样听了也没多大意义。

佛说的妙法是不可思议的，后面还有非常精彩的因缘故事。所以读了这些就觉得太不可思议，这叫做“妙法味重重”。

乃往无数阿僧祇劫，此阎浮提，有大国王，名施陀尼弥，领八万四千国，八万亿聚落，一万大臣。王有二万夫人，皆无有子。

这要谈到过去无数阿僧祇劫以前，这个阎浮提有一个大国王，他叫做施陀尼弥，统领八万四千个小国，八万亿个聚落，手下有一万大臣。他有两万个夫人，都没有孩子。

所以没有世尊给我们讲，怎么会知道这些远古的故事呢？这实在比你看多少韩剧都精彩多了。任何的天文学家、星算家、世间神通者丝毫都看不到的事情，我们读这些佛经，才知道它的意义。我们之所以能够打开这么开阔的眼界，全是世尊的弘恩，我们不能忘恩。我们一个凡夫，竟然天上、天下、秽土、净土什么样的事情都知道，那是什么原因？是佛语加被，不是自己有这个能力。所以一个真正闻受了佛法的人，他是很容易开智慧的，今生不开，来世也很容易开。如果你不皈依法，确实是一只井中之蛙，看到的无非是现世的一种片段幻影，哪里能了解到真理呢？所以你要迷信世间的学问，顶多就只知道它的那个范围里的一点很幼稚的学问，哪里比得上世尊的金口诚言？我说是无数倍也比不上的。

这样我们才知道，我们皈依佛后，就是对一个偈颂作十法行都超越了一切世间善根。不要现在看到世间书，就觉得它好现代，好有品味，好前卫；一看到佛经，好古旧，认为没什么。这是我们的颠倒，必须要转换这样的观念。如果这样的观念转换成功了，在你眼里圣教就是无比深重的境、殊胜的境。这个时候你的情感、行为都出来了。虽然世人看不懂，他们肯定看不懂，就会认为你迷信，怎么捧到佛经是这样的顶戴。你也不要去睬这些。如果我们真能生这份心，应该自随喜，就要从这里开始进入佛道的修行。皈依是修行的支柱。这个皈依心，能够普遍渗透到一切的修行当中，他在你的每一阶段、每一法义、每一种法行里都起到了直接驱动的作用。有些人认为皈依是小事情。皈依可不是小事情，从你第一天皈依一直到登地以上，统统都在修皈依，只不过皈依辗转增进而已。

王甚忧愁，惧绝国嗣，即广祷祀祈愿诸天。王第一夫人，名须梨波罗满，经数时间，便觉有娠。自怀妊后，心性聪了，仁慈矜哀，劝人以善。日月满足，生一男儿，端政超异，恣相显美，身诸毛孔，皆有光明。

当时国王两万个夫人都没孩子，国王就很忧愁。因为远古时代非常重视子嗣，如果没有子嗣，就没有继承人，这个家族就会断掉，所以这是大事情。他非常忧愁，害怕断掉了香烟，就到处去祈祷诸天保佑。当时国王的第一夫人叫做须梨波罗满，经过一些时间，她就觉得自己有身孕了。自从怀孕以后，她像变了一个人，心性聪慧明了，而且非常仁慈，对人有同情心、哀愍心，见到谁都劝人行善。到了怀胎期满，生了一个男孩，长得端正非凡，形相美妙，而且身体各个毛孔都有光明。

王甚欣庆，睹之无厌，即召相师，占其吉不。相师披见，叹言：奇哉！是儿之相，挺特殊伦，德绥四域，天下敬戴。王益欢喜，敕为立字。相师白王：有何异瑞？王言：此儿怀妊已来，其母聪慧仁慈劝善，余瑞虽众，甚怪此异。相师惊喜，而白王言：母豫辩慧，自身光明，当为立字名那波罗满。晋言惠光。

当时国王非常高兴，对这个孩子百看不厌，然后他就召来相师占卜吉凶。相师仔细地观察后，感叹地说：“奇哉奇哉！这个孩子的相是如此的出色、超群绝伦，以他的德行会安抚四天下的百姓，天下人民都会恭敬爱戴他。”国王就更加欢喜，下令给孩子取名字。相师对国王说：“这孩子有什么特异的瑞相吗？”国王说：“自从怀这个孩子以来，他的母亲就变得很聪慧、仁慈、劝别人行善，其他虽然有很多瑞相，但以这个最为特殊。”相师就很惊奇欢喜，对国王说：“他母亲是这样具有辩才、智慧，他自己的身体又有光明，应当给他取名为惠光。”

太子长大，智慧殊人。父王葬薨，葬送毕讫，诸王臣集，劝令嗣位，太子固辞，云：不能当。诸臣各曰：大王已崩，唯有太子，更无兄弟。今言不肯，推让与谁？

太子渐渐长大，他有超人的智慧。后来父亲去世，丧葬完毕，诸位小王和大臣们集会，劝令太子继位登基，太子坚决辞谢，说：“我不能当国王。”大臣们都说：“大王已经驾崩，只有太子，再没别的兄弟，如果你现在说不肯，推让给谁呢？”

太子答言：世人行恶，必不执顺，若加刑罚，罪我不少。若能率民，普行十善，我乃堪任领受国事。诸臣言：善！唯愿升殿，十善之道，当敕令行。

太子回答说：“世间的人都是在造恶，他们一定不肯随顺正法，如果我加以刑罚，也是造下不少的罪业。如果大家能同心协力率领人民，普遍地行持十善，我才可以担任国王，领导国家的事务。”大臣们说：“遵命！唯愿太子登基升殿，我们一定按太子的吩咐，在天下推行十善业道。”

太子尔时，寻登王位，告下人民，普行十善。一切敬顺，改心易操。

这样太子不久就登上王位，登基后的重大举措就是告令天下的人民：普遍地要行持十善业，要身善、语善、心善。当时人民得到这个贤善国君的领导，都很恭敬地遵从，行持善业，都改变了自己原来的心态和行为。

魔王妒忌，欲败王化，密作封书，告下诸国：前敕行善，既无利验，唐自劳苦，修无益事。自今以往，听民恣心，作十恶事，勿更惮情。

当时魔王很嫉妒国家里行持正法，因为邪正两方面的力量总是在一种对立当中。魔王喜欢人行恶法，其实现在的世间，多的是魔子魔孙，因为鼓吹性解脱、鼓吹打妄语、鼓吹杀生，各种的自由、放任、散漫、随心所欲，这是魔王喜欢的事。如果人民都按照十善业道改恶从善，那魔王就丧失了势力，所以他不高兴。这样，他想毁坏国王的教化，秘密地假造了一封诏书，告诉下面的属国，说：“前次朕下令行持十善，也没有什么利益效验，只是徒自劳苦，做无意义的事。从今以后，人民可以随心所欲，造十恶业的事，不要心里再有害怕。”所以这是魔王的心态，今天的很多自由主义就是魔王的一个变化。

诸王得书，怪此异诏，何缘越理，劝人从恶？各遣亲信，重问所由。

那些属下的小王们得到了这个诏书都感觉奇怪：这什么缘故，违越正理，劝人造恶？他们都各自派遣亲信，重新来问明缘由。

王闻是语，愕然惊曰：我无是令，何缘乃尔？即敕严驾，躬行诸国，亲见臣民，宣改异化。

当时国王听到这个消息很惊愕地说：“我没有下这个命令，为什么是这样的？”他就下令严整车马，亲自巡访各国，看望下面的大臣和人民，通告纠正反常的法令。

魔于道边，化作一人，身处大火，盛炎炽然，于中哭叫，声悲酸切。王即前问：汝何以尔？人白王言：我坐前时劝人十善，今受此苦，痛毒难忍。

当时魔王就在道边变化成一个人，身体处在大火当中，烈火盛燃非常炽热，他在里面大哭大叫，声音悲痛凄惨。国王就近前问他：“你为什么这样？”那人回答国王说：“我因为过去劝人行十善，现在受这样的大苦，实在疼痛得难以忍受。”

王重答言：何有是事，劝人修善，反更受苦？又复问言：劝行十善，令汝受苦。前受劝人，行十善者，得善报不？答言：前人得善福耳，但教他故，独受此苦。

国王回复说：“怎么会有这样的事，劝别人修善，反而更受痛苦？”当时国王就又问他：“劝别人行持十善，让你受了苦。那么前面受劝的人，行持十善得善报吗？”他回答说：“前人是得了善报、福德，只是教别人的缘故，唯独受这样的大苦。”

王闻欢喜，答言：但令前人得善福者，甘心受苦，不以为恨。

国王听了很欢喜，回答说：“只要让人们能够得到福善，我甘心受这个苦，没有什么遗憾的。”

魔闻是语，即隐形去。

魔王听了这个话就隐身而去。

遍行诸国，宣十善行。人民服化，慎身口意，正化弥布，一切钦崇。王德隆赫，嘉瑞而降，金轮先应，七宝具臻。游化四域，导善为务。

当时大王周游各个小国，宣扬十善业道。人民都服从教化，谨慎身口意的行为，因此，正法的教化传布到整个国家，四海的人民都钦崇国王的治理。国王的威德日益隆盛，感得天地之间各种瑞应降临，首先是有金轮应现而出，接着七宝具足。所以他是一个有德的转轮圣君，以他的推动力，整个境内都普行十善业。以这样巨大的善业力，他作为一个国王也就荣升为转轮圣帝了，七宝都相应地现前。这位大王就在四海当中到处教化，唯一以推行善行为事务。

如是大王，欲知尔时施陀尼弥王者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；彼惠光王，十善化民者，今我身是。我缘彼世自行十善，又以劝民令行十善，是以今日得是足下千辐相轮。

到这时，世尊就向洴沙王揭示了答案，佛说：“大王，你要知道，当时远古时代的施陀尼弥王，就是现在我父亲净饭王的前身；那时候的母后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；那时候的惠光王，以十善业道普化人民的，就是我的前身。正是由于我那一世不但自己行持十善，而且劝导人民普行十善，所以今天就感得了足下千辐轮相。”

所以任何一种相都是一种表征。如果从佛果上来说，那就叫做庄严，它是因地的善行感得的。所以因果丝毫不爽，天地之间显现出来的任何相都不会是无因而现的，不会是偶然性的。我们必须坚信因果定律，这个世间上任何祸福的相，都应该知道它来源于过去的善恶业，没有任何该怨天尤人的，没有侥幸获得，也没有无辜枉加，都是法尔而现的，这上面不会有任何偏差。我们懂得这一点，就会消除一切侥幸心理、占便宜心理、幻想心理、怨尤的心理等等，这些非理的心态都会消失。从今以后，做人最关键就是要种因地，你因地有一分做，肯定有一分得，过去你造了一分恶，现前肯定受一分报。深信此理，人的心态和行为就调整到合乎天理了，这就是能够知天命。所以通过法的教化，首先是弘扬因果正法，人们的见解就端正，见解端正了以后，行为就完全正直了，各种与此不符的非理想法和行为都会被排除出去。

我们懂了这一点，自己要立誓：下至于微乎其微的善业，我都要真心地去修集，所谓“勿以善小而不为”。要以万德来庄严自身，所谓的受持菩萨戒的摄善法戒就是这个意思。

时洴沙王，复白佛言：六师群迷，不自度量，贪著利养，生嫉妒心，求与世尊触试神力，言佛作一，我当作二。佛现神变，妙难思议，六师穷缩，乃无一术，惭形愧影，投水而死，徒类散解，自遗殃患。念其迷惑，何剧之甚！

当时洴沙王又请问佛说：“这些六师外道迷惑颠倒，不自量力，以贪著利养的心生了嫉妒，想跟世尊比试神力，说佛能够做一个，我就要做两个。但是世尊示现大神变，极其不可思议，六师们就黔驴技穷，拿不出一种真本事，结果他们因为这种过分的自尊，变为无脸见人，投水而死，他们的徒众都自然解散，这是他们自造孽。我想他们是何等的愚痴、迷惑！”

讲到这里，我们可能认为这是这一生忽然间心里颠倒，得到这样不好的遭遇。但其实如果从因果律衡量，没有一件事是偶然的，所以佛下面会讲到往世因缘。我们一定要再再学习这个公案，才能够确立因果观念。这一条铁律确实贯穿在一切世间的显现上面，没有一个是无因出生的。如果有一个反例，它就不叫普世定律。现在你学习以后，首先要得到因果律的第一条，总的业决定理，对于普遍性的业决定理要生起定解，这是第一个关键。之后是它的各种分相的宣说，渐次都要生起定解。

一旦懂了这个，我们的观念就完全不同了。但是这个很难，不通过佛的经教是不可能无因生起的。你总以为有很多偶然性，有很多偏差、不公平，或者是可以侥幸获得，或者徒叹倒霉。其实真正的因果信念有了，他的心力、想法完全不同。他看到人家好，都会很随喜，那肯定是过去造善业；如果遇到一种不幸，就知道这都是自己造了恶业，他会忏悔；忽然之间有苦报降临，他会顺受。这种心态就会完全符合因果律。但是我们反省自己有没有这样的信念呢？如果还没有，说明这个观念不深。

所以，我们首先要生胜解，有了胜解，之后就开始有信念、有意乐、有行为，整个一套都要换掉的，等到整个这一套软件系统全部换掉了，从最低层次来说，就叫做下士了，就是一个初步的修行人。这个没有转换成功，就还不算修行人，也不会有一个修行人的心态以及各种内外的相。我们再回转过来，看一看世尊怎么揭示这其中的因果真相。

佛告大王：不但今日，六师之徒，诤名利故，求与我决，自丧失众，过去世时，亦共我诤，我亦伤彼，夺其人众。

佛告诉大王：“不但是今天，六师们为了争名利的缘故，想跟我决一胜负，结果他自己丧失了徒众，过去世的时候，也是和我相争，我也击败了他，夺了他的徒众。”

王即长跪，寻白佛言：不审世尊，过去世时，与六师斗夺其徒众，其事云何？愿具说示。

当时洴沙王非常有兴趣，他马上长跪合掌启白佛说：“不晓得世尊您过去世时，跟六师比试、夺掉他的徒众，具体情况如何？愿佛具体为我们宣说开示。”

所以，我们学《贤愚经》是非常带劲的，这里面妙趣无穷，一旦你信了因果，对这些故事就非常有信心，非常有意乐。这每一个都是妙不可言，所以龙树菩萨说“空性尚能由理知，因果甚深极难证”，这是一种极奥秘的缘起律，你必须从这儿深入，一切的修行才能开展。因为佛法任何一个修行，它是在缘起上面走的，不在这上面走，你说你的路在哪里？你的依据在哪里？你为什么要这样做这个行为？不懂缘起，我们就陷在迷茫当中了，根本不知道生活的道路，也不知道自己人生何去何从。懂了缘起就处处有法，然后你时时按照这个法来做，不是按照自己的一时的冲动、任性、嗜好等来做。那些是一种妄情，必须把它淘汰掉的。

佛告王曰：善着心听。

佛就告诉洴沙王说：“你好好地用心听。”一定要知道，这些公案中透出的因果法则，这是听闻学习的关键。因果律一旦相信了，你的道德律就来了，因果律不相信，是没有道德律的。

乃往过去无数无量阿僧祇劫，此阎浮提，有一国王，名摩诃赊仇利，领五百小国王。有五百夫人，无有太子可以继嗣。

这要回溯到过去无数无量阿僧祇劫以前，这个阎浮提境内有一个国王，叫摩诃赊仇利，领导五百个小国王。他有五百位夫人，可遗憾的是，没有一个太子可以继承王位。

王自念言：吾年转大，无有一子以续国位，若其一旦崩亡之后，诸王臣民，不相承受，便当兴兵抂害民命，国将乱矣，何苦之剧！念是事已，心没忧海。

国王自己想：我年纪越来越大，没有一个儿子继承王位，如果我一旦驾崩以后，这个国家里的各个小王、大臣、人民，他们会互相争夺王位，就会兴起战争，会死掉多少人？国家就会大乱，那是多么悲苦的事。他一想起这个事，心就陷落在这样忧悔的海洋里。所以对古代来说，太子非常重要，你不首先立好太子，将来肯定天下大乱，各方面的势力会彼此争斗，都是为了夺取王位，这样搞得天下大乱，人民受很大的苦。作为一国之君，国王对此事非常担忧。

时天帝释，遥知王忧，即从天下，化作一医，来诣王所，问王忧意。王即如事，宣示语医。

当时天帝释在天庭就已经知道了国王的心事，他就从天上下来，化成一个医生来到国王这里，问国王：“你忧心什么啊？”国王就把情况如实地告诉了医生。

化医白王：莫复忧虑，我当为王，往入雪山，采合众药，与夫人服。服药之后，皆当有娠。

当时化现的医生对国王说：“您不要再担忧了，我会为您去一趟雪山，采集各种药物给夫人饮服。服药以后，她们都会有身孕的。”

王闻是语，差用释忧，即语医言：能尔者善。

国王听了这个话，他心中的忧结几乎一下子就解开了，对这个医生说：“能这样很好！”

是时化医，即往雪山，取诸药草，担还王宫，以乳煎之，与大夫人。

当时化现的医生就去了雪山，取了各种药草担回了王宫，用乳汁煎煮献给大夫人服。

夫人嫌臭，情又不信，化医归天，后不肯服。余小夫人，尽共分服，服未经久，寻觉有娠，各以情事白大夫人。

当时这个大夫人嫌这个药很臭，而且心里还不太相信，结果这个化现的医生归回天庭，她后来还是不肯服药。其他的小夫人都分了一份，服了药物，没多久，她们都感觉已经有身孕了，而且把这个情况跟大夫人说了。

夫人闻已，情乃忧悔，即问：所服有余残不？答言：已尽。复问：前草今者在不？答言：犹在。寻敕取乳，更用重煎。持与夫人，夫人便服，服之数日，亦觉有娠。

夫人一听她就后悔起来，然后问：“你们吃的药还有剩余的吗？”她们说：“已经吃光了。”她又问：“前面的草药现在还在吗？”她这个时候很着急。这些人回答说：“还在。”她立即下令取来乳汁重新煎煮。煮好后端给夫人，夫人服下去了，几天以后就感觉有身孕。

诸小夫人，月满各生，皆是男儿，端政殊异。王见诸子，欢喜踊跃，悒迟念想于大夫人。

当时小夫人们怀孕期满，各自都生了孩子，都是男孩，而且都特别地端正。国王见到生了这么多个儿子，欢喜踊跃，但是他一想到大夫人的时候，心里不免有一点忧虑。

夫人月满，亦生一男，面貌极丑，形如株杌。父母见之，情不欢喜，因共号之为多罗睺施，晋言株杌，敕令养育。

当时这个大夫人怀孕期满，也生了一个男孩，那是极其丑陋，整个身体像个株杌一样。父母见了非常不欢喜，所以就共同给他娶了一个名字叫株杌，下令让别人养育。

年渐长大，其余诸兄，皆已纳娶，唯有株杌，不以在意。后会边国，兴兵入界，五百王子，领兵往拒，始战军败，退来趣城。

再说这些孩子们逐渐地长大了，其他的兄长都为他们娶了妻子，只有对株杌不考虑这事。后来赶上边境的国家兴兵来侵略国界，五百个王子奉命领兵去抗战，第一次的战斗就吃了败仗，军兵都纷纷败退，回入城市。

株杌王子，问诸兄言：何以退走，如恐怖状？兄辈语言：往斗不利，他军见逐，是以走退。

当时株杌王子问兄长们说：“为什么你们这样恐怖地退下来？”兄长们说：“我们这一仗打得不利，敌军一直追赶，所以就狼狈地逃回来了。”

株杌言曰：如斯军贼，敢见侵倰。取我先祖天寺之中大弓具来，我欲往击。

株杌说：“这些个盗贼，胆敢侵略我方国土，取我先祖天寺当中的大弓和海螺过来，我去还击。”

其先祖是转轮王，即遣多人，往取舁来，而授与之。取弓舒张，弓声如雷，弹弓之音，闻四十里。持弓捉具，便独往击，到先吹贝，声如霹雳。彼军闻声，惊怖散走，敌退乃还。

话说株杌的先祖是一位转轮王，他有一个非常大的弓和海螺。当时就派了好多人抬来了，交给了株杌。株杌拿来弓，就把这个弓拉开，弓箭弹射的声音像雷震一样，方圆四十里都能听到。然后株杌拿着弓箭，捉住这个海螺，独自一个人出去还击，到了敌军阵前，先吹海螺，声音像霹雳一样。敌方的军兵一听到这个声音，恐怖地魂飞魄散，纷纷逃走。这样，敌方的侵略也就到此告终了。退敌后他才回到城中。

父王异遇，尔乃爱待，深思方便，欲为婚娶。

由于这一次战斗的胜利，父王就对他格外地厚待，心里想：我的这个儿子，有什么方便给他娶一个媳妇。

时一国王，名律师跋蹉，闻其有女，端政绝世。王即遣使，往告求婚，指其一兄貌状示之，言为此儿，求索卿女。

当时有一个国王叫做律师跋蹉，听说他的女儿是一个绝色佳人，举世无双。国王就派遣使者去他那里求婚，而且指着他的一个兄长的相貌给使者看，教他说：“我为这个儿子，迎娶你的女儿。”

使奉教到，具腾王辞。律师跋蹉，即许为婚。使还白王，王大欢喜，寻遣车马，往迎将来，自敕株杌：莫昼见妇。

当时使者奉命到达了这个国家，具体地转告了国王的话。律师跋蹉就答应了婚事。使者回来告诉大王，大王生了很大的欢喜，很快就派遣车马去迎娶公主来成婚，然后自己命令株杌：“你千万白天不要见你媳妇。”

自今以后，常以日暮，乃见交会。

从此以后，株杌只是在夜晚跟他的媳妇交会。

时诸子妇，后共谈语，各叹其夫种种才德。时株杌妇，亦叹夫言：我夫猛健力士之力，身又细软，甚可敬爱。余妇语曰：汝不须言，汝夫状貌，正似株杌，若汝昼见，足使汝惊。

当时这些王子的媳妇们后来有一次在共同交谈的时候，她们都各自赞叹自己丈夫有种种才能、德行。那时株杌的媳妇也赞叹她的丈夫说：“我丈夫有大力士的勇健力量，身体又细滑柔软，那是非常可敬可爱的。”其他的媳妇就对她说：“你不必说了，你那个丈夫像株杌一样丑，如果你白天见到了，肯定把你吓死的。”

株杌妇闻，忆之在心，豫掩一灯，藏着屏处，伺夫卧讫，发灯来着，见其形体，甚用恐怖。即夜严驾，还至本国。

株杌的媳妇听了这话，记在心上，事先预备了一盏灯，藏在一处，等她丈夫睡着了，她就偷偷地把灯拿出来，照着她丈夫，一看他这个样子，非常恐怖。她就连夜赶紧整顿车马回到她的娘家。

天明乃觉，甚用悒戚，捉弓持贝，寻迹逐往。

到了天亮，丈夫醒了，才发现妻子不见了，他当时也是非常忧戚不安，就拿着他的大弓、海螺，顺着马蹄的足迹就追过来了。

到其国中，依一臣住。后六国王，闻律师跋蹉有绝妙之女，各贪欲得，兴兵集众，竞共来索。

当时株杌王子已经到了这个国家，在一个大臣家里住下。后来六国的国王听说律师跋蹉有相貌绝妙的女儿，他们都各自贪求想得到，因此集合兵众，竞相前来求索。

时律师跋蹉，甚用愦恼，令诸群臣博议其事。正欲与一，其余则恨。作何方便，却此凶敌？

当时律师跋蹉心里非常恼乱不安，就让下面的群臣们多多地去商议这件事。如果给了一个国王，其他五个国王肯定怀恨在心。用什么样的方便能够退掉这些凶狠的敌军？

有一臣言：当分此女，用作六分，一军与一，其意可息。

有一个大臣说：“应当把这个女儿分成六分，一个军队给一分，他们的心意就平息了嘛！”

或有臣言：且出重募，有能却军，以女妻之，分国共治，重加赏赐。王即然之，便行宣募。

又有一个大臣出主意说：“大王可以出重金招募，有能够退却敌军的，就把女儿嫁给他，而且分国土共同治理，再重加赏赐。”国王认为这个主意是比较可行的，立即下诏招募。

时多罗睺施即持弓贝，出城趣贼，吹贝叩弓，六军惊骇，怖不能动。即入军中，斩六王首，夺取冠饰，摄录其众。

当时株杌就勇敢地应召，他独自一人拿着他的弓贝奔出城门， 趣向贼军，当时一吹海螺、扣击弓弦的时候，威势太大了，就像前面说的弹弓的声音像雷震一样，海螺的声音像霹雳一样，所以那些六军的将士吓得魂飞魄散，害怕得动都不敢动。这样株杌就直接闯入他们的军中，斩掉了六王的头，夺取了他们头上的王冠，而且摄伏了他们手下的一切兵众。

律师跋蹉，甚用欢喜，以女贡之，奉为大王。领摄七国，一切军兵，将诸士众，与妇还国。

当时律师跋蹉因为这事非常欢喜，就把女儿供养给他，而且尊奉他为大王。这样，株杌一人领导七国一切军兵，带领着兵众们和妻子一起返回了故国。

父王闻来，往出界迎，见子所领军众极盛，以国让子，劝作大王。其子不肯，云：父犹在，理不应尔。

当时父王听说儿子回来了，亲自出来迎接，见到儿子带领这么浩浩荡荡的军兵，认为儿子不得了，所以就把国位推让给孩子，劝他来登基做大王。当时株杌不肯答应，说：“父亲还在，我来当王是不合理的。”

还到宫中，穷责其妇：汝前何以夜弃我亡？其妇答言：君身极丑，初见惊怖，谓非是人。

然后他回到了王宫里，这个时候拼命地指责他的媳妇：“你前面为什么夜里抛弃我而逃走？”他的媳妇说：“你的身体极其丑陋，我一见的时候，都快吓死了，以为不是人。”

多罗睺施，捉镜自照，乃见身首，熟似株杌，患厌其身，自不喜见，便至林间，乃欲自杀。

株杌他从来不知道自己的形象，这一回他拿来镜子照着自己，看到头部、整个的身体就像一个烧焦了的株杌一样，这么难看，他对自己的身体生了很大的厌恶心，自己都不想见这副样子，就想干脆到林间自杀算了，没脸见人。所以，人的自卑心还是很大的。

帝释遥知，即下到边，问所由缘，慰喻其意，与一宝珠，而告之言：常以此珠，着汝顶上，可得殊异如我端政。

当时帝释在远处已经知道他想自杀，马上下到人间，来到他身边，问明缘由，就安慰他，而且给了他一个宝珠，告诉他：“你常常用这个宝珠放在头顶上，你会得到非常出色的相貌，和我一样端正。”

寻喜奉受，安其顶上，觉身倍异。还至宫中，自取弓具，欲至外戏。妇见不识，寻语之曰：汝是何人？莫触此物，我夫若来，傥相伤损。

株杌听到有这个方法，他马上就生了欢喜心，遵照吩咐，把这个宝珠安放在顶上，一下子觉得身体完全不一样了。他就回到了宫里，自己取出了他的弓箭等，想出去耍一耍。他媳妇见了不认识，马上说：“你是什么人？你别摸这个东西，我丈夫来了，恐怕要伤害你的。”

寻语妇言：我是汝夫。妇殊不信，而语之言：我夫极丑，汝形端正，汝是何人，说是我夫？

他马上回答媳妇说：“我是你丈夫。”他媳妇很不相信，就说：“我丈夫长得非常丑，你的形貌这么端正，你是什么人，怎么说是我丈夫？”

夫即却珠，还示故形，妇乃惊喜，云：何乃尔？夫即具悉，说得珠意。妇自是后，敬爱其夫，株杌之名，从是灭除，便更称之，名须陀罗扇。

丈夫立即把宝珠拿下，又恢复了原来的形象，这个时候媳妇才知道这是丈夫，她非常惊喜，说：“你怎么会忽然变相了？”丈夫就一五一十具体地说明了得到宝珠的经过。妻子从今以后对他的丈夫非常敬爱，株杌的名字从此消失了，改换名字称为须陀罗扇。

后自生念：当率兵众更起宫城。即出观行平博之处，敕诸人众：是中可作。

当时他自己想：我应当率领兵众再起一个宫城。他就出了他的住处，来到了一个非常平坦广阔的地方，对下面的人说：“这里可以建一个王城。”

有四龙王，人形来问：欲作城者，为用何物？须陀罗扇言：当用土作。龙复白言：何不用宝？答言：城大，那得多宝？龙复白言：我当相与。

当时有四个龙王化成人形来问：“你想做王城的话，用什么材料？”须陀罗扇说：“用土来做。”龙王们又说：“为什么不用宝呢？”回答说：“王城那么大，哪有那么多宝？”龙王说：“我们可以资助。”

寻化四边，作四大泉，而语之言：用东泉水，而作堑者，便成琉璃。用南泉水，而作堑者，可成为金。用西泉水，而作堑者，可成为银。用北泉水，而作堑者，可成颇梨。寻时敕作，如语成宝。

很快龙王们用他们的神力在四方化现了四大泉池，而且对他说：“用东泉水作堑就成了琉璃，用南泉水作堑就成了金子，用西泉的水作堑就成了银子，用北泉的水作堑就成了颇梨。”国王立即下令按照这样来做，确实像龙王所说，这些泉水都成了宝贝。

便令作城，方四百里，复敕作宫，方四十里。宫城街陌，楼观舍宅，树林浴池，悉是四宝，严净显妙，略如天上。宫城既竟，七宝来应。总摄四域，化民修善。

这样已经有了四宝的材料了，国王就下令首先做一个城市，方圆四百里，之后就在这个城市的中央做一个王宫，方圆四十里。整个王城里有各种的大街小巷、楼观、舍宅，还有很好的树林、浴池，这些都是用四宝建成的，相当庄严清净、美妙、显耀，大略地就像天界城市的景观。宫城建造完毕，又有七宝自然现前，这是应他的福德力而显现。这样国王完全统摄四方天下，教化人民修持善业。

如是大王，欲知尔时摩诃释仇梨者，今现我父净饭王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；彼多罗睺施丑王子者，今我身是；彼时妇者，今瞿夷是；彼妇翁者，今摩诃迦葉是；彼六国王，欲以兵力逼求女者，今六师是。于彼世时，与我诤色，我伤害彼，夺取兵众。乃至今日，嫉名利故，求与我试，无术称心，投水而死。我摄徒类九亿人众，为我弟子。

到了这里世尊开始揭示答案了。前世的这一些人到底是谁呢？佛就说：“就像这样，大王你要知道，那个时候的摩诃释仇梨，就是现在我的父王净饭王；那个时候的王后，就是现在我的母亲摩诃摩耶；那时候那一位丑陋的多罗睺施王子就是我的前身；那时候他的妻子就是今天的瞿夷；那时候媳妇的父亲就是今天的摩诃迦葉；当时想用武力来逼娶女子的六国国王，就是今天的六师外道。他们在那一世跟我来争女色，我击败了他们，夺取了他们的兵众。乃至到今世，他们妒忌我的名利，要求与我比试，但没有能力胜我，投水而死。我摄受了他们九亿徒众，做了我的弟子。”

所以，确实因果报应丝毫不爽，这些都叫做等流果。由前世那样一种业行，在经历了无数世以后还会这样反应。所以因果有一种重复反应的规则，它会不断地以相同的方式来反应。这一切你必须得相信法界才能了达。因为法界是空性的，并不受任何的限制，你无论有多少加进去，它就必然地按这样来反应，而且在它的排布上一点都不会错乱。这样我们才能深信因果，不然怎么会深信呢？所以“有缘千里来相会，无缘当面不相逢”，就是这个道理。

懂了这一点，我们要倍加珍惜现前的因缘，任何一种缘都来自于前世，不是一世两世的因缘。在这个世间上会有很多关系，譬如说家庭，为什么会成夫妻、成父子等？都是由于过去的缘感召来的。如果过去有那种相争的因缘，到了这一世，碰到了以后还会争。懂了这一点，我们就应该很明白怎么为人处事，在任何一个事情出现的时候，自己的心态一定要摆正，不然就会给自己造下苦果。所以不懂因果，那我们修行会完全失败。

时洴沙王，复白佛言：多罗睺施，本作何行，福德力强，形如是丑？

所以洴沙王也是深思好学的人，他要一直追问到底，就进一步问佛：“那个多罗睺施，他因地造了什么业行，福德力这么强、形貌却如此丑陋？”你看，他一弹弓就像雷震一样，一吹海螺如同霹雳一般，他有好大的力量，这就是福德力强人一等的表现。这也不是偶然的，他是过去造了什么业感得这样大的力量？再说他又是这么丑陋，那又是什么恶业所感？

所以洴沙王很好学，这是很好的事。我们一定要了解到它的因缘，这样在我们当下就知道怎么趋吉避凶，怎么处理自己的心理行为。“过去种种犹如昨日死，往后种种犹如今日生”，我们必须为着自己未来的前程着眼。这个着眼点就在你的心上，不必去找任何外在的东西。

佛复告王：皆有因缘。

“皆有因缘”四个字要记住。佛当时就告诉洴沙王：“这些都是有因缘的。”换句话说，这不是偶然出现的。不必叹命苦，我怎么一生下来这么丑？就是你们做父母的给我这么丑的容貌，见不得人。其实是自作自受，父母只是一分助缘。现在过分地相信所谓的科学，认为这就是父母的遗传基因，然后就导致这样。你如果说是父母遗传基因，父母也没有这样丑，他怎么这么丑啊？父母只有捉鸡之力，他为什么有这么大力量呢？遗传基因能解释清楚吗？所以这是很幼稚的。

乃往过去无量难计阿僧祇劫，

佛就开示：这要回溯到过去无量难以计算的阿僧祇劫以前。这个因缘要推到这么远，可见，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。所以只有佛才能宣说这样的妙法，其他人根本没有这样的宿命通。科学家们连前世也不知道，他怎么能知道这其中的奥秘？这世上的一切事物都有它的前因，我们懂了这一点，才知道贯彻一切的因果律。也因此你的心才能够看清人生的方向。世间上的学说此起彼伏，天天都在更换模样，今天说一套，明天说一套，不断地出现什么新思想、新观念、新理念、新做法等等，其实我们真正需要的是皈依圣法，而它是亘古不变的。如果它会变，那我们的皈依就毫无意义。因为你皈依的东西以后不成立了，那你不是自陷迷途吗？那有什么意思啊？佛是三世智，他遍观到十方三世一切的世间情形，而且遍观到了缘起的铁律，它是不会有丝毫改变的，这是放之四海而皆准、万古颠扑不破的真理。所以在皈依这件大事上，自己一定要能够敲定。

这样我们才有原则，我们在任何时、任何处，无论是碰到什么事情，无论在哪方国土，都是这样的缘起律。也因此我们才有尽未来际的誓愿。不然的话，为什么一个学佛人发愿可以发到尽未来际？世间人难以想象：你这么发愿，以后怎么可能实现？我们这个世界是天天都要变的，过去的那套做法到了后来都已经改变了。过去都是强调生活朴素，现在我们就强调提前消费，那过去那一套就不算数了；过去说要受什么戒，现在我们要开放等等。如果真像世间人认为的这样，我们的行为就没有了规律。

诸佛给我们证明，一切都是缘起律在支配。比如阿弥陀佛前世发了四十八大愿，他历经无数劫来成办，最终完全实现了。他如果不知道这缘起上的定律，他也不可能这样发愿。只有懂了缘起，人才能变得有智慧，能够预知未来。否则就完全处在业果愚当中。一旦你破掉了业果愚，就整个从世间的邪见中脱出来了，这个时候你才成为一个真正的修行人。因为有了一个修行的准则，他才可能坚持操守。这种观念一再加深的话，就会生起即使砍头，深信因果之心也绝不动摇的信念。我们以这样一种信念才能不为任何学说所阻而一往直前地日夜修行，才能够完成菩提大业。

再回转来说，多罗睺施因地是什么因缘，在他这一生的果报上出现了两种截然相反的东西？从相貌上打分是零分，从力量上打分是一百分。这其实是满业感果的道理。由于引业的牵引得到这一世总报的人身，满业就按照成熟的各分业的情形出现或好或坏的表现。我们就想知道：他过去世到底造了什么善恶业会显现这样福祸两种报应？

此阎浮提，有一大国，名波罗奈。国有仙山，名曰律师。时仙山中，有一辟支佛，身有风患，当须服油，至油师家，从其乞索。油师嗔恚，逆呵责之：头如株杌，手脚如轴，不肯生活，候伺他家，不规钱买，但欲唐得。

这要说到那个时候，阎浮提有一个大国家叫做波罗奈。国里有座仙山叫做律师。这座仙山里，当时有一位辟支佛，他得了风病，必须服用油来治疗。他就到了卖油的商家，向油师乞讨。那个油师一见，就嗔恚、发大脾气，然后呵斥他：“你这个头像个株杌，手脚就像木轴，你不肯自己工作，一直像寄生虫一样，等着到别人家吃，你不用钱来买，只是想白白获得。”因为对境是圣者辟支佛，所以他这么一说就够有果报受了。

虽嗔呵责，然与油滓。辟支佛心甚敬仰，受已适复担去。

当时他虽然起嗔心呵骂、指责辟支佛，但还是给了他油渣。当时辟支佛生了敬仰之心，领受了他的油滓后刚好要担回去。

其油师妇，从外而来，见辟支佛，心甚敬仰，问言：快士，从何而来？持此油滓，用作何等？时辟支佛，如实语之。

当时油师的妻子从外面回来，见到辟支佛，很生敬仰的心，问到：“师父，你从哪里来？拿这个油滓干什么用？”当时辟支佛就如实地告诉了她。

妇便恨恨，还唤将来，即取其钵与满钵油，怨责夫言：汝实不是，云何乃以油滓与之？念还忏悔，除汝口过。

当时他妻子对丈夫的所作非常不高兴，就叫辟支佛回来，她亲自取了钵，给了他满钵的油。因为他丈夫只是给人油渣，就批评他的丈夫说：“你做得太不对了，你怎么能用油渣给人家？你赶紧心里忏悔，遣除你的口过。”

油师心悔，粗还辞谢。

当时油师也知道自己错了，就生了忏悔心，再次向辟支佛道歉、忏悔。

夫妇同心，白辟支佛：若使须油，日日来取。

这样夫妻都是同样的心意，对辟支佛说：“如果你要需要油的话，天天都可以来取。”

后辟支佛，数返取油，感其恩力，于油师前，现神足力，飞升虚空，身出水火，分合身体，种种现变。油师夫妇，见其神变，倍用欢喜，甚增敬仰。

后来辟支佛多次来他家取油，也非常感激他们的恩德，就在油师的面前显现他的神足力量，飞升在虚空当中，从身体里出水、出火，然后一身分为多身，由多身合为一身等等，做各种的神通变化。油师夫妇看到辟支佛圣人显示这样的神变，倍加欢喜，更加增上了他们的敬仰之心。

夫见是已，便语妇言：汝所施油，当共同福，受果报时，共为夫妻。

丈夫见了辟支佛的神变后，对他媳妇说：“你所布施的油，应当我们共同感受这个福报，受果报的时候，愿我们还一起做夫妻。”

妇语夫言：汝兴恶言，向于快士，方施由滓，无有净心，所生之处，当极丑恶，云何共汝作夫妇耶？

妻子对丈夫说：“你对于修道人先口出恶语，然后才布施油渣。你没有清净心，以后你生在哪里，都会很丑陋的，我怎么和你做夫妻？”

夫复答言：我常辛苦，积聚油具，云何独施，不与我共？终不听汝，要作夫妇。

丈夫又回答说：“你不晓得我平常有多辛苦，是我在不断地积聚油具的，为什么独独只是你布施，不许和我共福德？我终究不听你的，一定要做夫妻。”这是个很有趣的故事。

妻复言曰：若为汝妻，见汝形丑，夜弃汝亡。

妻子又说：“如果来世真做你的妻子，我见到你那么丑的样子，我夜晚都会逃走，弃你而去的。”

夫答之言：正使汝亡，我当逐汝，要得乃止。

丈夫又说：“假使你真的要逃跑，我一定要把你追到为止。”

这是无量阿僧祇劫前夫妻间的戏语，结果一一实现，这个信得过吗？如果真信得过，你就知道言语之道是相当大的，说什么的时候，就已经有了种子，它必然会这样实现。所以，我们下至开玩笑都应该谨慎口业，就是这个道理。你看这一世，这一切都实现了。不单是这个公案，后面讲到了很多，比如微妙比丘尼的公案，她前世怎么样打妄语、说各种诅咒的话，后来一一应验。

夫妻语竟，向辟支佛，身心自归，款诚悔过。时辟支佛语油师夫妻：缘汝施油，我病得差。今汝夫妻，欲求何愿，恣汝所求，悉当令得。

当时夫妻间说完了话，就向辟支佛真诚地以身心皈依，然后至诚地忏悔过失，因为已经见了面前是一个圣人，过去所作的不对都一一地忏悔。当时辟支佛就对油师夫妻俩说：“因为你们布施给我油，我的病好了。现在你们夫妻有什么愿望，都能够随你们的所求让你们得到。”

夫妻欢喜，长跪立愿：令我夫妻所生之处，天上人中，一切从意。

这夫妻俩很欢喜，长跪在地这样立愿：“愿使我们夫妻俩无论是生在天上人间哪里，一切都称心如意。”

如是大王，欲知尔时卖油人者，多罗睺施是；是时油师妇者，多罗睺施妇是。缘于尔时见辟支佛，言似株杌，手脚如轴，虽施油滓，嗔色与语，由是因缘，所生之处，初形甚丑，如前恶言。

讲述了往昔的因缘后，佛又很慈悲地开示了事情前后的因果。佛说：“大王你要知道，当时的卖油人就是多罗睺施，那时候他的妻子就是多罗睺施的媳妇。”他们前世彼此一种戏语，但是其实他们还是想做夫妻，所以这一世还是做夫妻。

“因为当时他见到辟支佛说了粗恶语，说你这个头像株杌、手脚像轴，虽然布施给辟支佛油渣，但是当时他起的是一个嗔恚责骂的态度，以这个因缘，他所生之处，最初都是相貌非常丑陋，就是按照他前面说粗恶语那样来变现的。”所以要晓得，我们的口舌是业的根，你说一个话的时候，就证明你的心是这样想的，结果识田中就记入这个了。我们一般说是阿赖耶识田，但推究到底就是法界，它不会忘失的，它不是一个人的分别心，这就叫天理。你说什么，它就完全记录什么，而且过一亿年，它也不会忘记，结果就按照说的这样来报应。报应不是基于自己的心能基于什么呢？不可能基于别的。只要我们的心一起，这个动机就是最初的业。所以我们找来找去发现业的根就在这里。懂了这一点才知道，原来他当时是这么样骂辟支佛说：你的头像个株杌等，结果后来这个种子一成熟的时候，他就变成株杌这样。在满业上这一个语业一成熟，头就像株杌，身体就像木轴，所以相当丑陋，根本就见不得人的。有的人说这怎么可能呢？那怎么不可能呢，你种的植物种子是这么一个小的，你看它长出多少的果相？这些果相不是一个种子繁衍出来的吗？或者你今天突然间起了一个较强的心，是不是这个就影响到你晚上做梦，现出各种各样的东西来？再说他当时布施的时候给的是油渣，这叫不净的布施，态度上又不对，是一种嗔恚心，这些就构成了他的业力事实，也因此就要遭受惩罚。世间法律怎么判案、受审那一套，其实那只是人间的一种小玩意、小模式，其实还不一定是这样，很多都加入了人的妄想。其实真正的法官就是法界，它判案完全根据你什么时候已经构成罪业事实了，然后就肯定要受惩罚，一点都跑不脱。所以“天网恢恢，疏而不漏”，就是这个道理。

我们懂了以后，你心里要畏惧这个因果律，这叫畏惧天理。你应当为自己负责。你到底选择什么道路？你是出苦吗，还是入苦？你是成就自己吗，还是毁灭自己？这都是自己心上要做的选择或者取舍，这样才是理智的人。

缘后忏悔，喜施好油，所生之处，还得端正。缘以油施，常得多力，数千万众，无敢当者。福德报故，作转轮王，食福四域，五欲从心。善恶之业，其报不朽，是故一切，当念道要，慎身口意，遵修道行。

“缘于他后来忏悔，而且后来每一次辟支佛来了，他恭恭敬敬、欢欢喜喜地供养好油，所以每一生后面又得端正（这样一种对圣人恭敬的态度就是得端正的因）。又因为他供养的是油，油一受用是增长精力的，所以他这一世格外有力量，一个人在千军万马当中势不可挡（只要一弹弓、一吹贝，那些人被他的威德力吓得都不敢动，你想他有多大力量，这是福德力的表现，所谓胜负在于福德）。由于福报感召，后来他还做了转轮王，能够享有四海，对五欲都能随心所欲自在受用。”

所以，佛下面就有非常甚深的教导，这句话我们要记在心里：“善恶之业，其报不朽，是故一切，当念道要，慎身口意，遵修道行”。善恶业的果报不会朽坏，你造了什么样的善业恶业，它都存在那里，时候一到，就立即现前。你不要以为时间这么久了，恐怕就没事了，这是我们对业果的一种愚蒙。以这个缘故，我们在做任何事情时，都要想到这个道、想到这个法，不是随着自己的习性来，要谨慎身口意，遵修安乐之道的行为。

佛说是时，洴沙王等，诸王臣民，四辈之众，天龙鬼神，闻佛所说，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根本者，有发无上大道心者，或有迁住不退地者。一切欢喜，礼敬奉行。

佛说了这则因缘后，洴沙王等很多的国王、大臣、人民，四众眷属，天龙八部等，听到佛说这样的妙法，出现了很多利益相，有的证了初果、二果、三果或四果，有的种了辟支佛善根，有的发了无上菩提心，还有的安住不退转地。总而言之，说法以后大众皆大欢喜，信受奉行。

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普为出资及读诵受持辗转流通者回向偈

愿以此功德　庄严佛净土

上报四重恩　下济三涂苦

若有见闻者　悉发菩提心

尽此一报身　同生极乐国

联系电话：18982121118

联系时间：中午13:00～15:00（其它时间可发短信）

[[1]]覆育：抚养，养育。

[[2]]毗沙门王：四天王天中毗沙门天之王也。

[[3]]行：即有为法。

[[4]]结使：均是烦恼的异名。

[[5]]五分法身：指戒、定、慧、解脱、解脱知见。

[[6]]毗首羯摩：帝释天的大臣。

[[7]]《修心八颂》：愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。

[[8]]游人天道：得了初果以后，就不堕恶趣，七返人天以后，就能了脱生死，所以叫做“游人天道”。

[[9]]五德离身：即已经出现死相，比如天冠枯萎、光明黯淡、腋下出汗、天衣上著了尘土、在坐位上不安宁。这五相一现，就表示天人天福已尽，快要命终了。

[[10]] 《教授取舍之道》：“世法佛法诸功德，究竟心要即善心，无此无望他功德，此心庄严恒执持。”

[[11]]床座：这是过去印度的座位，请来供养的人就坐在床座上面，不是像我们现在坐的椅子。

[[12]]咒愿：在应供的时候，给施主们祈愿、祝福。

[[13]] 妙：原为“沙”。

​ 净 土 文 库 38

贤愚经讲记

（二）

智圆法师　讲授

目录

贤愚因缘经 卷第三-- 1

锯陀身施缘品第十五-- 1

微妙比丘尼品第十六-- 13

阿输迦施土品第十七-- 29

七瓶金施品第十八-- 35

差摩现报品第十九-- 46

贫女难陀品第二十-- 56

大光明王始发道心缘品第十六-- 68

贤愚因缘经 卷第四-- 84

摩诃斯那优婆夷品第二十一-- 84

出家功德尸利苾提品第二十二-- 118

贤愚因缘经 卷第五-- 169

沙弥守戒自杀品第二十三-- 169

长者无耳目舌品第二十四-- 189

贫人夫妇氎施得现报品第二十五-- 207

迦旃延教老母卖贫品第二十六-- 216

金天缘品第二十七-- 223

重姓缘品第二十八-- 235

散檀宁缘品第二十九-- 252

贤愚因缘经 卷第六-- 270

月光王头施缘品第三十-- 270

快目王眼施缘品第二十七-- 303

贤愚经讲记(二)​

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡　译

智圆法师　讲授

贤愚因缘经 卷第三​

锯陀身施缘品第十五​

如是我闻，一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时世尊，身有风患，祇域医王，为合药酥，用三十二种诸药杂合，令佛日服三十二两。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。当时世尊身体有风病，祇域医王就给世尊和合药酥，用三十二种药物配合，让佛每天服三十二两。

时提婆达，常怀嫉妒，心自高大，望与佛齐。闻佛世尊服于药酥，情中贪慕，欲同佛服。复敕祇域：当与我合。尔时祇域，复与合之。

当时提婆达多常常怀着嫉妒佛的心，心里妄自高慢自大，想事事都跟佛相同。听说世尊服药酥，他心里也生起一种贪慕心，想和佛一样服这种药。然后就叫祇域：“你要给我和合这种药。”当时祇域也给他配合了同样的药。

因语之言：日服四两。提婆达问：佛服几两？祇域答言：日三十二两。提婆达言：我亦当服三十二两。祇域答言：如来身者，不与汝同，汝若多服，必更为患。提婆达言：我若服之，自足能消，我身佛身，有何差别？但与我服。

祇域医师就对他讲：“你每天服四两。”提婆达多问：“佛服几两？”祇域说：“每天三十二两。”提婆达多说：“我也应当服三十二两！”祇域说：“如来的身和你不同，你如果服多了，会加重病情的。”提婆达多说：“我如果服了，自己就能消化，我的身和佛的身有什么差别？尽管给我服。”

即习效佛，日日亦服三十二两。药在体中流注诸脉，身力微弱不能消转，举身支节，极患苦痛，呻吟唤呼，烦愦宛转。

当时他就仿效佛，每天都服三十二两药。结果药在体内流注到各个脉里，由于体力微弱没办法消化，结果导致全身的支节都非常地疼痛，不断地呻吟呼叫，当时心思烦闷、辗转不安。

世尊怜愍，即遥申手以摩其头，药时即消，痛患即除。

当时世尊怜愍他，就从远处伸手摸他的头顶，当时就消除了药力作用，身上的病当时就除掉了。

病既得愈，看识佛手，因而言曰：悉达余术，世不承用，复学医道，善能使知。

病已经好了，提婆达多一看，认出是佛的手，就说：“悉达多其他的本事也不管用，不过也能看出他曾经学过一点医术。”

于时阿难，闻说此语情用怅恨，长跪白佛：提婆达多，不识恩养，世尊慈矜，为之除患，方更吐此不善之言。有何情怀，能生此心，长夜思嫉，向佛世尊。

当时阿难听到了提婆达多的话，心里很不舒服，长跪着对佛说：“提婆达多这个人不识恩德，世尊这样慈悲哀愍他，给他除病，他还说出这样不善的话来。他是什么心肠，竟然生这样的心？一向以来都嫉妒世尊。”

佛告阿难：提婆达者，不但今日怀不善心，欲中伤我，过去世时，亦常恶心杀害于我。

佛就告诉阿难：“这里是有等流果的。提婆达多这个人，不但是今天怀着不好的心想伤害我，过去世的时候，也常常以恶心杀害我。”

所以，看到这里我们就要明白造作等流的严重，我们平时一念一行绝对不能起伤害心。如果你一再地起这样的心，将来就会辗转增上这种习气。像提婆达多生生世世都有害佛的心，所以到了这一世，还是一见到相应的情景，他就会起嫉妒、想要障碍。所以，勿以恶小而为之，一点一滴的心行，都要去观察，凡是有恶的心行起来时，都必须当下除灭。

阿难白佛：不审过去伤害之事，因缘云何？佛言：善听！当为汝说。唯然世尊，当一心听。

阿难请白佛说：“不知道提婆达多过去伤害您的事，因缘的情况如何？请佛开示。”佛说：“好好听，我来给你讲。”“好的，世尊，我一定一心谛听。”

佛告阿难：过去久远不可计数阿僧祇劫，此阎浮提有一大城，名波罗奈。尔时国王，名梵摩达，凶暴无慈，奢淫好乐，每怀恶忌，好为伤害。

佛告诉阿难，这要远溯到久远不可思议阿僧祇劫的年代，那时候在阎浮提有一座叫波罗奈的大城市。当时的国王叫做梵摩达。这是一个凶残没有慈心的暴君，他平时就骄奢淫逸、喜好享乐，每每怀着恶念嫉妒，喜欢作伤害。

尔时其王，欻于梦中，见有一兽，身毛金色，其诸毛端，出金光明，照于左右，皆亦金色。

有一天晚上，梵摩达王在梦中忽然见到一只金毛兽，身上全是金色的毛，在毛端又出现金光，光明照到左右四周，都呈现金色。

觉已自念：如我所梦，世必有此，当敕猎者求觅其皮。作是念已，召诸猎师，而告之言：我梦有兽，身毛金色，毛头出光，殊妙晃朗。想今国界，必有此物，仰汝等辈广行求捕。若得其皮，当重赐与，令汝子孙，食用七世；若不用心，求不得者，当俱诛灭汝等族党。

这个暴君醒来后自己想：就像我梦到的，世上一定有这宝物，现在要命令一些猎人去捕杀它，求到它的毛皮。这样想了后，召集了很多猎师，告诉他们：“我梦到了一只野兽，身体都是金色的毛，毛端还发出光明，非常明耀殊妙。我想现在国界里一定有这个妙物，拜托你们在境内四处求捕。如果能得到它的皮，一定重赏，使你们子孙七代都能坐享其成，得到一切饮食受用；如果你们不用心，求不到的话，那就要满门诛灭。”

时诸猎师，得王教已，忧愁愦愦，无复方计，聚会一处，共议此事：

当时这些猎人听到国王的命令，心里非常忧愁、苦恼，又想不到别的办法，当时他们都陷在很大的压力当中，聚会在一起共同商量这件事。

王所梦兽，生未曾睹，当于何所而求觅此？若今不得，王法难犯，我曹徒类，永无活路。论此事已，益增闷恼。

他们都这样说：“国王梦到的这种野兽前所未见，应当到哪里去找呢？如果现在得不到，王法难以触犯，我们这辈人以及合家大小都没有活路了。”他们谈论到这件事的时候，更增加了苦闷、忧恼。

又复有言：此山泽中，毒虫恶兽，亦甚众多，远行求觅，必不能得，交当丧身，困死林野。且私募一人，令行求之。

又有一个人这样提议：“在深山野林里，到处都是毒虫猛兽，我们走远路去找金毛兽，一定是找不到，而且都会丧失生命，困死在深林里。不如私下招募一个人代我们去寻求。”

众人言：善。更相简练，晓劝一人：汝可尽力广行求觅，若汝吉还，我曹合物，当重赏汝；设令山泽遇害不还，亦当以物与汝妻子。

结果大家都认为：“这是个好主意。”经过几番挑选，他们共同劝导一个人，想让他当替死鬼。他们对这人说：“你要尽力地到处去寻找，如果你能吉祥返回，我们所得的财物合起来，都重重地赏赐给你；如果你在山野里遇害回不来，我们也一定以各种财物给你的妻儿子女。”

其人闻此，心自念言：为此众人，分弃身命。内计已定，即可当行。办行道具，涉险而去。

这个人听到他们的劝说，自己心里想：“我理当为这些人舍弃身命。”他心里这么想定了，就答应马上出发。当时办好了一切行路的资具，就冒着危险往深山里走了。

行已经久，身羸力弊，天时盛暑，到热沙道。唇干渴乏，郁蒸欲死。穷酸苦切，悲悴而言：谁有慈悲，矜愍我者？当见拯济，救我身命。

当时走了很远的路，体力不支，全身虚弱无力，又赶上炎天盛暑，走到一个热沙地带。当时他唇干舌燥，又渴又累，闷热得快要死了。身体的苦逼得难受，他就悲伤地说：“哪个有慈悲怜愍我？快救救我。”

时山泽中，有一野兽，名曰锯陀，身毛金色，毛头光明。遥闻其语，甚怜愍之，身入冷泉，来至其所，以身裹抱，小还有力。将至水所，为其洗浴，行拾果蓏，来与食之。

当时在山泽当中有一匹野兽叫做锯陀，身上长着金色的毛，毛端有光明。遥远地听到他呼救的话语，心里很是怜愍，身体就入于清凉的泉池，然后走到了这人身边，用身体裹抱他，使他稍微恢复一点力气。又把他带到清凉泉那里，给他洗浴，又捡了很多瓜果来给他吃。

体既平复，而自念言：睹此奇兽，毛色光明，是我大王所须之者。然我垂死，赖其济命，感识其恩，未能酬报，何能生心，当害于此？若复不获，彼诸猎师，宗党徒类，当被诛戮。念此事已，悲不自胜。

这个人经过了洗浴，又吃了瓜果，体力就恢复了。然后他自己想：“我看这只奇兽，它的毛色和光明正是大王所需要的。但是我生命垂危之际，是靠它救活的，我感它的救命之恩尚且没有酬报，怎么能起恶心伤害它呢？但是如果得不到它，那些猎师以及他们的徒众种族都会被诛杀的。”所以，他当时很矛盾，如果要杀金毛兽，那于心不忍，怎么能杀救命恩人？如果不杀金毛兽，那违背誓言，将使猎人的同族被杀。他在这样举棋不定、想着这个事的时候，心里禁不住悲伤起来。

锯陀问言：何以不乐？垂泣而说心所怀事。锯陀语言：此事莫忧，我皮易得。计我前世，舍身无数，未曾为福，而能舍寿。今以身皮，济彼众命，心怀欢喜，如有所获。但剥取皮，莫便绝命，我已施汝，终无悔恨。

锯陀就问：“你为什么不开心？”他就流着眼泪说了自己的心事。锯陀对他说：“这个事你不要担忧，我的皮容易得到。我自己想，过去世曾经舍过无数的身，从来没有为着利他的善事而舍弃性命。现在我能用自己的身皮救济这么多猎人的性命，我一想起来就怀着欢喜心，就好像得到了真实义。所以你尽管剥去我的皮，但是不要断绝我的命根，我已经布施给你了，终究不会生一念恨悔的心。”

尔时猎师，即徐剥皮。尔时锯陀，即自立愿：今我以皮，用施此人，救彼众人所爱之命。持此功德，施及众生，用成佛道无上正真，普度一切生死之苦，安着涅槃永乐之处。

当时猎人就徐徐地剥下它的皮。当时锯陀就自己在心里立愿：“现在我以这个皮布施此人，救济那些猎人们最爱惜的性命。我以这个功德全部布施给一切众生，愿以此成就无上正等正觉，普度一切生死中的苦厄，把他们都安置在涅槃的永久安乐之处。”

作此愿已，三千国土，六反震动，诸天宫殿，动摇不宁。各用惊愕，推寻其相，见于菩萨剥皮布施，即从天下来到其所，散花供养，涕泪如雨。

锯陀这样发了大愿后，三千大千世界国土发生了六番震动，当时上界诸天的宫殿都剧烈动摇。这些天人们各自以惊愕之心，寻找到底发生了什么现象，他们往下界看时，只见菩萨在剥皮布施，就从天界下来到达菩萨所在的上空，散花供养，泪如雨下。

剥皮去后，身肉赤裸，血出流离，难可看睹。复有八万蝇蚁之属，集其身上，同时唼食。

当时剥完了皮，身上血肉赤裸，血不断地流出来，目不忍睹。而且又来了八万苍蝇、蚂蚁之类的小含生，全部都聚集在锯陀的身上，这些小虫都同时来吃锯陀的血肉。

时欲趣穴，复恐伤害，忍痛自持，身不动摇，分以身施，死于彼中。

当时锯陀想往洞穴里走，但是它怕这一动会伤害到八万性命，就忍着痛控制住自己，身体一动不动地，就这样舍身布施有情，死在那里了。

时诸蝇蚁，缘食菩萨身者，命终之后，皆得生天。

当时这些苍蝇、蚂蚁因为食了菩萨的身分血肉，得了大菩提心的加持，所以它们命终以后都超生天界。可见这样一种无上的菩提心、利他的悲心有何等的加持，让数万蝇蚁都超生了天界。所以什么叫做加持？就是悲心、菩提心的力量。

尔时猎师，担皮到国，奉上于王。王见欢喜，奇之未有，善其细软，常用敷卧，心乃安隐，情用快乐。

当时的猎人们担着兽皮到了国都，献给国王。国王见了很欢喜，惊叹说“这是前所未有的”，而且喜欢这张皮的细软，常常用它敷在床上睡觉，心就得安稳，睡眠也很快乐。

如是阿难，欲知尔时兽锯陀者，今我身是；彼梵摩达王，今提婆达多是；八万诸虫，我初成佛，始转法轮，上八万诸天得道者是。此提婆达，于彼世时伤害于我。乃至今日，犹无善心，长夜思害，欲相中伤。

“阿难你要知道，当时的锯陀就是我的前身，那位梵摩达王就是今天的提婆达多，八万诸虫是在我初成佛转第一次法轮时，上界得道的八万诸天（佛初转法轮的时候，这八万虫转的八万诸天，他们下来闻法，当即得道）。这个提婆达多，他在往昔世伤害我。一直到今天，还是没有善心，恒常以来都是想着怎么谋害中伤我。”

所以，从这上面就可以看到善恶的两种心行。世尊一向以来都是发心利益众生，宁可舍弃自己的性命来救护众生。所以一直延续到如今，成就无上佛道，更是时时都以大慈愍心利益众生。而提婆达多在往昔世就有这样的害心，想伤害有情来满足自己的享乐，所以一直延续到现在还是这种心。我们了解这一点以后，就要知道，要改恶向善，一切的恶行都要舍弃，一切的善行都务必积聚。

所以，通过世尊和提婆达多的比较就可以看到，心是怎么样发展的，这是非常鲜明的对比：一个是舍己利众，一个是损人利己。果报也相应地判然有别。所以，我们应该非常清楚地知道取舍处在哪里。

贤者阿难，及诸会者，闻佛所说，悲怅兼怀，各自感励，勤求法要。有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发无上佛道意者，有住不退地者。咸各欢喜，敬戴奉行。

当时尊者阿难以及与会的大众听到佛这样讲，心里悲哀惆怅，各自都心有感动，然后精勤地寻求正法的心要。正法的心要是什么？就是善心。与会的大众有的得到了初果、二果、三果、四果，有的种了辟支佛因缘，有的发了无上菩提心，有的安住不退转地。各自都心生欢喜，恭敬地顶戴佛的教法。

微妙比丘尼品第十六​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后，太子琉璃，摄政为王，暴虐无道，驱逐醉象，踏杀人民，不可称计。

阿难尊者说，就像我所听闻到的，一时佛住在舍卫国的祇陀精舍。在波斯匿王驾崩以后，太子琉璃摄政为王，残暴无道，驱逐醉象踏杀了无数人民。

时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴，不乐于俗，即共出家，为比丘尼。

当时很多贵族女人，见到时局如此，心里非常伤痛，不欢喜过世俗生活，就共同出家做了比丘尼。

国中人民，见诸女人，或是释种，或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人，莫不叹美，竞共供养。

当时舍卫国的人民见到这些女人，有些是释迦种姓，有些是王种，尊贵端正，都是国中第一流的人物，竟然能舍弃五欲出家为道，总共达到五百人，对于她们无不赞美，竞相供养。

诸比丘尼，自相谓言：吾等今者，虽名出家，未服法药，消淫怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，咨受经法，冀获所克？

这些比丘尼彼此之间都这样说：“我们今天虽然说是出了家，但是还没有服法药，消除内心淫怒痴的烦恼病。我们是不是一起去偷罗难陀比丘尼那里请受经法，希望在道上有所成就？”

即往其所，作礼问讯，各自陈言：我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。时偷罗难陀，心自念言：我今当教令其反戒，吾摄衣钵，不亦快乎。

当时这些比丘尼就来到了偷罗难陀比丘尼这里，在顶礼问讯以后，各自这样述说：“我们虽然出家修行，但还没有获得甘露妙法，愿您开示，令我等悟入。”当时偷罗难陀心里自己想：“我叫她们舍戒还俗，她们还俗后，供养我衣钵等受用，不也是快事吗？”

即语之曰：汝等尊贵大姓，田业七宝，象马奴婢，所须不乏。何为舍之，持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是？不如还家，夫妻男女，共相娱乐，恣意布施，可荣一世。

她就这样对那些比丘尼说：“你们都是出身尊贵大姓之家，拥有田地、产业、七宝、象马、奴婢，一切所需都不缺少。为什么要舍俗出家，持佛的禁戒做比丘尼这样子辛苦呢？不如还是回家，享受夫妻男女的欢娱，而且你们都是贵族之家，能够随意布施，可以荣耀一世。”

诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。

这些比丘尼听到她这样讲，心里很不是滋味，各自都伤心落泪，也就离开了此地。

复至微妙比丘尼所，前为作礼，问讯如法，即各启曰：我等在家，习俗迷久。今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃不能自解。愿见怜愍，为我说法，开释罪盖。

这样她们又来到了微妙比丘尼这里，上前作礼，如法地问讯，各自这样说明：“我们在家的时候，长期串习世俗的习气。现在虽然出家，内心放逸不安，情欲炽燃，没办法解脱。所以愿尊者怜愍，为我等说法，来消除内心的罪盖。”

尔时微妙，即告之曰：汝于三世，欲问何等？诸比丘尼言：去来且置，愿说现在，解我疑结。

当时微妙比丘尼就说：“你们对于过去、现在、未来三世，想问哪一种法？”比丘尼们回答：“过去未来暂且不说，愿尊者为我们说现在法，解除我们的疑惑锢结。”

微妙告曰：夫淫欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚，所伤弥广。人坐淫欲，更相贼害，日月滋长，致堕三涂，无有出期。

尊者这样开示说：淫欲之事就像大火焚烧山林、沼泽，不断地蔓延增广，伤害非常的大。人都是因为淫欲而彼此间损害、争夺等，日滋月长，罪业深重，导致堕在三恶趣没有解脱之日。

夫乐家者，贪于合会，恩爱荣乐因缘。生老病死离别，县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣。家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱。

喜欢在家生活的人，贪著夫妻间的交合，而且彼此恩爱缠绵，如胶似膝，家庭各种荣耀、快乐等的因缘，这已经造成了很大的后苦的因。一旦到了生离死别、病痛或者遭受一些官家的刑罚入狱坐牢等时，彼此之间哀哭留恋，伤彻心肺，严重的因此昏厥过去，死而又活。所以，人对于这个家恋著太深，心意缠绵，那就比被捆缚在牢狱里还要痛苦。

我本生于梵志之家，我父尊贵，国中第一。尔时有梵志子，聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家。后生子息，夫家父母，转复终亡。

我可以讲述自己现生的一段坎坷经历，从这里可以看到淫欲害人之深。我本来出生在梵志家庭，父亲德位很尊贵，在国中堪称第一。那时候有一个梵志的孩子相当地聪明、有智慧，听说我长相端正，就遣媒人送礼，娉我为妇，以后我们就成家了。后来生了孩子，我丈夫家的父母也相继过世了。

我时妊娠，而语夫言：今我有娠，秽污不净，日月向满，傥有危顿，当还我家，见我父母。夫即言：善。遂便遗归。

那时我又怀有身孕，就对丈夫说：“现在我又怀孕了，污秽不净，月份快满了，我害怕有一些危难，所以我想先回娘家见我的父母。”丈夫说：“好啊！”这样我们夫妻俩就一起回我娘家。

至于道半，身体转痛，止一树下。时夫别卧，我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，即来杀夫。

走到半路上，身体一下子痛起来，就在一颗树下休息。当晚丈夫在别处睡觉，我夜里就临产了，污秽大出，当时毒蛇闻到臭气，就来毒杀我的丈夫。

我时夜唤，数反无声。天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，支节解散。我时见此，即便闷绝。

那天夜里我数次地叫我丈夫，没有答应。天快亮的时候，我努力地撑着起来，去牵我丈夫的手，才知道他已经被毒蛇咬了，身体全身肿烂，支节散坏。我当时见到丈夫死了，立即就晕死过去。

时我大儿，见父身死，失声号叫。我闻儿声，即持还稣，便取大儿，担着项上，小儿抱之，涕泣进路。

当时我的大儿子见到父亲死了，痛声嚎哭。我听到儿子的声音又苏醒过来，就把大儿子担在项上，小儿子抱在怀里，哀哭着上了路。

道复旷险，绝无人民。至于中路，有一大河，既深且广。即留大儿，着于河边，先担小儿，度着彼岸，还迎大者。

当时道路非常空旷、险难，没有人烟。走到半路的时候，遇到一条大河，非常深，又广阔。我就把大儿子留在河这边，先担着小儿子渡到了对岸，再回来接大儿子。

儿遥见我，即来入水，水便漂去。我寻追之，力不能救，浮没而去。

孩子远远见到我，马上就冲到水里，立即就被水漂走了。我马上去追，但是无力挽救，孩子就这样被水淹没冲走了。

我时即还，欲趣小儿，狼已啖讫，但见其血流离在地。

我当时立即就回来，想要赶到小儿子那里，但是已经被狼吃完了，只见鲜血流淌在地上。

我复断绝，良久乃稣，遂进前路。逢一梵志，是父亲友，即问我言：汝从何来，困悴乃尔？我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。

我又一次昏厥了，很久才苏醒过来，于是再向前行进。路上碰到一位梵志是我父亲的亲友，就问我说：“你从哪里来？为什么这样愁苦憔悴？”我就把所经历苦难的具体经过告诉了他。当时梵志怜愍我孤苦伶仃，彼此相扶哭泣。

我问梵志：父母亲里，尽平安不？梵志答言：汝家父母大小，近日失火，一时死尽。我时闻之，即复闷绝，良久乃稣。

我问梵志：“我父母和亲人都平安吗？”梵志回答：“你家父母大小近来因为失火，一时全部都死了。”我当时一听，就又昏厥过去，很长时间才醒过来。

梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。时余梵志，见我端正，求我为妇，即相许可，适共为室。

这个梵志可怜我，把我带回了家，一切供给都不缺乏，待我像自己的孩子一样。当时有其余的梵志，见我长相端正，就求我为妇，当时就答应了，这样就成了家。

我复妊娠，日月已满。时夫出外，他舍饮酒，日暮来归。我时欲产，独闭在内，时产未竟，梵志打门大唤，无人往开。梵志嗔恚，破门来入，即见挝打。我如事说。梵志遂怒，即取儿杀，以酥熬煎，逼我使食。

我又怀孕了，月份已满。当时丈夫出外在别人家喝酒，天晚了才回来。我当时快要生产了，闭门独自在屋里，当时还没有产完，梵志打门大叫，没有人去开。他就心生嗔怒，破门进来，见到我就一顿捶打。我如实地告诉了他。他就发怒，把这个儿子杀掉，用酥油熬煮逼着让我吃。

我甚愁恼，不忍食之，复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人。便弃亡去。

我当时非常地痛苦、忧愁，不忍心吃自己的孩子，又被他捶打。万般无奈，我把孩子吃了以后，心里酸痛难解，自己想：我是福报尽了才遇到这样的人。然后我就逃脱而去。

至波罗奈，在于城外，树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之。恋慕其妇，日往出城，塳上涕哭。

我一路逃到波罗奈国，在城门外的一棵树下坐下来休息。当时这个国家有一个长者子，他才丧妻，在城门外的一个园林里埋葬了。他因为思慕妻子，每天都出城门，在她的坟上哭泣。

彼时见我，即问我言：汝是何人，独坐道边？我如事说。复语我言：今欲与汝入彼园观，宁可尔不？我便可之，遂为夫妻。

他当时见到我就问：“你是什么人，独自坐在道边？”我就讲述了自己的经历。他又对我说：“现在想和你一起到园中游观，好吗？”我就答应了，于是我们成了夫妻。

经于数日，时长者子，得病不救，奄忽寿终。时彼国法若其生时，有所爱重，临葬之日，并埋塳中。

经过几天，长者子生了病，无法医治就忽然间死去。当时按照这个国家的法律，如果在生时有爱重的人，在临葬的时候要一起埋在坟中。

我虽见埋，命故未绝。时有群贼，来开其塳，尔时贼帅，见我端正，即用为妇。数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头。

虽然我被埋在坟中，但是还没有死。当时有一群盗贼来挖墓，贼头子见我长相端正，就纳为妇。在几十天里，贼头子又出去劫盗，被主人察觉并捉拿，当即就砍头处死。

贼下徒众，即持死尸，而来还我，便共埋之。如国俗法，以我并埋。

贼头子下面的徒众，就拿着他们老大的死尸回来交给我，就要一起埋葬。按照这个国家的法律，当然我也被殉葬于坟中。

时在塳中，经于三日，诸狼狐狗，复来开塳，欲啖死人，我复得出。

当时我在坟里过了三天，那些豺狼、狐狸、野狗又来开坟，想吃死人，我又因此得以生还。

重自克责：宿有何殃，旬日之间，遇斯罪苦？死而复生，当何所奉得全余命？即自念言：我昔常闻，释氏之子，弃家学道，道成号佛，达知去来。宁可往诣身心自归？

我又深深自责起来：宿世是造了什么罪？在几十天里遇到这样大的罪苦？又是以什么因缘，我竟然一次次地逃过杀难死而复生？余生应当依靠什么来度过呢？我又自己想：从前我常常听到有悉达多太子，舍家学道，成就了菩提，尊号为佛，他知道过去、未来的事。我是不是去佛那里全心地皈依佛出家为尼？

即便径往，驰趣祇洹。遥见如来，如树花茂星中之月。尔时世尊，以无漏三达，察我应度，而来迎我。

这样我就直接昼夜奔驰去往祇洹精舍。快到的时候，我遥远地见到如来，就如同树花般美妙，又如群星中的皎月。尔时世尊以无漏的三明（天眼通、宿命通、漏尽通），观察我得度时机已至，而来迎接我。

我时形露，无用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿难：汝持衣往覆彼女人。我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道。

我当时从坟里出来完全是光身裸体的，没办法行恭敬威仪，就坐在地上，用手覆住双乳。佛告诉阿难：“你去找件衣服覆在这个女人身上。”我当时穿了衣服，就在世尊足下顶礼，具体地陈白了自己所遭受的种种苦难，愿佛怜愍，允许我出家修道。

佛告阿难：将此女人，付憍昙弥，令授戒法。时大爱道，即便受我，作比丘尼，即为我说四谛之要，苦空非常。我闻是法，克心精进，自致应真，达知去来。今我现世，所更勤苦，难可具陈，如宿所造，毫分不差。

佛就告诉阿难：“你把这个女人交付给憍昙弥，给她受戒。”当时大爱道比丘尼就接受了我，做一名比丘尼，给我宣说了四谛法要，开示了苦空无常的道理。我闻到了这个法，克定身心发勤精进，这样我就证到了阿罗汉果，能够知道过去未来的事。现在我这一世所受的辛劳苦难，没办法说尽，这就一如宿世造业那样，果报丝毫不爽。

时诸比丘尼，重复启白：宿有何咎，而获斯殃？唯愿说之。

当时那些比丘尼又一次请求说：“尊者宿世是造了什么罪业而得到这种果报？唯愿尊者为我们解说。”

微妙答曰：汝等静听。乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息，更取小妇。虽小家女，端正少双。夫甚爱念，遂便有娠，十月已满，生一男儿。夫妻敬重，视之无厌。

微妙尊者这样说：你们静静地听。过去世中，有一位长者拥有无量财富，但是膝下无子，他就再娶了一房小妾。虽然是小家女子，但是长相非常端正，少有能及。长者非常爱念她，这样她就有了身孕，满了十月后生了一个儿子。夫妻都很爱重这个孩子，捧在怀里观看，心无厌倦。

大妇自念：我虽贵族，现无子息可以继嗣。今此小儿，若其长大，当领门户，田财诸物，尽当摄持。我唐劳苦，积聚财产，不得自在。

大老婆自己想：我虽然出生贵族，但现在没有儿子能继承。现在这个小孩，如果他长大了，肯定继承家业。这样，一切的田地、产业、各种的财物都要被他摄持。我是白白辛苦积聚这些财物，自己没有自在享用，却全部都要归于他了。

妒心即生，不如早杀。内计已定，即取铁针，刺儿囟上，令没不现。儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。

大老婆嫉妒心随即生起，她想不如早点杀掉。这样她主意已定，就取了铁针刺这个小孩子的头颅，让铁针没入看不见。结果这个孩子日渐消瘦，十来天里就死掉了。

小妇懊恼，气绝复稣。疑是大妇妒杀我子，即问大妇：汝之无状，怨杀我子。

当时这个小妾伤痛得昏死过去，然后又苏醒。她心里怀疑，是大老婆嫉妒杀了自己的儿子，就问大老婆：“你何等残忍，杀我的儿子？”

大妇即时，自咒誓曰：若杀汝子，使我世世夫为毒蛇所杀，有儿子者，水漂狼食，身见生埋，自啖其子，父母大小，失火而死。何为谤我？何为谤我？当于尔时，谓无罪福反报之殃。前所咒誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是。

大老婆当时就自己赌誓说：“如果我杀了你儿子，让我生生世世丈夫被毒蛇咬死；我有儿子的话，就被水漂、被狼吃；让我受活埋的报；让我吃自己的儿子；让我一家父母大小全部都失火而死。你为什么谤我？你为什么谤我？”在那个时候，我心里也不认为有什么罪福报应。结果那一世所赌咒的话，现在全部都报在我身上，没有人能替代的。你要知道，当时的这个大老婆就是我的前世。

诸比丘尼，重复问曰：复有何庆，得睹如来，就迎之耶？得在道堂，免于生死？

这些比丘尼再次地请问：“又是以过去造了什么福业，在这一世竟然能见到如来，而且亲自来迎接你？以至使你入了佛道、证得圣果而解脱生死？”

微妙答曰：昔波罗奈国，有一大山，名曰仙山。其中恒有辟支佛、声闻、外道、神仙，无有空缺。彼时缘觉，入城分卫，有长者妇，见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，坐卧空中。妇时见之，即发誓言：使我后世得道如是。尔时妇者，则我身是。缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。

微妙尊者回答说：往昔在波罗奈国有一座名为仙山的大山。山里常时都有辟支佛、声闻、外道、神仙居住，从未缺过。那时有一位缘觉阿罗汉进城乞食，有一个长者的妻子，见了缘觉心生欢喜，就供养了他。缘觉进食后，飞身在虚空里，身体出水、出火，而且在空中端坐、躺卧。这个妇人见到以后就发誓：“愿我后世像这样得成道果。”当时的妇人就是我的前身。以这个缘故，今天我能见到如来，心意开解，成就阿罗汉道。

今日我身，虽得罗汉，恒热铁针，从顶上入，于足下出，昼夜患此，无复竟已。殃福如是，无有朽败。

今天我虽然已经证了阿罗汉果，但是还要受业的余报。我每天都有热铁针从顶上入至脚下出，昼夜都在这种苦患当中，无从了结。所以，罪福报应是这样子，一旦造了不会朽坏（意思是业报没受尽前，不会自己消失的）。

尔时五百贵姓比丘尼，闻说是法，心意悚然，观欲之本，犹如炽火。贪欲之心，永不复生。在家之苦，甚于牢狱，诸垢消尽，一时入定，或阿罗汉道。各共齐心，白微妙曰：我等缠绵系着淫欲，不能自拔。今蒙仁恩导，得度生死。时佛叹曰：快哉微妙！夫为道者，能以法教，转相教诫，可谓佛子。

当时五百贵族比丘尼听到了这个法，心里都非常地恐惧、惊悚，这样就看诸苦根本的贪欲就像炽燃的烈火一样，能够焚烧人身。贪欲能够不断地引生嫉妒、嗔恨、绮语、妄语、恶口等等，就知道确实贪欲焚烧世间。这样一想了以后，就不再起贪欲的心。而且看到在家的这种苦恼比牢狱还厉害，也因此再没有思恋世俗的心。这样得了加持以后，她们内心的各种淫怒痴的垢染全部消尽，一时间全部入定，证得阿罗汉果。这样她们各自齐心对微妙尊者说：“从前我们都系著在淫欲里缠绵不已，无法自拔，蒙尊者的慈悲开导，使得我们能度越生死。”当时佛赞叹：“快哉微妙！一个修道的人能够赞叹佛的法教，能够辗转不断地互相教诫，可谓是继承佛教的佛子。”

众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。

当时在场的大众听到了这一段因缘，无不心生欢喜，顶礼奉行这样的教法。

阿输迦施土品第十七​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，晨与阿难，入城乞食，见群小儿于道中戏，各聚地土，用作宫舍，及作仓藏财宝五谷。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时世尊早晨和阿难一起入城乞食，见到一群小孩在路上游戏，各自聚了一些泥土做宫殿房屋，并做仓库储藏财宝、五谷等。

有一小儿，遥见佛来，见佛光相，敬心内发，欢喜踊跃，生布施心，即取仓中名为谷者，即以手掬，欲用施佛。

当时有个小孩，远远地见佛来了，见到佛的威光德相，发自内心地生起恭敬，欢喜踊跃，生了供养的心，就取了游戏中粮仓里叫做稻谷的东西，用手捧着想来供佛。

身小不逮，语一小儿：我登汝上，以谷布施。小儿欢喜，报言：可尔。即蹑肩上，以土奉佛。佛即下钵，低头受土。

因为他太小，够不到，就对一个小孩说：“我爬在你上面，用稻谷来供佛。”那小孩很欢喜说：“可以。”他就爬到他肩上，用两只小手捧着泥土来供佛。佛就垂下钵，低头接受了他的泥土。

受之已讫，授与阿难，语言：持此涂污我房。乞食既得，还诣祇洹。阿难以土，涂佛房地，齐污一边，其土便尽。污已，整衣服，具以白佛。

佛接受了之后，交给阿难，告诉他：“你拿着这个土涂到我房间。”等乞食完毕，佛和阿难回到了祇洹精舍。阿难就用土涂在佛房间的地上，只抹了一边，土就用完了。抹完以后，整理衣服来向佛汇报。

佛告阿难：向者小儿，欢喜施土，土足涂污佛房一边。缘斯功德，我般涅槃百岁之后，当作国王，字阿输迦。其次小儿，当作大臣。共领阎浮提一切国土，兴显三宝，广设供养，分布舍利，遍阎浮提，当为我起八万四千塔。

佛告诉阿难：“刚才的小孩以欢喜心供养一捧土，足以涂佛房间的一边。他以这个功德，在我涅槃一百年后会做国王，叫做阿输迦（就是阿育王）。另一个小孩会做他的大臣。他们俩共同统理南赡部洲的一切国土，兴隆三宝，广设供养，而且把我的舍利分布到世界各地，会给我起八万四千塔。”

阿难欢喜，重白佛言：如来先昔，造何功德，而乃有此多塔之报？

当时阿难很欢喜，再次启白佛：“世尊往昔世造了什么功德，会有这么多塔的果报？”

佛言：阿难，专心善听。过去久远阿僧祇劫，有大国王，名波塞奇，典阎浮提八万四千国。时世有佛，名曰弗沙。波塞奇王，与诸臣民，供养于佛及比丘僧。四事供养，敬慕无量。

佛说：阿难，你专心听。这是过去久远阿僧祇劫的时候，有一个大国王叫做波塞奇，统治南阎浮提八万四千个国家。当时世上出了一尊佛，叫做弗沙佛。波塞奇王和他的大臣人民都供养弗沙佛和他教下的比丘僧。以饮食、衣服、卧具、汤药做四事供养，对于三宝有无量的敬仰之心。

尔时其王，心自念言：今此大国，人民之类，常得见佛礼拜供养。其余小国，各处边僻人民之类，无由修福。就当图画佛之形像，布与诸国，咸令供养。作是念已，即召画师，敕使图画。

当时波塞奇王心里这样想：现在在这个大国家里，人民常常能见佛，做礼拜、供养。其他的小国以及偏僻处的人民没有机会修福。所以应当绘写佛的形相流布到各个小国，让他们都能够做供养。这样想了以后，他就召来画师，命令他们画佛像。

时诸画师，来至佛边，看佛相好，欲得画之，适画一处，忘失余处。重更观看，复次下手，忘一画一，不能使成。

当时画家们就来到了佛这里，他们看着佛的相好，想要画下来，才画一处，就忘了其他处。重新再观看，再次下手，又是画一忘一，终究没办法完成。

时弗沙佛，调和众彩，手自为画，以为模法，画立一像。于是画师，乃能图画，都尽八万四千之像。

这时候，弗沙佛就调和各种颜料，亲手作画，做为模本，画了一幅立像。这样这些画师们就都能模仿绘画，总共画了八万四千个佛像。

极令净妙，端正如佛。布与诸国，一国与一。又作告下，敕令人民办具花香以用供养。诸国王臣民，得如来像，欢喜敬奉，如视佛身。

当时所画的佛像都非常清净、微妙，如同真佛一般端正。之后传布到各个国家，一个国家给一幅佛像。而且宣告，让该国的人民都办好花香来供养佛。那些小国的国王、大臣和人民得到了佛像，欢喜恭敬地供养，看成真佛一样。

如是阿难，波塞奇王，今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像，布与诸国令人供养，缘是功德，世世受福，天上人中，恒为帝王。所受生处，端正殊妙，三十二相，八十种好，缘是功德，自致成佛。涅槃之后，当复得此八万四千诸塔果报。

就像这样，阿难，当时的波塞奇王就是如今的我。因为那个时候画了八万四千幅如来圣像，流布到各个小国，使人供养，以这个功德力，我生生世世受诸福报，在天人上和人间恒时做帝王（因为是对无上世尊的画像作供养，这使得自身得到尊贵果报，以这种功德力量，无论生在哪里，都是大富大贵，都成为帝王）。因为画佛像的缘故，无论生在哪里都是长相端严殊妙，具足三十二相、八十种好，而且以这个功德最终决定成佛。在涅槃以后，还得到八万四千诸塔的果报。

所以我们一再说了，缘于三宝，去供养、做各种功德，将来必定会到达涅槃彼岸。所以《日藏经》说：你只要至心皈依了三宝，无论如何都毕竟会到达无生涅槃的彼岸。这里是其中的一个支分，是对佛像供养，也以此功德决定终究成佛，这就是不可思议的缘起力。《法华经》上说了，佛像前，一个小低头、一合掌，或者小孩戏耍的时候用泥土堆成塔，或者做成佛像来供佛，就毕竟成佛道。只要在你的心中已经出现了“这是佛”，然后你恭敬佛，其实也就是恭敬你自己，最终你的佛性会因此而开显，这就是不可思议的缘起。所以供佛、念佛、拜佛等等，都是成佛的正因。而且不但是成佛之前生生世世得到尊贵报、相好报、成佛报，在涅槃以后，还得到八万四千诸塔的果报。这个缘起确实不可思议，像这种因果量极难证知，只有佛才能亲自见到。无量阿僧祇劫以前，那个时候做了八万四千幅佛像恭敬供养，结果感得将来涅槃以后会在世界各地起八万四千塔，为人们所恭敬供养。可见因果是这样的丝毫不爽。

贤者阿难，及诸会者，闻佛所说欢喜奉行。

当时贤者阿难和与会的大众听到佛讲这一段因缘，都生起了欢喜心，诚心地奉行。

这里是讲供佛的果报。阿育王以一把土来供佛，结果将来就当国王。世尊前世是画像供养，致使一切生，无论在人中、天上，都做帝王。这就是所谓供佛的尊贵。

七瓶金施品第十八​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，各处异国，随意安居。经九十日，安居已竟，各诣佛所，咨受圣教。

阿难尊者说，就像我听到的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时比丘们都处在不同的国家，随意安居。经过了九十天，安居完毕，他们各自来到佛这里，请受教法。

尔时世尊，与诸比丘，隔别经久，慈心愍伤，即举千辐相轮神手，而慰劳之，下意问讯：汝等诸人，住在僻远，饮食供养，得无乏耶？如来功德，世无俦类，今乃下意，瞻诸比丘，特怀谦敬。阿难见之，甚怪所以，即白佛言：世尊出世，最为殊特，功德智慧，世之希有。今乃下意，慰谕问讯诸比丘众，何其善耶！不审世尊，兴发如是谦卑之言为远近耶？

当时世尊和比丘们离别时间很久，就以慈心哀怜举出千辐轮相的神手来慰劳比丘，而且谦下地问讯：“你们这些人住在很偏僻遥远的地方，饮食供养都不缺吧？”如来的功德世上无有同等，现在佛竟然谦下地瞻视比丘，怀着恭敬谦虚的心。阿难见了，对此觉得奇怪，就对佛说：“世尊出现在世间是最奇特的事，功德智慧在这世上稀有罕见。现在竟然谦下慰问诸比丘众，这是何等的善心！不知道世尊心发这样的谦卑言语，是近来还是遥远的事？”

世尊告曰：欲知不乎？明听善思，当为汝说。奉教善听。

世尊告诉他：“你想知道吗？那就好好地谛听，而且善加思维，我来为你讲。”阿难说：“我们一定奉佛教法，善谛听闻。”

佛告阿难：过去久远，无数无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗奈。时有一人，好修家业，意偏爱金，勤力积聚，作役其身，四方治生，所得钱财，尽用买金。因得一瓶，于其舍内，掘地藏之。如是种种，勤身苦体，经积年岁，终不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。

佛告诉阿难：这要追溯到过去久远、无量无数不可思议阿僧祇劫，那个时候在这个阎浮提地方，有一个叫波罗奈的大国。当时有一个人很喜欢做家庭的事业，心里很偏爱金子，所以他一直很精勤努力地积聚，自己到处去做工，做一些治生产业，所得到的钱财都用来买金子。因此积聚了一瓶金子，就在自己的屋子里挖地藏起来。像这样一直身体很勤苦地干活，经过很多年，赚来的钱终究不舍得吃穿，这样不断地积累，就得到七瓶金子，他都拿来埋在地下。

其人后时，遇疾命终，由其爱金，转身作一毒蛇之身，还其舍内，守此金瓶。经积年岁，其舍摩灭，无人住止。蛇守金瓶，寿命年岁，已复向尽。舍其身已，爱心不息，复受本形，自以其身，缠诸金瓶。如是展转，经数万岁，最后受身，厌心复生，自计：由来，为是金故，而受恶形，无有休已。今当用施快福田中，使我世世蒙其福报。

再说这个人后来生一场病而死去，因为他一直贪爱金子，转生就受了一个毒蛇的身体，还是住在他的房子里，守着这个金瓶。经过很多年月，这个房子已经毁坏了，没有人居住。但是这个蛇还一直守着地下的金瓶，经过了一些年月，他寿命穷尽。舍掉这个蛇身后，由于他的这种贪爱心不止息，又重复受了蛇身，用自己的身体缠住这些金瓶。所以，人的贪爱就感召这样的果。

像这样辗转经过几万年，在他最后一次受蛇身的时候，生了一个厌患的心，他自己想：我这么长久以来为了这个金瓶的缘故，受了蛇的恶劣身体，无有止息。现在应当用这个金瓶布施到大福田里，让我世世因此而得到福报。

这个时候，他才生了觉悟，确实多少世以来都转生为蛇，缠绕在金瓶上。你看看，什么叫贪？贪欲的相就是著在一个所爱境上，像油沾在布上不能脱离那样。因为这种心，他就要变出一个蛇身，才能在地下一直绕着他的金瓶，守护不舍。你想，他生平不舍得吃穿，一心就是想储存金子，所以他的心念念缠绕在上面，怎么舍得让别人拥有呢？所以转世来还是变成蛇，一直守护这个金瓶，成了守财奴。后来他终于生了一念厌患心：就是因为自己这一念贪心，不断地堕恶趣，受恶劣的蛇身。所以，他就想用这个金瓶布施到福田里，真正由此生生世世得到福报。

思惟计定，往至道边，窜身草中，匿身而看，设有人来，我当语之。

当时他这么决定以后，就爬到了道边，窜到草丛里，藏着身体偷看：假使有人来，我就跟他讲。

尔时毒蛇见有一人顺道而过，蛇便呼之。人闻唤声，左右顾望，不见有人，但闻其声，复道而行。

当时毒蛇见到有一个人顺着道走来，蛇便呼叫他。这个人听到有人叫，左右张望，没见到有人，只听到声音，他就又往前走。

蛇复现形，唤言：咄人！可来近我。人答蛇言：汝身毒恶，唤我用为？我若近汝，傥为伤害。蛇答人言：我苟怀恶，设汝不来，亦能作害。其人恐惧，往至其所。

蛇就又现出它的身形，对他说：“这个人！你可以走到我旁边。” 过去时候的蛇都会说话。人就回答蛇：“你这么毒恶的身体，叫我干什么？我如果走近你，恐怕被你伤害。”蛇就回答：“如果我真的怀恶心，即使你不来，我也能害你。”这个人就害怕了，乖乖地走到蛇那里。

蛇语人言：吾今此处，有一瓶金，欲用相托，供养作福，能为之不？若不为者，我当害汝。其人答蛇：我能为之。

蛇就对这个人说：“现在我这里有一瓶金子想托付你作供养，得一些福德，你能帮忙吗？如果你不干，我就害你。”那个人回答：“我可以干。”

时蛇将人，共至金所，出金与之，又告之曰：卿持此金，供养众僧，设食之日，好念持一阿输提来，取我舁去。其人担金，至僧伽蓝，付僧维那，具以上事，向僧说之，云其毒蛇，欲设供养，克作食日。僧受其金，为设美膳。

当时蛇就带着这个人一起到了藏金的地方，拿出金子给他，又告诉他：“你拿着这个金子供养僧众，在供斋的这天，你好好地记着要拿一个阿输提来，然后托着我一起去。”这个人担着金子来到了僧众的住所，交给了管理僧，然后具体地把以上的事情向僧众诉说，说这条毒蛇想设斋供养，请定下供斋的时间。这个僧人接受它的金子，而且用这些钱替它置办了精美的食品。

作食日至，其人持一小阿输提，往至蛇所。蛇见其人，心怀欢喜，慰喻问讯，即盘其身，上阿输提。于是其人，以叠覆上，担向佛图。

到了供斋这一天，这个人就拿着一个小阿输提，来到蛇这里。蛇一见到这个人，心怀欢喜，对他安慰问讯，接着就盘着身体上了阿输提。于是这个人用布把它盖上，担着向佛国走去。

道逢一人，问担蛇人：汝从何来？体履佳不？其人默然，不答彼问，再三问之，不出一言。所持毒蛇，即便嗔恚，含毒炽盛，欲杀其人，还自遏折。复自思念：云何此人，不知时宜？他以好意，问讯进止，郑重三问，无一言答，何可疾耶！作是念已，毒心复兴，隆猛内发，复欲害之。临当吐毒，复自思惟：此人为我作福，未有恩报。如是再三，还自奄伏：此人于我，已有大恩，虽复作罪，事宜忍之。

当时道上碰上一个人，问担蛇的人：“你是从哪里来？身体好吗？”这个人默然没有回答，再三问他，也一声不吭。当时在阿输提里呆着的毒蛇发起嗔怒，心里含着很炽盛的嗔毒想杀掉这个人，但是它还是自己控制住。又自己想：为什么这个人不知道时宜？人家以好意来问讯，郑重地三次发问，却一声也不回答，多么可恶的人！它这么一想，嗔心又发起，非常地猛利，又想害掉这个持蛇的人。等到它要吐毒的时候，又自己想：这个人帮我做福，我还没给他报恩。这么反复再三，还是伏住了自己的嗔心：这个人对我已经有大恩德，虽然他做一些罪，我还是应当忍住。

前到空处，蛇语其人：下我着地。穷责极切，嘱戒以法。其人于是，便自悔责，生谦下心，垂矜一切。蛇重嘱及：莫更尔耶。

他们又继续走到一个空旷处，蛇对这个人说：“你让我下到地上。”然后它就极力、恳切地指出他的不对之处，指责他太高慢了，又嘱咐他：“你以后不要这样，别人再慰问你的时候，你应当回答。”于是这个人就忏悔自责，以后他就能生谦下的心，能够体贴怜愍一切。蛇又再次地嘱咐说：“你以后不要再这样！”

其人担蛇，至僧伽蓝，着众僧前。于时众僧，食时已到，作行而立。蛇令彼人次第赋香，自以信心，视受香者，如是尽底，熟看不移。

当时这个人就担着蛇来到了僧众住处，放在众僧前面。那时候众僧受斋的时候已到，整齐地排成一行。蛇就让这个人依次地供香，自己以信心看着每一个接受妙香的僧众，一直从头看到底，都恭敬、一心不移动地看着。

众僧引行，绕塔周匝，其人捉水，洗众僧手。蛇怀敬意，观洗手人，无有厌心。

当时僧众排了队，次第地旋绕佛塔，这个人就提着水为僧众洗手。蛇怀着恭敬的心意看着洗手的僧，不生疲厌。

众僧食讫，重为其蛇，广为说法。蛇倍欢喜，更增施心。将僧维那，到本金所，残金六瓶，尽用施僧。作福已讫，便取命终。由其福德，生忉利天。

当时僧众饭食已毕，就再给蛇广说了妙法。蛇就更加欢喜，增上了它的供养心。它就把僧维那带到了藏金的地方，余下来的六瓶金全部用以供僧。这样作福完毕，它就命终了。由于它供僧的福德力，上升到忉利天。

佛告阿难：欲知尔时担蛇人者，岂异人乎？则我身是。时毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日担蛇之时，为蛇见责，惭愧立誓：生谦下心，等视一切。未曾中退，乃至今日。

佛告诉阿难：“你要知道，当时担蛇的人哪里是别人，就是我的前身。当时的毒蛇是现在的舍利弗。我在往昔担蛇的时候被蛇批评了，结果我自知惭愧，就立下誓言：一定生谦下心，平等看待一切。从那以后我从来没有退失过，一直到今天为止。”

为什么佛是如此地谦下？自己已经是无上的佛了，功德无与伦比，但是对于僧众是这样的下心、恭敬、慰问，这个事情的因缘如何？佛就告诉了，那是久远之前，那个时候他做担蛇人的时候，立了誓愿，以后无量世当中，他没有改过。

所以要知道，等流果非常重大。同行等流就是你因地的时候要这样刻意发愿，取这种谦下的心、妙心、善心。只要你不违愿心，它就会生生世世这样现行。所以，世尊往昔无量生以来都是这样谦下对待一切。

时诸比丘，阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

当时的比丘以及阿难等听到佛这样说，都欢喜奉行。

我们学了这一则公案，要结合自身来运用。首先，自己就要发誓：要随学世尊的谦下之心。我们不是说“常随佛学”吗？就要这样一点一点学，都学到自身上。自己想一想：我是不是有担蛇人的毛病？我应该怎么样立一个愿，要学这个谦下的心。

另外，毒蛇的前因后果，这也是一个很生动的教训。从前我们也不太懂，贪欲怎么样毒害人，从这个公案就看得非常清楚。它就是在做人的时候非常悭吝，一毛不拔，这个心那样地执著一点金子。如果我们身上有这个毛病，就要赶紧除掉悭贪的毒，不然你的心就会像这样，死了会变成守财鬼，或者守财的毒蛇。这样明白了以后，就发誓：我一定要常行布施，凡是有好的东西尽量地布施。因为布施就能度过悭贪。

还有，这个蛇后来对于僧众是那样的恭敬。我是一个人，它是异类，我是不是还不如它？这个蛇悔过以后，相当恭敬僧众，它已经知道这是非常难得的深重福田，所以在做供养的时候，一直怀着恭敬心看着僧众。这个事不在别的，就在于我们内在是否有信心和恭敬。像现在有些居士根本发不起来恭敬，为什么呢？他看僧众的过失，那就是完全毁坏自己的善心。你不要去看过失，一切作清净观。所以在皈依的要求里，对于僧众，哪怕是袈裟上的一片破布，都要作真僧宝想，这个就是要点。

你看，蛇它看着僧众在受香的时候，它是一个一个恭敬地看。这是为什么？在毒蛇的眼里，这些就是真正的圣者僧，这是无上福田，所以它有一种无比的敬仰。然后看着僧众洗手，也怀着恭敬的心来看，这就是在修福。僧众给它一讲法，它就更增上欢喜心。这样的心一起来的时候，就种很好的善根。不要说我们，萨迦法王见到小沙弥玩的时候，他都恭敬。这就是真正皈依三宝的行为。

所以我们就要利用这个善心所。人是有这个善心的，你不要把负面的心引出来，而要把正面的心多引出来。这就要多学因果，它有直接的启发作用。如果我们能这样结合自身来学习因果，一年学下来就会有很大的进步，你的心和行为都知道怎么样来取舍，来励力地行持善行。

差摩现报品第十九​

如是我闻，一时佛住罗阅祇竹林精舍，与尊弟子无央数众。尔时国中，有一婆罗门，居贫穷困，乏于钱谷，勤加不懈，衰祸遂甚。方宜理尽，衣食不供。

阿难尊者说，就像我所闻到的，一时佛住在罗阅祇的竹林精舍里，和无数位尊弟子在一起。当时这个国家里有一位婆罗门，平日非常地穷困，没有钱财，没有米粮。他一直在不懈地努力，到处去辛勤地劳作，结果他家的衰祸越来越大，快到没办法活下去的地步。该用的方法都用尽了，依然衣食不足。

便行问人：今此世间，作何等行，令人现世蒙赖其福？

他在一筹莫展之际，很急切地去询问别人：“在这个世间做什么样的行业，能够让人现世就得到福报？”因为他也一直想方设法要发财致富，到处找门路，不但没办法实现，而且状况还越来越差。所以他就一直很焦急地去问人家：“你知不知道做哪一行，现世就能得到福报？”

有人答言：汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，无不得度。如来复有四尊弟子：摩诃迦葉、大目犍连、舍利弗、阿那律等斯四贤士，每哀贫乏，常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心，设食供养此诸贤士，则可现世称汝所愿。

有人就给他指示因果的道理。确实我们想得到的一切利益，都要遵循缘起的正道来做，才可能真正地求取到的，离开了缘起正道，是没有实现的机会和可能的。这个人就给他讲述了在三宝福田里种福，可以现世就满愿。这就是因为福田力极强的缘故。我们在学因果的时候，有很多门，福田门、意乐门等等，就是这些道理。

这个人就说：“你不知道吗？现在佛已经出现于世，以大慈悲心普度一切，利益一切，凡是得佛加被的人，都无不获得度脱。在佛座下有四位尊弟子：摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗、阿那律，他们都有慈悲心，非常地哀怜贫穷困苦的人，常常做很多的福德来利益苦厄众生。所以，你现在如果能够以信心和恭敬心尽心尽力地来供养这些圣贤，那就能在现世满你的所愿。”

时婆罗门，闻诸人所说如是事已，心怀欢喜，往其国中，遍行自炫，作役其身。得少财物，担至其家，施设饮食，请诸贤圣，供养一日。克心精勤，望现世报。

当时婆罗门听到人们讲述了这样一个现世得福之道以后，他心里怀着很大的欢喜心，“终于找到一条门道了”。然后他就到他的国家里，到处地去叫卖，自己要给别人打工。后来以打工得到了少许财物，担回了家里，就开始营备饮食，请诸位圣贤来家做一天供养。而且他是非常用心地精勤营作，希求这一次能实现现世果报。

婆罗门妇，字曰差摩(晋言安隐)，饭僧已讫，诸尊弟子，劝请差摩，受八关斋。受斋已讫，各还精舍。

婆罗门的妻子叫做差摩（汉语意思是“安稳”），当天请圣僧应供完毕，各位尊者佛弟子都很殷勤地请差摩受持八关斋戒，受持完毕，尊者们各自都回到了精舍。

时瓶沙王，值游林泽还来向城，道见一人，犯王重罪，缚着标头，竖在道边。见王悲哀，求索少食。王情愍伤，即可当与，正尔别去。

当时正赶上瓶沙门王到野外游玩，游玩后返回城中，路上见到一个人犯了国王的重罪，身体被捆缚，头上插了一个标志，站在道边。他见到国王，十分可怜地求取少许食物。当时国王心里也很怜愍他，就答应：“我会给你饮食。”这样就离开了他。

时王竟日，忽忘前事，夜卒自念：我以先许彼罪人食，云何欻忘？即时遣人致食往与。

再说国王回来，在一天当中竟然忘记了前面许诺的事，到了夜晚突然想起来了：我前面已经答应那个罪人，要给他饮食，怎么忽然间忘了？他就马上派人送食物给他。

举宫内外，无欲往者，咸作是说：今是夜半，道路恐有猛兽、恶鬼、罗刹，祸难众多。宁死于此，不能去也。

当时整个王宫上下的人没有一个想去的，都这么说：“现在是半夜了，道路上很可怕，恐怕有猛兽、恶鬼、罗刹等众多祸患，那是很危险的。我们宁可死在这里，也是不能去的。”

尔时国王，念彼人苦，身心烦恼，极怀怜愍，即令国中：谁能致食，至彼人所，赏金千两。国中人民，无受募者。

当时国王心里一直顾念这个人的饥饿之苦，所以他的身心也很不安（因为已经许诺的事竟然违背，所以他良心不安），而且也极度地愍怜这个囚犯，就向国中下一道命令：谁能够把这个食物送到那个人那里，赏金千两。当时国家里没有一个人愿意接受这个奖赏去送饭。

于时差摩，常闻人说，若世有人，受持八关斋者，众邪恶鬼，毒兽之类，一切恶灾，无能伤害。差摩闻之，便兴此心：我家贫穷，加复受斋，今王所募，欲为我耳？我今当往受其募直。思惟已定，往应王募。

以前，差摩常常听别人说，如果世上有人受持八关斋戒，邪恶的鬼众、毒兽等的一切灾难，都不能伤害他。差摩听说大王招募人送饭这件事，她就兴起这样的心：我家非常贫困，加上我已经受了八关斋戒，现在国王设重金来招募人，想来就是属于我了。我现在应当去接受招募。这样想了以后，她就来到国王这里。

尔时国王，又语差摩：为吾担食，至彼人所，若达来还，吾定当与汝金千两。

当时国王就对差摩说：“你给我担这个食物送到那个罪人那里，如果你能到达而且返回，我一定给你一千两金子。”

差摩即时，如敕担往。至心持斋，无有缺失。顺道而行，出城渐远，逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时，生五百子，初生已竟，极怀饥渴，见差摩来，望以为食。

这样差摩就立即按照吩咐担着饮食前往。她当天的时候至心受持斋戒没有缺失。再说她顺着道路前行，出了城，走得越来越远，在路上碰到了一个叫做蓝婆的罗刹鬼。这个鬼当时刚生下五百鬼子，生完的时候，非常地饥饿、干渴，见到差摩来，她想要吃掉她作为食物。

然彼差摩，持斋无缺，罗刹见之，逆怀怖畏。饥饿所逼，现身从乞：所担之食，持少施我。差摩不逆，以少丐之。所施虽少，鬼神力故，而用饱满。

然而因为差摩持斋没有缺犯的缘故，罗刹见到她反而生起怖畏心。以持戒力的缘故，鬼一见到会害怕，不敢侵犯。所以她打消了刚才想吃她的念头，但是她被饥饿逼迫，就现出身形，祈求：“从您所担的食物里布施少量给我吧！”差摩没有拒绝，就用少许的饮食布施给她。虽然所施的食物很少，但是以鬼神力量的缘故，她得到了饱足。

于时罗刹，问差摩言：汝字何等？女人答言：我字差摩。罗刹欢喜，语差摩言：今我分身，而得安隐，由卿活命，益我不少。我既蒙活，复闻好字，我所住处，有一釜金，持以报卿，来时念取。

这样罗刹得到了饱足以后，她就问差摩：“你叫什么？”女人说：“我叫差摩（安稳）。”罗刹很欢喜，对差摩说：“现在我分娩得到了平安，而且因为你救活了我一命，利益我很大。我既然蒙你救命之因，又听到这么好的名字，在我的住处有一锅金子，我用这个来报答你，你来的时候要记得拿去。”

又复问言：汝欲何至？差摩答言：欲持此食往与彼人。蓝婆又言：我有女妹，在前住止，字阿蓝婆。卿若见之，为吾问讯，云我分身，生五百子，身体安隐。具腾我情，令知消息。

又问：“你要去哪里？”差摩说：“我要拿着这个食物去送给那个罪人。”蓝婆又说：“我有个妹妹在前面住，叫做阿蓝婆。你如果见到她，代我问好，说我分娩生了五百个孩子，现在身体平安。具体地说一下我的情况，让她知道消息。”

差摩如言，顺道而去，见阿蓝婆，即出问讯，说其蓝婆，情事委曲，生五百子，皆悉安隐。

差摩就按她的话，顺道而去，见到阿蓝婆，就上前问候，说明了蓝婆的前后经过，说她生了五百个孩子，现在一切都很平安。

时阿蓝婆，闻之欢喜，问妇人曰：今汝字何？女人答言：我字差摩。罗刹闻之，亦用欢悦：我姊分身，复得安隐，汝字复好，何其善也。今此住处，有一釜金，我用赐卿，来时念取。

当时阿蓝婆听了很欢喜，问女人说：“你叫什么？”女人回答：“我叫差摩（安稳）。”罗刹听了，也非常地欢喜：“我姐姐分娩得到了安稳，你的字也好，这是多好的事啊！现在在我的住处，有一锅金子，我用来赐给你，你来的时候记得拿去。”

又问之曰：汝欲何至？差摩答言：为王担食，至彼人所。阿蓝婆曰：我有一弟，字分那奇，住在前路。为吾问讯，因腾姊意。

又问她：“你要去哪里？”差摩回答：“我为国王担着食物送到那个罪人那里。”阿蓝婆说：“我有个弟弟，叫分那奇，住在前面路上。你替我问好，顺带说一下姐姐们的情况。”

即复共辞，顺道而进。到前如意见分那奇。为其二姊，具说意状，云彼大姊，生五百子，身轻安隐，无有不祥。

这样她就告辞，顺着道往前走。到了前方，果然见到了分那奇。差摩就讲了他两个姐姐的具体情况，说他的大姐生了五百个孩子，现在身体很平安，没有什么灾难。

时分那奇，闻其二姊平安消息，心用欢喜，复问差摩：汝字何等？妇人答曰：我字差摩。其鬼答言：汝字安隐，复传我姊平安消息，倍何快耶！即语差摩言：我此住处，有金一釜，以用遗卿，来时念取。

当时分那奇听到了两个姐姐平安的消息，他因此心里很欢喜，又问差摩：“你叫什么？”女人回答：“我叫差摩。”这个鬼又说：“你的名字叫安稳，又传来我姐姐平安的消息，真是双重的好事。”就对差摩说：“在我的住处有一锅金子，都送给你，来的时候记得拿去。”

辞别已竟，引路而去，忆识故处，至彼人所。与食已讫，还来本处，取金三釜持至其家，复于王家，得赏金千两。其家于是，拔贫即富。

当时跟分那奇告别，顺着路往前走，她能够记忆起曾经去过那个地方，就到了罪人那里。给完了饮食，就顺着原路返回，在路上取了三锅金子，拿到了家里，又在国王那里得到了一千两的赏金。这样她家一夜之间就脱贫致富了。

国中庶民，见其家内财宝饶多，各各慕及，乐为营从，来至其家，承给使令。

当时国中的百姓见到差摩家里十分富裕，一下子成了拥有众多财宝的富豪，个个都非常羡慕，喜欢到她家去干活。就像现在人喜欢到国际跨国大公司干活一样。

王闻是人福德如是，即召至宫，拜为大臣。既蒙王禄，其家又富，信心诚笃广殖福业，请佛及僧，施设大檀。佛与徒众，悉受其请，饮食已讫，佛为说法，心意开解，成须陀洹。

当时国王听说国中有这样一个大福德的人，就把这个婆罗门召到王宫，拜他为大臣。他既得到了国王的官位和俸禄，家里又是那样地富裕，所以他的信心更加真诚、坚定，于是广修福业，设很大的供养请佛和僧众来应供。当时佛和僧众都接受他的迎请，饭食完毕，佛给他说法，当时就心开意解，成就了初果罗汉。

时诸会者阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

当时与会的阿难尊者等闻佛所说，欢喜奉行。

这则因缘是讲，在三宝福田里种福并持八关斋戒，现世当中就能改变命运，脱贫致富，而且能入到安乐的正道。所以，我们修福就能够让我们的命运不断地提升，会达到很高的地位，这都是通过福德力来成就的。

贫女难陀品第二十​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中，有一女人名曰难陀，贫穷孤独，乞丐自活。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时，舍卫国里有个女人叫做难陀，她孤苦伶仃，而且生活十分穷困，以乞讨来活命。

见诸国王臣民大小，各各供养佛及众僧，心自思惟：我之宿罪，生处贫贱，虽遭福田，无有种子。酸切感伤，深自咎悔。

当时她见到国王、大臣、人民，大大小小各阶层的人都各自对于佛和僧众修很多供养，自己心里想：我宿生的罪业，这一生这样贫穷下贱，虽然遇到了无上的佛和僧众的福田，但我竟然不能种下福种子。她一想起来就感伤、悲哀，深深地自责、忏悔。

这个贫女她有一份供养的心，苦于没有资财，所以心里很伤心。这是一种珍惜因缘的善心：好不容易无上的福田出现了，为什么我不能够在这里种下对于来世有极大利益的种子？她非常羡慕那些能够亲手用自己的资财来供养佛的人，总想：在这样肥沃的福田里，多多地播下一些福种子多好啊！这里面播的每一个种子都有极大的感果能力。凡是为自己着想的人，遇到这么殊胜的福田，能不努力修种吗？

便行乞丐，以俟微供。竟日不休，唯得一钱。持诣油家，欲用买油。油家问曰：一钱买油，少无所逮。用作何等？难陀具以所怀语之。

当时她就到处去乞讨，想得点钱做一分微薄的供养。她整日不停地去乞讨，只得到一文钱。她拿着这一文钱到了卖油的商家那里，想用来买一点油来供佛，她一直有这样一个心愿想完成。卖油的老板就问她：“你用一文钱买油，那能得多少啊？你想用这油干什么？”贫女难陀就具体地把自己的心愿告诉了老板。

油主怜愍，增倍与油。得已欢喜，足作一灯，担向精舍。

卖油的老板生了怜愍心，加倍地给了油。她得了很欢喜，这些油足够做一盏灯，她就把油灯拿到精舍。

奉上世尊，置于佛前众灯之中，自立誓愿：我今贫穷，用是小灯，供养于佛。以此功德，令我来世得智慧照，灭除一切众生垢闇。作是誓已，礼佛而去。

到了祇洹精舍，她把灯恭敬地献给世尊，然后放在佛前的众多灯盏之中，自己立了一个誓愿：“我现在贫穷，用这一盏小灯供养佛。以此功德，愿我来世得到智慧遍照，能够除灭一切众生内心的痴暗。”她这样发愿后，礼拜了佛，就离开了。

乃至夜竟，诸灯尽灭，唯此独燃。

一整夜过去了，其它的灯全都灭了，只有这一盏小灯还在长明不熄。

是时目连，次当日直，察天已晓，收灯摒挡。见此一灯，独燃明好，膏炷未损，如新燃灯。心便生念：白日燃灯，无益时用。欲取灭之，暮规还燃。

当时轮到目键连尊者第二天值班，他觉察天已经亮了，就去收灯。见到其它灯都灭了，只有这一盏灯独自闪亮，还是那样的光明，灯油和灯柱也没有丝毫损减，就像新燃的灯一样。他心里想：白天燃灯没有什么用。就想把它灭掉，夜晚再燃。

即时举手，扇灭此灯，灯焰如故，无有亏灭。复以衣扇，灯明不损。

当时他就用手去煽灭这盏灯，灯焰不受任何影响，跟原来一样。他又用衣服去煽，灯的光明还是没有丝毫损减。

佛见目连欲灭此灯，语目连曰：今此灯者，非汝声闻所能倾动。正使汝注四大海水，以用灌之；随岚风吹，亦不能灭。所以尔者，此是广济、发大心人所施之物。

佛见到目连想灭掉这盏灯，就对他说：“这盏灯不是你们声闻人能够动摇的。即使你把四大海水都引来灌注这盏灯，即使你用劫末的毗岚风去吹，也无法熄灭它。什么原因呢？因为这是广济众生、发了大心的人所供养的东西。”

所以发菩提心不可思议，老母供灯时，立愿非常广大，“愿我当来得到智慧光明，普照一切世间，除灭众生心中的黑暗”。由于她的用心极其真诚，所以声闻人无法扑灭它，用再多的海水、再大的风也无法熄灭它。

佛说是已，难陀女人，复来诣佛，头面作礼。于时世尊，即授其记：汝于来世二阿僧祇百劫之中，当得作佛，名曰灯光。十号具足。于是难陀，得记欢喜，长跪白佛，求索出家。佛即听之，作比丘尼。

佛这样说了之后，难陀女人又一次来到佛前，头面顶礼佛的双足。这时，世尊就给她授记说：“你在来世第二个阿僧祇的百劫当中会做佛，名叫灯光佛，具足十号。”这样难陀得到了成佛的授记后，心里欢喜，长跪着启白佛，请求在佛教下出家。佛当时就同意了，让她做比丘尼。

慧命阿难、目连，见贫女人得免苦厄，出家受记，长跪合掌，前白佛言：难陀女人，宿有何行经尔许时，贫乞自活？复因何行，值佛出家，四辈钦仰，诤求供养？

当时阿难、目连尊者见到这个贫女脱离了苦难，得到了成佛授记并在佛教法下出家，就长跪合掌对世尊说：“难陀女人宿世造了什么业行，经过这么长时间一直以乞讨过活？又是因为哪种善行能遇到佛出家，为四众弟子所钦仰、以求供养的福田？”

佛言：阿难，过去有佛，名曰迦葉，尔时世中，有居士妇，躬往请佛及比丘僧。

佛就对阿难讲到，过去有一尊迦叶佛出世，当时，有一位居士的夫人亲自请佛和比丘僧众来应供。

然佛先已可一贫女，受其供养，此女已得阿那含道。

然而当时佛已经答应了一位贫女，接受她的供养，那位女子已经证到了三果圣位。

时长者妇，自以财富，轻忽贫者，嫌佛世尊先受其请，便复言曰：世尊云何，不受我供，乃先应彼乞人请也？

当时这位长者妇女自以为富裕多财，非常轻视贫女，嫌佛先接受她的供养，就说：“世尊为什么不受我的供养，先接受一个乞丐的请供？”

以其恶言轻忽贤圣，从是以来，五百世中，恒生贫贱乞丐之家。由其彼日供养如来及于众僧，敬心欢喜，今值佛世，出家受记，合国钦仰。

因为以恶言轻慢贤圣（当时的贫女是证了圣果的罗汉，对境非常深重），从那时起，五百世中，一直生在贫贱、乞丐之家。

古人说你要畏天，所以你要有敬畏的心——要敬畏因果、敬畏天地、敬畏圣人。这是什么缘故呢？就是因为它是很重的境，你稍微有一点态度上的轻慢、蔑视或者口出不恭敬的话，那就会生生世世接连不断地感受苦果。这是因果的铁律，不是以个人的心意为转移的。当时的富家女就是因为不满意佛应一个贫女的供养，就出了这种恶言轻慢贤圣，导致她堕在贫贱当中。

所以，我们一言一行都要非常小心，如果你对于圣贤有恭敬、尊重，你将来就能得到大福报，能够生为很尊贵的人。但是如果你对于这样殊胜的圣者境，心里起了轻慢、蔑视、嫌弃，那就会立即堕到下贱之处。因果是这样的严厉，所以我们一念一行都要善自小心取舍。

讲贤愚因缘，就是要让你悟明这个因果、认识这样因果的规律，然后一心在这上面做取舍。一切生活的道路都在这个缘起上，不了解取舍的人就像瞎了眼的人一样，不断地往恶道里奔驰，这是非常可怜的。所以要是不悟因果，心怀一种拔无因果的邪见，那就会受无尽的异熟。相反，如果具有因果正见，那永远不会堕恶道。而且从这里，一切增上生和决定胜的无量善行会像雨一样降下。所以因果是一个最根本的东西。

佛又讲到，她当日在供佛和僧众的时候，又发起了敬重欢喜，以这个善心导致今天能遇到佛，而且能得佛授记，在佛教下出家，成为举国钦仰的大德。所以因果是黑白分明的，一点都没有差错。

从这里我们也能看到，凡夫确实是善恶夹杂的。她一看到佛应贫女的供，就吃醋、嫉妒、非常不满意，这就是恶，不可能以这个得善报的。但是当日她自己在供养的时候，又发起了欢喜恭敬，这是对于无上的三宝福田真心地供养，这就跟佛、跟三宝结了很好的缘，这份因缘就使她在来世遇到佛和圣僧。以那种恶业，导致她生生世世非常贫困、下贱，到处去乞讨。但是她一遇到佛的时候，就触发了善根，非常想做供养，这是由前世的习气等流而来的。而且是诚心诚意地来供佛，并以发愿引发了自己的菩提心，结果这一念就完全转变了她的命运，顿然之间就遇佛授记而出家。所以一定要知道，完全是以缘起的道而显现出世间万法的，不懂缘起是最大的愚昧。

尔时众会，闻佛说此已，皆大欢喜。国王臣民，闻此贫女奉上一灯，受记作佛，皆发钦仰，并各施与上妙衣服，四事无乏。合国男女，尊卑大小，竞共设作诸香油灯，持诣祇洹，供养于佛。众人猥多，灯满祇洹，诸树林中，四匝弥满，犹如众星列在空中。日日如是，经于七夜。

当时法会的大众听到佛讲述这一段因缘，都生起大欢喜心。当时的国王、大臣、人民听说贫女奉上了一盏灯，竟然得到了成佛的授记，大家都发起钦佩仰慕之心，并各自供养了上妙的衣服、饮食、卧具、汤药，四种供事都无所缺乏。举国的男女、尊卑、大小各层次的人都争先恐后地做各种香油灯，拿着来到祇洹精舍，向佛奉上供养。当时祇洹精舍来了非常多的人，在精舍里供满了香油灯，按现在来说简直是灯的海洋。在祇洹园中的树林里到处都充满了灯光，就好像虚空之中繁星罗列那样。每天都是这样，经过了七个夜晚。

尔时阿难，甚用欢喜，嗟叹如来若干德行，前白佛言：不审世尊，过去世中，作何善根，致斯无极灯供果报？

当时阿难非常欢喜，赞叹如来的各种德行，上前祈白佛说：“世尊，不晓得您过去世做什么善根，导致今天出现这样无尽灯供之海的果报？”

佛告阿难：过去久远二阿僧祇九十一劫，此阎浮提，有大国王，名波塞奇，主此世界八万四千诸小国土。王大夫人，生一太子，身紫金色，三十二相，八十种好。当其顶上，有自然宝，众相晃朗，光曜人目。即召相师，占相吉凶，因为作字。

佛告诉阿难，这要回溯到过去二阿僧祇九十一劫的远古之事，当时阎浮提有一位大国王叫做波塞奇，他统领这个世界八万四千个小国。国王的大夫人生了一个太子，紫金色的身体，具足三十二相、八十种好。而且就在他的头顶上，有一个自然宝，有众多微妙之相，光明晃耀，耀人眼目。当时国王就请来相师，占卜吉凶，而且给孩子取名。

相师披看，见其奇妙，举手唱言：善哉善哉！今此太子，于诸世间天人之中无与等者。若其在家，作转轮圣王；若其出家，成自然佛。相师白王：太子生时，有何异事？王答之言：顶上明宝，自然随出。便为立字，字勒那识只，晋言宝髻。

相师仔细观察，见这个孩子有奇妙的相，举手感叹说：“善哉善哉！这个太子在世间天人当中无与伦比。如果在家会做转轮王；如果出家，会成自然佛。”相师又问国王：“太子生的时候有什么奇异的征相吗？”国王说：“他生下来顶上自然就出现光明妙宝。”相师就给他取名为宝髻。

年渐长大，出家学道，得成为佛，教化人民，度者甚多。尔时父王，请佛及僧，三月供养。有一比丘，字阿梨蜜罗，晋言圣友，保三月中，作灯檀越。日日入城，诣诸长者居士人民，求索苏油灯炷之具。

等到宝髻渐渐长大，就出家学道，得了佛果。成佛以后，教化天下的人民，度了非常多的人。当时父王请佛和僧众，做三个月的供养。有一位比丘叫做圣友，他保证在三个月里做供灯的施主。他每天都进城市，到长者、居士、人民那里乞求酥油和灯炷等供灯之具。

时王有女，名曰牟尼，登于高楼，见此比丘日行入城，经营所须，心生敬重。遣人往问：尊人恒尔劳苦，何所营理？比丘报言：我今三月，与佛及僧，作灯檀越。所以入城诣诸贤者，求索苏油灯炷之具。使还报命，王女欢喜，又语圣友：自今已往，莫复行乞，我当给汝作灯之具。比丘可之。

当时国王的女儿名叫牟尼，她站在高楼上见到这个比丘每天都步行进城，经营他的事务，心里生了敬重心。派人去问他：“尊者常常这样劳苦，是在办理什么事啊？”比丘回答：“我现在要在三个月里给佛和众僧做供灯的施主，所以我每天都进城来向诸位贤者乞求酥油和灯炷。”使者回来向公主汇报，公主很欢喜，就又对圣友比丘说：“从今以后您不必再乞讨了，我会给您做油灯的物品。”比丘也就同意了。

从是已后，常送苏油灯炷之具，诣于精舍。圣友比丘，日日经营，燃灯供养，发意广济诚心款着。佛授其记：汝于来世阿僧祇劫，当得作佛，名曰定光，十号具足。王女牟尼，闻圣友比丘授记作佛，心自念言：佛灯之物，悉是我有，比丘经营，今已得记，我独不得？作是念已，往诣佛所，自陈所怀。佛复授记，告牟尼曰：汝于来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，十号具足。于是王女，闻佛授记，欢喜发中，化成男子，重礼佛足，求为沙门。佛便听之，精进勇猛，勤修不息。

从此以后，公主就常常送酥油和灯炷等供灯之具到精舍里。圣友比丘每天都经营燃灯供养，而且诚心地发愿要广济一切众生。当时佛就给他授记：“你在来世阿僧祇劫后会成就佛果，名为定光佛，具足十号。”王女牟尼听说圣友比丘已得授记成佛，心里自己想：供佛的灯具都是我出的，圣友比丘只是经营供灯，他已经得到成佛的授记，为什么我还没得到呢？她这样想了以后，就到佛那里讲了自己的想法。佛又给她授记，告诉牟尼公主说：“你在来世第二阿僧祇的九十一劫后会做佛，成为释迦牟尼，具足十号。”这样王女听到佛给她授记，她发自内心地欢喜，顿时就变成了男子身，然后重新礼拜佛足，求做佛教下的沙门，佛就听许了。他出家以后，精进勇猛地修行而无中断。

佛告阿难：尔时比丘阿梨蜜者，岂异人乎？乃往过去定光佛是。王女牟尼，岂异人乎？我身是也。因由昔日灯明布施，从是已来，无数劫中，天上世间受福自然，身体殊异超绝余人。至今成佛，故受此诸灯明之报。

佛告诉阿难：当时的这位圣友比丘哪是别人呢？他就是过去的定光古佛。而那位王女牟尼又哪里是别人？就是我的前身。因为我往昔以灯明做供养，从此以后，在无数劫当中，于天上人间自然感受福报，而且一生下来，身体极为相好殊异，超过了其他人。一直到今天成佛为止，仍然在感受过去供养灯明的果报。（讲到这里，我们有机会还要讲一下供灯的利益。）

时诸大会闻佛所说，有得初果乃至四果，或种缘觉善根之者，有发无上正真道意。慧命阿难，及诸众会，咸共顶戴，踊跃奉行。

当时与会的大众听到佛这样讲说，有的得到初果，乃至有的得到四果，或者有种下缘觉善根的，又有发起了无上菩提心者。慧命阿难以及众会都共同地顶戴佛的言教，欢喜踊跃地奉行。这里，“奉行”从狭义说，就是欢喜踊跃地来供养光明，从广义来说，就是奉行一切善法。

所以，我们听了也应该如是顶戴、如是奉行。希望在听闻了一则因缘以后，大家能够把它推广开来，在生活当中，在三宝福田里可以不断地广兴供养。只要你对因果有胜解信心，做任何一件事情时，都用信心和恭敬心殷重地来行持，那将来确实福报无量。所以要知道，累世以来的福乐、幸福，都是来源于过去世的善行。所以我们今天还要接上去，要不断增广这样善的意乐和行为，那将来确实前途无量，从这样的善意乐中，能够出现连绵不绝、无穷无尽的福德善报。

大光明王始发道心缘品第十六​

有知慧巧便人，以小缘故，能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人，虽有大缘，犹不发意趣向佛道。是故行者，应强心立志勇猛善缘。

有智慧、巧方便的人，以一个小的因缘，他就能发起大心趣向佛道。而对于懈怠懒惰者来说，虽然有大的因缘，还不能发心趣向佛道。所以，行者就应当有很强的心来立下志愿，在善缘上面勇猛地发心。

何以知然？

为什么说有智慧的人以一件小事就能触发他寻求无上佛道的大志愿心呢？这里就举一个例子，要说到世尊过去世是如何最初发起菩提心的。

尔时世尊，在舍卫国祇树给孤独园，与诸四众、诸王臣民，前后围绕，供养恭敬。

当时世尊住在舍卫国的祇树给孤独园里，当时前后围绕着很多的四众弟子，国王、大臣、民众等，都对佛供养并发起恭敬心。

于是众中，多有疑者：世尊本以何因缘故，初发无上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦当发心成道利安众生。

当时很多大众心中有一个疑问：世尊往昔是由什么因缘初次发起无上菩提之心，由此最终成就佛道，对众生作极大的利益？我们想知道世尊初发心的因缘，也效仿世尊发心、成佛道、利益安乐众生。

尊者阿难，知众所念，即从坐起整衣服，前白佛言：今此大众，咸皆有疑：世尊本昔从何因缘，发大道心？唯愿说之，广利一切。

当时尊者阿难知道大家的心念，就从座位起身，整理好衣服，近前请问佛说：“现在大众都有这个疑问：世尊往昔世是以什么因缘发了无上道心？唯愿世尊为我们解说，利益一切。”

佛告阿难：善哉善哉！汝所问者，多所饶益。谛听善思，当为汝说。

佛告诉阿难：“很好啊！很好啊！你的提问会给大家带来很多饶益。你们大家要谛听善思，也就是要诚心地听受佛法，而且在心里要思维这个法义，不要漏失。现在我就给你们解说。”

时大会，寂静无声。风河江水，百鸟走兽，皆寂无声。于是大众，天龙鬼神，悚然乐闻，一心观佛。

在世尊的教导下，大众都非常地认真，一时间会场上寂无声息。不仅如此，连风河江水、百鸟走兽都寂静，没有任何声响。在这时，大众和天龙鬼神都是非常郑重地欢喜听闻，一心专注地看着佛。

佛言阿难：过去久远，无量无边阿僧祇劫，此阎浮提，有一大王，名大光明，有大福德，聪明勇慧，王相具足。

佛就告诉阿难：这要追溯到过去非常久远无量无边阿僧祇劫以前，在这个阎浮提的国土中有一个大国王，叫做大光明王，他具有大福德、聪明、勇敢、智慧，具足国王的德相。

尔时边境，有一国王，与为亲厚。彼国所乏，大光明王，随时赠送；彼国所珍，亦复奉献于光明王。

话说那时边境有一个国王和光明王关系很亲密、深厚。他的国中有所匮乏，大光明王随时赠送布施给他；他国家里的一些珍贵之物也都奉献给光明王。所以他们非常友好，关系也非常亲厚。

时彼国王，大山游猎，得二象子，端正姝妙，白如玻璃[1]山，七支拄地，甚可敬爱。心喜念言：我今当以与光明王。念已庄校，金银杂宝，极世之珍，遣人往送。

当时那国的国王有一次在大山里打猎，得到了两头小象仔，这个象非常地端正殊妙，如玻璃山一样白净，有七支拄地，就是四脚、两牙和尾巴七支叉在地上，让人一看就很生喜爱之心。他心喜而想：我现在要以这个白象赠送给光明王。想了之后，就用各种金银杂宝、稀世珍宝给白象作了装饰，然后派人送到光明王这里。

时光明王，见此象已，心大欣悦。时有象师，名曰散阇，王即告言：汝教此象，瞻养令调。

当时光明王见了这头象，生起很大的欢喜心。那时有一位象师叫做散阇，光明王就对他说：“你好好地赡养这头象，使得它性情调顺。”

散阇奉教，不久调顺，众宝交络，往白王言：我所调象，今已调良，愿王观试。

当时散阇奉命来调顺这头象，不久它的性情就变得很调伏，就用很多珍宝在它上面作了装饰，来向国王说：“我现在把这个象已经调得很调顺、驯良，愿国王观看。”

王闻心喜，迟欲见之，即击金鼓，会诸臣下，令观试象。

当时国王听了很欢喜，就想见这头象，立即敲击金鼓，把群臣召集过来，说：“现在要观看大象表演了。”

大众既集，王乘是象。譬如日初出山，光明照曜，王初乘象，亦复如是。与诸臣民，出城游戏，将至试所。

当时大众都云集而来，国王亲自乘着这头白象。就好像日轮最初越出山峦那样，光明照耀，国王初次坐在这么洁白高大的象身上，也是如此。当时国王很高兴，跟这些大臣、百姓们一同前呼后拥地出了城市，要好好地游玩一番，即将要到观赏的场所了。

时象气壮，见有群象于莲华池，食莲华根。见已欲发，奔逐牸象，遂至深林。

当时这头白象正是年轻气盛的时候，它见到一群象在莲花池里吃着莲花根。见了以后，它发了淫欲就去追赶母象，一直追到森林的深处。

时王冠服，悉皆堕落，坏衣破身，出血牵发。王时眩瞀[2]，自惟必死，极怀恐怖，即问象师：吾宁当有余命不耶？散阇白王：林中诸树，有可捉者，愿王搏捉，乃可得全。

当时这头白象疾速奔驰，国王坐在这白象上面，冠冕衣服都掉落下来，衣服也扯破了，身体也受伤出着血，头发也被挂掉不少。当时国王一片晕眩，他想这回一定会死，怀着极度地恐怖就问后边坐着的象师：“我还能保住命吗？”散阇对他说：“森林里有很多树，有可以抓的，国王一定要抓住，就可以保住生命。”

王搏树枝，象去王住，下树坐地，自视无复衣冠，身体伤破，生大苦恼，迷闷出林，不知从者所在。

当时光明王听了以后，他一下子抓住了树枝，结果象奔驰而去，国王留了下来，从树上下来坐在地上，自己看看也没了王冠、皇袍，身体到处受伤，生了很大苦恼，在一种迷闷的心态里出了森林，也不晓得随从到哪儿去了。

象师小前，捉树得住，还求，见王愁恼独坐。

当时象师稍微在前面，也捉到了树停下来了，他回来找国王，只见国王非常懊恼、忧愁地独自地坐在那里。

象师叩头，白王：愿王莫大忧苦，此象正尔，淫心当息，厌恶秽草，不甘浊水，思宫清净肥美饮食，如是自还。

当时象师磕头对国王说：“愿国王不要很担忧、伤心，这头象现在是这样，它的淫欲心会歇下来，到时候他会厌恶污秽的草食，不喜欢污浊的水，它还会想到王宫里有那么清净肥美的饮食，这样它会自己回来的。”

王即告曰：吾今不复思汝及象，以此象故，几失吾命。

国王生气地对他说：“我现在不再想你和象了，就因为这头象，我几乎丢了性命。”

尔时群臣，咸各生念：谓王已为狂象所害。寻路推求处处，或得天冠衣服，或见落血，遂乃见王。

当时大臣们都这样想：国王已经被狂象伤害了。他们就沿着路到处去找，一路上有的得到天冠皇袍，有的见到有滴下来的鲜血，这样一路找来，才见到了国王。

驾乘余象，还来入城，城中人民，悉见大王受如是苦，莫不忧恼。

当时国王很狼狈地乘着其他象回到了都城，城中的人民看到大王受这样的苦，大家都是很忧伤、苦恼。

尔时狂象，在野泽中，食诸恶草，饮浊秽水，淫欲意息，即思王宫清凉甘膳，行如疾风，诣本止处。

当时狂象在野外草泽当中吃着那些不好的草，又喝了浊秽的水，它的淫欲心渐渐歇下来的时候，就想着从前在王宫里是那么清凉、甘美的饮食，它又像风一样奔驰而来，回到了它原来的住处。

象师见已，往白王言：大王当知，先所失象，今还来至，愿王视之。

象师见了后，就过来向国王汇报：“启禀大王，前面丢失的白象现在又回来了，愿国王看一下。”

王言：我不须汝，亦不须象。散阇启王：王若不须我及象者，唯愿观我调象之方。

国王还是怒气未息，说到：“我不要你，也不要那象。”散阇禀白国王说：“国王如果不需要我和象，也愿您看一看我调象的方法。”

王即使于平坦地敷置坐处。时国中人，闻此象师欲示大王调象之法，普皆云集。

国王就叫他在一个平坦的地带布置很多的座位。当时国中的人民，听说这个象师要在大王前展示调象的妙法，他们都非常有兴趣，纷纷云集而来。

时王出宫，大众导从，诣座而坐。象师散阇，将象至会，寻使工师，作七铁丸，烧令极赤。作已念言：象吞此丸，决定当死，王后或悔，白言：大王！此白象宝，唯转轮王，乃得之耳。今有小过，不应丧失。

当时国王走出宫城，大众在前引路及在后随从，一直到了宝座那里坐好了。象师散阇牵着象来到会场，不久就让工匠做七个铁丸，而且把这个铁丸烧得很红。做完后，象师就想：白象吞了这个热铁丸决定会死，国王或许会后悔的，然后就对大王说：“这一头白象宝只有转轮王才能得到，现在有点小过失，不应当丧失它。”

王告之言：象若不调，不应令吾乘之；若其调适，事衅如斯。今不须汝，亦不须象。

当时国王还是没有回心转意，对他说：“这样的象不调顺，不应当让我来乘骑；如果它已经调顺了，为什么又发生那样的事故？现在也不需要你，更不需要那象。”

象师又言：虽不须我，象甚可惜。

象师又说：“虽然你不需要我，但是失掉这象实在是可惜。”

王怒隆盛，告言：远去！

当时国王怒气很大，说：“你给我走远一点！”

散阇起已，泣泪而言：王无亲疏，其心如毒，诈出甜言。时会大小，闻已堕泪，谛视于象。

当时散阇起身，他流着眼泪这样说：“国王都是分不清亲疏，他的心这么狠毒，只是假装说一些甜言蜜语。”当时在场的人听了以后都流下眼泪，大家都注视着这个白象。

象师即便作相告象：吞此铁丸。若不吞者，当以铁钩斲[3]裂汝脑。

象师当时就用一种表示告诉白象：“你要吞这个热铁丸。如果你不吞，我用铁钩钩裂你的脑袋。”

象知其心，即自思惟：我宁吞此热丸而死，实不堪忍被铁钩死。如人俱死，宁受绞死不乐烧杀。

象师和象有一种心念沟通，他作一个表示的时候，象就知道了他的意思。象自己想：“我宁可吞热铁丸而死，实在无法忍受被铁钩钩裂颅脑的这种痛苦。”就像人反正都要死，宁可受绞死，不愿意被烧死。”

屈膝向王，垂泪望救。

当时它还抱一线希望，就跪向国王，流着眼泪乞求，希望国王能救它。

王意怒盛，睹已余视。

当时国王的嗔心正是很重的时候，他看了，然后根本不理地往别处看去。

散阇告象：汝今何以不吞此丸？时象四顾，念是众中，乃无有能救我命者，以手取丸，置口吞之，入腹焦烂，直过而死，如金刚杵打玻璃山，铁丸堕地，犹故热赤。时会见已，莫不悲泣。

散阇告诉象：“你现在为何不吞这个铁丸？”当时白象还向四处看着，它想：大众中，看来没有人能救我的性命了，于是拾起铁丸放在口里吞下，因为那是极其炽热的铁丸，一入到腹部，整个焦烂，直接穿过了肠胃，这样就死了，就好像用金刚杵打倒玻璃山一样，轰然倒地，铁丸落在地上，还是像原来那么烧红、炽热。当时大众看了以后，无不悲伤流泪。

王见此事，惊怖愕然，乃生悔心，即召散阇，告言：汝象调顺乃尔，何故在林，不能制之？

当时国王见了这件事，他也非常惊愕恐慌，生了后悔心，就召来散阇告诉他：“你的象这样调顺，为什么在森林里不能制伏它呢？”

时净居天，知光明王应发无上菩提之心，即作神力，令象师跪答王言：大王！我唯能调象身，不能调心。

当时净居天知道光明王发无上菩提心的时间到了，就用神力使得象师跪在王前回答说：“大王，我只能调伏象的身，不能调顺它的心。”

王即问言：颇复有人，亦能调身，兼调心不？

国王问：“那还有人既能调身又能调心吗？”

白言：大王！有佛世尊，既能调身，亦能调心。

“启禀大王，有佛世尊，既能够调身，也能够调心。”

时光明王，闻佛名已，心惊毛竖，告言散阇：所言佛者，何种性生？散阇答言：佛世尊者，二种性生：一者智慧，二者大悲。勤行六事，所谓六波罗蜜。功德智慧，悉具足已，号之为佛。既自能调，亦调众生。

当时光明王听到了佛的名字，他心里震动身毛竖立，就告诉散阇：“你所说的佛是由什么种性出生的？”散阇回答：“佛世尊从两种种性出生：一是智慧，二是大悲。佛世尊精勤行持的就是六件事情，所谓布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若。这样功德和智慧完全具足后，就成为佛。他既能调伏自心，也能调伏众生。”

王闻是已，悚然踊跃，即起入宫，洗浴香汤，更着新衣，上高阁上，四向作礼，于一切众生起大悲心，烧香誓愿：愿我所有功德，回向佛道。我成佛已，自调其心，亦当调伏一切众生。若以一众生故，在于阿鼻地狱，住经一劫，有所益者，当入是狱，终不舍于菩提之心。

这光明王的根性很猛利，象师一回答这句话，他心里一方面非常震动，原来是有这样的成佛之路，另一方面他非常欢喜踊跃，因为已经了解了大道。他是那种利根的人，一听了这句话就已经知道怎么做了，就马上起身进了王宫，然后非常郑重其事，首先用香汤沐浴，再穿着干净的衣服，上了高楼，朝着四方顶礼，然后对一切众生起大悲心，而且焚香立下誓言，说：“愿我一切的功德都回向于佛道。我成佛以后，不仅仅是调顺自心，而且也要调伏一切众生。如果为了一个众生的缘故，需要呆在阿鼻地狱里一个大劫，而对他能有所利益的话，我也一定要入这个地狱，终不舍弃菩提之心。”

所以，象师一给他说，佛是由智慧和大悲二种种性所出生，他马上就知道该怎么做，马上就开始真心地立愿：我现在对一切众生发大悲心，我要彻底地拔济一切众生身心上的苦恼，为此我一切功德都回向寻求无上佛道。他就已经知道，修行的道路就是智悲这两点。

作是誓已，六种震动，诸山大海，[4]踊没。虚空之中，自然乐声，无量诸天，作天妓乐，歌叹菩萨，而作是言：如汝所作，得佛不久。成佛道已，愿度我等，我等于此清净法会，亦应有分。

他这样立了誓愿以后，大地六种震动，山川大海都不断地起伏涌没。虚空里出现自然的音乐声，无量诸天演奏天宫的伎乐，歌叹菩萨而这样说：“就像你所作愿那样，不久你就会得佛果。成佛以后愿度我们，对于这清净的法会，我们也有一分因缘。”

佛告诸比丘：欲知尔时白象吞铁丸者，难陀是也；时象师者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我于尔时，见是象调顺故，始发道心，求于佛道。

佛告诉诸比丘：“当时吞热铁丸的白象就是今天的难陀；当时的象师就是现在的舍利弗；当时的光明王就是我的前身。我在那时见到这头象是如此调顺的缘故，才发起了无上道心，一心寻求佛道。”

尔时大会，闻佛苦行如是，有得四道果者，有发大道心者，有出家修道者。莫不欢喜，顶戴奉行。

当时大会听到佛往昔的发心因缘都受到加持，有的得证四种道果，有的发起了无上菩提心，有的因此出家修道。得到了法的滋润后，无不欢喜信受，对于佛的圣法顶戴奉行。

以是因缘，强志勇故，由小因缘能办大事；懒惰懈怠，虽遇大缘，无所能成。是故行者，当勤精进趣向佛道。

从这样一个因缘事件里，我们要得到极大的启发。也就是说，如果是坚强、志大、勇猛的人，由一个小因缘的触发，就会发大善根，能够成办大事；反之，如果懒惰、懈怠，即使遇到大因缘也无法成就，因为懈怠的缘故，不能够及时地提起。所以行者应当有一种强猛的精进来趣向佛道。

所以这个心力一定要让它有力量地生起。譬如说，我们一念间善根触动的时候，就应该努力地把它提起来，寻求无上佛道。这样再再地在自己的心上立誓愿。就像光明王一听到了这个消息，马上就行动，他是勇于发愿实行的人，这就叫具有很强的志勇力量。所以一见到大义就立即行动，不是听了以后，放在那儿懈怠而不起心。他就能顿时行动，沐浴更衣，然后在高楼上，开始发愿：对一切众生生大悲心，然后寻求无上佛道。这个就叫做“强志勇故”。由一个小因缘，就是听到别人说这么一句，他就能成办大事。所以一切佛道修行者应当具有一种强猛的精进来趣向佛道。

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贤愚因缘经 卷第四​

摩诃斯那优婆夷品第二十一​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇洹精舍，与大比丘众，围绕恭敬。

阿难尊者说，就像我所闻的，一时佛在舍卫国的祇洹精舍，当时大比丘众都恭敬地围绕着佛陀。

尔时佛赞智慧：行者，欲成佛道，当乐经法，赞诵演说。正使白衣说法，诸天鬼神，悉来听受，况出家人。出家之人，乃至行路，诵经说偈，常有诸天，随而听受，是故应勤诵说经法。

当时佛特别赞叹智慧。智慧由何而来呢？就是由作法行而来。佛说：“行者，你要成就无上佛道，就应当好乐经法，对于佛的经法去赞叹、读诵、演说。假如白衣居士说法，都有诸天鬼神前来倾听，何况出家人。出家人乃至于在行路的时候，诵经、说偈都常常有诸天跟随听受。所以，你们应当精勤地读诵、宣说佛的经法。”

这也是世尊尤其对出家众的一番叮嘱，身出了家，就要荷担佛的家业。法赖僧传，所以我们出家人应当常常地读诵、受持、演说佛的经法，不要做其他的事。乃至于在行路的时候，我们都要去说佛语、念佛的经偈等等，不说世间闲话。

何以故知？佛初至祇洹精舍，功德流布，莫不闻知。时诸善人，闻佛名德，欢喜无量，称扬赞叹。所以者何？世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜；贤善之人，遏恶扬善，欲令广闻，见人作恶，而知结使，怜愍愿恕。如是善人，闻佛出世，称扬流布，令遍诸国。

怎么知道行者赞颂、演说正法有诸天跟随听受呢？（下面会详细地讲到一段因缘。）佛最初来到祇洹精舍的时候，由于佛的功德广泛地传播到各处，所以当时人们都听闻而知道这个消息。这时候，善人闻到佛的名称、功德有无量欢喜心，而且发自内心地称扬赞叹。为什么这样呢？世间的恶人与恶相应，他闻到善人的名字，心里会生起厌恶、嫉妒的心，闻到恶法的时候反而心生欢喜；贤善的人遏恶扬善，要使人们广泛地闻到善的名称和功德，见到别人造恶，他不会生嗔恚，会了解这是众生因为烦恼不得自主而做出来的，所以他会无限地怜愍宽恕罪人。像这样善人听说天中天、圣中圣的佛陀出现世间，就会至心地去称说、赞扬佛的功德，让它广泛地流布在一切世间。

时波斯匿王，有边小国，名毗纽干。时此聚落中，人多邪见，无佛法僧。时此村落，有一女人，名摩诃优波斯那，时有事缘，至舍卫国波斯匿王所。缘事毕讫，从诸笃信优婆塞边，闻佛功德，欲得见佛。即往祇洹，睹佛相好庄严殊特，头面礼足，却在一面。

当时波斯匿王有个边疆小国叫做毗纽干国。在小国的一个聚落里，人们都是怀着邪见，当地没有佛法僧三宝。在村落里有个女人，叫做摩诃优波斯那，当时因为有事来到舍卫国波斯匿王那里。等到事情办完了，她就从那些笃信的优婆塞那里听到了佛的功德，就非常想见佛。这样就前往祇洹精舍，看到了佛相好庄严奇特，恭敬地以头部顶礼佛的双足，然后退立在一面。

尔时世尊，为诸大众说五戒法，所谓不杀得长寿，不盗得大富，不邪淫得人敬爱念，不妄语得言见信用，不饮酒得聪明了达。

当时世尊正在给大众讲说五戒经法，所谓不杀生得长寿报；不偷盗得大富贵报；不邪淫得人们恭敬爱念报；不妄语得到言见信用报，就是不说妄语，以后自己的话就会被别人信赖、采用；不饮酒得聪明了达报，也就是不饮酒昏迷神志，将来就很聪明，了达各种事理。

时优波斯那，闻此法已，甚大欢喜，前白佛言：唯愿世尊，授我五戒。我当尽寿清净奉持，宁失身命，终不毁犯。如饥人惜食，渴者爱水，如疾者护念，我护禁戒亦复如是。

当时优婆斯那得了这个法，生了很大的欢喜心，向前请白佛言：“唯愿世尊授给我五戒。我一定尽生命终止，清净地奉持五戒，宁可失坏性命也终不损坏。就像饥饿的人珍惜食物、干渴者爱惜净水，又像得病的人护自己的命根，我所护净戒也会像这样用心。”

时佛即与授五戒法。得五戒已，白言：世尊！我所住处，偏僻迥远，当还所止，愿赐少物，当敬奉之。

佛立即就给她传授了五戒。优波斯那得了五戒，祈白佛说：“世尊，我住在很偏僻遥远的地方，现在我要回去了，愿世尊赐给我很简短的法，我一定恭敬地奉持。”当时她要告别的时候，再次请法，让佛传给她一个很简要的法句，她一定恭敬地奉行佛的言教。

过去诸佛，如恒河沙，尽说《法句》；未来诸佛，如恒河沙，亦说是经。尔时世尊，以《法句经》，与优波斯那，令讽奉行。

过去诸佛像恒河沙数那么多都宣说《法句经》；未来诸佛也像恒河沙数那么多，也将宣说《法句经》。当时世尊就以《法句经》传给了优波斯那，叫她好好讽诵奉行。

得已作礼，绕佛三匝而去。还本聚落，思惟忆念佛所与经。是时中夜，于高屋上，思佛功德，读诵法句。

再说优波斯那得到了《法句经》，就向佛顶礼，恭敬地绕佛三匝，就告辞而去。她回到了所在的聚落村庄，心里一直在思维、忆念佛所传的经法。到了这一天的中夜，她独自在高楼上面，还是一边思维佛的功德，读诵《法句经》。

时毗沙门天王，欲至南方毗楼勒叉所，将千夜叉，从优波斯那上过。闻诵经声，寻皆住空，听其所诵，赞言：善哉善哉！姐妹善说法要。今我若以天宝相遗，非尔所宜。我今以一善言相赠。

当时，毗沙门天王要到南方毗楼勒叉那里，他带着一千名夜叉从优波斯那的上空经过。当时听到诵经声的时候，他们马上就站立在空中听她读诵。所以我们要晓得，虽然人肉眼看不到，但虚空中都是有天神往来的，所以我们念经的时候格外诚敬，这样的话，天人就在上空倾听。当时这些天人一听到诵经声，他们就赞叹：“善哉善哉！姊妹善说法要。如果我现在用天上的宝贝送给你，这不是你所需要的，因为你是一个行者。我现在用一个善语赠送给你。”什么善语呢？毗沙门王进一步说。

谓尊者舍利弗、大目犍连，从舍卫来，当止此林。汝明往请于舍供养，彼咒愿时，并称我名。

天王说：“尊者舍利弗和大目犍连从舍卫国前来，会住在此地的森林里。你明天去迎请尊者到你家供养，尊者在为施主咒愿的时候，请加上我的名字。”

优波斯那，闻此语已，仰视空中，不见其形，如盲眼人，于夜黑闇，都无所见。即问言曰：汝为是谁？不见其形，而但有声。空中答言：我是鬼王毗沙门天也，为听法故，于此住耳。

当时优波斯那听了这话，抬头仰望上空，没见到人影，就像盲眼的人在暗夜当中一无所见。就问到：“你是谁啊？见不到你的形像，只听到有声音。”空中回答：“我是鬼王毗沙门王，因为听法的缘故在这上空安住。”

优婆夷言：天无谬语，汝天我人，绝无因由，何故称我为姐妹耶？

优婆夷说：“天人不说妄语，你是天，我是人，如果没有任何因由，为什么称为我姊妹呢？”

天王答言：佛是法王，亦人天父。我为优婆塞，汝为优婆夷，同一法味，故言姐妹。

天王回答：“佛是法王，也是人天慈父。我是佛教下的优婆塞（受戒的男居士），你是佛教下的优婆夷，我们都是同一个佛法乳汁养大的，所以就称为姊妹。”

时优婆夷，心生欢喜，问言：天王！我供养时，称汝名字，有何利耶？天王答言：我为天王，天耳远闻，称我名者，我悉闻之。以称我故，增我势力，威德眷属。我亦复以神力，及敕鬼神，护念是人，增其禄福，令离衰患。说是语已，寻便过去。

当时优婆夷生了欢喜心，就问：“天王，我供养的时候称你的名字有什么利益？”天王就回答：“我是天王，我有天耳，能闻到很远的声音，所以你称我的名字，我都听得到。以称我名字的缘故，会增长我的势力以及我的威德和眷属。而且我会用神力以及敕令鬼神来护念这个人，增加他的福德利禄，使他远离各种灾祸。”这样说完，很快就过去了。

时优婆夷，欢喜踊跃，自思惟言：佛于百劫，精勤苦行，唯为我耳。以佛恩故，乃使鬼王为我姐妹。便不寝寐，天垂欲晓，方得少眠。

当时优婆夷心里欢喜踊跃，自己坐在那里这样思维：佛在百劫当中精勤苦行，唯一是为了我呀！以佛恩德的缘故，使令鬼王称做我姊妹。她这样念佛的恩德的时候，就不再睡觉，一夜间都在诵经。天快亮的时候，她才少许睡一下。

这里我们要知道，这个优婆夷的善思维我们要学到，时时感念佛恩。如果你懂得佛的本生因缘，就会知道佛在旷劫以来一直是为着我发心，为着我苦行，为着我求法，那真是心心念念都是利益我，所以我要报答佛恩。然后紧接着就会发起皈依三宝的心，就会发誓生生世世以佛为师，以佛的法为道，以佛教下的僧为伴。

时彼家中，常令使人入林取薪。是时使人，早赴入林，上树采薪，遥见尊者舍利弗、目连等五百比丘，在此林中。其精勤者，坐禅诵经；其懒惰者，卧沙草上。

那时候她家里常常叫仆人到树林里去取柴。这一天，仆人清早就进了森林，他上树砍柴，遥远地见到了尊者舍利弗和目犍连等的五百比丘，正好在这个树林里。那些精勤的比丘都在坐禅、诵经，而懈怠比丘卧在沙上或者草上。

时彼使人奔随大家，到舍卫国，是故遥见识二尊者。便自念言：我等大家，所尊敬者，今在此林，大家不知。若我徐取薪已，乃还白者，或有余人，脱先请去，我则有过，于事折减。先办斯要，后乃取薪，于事无苦。

因为当时这个仆人曾经跟随主人到过舍卫国（就是前面讲的，当时优波斯那去舍卫国波斯匿王那里办事，曾经到了祇洹精舍，到佛面前听法，当时这位仆人就跟随而去），所以他远远地看到，就认得两位尊者。他就自己想：“我家主人恭敬的大德现在就在这个林中，但主人还不知道。如果等我慢慢地打完了柴再回去禀白的话，或许其他人首先已经把尊者请走，那我就有过失，这件事情就亏减了没办成。所以，我首先要办这件要事，然后再去打柴，这样事情上就不犯过失。”

即便下树，往尊者所，头面礼足，白言：尊者！我大家优波斯那，礼足问讯。尊者答言：令优波斯那安隐受乐，解脱生死。白言：尊者！我大家优波斯那，请明日食，唯愿屈临。尊者答言：汝还归家，告优波斯那：善哉优婆夷！知时长宜。佛赞五施得福无量，所谓施远来者、施远去者、施病瘦者、于饥饿时施于饮食、施知法人。如是五施，现世获福。

仆人这么想了以后，马上就爬下树，往尊者这里恭敬地头面顶礼，祈白尊者说：“我家主人优波斯那向尊者礼拜问安。”尊者善言安慰：“使优波斯那安稳受乐，解脱生死。”仆人又祈白说：“尊者，我家主人优波斯那请您今天午前应供，唯愿尊者屈驾光临。”尊者回答：“你回家去告诉优波斯那：‘善哉优婆夷，能了知时宜。佛赞叹五种布施得无量福，所谓的布施远方来的人、布施出远门的人、布施疾病瘦弱的人、在别人饥饿时布施饮食、布施给了知正法的人。这样的五种布施可以在现世就得到福报。’”这是尊者托付他转授五布施法，传这么一个简短的布施法。

我们也要记住，如果我们去款待远方来的人，给他作承事供养，这就能够得福无量。因为他从远方来，人生地不熟，或者身心需要安顿，如果你能这样来款待他，那就会得无量福。又好像一个人要到远方去，你要对他做布施，或者布施食品、衣物等等，给他安慰。或者你看到别人生病很瘦弱，给他供养一些饮食、医药等，他在患难之中特别需要。或者在人非常饥饿的时候，你布施给他饮食。或者对于了知正法的人，进行供养。这些是福田力或者悲田力的缘故，能得现世福报。

使者受教，辞退出林，急疾还家。到已问婢：大家所在？答言：彼高屋上，初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。使白：唤觉。率言：不敢。白：汝若不能，我自当觉。咸言：随意。使前上屋，弹指令觉。

使者领受了尊者的教导，辞退出了森林，急着很快地赶回家。到了家就问婢女：“主人在哪里？”说：“在高楼上，初夜、中夜都没睡眠，现在才刚睡一下。”仆人说：“你去叫醒主人吧！”婢女马上说：“我不敢。”他就说：“你如果不能，我自己去叫。”大家都说：“随便！”他就上了高楼，手上弹指让主人醒来。

觉已问言：欲何所白？白言：大家！尊者舍利弗、目揵连等，在其林中。优波斯那，甚大喜跃，即便自取耳二金镮，而以赏之。

主人醒来了问：“你有什么要汇报的？”他就说：“尊者舍利弗和目犍连等正在树林里。”优波斯那听了非常欢喜踊跃，马上就自己取了耳朵上的两个金环赏赐给他。

寻更白言：尊者有好言，教到大家边。即曰：有何好教？可时说之。具以五施而为说之。时优婆夷，欢喜踰前，譬如莲花见日则便开敷，时彼开解，亦复如是。即自解颈众宝璎珞，重以赐之。

这位仆人马上又再次启白说：“尊者有很好的言教要传给主人。”优波斯那马上说：“有什么好的言教？现在可以说。”仆人就具体的给她转述了五布施法。当时优婆夷比前面还要欢喜，就好像莲花见到日轮当即就启开了，当时她一听到这样一个言教，顿时就开解了。所以马上就解下自己颈项上的众宝璎珞，再次赏赐给他。

所以，我们就能看到优波斯那的心是非常好的。你看她对于尊者的那种崇敬，对于法的那种信受，而且她有非常大的一种感恩心，别人帮她做什么，她马上就报答。我们也可以看到，这个仆人也非常机警、聪明，而且善知主人的意思，他这个事情办得很好，主人也非常喜欢他。

使者白言：大家时起，洗手办具饮食供养。我向辄持大家言教，请二尊者及五百弟子，今日来食，愿时供办。闻是语已，益复踊跃，言：我所欲作，已为我作，快不可言。我今放汝，更不属我。如汝善好，在家出家，聚落城邑，随处光好。

当时使者又说：“主人你要按时起来，洗好手，办好供养具，准备好饮食供养，我刚才早上拿着您的言教已经请了二位尊者和五百弟子今天来我们家应供，愿主人按时办好供养。”一听到这个话，她就更加地踊跃欢喜，说：“我想做的你已经为我做了，我心里非常畅快，无法形容。我现在放你了，你不再是属于我的仆人。像你这样的好人，无论是在家出家，呆在聚落还是城市，都会一切顺利。”

时优波斯那，即起洗手，告语家属及诸邻比：汝应作食，汝应燃火，汝应取水，汝应敷席，汝应取花。如是种种，分部讫已，即自取药，捣末捣和。所供已办，即遣是人，还白时到：食具已办，唯愿知时。

当时优波斯那马上就起来洗好手，把家人、邻居都召来，然后一一吩咐：你应当做饭，你应当烧火，你应当取水，你应当敷座席，你应当取花。诸如此类，做了很详细周到的安排，然后自己取来药捣成粉末和在一起。总之，这一切供养的事已经办理妥善，就派使者回去告诉尊者及比丘僧众时间已经到，说：“饮食已经做好了，唯愿尊者按时光临。”

时二尊者，与诸比丘，着衣持钵，往诣其家，就座而坐。时优波斯那，手自行水，下种种食，色香味具。

当时舍利弗、目犍连两位尊者和五百比丘都搭好了衣，手持钵盂来到了优波斯那的家里，然后各自按座位坐下。当时优波斯那亲手依次行水，然后供养各种食物，都是具足色香味。

一切诸行，随业受报。好色食施，得好颜色；食有好香，得远名称；其味具足，得随意所欲。以食之报，得大筋力。

这是开示缘起的微妙。一切因缘所做的法，都是随着当时造作的业来显现果报。就拿供养饮食这件事来说，如果所供的饮食有很好的色泽，将来就会感得很好的容色；如果食物有很好的香气，能够传到人们的鼻根，将来就会有很好的名誉，传播到远方；如果食物具足各种妙味，那一吃了之后，大家就舒心满意，施者将来就会得到随心所欲的福报，就是你心里想什么，不违你的心自然就会得到。这是什么原因呢？是因为原先供养食物的时候，你顺了人的心意。如果我们做得非常难吃，使得大家一吃就不愿意接受，将来自己也会有障碍。而且这个食物是养命的根本，吃了之后，人会有精力，所以你供养食物，将来就会得大精力。所以，我们就看到这个世间有些人很有力量，到年老的时候还精力充沛，这就有可能跟供养饮食有关。

所以，万法都是随因缘而起的。什么样的因、什么样的缘，就显现什么样的报，这里面丝毫不差。整个世间万有的显现，全部都是顺着缘起的道而丝毫不爽地变现出来。我们懂了这一点，就不会执理废事。有些人误解了唯心，他认为这些都是身外之物，这有什么用？但其实任何一种事物都相应地表法。如果我们执理废事，恰恰是一种谬解缘起或者无知的表现。任何色、任何香、任何法、任何物，一一都有它的表示意义。当你正这样做的时候，在你的心识里面就已经种下这样的因了，将来就这样变现。我们这个唯心不要理解成与万物相对的一个狭隘的心，要知道一切法都是心。任何一个，你如法去做都是庄严，做好了之后，都呈现出各自相应的果报。这一切都在于，我们用一个微妙的心、一种妙智慧，能够自在采用万事万法来成就无量庄严。

众僧食已，尊者舍利弗，即与之咒愿，其咒愿时，优波斯那白言：尊者！愿当称彼毗沙门天名。时舍利弗，咒愿已讫，寻便问言：汝于毗沙门天王，有何因缘，而称其名？白言：尊者！有希有事。以我昨夜诵法句故，使彼天王住于空中听我诵经，赞言：善哉善哉！姐妹善说妙法。我即仰问：汝为是谁？不睹身形，但有声耶？彼答我言：我是鬼王毗沙门身，闻汝诵经故，住听耳。欲以天宝相遗，而非汝所宜。今以善言赠汝。我即问言：欲何所告？即言：尊者舍利弗、目犍连，明日当至某林，汝可请来于舍供养，咒愿之时念称我名。我即问之：称汝名字，有何利益？彼即答我，具以上事。以是因缘，我今称之。

当众僧饮食完毕，尊者舍利弗就给施主祝愿，正当他要祝愿的时候，优波斯那祈白说：“尊者，愿您称一下毗沙门天王的名字。”当时舍利弗尊者咒愿完毕，马上就问她：“你跟毗沙门天王有什么因缘，称他的名字？”她就回答：“尊者，有一件稀有的事。昨晚我诵《法句经》的缘故，使得毗沙门天王立在空中听我诵经，而且他赞叹说：‘善哉善哉！姊妹善说妙法。’我就仰头询问：‘你是谁啊？见不到你的形相，只听到有声音。’他就回答我：‘我是鬼王毗沙门，听到你诵经的缘故，呆在这里听经。我想用天上的宝物送给你，但也不适合你。现在我以一句善言赠送给你。’我就问：‘你想告诉我什么？’他就说：‘尊者舍利弗和目犍连明天要到某处树林，你可以请来到你家供养。咒愿的时候要念我的名字。’我就问他：‘称你的名字有什么利益？’他就回答我上面的这些事。以这个因缘，我现在称他的名字。”

舍利弗言：实为奇特！汝人彼天，而能屈意，与汝言语，云是何姐妹。

舍利弗说：“这真是奇特的事，你是个人，他是个天王，竟然能够屈驾下心地跟你说话，说你是他的姊妹。”

优婆夷言：我又更有奇特之事！此舍有神，与我亲厚，如有女人共相往来。我布施时，此神语我：此阿罗汉，此阿那含，此斯陀含，此须陀洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚痴。我虽闻此说，意等无二，于凡夫、犯戒等，如阿罗汉。舍利弗言：汝实奇特，能于此中，生平等心。

优婆夷说：“我还有奇特的事呢！这间房里有个神跟我关系很亲密、深厚，就像女人间互相往来那样。我布施的时候，这个神告诉我：‘这位是四果阿罗汉，这位是三果，这位是二果，这位是一果，这位是凡夫，这位是持戒者，这位是破戒者，这位是智慧者，这位是愚痴者。’我虽然听他这么说，但是我的心平等无二，对于凡夫乃至犯戒者等，都如同阿罗汉一样。（并不是一说到这是阿罗汉，我就格外恭敬，一说到是凡夫，我就轻视，我的心在供养的时候，一切平等无二。）”舍利弗说：“你实在是奇特的人，竟然能在大众当中生平等心。”

摩诃斯那言：我复有奇特好事，我女人身，加复在家，而能除灭二十身见，得须陀洹。舍利弗言：姐妹，汝甚奇特！能于女身，成须陀洹。

摩诃斯那说：“我还有奇特的好事，我身为女人，再加上是在家人，却能够除灭二十种身见（萨迦耶见），得到了初果罗汉。”舍利弗说：“姊妹，你太奇特了！你竟然在女身上能证得初果罗汉。”

优婆夷言：我又更有希有奇特，我有四子，皆恶邪见，我夫恶邪，又亦尤甚。于佛法僧，不识不敬。我若供养三宝，及给贫穷，便生嫉恚，咸言：我等劳勤家业，而乃作此无益之用。虽有此说，我于道心，修善布施，终无退缩，亦不恚恨。

优婆夷又说：“我还有稀有奇特的事，我有四个孩子，全部都是邪见者，我的丈夫比他们还要邪恶。他们根本就不知道佛法僧三宝是什么意义，更谈不上恭敬。我如果供养三宝，或者救济贫穷，他们就生起嫉妒、嗔恚，都这样说：‘我们辛辛苦苦积攒起来的家业，你竟然把钱财做这样无意义的事，完全是扔到河里去了。’虽然他们这样说，而我对于修道的心，修善布施上面，终究没有退缩，也从来不起恚恨的心。”

舍利弗言：妇人之法，一切时中，常不自在，少小则父母护，壮时则其夫护，老时则子护。而汝不为夫子所制，随意修善。姐妹，我今诲汝，可善着心。何者好事？谓佛世尊，是暮当至毗纽干特林。我用是事以相报遗。”语已辞还所止。

舍利弗说：“女人在一切时当中常常不自在，少小的时候由父母管，壮年的时候由丈夫管，老来的时候被儿女管制。而你不被丈夫儿子所制，竟然能够随心自在地修行善法。姊妹，我现在告诉你，你要好好用心。什么好事呢？佛世尊今天夜晚要到毗纽干特林。我告诉这件事来作为报答。”说完就告辞将回到住处。

优婆夷言：尊者所告，实为甚善。尊者去后，当办所供，以待世尊。如是世尊，以至是林。摩诃斯那，甚大欢喜，即集诸优婆夷，寻于其暮，往至佛所。

这样优婆夷对尊者说：“尊者所告诉的事实在是太好了！尊者去了以后，我一定会办好供养来等待世尊。”正如尊者所言，世尊已经到了这一处的森林里。摩诃斯那生了很大的欢喜，她就集中起那些优婆夷，很快就在日暮黄昏时，来到了佛这里。

遥见世尊光相殊妙，五情悦豫，喜踊无量。到已作礼，种种香华，供养佛毕，却坐一面。佛为说法，施论戒论，生天断欲，涅槃之论。

她们往森林这边逐渐靠近，遥远地见到了世尊相好光明极为殊妙，当时五根悦豫，心中涌出无量欢喜。一到了佛这里，就头面顶礼，以各种妙香、鲜花供养佛，供养结束后，退坐在一面。佛就给她们宣说布施论、持戒论和生天断欲论、涅槃论。

闻说法已，将欲还家，合掌白佛：我此村人普皆邪见，不识佛法，不知佛德，不好布施。故使沙门婆罗门，入此村乞，常至我家。唯愿世尊，随我几时，住此村邑，佛及弟子常受我请四事供养。白已礼足而退。

当时优波斯那听佛说法后，快要回家的时候，又合掌祈白佛说：“我这个村庄上的人都是有邪见的，根本不明白佛法，不知道佛的功德，也不喜欢布施。所以假使有沙门、婆罗门进入这个村庄求乞，常常都到我家来。唯愿世尊不管有几时住在这里，佛和弟子常常受我迎请，四事供养。”这样陈白后，就再顶礼佛足而告退。

次第观诸比丘所止宿处，最后见有一病比丘卧草窟中，即问：大德！何所苦患？比丘答言：道路行来，四大不调，困苦少赖。

优波斯那退下以后，依次地察看了一下比丘们的住处，最后见到一位病比丘卧在草窟当中，就问：“大德，你生了什么病患？”他说：“我从远道过来，身体四大不调，现在我受很大的病苦，少有依赖。”

优婆夷言：大德所患，便宜何食？答言：医处，当服新热肉汁。优婆夷言：莫复余求，我明日当送。答言：可尔。

优婆夷说：“大德的病适合吃什么？”他说：“医生开的处方，说要吃新热肉的肉汤。”优婆夷说：“你不要到别的地方求，我明天给你送来。”他说：“可以。”

优婆夷，礼足还家，自思惟言：我得大利，见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。深加喜庆。然不忆念明十五日。

当时优婆夷又礼拜了比丘的双足，然后回到了家，自己思维说：“我得了大利益，见到了佛世尊和舍利弗等的诸大尊者。”深深地发起了庆幸欢喜心。但是她没想到明天是十五号。

时彼国法，其十五日，一切不杀，杀者违命。明日晨朝，敕使持钱，买新热肉。使人受教，诣市遍求，不得空还，白大家言：今十五日，市无屠杀。

当时那个国家的法律，十五号全国戒杀，凡是有杀生者都要以命偿还。第二天早晨，她派仆人拿着钱去买新热肉。仆人听命，到市场上到处去找，空手而回，对主人说：“今天十五号，市场上没有屠杀。”

时优婆夷，告使人言：汝持千钱，买百钱肉，有求利者，或能与汝。使人持钱，又往推觅，王限重故，无敢与者。使人还白，具如事情。

当时优婆夷就告诉仆人说：“你拿一千钱买一百钱的肉，出十倍价钱，如果有想得利益的，他或许会给你新肉。”这个人又拿着钱到处去找，因为王法太重的缘故，没有人敢给新肉。仆人又回来具体地把情况向主人汇报。

时优婆夷，闻是事已，心忧恼言：汝持金钱，等重买索。尔时使人，虽持金钱，如敕推求，而诸屠者，虽贪其利，王法严重，惧失命根，无敢与者。如是往返，了不能得。

当时优婆夷听到了这个情况后，心里非常忧愁地说：“现在你拿着金钱，等量交换，肉有多重就给多重的金钱。”当时这个仆人虽然按照吩咐到处去寻找，但是那些屠夫虽然非常贪求这个利益，因为王法太重，害怕失掉命根，都不敢给新肉。像这样往返几次，没得到一点新肉。

时优婆夷，倍增忧恼，念病比丘已受我请，而我设当不供所须，或能失命，便是我咎。当设何计？

这样优婆夷更加忧愁不安，心里想：病比丘已经受了我的请求。假使我不能供给他所需，或许他会因此而失掉命根，那就是我的过失了。我该怎么办？

念是事已，重自思惟：往昔菩萨，以一鸽故，犹自屠割，不惜身肉。况此比丘，于鸽有降，我宁不可爱自己身肉而不济？

这么想了以后，她又再次思维：往昔菩萨因为救一只鸽子的缘故，还自己屠割身肉，毫不吝惜。何况这是一位大德比丘，难道还不如一只鸽子吗？我怎么能因为爱惜自己的身命而不救济呢？”

彼作是念已，将一可信常所使人，却入静室。净自洗身，踞坐床上，敕使人言：汝今割我股里肉取。

她这么想了，就叫一个可信的、常常使唤的人，进入到一个没人见到的房间里。自己洗净了身体，然后蹲坐在床上叫仆人说：“你现在割我大腿上的肉。”

尔时使人，如教即以利刀割取。当割肉时，苦痛逼切，闷绝躄地。时婢即以白绵缠裹，既取肉已，合诸药草，煮以为汤，送疾比丘。比丘受是信心檀越[5]所送食已，疾即除愈。

当时这个仆人，按照吩咐，就用利刀割取了大腿的肉。在割肉的时候，非常疼痛难忍，昏厥倒地。这时候，仆人就用一个细软的白绵缠裹在伤口上，这样取下了肉，合着各种药草煮成药汤，送到患病比丘那里。比丘接受了信心檀越所送的肉食后，病马上就好了。

夫婆罗门，于时不在，行远问言：摩诃斯那，为何所在？答：某房中。其夫往见，颜色变异，不与常同，即便问言：汝今何缘，憔悴乃尔？对曰：我今为病所侵。

再说她的丈夫婆罗门那时不在家，他一回来就问：“摩诃斯那现在在哪里？”回答说：“在某间房里。”她的丈夫就去看，只见她的面色完全变了，跟往常不同。就问：“你为什么这么憔悴？”她回答：“我今天有病。”

其夫忧愁，寻集诸医，诊其所患。医集问言：汝有何疾？所疾发动，其来久如？有休间不？答言：我病一切时痛，如今疼苦无复休间。时医察脉，不知所痛，默然还出。

当时她丈夫心里很忧愁，很快就找到了很多医生，一起来会诊她患了什么病。这些医生都问到：“你有什么病？疾病发作的时候有多长久？有没有间歇的时候？”她说：“我这个病一切时都是很痛，像现在疼痛得没有一分一秒的停止。”当时医生们都查她的脉，不知道哪里痛。大家都默不作声，然后就回去了。就是搞不清楚生了什么病，他们也就不了了之了。

其夫垂泣，而问妻言：汝何所疾，以情见语。妻答之曰：明医不知，我焉能知？

当时他丈夫流着眼泪对妻子说：“你有什么病就好好说出来。”她妻子说：“连名医都不知道，我哪里知道？”

时婆罗门，问家内人：汝等能知摩诃斯那所苦患不？时诸使人白言：大家！我等不知，当问可信所亲近者。时婆罗门，即召彼婢于隐屏处，问言：我妇何由有疾？婢以实答：大家当知，为病比丘故，割肉饴之。

当时婆罗门问家里的人：“你们知不知道摩诃斯那得什么病？”这些仆人都说：“主人，我们不知道，你要问问那个可信的、亲近的人。”当时婆罗门就把那个婢女召到一个隐蔽的地方，私下里问：“我妻子是什么原因得病的？”她就如实以告：“主人，要知道，她是为了一个病比丘的缘故，割了大腿的肉送给他吃。”

夫闻是已，于佛法僧，生恚害心，便于街巷，高声唱言：沙门释子，食啖人肉，如班足王。

当时婆罗门一听到这个消息，他当时对佛法僧就生起很大的嗔恚、想报复的心，然后就在大街小巷里高声地说：“沙门释子，他们都是吃人肉的，就像斑足王一样。”

尔时笃信优婆塞，闻婆罗门骂佛法僧，忧愁不乐，往世尊所，头面礼足。

当时那些敬信三宝的居士们听到婆罗门公开地大骂佛法僧，他们的心里也非常地担忧，就来到了世尊这里，以头作了顶礼。

世尊告曰：汝等何故，愁惨不乐？白言：世尊！有一婆罗门，于多人处，高声唱言，骂佛法僧，昔班足王，食啖人肉，今沙门释子，食啖人肉，亦复如是。愿佛世尊，敕诸比丘，莫食人肉。

世尊说：“你们什么缘故这么忧愁不开心？”他们就回答：“世尊，有个婆罗门，他在众人聚集的地方高声地恶骂佛法僧，说：‘从前的班足王是吃人肉的，现在的沙门释子也是吃人肉的。’愿佛世尊命令比丘不要吃人肉。”

尔时世尊，以是事故，集比丘僧，呼病比丘。时病比丘，闻世尊教，心怀喜踊：世尊大慈，乃流及我。身虽羸瘦，自力而来，到已礼足，却坐一面。佛言：贵子，汝何所患？比丘白言：为病所恼，今见世尊，小得瘳降。世尊又问：今日汝何所食？答言：今日食肉汁食。佛言：所食是新肉为干肉乎？答言：新肉。

当时世尊因为这件事马上召集比丘僧，然后也叫病比丘来。当时病比丘一听到世尊叫他，心里怀着踊跃，想到：“现在世尊大慈心降到我身上了！”身体虽然还很瘦弱，但是他还是努力自己过来，到后顶礼佛足，退坐在一面。佛说：“你有什么不适？”比丘说：“我一直被病苦恼，今天见到世尊稍微有点减轻而好一点了。”世尊说：“你今天吃什么了？”他说：“我今天吃肉汤。”世尊说：“你吃的是新肉还是干肉。”他回答说：“新肉。”

天竺国热，肉不经宿，所食若新若干。

因为印度天气极热，肉是不过夜的，所吃的不是新肉就是干肉。

善男子，汝食肉时，为问净不净不？答言：世尊！我病困久，得便食之，实不问也。佛言：比丘！汝云何乃受不净食？比丘之法，檀越与食，应先问之：此是何肉？檀越若言：此是净肉。应重观察，可信应食，若不可信，便不可食。

当时佛又问：“善男子，你吃肉的时候问过这是净肉或不净肉吗？”他回答：“世尊，我已经病了很久，一得到肉马上就吃了，确实没问过。”佛说：“比丘，你为什么受不净食呢？比丘的法，施主供养食品的时候，应当首先问：这是什么样的肉？施主如果说：这是净肉。应该再次观察，可信的话应当吃，不可信的话就不可以吃。”

尔时世尊，即制比丘，诸不净肉，皆不应食。若见闻疑，三不净肉，亦不应食。如是分别应不应食。

当时世尊就制定，比丘凡是不净肉都不应当吃。如果是见闻疑的三不净肉也不应当吃。就是见到为我所杀，听到为我所杀，怀疑为我所杀，这三种叫做三不净肉。要像这样分别，这个食物是应当吃还是不应当吃，如果是不净食就不能吃，是净食就可以吃。

时优婆夷，闻佛世尊，正由我故，制诸比丘，不得食肉，生大苦恼。以缘于己，永令比丘不食肉故。

当时优婆夷，听到佛世尊因为自己的缘故，制定比丘不能吃肉，她就生了很大苦恼。一直想这是因为我的缘故，使得比丘永远不能吃肉。

即语夫言：若能为我，请佛及僧，明日来此，设供养者，甚善。若其不能，我当舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事？

当时她就对着她的丈夫说：“如果你能给我请来佛和僧众明天到这里应供的话，那是很好。如果你不能按我说的做，我就死给你看。我是心甘情愿自己用身肉来供养比丘的，你有什么悔恨的？你竟然起这种事！”

此婆罗门素于三宝无信敬心，闻妻是语，以其妻故，入林趣佛。至佛所已，即言：瞿昙沙门及诸弟子，当受我请，明日舍食。佛默然受。

这个婆罗门一向以来对于三宝没有信心和恭敬，但是听到妻子这么说，他为了满足妻子的心愿，进了森林来到佛这里后，他就说：“瞿昙沙门！你和你的弟子们受我的邀请，明天到我家来吃饭。”佛也默然受请。因为他对佛没有信敬，所以一开口就说“瞿昙沙门”，也不会说“世尊”。

时婆罗门，知佛受请，还家语妻：沙门瞿昙，已受汝请。时优婆夷，即敕家内，办种种食，香花坐具。明日时到，遣人林中，往白世尊：食具已办，唯圣知时。

当时婆罗门知道佛已经接受请斋，回来对妻子说：“沙门瞿昙已经接受你的邀请了。”这时优婆夷马上就吩咐家里的人办好各种食品、香花、佛和僧众的座具。第二天时间到了，派人到森林里向世尊祈白：“饮食已经办好了，愿圣者按时前往。”

佛与比丘，着衣持钵，往至其家，就座而坐，坐已问婆罗门：摩诃斯那，今何所在？答言：病在某房。佛言：唤来。

这样佛和比丘都穿好法衣持着钵盂去到她家，在各自的座席上坐好，佛问婆罗门：“摩诃斯那现在在哪里？”他回答：“在某间房，现在生病了。”佛说：“叫她来。”

时婆罗门，即往告言：汝师呼汝。即曰：我摩诃斯那，礼佛法僧足！我有病苦，不任起居。

当时婆罗门就过去告诉她：“你师父叫你！”她就说：“我摩诃斯那在这里顶礼佛法僧，但我有病苦，起不来。”

其夫往白佛言：优婆斯那，礼佛法僧足，我有病苦，不任起往。佛告阿难：汝往告优波斯那，汝起见佛。阿难即往，告优波斯那：世尊呼汝，汝可往见。时优波斯那，即于卧上，合掌白言：我今礼佛法僧！思见世尊，如饥须食，如渴须饮，如寒思温，如热思凉，如失道得道，我思见佛，亦复如是。心虽欲往，身不肯随。

她的丈夫往白佛说：“优婆斯那礼佛法僧足，我有病苦，不任起往。”佛告诉阿难：“你去跟优波斯那说，你起来见佛。”阿难就去了，告诉优波斯那：“世尊叫你呢！你可去见佛。”当时优波斯那还卧在床上，她恭敬地合掌说：“我现在敬礼佛法僧！我心里非常想见世尊，就像饥饿的人想要食物，干渴的人想要饮料，寒冷时想温暖，炎热时想清凉，迷路的人想得到正道，我想见世尊的心也是如此。现在心很想去，但是身体动不了。”但实际上她不知道，她可以直接去，因为有佛加持，但她现在还不体会。

阿难还白佛，如优波斯那所说。佛敕阿难：并床舆来。阿难奉教，使人舆来，到于佛前。

阿难回来，按照优波斯那所说那样向佛汇报。佛就告诉阿难：“你连同床一起抬来。”阿难按照佛的吩咐，让人抬着床把优波斯那抬到了佛跟前。

尔时如来，放大光明，诸遇佛光触其身者，狂者得正，乱者得定，病者得愈。时优波斯那，遇佛光已，苦痛即除。

这时候如来就放大光明，凡是遇到佛光触到身体的人，颠狂者得了正念，散乱者得了安定，病患者得到痊愈。当时优波斯那遇到了佛光，身上的痛苦顿时就消除了。

尔时舍神，以水洗疮，以药涂之，平复如故。

当时屋舍神用水洗疮口，再用药涂敷在上面，结果恢复如初。

时优波斯那即起下床，手执金瓶，自行澡水，下种种食，色香味具。佛食已，澡手洗钵，为摩诃斯那说微妙法，所谓布施持戒，人天果报，生死过患，贪欲为害，出离灭乐，十二因缘轮转不息。时优波斯那，闻佛所说，得断悭嫉，成阿那含道。

当时优波斯那病一好了，就马上下床，亲自手持着金瓶来给佛和圣僧供养洗手、洗碗的水，然后就盛上各种美食，具足色香味。对于佛和僧众福田要用恭敬心亲自去做。所以，优波斯那是恭恭敬敬地亲手对佛和僧众一一地供养净水和美食，这就是她的诚心。所以，世俗缘起上尊卑、上下都要能够明辨，然后这样去做，就符合缘起的道。佛受食完毕，就洗好了手和钵，然后给摩诃斯那宣说妙法。当时说到了布施、持戒；也开示了人天果报和生死中的过患；贪欲的危害——它是怎么成为生死根本的；又说到出离生死得到寂灭的安乐，以及众生如何随着十二因缘在生死中轮转不息等法。总之，讲了人天因果、布施、持戒乃至十二因缘等的妙法。当时优波斯那一听到佛所说，就断除了嫉妒和悭吝，成就了阿那含果。

家内眷属，悉受五戒，其婆罗门舍离邪见，信敬三宝，受优婆塞戒。

过去她家里的丈夫和四个儿子全是邪见者，根本对三宝不思、不信、不敬，但是佛来到她家应供，他们都受感化了，结果她家里的眷属都依着佛受了五戒，丈夫婆罗门舍了邪见，对三宝生起了信敬，受了居士戒。

时会四众，有得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大道心者。一切大小，莫不欢喜。

当时与会的四众弟子，有的证了初果，有的得了二果、三果、四果，有的发起了无上菩提心。一切大小人等无不生起欢喜。

时有众人畏生死者，各作是念：今此女人，乃能如是，自割身肉，以供沙门，甚为奇特。我等若舍聚落田宅，岂足为难？便各弃舍聚落家属，出家求道。勤修精进，断诸结漏，成阿罗汉道。

当时那些怖畏生死的人们各自都这样想：“现在这个女人都能做到这样，割掉自己的身肉来供养沙门，这真的是很奇特的事。我们舍弃世间的家宅、田园、聚落等，难道还叫做难吗？”人家连身肉都可以布施，我们布施一点身外的田地、产业、家宅、聚落，还很艰难吗？他们这么想了以后，就生起决定心，舍离了所在的聚落、家属，然后出家求解脱道。他们在出家以后都精进地修行，断除了烦恼，成就了阿罗汉果。

时此聚落，佛法信行，广阐流布。

当时在这一方，人们就开始信仰并修行佛法，使得佛法能够得到很广的阐扬流布。佛没有来之前，这个地方的人，除了优波斯那等少数人以外，都不信三宝，心怀邪见，但是这以后，整个地方就变成佛法区域。

以是缘故，有强志者，乃至女人，读诵经法，不惜身肉，得诸道果。况于丈夫勤心道业，当不成者乎？是因缘故，诸善男子当勤善法，畏于生死，便得结使微薄，离于生死。虽于此末法之中，不能得度，缘此功德，当于人天受无穷福。弥勒世尊，不久五十六亿七千万岁，来此成佛，当为汝等广说妙法。汝于其中，随愿所求成三乘道，悉得解脱。顶戴奉行。

因为这个缘故，只要志愿强大，乃至女人都能够读诵经法，不惜身命获得解脱圣果。何况丈夫身能够至心、非常精勤地修持道业，哪有不成就的呢？这里女人就是以优波斯那为榜样，她因为志愿坚固的缘故，虽然处在邪见家庭，但是她从来没有退转道心，这就是她的志愿坚固的表现。她一直长时地在读诵经法，而且不惜生命来供养比丘，最终证到了三果，所以人只要有坚定的志愿，决定会成就。

以这个因缘，善男子们，你们应当精勤于善法，怖畏生死，这样就能够使烦恼微薄，逐渐地脱离生死。即使在这个末法当中不能解脱，也以这个功德会在人天当中受用无尽的福果。弥勒佛在过后的五十六亿七千万年来到这个世界成佛的时候，会为你们广说妙法，你们会在当中随着自己的心愿所求，成就三乘圣道，都能得到解脱。

“顶戴奉行”，就是大众听佛说法，都顶戴奉行。

出家功德尸利苾提品第二十二​

如是我闻，一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊赞叹出家功德因缘，其福甚多。若放男女，若放奴婢，若听人民，若自己身，出家入道者，功德无量。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛在摩伽陀国王舍城的迦兰陀竹园里居住。当时世尊在大众当中赞叹出家的功德因缘，能得到极多福德。如果允许男女或者奴婢或者人民或者自己出家入道的话，会源源不断地出现无量功德。

所以，出家不是小因缘，这是一个非常重大的转折。自从一个人发了无上道心，在佛教下出家以后，他的生命历程将变成恒时依照佛的圣法修持戒定慧，从这里会辗转不断地出现无数的圣法功德，直至最终成就佛果为止，所以这是一个极大的事情。

布施之报，十世受福，六天人中，往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施之报，福有限极。出家之福，无量无边。

布施的果报在十世当中感受福报，能够在六欲天和人当中往返十次，但是还是不如放人出家和自己出家的功德殊胜。为什么说出家的功德超过了布施的果报呢？因为布施的果报、福德有一个限度，而出家的福德无量无边。放人出家也包括引导别人或者度别人出家。放人出家及自己出家，这都是大事因缘。布施只是万行中的一种，而出家意味着会出现无数的胜行、无数的功德、无数的法业、无数的大义。

又持戒果报，五通神仙，受天福报，极至梵世。于佛法中，出家果报，不可思议，乃至涅槃，福故不尽。

而且持戒的果报是得五通神仙、享受天人的福报，最高到达梵天为止。但是在佛法里出家的果报，是没办法用心思维到、用语言谈论到的，因为一直到成就涅槃为止，中间会出生无尽的福德。

假使有人，起七宝塔，高至三十三天，所得功德，不如出家。何以故？七宝塔者，贪恶愚人，能坏破故；出家之法，无有毁坏，欲求善法，除佛法已，更无胜故。

假使有人起七宝塔，高到三十三天，但是所得的福德比不上出家。什么缘故呢？因为七宝塔是用外在物质搭建起来的，还是会被那些恶劣的愚人破坏；而出家的法是不可能被毁坏的。因为出家的法是内心，你度一个人出家，他内心里有这样的教证功德，这是无人能摧坏的。而这种功德可以延续到无量世，不断地使得这个人涌现出无量的善根和圣道功德。

譬如说出家以后，他所得到的持戒、修定、开慧的功德，或者他心中所起的信心、慈悲心、智慧、精进力等等，这是没有人能夺走的，而这又成为无量无边利乐的根源。所以，我们要看到度人出家就是成全一个人成为圣者，出家的究竟果报就是证入涅槃。所以我们要有极其深远的眼光，这样对于任何人的出家都应该随喜、赞叹、成全、维护，而不能作任何的障碍。

再说“欲求善法，除佛法已，更无胜故”，如果我们想做善法，除了佛法以外，再也没有更殊胜的。而所谓的出家，是脱离世俗，全身心地投入佛的圣法，你想一想看，这会产生多么殊胜的善根功德。

如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有百人，罪应挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此二人福，虽复无量，犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。

世尊又再设一个譬喻让我们明白：比如说，有一百个盲人，有一个明医能治他们的眼病，一时之间都恢复了光明。又有一百个人，以他们的罪业都要挑掉眼睛，而一个人有力量救度他们的罪行，让他们不失去眼目。像这样两个人的福德虽然说是无有限量的，但是还是不如成全人出家和自己出家，拥有极其弘大的福报。

何以故？虽能施于二种人目，此人唯各获一世利；又肉眼性，性有败坏。听人出家，若自出家，展转示导众生永劫无上慧眼；慧眼之性，历劫无坏。

世尊又开示这里面因果上的胜劣，所以我们要深明大义。世尊说，为什么成全出家的福德更大呢？这是因为虽然那两个善人能够施予两种人眼目，但是这些人只是各自获得一世的利益，因为他们终归要死，死了以后眼目也一样坏掉，所以他的利益不能延续到来世；而且肉眼本身是一种有为法，它是一种败坏的体性，也就是它终究会败坏的。而能够成全人出家或者自己出家，会辗转不断地开示众生永劫不坏的无上慧眼，而这个慧眼的自性即使经历无数劫也不会毁坏。所以一个是给人肉眼，一个是给人慧眼。

所以，成全自、他出家，就必然会开启无上的慧眼，而当他慧眼开启了以后，就必然会授予无量众生最尊贵的法眼，而这种慧眼一得到，就永远不会失坏。所以远远超过了给予众生肉眼的功德。

何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷无尽，毕成佛道。所以者何？由出家法，灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业。是故佛说出家功德，高于须弥，深于大海，广于虚空。

什么缘故呢？因为以这个出家的功德，暂时而言，他会生在人天的善趣里享受福报，能够随意自在地受诸安乐，无有穷尽；究竟而言，当来毕竟成就无上佛道。为什么呢？因为出家的法能灭掉一切诸魔。以出家的法就能灭掉死魔、蕴魔、烦恼魔和天魔。而且能够增长绍隆佛种，以出家的法，佛的种姓会不断地增胜，三宝种姓会不断增长。而且出家的法能灭除一切恶法，长养一切善法，能够灭除各种的罪垢，兴起无上福业。所以，佛说出家的功德比须弥山更高、比大海还深、比虚空更广。这三个譬喻都是说功德的无量：那是极其甚深的，又是极其广大的，非常崇高的。

若使有人为出家者，作诸留难，令不从志，其罪甚重。如夜黑闇无所睹见，是人罪报，亦复如是，入深地狱，黑闇无目；譬如大海，江河百流，悉投其中，此人罪报，亦复如是，一切诸恶，皆集其身；如须弥山，劫火所烧，无有遗余，此人亦尔，地狱火烧，无有穷已；譬如迦留楼醯尼药，极为毒苦，若等斤两，比于石蜜，彼善恶报，亦复如是。

接着世尊又从反面讲遮止人出家的过患。

刚才正面已经知道成全人出家，能够给世间增益无量的善法，能够带来无边的光明，所以对于这样的极大的善法，应该极力地赞叹、支持、成全，而且在家众也要尽力地供养、维护。反面来看，佛说到：如果有人要出家，对于他作各种留难，使得他不能够实现志愿，这个罪业是极其严重的。就好像在漆黑的夜里，伸手不见五指，一无所见。遮止出家就是遮止光明。这个人以这样的罪业力，也就会像这样入到很深的黑暗地狱里，暗无天日，什么也看不到。

又像大海，一切大江、百川的水都投入到里面，这个人的罪报也是如此，各种各样的恶行、果报、不好的事全部都汇集在他身上。因为出家将会出现无量无边的善法，小至于身口意的任何一个微小的善行，大至于解脱成佛的无边利益。如果对这个作了遮止、障碍，那么各种的不吉祥事，各种的罪业苦报，都会汇集在他身上来。所以我们懂了这一点之后，我们就要发誓：永远不障碍他人出家。

这又好像到了劫末的时候，大火能够把须弥山焚烧无余，同样，我们造了障碍人出家的恶行，有极大的恶业破坏力，完全能够毁灭自己，那时候会被炽烈的地狱火烧得无有停息之时，完全被焚烧无余。因此，我们要知道，所谓成人之美，就是成己之美；破人之美，就是破己之美。害人足以害己，利人正是利己。我们一定要谨记这样的因果法则，千万不能悖天理而行，那样就是引火自焚。

又好比迦留楼醯尼药，是一种剧毒的药。它与等量的石蜜相比，结果完全相反，一个是极毒苦的，一个是极甜蜜的。要知道，善业和恶业的果报，就像这极苦、极甜一样，完全是相反的。

听人出家，若自出家，功德最大。以出家人，以修多罗为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅槃之因；以毗尼为足，践净戒之地；阿毗昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，至涅槃之妙城。以是义故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜。

佛又说，能够听任人出家或者自己出家功德最大了。因为出家人是以经藏修多罗作为水来洗涤内在的烦恼垢，能够灭除生死中的一切苦患，成为无上涅槃的正因；他又以律藏毗尼做为足，践行在净戒的大地上；又是以论藏阿毗昙为眼目，能够清晰地辨明一切世间的善恶等，随意自在地游步于八正道当中，将到达涅槃妙城。以这个缘故，能够听任人出家，或者自己出家，无论是老是少，就有最殊胜的福报。

尔时世尊，在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城，有一长者，名尸利苾提(秦言福增)，其年百岁，闻出家功德如是无量，便自思惟：我今何不于佛法中出家修道？

话说当时世尊在王舍城的迦兰陀竹园，演说了以上这些出家功德的法语。当时王舍城有一个长者叫做尸利苾提（翻成汉语是“福增”），他当时已经一百岁了，当他听到出家有这样无量功德的时候，自己就思维：“我现在为什么不到佛法里出家修道呢？”他是很有善根的，虽然已经一百岁了，但是他对出家有一个希求心，能够出家有多好啊！能够在佛的教法下剃度为僧，这样昼夜精勤于法业，那会有多么无量的大义！所以他当时真正地对于出家生起了希求心。

即辞妻子奴婢大小：我欲出家。其人老耄，家中大小，莫不厌㤥，轻贱其言，无从用者。闻欲出家，咸各喜言：汝早应去，何以迟晚？今正是时。

当时他就辞别妻子、儿女、奴仆等家里大大小小的人，说：“我想要出家。”这个人已经是老耄之人，一百岁的人了，所以家里大大小小没有不讨厌他的，对于他的话大家都很轻视，从来不会采用。这一回听说他要出家，大家都很高兴地说：“你早就该走了，为什么走得这么晚？现在正是你出家的时候。”巴不得他赶紧出家，少一个负担。

尸利苾提，即出其家，往趣竹林，欲见世尊求出家法。

这样，这位百岁老人福增就走出了家门，去往迦兰陀竹园，他想要见到世尊，求出家的法。所以，他的人身在百年以后走上出家解脱的路。

到竹林已，问诸比丘：佛世尊大仙，大悲广利天人者，今何所在？

到了竹林以后，路上见到很多比丘，他就询问：“佛世尊，无比的大仙人，以大悲心广利人天的大圣者，现在在哪里啊？”

比丘答言：如来世尊，余行教化，利益不在。

比丘们就回答：“世尊现在已经到其他处教化众生去了，不在这里。”

尸利苾提又问：次佛大师智慧上足，更复是谁？比丘指示彼尊者舍利弗是。

福增又问：“次于无上大师佛陀、上首智慧第一的尊者又是谁呢？”比丘们就给他指点：“那就是尊者舍利弗了。”

即柱杖至舍利弗所，舍杖作礼，白言：尊者！听我出家。

当时这个老人就拄着拐杖走到了舍利弗这里，然后他抛开拐杖恭敬地作礼，说：“尊者，请允许我出家。”

时舍利弗，视是人已，念此人老，三事皆缺，不能学问、坐禅、佐助众事，告言：汝去，汝老年过，不得出家。

当时舍利弗看到这个人，他就心里想：这个人太老了！所谓的读诵、坐禅、修福三件事都不能完成。他这么年老体衰，不可能再作佛法上的学问，也不可能有体力来坐禅或者在三宝门下做各种福业。就告诉他：“你走吧！你太老了，年纪已经过了，不能出家。”

次向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等，次第五百大阿罗汉，彼皆问言：汝先向余人未？答言：我先以向世尊，世尊不在；次向尊者舍利弗。又问：彼何所说？答言：彼告我言：汝老年过，不得出家。诸比丘言：彼舍利弗智慧第一，尚不听汝，我等亦复不听汝也。譬如良医，善知瞻病，舍不疗治，余诸小医，亦悉拱手，当知是人，必有死相。以舍利弗大智不听，其余比丘，亦尔不听。

之后福增又向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等五百位大阿罗汉，依次地请求出家的时候，这些尊者们都问他：“你先在别人那请求过吗？”他说：“我首先是想求世尊度我出家，但世尊不在这里。然后我跟尊者舍利弗请求。”这些阿罗汉又问：“他给你说了什么？”他回答：“他告诉我：‘你已经老了，年龄已过，不能出家。’”那些比丘们说：“舍利弗是智慧第一，尚且不许你出家，我们当然也不可能允许你出家。”就好比一个良医，他能够非常善巧地诊断人的疾病，如果他都舍弃不治病的话，其他的小医生肯定也都是拱手谢绝了，要知道这个人一定是有死相。所以，因为大智慧的舍利弗都不允许出家，那当然其他比丘也都不会允许的。

尸利苾提，求诸比丘，不得出家，还出竹园，住门阃上，悲泣懊恼，举声大哭：我从生来，无有大过，何故特不听我出家？如优波离，剃发贱人；泥提，下秽除粪之人；鸯掘摩罗，杀无量人；及陀塞羁，大贼恶人，如是等人，尚得出家。我有何罪，不得出家？

当时福增老人在诸比丘前请求的时候，都没有许可出家。结果他就从竹园里出来，自己坐在门槛上面，非常懊恼，悲伤地举声大哭起来。这个老人出家心很切，没有实现的时候，确实伤心地大哭起来了。他一边哭一边说：“我从生下来到今天，没有什么大的过失，为什么独独就不允许我出家？像优波离，他是一个下贱的理发匠也能出家；泥提是一个除粪的肮脏的清洁工，他也能出家；鸯掘摩罗曾经是杀无数人的杀人犯，也允许出家，陀塞羁是一个大盗贼，这些人都能出家，我有什么罪，就不能出家？”

作是语时，世尊即于其前踊出，放大光明，相好庄严，譬如忉利天王帝释七宝高车。

当他正这样伤心哭诉的时候，世尊就在他面前涌出金身，放大光明，极其相好庄严，好像是忉利天王帝释乘着七宝高车那样。

佛问福增：汝何故哭？

当时佛就亲切地问福增老人：“你为什么独自哭泣？”

尔时长者，闻佛梵音，心怀喜踊，如子见父，五体投地，为佛作礼，泣白佛言：一切众生，杀人作贼，妄语诽谤，下贱等人，皆得出家，我独何罪，特不听我佛法出家？我家大小，以我老耄，不复用我，今于佛法，不得出家。今设还家，必不前我，当何所趣？我今定当于此舍命。

当时福增听到佛的梵音，心里怀着踊跃欢喜，就像孩子见到了慈父那样，当时就五体投地给佛作礼，哭着对佛说：“一切众生，像那些杀人犯、做贼的，或者打妄语、诽谤的，地位下贱等的人都能够出家，唯独我是什么罪，就特别不允许我在佛法下出家？我家的大小都以为我老朽不再用我，我现在在佛法当中又不能出家。假使我回家，他们一定不允许，我到哪里去？我现在决定只有在这儿死了。”

尔时佛告尸利苾提：谁能举手于虚空中，而作定说，是应出家，此人不应？

当时佛就安慰福增老人说：“哪个能够举手在虚空当中，决定地判断这个人应该出家，这个人不应当出家，谁有这样的本事？”

是老长者白佛言：世尊！法转轮王第一智子，次佛第二世间导师，舍利弗者，此不听我佛法出家。”

长老就对佛说：“世尊！法转轮王的第一智慧长子，仅次于佛的第二世间导师——舍利弗尊者，他不允许我在佛法下出家。”

尔时世尊，以大慈悲，慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：汝莫忧恼，我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行，百劫修福；非舍利弗世世难行，破头挑眼，髓脑血肉，皮骨手足，耳鼻布施；非舍利弗投身饿虎，入于火坑，身琢千钉，剜身千灯；非舍利弗国城妻子，奴婢象马，七宝施与；非舍利弗初阿僧祇劫，供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫，供养九万九千诸佛，后阿僧祇劫，供养十万诸佛世尊，出家持戒，具足尸波罗蜜；非舍利弗于法自在。何得制言，此应出家，此人不应？

当时世尊以大慈悲来安慰福增老人，就好像慈父善言劝慰孝子那样，告诉他说：“你不要担忧苦恼，我现在就让你能够出家。不是舍利弗在三大阿僧祇劫里精勤苦行，百劫中修福；不是舍利弗在一切生世当中行持难行，破头颅、挑眼目，以血肉、脑髓、皮骨、手足、耳鼻等一切作布施；不是舍利弗曾经投身于饿虎、投入火坑、身上斫满千钉、挖身燃灯千盏；不是舍利弗以国城、妻子、奴仆、象马、七宝等施舍有情；不是舍利弗在第一个阿僧祇劫里供养八万八千诸佛，在第二个阿僧祇劫里供养九万九千诸佛，在第三个阿僧祇劫里供养十万诸佛世尊，恒时出家持戒，具足尸罗波罗蜜多；不是舍利弗到达了于一切法无不自在的地位。他怎么能断定说这个人应该出家，这个人不应该呢？”

唯我一人，于法自在。唯我独乘六度宝车，被忍辱铠，于菩提树下，坐金刚座，降魔王怨，独得佛道，无与我等。汝来随我，我当与汝出家。

这时世尊又说到：“唯有我一个人于法自在，称为法王。唯独是我独自乘着六波罗蜜的宝车，披上忍辱铠甲，在菩提树下，坐金刚座，降伏一切魔怨，成就无上正觉，没有与我相等的人。你来跟随我，我就度你出家。”

如是世尊种种慰喻，福增忧恼即除，心大欢喜，便随佛后，入佛精舍。

当时世尊以慈悲心作了各种的安慰劝喻，当时福增的忧恼被无余遣除。所以他就转忧为喜，生起极大的欢喜心，然后跟随在佛的后面，进了佛的精舍。

告大目揵连：令与出家。何以故？众生随缘得度。或有于佛有缘，余人则不能度；于余人有缘，佛则不能度；于舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毗罗等，一切弟子，则所不度。如是展转，随其有缘，余人不度。

当时佛就告诉大目犍连：“你来度他出家。什么缘故呢？众生都是随着各自的因缘而得度脱的。有的跟佛有缘，其他人就不能度；有的跟其他人有缘，佛就不能度；跟舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子就不能度。就像这样，依此类推，都是随着个人的因缘，他会在有缘的师父前得度，其他的人就不能度他。”

所以一切都是随因缘转，并不是随个人的意志来定的。无论是世间出世间的万法都是随着因缘转的，如果说不必要因缘自己自然转的话，那就成无因了。但是一切显现，都是随着各自的因缘而出现的。在佛法得度的上面来说，还要看跟什么有缘，譬如说现在大家念佛求生极乐世界，那是为什么呢？也是跟阿弥陀佛最有缘，所以会生到阿弥陀佛的国土。

尔时目连亦思：此人年高老耄，诵经、坐禅、佐助众事，三事悉缺。然佛法王，敕使出家，理不可违。即与出家，受具足戒。

当时目连尊者也想：这个人已经是一百岁了，是这么衰老，无论是诵经、坐禅或者在僧团里营作各种福业，这三件事都不具足。但是无上法王的佛陀已经敕令让他出家，这是不可违背的。所以尊者就度他出家，受持了比丘具足戒。

此人前世，已种得度因缘，以吞法钩，如鱼吞钩，必出不疑。

其实这个人前世已经种了出家得度的因缘，因为在前世的时候已经吞了法钩，就像鱼吞了钩子，所以必定出家无疑。

这就好比心中已经种了这个种子，一旦成熟的时候必然要破土而出的。所以，这不是任何人能够勉强得了、阻止得了的。即使像阿罗汉尊者们，他们没有最广大的宿命通，没有了解到他的殊胜因缘，只有佛的一切智眼知道这个人必定要出家的。虽然是已经年老百岁，但是因缘到了的时候，是一定要出家的，这也不管什么年纪大小。

“以吞法钩”，就是在佛法上已经被因缘的钩子钩住了，或者说自己在宿世的时候已经种了这样的种子，已经作了得度的因缘，它经过一段时间，到了今生百岁的时候就开始成熟了，那谁能遮止得了？所以是必出无疑。

已曾修集诸善功德，昼夜精勤，修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，广通经藏。

因为这位老人已经修集了各种的善业功德，所以他自出家以后昼夜精勤努力，修习读诵经藏、律藏、论藏，从而广博地通达了经藏。确实很了不起，可见只要我们有这个心，决定能修得成。

以年老故，不能随时恭敬迎送礼问上座。诸年少比丘，以先出家，为上座故，常苦言克切：此老耄比丘，自恃年高，诵经学问，憍慢自大，不相敬承。

福增因为年纪太大的缘故，他不可能随时恭敬、迎送、礼拜、请问诸上座比丘们。那些年少比丘以自己首先出家，僧腊更高，是上座的缘故，常常地用苦切的话来讽刺他，说：“这个老迈比丘自己仗着年纪大，认为自己能诵经、有学问，骄慢自大，就不肯恭敬承事上座比丘。”

时老比丘，便自思惟：我在家时，为家大小之所刺恼。今来出家，望得休息，而复为此诸年少辈之所激切。何罪乃尔？益增苦恼。又作是念：我今宁死。

当时老比丘自己就这样思维：我在家的时候，被一家老小常常刺激、恼乱——所以我们要懂得一点，对于年老的人要格外尊重。老年人心很脆弱，如果常常用不好听的话去刺激他的心，甚至遗弃他，这是极不应理的。所以当时福增老和尚就这么想，在家的时候被一家老小常常讽刺、刺激，今天我出家了，本是想得到老年时的休息，又被这些年少的比丘们常常猛烈地刺激。我到底造了什么罪啊？这么一想，他的心里就更苦恼了！他就想：干脆死了算了！

时彼林边，有大河水，既深且駃，寻往堓边，脱身袈裟，置树枝上。

当时树林边有一条大河，那条河非常深而且急，他很快到了岸边，把身上的袈裟脱下来放在树枝上。

长跪向衣，啼泣堕泪，自立誓言：我今不舍佛法众僧，唯欲舍命。我此身上衣，布施持戒精进诵经。设有报者，愿我舍身，生富乐家，眷属调顺，于我善法，不作留难。常遇三宝，出家修道，遭值善师，示悟涅槃。

这里，我们看到了一个出家人的情操，生也在三宝里，死也要归于三宝。所以，我们要学他这种心。他当时要寻短见之前，就长跪向着僧衣礼敬，因为这一件袈裟是三世诸佛的清净幢相，是佛陀的表征，所以我们要礼敬。他当时伤心地啼哭，流着眼泪，自己就立了这样的誓愿：“我现在不舍佛法僧三宝，只是想舍掉这条命。我身上穿的衣布施给持戒、精进诵经的修行人。假使有福报的话，愿我舍身以后，生在富贵快乐的家庭，当我出生以后，一切眷属都调顺、和睦，对于我行善法不作任何障碍。愿我受生以后常常能遇到三宝，能够在佛教下出家，昼夜地修持佛道，能够遇到成就的师父给我指示，能让我开悟自心，得到涅槃。”这是他当时临自杀前的发愿。其实这一段愿文很好，尤其是出家人更有很深的体会。我们也应当如是地立愿，时时要有这个愿。其实这也是普贤行愿所说的：生生世世发愿出家、修道、持戒等，我们要有这样的情操。

誓已，于河深驶回波覆涌之处，欲投其中。

他这样发誓以后，就在这条大河很深的漩涡处，想投到里面，了此一生。

尔时目连，以天眼观：我老弟子，为作何事？寻见弟子，放身投水，未至水顷，以神通力，接置堓上。问言：法子汝何所作？

当时目连尊者正以天眼观察：“我的那个老徒弟现在做什么呢？”很快就见到这个老弟子正在舍身投入水中，还没有到水面的时候，尊者用神通力把他接住，安放在岸上，问他：“法子，你在干什么啊？”

尸利苾提，甚大惭愧，即自思惟：当以何答？我今不应妄语诳师，设诳师者，世世获罪，当为舌根。又我和上，神通玄鉴，我纵妄语，亦自知之。

像这些心理活动都是真实的，我们要从这里学，其实他都是在作因果的思维。当时福增起了很大惭愧心，他自己心里在想：“我用什么来回答啊？我现在不应当以妄语诳骗师父，假使我诳骗师父，那生生世世得罪报，将来会舌根短缺。而且我的和尚具有无碍照见的神通智慧，我如果打妄语，他自然是知道的。”

世若有人，智慧明达，性实质直，诸天应敬；若有智慧，而怀谄诳，可为人师，人应恭敬供养；若无智慧，而有质直，虽不兼物，行足自济；若人愚痴，心怀诳谄，一切众中，恶贱下劣，设有所说，人悉知之，皆言：此人谄欺无实，假令实说，舍不信用。是故我若欺诳和上，此非我宜，当如实说。

他又想到：“世间上有四种人，如果人有智慧，能够了达事理，而且性格非常正直，那么诸天都应当对他致敬；如果有智慧，心里怀着谄诳，表里不一，也可以做人师，人应当恭敬供养；如果没有智慧，却有质直的心，虽然不能兼利他人，但是他的行为足以度脱自己；如果人既愚痴，又心里怀着谄诳，那在一切大众当中都是恶贱下劣的人，假使他说什么假话，别人都知道，都会说：这个人是谄诳、不诚实；假使他如实地说，别人都不会信用他的话。所以，我如果欺诳我的和尚阿阇黎，那实在不是我应当做的，所以我要如实宣说。”

即白师言：我厌家出家，欲求休息，今复不乐，故欲舍命。

当时他就如实地对师父说：“我很厌患家庭而出家，我是想求得休息的，现在我出家以后又这样不快乐，所以我就想舍掉这条命。”

目连闻已，即作是念：此人设当不以生死恐畏之事而怖之者，于出家利，空无所获。

当时目连听了以后，他就考虑：“这个人假使不以生死恐怖的事情来怖畏他的话，恐怕他得不到出家的利益。”他出家也只是白白空过，因为他还没有怖畏生死的心。

即告之言：汝今至心，捉我衣角，莫中放舍。即奉师教。譬如风性，轻举所吹尘草，上冲虚空，神足游空，若捉一毛，随意所至。

当时就告诉他：“你现在一心抓住我的衣角，不要中途放下。”当时福增就按照师父的交待一直抓住衣角。这时候就好比风能轻松地把吹起的尘土、草叶等刮上高空，当时目连尊者以神足通游于虚空，带上他就好像捉住一根毛一样，能够随意地到达各处。

尔时目连，犹如猛鹰衔于小鸟，飞腾虚空，目连神足，亦复如是。身升虚空，屈申臂顷，至大海边。

当时目犍连尊者，就像雄鹰衔着小鸟一样在虚空中飞行，尊者的神足也是如此。身体飞身在虚空里，只在手臂屈伸那么短的时间里就到了大海边上。

海边有一新死女人，面貌端正身容殊妙，相好具足。见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入。目连立观，观已舍去。

当时在海边有一个新死的女人，面貌极其端正，身形殊妙，具足相好。只见有一只小虫从她口里出来，再从鼻子里进入，又从眼睛里出来，从耳朵里进入。目连站着观看，观看完了就离开了。

尸利苾提，白言：和上！此何女人，状相如是？目连告言：时到当说。

福增比丘就说：“和尚，这是哪个女人，这样子的相状？”目连说：“时间到了会给你说。”

小复前行，见一女人，自负铜镬，搘镬着水，然火吹之，既沸，脱衣自入镬中。

再稍微向前走了一阵，只见一个女人，自己背负着铜锅，然后支着锅，把水倒到里面，之后又点火并将火吹旺，这样水就沸腾了，然后她自己脱下衣服，入在铜锅里面。

发爪先脱，肉熟离骨，沸吹骨出在外，风吹寻还成人，自取其肉而食啖之。

当时这个女人自己投入铜锅以后，被沸水烧煮，首先是头发和指甲先脱落，然后肉被煮熟了以后，就脱开了骨节，里面的水沸腾涌出，把骨头也给吹在外面。风一吹，不久，这一具骨骼又恢复成完整的人形，然后她就取自己的肉啖食。

福增见已，心惊毛竖，白言：和上！自食肉者，为是何人？目连告曰：时到当说。

当时福增见到这个情形，心里惊慌，身上的汗毛都竖起来了。他就说：“和尚，这个吃自己肉的是什么人啊？”目连说：“时间到了会跟你说。”

次小前行，见一大身，多有诸虫，围唼其身，乃至支节，无有空处如针头许。时有大声，叫唤啼哭，震动远近，如地狱声。

他们再往前走了一会儿，只见有一个非常庞大的身躯，上面密密麻麻地沾满了虫子，都在叮咬这个身体，乃至于支节没有针尖许的空隙处。可见整个身体里面全部堆满了小虫。时不时地发出很大的声音，悲哀地叫唤啼哭，声音很大，震动了远近一切处，就像地狱中受苦的声音。

白言：和上！此大恶声，为是何人？目连告言：时到当说。

福增又说：“和尚，这么大的一个苦的音声，这是什么人啊？”目连说：“时间到了会跟你说。”

次复见有一大男子，周匝多有兽头人身，诸恶鬼神，手执弓弩，三叉毒箭，镞皆火燃，竞共射之，身皆燋燃。

再往下，又见到了有一个身形很大的男子，他的周围有很多长着兽头人身的凶恶鬼神（长着野兽头，但是是人的身躯的形相）。这些鬼神手里拿着弓弩、三叉毒箭，箭头都是燃着火，这样竞相共同射击这个人，使得他的身体全部都烧燃起来。

白言：和上！此是何人？受兹苦毒，逃走无所。师言：且住，时到当说。

福增又说：“和尚，这是什么人？受这样的苦毒，都无处逃脱。”尊者说：“你先别问，时间到了会跟你说。”

次前经久，见一大山，下安刀剑，见有一人，从上投下，刀戟剑槊，坏刺其身，即自收拔，还竖本处。复还上山，如前不息。见已白师：此复何人而受斯苦？告言：且止，时至当说。

然后他们又往前走了很久，只见一座大山，山下安置很多刀剑，只见一个人从山顶上投身而下，这样，山下的刀戟剑矛从不同方向刺坏他的身体，然后又自动地拔出，还竖在本处。他受完了苦以后，还再次上到山顶，然后又投下，又被这些刀枪剑戟从四面刺入，像这样周而复始不断地受苦。福增见了又对师父说：“这又是什么人受这样的大苦？”尊者说：“你先别问，时间到了会说。”

次前见有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海荫黑。尔时目连，于此骨山一大肋上，来往经行。弟子随行，寻自思惟：我今和上，既已无事，我宁可问向来事不？念已白言：唯愿和上，为我解说向所见事。目连告言：今正是时。

再接着往前走，就见到有一座巨大的骨骼山，高有七百由旬，能够遮蔽日轮，以它的障蔽使大海变得黝黑。当时目连尊者在这座骨山的一根大肋骨上面来回地行走。弟子福增随着他经行，不久福增自己想：现在和尚既然没有事，我能不能问他先前的这些事？想完了，他就请白说：“唯愿和尚为我解说前面所见到的事情。”目连尊者说：“正是时候。”

即白和上：先所见者，是何女人？

福增首先请问：“最开始见到的女人是谁呢？”

目连答言：汝欲知者，是舍卫城大萨薄妇，容貌端正，夫甚爱敬。尔时萨薄，欲入大海，贪恋此妇，不能舍离，即将入海，与五百估客，上船入海。

目连尊者说：你想了解的这个人，她是舍卫城大商人的妻子，因为她长相非常端正，她的丈夫对她特别有爱敬的心。当时商人想入大海，因为贪恋她的妻子没办法舍离，也就带她一起入海，和五百商客上了船，进入了大海。

时妇常以三奇木头，擎镜照面，自睹端正，便起憍慢，深生爱着。

当时这个女人常常用一个三脚木架支着一面镜子，照自己的脸，自己看到长相很端正，就起骄慢的心，对于自己的容貌生起很深的爱著。

时有一大龟，以脚蹋船，船破没海。萨薄及妇，五百估客，一切皆死。大海之法，不受死尸，若水回波，夜叉罗刹，出置岸上。

当时有一只大海龟，用它的脚踢了一下船，结果船就破了，淹没在海里。不幸的是这个商主和他的女人以及五百位商客，全部都死于海难。大海的法则是不容受死尸，如果有海水回涌，夜叉罗刹就会把这些死尸放在岸上。

众生命终，随所爱念，死即生中。

众生临命终的时候就随着他心中所爱著的，死了以后就会生在那里。其实这个商主的媳妇就是因为爱著自己的身体，所以死了之后还变成虫，在这个身体里钻来钻去。所以，一切都是唯识变现。

古人说“爱不重不生娑婆”，对于这个世间你有少许的爱，将来就会被这个爱所牵投到你所爱之处。所以我们懂了这一点，对于这个世间一定要离贪，不然的话，就成为往生净土的障碍。我们又要晓得十二缘起里，以爱取作为能生的主因，凡是受取三有中的生都是以爱为最前因。因为你有所爱，然后你的心就染著在上面，到时候就以这种业力，直接就生在这里面了。这个爱就表示趋向。

或有难言：随所爱着，便往生者，谁爱地狱而入地狱者？

有人这么问难：“如果随着他所爱就往生在那里，谁爱地狱而入地狱呢？”他也不是爱地狱结果入了地狱啊？

众人答曰：若有众生，盗三尊财及父母物，乃至杀人，如是大罪，应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼，便思念火，欲得入中。念已命终，便堕是狱。

下面作具体的回答，众生是怎么样以爱而入地狱的。尊者说，我们可以这样回答：如果有众生盗了三宝的财物和父母的财物，乃至杀了人，以这样大罪业力的牵引，他就会堕在炽燃火烧的热地狱。当时这个人被风寒冷病逼迫，感到非常冷，他就非常想要火，要入到火里面。起了这个念头，命终他就堕到这样的烈火地狱里。

若人盗佛灯明及直；或盗僧祇灯烛薪草；若破坏拨撤僧祇房舍讲堂；若冬寒时，剥脱人衣；若以力势，以冰寒时，水灌奴婢及以余人；若抄掠时，剥人衣裳……如是罪报，应堕寒冰地狱。

如果人盗窃了佛前的灯明和供物；或者盗了僧众的灯烛、薪草；如果拆掉了僧众的房屋、讲堂；或者在冬季寒冷的时候剥掉人的衣服，让人受寒冻的苦；或者用势力在严寒的冬季，以水灌在奴仆身上或者其他人身上；或者抢掠的时候，剥掉人的衣服……像这样的罪报应该堕入寒冰地狱。

是人为热病所逼，常思寒冷之处，念想之时，便堕此狱。优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利地狱亦复如是。

这个要堕寒地狱的人，他当时就被热病所逼，烧得不得了，他常时地想“哪里有寒冷的地方”，这么一想的时候，就入到了寒冰地狱。其他所谓的优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等的寒地狱也是如此。

寒地狱中，受罪之人，身肉冰燥，如燋豆散；脑髓白爆，头骨碎破百千万分；身骨劈裂，如箭铷。

寒地狱当中受罪的人，他身上的肉冰冻开裂，就像炒焦的豆子迸散那样；白白的脑髓爆裂开来，头骨碎成百千万分；身上的骨头也劈裂，就像剖开箭铷一样。

若人悭贪，断饿众生随时饮食，应堕饿鬼，得逆气病，不能下食。

如果人有悭贪的习性，悭吝不舍，或者是断掉了饥饿众生随时应得的饮食，那就会堕在饿鬼里。临终时，得逆气的病，吞不下饭。这都是饿鬼报。

瞻病知识，以种种食，强劝之言：是甜是酢，此美易消，汝可强食。

那些看病的亲友、相识，用各种的食物强迫劝请他说：这个是甜的，这个是酸的，这个美味可口又容易消化，你还是要勉强吃下去。

便起恚心：使我何时眼不见食。尔时命终，生饿鬼中。

当时他就起嗔恚心：让我何时眼睛都不见食物。这样他命根一断，就堕在饿鬼界里。

若人愚痴，不信三宝，诽谤毁道，应堕畜生。为病所困，唯得伏卧，不得偃侧，不喜善言。

如果人因为愚痴蒙蔽了心，不信佛法僧三宝，而诽谤正道，他就会堕在畜生道里。当时他被病患所困，只能身体趴下睡，不能够侧身睡、仰面睡，他不喜欢听善法的语言。

左右定知此人必死，便逼劝言：汝当听法、受斋受戒，汝当见佛像、见比丘僧，汝当布施。其人心意，都不喜乐。为强敦晓喻，便增恶念：愿我得一不闻三宝善名处者，快不可言。尔时命终，生畜生中。

他已经显现这样恶相的时候，旁边的人都知道这个人一定要死，就强力地劝告他说：你应当听法，或者受持斋戒，你应当眼睛看着佛像，或者见到比丘僧，或者你应当作布施。这个人的心里对这些都不欢喜。如果勉强敦告晓喻他，他就增长恶念：愿我生到一个听不到三宝名字的地方，那才快不可言呢！他是这么愚痴，这样死了就生在畜生道里。

若有修善，种人天因，此人不为大病所困，临命终时，心不错乱。所亲左右，知其将死，各劝之言：乐闻法不？欲见像不？欲见比丘听经偈不？汝喜欲得受斋戒不？欲得财物施佛像不？悉答言：好。

如果有人在生的时候修了各种善行，种植了人天的善因，那这个人在临终的时候就不会被大病困扰，在他临终时心不错乱。旁边的亲友知道他快死了，都各自劝告他说：你欢喜闻法吗？喜欢见佛像吗？想见比丘听经法吗？你想受斋戒吗？你想用财物布施、供养佛像吗？他都会说：好。

这就是他在生的时候努力地修善，善的习性坚固的缘故，所以听到这些就会非常欢喜。懂了这些，我们就要知道，在生的时候要努力地积集善的业行，要多种善的习气。这样不断串习，到了临命终时，闻到善一定欢喜，会往上走的。不然在生前的时候，造的业很乱、很恶劣的话，那就会堕落。这一切都是由业力支配，所以我们要努力修善。

复与说言：施佛形像，得成佛道；供养法者，在所生处，得深智慧，达解法相；若施众僧，所生之处，得大珍宝，随意无乏。病人闻已。欢喜愿言：使我所生常遇三宝闻法开悟。尔时命终，得生人中。

然后善友们又对他说：以供养佛像的因就能够成就佛道；供养正法，无论生在哪里，能生起智慧，了达一切法相；供养僧众，所生之处就会得到大珍宝，一切受用都随意自在，不会贫乏。这样给他开示供养佛宝、法宝、僧宝的殊胜功德，这个人一听就欢喜作愿：让我来生恒时都遇到佛法僧三宝，能够闻到正法而得以开悟。他因为先前有这个信念，所以别人一说，他马上就会尽力地发愿。发愿的关键之处，就是一切时处都要遇到三宝，都要闻到正法，都要开明自心，像这样命终以后就能生在人道里。

若人广种生天善因，清净施戒，乐听经法，修持十善。其人将终，安隐仰卧，见佛形像、天宫婇女及闻天乐，颜色和悦，举手上向。尔时命终，即生天中。

如果人广种了生天的善因，在清净地作布施和持戒，又乐于听闻经法、修持十善。这个人快命终的时候，他是很安稳地仰卧，见到佛的形相或者天宫、婇女，或者闻到天乐，他的面貌容色非常地详和、欢喜，然后手向上举。那时命终，就生在天界。

此萨薄妇，自爱着身，命终还生故身作虫。舍此虫身，堕大地狱，受苦无量。

这个商主的妻子非常地爱恋自己的身体，所以她命终还舍不得这个身体，又生在原先的身体里做了一条虫。舍掉这个虫的身体以后，还会堕在大地狱里受无量的苦。

所以，一切过患都是从我爱执出生的，像这个女人特别爱著自己的容貌，整天照着镜子看，一看自己长相端正，就生起了很大的骄慢心。她不识因果，哪晓得这美貌的容颜就是使她堕落成虫、堕落地狱，受无量苦的因素！

尸利苾提，白言：和上！自食肉者，是何妇人？目连告曰：是舍卫国优婆夷婢。

尸利苾提比丘说：“和尚，那个吃自己肉的是哪个女人？”尊者告诉他：“这是舍卫国一位优婆夷的女仆。”

彼优婆夷，请一清净持戒比丘，夏九十日，奉给供养。于自陌头，起房安止，自办种种香美饮食，时到使婢送食供养。

那位优婆夷请了一位清净持戒的比丘，在夏季九十天当中对他作供养。优婆夷在自己路旁起了一间房，供比丘安住，而且自己办理各种香美的饮食，时间到了，就叫仆女送食物供养他。

婢至屏处，选好美者，自取食之，余与比丘。

当时，这个送饭的婢女到了僻静处，选那些美食自己吃了，剩下来的给比丘。

大家觉婢颜色悦泽，有饮食相，问言：汝得无污比丘食？答言：大家，我亦有信，非邪见人，何缘先食？比丘食已，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。以是因缘故，先受轻系花报之罪，命终当堕大地狱中，受正果报，苦毒无量。

当时主人觉得婢女的脸色怎么这么光泽悦意，好像受用了好的饮食，就问她：“你有没有污染比丘的食物？”她回答说：“主人，我也是有信之人，不是邪见者，我为什么要先吃比丘的饮食？比丘吃了以后，残余的送给我吃，我才吃的。如果我先吃，让我生生世世吃自己的肉。”因为这个因缘，她首先感受较轻的花报，命终以后会堕在大地狱里，正式受果报，感受无量的痛苦。

我们要知道，因果确实真实不虚。我们已经讲了这么多，没有比这因果再精确的了，心里怎么样起心，就怎么变现。这个婢女是造了偷食供养的罪，而且她口中说诳语，她的心里说：“如果我偷吃的话，让我吃自己的肉。”

这个跟微妙比丘尼的公案是一样的。当时那个女人也是发恶誓，自己说：“如果我是真正害了你的儿子，让我以后丈夫被蛇咬，儿子被狼吃、被水漂，我被活埋……”结果果然一一都兑现了。

所以我们就知道，在因果律上丝毫不爽，懂了这一点就知道，没有比这更可怕的事了。因为其他的东西也许会侥幸逃过，但是法界的变现规律是从来不会错的，无论你的心里起什么样的念头，它都会一一地按那样来反应。

懂了这一条，我们应该防心如城、守口如瓶，下至于一个念头都要防住。在因果的教导里告诉你，在造业的时候，连发起的动机都要注意，就是这个等起的心都要注意。这样真正深信了因果，你就会战战兢兢，会非常严密地来防护自己的身口意，生怕种下一个恶业种子，将来成熟的时候无法忍受。它会从这一个种子里面变出无量无数的苦报，我们怎么能忍受得了呢？在现世当中，断一个指头的苦，你都无法忍受，何况感受地狱中的无量苦报？因果实在是可怕！因为一个小因能够辗转不断地发生无量的果报。

在外界，你能看到，种一个种子，如果没有违缘去破坏它，它就会源源不断地出生果实。一个小小的种子可以现出一个繁枝硕果的相，这就是因果律。这个婢女，她在说诳语的时候，何曾想到，先要感受这样的花报。死了以后，被这个恶业的力量牵引，会堕到地狱里去，这个苦果会不断地蔓延出生。

如果我们懂得一个癌细胞会让人全身腐烂的道理——它当初也只是个癌细胞，但是那种生长的势力会不断地蔓延、扩散，最后使得全身都被毒化，是这么厉害。你就明白，根本就沾不得一点恶业的毒。确实懂了因果律才知道，什么叫做战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。

福增白言：所见大身，诸虫唼食，发大恶声，复是谁乎？

福增比丘又请问：“见到那个庞大的身躯上面密密麻麻地布满了小虫在叮咬他，连一毫许的缝隙都没有。那个人发出一种非常可怕的号叫声，他是谁啊？”

告言福增：是獭利吒营事比丘。以自在故，用僧祇物花果饮食，送与白衣，受此花报。于此命终，堕大地狱。唼食诸虫，即是尔时得物之人。

尊者告诉福增：这个是獭利吒营事比丘。他是一个管理僧众事物的职事，因为他当时有支配权力的缘故，把僧众的物品：花果、饮食等送给了在家人。十方僧物那是多重大的境，因为任何一个东西，它属于十方僧众的，你偷了，就等于偷了十方僧众的东西，所以，这个比偷一般的东西果报要大百千万倍。所以他根本就是不信因果，才会做这样愚痴的事。如果你真正懂得因果，要断你的命，你也不敢。所以，他在这一世的时候就受这个花报，变成一个很大的身体，被密密麻麻的虫子叮咬。这还只是一种花报，必须要受这种苦报来偿还。以后他还要堕在大地狱里面。那些叮咬他的虫子，就是得到东西的那些人的转世。两者都是受苦报，那些人就转成小虫了，但是还是在他身上叮咬。

所以其他的都不是急事，我们首先要学习因果，不然的话，可能每天造的罪业是十分可怕的。

福增白言：和上，彼举声哭，众箭竞射，洞身火燃，复是何人？

福增比丘说：“和尚，那个放声嚎哭，很多火箭竞相射到他身上，全身烧得烈火洞燃的那个人是谁？”“洞身”，就是全身都烧空了。

目连告言：此人前身为大猎师，多害禽兽，以是罪故，受斯苦毒。于此命终，堕大地狱，经久难出。

尊者告诉他：“这个人前世是一个很有本事的猎人，他伤害了很多禽兽，以这种杀生的罪业力，他就要受这样的剧苦。而且这还只是花报，到他命终的时候，会堕到大地狱里，经过极漫长的时间也难以脱出。”

所以，我们一生当中如果有杀生的罪业要尽力地忏除，尤其做一些打猎、厨师、堕胎等等，造下很重的杀生业的，要赶紧励力忏悔，从此洗心革面，改过自新。不要以为业力在那里，从来都不会有作用力，等到它一发动成熟的时候，为时已经晚了。所以，我们每个人看到这种因果的严厉以后，在自己的心上要发誓：永远断掉杀生等的恶业。就是这样的恶业，才把我们抛入到无尽的苦海里。

又问：和上，彼大山上自投来下，刀剑矛槊，刺割其身，投已复上，此是何人？

福增又问：“师父，那个从大山上自己投身堕下，地上的刀枪剑戟纷纷从四面割截他的身体，然后他又要上山投下，这样辗转受苦的，他是什么人？”

目连告言：是王舍城王，大健斗将。以猛勇故，身处前锋，或以刀剑矛槊，伤克物命，故受此报。于是死已，堕大地狱，受苦长久。

尊者告诉他：“这是王舍城王的一员善战大将。因为他勇猛的缘故，总是充当前锋，所以他以刀戟剑矛伤了很多生命，因此受这种苦报。在他这次死了以后，还要堕在大地狱受极长久的苦楚。”所以我们看到这个因果以后，从今以后再也不要跟别人争斗，在世间上认为是英雄，在因果上是彻底失败的。

福增又白：今此骨山，复为是谁？

福增又问：“我们最后见到的极其庞大的骨骼山是谁啊？”

目连告言：汝欲知者，此即是汝故身骨也。

尊者告诉他：“你想知道的这个骨骼山，就是你前世身体的骨头啊。”

尸利苾提闻是语已，心惊毛竖，惶怖汗水，白言：和上！曼我今者，心未裂顷，时为我说本末因缘。

福增听到这个话，心惊动起来，汗毛直立，吓得全身冒汗，说：“和尚，在我现在心还没有裂开之前，您快点给我讲述来龙去脉的因缘。”

目连告言：生死轮转无有边际，而善恶业终无朽败，必受其报。造若干业，随行受报。

尊者说：这样的生死轮转是没有边际的，在这期间所造的一切善恶业终究不会自动朽坏，一旦造下来了，百劫当中都不会消亡，一定会受它的报。造了若干种的业，都会随着相应的业行而受报应的。

目连又言：过去世时，此阎浮提，有一国王，名曰昙摩苾提(秦言法增)。好喜布施、持戒、闻法，有慈悲心，性不暴恶，不伤物命，王相具足。正法治国，满二十年。

尊者说：谈到这件事情的本末因缘，要追溯到过去世的时候，在阎浮提有一个大国王叫做法增。他非常欢喜布施、持戒、闻法，有慈悲心，他性情不暴恶，不伤害有情的生命，具足王相。以正法治理国家，满了二十年。

事简闲暇，共人博戏。时有一人犯法杀人，诸臣白王：外有一人，犯于王法，云何治罪？王时慕戏，脱答之言：随国法治。即案限律，杀人应死，寻杀此人。

当时国王在事情少、闲暇的时候，和别人一起比赛游戏。当时有一个人犯法杀了人，大臣们就禀白国王：“有一个人犯了王法，怎么来治罪？”国王当时一心在游戏里，随口就说：“随国法惩治。”就按照当时的法律，杀人应当死，不久就杀了这个人。

王博戏已，问诸臣言：向者罪人，今何所在？我欲断决。臣白王言：随国法治，今已杀竟。王闻是语，闷绝躃地。

国王游戏完毕，他就问大臣们：“刚才那个罪人现在在哪里？我要审决这个案件。”大臣就说：“已经按照国法治罚，现在已经杀完了。”国王听到这个话，昏倒在地。

诸臣左右，冷水洒面，良久乃稣，垂泣而言：宫人妓女，象马七宝，悉何处在？唯我一人，独地狱中，受诸苦痛。我本未为王时，而此宫中，亦有王治；我不久死，此中亦当续有王治。我名为王，而害人命，当知便是栴陀罗王，不知世世当何所趣？我今决定，不须为王。即舍王位，入山自守。

当时，身边的大臣们都用冷水洒在国王面上，很久以后他苏醒过来，流着眼泪说：“宫人妓女，象马七宝，都在哪里？只有我一个人独自在地狱里受苦。我本来没做国王时，这个王宫里也有国王治理；我不久死了，这里也还会继续有国王治理。我名叫国王，而伤害了人命，要知道我就是凶残的恶王，不知道我生生世世会堕在哪里？我现在决定不再做国王。”这样他就舍弃王位，到山里修行。

时王命终，生大海中，作摩竭鱼，其身长大，七百由旬。诸王大臣，自恃势力，抂克百姓，离别人民，剥脱众生，命终多作摩竭大鱼。多有诸虫，唼食其身。譬如拘执及毾茸，着身诸虫，亦复如是。身痒故，揩颇梨山，碎杀诸虫，血流污海，百里皆赤。以此罪缘，于是命终，堕大地狱。

当时国王命终就生在大海里做了一条摩竭陀鱼，身体非常地庞大，有七百由旬。世上那些国王、大臣依仗着势力来鱼肉百姓，离别人民，剥削人民，命终以后多数做这种摩竭大鱼。有很多小虫密密麻麻在身上叮食它，譬如拘执及毾[登*毛]茸，附著在它们身上的虫子，也是如此。摩竭大鱼身体痒得难受的时候，用身体去蹭颇梨山，结果身上那些虫子都被碾碎而死，虫子的血流下来污染了海水，方圆百里的地方全变成红色。因为这种罪业因缘，在命终以后会堕落大地狱。

时摩竭鱼，一眠百岁，觉已饥渴，即便张口，海水流入，如注大河。

当时这头摩竭鱼一睡一百年，醒来以后，它感觉非常饥渴，就张开口来，结果海水涌入口腔，就像注入大河一样。

尔时适有五百估客，入海采宝，值鱼张口，船行驶疾，投趣鱼口。

当时刚好有五百个商客要进海采宝，正赶上大鱼张开口来，船开得很快，一下子就投入了鱼口。

贾人恐怖，举声大哭，各作是言：我等今日，决定当死。各随所敬，或有称佛及法众僧，或称诸天、山河鬼神、父母妻子、兄弟眷属。并作是言：我等今日，是为最后见阎浮提，更永不见。

当时商人们极度恐惧，放声大哭，各自都这样说：“我们今天决定要死了！”各自随着自己崇敬的依处，有的称念“南无佛、南无法、南无僧”，有的崇拜世间的种种诸天、山河神、鬼神，有的叫父母、妻子、兄弟、眷属等。大家都这样说：“我们今天这是最后一次见阎浮提了，再也见不到了。”

尔时垂入摩竭鱼口，一时同声，称南无佛，时鱼闻称南无佛声，即时闭口，海水停止，诸贾客辈，从死得活。

当时即将要入大鱼口的时候，商客们大家一时同声称“南无佛”，这时大鱼听到了“南无佛”的声音，当即就闭住了口，海水也停止了，这些商人都死里得生。

此鱼饥逼，即便命终，生王舍城中。

这条鱼被饥饿逼迫，就这样命终了，生在王舍城中。其实这个人就是福增，因为他最后发了一念善心，就脱掉了鱼的身体。

夜叉罗刹，即出其身，置此海边。日曝雨浇，肉消骨在，此骨山是。

大鱼死了以后，大海不容死尸，夜叉、罗刹把它的身体放在海边。经过日晒雨淋，逐渐地，鱼身上的肉都消融了，只剩下一个大骨架。

福增当知，尔时法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕大海中，为摩竭鱼。汝今既已，还得人身，不厌生死。若于此死，当堕地狱欲出甚难。

尊者说：“福增你要晓得，当时的法增王就是你的前世。因为杀了人的缘故，你就在大海里做了这条摩竭大鱼。你现在既然已经恢复了人身，还不厌患生死。如果你今生又这样死掉，你就会堕在地狱里，那时候想出来，那是太难了！”

时尸利苾提，既见故身，闻是说已，畏于生死，于所修法，次第忆念，系心住意。观见故身，解法无常，厌离生死，尽诸结漏，得罗汉道。

当时福增见到了前世的身体，闻到了尊者这样说以后，十分畏惧生死。他这个时候真正开始畏惧生死了，就对于所修的法，次第一心忆念，把心完全系在法上，一点都不敢散乱。他已经看到了前世的身，知道世间万法无常，没什么可靠的。今生的什么身体、名誉、别人的看法、资财，他现在都不会放在心上。过去说到底，他还是一个爱惜面子的心，听到家人对他的一种嘲讽、刺激，他就受不了了，认为自己受了污辱。现在看到生死的法，无非是苦，有什么意思呢？你们骂就骂吧！对于什么我、什么面子，他就觉得不重要了。所以，他这时候极为厌离生死，一心修道。作为百岁老人之身，因为他有极强的出离心，一心精进地修行，就断掉了烦恼，证得了阿罗汉道。所以出离心是第一个关键，没有出离心就做不到一心修解脱道。

目连欢喜，告言：法子，汝今所应作者，皆已作竟。汝来向此，因我力来，汝今可以自神力去。

目犍连尊者很欢喜，见老徒弟已经证了圣果，他说：“法子，你现在该做的全都做圆满了。前面你来这里是因为我的神力而来，现在你可以以自己的神力回去。”

尔时目连飞升虚空，尸利苾提，随和上后，如鸟子从母，还至竹林。

当时目连尊者飞身在虚空中，福增比丘跟随在师父的后面，就像雏鸟跟随母鸟那样，回到了竹林当中。

时诸年少，未知得道，如前激刺。尸利苾提，心已调顺，威仪安详，默无所陈。

当时那些少年比丘不晓得他已经得了圣道，还是像前面一样刺激他。但是这回他不会烦恼了，他的内心已经调顺，威仪举止非常安详，他在默然当中没有什么要表白的，再不会喊冤枉。

佛知此事，欲护诸比丘，不起恶业故，又欲显此老比丘德，于大众中，呼福增言：汝来福增，汝今日往大海边耶？福增白言：实往，世尊。汝所见者，今可说之。福增比丘，具白世尊如所见事。

佛知道这件事，想护持比丘们不起恶业的缘故，又想显示这位老比丘的功德，在大众当中特意叫福增说：“你过来，福增，你今天去了大海边吗？”福增回答：“是去了，世尊。”“现在可以把你见到的事说出来。”福增就具体向佛禀白当天所见的事。

佛言：善哉善哉！福增比丘，如汝所见事实如是。汝今已离生死之苦，得涅槃乐，应受一切人天供养。比丘所应作事，汝已具足。

佛说：“善哉善哉！福增比丘，就像你见到的那样，事实如此。你现在已经脱离了生死之苦，得到了涅槃大乐，你应当受一切人天的供养。比丘所应成办的事，你现在已经圆满了。”

年少比丘，闻佛是语，深怀忧悔：如是智慧贤善之人，我等无智，恶心刺弄，我等云何受此罪报？

当时年少比丘听到佛这样讲，他们都怀着很深的忧恼、悔恨：像这样智慧贤善的人，我们没有智慧，用恶心刺伤他，我们怎么能忍受这种罪报啊？”

时诸比丘，即从坐起，至福增所，五体投地，而作是言：诸善人生，与悲俱生。大德今生，亦应当与大悲俱生，唯愿于我生怜愍心，受我悔过。

这些比丘当时就从座位上起来到福增这里，五体投地，这样忏悔说：“诸善人的出生是与悲心一起生的。大德现在生了，也应当和悲心一起生，唯愿对我们生怜愍心，接受我们的忏悔。”

福增答言：我于诸人，无不善心，可尔悔过。

福增回答：“我对大家没有不善的心，可以接受你们的悔过。”

尸利苾提，见诸年少心怀恐怖，即为说法。诸比丘闻，厌生死法，精勤修集，断结尽漏，得阿罗汉道。福增因缘善名流布，遍王舍城。

福增见到这些少年怀着恐怖心，就给他们讲法。诸比丘听了，深厌生死，精勤修集，断除了烦恼，得了阿罗汉道。福增也以此因缘，善名流布，传遍了整个王舍城。

诸人咸言：甚奇甚特！此长老者，于此城中，老耄无施。今于佛法，出家成道，显说如是希有妙法。

当时人们都说：“真是奇特呀！这位长老过去在城里是衰老没人供养的。现在他在佛法里面出家，成了圣道，宣说了如是稀有的妙法。”

时城中人，多发净心，或有听放男女、奴婢、人民，令出家者，或自出家者，莫不欢喜相劝出家。以是因缘，出家功德，无量无边。

当时城中人见到福增百岁出家而证得了阿罗汉道，是如是地不可思议，多数都发了清净心，有的成全男女、奴婢、人民使他们出家，有的是自己出家，无不欢喜互相劝导出家。以此因缘，就知道出家的功德无量无边。

福增百岁，方乃出家，成就如是诸大功德。况诸盛年，欲求妙胜大果报者，应勤修法出家学道。

福增老人是百岁的时候才得以出家，但是由于他的精勤努力，成就了这样的大功德。何况那些盛年想求胜妙大果报的，应当精勤地修法，出家学道。

所以，看到福增老人百岁证果的事迹后，我们要发大勇猛心，珍惜目前出家学道的因缘。百岁的老人都能在短暂时间内证果，而我们却在懈怠中空过，这是不合理的。所以，每个人都要昼夜精进，不空过一分一秒，尽量地修持圣道。

贤愚因缘经 卷第五​

沙弥守戒自杀品第二十三​

如是我闻：一时佛在安陀国。尔时世尊，殷勤赞叹持戒之人，护持禁戒，宁舍身命，终不毁犯。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛在安陀国居住。当时世尊殷勤地赞叹持戒的人，护持净戒，宁舍身命，也终不毁犯。

何以故？戒为入道之初基，尽漏之妙趣，涅槃安乐之平途。若持净戒，计其功德，无量无边。

为什么宁舍生命也不毁戒呢？因为戒是入道修证的首要基础，是断尽烦恼的微妙道路，是到达涅槃安乐的平坦之途。如果能够守持净戒，称量它的功德，那是没有边际的。

譬如大海无量无边，戒亦如是。犹如大海多有阿修罗、鼋龟、水性摩竭鱼等大众生居；戒海亦尔，多有三乘大众生居。譬如大海多诸金银琉璃等宝；戒海亦尔，多出善法，有四非常、三十七道品、诸禅三昧如是等宝。犹如大海，金刚为底，金刚山围，四江大河流注其中、不增不减；戒海亦尔，毗尼为底，阿毗昙山，以为围绕，四阿含河，流注入中，湛然常尔，不增不减。

就好比大海无量无边，戒也是如此，在持戒当中有无量无边的深广境界。就像大海里有阿修罗、龟鳖、水性摩竭鱼等许许多多的水族众生安居在里面；戒海也是如此，有许许多多声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的有情在戒中安住。又好比，在大海里富有金、银、琉璃等的各种珍宝；戒海中也是如此，在戒海里出现许许多多的善法，有四无常、三十七道品、各种三昧等功德妙法。就像大海以金刚为底，被金刚山围绕，四江、大河流注在海当中，不增不减；戒海也是如此，以毗尼的戒行为基础，以智慧的阿毗昙山作围绕，以四阿含的河流流注其中，戒海当中常常清净湛然，不增不减。

何以故，注入不增不减？下阿鼻火，上冲大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不减。佛法戒海，不放逸故不增，具功德故不减。是故当知，能持戒者，其德甚多。

为什么将戒譬喻为不增不减的大海呢？因为大海无论有多少水注入，它也是不增不减的。下方的阿鼻狱的烈火，上冲于大海，使得海水蒸干，因此海水不会增；以百川的水恒常流入的缘故，大海不减。佛法戒海以不放逸故无所增长，以具功德故无所损减。所以要知道，能够守持净戒的话，有非常多的功德。

佛涅槃后，安陀国土，尔时有一乞食比丘乐独静处，威仪具足。乞食比丘，佛所赞叹，非住众者。

话说佛涅槃后，在安陀国土，当时有一位乞食比丘，他平日安静地独处，具足威仪。要晓得乞食比丘，是佛所赞叹的，根本不是那些住众者可比的。

何以故？乞食比丘，少欲知足，不储畜积聚，次第乞食，随敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘，多欲无厌，贮聚储畜，贪求吝惜，嫉妒爱着，以故不能得大名闻。

佛特别赞叹乞食比丘行头陀行的德行。迦叶尊者是头陀行第一，佛赞叹说：“谁持头陀行的话，我法住世。”

为什么乞食比丘很尊贵呢？因为乞食比丘少欲知足，他不储蓄、积聚财物，而且每天次第以平等心乞食，他的生活完全随缘，没有贪求。无论到哪里，他敷好坐具，就在树下露天修习。而且日常当中日中一食，只有三衣，不蓄长物。像这些事都是值得人们尊重、崇敬的清高行为。

但是那些在僧比丘，却有很多的欲望，无有厌足，不断地贮集、储蓄各种财物。因为多欲的缘故，他们会对财富产生很大的贪求和吝惜心，而且彼此之间会对比、竞争、嫉妒、爱著。所以他们由于丧失德行的缘故，不能得到大名闻。

彼乞食比丘，德行淳备，具沙门果，六通三明，住八解脱，威仪庠序，名闻流布。

话说那位乞食比丘具足淳厚圆满的德行。因为他的心不染著世间的欲望，能够一心修道，因此德行非常完备清净，具足沙门圣果，成就了三明六通，安住在八解脱当中。由于内在成就圣德，外面流露出清净威仪，名称流布于广大的世间。

尔时安陀国，有优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，布施修德，名遍国邑。

当时在安陀国有一位敬信三宝的在家居士，他守持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。由于他广行布施，修持了各种善德，因此名声传遍整个国家。

即请是乞食比丘，终身供养。供养之福，随因受报。若请众僧，就舍供养，则妨废行道，道路寒暑劳苦，后受报时，要劳思虑，出行求逐，乃能得之。若就往奉供养，后受福报时，便坐受自然。是优婆塞，信心淳厚，办具种种色香美食，遣人往送，日日如是。

当时这位敬信优婆塞，请这一位圣者乞食比丘作终身的供养。他非常明理，知道供养的福德就随着你的因如何来领受果报，一一都丝毫不爽。所以因上你的发心如何、做法如何，果上受报也是相应地回应。如果请众僧到家里来供养，就会妨碍他们修道，又需要路途及寒暑的劳苦，花费很大的精力。这样，在往后受报的时候，虽说是有福报，但是你自身要经过很大的辛劳，要动很多的心思、劳虑，而且要出门去寻求才能够得到。如果你是非常主动地亲自送到僧家的住处来作供养，使得他不费一点力气，这样往后受福报的时候，你就坐享自然，根本不必费一分心思，福报自动就汇集在你身上。这一位优婆塞具有很淳厚的信心，所以他精心地置办好各种具足色香味的美食，而且亲自派人恭敬地送到乞食比丘那里，每天都是如此。

沙门四种，好恶难明，如庵罗果生熟难知。或有比丘，威仪庠序，徐行谛视，而内具足贪欲恚痴破戒非法，如庵罗果外熟内生。或有比丘，外行粗疏，不顺仪式，而内具足沙门德行禅定智慧，如庵罗果内熟外生。或有比丘，威仪粗穬，破戒造恶，内亦具有贪欲恚痴悭贪嫉妒，如庵罗果内外俱生。或有比丘，威仪庠审，持戒自守，而内具足沙门德行戒定慧解，如庵罗果内外俱熟。彼乞食比丘。内外具足，亦复如是，德行满故，人所宗敬。

沙门有四种情况，品质的好坏很难明察，有智慧的人才能知道。就像庵摩罗果，它的生熟情况很难了解。一类比丘，他的威仪很好，缓缓行走，眼睛谛视前方，相当柔缓有序，但是内在具足贪欲、嗔恚、疑惑、破戒等各种非法，就像一个庵摩罗果外面熟，里面生。

另有一类比丘，他外在行为很粗疏，不能顺于戒法的仪式，可是他内在具足沙门的德行，有禅定、智慧，这就好比庵摩罗果里面熟了，外在还生。

第三类是指比丘外在威仪粗犷，破坏了戒律，身口造很多恶，而内在也具有贪欲、嗔恚、疑惑、悭贪、嫉妒等各种粗重的烦恼，这就像一个庵摩罗果内外都是生的。

第四类比丘威仪非常调顺，能够持戒，守护根门、行为，内在又具足沙门的德行，戒定慧都非常圆满，这就像庵摩罗果内外都成熟了。那位乞食比丘就是内外皆熟、德行非常圆满的圣僧，所以当时的国人对他都普遍地崇奉、尊仰。

尔时国中有一长者，信敬三宝，有一男儿，心自思惟：欲令出家，当求善师而付托之。所以尔者，近善知识则增善法，近恶知识便起恶法。

当时国家里有一位长者，对于三宝有信心、恭敬。他有一个儿子，他心里想：我想让他出家，应当寻求一位善知识，把孩子托付给他。为什么呢？亲近善知识就增长善法，亲近恶知识就会生起恶法。

譬如风性虽空，由栴檀林若瞻卜林吹香而来，风有妙香，若经粪秽臭尸而来，其风便臭。又如净衣置之香箧，出衣衣香，若置臭处，衣亦随臭。亲近善友则善日隆，亲附恶友则恶增长。是故我今当以此儿，与此尊者令其出家。

这位长者相当懂得依止人的道理。这就好比风虽然是空性的，它不属于是香还是臭，然而它经过了栴檀林、瞻卜林等香树林、吹香而来的时候，风里就有妙香。如果这个风经过粪秽、腐臭的尸体而来的话，风就有臭味。又好比一件干净的衣服放在有香的箱子里，拿出来时衣服就是香的，放在很臭的地方，衣服也跟着变臭了。所以，一个人亲近善友，他的善会日益增长；如果亲附一个恶友，他的恶也会增长（我们在世间中能看到，如果依止的是一个善友，他的善心和善行会不断地增长；如果跟随一个恶友的话，他就会学坏，无论是心念、语言、行为，各个方面都会变得很恶劣）。所以，我现在要把这个孩子交给这位乞食比丘尊者，让他出家依止尊者来修行。

念已即往，白比丘言：我此一子，今使出家。唯愿大德，哀纳济度，若不能受，当将还家。尔时比丘，以道眼观，此人出家，能持净戒，增长佛法。即便受之，度为沙弥。

长者这么考虑好了，就到乞食比丘那里请白说：“我这个孩子，现在要让他出家。唯愿大德慈悲，度他修道。如果不堪接受，他不是个法器，我就把他带回家。”当时，乞食比丘用道眼观察，这个人出家能够守持净戒，增长佛法。所以就接受了他，度他做沙弥。

时优婆塞，有一亲善居士，请优婆塞及其妻子合家奴婢，明日客会。时优婆塞，晨朝念言：今当就会，谁后守舍？我若强力，课留一人，所应得分，我则负他。若有自能开意住者，我于会还，当别投报。

当时优婆塞有一个关系非常好的居士，请优婆塞和他的妻子、儿女、合家的奴仆明天都来参加宴会。当时优婆塞早上就想：“现在我要去参加宴会，谁来守房子？我如果强迫留下一个人，他所应该得到的那一分，我就亏负他了。最好有人能够自愿留下来，我参加宴会回来的时候，就另外给他报答。”

优婆塞女，即白父言：唯愿父母，从诸僮使，但行应请，我堪后守。其父喜曰：甚善甚善！今汝住守，与我汝母，正等无异，于家损益，心无疑虑。于是合家，悉往受请。女便牢闭门户，独住家内。

当时他的女儿对父亲说：“愿父亲、母亲带着这些仆人去参加宴会，我在这里守家。”她父亲很欢喜，说：“那很好啊！现在你能留下守家，那就跟我、跟你母亲没什么差别，我对这个家里损益的事就没有什么可担心的了。”这样合家都应请去参加这个宴会了。他这个女儿就关了门，自己独自在家。

时优婆塞，是日匆匆，忘不送食。尔时尊者心自念言：日时向晚，俗人多事，或能忘不送食。我今宁可遣人迎不？”

优婆塞因为那一天很匆忙，忘记了送食物。当时乞食尊者自己心想：时间快过了，俗人家也多事，恐怕是忘记了，我是不是专门派人去取饭？

即告沙弥：汝往取食，善摄威仪。如佛所说，入村乞食，莫生贪着，如蜂采华，但取其味不损色香。汝今亦尔，至家取食，收摄根门，莫贪色声香味触也。

当时他就告诉沙弥：你去取食物吧！在路上一定要好好地摄住心，顺于威仪。就按照佛交待的那样，入村落乞食的时候，不要生贪著心，好比蜜蜂采花时只取它的味，不损到花的色香。你也是这样，到那一家取食的时候，要收住根门，不要去贪著色声香味触，毁坏你的净戒。

若持禁戒，必能取道。如提婆达多，虽多诵经，以造恶毁戒，堕阿鼻狱。如瞿迦利，诽谤破戒，亦入地狱。周利槃特，虽诵一偈，以持戒故，得阿罗汉。

如果守持净戒，就一定能够得到圣道。就像提婆达多，虽然诵了很多经，内容也都了解，但是因为他造恶毁坏了戒，堕在阿鼻地狱。又像瞿迦利，他是因为诽谤圣者、破了戒的缘故，也入了地狱。周利槃特，他生性迟钝，只能够诵一个偈颂，但是因为持戒的缘故，成就了阿罗汉果。

又戒即为入涅槃门，受快乐因。

而且，这个戒就是能够证入涅槃的门径，能够受用身心安乐的正因。

譬如婆罗门法，若设长斋，三月四月，请诸高明持戒梵行诸婆罗门。以简择请，不得普故，仇留为封印请者惋。

比如婆罗门法，如果要设三个到四个月的长斋，就请那些高明持戒的梵行婆罗门。因为他是有选择地请，没有普请的缘故，所以用仇留做成印，盖在被请者的手腕上。

一婆罗门，虽复高经，性不清廉。贪蜜甜故，舐封都尽。明日至会所，呈封乃入次。是梵志，无印欲入，典事语言：汝有封不？答言：我有。以甜故，舐尽。语言：汝今如是已足。便不得前。复贪小甜，失四月中甘香美味，及竟达嚫种种珍宝。汝今如是，莫贪小事破净戒印，失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒，污染三宝父母师长。”沙弥受教，礼足而去。

当时有一个婆罗门，虽然他很高明，但是不清廉。他贪著蜜糖的甜味，结果把蜜糖做的封印都舔干净了。第二天来到宴会场合，本来要呈上封印才能进去吃饭。但是这个梵志已经舔完了，没有印，想进去，主事者就问他：“你有封印吗？”他说：“我有。因为甜，我全舔光了。”那个人说：“你现在这样，已经吃够了吧。”这样他就没办法进去。而且，因为贪著一点小甜味，失掉了四个月当中享受甘香美味以及施主的各种珍宝布施。你现在也是这样，不要贪著一些小欲乐，破掉了净戒的法印，失掉人天中的五欲美味，及出世间无漏三十七道品涅槃安乐等无量的法宝。你不要毁破三世诸佛制定的戒律宝，不要污染三宝、父母和师长。沙弥接受了师父的教导，顶礼师父而离开了。

往到其家，打门作声。女问：是谁？答言：沙弥，为师迎食。女心欢喜：我愿遂矣。即与开门。

沙弥到了施主家，在外敲门。里面的女子问：“你是谁啊？”他说：“我是沙弥，为师父来取饮食。”这个女子心里很欢喜，说：“我的愿终于能满足了。”就给他开了门。

是女端正，容貌殊妙，年始十六，淫欲火烧，于沙弥前，作诸妖媚，摇肩顾影，深现欲相。

当时这个女孩长相端正，容貌殊妙，才十六岁的年龄，她心里被欲火燃烧，在沙弥面前作各种妖媚的姿态，摇动肩膀，看着自己的美妙身影，现出很多贪欲的相。

沙弥见已念言：此女为有风病、癫狂病、羊痫病耶？是女将无欲结所使，欲娆毁我清净行耶？坚摄威仪，颜色不变。

当时沙弥见了，他想：“这个女子是有风病吗？癫狂病吗？羊痫病吗？她是不是被欲望驱使，想作这种娇媚的姿态来毁我的清净戒行？”他就坚定地收摄威仪，容色上没有丝毫改变。

时女即便五体投地，白沙弥言：我常愿者，今已时至。我恒于汝，欲有所陈，未得静便。想汝于我，亦常有心，当与我愿。我此舍中，多有珍宝金银仓库，如毗沙门天宫宝藏，而无有主。汝可屈意为此舍主，我为汝妇，供给使令。必莫见违，满我所愿。

当时，这个女子就五体投地，对沙弥说：“我常常希望的，今天时辰已到。我常想对你有所表白，但没有得到方便。想你对我也常常有心，你应当满我的愿望。我这家里有很多珍宝、金银的仓库，就像毗沙门天宫里的宝藏，但是没有主人。你能不能屈驾做这里的主人？我做你的妻子，一切我都供给你，听你使唤。你一定不要拒绝我的心，一定满足我的心愿。”

沙弥心念：我有何罪，遇此恶缘？我今宁当舍此身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒。

沙弥心想：我有什么罪，遇到这样的恶缘？我今天宁可舍弃生命，也不能毁坏三世诸佛制定的禁戒。

昔日比丘，至淫女家，宁投火坑，不犯于淫。又诸比丘，贼所劫夺，以草系缚，风吹日曝，诸虫唼食，以护戒故，不绝草去。如鹅吞珠，比丘虽见，以持戒故，极苦不说。如海船坏，下座比丘，以守戒故，授板上座，没海而死……如是诸人，独佛弟子，能持禁戒，我非弟子，不能持耶？

像昔日有比丘到了淫女家里，宁可身投于火坑，也不犯淫戒。又有比丘们被盗贼所劫，用草绑住，当时风吹日晒，很多的虫在身上咬，为了护戒的缘故，绝不扯断草逃生。又比如一只鹅吞了明珠，比丘虽然见到，他以持戒的缘故，不伤害生命，被人冤枉，虽然自己感受很大的苦，他也不说是鹅吞的。又好比在海中行船，当时船坏了，下座比丘因为守戒的缘故，尊重上座，他把板子扔给上座，自己淹没在海里死去。难道只有这些人是佛的弟子、能持净戒，我不是佛的弟子、不能持戒吗？

如来世尊，独为彼师，非我师耶？如瞻卜华并胡麻压，油瞻卜香，若合臭花，油亦随臭。我今已得遇善知识，云何今日当造恶法？宁舍身命，终不破戒，污佛法僧父母师长。

难道如来世尊唯独是他们的师父，不是我的师父吗？就像瞻卜华和胡麻在一起压油，油就有瞻卜香；如果和臭花一起压，油也就跟着臭了。我现在已经遇到了善知识，为什么今天还造恶法呢？我宁可舍弃生命，也终究不破损戒律，玷污佛法僧、父母以及师长。

又复思惟：我若逃突，女欲心盛，舍于惭愧，走外牵捉，及诽谤我，街陌人见，不离污辱。我今定当于此舍命。方便语言：牢闭门户，我入一房，作所应作，尔乃相就。女即闭门。

心里又想：如果我这样突然逃走，女子的欲心很大，她一定会不顾惭愧地走到外面抓我，以及诽谤我，街道的人见到也势必会污辱三宝。我现在决定在这里舍命护戒。然后就说了方便语：“你把门关牢，我进这间房做好准备，然后你再来。”女子就去关门。

沙弥入房，关橝门户，得一剃刀，心甚欢喜，脱身衣服，罪于架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：我今不舍佛法众僧，不舍和上阿阇梨，亦不舍戒。正为持戒，舍此身命。愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。即刎颈死，血流滂沛，污染身体。

沙弥进了房间，从里面栓上了门，找到了一把剃刀，心里很欢喜，脱掉身上的衣服放在架子上，然后合掌跪着朝向拘尸那城佛涅槃的地方，自己立下誓愿：“我现在不舍佛法僧三宝，不舍和尚阿阇黎，也不舍戒。我今天正是为守持净戒而舍弃生命。愿我未来所生之处，都能出家学道，能清净地修持梵行，断尽烦恼，成就道业。”这样就拿着剃刀刎颈而死，当时血流滂沱，染污了整个身体。

时女怪迟，趣门看之，见户不开，唤无应声。方便开户，见其已死，失本容色，欲心寻息，惭结懊恼，自搣头发，爪裂面目，宛转灰土之中，悲呺泣泪，迷闷断绝。

当时，这个女子觉得怎么这么迟，她就走近房门去看，见到门已关闭，叫也没有应答。她就想办法开了门，见到沙弥已经死了，她脸色大变，淫欲当下就止息了，紧接着是惭愧懊恼，自己拔着头发，用指甲刮裂面目，然后在灰土当中翻来覆去，悲号哭泣，昏迷过去。

其父会还，打门唤女，女默不应，父怪其静。使人踰入，开门视之，见女如是。即问女言：汝何以尔？有人侵汝、污辱汝耶？女默不答。

她父亲赴宴回来，打门叫女儿，女儿在里面没有应答，父亲觉得奇怪，怎么这么安静？就叫人爬进去，开门一看，见女儿这个样子，就问女儿：“你怎么了？有人侵犯你、污辱你吗？”女子还是沉默不答。

心自思惟：我今若以实对，甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者，则谤良善，当堕地狱受罪无极，不应欺诳。”

当时她心想：我现在如果如实回答，那是很羞耻的事；如果我说沙弥污辱了我，那我是诬谤良善，以这个罪业会堕地狱受无边无际的苦。所以，我不应该说妄语，欺诳父亲。

即以实答：我此独守，沙弥来至，为师索食。我欲心盛，求娆沙弥，冀从我心。而彼守戒，心不改易，方便入房，自舍身命。以我秽形，欲坏净器，罪衅若斯，故我不乐。

当时她就如实回答：“我独自在这里守家，沙弥来了，为他师父来取饮食。我当时淫欲心很盛，我就诱惑、祈求沙弥，希望他满我的欲望。但他守戒，心意没有动摇，而且他设了方便，进了房间，自己为了守戒而舍命。我以秽污的身，想坏掉清净戒的法器，我造了这样的罪业，所以心里十分苦恼、忧愁。”

父闻女言，心无惊惧。何以故？知结使法尔故。即告女言：一切诸法，皆悉无常，汝莫忧惧。

父亲听了女儿的诉说，心里没有惊慌恐怖，为什么呢？因为他知道凡夫都有烦恼，法尔如是（被烦恼驱使，就会有这种表现）。他当即告诉女儿说：“一切诸法都是无常的，你也不要忧心恐怖。”

即入房内，见沙弥身，血皆污赤，如栴檀机。即前作礼，赞言：善哉！护持佛戒，能舍身命。

随后，他进了房间，见到沙弥的身体都被鲜血涂染，就像栴檀树那样，就向前向沙弥顶礼，赞叹说：“善哉！为了护持佛的净戒，竟能舍弃身命。”

时彼国法，若有沙门白衣舍死，当罚金钱一千入官。时优婆塞，以一千金钱置铜盘上，载至王宫，白言大王：我有罚讁，应入于王，愿当受之。王答之言：汝于我国，敬信三宝，忠正守道。言行无违，唯汝一人。当有何过而输罚耶？时优婆塞，具陈上缘，自毁其女，赞叹沙弥持戒功德。

当时国家的法律，如果有沙门在居士家死去，就要罚一千金钱缴入王宫。当时这个优婆塞用一千金钱放在铜盘上，拿着到了王宫，汇报说：“大王，我有罪要受惩罚，应当以这一千金钱交给国王，愿国王接受。”国王说：“你在我的国家里，对三宝有信心、恭敬心，为人非常忠正，守持道行。言行不违，只有你一人能做到。你有什么过失还要自罚呢？”当时优婆塞就具体地把以上的事情叙述给国王，向国王汇报，自己呵责女儿，赞叹沙弥持戒的功德。

王闻情事，心惊悚然，笃信增隆，而告之言：沙弥护戒，自舍身命，汝无辜咎，那得有罚？但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。

国王听到这件事情，心里非常震惊，也增长了对沙弥的敬信，而告诉居士：“沙弥为了守戒而自舍生命，你也没什么过失，哪里要受处罚？你拿着一千金子回家吧！我现在亲自要去你家供养沙弥。”

即击金鼓，宣令国人，前后导从，往至其家。王自入内，见沙弥身，赤如栴檀，前为作礼，赞其功德。以种种宝，庄严高车，载死沙弥，至平坦地，积众香木，阇毗供养。

当时叫人擂击金鼓，向国人宣布，然后前呼后拥来到了他家。国王亲自进了屋里，见到沙弥的身体红得像栴檀，就上前顶礼沙弥，赞叹他守戒的功德。之后用各种妙宝庄严一个很高的车辆，载着沙弥的遗体到了一处平坦的地方，堆积很多香木，这样火化了他的法体来作供养。

严饰是女，极世之殊，置高显处，普使一切时会皆见。语众人言：是女殊妙，容晖乃尔，未离欲者，谁无染心？而此沙弥，既未得道，以生死身，奉戒舍命，甚奇希有！

同时国王又用各种庄严，把那女子打扮得绝世无双，然后让她立在很高、很明显的地方，让一切人看到。之后对大家说：“这女子的容貌如此殊妙亮丽，未离欲的人谁没有爱染之心？而这位沙弥还没有得道证果，以还在生死中的凡夫身，为了奉持戒律而舍弃生命，这极其稀有难得！”

王即遣人，命请其师，广为大众，说微妙法。时会一切，见闻是事，有求出家持净戒者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

国王当时就派人请沙弥的师父给大家广说各种妙法。当时法会中的人都亲自见闻了这件事，有的希求出家守持净戒，有的发了无上菩提心，无不欢喜，顶戴奉行。

长者无耳目舌品第二十四​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇陀精舍，与诸比丘大众说法。

阿难尊者说到，就像我所听闻到的，一时佛住在舍卫国的祇洹精舍，为比丘众说法。

尔时国内，有大长者，财富无量，金银七宝，象马牛羊，奴婢人民，仓库盈溢。无有男儿，唯有五女，端正聪达。其妇怀妊，长者命终。

当时舍卫国有一位大长者，他拥有无量的财富，金银等七宝、象马牛羊等的牲畜，还有奴婢人民。在他家仓库里充满了财物。但是他没有儿子，只有五个女儿，都很端正、聪明、了达事理。他的妻子怀孕之后，长者就命终了。

时彼国法，若其命终，家无男儿，所有财物，悉应入官。王遣大臣，摄录其财。

当时舍卫国的法律，如果一个人去世了，他家里没有儿子，那他所拥有的所有财物都要缴入王宫。这样，国王就派遣大臣到这个长者家里，要收缴他的财物。

垂当入官，其女心念：我母怀妊，未知男女。若续是女，财应属官；若其是男，应为财主。

财物即将要入宫了，她的女儿心想：我母亲怀孕了，不知是男是女。如果还是女儿，那财物应当归属王宫；如果是个儿子，那他应当成为财富的主人。

念已，往白王言：我父命终，以无男故，财应入王。然今我母怀妊，须待分身，若苟是女，入财不迟，若或是男，应为财主。

她这样想了后，就去国王那里禀白：“我父亲去世，因为没有儿子的缘故，财产都应归入王家。但是现在我母亲怀孕了，应当等着分娩，如果是个女儿，收缴财产也不迟，如果是个男孩，那他应当是财物的主人。”

时波斯匿王，住法平整，即可所白，听如其言。

当时的波斯匿王是个持法公正的人，也就许可了她的意见。

其母不久，月满生儿。其身浑沌，无复耳目，有口无舌，又无手足，然有男根，即为作字，名曼慈毗梨。

她母亲不久，月份满了生了一个儿子。这个孩子是一个混沌的身体，没有眼睛、耳朵，有口无舌，又没有手脚，只有男根，就给他取名为“曼慈毗梨”。

尔时是女，具以是事，往问于王。王闻是已，思惟其义：不以眼耳鼻舌手足等，而为财主。乃以男故，得为财主。儿有男根，应得父财。即告诸女：财属汝弟，吾不取也。

当时她家的女儿就把这件事具体汇报给国王，国王听了以后思维怎么裁决，国王想：并不是以一个人的眼、耳、鼻、舌、手足等作为财主的条件，而是因为他是男性的缘故，就成为财产的继承人。这个孩子有男根，应当得到父亲的财富。就告诉他家的女儿们：“你父亲的财富都属于你弟弟，我不取了。”

尔时大女，往适他家，奉给夫主，谦卑恭谨，拂拭床褥，供设饮食，迎来送去，拜起问讯，譬如婢事大家。

当时大女儿嫁给了另一个人家，侍奉丈夫非常谦卑、恭敬、小心。平常都是她拂拭床褥，做好饮食，而且迎来送去，礼拜问讯，就好像仆人承事主人那样。

比近长者，睹其如是，怪而问言：夫妇之道，家家皆有。汝独何为改操若兹？

附近的长者看到她的这种表现，都很奇怪地问：“夫妇之道家家都有的，你为什么改变操守，像这样恭敬承事丈夫呢？”意思是，你本是一个大富人家的女儿，现在出嫁以后为什么变得像奴仆一样承事丈夫呢？

女子对曰：我父终没，家财无量，虽有五女，犹当入王。会母分身，生我一弟，无有眼耳舌及手足，但有男根，得为财主。以是义故，虽有诸女，不如一男，是故尔耳。

这个女子就回答：“我父亲去世后，家里有无量的财富，虽然有五个女儿，但还是要被缴入王宫。等到我母亲分娩生了我弟弟，没有眼、耳、舌和手足，只有男根，还是作为财产主人。以这个原因，虽然有很多女儿，也不如一个男儿，所以我就很恭敬我丈夫。”

长者闻已，怪其如是，即与其女，往至佛所白言：世尊！彼长者子，以何因缘，无有眼耳舌及手足，而生富家，为此财主？

长者听了这件事后，觉得很奇怪，就和这个女儿一起到佛这里，向佛请白说：“世尊，那个长者的儿子是以什么因缘，生下来没有眼、耳、舌和手足，但是又生在富家，成为极大财富的拥有者？”

所以他提的这个问题也很好，佛世的时候很多人都深信因果，出现任何一桩事都会寻问它的因缘。可见人们有这个因果观念。没有一桩事不是从因缘生的，绝对没有偶然、或者无因生、或者不公平的事。

在这个人身上有两种业的结合：一方面，他没有眼、耳、舌和手足，这是一个大恶报，肯定是从恶业来的；但同时，他生在人间，成为长者的儿子，又是无量财富的继承人，这一推，肯定也是过去世造了某一种福业。

不懂因果就觉得奇怪：为什么反差这么大的两个事件集合在一个人身上？但是懂了因果就知道，这是过去世善恶业夹杂的果报。真正识得因果就不足为奇，譬如一个人长相很好，但是他的命运很差；或者一个人财富很好，但是非常丑陋；或者一个人智力低下，但是拥有很大的福报等等。像这些，都是所谓的满业，就是在一个人身上怎么填满他这一生的遭遇，或者显示出他的果报来。也就是由过去的善恶业作为画笔，来画出他这一生各种果报的图案。都是由过去世的差别业来成熟今生的果报差别。这种满业有多少种或者它的量如何，就决定了这一生的遭遇。

那么我们来看佛是怎么讲述造成这个人命运的业的因缘。

佛告长者：善哉问也！谛听善思！当为汝说。唯然乐闻。

佛告诉长者：“你问得很好！你好好地听，然后还要善加思维，我来给你讲。”长者说：“我一定欢喜听闻。”

佛告长者：乃往过去，有大长者兄弟二人，兄名檀若世质，弟名尸罗世质。其兄少小，忠信成实，常好布施，赈救贫乏。以其信善，举国称美。

佛告诉长者：这要回溯到过去的时代，有大长者兄弟两人，兄长名叫檀若世质，弟弟叫尸罗世质。兄长很小的时候，就有忠信诚实的品德，而且常常喜欢布施，救济贫困的人。因为他的这种信义、善行，全国的人民都非常赞叹他。

王任此人，为国平事，诤讼典直，由之取决。是时国法，举贷取与，无有券疏，悉诣平事，檀若世质，以为明人。

当时国王任命这个人作为国家的平事，就好像今天的法官，无论是各种的诤讼、是非都由他来判断、裁决。当时国家的法律，凡是要借债的话，没有债券，都是到平事檀若世质这里，让他作为证人。

时有估客将欲入海，从弟尸罗世质，多举钱财，以供所须。时弟长者，唯有一子，其年幼小，即将其子并所出钱，到平事所，白言：大兄！是估客子，从我举钱，入海来还，应得尔许。兄为明人，我若终亡，证令子得。平事长者，指言如是。

当时有一个商人要入海采宝，向他的弟弟尸罗世质借了很多钱，以供路费等所需。当时这个弟弟只有一个年幼的儿子，他就带着他的孩子和所出的钱到了平事这里，说：“大哥，这个商人跟我借钱，他从海中归来以后，连本带息应当还这么多钱。兄长作为证人，我如果去世，您来做证，让我的孩子得到这个财物。”平事长者也就按照他所说，证明是这样。

其弟长者，不久命终。时估客子，乘船入海，风起波浪，船坏丧失。时估客子，捉板得全，还其本国。

再说弟弟长者不久就去世了。当时那个商人乘着船入海，海上起了很大的风浪，结果船只毁坏。当时这个商人抓住一个板子保全了性命，回到了本国。

时长者子，闻其船坏空归，唯见此人。便自念言：此虽负我，今者空穷，何由可得？须有当债。

当时那个弟弟长者的儿子听到他们在海上的不幸，船被风浪吹坏了，他是空手而返。只见到一个人回来，没有得到财物。就自己想：他虽然负欠我，但是他现在是穷困潦倒，哪里有什么钱可以偿还呢？等他有钱时，再去索要吧。他也就没有去逼债。

时见此估客长者，复与余贾，续复入海，获大珍宝，安隐吉还。心自念言：彼长者子，前虽见我，不从我债。我举钱时，此人幼稚或能不忆？或以我前穷，故不债耶？今当试之。

当时这个商人长者又跟其他的商人继续入海取宝，这一次得到了大珍宝，很平安地回来了。他心里想：那位长者的儿子，前次虽然见到我，但他没有跟我讨债。我当时借钱的时候，这个人还很幼小，或许他想不起来？或者是因为我前次穷困的缘故，他不讨债？现在我要试试他。

即严好马，众宝服饰，宝衣乘马入市。长者子见服乘如是，心念：此人似还有财，当试从债。

当时他严加装饰了一匹好马，然后穿着众宝严饰的服装，这样穿着宝衣、乘马进了街市，那是相当有钱有排场的样子。长者子见到他衣饰乘骑这么华丽，心里想：这个人好像是又有钱了，应当试着向他讨债。

即遣人语言：汝负我钱，今可见偿。答言：可尔。当思宜了。

当时就派人去跟他说：“你欠了我的钱，现在应当还了。”他回答：“可以，现在我正想要把这个钱还清。”

估客自念：所举顿大，重生累息，无由可毕。当作一策乃可了尔。

这个商人心里想：所借的是很大一笔钱，经过这些年，利息不断地增加，已经变成很大的一笔债了，我没办法还完。我要想个计策，才可了结。

即持一宝珠，到平事妇所，白言：夫人，我本从尸罗世质，举少钱财，其子来从我债。今上一珠，价直十万。若从我债，可嘱平事莫为明人。

他就想了一个阴谋诡计，拿着一个宝珠到平事的妻子那里，对她说：“夫人，我原本在尸罗世质那里借了少许钱财，他的儿子来向我逼债。我现在供养您一个宝珠，价值十万。如果他再向我讨债，你可以嘱咐平事不要做证。”

其妇答言：长者诚信，必不肯尔，为当试语。即受其珠。

他的妻子就说：“长者是一个诚信的人，他一定不肯这么做，但是我试试看。”她就接受了这个宝珠。

平事暮归，即便具白。

傍晚，平事回家了，妻子就向他详细说了这件事。

长者答言：何有是事？以我忠信不妄语故，故王立我，为国平事。若一妄言，此事不可。

长者马上回答：“怎么能做这种事？因为我忠信不妄语的缘故，国王才立我做国家的平事。如果我说一次妄语，这个事是不可以的，那完全毁坏我的信誉。”

时估客来，具告情状，即还其珠。时估客子，更上一珠，价直二十万。复往白言：愿使嘱及，此既小事，但作一言，得三十万。彼若得胜，虽复侄儿，无一钱分，此理可通。尔时女人，贪爱宝珠，即为受之。

当时这个商人来了，这个女人告诉了他具体的情况，就把宝珠还给了他。这个商人就再进献一珠，价值二十万。这样两个珠加起来三十万。又来到平事家，对她说：“愿您还是在您丈夫前多说说，这就是个小事嘛！只要说一句话，就得到三十万钱。如果他得胜，虽然是你侄子，可你们却没有一钱的份，这个道理上是可以通的。”当时这个女人贪爱珍宝，就又接受了。这就是见利忘义，都是小人的行为，恶业就是这样造下的。

暮更白夫：昨日所白，事亦可通，愿必在意。长者答言：绝无此理！我以可信，得为平事。若一妄语，现世当为世所不信，后世当受无量劫苦。

到了夜晚的时候，她又对丈夫说：“昨天所讲的事情在理上还是可以通的，你还是要放在心上办这件事。”他丈夫回答：“绝无此理！我是因为可信的缘故，才作为平事的。如果我说一次妄语，现世就决定失去了信誉，别人不会相信我，后世还要因这个妄语受无量劫的大苦。”

他这个时候还有正念，能够记得因果。因为贪一点小财，说一次妄语，那就完全失坏了信誉。而且按因果律去想，这种恶业会堕在恶趣里受无量劫的苦，所以他不敢做。

尔时长者，有一男儿，犹未能行。其妇泣曰：我今与汝，共为夫妻，若有死事，犹望不违。嘱此小事，直作一言，当不相从，我用活为？若不见随，我先杀儿，然后自杀。

当时平事有一个小儿子，还不会走路，他的妻子哭着说：“我现在跟你结为夫妻，即使有死难，还希望你不违我的心。嘱咐这样的小事，只要你说一句话，你还不依我，我活着有什么意思？如果你不答应的话，我先杀掉儿子，然后自杀。”

长者闻此，譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念：我唯有此一子，若其当死，财无所付；若从是语，今则不为人所信用，将来当受无量苦恼。迫蹴不已，即便可之。

长者听了这句话，就像喉咙里噎了东西，既咽不下又吐不出，就是堵在这里。他自己想：我只有这一个儿子，如果他死了，财富就没有人继承；如果依从她的话，现世不被人信用，来世还要受无量苦。但是他被逼迫不已，还是答应了。

所以这个叫情令智昏，一念间听了女人的话。在义利之间、在情智之间，人常常感到非常矛盾。他就是这个时候没有把持住，使得他一念间造成无量的后患。所以因果上要非常地严明、坚决。

其妇欢喜，语估客言：长者已许。估客闻之，欣悦还家，严一大象，众宝庄校，着大宝衣，乘象入市。

他的妻子就很欢喜，商人来时，对他说：“长者已经答应了。”商人一听，很喜悦地回到了家，装饰了一头大象，用各种宝贝作严饰，然后穿着大宝衣，骑着大象进了街市。

长者子见，心喜念言：是人必富，服乘乃尔，我得财矣。即往语曰：萨薄当知，先所负钱，今宜见偿。

再说那个弟弟长者的儿子在街上见到他，心里欢喜地想：这个人一定发财了！看他的衣服、乘骑是这样的富贵，我现在终于能得到钱了！就去对他说：“老板，你要知道，从前借的钱现在应当还了。”

估客惊言：我都不忆，何时负君？若相负者，明人是谁？

这个商人假装很吃惊地说：“我都记不起什么时候欠过你的债？如果欠过你的债，证人是谁啊？”

所以，人都是对因果愚蒙才会这样睁眼说瞎话。他以为这样能占便宜，其实他来世是要加倍偿还的。

长者子言：若干日月，我父及我，手付汝钱，平事为我明人，何缘言不？

长者子说：“某年某月，我父亲跟我亲手交给你钱的，平事当时作我的证人，你怎么说没有借债？”

估客子言：我今不念，苟有事实，当还相偿。

那个商人说：“我现在记不得啊！如果真有这件事，我可以还给你。”

寻共相将，至平事所。长者子言：此人往日亲从我父，举若干钱，伯为明人，我时亦见，事为尔不？答言：不知。

不久他们俩就来到了平事这里。长者子说：“这个人从前亲自在我父亲这里借了这么多钱，伯父是证人，我当时也见了，事情是这样吗？”没想到平事说：“我不知道！”

其侄惊曰：伯父尔时，审不见闻，不作是语，此事可尔，不以手足，指是财耶？

他的侄子非常惊讶地说：“伯父当时真的没有见闻这件事、没有做证说这是可以的吗？难道你真的没有用手、脚直接指着这个财物作证吗？”

答言：不尔。

他还是坚决地说：“没有这回事。”

侄子恚曰：以伯忠良，王令平事，国人信用。我亲弟子，非法犹尔，况于外人，抂者岂少？此之虚实，后世自知。

当时侄子就气愤地说：“是因为伯父忠良，国王才任命你做平事，国人才信赖你。我是你的亲侄子，你还做这样非法的事，何况外人呢？一定受冤屈的不少。这个事情的虚实，后世自然知道。”这是他有因果观念的话：虽然你可以歪曲事实，但因果律是没办法违背的，这个事情的结果到后世再看。

佛告长者：欲知尔时平事长者，今曼慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故，堕大地狱，多受苦毒；从地狱出，五百世中常受浑沌之身。

佛告诉长者：“你要知道，当时的这位平事长者，就是今天这个曼慈毗梨，一个没有耳、目、舌、手、足的混沌身。因为他当时这样昧良心说妄语的缘故，堕在大地狱里受很多难忍的苦楚；从地狱里出来，接连五百世当中一直都受混沌之身。”

因果报应丝毫不爽，他前世就是把很明白的事实搅混了，本来是眼睛见了、耳朵听了、舌头说了，然后用手和脚指着那个财物做证，结果却打妄语说“不是这样”。结果这个因果律就按这样来变现、来惩罚。所以，到了后世就直接没有眼、耳、舌、手足，变成混沌了，都没办法开窍。

因此，造恶业实际是蒙蔽自己的本性，而且以这种恶业的力量，会变现出非常可怕的苦果。心里起一个恶念的时候，它就是苦因，我们当下都能感知得到，就会良心不安。凡是让你良心不安的，肯定是造了恶业，它一成熟的时候，果报就很大。一开始播下的种子就是癌细胞，等它成熟、变大了，那就难以忍受。

这说的是漫长时劫以前发生的事，他正式的果报（异熟果）是堕地狱，在地狱里受了极长的苦，然后从地狱出来，在人中五百世的果报是等流果。所以因果不爽，造了一个业，如果不及时地消除，那会不断地蔓延感果。就像毒已经服入体内，如果不去消除它，就会不断地蔓延，结果损伤到你的全身。这就是因果不得不谨慎的原因。这里还只是就当时发生的这个混沌人的事件来谈的。我们也可以推知，后来他的妻子和商人是什么果报。他们都以为自己占便宜了，女人以为我说一句话就得了三十万，哪知丧失的是无数。所以占便宜就是吃亏，吃亏就是占便宜。

我们一定要深信因果，才会改恶行善。学了这个公案，一定要在心里发愿：“从今以后绝对不说妄语、不说没良心的话，在任何时候都要诚信。”不然的话，这样养成习性，不断地这样说，那将来的果报实在是可怕，后患太大了。

由于尔时好布施故，常生豪富得为财主。

再来说他为什么又生在大富长者家里，享有无量的财富。这也不是偶然的。她的姐姐以为他是个男身才有福。从因果来推，现在是个男身，这只是一种表现，其实他是前世修了大福业而来的。刚才在公案的讲述里已经说过，他当年本来是非常忠信、有美德的人，常常喜欢慷慨布施、拯济贫穷。所以那个福业造了也不会抹杀。功是功，过是过，因果律就是如此。

佛说：“由于他当时做大布施的缘故，所以常常都会生在豪富之家作为财主。”

这也让我想起《入中论》[[6]]中说的，只是布施不持戒的话，这个布施的福报会在恶趣里感受，做大力鬼、宠物等等。现在也是一例，他布施的福报在一个混沌身上享受，那也没什么意思。所以还是持戒要紧。如果真正持戒，在尸罗良田里再种福，那就是永无穷尽地感果。但是他当时没有守住不妄语戒，导致他多劫沦落。这叫做“一失足成千古恨”。

就当今时代来说，造恶的情况非常严重。尤其在社会上以权谋私，或者短斤少两，各种打妄语的情况非常的多。如果在座的在学佛以前也造过这些业，应当努力忏悔才对。

最后世尊教导说：

善恶之报，虽久不败，是故汝等，当勤精进，摄身口意，莫妄造恶。

“造下的善恶业即使经过百千劫也不会朽坏，必然存在在那里，等到因缘会遇，就会成熟极明显的果报。”所以我们不要有这种业果的愚蒙，认为造了业反正没人看到，它会自动消失的！这是不可能的！所以世尊说：“你们应当勤发精进，平常都要管好自己的身口意，不要随便造恶。”

时诸大众，闻佛所说，有得初果至四果者，有发无上菩提心者。莫不欢喜，顶戴奉行。

当时大众听到佛这样说，有的得了初果，乃至有的得了四果，有的发了无上菩提心。无不欢喜，顶戴奉行佛的圣教。

贫人夫妇氎(dié)施得现报品第二十五​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍，与大比丘众，围绕说法。尔时国中，有一长者，其妇怀妊，月满生女，端正殊妙，容貌少双。其初生时，细软白氎，裹身而生。

阿难尊者说，就像我所闻到的，一时佛在舍卫国祇树给孤独园的祇洹精舍，当时佛在大比丘众的围绕中宣说正法。那个时候，舍卫国有一位长者，他的妻子怀孕了，十月期满生了一个女儿，世上少有的端正妙丽。在她出生的时候，有细软的白布裹着她的身体而降生。

父母怪之，召师占相。师曰：甚吉！有大福德。因为作字，名曰叔离(秦言白也)。

父母觉得很奇怪，就请来了相师给她占相。相师说：“非常地吉祥！是有大福德的人。”因此给她取名为叔离。

叔离长大，氎随身大。此女瑰玮，国内远近，竞来娉求。父母念言：女年已大，宜当嫁处，即使工师为作璎珞。叔离问父：锻是金银，用作何等？父告之言：汝年已大，欲嫁处汝，故作环玔。女白父言：我欲出家，不乐嫁去。父母爱念，不违其志。

叔离渐渐长大，她身上的白衣也随着身体等量地变大。这个女儿是国中的瑰宝，在舍卫国远近的各个地方，都有人竞相来娉求婚姻。父母心想：女儿也长大了，应当要出嫁，就叫工巧师打造璎珞。叔离问父亲：“锻造这些金银干什么呢？”父亲说：“你已经长大了，想把你嫁给一户人家，所以要准备嫁妆，做一些耳环、臂钏等。”女儿对父亲说：“我想出家，不想出嫁。”父母也是很疼爱她，没有违背她的心意。

寻为出氎，欲作五衣。女见复问：欲作何等？告言：为汝作衣。白父母言：我此所著，悉已具足，更不须作，唯愿听我，时往佛所。父母即将，往诣佛所，头面作礼，求索出家。佛言：善来！头发自堕，所著白氎，寻成五衣。付大爱道，为比丘尼，精进不久，成阿罗汉道。

父母不久就拿出一些布来想给叔离做五衣。女儿见到又问：“想做什么？”说：“想给你做五衣。”叔离对父母说：“我的穿著已经具足了，不必要再做新的衣服，惟愿父母允许我现在到佛那里去。”父母就带着她一起来到了佛这里，头面顶礼佛足，请求出家。佛说：“善来！”头发自落，身上所著的白布立即成了五衣。然后就交付给大爱道，成了一名比丘尼，昼夜精进修行，不久就成就了阿罗汉果。

阿难白佛言：叔离比丘尼，本种何功德，生长者家，生与氎俱出，出家不久，得阿罗汉道？

当时阿难请白佛说：“叔离比丘尼前世是种了什么功德？生在长者之家，而且与生俱来就有白布裹身，出家不久又得了阿罗汉道呢？”

佛告阿难：谛听善思！吾今说之。阿难言：唯然。

佛告诉阿难：“你要谛听，好好地思惟，我现在给你讲她往世的因缘。”阿难说：“一定谛听。”

佛言：过去久远，有佛出世，名毗婆尸，与诸弟子，广度一切。时王臣民，多设供养，作般遮于瑟。有一比丘，恒行劝化，令诣佛所听法布施。

佛说：这要说到过去久远之时，有一尊毗婆尸佛出现在世间，他和他的诸弟子们度了无量众生。当时国王、大臣、民众都设立很多供养作无遮法会。有一位比丘恒时到这个国家的各个地方挨家挨户地劝化众生，让他们都到佛那里去听佛说法、布施。

时有女人，名檀腻伽，极为贫穷，夫妇二人，共有一氎。若夫出行，则被而往，妇便裸住坐于草敷；若妇被氎出外求索，夫则裸坐草蓐。

当时有一个女人叫做檀腻伽，她是极度地贫困，夫妻两人只有一匹白布。如果丈夫要出外，披着这个白布出门，妻子就裸体坐在草敷上；如果妻子披着白布出外乞讨，丈夫就裸坐在草敷上。

劝化比丘，次至其家，见是女人，因劝之言：佛出难值，经法难闻，人身难得，汝当听法，汝当布施。广说悭贪、布施之报。

当时那位劝化比丘依次来到了这一户极贫困家庭，见到了这个女人，就劝化她说：“佛出现在世间是极难值遇的，佛所说经法是极其难闻的，这个人身宝是极其难得的，你应当亲自去佛那里听法，你应当在得人身的时候多作布施。”这个时候，比丘就给她讲人身难得、佛法难闻、佛难值遇的道理。也就是说佛出现在世间，如昙花一现般极难遭遇。佛已经出现在世间，宣说了甘露法门，你应当去闻，这才是得到人身的意义。而且你得了一个人身要好好行善，要多做一些布施才有意义。所以这个比丘就做了这些劝化。又给她广讲了悭贪和布施的果报，悭贪如何贫困，布施如何富裕的因果道理。这也是针对她来说的，因为她夫妇俩这一生是这样贫困，这就是过去悭贪恶业的果报。

女人白言：大德小住。还入舍中，语其夫言：外有沙门，劝我见佛、听法、布施。我等先世，不布施故，致此贫穷，今当以何为后世资？

当时女人说：“大德你稍等一下。”她就回到了屋里，对丈夫说：“外面有个沙门劝我去见佛、听佛说法、做布施。我们前世因为不布施的缘故，导致今生这样穷困，现在我们以什么来作为后世的资粮呢？”

这说明她有长远的眼光。虽然今世的贫穷是因为前世的悭贪、前世不布施的缘故，那么我们现在有了机会，就要给后世多做资粮。懂了这一点就要明白，我们在思惟业果后，一定要着眼于利用这个人身，为未来的无量世寻求义利。

这就跟顺世派的见解完全不同。他们认为没有后世，所以要利用这一生仅有的机会尽情地享乐。这完全是颠倒见，以这个贪著现世的心就无所不为，所以造各种的非福业，全部是恶趣业因。所以，只有因果正见才能使人生到善趣。如果不信前后世和因果，那就决定一直都是做各种恶业，完全成了堕落的因。

夫答之言：我家贫困如是，虽可有心，当以何施？

丈夫说：“我们家是这样贫困，虽然我们有这份布施的心，但是拿什么布施呢？”

妇言：前世不施，今致是困，今复不种，后欲何趣？汝但听我，我决欲施。

他这个媳妇比丈夫要好一些，比丈夫更有信念，妻子说：“我们是因为前世不布施，现在导致这样穷困，如果现在还不种福田，那我们将来怎么办？我们会到什么样的境地？”所以她是为自己着急。她就说：“这一次你就唯一听我的，我已经决心要布施了。”

夫心自念：此妇或能少有私产，我当听之。即可之言：欲施便施。

丈夫心里想：“她可能少许有一点私产，我就听她的，让她去布施吧！”就答应说：“你想布施就布施吧！”

寻曰：我意欲以此氎布施。夫言：我之与汝共此一氎，出入求索，以自存活。今若用施，俱当守死，欲作何计？

妻子马上就说：“我心里想用这块白布来布施。”丈夫说：“我和你就这么一块白布，每天都要轮流出去乞讨来谋生的。你如果把这个都布施掉了，那我们只好在这里等着死了，还能做什么？”

妇言：人生有死。今不施与，会当归死。宁施而死，后世有望；不施而死，后遂当剧。

这就看到她的因果信念。妻子说：“反正人生了就有死的。现在不做布施也是要死。宁可布施而死，后世有福、有希望；不愿不布施而死，后世更加贫困。”

夫欢喜言：分死用施。

丈夫也很欢喜，说：“那宁死我们也布施。”

妇即还出，白比丘言：大德可止屋下，我当布施。比丘答言：若欲施者，汝当面施，为汝咒愿。叔离白言：唯此被氎，内无异衣，女形秽恶，不宜此脱。即还入内，遥于向下，脱身上氎，授与比丘。

妻子就出来对比丘说：“大德，请站在屋下，我马上布施。”比丘回答：“如果你想布施就当面施，我可以给你祝愿。”叔离说：“我只有披身的一块白布，里面没有衣服，女身秽恶，在这里脱不合适。”她就回到屋里，脱掉身上的白衣，远远地向下交与比丘。

比丘咒愿，持至佛所。佛言比丘：持此氎来。比丘授佛，佛自手受此氎垢污。时王众会，微心嫌佛受此垢氎。佛知众心，而告之言：我观此会清净大施，无过于此以氎施者。大众闻已，莫不悚然。夫人欢喜，即脱己身所著严饰璎珞宝衣，送与陀腻羁。王亦喜悦，脱身衣服，送与其夫，命令诣会。毗婆尸佛，广为大众，说微妙法。时会大众，得度者众。

当时比丘为他们咒愿完毕，拿着这块白布来到了佛这里。佛对比丘说：“拿白布过来。”比丘就递给佛，佛亲手接了这个污秽的白布。当时国王和大众稍微起了一点心，怨佛怎么接受这么脏的布。佛知道大家的心，告诉大家说：“我看这一次的布施里面，没有比这块白布更清净的了。”大众听说了这件事之后，心中震惊。国王的夫人——王后很欢喜，脱掉自己身上穿著的有各种装饰的璎珞宝衣送给了陀腻羁（檀腻伽），国王也欢喜脱掉了身上的衣服送给他丈夫，叫他们都一起来会场听法。毗婆尸佛为大众广博地演说了微妙正法，与会的大众得到度脱的很多。

佛告阿难：欲知尔时贫穷女人陀腻羁者，今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心氎布施故，九十一劫所生之处，常与氎生，无所乏少，随意悉得。缘于彼佛，闻深妙法，愿解脱故，今得遇我，成阿罗汉。是故汝等，应勤精进闻法布施。

佛告诉阿难：“你要知道，当时的这位贫穷女人陀腻羁，就是今天的叔离比丘尼。由于当时以清净心布施白布的缘故，她在九十一劫当中，无论生在哪里，都是生下来就有白布裹身，无所缺少，一切都能称心如意地得到。又因为在毗婆尸佛那里闻了深妙法，愿求解脱的缘故，今天能够遇到我，成就阿罗汉果。所以你们都应当精勤地闻法和布施。”

佛说是时，得道者众，莫不欢喜，顶戴奉行。

佛说了这段因缘后，当时得证道果的人很多，大众无不欢喜，顶戴奉行。

迦旃延教老母卖贫品第二十六​

如是我闻，一时佛在阿梨提国。时彼国中，有一长者，多财饶宝，悭贪暴恶，无有慈心。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在阿梨提国。当时那个国家里有一位长者，非常富裕多财，但是性情悭贪、残暴，没有慈心。

时有一婢，晨夜走使，不得宁处。小有违失，便受鞭捶。衣不蔽形，食不充体，年老困悴，思死不得。

当时他家里有一个婢女早晚一直受他的驱使，不停地干活，没有休息的时候。稍微有一点过错，就受到鞭挞、捶打。而且她衣不蔽体，食不果腹，年纪又大，而且整天劳累，心情苦闷，想死又死不了。

时适持瓶，诣河取水，思惟是苦，举声大哭。

那一天，恰逢她拿着瓶子到河里去取水，她一想到自己这么苦，就放声大哭起来。

时迦旃延，来至其所，问言：老母，何以悲泣懊恼乃尔？

当时迦旃延来到她身边问到：“老母，你为什么这样悲伤哭泣、心怀懊恼？”

白言：尊者！我既年老，恒执苦役，加复贫穷，衣食不充，思死不得，以故哭耳。

她就回答：“尊者，我现在年纪已老，还要天天都做这种苦工，加上一直贫穷，连衣食都不能满足，我想死还不能，所以就悲哭起来。”

迦旃延言：汝若贫者，何不卖贫？

尊者说：“既然你贫，为什么不卖贫呢？”

母言：贫那可卖？谁当买贫？

这个老母说：“贫哪里可以卖？有谁买贫呢？”

迦旃延言：贫实可卖。如是至三。

尊者说：“贫真的可以卖掉。”这样给她说了三次。

女人白言：苟贫可卖，我宜问方。即言：大德！贫云何卖？迦旃延言：审欲卖者，一随我语。答言：唯诺。

女人自语：“假如贫可以卖的话，我应当问问方法。”就说：“大德，贫怎么卖啊？”迦旃延尊者说：“如果你真的想卖贫，就要完全按我的话去做。”她就回答说：“好的。”

告言：汝先洗浴。洗已，告言：汝当布施。白言：尊者！我极贫困，如今我身，无手许完纳。虽有此瓶，是大家许。当以何施？即授钵与：汝持此钵，取少净水。如教取来，奉迦旃延。

迦旃延说：“你先去洗浴。”她洗完了，尊者又告诉她：“你应当布施。”老母说：“尊者，我实在太穷，如今我身上没有巴掌大的好布。虽然有这个瓶，这是主人家的东西。我用什么来布施啊？”尊者就把钵盂递给她说：“你拿这个钵取少量的净水。”她也就按吩咐取来了水，奉献给迦旃延尊者。

迦旃延受，寻为咒愿，次教受斋，后教念佛种种功德。

迦旃延就受了她的供养，立即给她祈愿，而且教她持斋的方法，又教她念佛的种种功德。

即问：汝有住止处不？答言：无也。若其磨时，即磨下卧；舂炊作使，即卧是中；或时无作，止宿粪堆。

然后尊者问：“你有没有住的地方？”她回答：“没有住的地方。如果我在磨东西，就睡在磨下；假如舂米、做饭，或者做其它的事，就睡在那里；如果没活干，我就睡在粪堆里。”

迦旃延言：汝好持心，恭勤走使，莫生嫌恨。自伺大家一切卧竟，密开其户，于户曲内，敷净草座，思惟观佛，莫生恶念。

迦旃延说：“你好好持心，恭敬勤快地给主人干活，不要生嫌恨的心。你去侍候主人，等到这一家人全睡了，你就悄悄地打开门，在门口拐角处敷上净草的座席，然后坐在上面思惟观佛，不要生恶念。

尔时老母，奉教而归，如敕施行，于后夜中，即便命终，生忉利天。

当时老母遵奉尊者的教导回来，就按照这个教导一一地奉行，在后夜中就命终了，生到了忉利天。

大家早起，见婢命终，恚而言曰：此婢恒常不听入舍，今暮何故，乃于此死？即便使人，草索系脚，拽置寒林中。

第二天，主人早上起来，见到这个老仆女已经死在自家的门口拐角处，他就发起嗔恚说：“这个婢女恒常不允许她进房间，今天晚上什么缘故，竟然在我家死了？”意思就是太不吉祥，叫人马上用草绳系着她的脚，拖到寒林里处理。

时彼天中，有一天子，五百有天子，以为眷属，宫殿严丽。尔时天子，福尽命终，此老母人，即代其处。

当时在忉利天有一个大天子，他有五百小天子作为眷属，所住的宫殿庄严美丽。当时这位天子天福已尽，命终而死。这个老母就代替他的位子，做了天上的一个大天子。

生天之法，其利根者，自知来缘，钝根生者，但知受乐。尔时此女，既生天中，与五百天子娱乐受乐，不知生缘。

生天的法则是利根的天子自己有宿命通，知道前世生天的因缘，而钝根者生天只知道享乐。当时这个老母生到了天上，就跟五百天子一起享受欲乐，根本不知道前世生天的因缘。

时舍利弗，在忉利天，知此天子生天因缘，问言：天子，汝因何福生此天中？答言：不知。时舍利弗借其道眼，观见故身，生天因缘，由迦旃延。

当时舍利弗正在忉利天，晓得这个天子生天的因缘，就故意问他：“天子，你是因为什么福德生到这个天界里来的？”他回答说：“不知道。”当时舍利弗就借给他道眼，使他看到前世的身体，而且他生天的因缘是由于迦旃延尊者教化所致。也就是，他清楚地见到自己前世是这样贫苦的老仆女，当时尊者教自己怎么卖贫，当天修了一座法，结果命终生到天上。就这样见到了前世的因缘。

即将五百天子，来至寒林，散花烧香，供养死尸。诸天光明，照曜村林。大家见变，怪其所由，告令远近，诣林观看。见诸天子供养此尸，即问天曰：此婢丑秽，生存之时，人犹恶见，况今已死，何故诸天，而加供养？彼时天子，具说本末生天因缘，即皆回诣迦旃延所。

当时大天子就带着五百天子来到尸陀林，散花、烧香供养这具死尸。因为天人的身体都有光，一时间光明照耀整个村庄、树林。再说那位大长者见到林间忽然之间变得很光明，他就奇怪到底什么缘故，就告诉远近的人，都到林子里去看看。当见到很多的天子在供养这具死尸，就问天人：“这个婢女在生的时候就丑陋、肮脏，人见了都讨厌，何况她现在已经死了，你们这些天人为什么还对她加以供养呢？”这时候，天子们就详细地讲述了她生天的前因后果，之后这些天人都回到了迦旃延尊者这里。

时迦旃延为诸天人广说诸法，所谓施论、戒论、生天之论，欲不净法，出离为乐。尔时彼天及五百天子，远尘离垢，得法眼净，飞还天宫。

当时迦旃延为天人们详细地讲述了所谓的布施论、持戒论、生天论等的妙法，而且开示了贪欲是不清净的法，要以出离为安乐。当时那位大天子和他们的五百天子眷属一闻到迦旃延尊者说法，都远离尘垢，得到了法眼净，然后飞还到天宫。

所以这一段因缘就叫两世因缘，前世他是做老母，得到尊者的教化；这一世生天后又下来，再次因为尊者的说法而得了法眼净。

时诸会众，闻此法已，各获道迹，乃至四果。莫不欢喜，顶戴奉行，敬礼而去。

当时在场的大众闻法以后，都得到了道果成就，乃至证得阿罗汉果。无不欢喜，顶戴奉行，敬礼而去。

所以，听了这则因缘就晓得，确实由行善就可以卖掉贫困。怎么来行善呢？尊者教她首先做供养（她向圣者僧供养了一钵净水），而且教导她一切都要逆来顺受，从此之后不要有任何怨尤，一切都是因缘果报，在任何处都要尽自己的本分。既然今世生为下贱的身份，说明是前世的业力所致，这个都是来还债的。所以你对于你的主人要恭恭敬敬地顺受一切，恭敬、勤快地来做事。在这样完成了你的责任以后，你要修法，要抓紧机会，趁着有闲暇的时候，就可以受持斋戒，可以自己思惟念佛，不要生恶念。这些对我们有很大启发。当时老仆女就是因为这样一个法，当天她就往生了天界，完全卖掉了过去的贫苦。

所以，修法能够让我们立即转变命运。很多人都处在社会、家庭等当中，无不是由业力驱使，需要处在各种岗位、身份上面，身在其中，都必须尽到自己的责任、义务。如果你不去尽职，反而有很多的怨尤、恶念，那就终究脱不了你的贫苦。

所以，处在这个世界，一方面肯定有宿世的因缘，会有很多的事情，这些事情都要随缘消受。而未来的果就在我们此时的所为，你要能在这些琐事之外加紧地持斋、行善、念佛等，就马上能改变命运，这就是卖贫的妙法。

金天缘品第二十七​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时此国中，有一长者，其家大富，财宝无数。生一男儿，身体金色。长者欣庆，即设施会，请诸相师，令占吉凶。

阿难尊者说，就像我所听闻到的，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时舍卫国里有一位长者，那是大富之家，拥有无数的财宝。生了一个男孩，是金色的身体。长者庆幸欢喜，当时就设了一个布施法会，请来了很多的相师，让他们占卜一下孩子的吉凶。

时诸相师，抱儿看省，见其奇相，喜不自胜，即为立字，字修越耶提婆(晋言金天)。

当时那些相师就把孩子抱过来仔细地察看，见他身具奇相，禁不住欢喜，给他取了名字叫修越耶提婆，就是金天的意思。

此儿福德，极为纯厚，其生之日，家中自然出一井水，纵广八尺，深亦如是。其水汲用，能称人意，须衣出衣，须食出食，金银珍宝，一切所须，作愿取此，如意即得。

这个孩子福德非常深厚，当他诞生这一天，家里自然出现一口水井，长宽各是八尺，深也是八尺。这个水能够随人的心意而起用，是一个如意水井，要衣服就出衣服，需饮食就出饮食，一切金银财宝，凡有所需，作愿这样求取，就能如欲获得。显现了这样的福德奇相。

儿年转大，才艺博通。长者爱之，未敢逆意，而作是念：我子端正，容貌无伦，要当推求选择名女，形容色状，殊姿越群，金容妙体，类我儿者，当往求之。即募诸贾，周遍求之。

这孩子渐渐长大，博通技艺，才能超群。长者非常疼爱这个孩子，不敢违他的心意，而这样想：我这个孩子具有这样端正的容貌，无与伦比，一定要给他找一个名门女子，要具有超群的姿色、相貌，而且就像我儿这样金色妙体，我一定要去找这样的女孩。当时他就出钱请了一些商客，让他们到处去寻找。

时阎波国，有大长者，而生一女，字修跋那婆苏(晋言金光明)。端正非凡，身体金色，晃昱照人，细滑光泽。初生之日，亦有自然八尺井水，其井亦能出种种珍宝，衣服饮食，称适人情。

当时的阎波国，有一位大长者生了一个女儿，叫做修跋那婆苏，具有非凡的端正美貌，金色的身体，光耀照人，而且皮肤细滑光泽。在她出生的时候，也出现自然八尺水井，这个井同样能出各种的珍宝、衣服、饮食，称合人的心意。

然彼长者，亦自念言：我女端正，人中英妙。要得贤士，形色光晖，如我女比，乃当嫁与共为婚姻。尔时女名远布舍卫，金天名称复闻女家。

当时那位阎波国的长者也是自己这样想：我女儿长相这么端正，是人中殊妙的人。一定要得一个贤能之士，而且容色、光辉能够与我女匹配才嫁给他，共成一段美好婚姻。当时这个女孩的名称远播到了舍卫国，而金天的名称也传闻到了女家。

时二长者，各怀欢喜，即各相诣，求为婚姻。

当时两位长者各自怀着欢喜心都彼此到对方家，希望两个孩子结成婚姻。

娶妇已竟，还至舍卫。时金天家，便设上供，请佛及僧，供养一日。佛受其请，往至舍食。食已摄钵，具为长者金天夫妻，广演妙法，开解其心。金天夫妻，及其父母，即时破坏二十亿洞然之恶，心情开解，获须陀洹果。

当时娶妻仪式完毕，就回到了舍卫国。这时金天家就设了上等的供养，请佛和僧众来应供一天。佛接受他们的请求，就去他家应供。饭食完毕，收好了钵，给长者和金天夫妇广讲了妙法，使得他们心意开解。当时金天夫妻两个以及他们的父母顿时破掉了二十亿恶业，心情开解，证了初果罗汉。

尔时世尊，便还精舍。于是金天与金光明，俱白父母，求索出家，父母即听许。俱往佛所，稽首佛足，作礼绕竟，求索入道。佛寻听可，赞言：“善来比丘！”须发自落，法衣着身，便成沙门。于是金天在比丘众，金光明比丘尼付大爱道，渐渐教化，悉成罗汉。三明六通具八解脱，一切功德，悉皆具足。

当时世尊受供完毕，就回到了祇洹精舍。于是金天和金光明夫妇一同启白父母请求出家，父母也答应了。他们就一起来到佛这里，顶礼佛足，然后恭敬地作礼围绕，祈求能在佛教下出家入道。佛很快就答应了，赞叹说：“善来比丘！”须发自然落下，法衣著在身上，这样就作了沙门。金天在比丘众当中，金光明比丘尼被交付于大爱道。逐渐教化，都成就了阿罗汉果，具有三明、六通、八解脱等的一切功德。

阿难白佛言：不审世尊，金天夫妻本造何行，自生以来多财饶宝，身体金色，端正第一，得此一井能出一切？唯愿如来，当具宣示。

当时阿难请白佛说：“世尊，不晓得金天夫妇往昔造了什么业行，打他们出生以后就富有财宝，而且生下来就是金色的身，成了第一端正妙好的人物，又自然显现这样一个如意井，能够随欲出现一切资具？唯愿世尊为我等具体地开示往昔世的因缘。”

佛告阿难：乃往过去九十一劫，时世有佛，号毗婆尸。佛既灭度，遗法在世。后有诸比丘，游行教化。到一村落，有诸人民豪贤长者，见众僧至，各竞供设衣被饮食，无有乏短。

佛告诉阿难说：这要追溯到过去九十一劫的远古之世，当时有一尊佛叫做毗婆尸佛。佛灭度以后，佛法还遗留于世。后来有一时，比丘众到处游行教化众生。他们来到了一个村庄，那里面的人民、豪贤长者见到僧众来了，都各自竞相供养衣服、被子、饮食等物，这些供养都非常地丰富而不缺乏。

时有夫妻二人，贫饿困乏，每自思念：我父在时，财宝积满，富溢难量。今者我身贫困极甚，坐卧草蓐，衣不盖形，家无升斗，何其苦耶！尔时虽富，财宝无量，不遭斯等圣众之僧，今既得值，无钱供养。思惟是已，怆然而啼，懊恼堕泪，堕妇臂上。

当时有一对夫妻，他们贫穷、饥饿，生活非常地贫乏、困顿，丈夫每每自己这样想：我父亲在世时，财宝充满，富裕的资财不可计数。现在我这个身体已经沦落到这样极度的贫困，在家只有坐卧在草褥上面，而且衣服不能遮蔽身体，家里没有一斗米的剩余，何等地艰难！过去我们家虽然富有，有无量的财宝，却不能遇到这样的圣众僧，今天好不容易遇到了，但我却无钱供养。这样想了后，就伤心、懊恼地哭起来，泪水滴落下来，落到妻子的手臂上。

妇见夫涕，而问之言：有何不适，懊恼若是？

妻子见到丈夫流泪，就问他：“你有什么不舒服，心里这样懊恼不开心？”

婿答妇言：汝不知耶？今有众僧适过此村，豪贤居士，咸兴供养。我家贫乏，独无升斗，于此众僧，不种善缘。今者贫困，来世又剧。我惟此已，是故泣耳。

丈夫就回答妻子说：“你不知道吗？现在有僧众刚好来我们村庄，那些豪贤居士都广兴供养。我们家贫穷，连一斗米都拿不出，现在竟然没机会在僧众福田里种善缘、种福德。我们今生已经这么贫困了，现在再不种福，来世就更穷苦。我一想到这里，就伤心流泪。”

这里“惟此”的“惟”是思惟的意思，就是他的心里按照因果律在想：这是由于过去没有种福导致今生这样贫穷，如果现在还不趁这个机会广种福田，那来世何等艰辛啊？所以知道因果律就会把握任何一种善行，会有一种善法欲，一心想在这里求得功德。这个虽然跟世人求财有一份等同的心，但是道路不同。世人求财也是想：我有这样一个发财机会，我一定要争取，不然错过了，我就发不了财，一直穷困。但是深知因果律的人就知道，一切的富乐都是基于福因而来，所以他在见到有这样的僧众大福田可修供养的时候，就不会错过这个机会。有业果愚的人就熟视无睹，认为这没有什么可种的，这是对因果没有胜解的缘故，如果有的话，我们每一天都会把握住摄取大义利的机会。

妇答婿言：今当如何？正欲供养，无有财宝。虽有空意，不遂其愿。妇语婿言：今汝可往至本舍中，于故藏内推觅财宝，若苟得之，当用供养。

妻子就这样回答：“现在该怎么办呢？正是想供养的时候没有财宝。虽然空有一番供僧的心意，但也不能满愿。”她又说：“现在你可以回到老家，在过去的仓库里寻找财宝，如果能得到一点，就可以用来供养。”

时夫如言，至故藏中，遍行推觅，得一金钱，持至妇所。于时其妇，有一明镜，即共合心，当用布施。置一新瓶，盛满净水，以此金钱着瓶水中，以镜着上，持至僧所。

当时丈夫就按她的话，到过去的仓库里到处寻找，结果找到了一枚金钱，拿到妻子这里。当时，他妻子也有一面明镜，夫妻同心合意用来供养僧众。当时找了一个新瓶子，盛满干净的水，把这个金钱投入到水中，又用镜子盖在上面，拿到僧众所在处。

到已，至心用布施僧。于时众僧即为受之，各各取水，而用洗钵，复有取水而饮之者。时彼夫妇，欢喜情悦。作福已竟，遇疾命终，生忉利天。

到了僧众住处，他们夫妻俩以至诚之心来供养僧众。当时僧众也很欢喜地接受了，各自取这个水用来洗钵，又有的取水饮用。当时夫妻俩见到僧众接受供养，他们非常欢喜悦意。这一桩福德事就圆满做成了。后来他们都生病而去世，以这个福德都生到了忉利天。

佛告阿难：尔时贫人持一瓶水，布施僧者，今此金天夫妇是也。由其前世持此一金钱，及一瓶水并此明镜，施众僧故，世世端正，身体金色，容仪晃昱殊妙无比。九十一劫，恒常如是。由于尔时，有信敬故，得离生死，逮得应真。阿难当知，一切福德，不可不作，如彼贫人，以少施故，乃获如是无量福报。

这时候世尊这样开示阿难：“当时持一瓶水供养僧众的这对穷夫妻，就是今天的金天夫妇。由于他们前世持着这一枚金钱和这一瓶净水以及这一面明镜供养众僧的缘故，感得生生世世容貌端正，具金色身，容颜光耀，无比殊妙。他们在九十一劫的每一生当中都得到这种福报。由于当时供僧的时候，有信心和恭敬的缘故，他们就能出离生死，很快就证得了阿罗汉果。阿难要知道，一切福德不能不做，就像这一对穷夫妇，以极少的供养就获得了像这样无量的福报。”

这里世尊给了重要开示，说明小因感大果的原理。因果律不可思议，当时这对穷夫妇在意乐上具有信心和恭敬，境缘是能生无量大福德的僧众福田，他们把握了这个机会，一天功夫不到，就积下了九十一劫中源源不断出现不可思议果报的福德，顿时就脱离了累劫苦厄。

同时看到，在因果上不会有任何紊乱，如是因感如是果。心以这种因缘供养这种东西，以后就会显现相应的果报，这是因果法尔定律。当时他找到了一枚金钱，然后夫妇合作，又放净水、又放明镜，这都是妙好之物，表征了光明、纯洁、端正，而他们的心也是如此。所以一再强调不要执理废事，实际上全事即理，全是妙德。结果他们这样做了供养后，来世就显现金色的色身，容颜非常光耀明朗。供养镜子、净水、金钱就是这样的缘起，必定出现这样的妙相。

而且，因为他们是在僧众的无上福田当中种福，这个田滋生的力量极强。他们又是心甘情愿的，全心全意地来供养僧众，没有什么吝啬。虽然只是供了一枚钱、一瓶水、一面镜子，因为他们能发出非常真诚、纯净的心，结果这一世都感得了如意井，也就是那个水能够源源不断地出现一切所需，随人要什么它就能出什么。所以，做任何事情的时候，都不要讲条件，不要顾虑这顾虑那，想很多，如果你那么想反而打折扣。

再一个，要知道，僧众福田不可思议，他代表的是十方三世一切僧。你不要把他想成几个人，这就是三宝的一个威德系统。你只要在这上面结上了缘，在僧众福田里这样皈依、供养、诚敬，必然会证得圣果，这就是缘起的规律。

再强调一次，《日藏经》中讲，有情只要皈依三宝，决定趣往无生彼岸。所以这里就说到了，金天夫妇因为过去世对僧众有信敬，以这个因缘，他们就会遇到三宝，会遇到佛和圣者摄受，就会趣向出世间。因为三宝是救护的根源，三宝的力量就是摄受众生直接脱离轮回的。

所以，我们一定要注意这种缘起。皈依戒里就告诉你，不要去皈依外道天神，也不要去学它的典籍、走它的道，也不能与不信三宝的人共住。这就是在缘起上，一定要保证它的纯正，你的心中不要掉入这样一个违逆种子。这样，你就一直处在三宝威光的护佑之下。

再要知道因小果大，他一次、一天的善行，结果会九十一劫连绵不断地感果。所以，你懂了这个规律，现在我们都是处在三宝门中，每天都在这个系统里运作，这个时候就要把握住：我一定要有信心、恭敬心，一定要供养、恭敬、礼拜三宝，而且就是要为佛、为法、为僧做事。如果你真正已经决定地胜解这上面的因果，那你决定会日夜精勤地在这上面修福。世尊也是告诉我们，一切福德不能不做，很多人只是修慧不修福，就像古人说的“修慧不修福，罗汉托空钵”。福慧要双修，不能偏修。有了福，那一切都很自在、丰富、顺缘具足；有了福，你就有了修道的肥沃土壤。这是世尊的告诫。就像这一对穷夫妇，就是这么短时间一点点诚心供养，就得无量的福报。

尔时阿难，及诸众会，闻佛所说，咸兴施心，勤加福业，欢喜奉行。

当时阿难和与会的大众听到佛这样讲述，都起了布施心，加倍地勤修福业，欢喜奉行佛的法教。他们一听佛这么开示，心里就有很大的积极性，而且开始想修福善，对任何人都生起慈心，在三宝门中精勤加倍地来修福，那确实是日夜不断地欢喜奉行。所以，我们一旦有了皈依三宝的心，那确实是开启了无边利乐的源泉。

重姓缘品第二十八​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中，有豪长者，财富无量，唯无子姓，每怀悒迟。祷祠神祇，求索一子，精诚款笃。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛在舍卫国的祇树给孤独园。那时候，舍卫国里有一位豪富长者，拥有不可计数的财富，唯一是没有孩子，对此，他每每都怀着忧愁之心，经常到神祠里祈祷神祇，求一个孩子，内心极为虔诚恳切。因为按过去印度的风俗观念，每个家族都要有孩子来传宗接代，如果没有孩子，那家族就会断绝。所以他非常忧愁，也就非常精勤、虔诚地在神祠间祈祷。

妇便怀妊，日月满足，生一男儿，其儿端正，世所希有。父母宗亲，值时会，共相合集，诣大江边，饮酒自娱。

结果他妻子就因此而怀孕，十月满足，生了一个男孩，长得非常端正，世上少有。有一次，正赶上当时的一个节庆吉日，孩子的父母以及宗亲眷属共同集会，到大江旁边，喝酒享乐。

父母持儿，诣其会所。父爱此儿，顺坐担舞，父舞已竟，母复担之，历坐擎腾，欢娱自乐。

当时这对父母带着孩子来到宴会的场所。父亲很喜爱这个孩子，就顺着坐席担着孩子边走边舞蹈。父亲舞蹈完毕，母亲又担着这个孩子边走边舞蹈。而且亲戚们也依次地手举着孩子，非常欢娱、快乐。

临到河边，意卒散乱，执之不固，失儿堕水。寻时博撮，竟不能得。于时父母，怜念此儿，爱着伤怀，绝而复苏。

他们耍到了河边的时候，一下子心散乱，一不小心没抓牢，把孩子掉到水里去了。他们马上到处去捞，但是已经被漂走了，竟然就这样找不到了。当时父母因为爱恋这个孩子，伤心地昏死过去，然后又苏醒过来。

其儿福德，竟复不死，至河水中，随水沉浮。时有一鱼，吞此小儿，虽在鱼腹，犹复不死。

这个孩子有福德，所以就不会死，他一直在水里随着水往下漂，不会溺在里面。当这个孩子一路漂下去的时候，有一条大鱼把孩子吞下去了，但是婴儿在鱼肚子里还是不死。这都是福德力的支撑。

所以，一切都是由业决定的，如果命里该死，那当即就会死，命里不该死，扔到河里也不会死。那么他的福德力何在呢？后面会有讲述。我们一定要深信这是业力的关系，除了业之外没有别的作者。不要以为外在有一种偶然事件，或者离开心之外有一种力量主宰着万法，这是绝对不可能的。

时有小村，而在下流，有一富家，亦无子姓，种种求索，困不能得。而彼富家，恒令一奴捕鱼贩卖，仆输大家。

当时下游有一个小村庄，里面住着一户富裕人家，也是没有孩子，一直在用各种方法求子，都无法实现。当时这个富人家里常常叫一个奴仆捕鱼贩卖来供给富家，也就是这个奴仆是给富家打工的。

其奴日日捕鱼为业，值时捕得吞小儿鱼，剖腹看之，得一小儿，面貌端正，得已欢喜，抱与大家。大家观看，而自庆言：我家由来祷祠神祇，求索子息，精诚报应，故天与我。即便摩收，乳哺养之。

这个奴仆天天以捕鱼为业，这一天刚好捕到了吞小儿的大鱼，剖开鱼腹一看，得到一个面貌端正的小孩，他当时惊喜异常，马上就抱给他的主人。主人看到这个小孩，感到非常庆幸，说道：“我家向来一直虔诚地祷告神祇，祈求儿子，精诚所感自然有报，所以天神赐予我这个孩子。”这样他就把这个孩子收下，哺乳养育。

时彼上村父母闻下村长者鱼腹中得儿。即往其所，追求索之，而语之言：此是我儿，我于彼河，而失是子，今汝得之，愿以见还。时彼长者，而答之言：我家由来，祷祠求子，今神报应，赐我一儿。君之亡儿，竟为所在？

当时上村的父母听说下村长者家从鱼腹中得到一个孩子，他们就赶过来索要说：“这是我们的孩子，我们当时在河边娱乐时，丢了这个孩子，现在你们得到了，愿你们能归还。”但是那位长者回答说：“我们家一向都在祈祷神祇来求儿子，现在天神回报赐给我们一个儿子。你们丢了孩子，难道就是这个吗？”

纷纭不了，诣王求断。于是二家，各引道理。其儿父母，说是我儿，我于某时，失在河中。而彼长者，复自说言，我于河中鱼腹得之，此实我子，非君所生。王闻其说，靡知所如。

当时他们争吵纷纷，没办法了结，就一起到国王那里求一个判定。于是两家各说自己的理。这个孩子的父母说：“这是我们的孩子，我们在哪个时候丢在河里的。”那位长者也是自己说：“我们是在河中鱼腹里得到的，这实际是我们的孩子，不是你生的。”国王听到他们各说各的理，也不晓得到底是怎么回事儿。

即与二家，评详此事：卿二长者，各认此儿，今若与一，于理不可。更互共养，至儿长大，各为娶妇，安置家业，二处异居。此妇生儿，即属此家，彼妇生儿，即属彼家。时二长者，各随王教，儿年长大，俱为娶妇，供给所须，无有乏短。

当时国王想了一个两全齐美的方法，他就对两家详细地来分析这件事：“你们两位长者各自都认为这是自己的儿子，现在如果给任何一方，都不合理。所以你们共同抚养这个孩子，等到孩子长大了，各自给他娶一房媳妇，安置家业，在两个不同的地方安家。这样，这个媳妇生的儿子就属于这一家，那个媳妇生的儿子就属于那一家。这样你们两家都有后代，不至于香火中断吧！”当时这两位长者认为这样比较公平，就都听从了国王的吩咐。等孩子长大以后，两家父母各自为他娶了一房媳妇，而且都供给他生活所需，从不缺乏。所以他还是过得比较舒服，什么也不缺。

于时其儿，白二父母言：我生以来，遭罗苦难，堕水鱼吞，垂死得济。今我至意，欲得出家，唯愿父母，当见听许。时二父母，心爱此儿，不能拒逆，即便听许。

有一天，这个孩子善根发现，他就对两家父母说：“我出生以来就遭遇到很大苦难，被堕在水中，为大鱼所吞，快要死了才被救出来的。所以现在我一心想要出家，唯愿父母允许我修道。”当时两家父母都很疼爱这个孩子，不能拒绝他的心愿，也就同意他出家。

其儿即辞，往至佛所，稽首佛足，求索入道。佛即听之，赞言：善来比丘！须发自落。即成沙门，字曰重姓。佛为说法，得尽诸苦，即于座上，成阿罗汉。

当时这个孩子就辞别父母，来到佛这里，恭敬地顶礼佛足，请求出家学道。佛就答应了他，而且赞叹说：“善来比丘！”须发自动脱落，当时就成了沙门，法名是重姓。佛为他讲法，当即断尽了一切苦，在座上就成就了阿罗汉果。

阿难白佛：不审世尊，此重姓比丘，本造何行，种何善根，而今生世，堕水鱼吞，而故不死？

当时阿难请白佛说：“世尊，不晓得这位重姓比丘宿世造了什么业，种了什么善根，今世堕在水里、被鱼吞吃都不会死？”

所以阿难又就业果来发问，目前这样一种落水、被鱼吞吃都不死的情况，是以什么福德力感得的？一般人都认为，掉到水里肯定必死无疑，那只是就外在的相认定落水就一定会溺死，但实际上水只是个外相，死不死是由业决定的。又有人说，被鱼吃掉了肯定死。认为鱼吃是死的因，但其实鱼吃只是一个外相，至于鱼吃了死不死是由业决定的。如果有短命的业因，那就必然会以一种方式来死；如果没有短命的因就不会死。所以，我们一切处都要用业果来衡量，这不是由什么外在的因决定的。

佛告阿难：汝且听之，吾当为说。过去久远，有佛世尊，号毗婆尸，集诸大众，为说妙法。时有长者，来至会中，闻其如来广说大法布施之福、持戒之福，闻已欢喜，信心猛烈，即从彼佛受三自归，受不杀戒，复以一钱布施彼佛。由是之故，世世受福，财宝自恣，无有乏短。

佛就告诉阿难：你好好听，我来给你讲说。

这又要追溯到过去久远毗婆尸佛的时代，当时佛在世间集合大众宣演妙法。有一位长者恰好来到这个法会里，听到如来非常详细地宣说布施的福报、持戒的福报，他听了以后，生起了欢喜心，以猛烈的信心随从佛受了三皈依以及不杀生戒，而且又用一钱供养了佛。以这个缘故，他生生世世享受福报，一切金银财宝都是自在地受用，没有短缺。

可见，真正在三宝福田里种了一些福，你就生生世世不缺受用。但是现在的世人很愚痴，他不相信三宝，不知在三宝福田里种福，所以付出很多辛苦不仅没得到福报，还可能造下一些亏损的因。这样每况愈下，越来越往下堕。

所以我们在修因果的时候，一方面要了解到恶业的极大过患并对此深信不疑——一旦在心中种一个恶种子，将来成熟时会有极大的苦果。这个时候就产生畏惧，有一种想要断除的心，这就叫做远离欲。之后以这种远离欲摄持自己的心，你就会受持十善戒，就会出无边的福德。这是从消极方面讲。

从积极方面来说，你要知道善业有极大的利益。也就是知道布施产生如何的福德，持戒产生如何的福德等等。一旦你明白了之后，你就会生起很大的欲乐。就像当时的这位长者，“闻已欢喜，信心猛烈”，就是对于佛宣说的善法因果起了大欢喜心、信心。有了信心，就有了积极行善的欲乐，然后去禀持这个戒，那就有无量福德。再加上他是在无上福田的佛陀面前受的皈依和不杀戒，这个力量又非常强。这样，当他的善心跟佛这样的境一相合的时候，种的种子就非常有力量，功能非常强，就使得他一切生当中都享受福报，从来不短缺。

他是在毗婆尸佛面前供养了一文钱获得无量福。我们懂了这个原理，就可以去实践了，不要认为没处可修。所以，我们也要日日供养三宝，下至一饭一粥都至心地供养。这样，如果一天三餐，三十年就有三万多次，这是个不可思议的修福机会。而且遍推到每件事情上，都要这样做供养。凡是有好饮食、好衣服、好东西，自己先不受用，首先向三宝供献，供完后自己再受用。你只要真正深信了因果，就会主动这么做。有人空性学得不好，落到一种非理懈怠当中。如果空性学得好，就会更相信缘起，会很积极的积累善因。

佛告阿难：欲知尔时长者子者，今重姓比丘是也。由其尔时施佛一钱，九十一劫，恒富钱财，至于今世，二家父母，供给所须。受不杀戒故，堕大水鱼吞不死。受三自归故，今值我世，沐浴清化，得罗汉道。

佛跟阿难讲：你要知道，当时的这位长者子就是今天的重姓比丘。由于他当时供养佛一文钱，所以在九十一劫中恒时富有财物，乃至于今世，两家父母心甘情愿地供给他一切所需。由于在佛前受了不杀生戒，所以堕水、被大鱼吞食都能不死。又由于受了三皈依，所以今生值遇我出世，得到正法教化而成就了阿罗汉果。

因果的跨度很大，这都是九十一劫之前的事。那个时候种的种子一直延续感果，在超过九十一劫时间当中，生生世世辗转不断地出生果报。我们一定要记住这一点啊！就像春天的时候，在地上种一颗种子，如果没有违品去损坏它，它就会年复一年不断地生长：结果了，落下种子，又熟果，又落种……像这样，它会辗转不断的。所以一定要注意，连细小的行为上，你都开始要注意这个事了。也就是你要能殷重地调控好心，让它在善的方面越来越增强，恶的方面越来越远离，那你就在不断地往上升，有了这个人天道善行福德的基础之后，那就好修出世道了。

所以具足正见非常地关键。法王说，你具见的话，你一切生不堕恶趣，而且源源不断地从你的内心出生善意乐、善加行、善果报。因果正见是不可思议的，它的摄持力极强，而且它在你的心中确实会产生无量的善法聚。

所以，一旦你对因果起了胜解，你行善的时候是有极大意乐的，确实会超过商人求财、淫鬼求色的。现在我们为什么达不到呢？是因为你在因果上没生起胜解，所以善的欲乐还没起来。一旦对因果的胜解信起来的时候，你的人生根本不一样，你会有一种非常积极向上的心态，而且每天活在法喜当中。这都是修行中最根本的问题。

我们在座的人一旦对因果生信了，你从早到晚一切都会在善法当中度过的。这个时候人的积极性、主动性各方面的力量会发得起来，自己就会去做。现在为什么动不了呢？是因为有障碍，第一步的胜解信没开出来，第二步的善法欲没有，导致障碍了精进。如果前面一路打开了，后面就会涌现出昼夜不断地精进力量。

再回来说，重姓比丘在毗婆尸佛前只是诚心施了一文钱，但是这个福田非常大，他的滋润助生的力量极强。所以感得的福报非常大。刚才一再说了，我们也都要缘着三宝的境不断地种福，而且外在供养财物的多少还是次要的，关键是自己的意乐。我们读因果经的时候，一直有两个字——“信”和“敬”在打动我们，有这个内涵不断地在心里种下去，你根本不愁自己得不到无量福报。所以，当时重姓比丘他是用一文钱供佛，就使得他九十一劫当中源源不断、每一生都恒时富有资财。像我们现在很多人，就可能过去世对佛做了一些供养，所以他不愁吃穿，也不用劳作，非常有福报。不像一些人整天像牛马一样打工，但是因为他是在业果愚当中，所以非常地可怜，一直都无法开启安乐之道。

重姓比丘是太幸运了，一直享福享到今世，他有两对父母，而且都供给他所需，他从来不缺吃穿。因为那两个长者，第一个是“豪富长者”，财富无量，第二个又是“富家”长者，他们都是有钱的，这个孩子就是生到这里来，自在享受的。

第二个业果相是什么呢？就是他持了一个不杀生戒，以这个原因，他今生堕在大水里不会淹死，被鱼吞了也不会死亡。

这是什么原因呢？如果我们不杀生戒持得好，心中持得非常严密清净，连一个杀的念头都没有，更不要说行为，那在果上就根本不可能被它杀。凡是被砍头、害死、战死等等，这些都是杀生业的一个回应。因为法界是非常公平地显现果报的。你既然心里造了一个杀害生命的业，它就自然按照你种的那个种子，到了成熟的时候，就出现一个相应的报，绝对是被杀死的。

这也让我想起文殊师利菩萨化现的杜顺和尚，他当年就把鞋子放在城门外，说：“没有人偷的。为什么？因为我的心中没有任何盗业，怎么可能无缘无故拿掉我的鞋子？”龙树菩萨为什么能被一根草杀死呢？就是因为他过去造了这样一个杀业。

第二个业相懂了以后，我们现在就要开始这样发愿。如果你堪能的话，现在就可以立誓：受持不杀生戒！如果还不堪能，也要增上这个意乐。也就是，要发愿：我从现在开始，生生世世不杀一切众生，下至不起任何一种伤害生命的恶念。如果你持得清净，整个的杀业就全部都截断了，从此以后你就长享安康，你不可能遭到非难。这就是因果。

以此推而广之，遇到任何事情都晓得这个原理，如是因感如是果。我们就要发愿：以后一丝一毫的不义之财都不取，淫业、妄语业、绮语业等都如是发愿断除。这样，我们的心会完全转入到善业道当中来，就是按照这样一种规律来让心趣入的。

第三个业相是由于他受了三皈依，所以就能够遇到佛出世，得到佛的正法教化而成就阿罗汉果。

我们一再说，你要入到佛家的话，就要皈依。以皈依的誓愿，缘起力自然支配你直接就遇到佛，甚至出家、学法、成道，它是一个直接的缘起，法界就会这么安排的。不可能你天天说“我不皈依三宝，我皈依那个外道”，然后法界错误运转，把你给搞到三宝里来，这是不可能的。只要至心地皈依三宝，法界也不可能不回应，自然就会给你合适的安排。

所以，一切都在于我们的心，一切掌握和创造命运的要点就在自心上面。前面也一再讲过，如果你有皈依的话，你终究会在三宝门中得到救护，决定会趣向无生彼岸。就像重姓比丘，他过去九十一劫前种了这样一个皈依的因，这个因不会消亡，终究以它的牵引，而在今生遇佛闻法、出家为僧，最终成道。

你受皈依的时候，内心唯一皈依佛，不皈依其他导师，那你怎么会落到其他外道师的门下？除非你自己皈依不清净，还有别的想法。你说我一心皈依法，以法为道路，不以其他为道路。当然以这个缘起，你就会遇到佛说法，你就会依止正法来修行。你说我一心皈依僧，不皈依其他外道徒众，那你不会入到外道里。哪怕碰到外道的师、法、徒众，以这个皈依的誓愿也自然保护你远离，不会入到里面。这都要知道，我们因地的心是这样，缘起就是这样，将来就会这样运作的。

懂了这一点，你就明白发愿是非常地重要。愿是个向导，皈依是其中的一个根本誓愿。发起皈依的誓愿，就会使你一心入到佛门里来，从此会展开一切圣道的修行，而且终究会达到涅槃果，所以我们一定要看清楚这条法道。

像我们在座的人，我看皈依是有，但有些人的皈依不是太清楚、不是太纯粹，所以今生他会碰到一些外道，还会搞两下，或者还会迷恋一些世间的学问、科学，比对佛法更崇拜。可见皈依上是有问题的，过去种的因就很杂乱。

所以，我们要好好学习这个因果，它会在你的心中开出很大的智慧来，从此之后，你会睁开一只缘起的正眼。这以后不必要别人整天唠唠叨叨劝你做什么，是你自己的正眼开了，你自己就知道该怎么随顺正道来做。

所以，首先开启因果律的正见，这是第一位的事。这不是某个人的想法，千佛出世度众生的时候，首先就是从这个正道开始入手的。释迦本师来到人间给人传什么法？首先就要说因果。这是第一位的事情，不然没办法引导众生进入安乐的正道。

尔时阿难，及与大众，闻佛所说，遵修善行，敬重佛教，欢喜信受，顶戴奉行。

当时阿难和与会的大众听到佛这样说，都十分殷重地遵奉这样的善道来修持。他们都敬重佛的教法，以欢喜心信受领纳，然后时时顶戴佛的正法而奉行。

现在的人常常说，我们要自由。这完全是不懂因果的表现，而且他还把这样一种任性、放逸而为，跟无上成就者的没有束缚等同在一起，这是非常可笑的事。

从上面这些句子你能看出，他们是我们的表率。其实我们都是佛弟子，他们是怎么做的？他们是怎么对待本师的？怎么对待本师讲的法？我们也应该这样效仿。所以，这几句话，我们时时刻刻都要像镜子一样拿来对照自己，我们闻到了佛法是不是也这样非常敬重，一心一意地刻在心里，然后以欢喜心顶戴奉行？

这些字眼都说明了对法的极度尊重之心。这样，这个法就能起极大的作用。如果你学完了以后，根本没有所谓的顶戴奉行，那么你最多就是一个学者，不是一个行者。学者也只是一种记问之学，字句说的这些东西能重复得来，但是就实际来说，压根也不按照教法来实行。

其实这也有违于皈依戒。大家如果学过皈依，就知道皈依后是有学处的。皈依学处中就讲到：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。这些就是随顺皈依而来、必然要有的一种行为。不然你说我皈依佛、皈依法、皈依僧，只是口里念一念，行为上什么表现也没有，那不就是成了喊口号，哪里是真正的皈依呢？

散檀宁缘品第二十九​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时世尊，与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中，有五百乞儿，常依如来，随逐众僧，乞丐自活。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园，当时世尊和弟子们一千二百五十位在一起。那时候这个国家里有五百个小乞丐，常常依止佛，跟在众僧后面，以乞讨来养活自己。

经历年岁，厌心内发，而作是言：我等诸人，虽蒙僧福得延余命，苦事犹多。咸作是念：我等今者，宁可从佛求索出家。共诣佛所。

就这样经过了一些年月，他们对此忽然从心底发起了厌离，说到：“我们这些人虽然得蒙僧众的福报，能够延续生命，但还是有很多苦恼的事。”他们都说：“我们今天干脆就跟佛请求出家算了。”这样，他们就一起来到佛这里。

于是众人，即共白佛：如来出世，甚为难遇。我等诸人，生在下贱，蒙尊遗恩，济活身命。既受殊养，贪得出家，不审世尊，宁可得不？

当时这些人就一起祈白佛说：“如来出世是极其难遇的，我们这些人生在下劣的种族，得到世尊的恩惠，才得以济身活命。既然受了世尊的特殊恩养，我们也是很希求在佛教下出家，不知道世尊认为可以吗？”

尔时世尊，告诸乞儿：我法清净，无有贵贱。譬如净水，洗诸不净，若贵若贱，若好若丑，若男若女，水之所洗，无不净者。

当时世尊告诉乞丐们：“我的法是很清净的，不分什么贵贱之别。就好比净水能够洗涤各种不净，无论是贵族、贱族，或者庄严、丑陋，或者是男、是女，凡是经过法水洗涤，都无不清净。

又复如火所至之处，山河石壁，天地所有，无大无小，一切万物，其被烧者，无不燋燃。又复我法，犹如虚空，男女大小，贫富贵贱，有入中者，随意自恣。

“我的法又像是烈火，所到之处，无论是山峦、河川、石壁，一切天地中的万物，无论大小，凡是被烈火焚烧的，无不焦烂。而且我的法好比是虚空，无论是男女、老少、贫富、贵贱，凡是入到我的佛法当中，都能够随意自在地享用。”

时诸乞儿闻佛所说，普皆欢喜，信心倍隆，归诚向佛，求索入道。世尊告曰：善来比丘！须发自堕，法衣在身。沙门形相，于是具足。

当时小乞丐们听到佛这样说，都非常欢喜，他们的信心加倍地增上，然后以至诚心皈依佛，请求出家入道。世尊就说：“善来比丘！”于是须发自落，法衣在身。他们就具足了沙门形象。

所以佛的法是非常广大、平等、慈悲的，不会拣择种姓，过去低贱的乞儿现在都成了世尊教下的比丘。所谓世间的身份只是暂时的果报显现，其实人人都有佛性，都有善根，只要能够皈依三宝，就开启了一切利乐的根源，从此以后就会迈向无比光明的境地。

佛为说法，心开意解，即尽诸漏，成阿罗汉。

当时佛就给他们说法，这些比丘们都心开意解，断尽了烦恼，成就了阿罗汉圣果。

很了不起！也可见三宝救护的恩德无与伦比，任何人只要用心去学佛法，就决定能成就圣果。

我也想起清朝的玉琳国师，他前世也是一个苦恼的僧人，但是他礼拜药师佛并发清净愿，到了来世，就变得非常尊贵、有道德，而且修行成就，成为一代国师。所以，我们在三宝门中，只要自己能很好地发心修学，命运会极快地转变。

于时国中，诸豪长者庶民之等，闻诸乞儿，佛听入道，皆兴慢心，而作是言：云何如来，听此乞丐下贱之人，在众僧次？我等诸人，傥修福业，请佛众僧，供养食时，奈何令此下贱之徒，坐我床席，捉我食器？

那个时候，国家里的那些豪富长者、庶民等等，他们是属于高层阶级，听说这些低贱的小乞丐，佛都允许他们入道，他们都生起慢心而这样讲：为什么如来听许这些乞丐下贱的人，坐在僧众的行列？我们这些人如果修集福业，请佛和众僧来应供的时候，怎么能让这些下贱的人坐我的床席，拿我的食器？印度的种族观念很强，所以他们有这样的想法。

尔时太子，名曰祇陀，施设供具，请佛及僧，遣使白佛：唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛：所度乞儿，作比丘者，我不请之，慎勿将来。佛便受请。

当时的太子叫做祇陀，他备置了很多的供养品来请佛和僧众应供，派使者祈白佛说：“唯愿世尊明天受我等的邀请，比丘僧也来。”而且对佛说：“您所度的那些小乞丐做比丘的，我不请他们，千万不要把他们带来。”佛就接受迎请。

他们确实有这种贵贱的分别，但是佛没有。从这里我们也应当发愿随学世尊，我们对一切有情要有一个平等的慈悲心对待，不要分这些高低贵贱。

明日食时，佛及众僧，当应请时，告诸乞儿比丘：吾等受请，汝不及例，今可往至郁多罗越，取自然成熟粳米。还至其家，随意坐次自食粳米。

到了第二天进食的时候，佛和僧众已经到了应请的时候，佛就告诉那些乞儿比丘：我们受施主请供，你们不在里面，现在你们可以到北俱卢洲取自然成熟的粳米。回来时到施主家，按次第入座，随意享用粳米。

时诸比丘，如命即以罗汉神足，往彼世界，各各自取，满钵还来。摄持威仪，自随次第，乘虚而来，如雁王飞，至祇陀家，随次而坐，各各自食。

这些比丘们都按照佛的吩咐以阿罗汉的神足通到了北俱卢洲，各自都取了自然成熟的粳米，钵里装得满满的，然后又飞回来。他们都整摄威仪，随着次第排成一排，从虚空中下来，就像雁王一样飞到了祇陀家里，按次第端坐后，各个持着自然粳米而食。

于时太子，睹众比丘，威仪进止，神足福德，敬心欢喜，叹未曾有，而白佛言：不审世尊，此诸圣贤大德之众，威神巍巍众相具足，为从何方而来至此？甚可钦敬！唯愿如来，今当为我说其徒众本末因缘。

当时祇陀太子看到众比丘的威仪进止以及神足通和福德，生起了恭敬心和欢喜心，赞叹这是前所未见的圣僧，就对佛说：“世尊，这些圣贤大德僧众威神巍巍，具足相好，不知道他们是从何方而来此地的？让人十分钦仰、恭敬！唯愿如来现在给我们讲说这些徒众的本末因缘。”

佛告祇陀：汝若欲知者，善思听之，当为汝说。此诸比丘正是昨日，所不请者。吾及众僧，向者欲来应太子请，此诸比丘，以不请故，往郁多越，取自然粳米，而自食之。

佛告诉祇陀：“你如果想知道的话，要善加思惟谛听，我来给你说。这些比丘正是昨天你不请的乞儿比丘。我和众僧前面想来应太子请斋，这些比丘因为不被请的缘故，所以他们去了北俱卢洲，取了自然粳米而自己受食。”

尔时祇陀，闻说是语，极怀惭愧，懊恼自啧：我何愚蔽，不别明闇。

当时，祇陀听到佛这样说，他心里非常惭愧、懊恼、自责，说：“我是何等愚痴、蒙蔽，分不清楚明暗！”

又复言曰：世尊功德，难可思议！此诸乞儿，于此国中，最为下贱，今日乃得禀受清化，最蒙洪润，既受现世安乐身福，复获永世无为之乐。如来今日，所以出世，但为此辈，更不存余。

太子又接着说：“世尊的功德实在是不可思议，像这些乞丐在我们国家里是最下贱的人，今天得到了佛的清净教化，他们受到佛这么大的法水的滋润，既能够享受到现世极广大的安乐福报，又能获得永世无为的涅槃之乐。如来今天所以出现世间，就是为了这些苦难的人们而不是其他啊。”

我们可以看到，确实佛的这种救度的功德、救度的恩德是不可思议的！祇陀太子也十分感慨：像这些乞丐本来是最下贱的人，但是他们得到了世尊圣法的教化，佛的法雨滋润了他们的心田，结果就开启了无量的安乐。所以，一个人能够在世尊教下出家、修道，这是多么幸福的事啊！时时这么想，就会不断地在心里引发踊跃欢喜，就有爱出家的心，会不断地发愿生生世世出家、修持净戒。

以前经常讲五里铜盆的公案，他就是供养比丘一点钱，然后五里路步步发欢喜心，就得到极大的福报。但是他还没能出家。尤其在座已经出家学道的人，你时时都要想，能出家是多么幸福！虽然在这个末法时代，很多人都认识不到这一点，而且歧视、排挤、漠视皈依、出家等。但事实上，一入了三宝的门，就已经加入了这个系统，就可以享受这个系统的一切待遇，这就是缘起。如果你不相信这一点，你对于皈依的利益就不可能生胜解，一旦你相信了，你才知道，原来皈依是这么不可思议的事，出家就更不可思议了，那是很尊贵的。

在印度，种族界限非常森严，哪里有贱种跑到王子家里来吃饭的道理？那是一种污辱，他看到了都要把你扫出去。叫花子坐到太子家里的坐席上面，还要供碗、供食让他吃，这简直是惊天动地的事。这五百比丘过去虽然是乞丐，但他们现在已经出家，已经穿上了三世诸佛清净幢相的法衣，已经是如来教下的弟子，他就代表佛，所以就很尊贵。所以祇陀也不得不由衷地感慨：这些人过去是以乞丐为生，在整个国家里是最底层的人。现在他们都是威仪堂堂，在现世的时候，每天都是清净的法的生活，有无量的法乐、无量的喜乐；而且证了阿罗汉果，在未来世那是永远地安乐。

所以想到这一点，我们要不断地随喜出家的功德，要不断地发起爱出家的心。要常常这样来发愿：愿我最好不做佛法以外的事，愿我生生世世皈依佛、皈依法、皈依僧，生生世世在佛教下出家修行，然后来利益众生。懂得修行的人，时时都会这样修，根本不会觉得看一点世间的小说、电影更有趣，根本就不会沾染这些。

又复世尊，不审此徒，往古世时，种何善行，修何功德，今值世尊特蒙殊润？复造何咎，从生已来，乞丐自活，困苦乃尔？世尊慈愍，幸见开示。

当时祇陀太子又问到了往昔的因缘。所以在佛的教化下，他们都知道现世的这一切苦乐的现象，必然都是由过去世相应的因感来的，没有一个是无因而现的。做乞丐也好，能出家也好，无非是过去的善恶因缘决定的。懂了这一点，我们在现世的时候要积极地断掉一切恶，要尽量停止一切恶。另一方面，你真正了解了善事这样的美好，它能带来一切圆满喜乐，世出世间的一切所谓的美好都是从善而来的，就会一心依止善。善就成为我们的哲学，善就是我们的圣殿，善就是我们的经书，所以我们日日要去行善，不能够离开。

可见，我们只要在因果上熏习多了，就会有善恶取舍的能力。它就摄持你的心断恶行善，你也很欢喜这么做，你心里有一种力量。但是你没有通过因果法的教化，这个心就起不来。

祇陀太子说：“世尊，不知道这些比丘他们在往昔世的时候，种了什么善行，修了什么功德，现在能遇到世尊，能得到佛特别慈悲的法雨滋润？他们又是造了什么过失，从他们诞生以来，就生在下贱种姓，以乞讨自活，生活是那么地困苦，每一餐都要到外面去求乞？愿世尊慈悲为我们开示。”

佛告之曰：若欲知者，宜善听之，吾当为汝具足解说如是本末。诺！当善听。

世尊当时就说：“你想听的话，应当善自谛听，我现在就给你们具体解说这桩因果的本末经过。”祇陀回答：“好的，一定好好听。”

所以这就是我们的大师佛陀，他的一切智眼无不照见。任何一件世间的事情，他都能看到本末因缘。所以，宣说缘起，是我们释迦本师无上的功德。世间上没有任何的学者、哲学家、思想家能够做到这一点。想到世尊是如此地洞见了缘起，洞见了一切万法的真理，我们应当发愿永世皈依佛、皈依佛给我们开示的缘起正道，要永远按照佛指示的缘起正道来修行，来规范自己的一切行为。

尔时世尊，便告祇陀：过去久远，无量无数，不可思议，阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗奈。国有一山，名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛，多住其中。若无佛时，有辟支佛，依其住止。假使复无辟支佛时，有诸五通学仙之徒，复依止住，终无空废。

当时佛就以极其广阔的宿命通、智慧眼如实地告诉祇陀：这是在过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫的时期，在这个阎浮提，有一个大国家叫做波罗奈。国中有一座山，叫做利师山。古昔诸佛多数都是住在这个山里。如果没有佛的时候，就有辟支佛依靠这个山生活。假使没有辟支佛的话，也有那些世间具有五通的学仙道的人，依止这个山居住，终究不会有空废的时候。总而言之，这是一座道山。

尔时山中有辟支佛二千余人，恒止其中。于时彼国，有火星现，是其恶灾。此星已现，十二年中，国当干旱无有天雨，不得种植，国必破矣。

当时这座山上有两千位辟支佛恒时安住在里面。那时候，这个国家忽然之间出现了火星，这是一种不祥之兆。这颗星显现了之后，在十二年里，国家会干旱，天上滴雨不下，没办法种植庄稼，国家一定会毁灭的。

是时国内，有一长者，名散檀宁，其家巨富，财谷无量，恒设供具，给诸道士。时千快士，往至其家，求索供养，而作是言：我等诸人，住在彼山，值国枯旱，乞食叵得。长者若能供我食者，当住于此，若不见与，当至余方。

在那个大灾难的年代里，国中有一位长者叫做散檀宁，因为他家是大富豪，拥有无量的财物、谷米，所以恒时设一些供养具来请修道人应供。当时有一千位辟支佛来到他家，请求供养，这样说到：“我们这些人住在那座山里，现在正赶上国家干旱，到处乞不到食物。长者如果能供养我们食物的话，我们就住在这里，如果不给的话，我们就到其他地方去了。”

长者于时，即问藏监：今我藏中，所有谷米，足供此诸大士食不？吾欲请之。藏监对曰：唯愿时请，所有谷食，饶多足供。长者即请千辟支佛，饭食供养。

长者当时就问藏监（仓库管理员）：“现在我宝藏里拥有的谷米能够供养这些大士们十二年的饮食吗？我想请他们应供。”这个藏监说：“愿您应时请斋，谷米非常富足，足以请供。”当时长者就请了这一千名辟支佛，做饭食供养。

彼残千人，复诣其家，亦求供养。长者复问其藏监曰：卿所典藏，谷食多少？更有千人，亦欲设供，足能办不？其藏监言：所典谷食，想必足矣，若欲设供，宜可时请。于时长者，即便请之。差五百使人，供设饭食。

那座山上剩下的一千位辟支佛又到他家来，也请求供养。当时长者又问藏监：“你查一查仓库里谷米食物有多少？又有一千个人来，我也想供养，足够成办吗？”藏监说：“所储藏的谷米食物想必是够的，如果想设供养，可以应时而请。”当时长者就请这一千人应供。而且派遣五百个工人供设饭食。

时诸使人，执作食具，经积年岁，厌心便生，并作是说：我等诸人，所以辛苦，皆由此诸乞儿之等。

当时这些工人们每天都要去做食物，经年累月，就生起了厌烦心，而且这样说：“我们这些人之所以辛苦，就是因为这些乞丐的缘故。”他们把应供的辟支佛等说成是乞丐，就有果报了。

尔时长者，恒令一人知白时到。时此使人，养一狗子，若往白时，狗子逐往，日日如是。尔时使人，卒值一日忘不往白，狗子时到，独往常处，向诸大士，高声而吠。

当时长者恒常让一个人告知应供时间到了。这个仆人养了一只狗，如果他要去汇报时间，狗子就会跟着他去，每天都是这样。赶上某一天，这个工人忘记了告白，时间到了，狗子独自就去了经常去的地方，向着大士们高声地吠叫。

诸辟支佛，闻其狗吠，即知来请，便至其家，如法受食。

当时辟支佛们只要一听见狗叫，就知道应请的时间到了，他们就来到他家里，如法地接受饮食。

因白长者：天今当雨，宜可种殖。长者如言，即令诸作人赍持作器，勤力耕种，大麦小麦，一切食谷，悉皆种之。经数时间，所种之物，尽变为瓠。长者见已，怪而问之，诸大士曰：此事无苦，但勤加功，随时溉灌。如言勤灌，其后成熟，诸瓠皆大，加复繁盛，即劈看之，随所种物，成治净好，麦满其中。长者欢喜，合家藏积，其家满溢，复分亲族，合国一切，咸蒙恩泽。

某一天，辟支佛们对长者说：“现在天要下雨了，应当种植庄稼了。”长者按他们所说，就让工人们拿着务农的器具努力地耕种，大麦、小麦、一切的五谷食物都种到地里。经过了很长时间，所种的东西都长成了葫芦那样。长者见了，觉得很奇怪，就问辟支佛。那些大士们说：“这事情没问题的，只要再勤加一把力，随时地浇灌。”结果按照他们的话，精勤地浇灌，后来这些葫芦都成熟了，长得很大，而且更加繁茂，把它劈开来看时，就随着他所种的谷物，都成了非常清净、很好的粮食，都充满在里面。长者很欢喜，他就把这些收获的庄稼蓄积起来，结果他家粮食满仓，然后又分给各个亲戚、同族的人……结果，举国上下一切大小人等，都得到了他的恩泽。

可见，供养圣者辟支佛，自然得到殊胜的果报，能将大的灾难完全化解。善法的力量是何其明显啊。

是时五百作食之人念言：斯之所获果实之报，将由斯等大士之恩。我等云何，恶言向彼？即往其所，请求改悔。

当时五百个做饮食的人都想：“现在得到这么多丰厚的果实，都是由这些大士的恩德。我们为什么还对他们说粗恶语呢？”他们感觉自己错了，就到大士这里请求改过忏悔。

大士听之。悔过已竟，复立誓言：愿使我等于将来世，遭值贤圣，蒙得解脱。

大士也接受了他们的忏悔。他们忏悔完了，又再立誓：“愿我们在将来世能够遇到圣贤，获得解脱。”

由此之故，五百世中，常作乞儿。因其改悔复立誓故，今遭我世，蒙得过度。

由于毁骂辟支佛是乞丐的缘故，这些人在五百世中，恒常做乞儿。因为他们后来悔改又立了誓愿，所以遇到我出世，得到度脱。

太子当知，尔时大富散檀宁者，岂异人乎？我身是也。是藏臣者，今须达是也。日日往白时到人者，优填王是。时狗子者，由其吠故，世世好音，美音长者是也。尔时五百作食之人，今此五百阿罗汉是也。

佛说：“太子你要知道，那时候的大富豪散檀宁哪里是别人呢？就是我的前身。那一位宝藏的管理者就是今天的须达长者。而那一位每天都去说时间到了的人就是优填王。而那个狗子，以它的吠叫做了福德的缘故，所以生生世世有好的音声，就是今天的美音长者。而当时五百个做饭的人，就是今天这五百个阿罗汉。

所以从这个事情，就知道因果可畏。但我们很愚昧，认为随便说说是没有果报的，哪晓得他这样一说，就有种子了，没有把这个种子破掉的话，种子就会结果的，而且会一结再结。这是无量无数阿僧祇劫前发生的事，结果经过漫长的时劫后，它成熟了，这五百个人又呆在一起，成了一个乞丐帮。

可见因果是不可思议的，确实甚深极难证，不是佛的一切智眼确实没办法了解。事情是这么奇妙，这些人过去世都曾有过关系，直到无量世之后，由于业缘还是会彼此发生关系。所以经上说“业如工画师”，它画得标标准准、一丝不差的。不是写意画，而是那种工笔画，那是一笔一笔画得没有一点误差，这就是业。

其实说到底还是法界不可思议。无论有多少种业，多少个人混合造的，彼此之间有什么样的关系，法界都会给你安排得好好的，到了该报的时候自然就报，不会有丝毫误差。所以我们要敬畏因果，其实也就是敬畏天理，敬畏法界。

懂了这一点，你的行为就不会盲目。自从你胜解了因果以后，就开始知道，这是一条缘起的正道，一切都是从这儿发生的，就不再像原来一样愚昧了。过去，既不知前因也不知后果，认为就是眼前这样一个世界，以为这一切万法都是无因生的、偶然有的等等，陷在一个很深的愚昧当中。

尔时祇陀，及众会者，睹其神变，感佛功德，克心精勤。有得初果及第四果者，复有专修快士行者，复有兴心求佛道者。各各精勤，求遂本心，欢喜踊跃，顶戴奉行。

当时祇陀太子和与会的大众都看到五百乞儿比丘的神变能力，他们都非常地感念佛的功德，然后都克制自心精勤修法。有的得了初果，乃至有的得了四果，还有一些专修辟支佛行，又有的兴起了求佛道的心。各个都精勤求道来实现自己的所愿，大家都欢喜踊跃，顶戴奉行佛的教法。

贤愚因缘经 卷第六​

月光王头施缘品第三十​

如是我闻，一时佛在毗舍离庵罗树园中，尔时世尊，告贤者阿难：其得四神足者，能住寿一劫。吾四神足极能善修，如来今者当寿几许？如是至三，于时阿难为魔所迷，闻世尊教，默然不对。

阿难尊者说，就像我所听闻到的，那时候佛住在毗舍离的庵罗树园当中，当时世尊对贤者阿难说：“获得四神足的人能够住寿一劫。我是极擅长修持四神足的，现在如来住世的寿量应当是多少？”这样问了三次，当时阿难的心思被魔所迷惑，他听到世尊的话，默然不回答。

又告阿难：汝可起去静处思惟。贤者阿难，从坐而起，往至林中。

佛又对阿难说：“你可以起来去静处思惟了。”贤者阿难就从座位上起身，去了森林当中。

阿难去后，时魔波旬来至佛所，白佛言：世尊处世教化已久，度人周讫，蒙脱生死，数如恒沙，时年又老，可入涅槃。

阿难离开后，这时候魔王波旬来到佛这里，对佛说：“世尊处在世间已经教化很长时间了，度人的工作已经圆满了，得您的加持解脱生死的人像恒河沙数那么多，现在您年纪大了，可以入涅槃了。”

于时世尊，取地少土著于爪上，而告魔言：地土为多，爪上多耶？魔答佛言：地土极多，非爪上土。佛又告言：所度众生，如爪上土，余残未度，如大地土。

当时世尊取了少许的泥土放在指甲上，对魔说：“地上的土多还是指甲上的土多？”魔就回答：“当然是地上的尘土多，不是指甲上的尘土。”佛又告诉他说：“我所度的众生就像指甲上的尘土，余下没有度的众生，像大地土那么多。”

又告魔言：却后三月，当般涅槃。于时波旬，闻说是已，欢喜而去。

又告诉魔说：“再过三个月我会入涅槃的。”当时魔王波旬听到这么说，他就很欢喜地离开了。

尔时阿难，于林中坐，忽然眠睡，梦见大树普覆虚空，枝叶蓊郁，花果茂盛，一切群萌，靡不蒙赖。其树功德种种奇妙，不可称数。旋风卒起，吹激其树，枝叶坏碎，犹如微尘，灭于力士所住之地。一切群生，莫不悲悼。

再说那时阿难在森林里静坐，忽然睡过去了，梦见有一颗大树普遍地覆盖着虚空，树上的枝叶蓊蓊郁郁，奇花异果极为茂盛，一切群生都在这树下得蒙树的恩惠而生存。这棵树有各种奇妙的功德，无法说尽。忽然间旋风刮起，吹击着这棵大树，树上的枝叶都碎成微尘，就这样消失在力士所住的大地上。一切众生无不沉痛、悲哀。

阿难惊觉，怖不自宁。

阿难惊醒过来，心里非常恐慌，无法安宁。

又自思惟：所梦树者，殊妙难量，一切天下咸赖其恩。何缘遇风，碎坏如是？而今世尊，覆育一切犹如大树，将无世尊欲般涅槃？

当时他自己又想：“我梦到的这棵树是这样殊胜妙好无法称量，一切天下的众生都仰赖它的恩泽。什么缘故遇风一吹，这样地破碎？现今世尊以慈心覆育一切众生，就如同大树，这不是世尊要入涅槃的征兆吧？”

作是念已，甚用战惧，来至佛所，为佛作礼，而白佛言：我向所梦如斯之事，将无世尊欲般涅槃？

他这样想了以后，心里慌得很，提心吊胆，来到佛这里，给佛作礼后对佛说：“我前面梦到了这样的事，是不是世尊要入涅槃了？”

佛告阿难：如汝所言，吾后三月，当般涅槃。我向问汝，若有得四神足者能住寿一劫，吾四神足极能善修，如来今日能寿几何？如是满三，而汝不对。汝去之后，魔来劝我当取涅槃，吾已许之。

世尊告诉阿难：“正如你所说，我再过三个月，当入涅槃。我前面问你：‘如果得到四神足，这样的人能够住寿一劫，我极擅长修行四神足，如来现在能达到多长寿量？’我问了三遍，你都没有回答。你离开以后，魔来劝我要取涅槃，我已经答应他了。”

阿难闻此，悲恸迷荒闷恼惘塞不能自持。

阿难一听到这个话，他心里非常地悲痛，而且非常迷闷、堵得慌，无法控制这个心情。

其诸弟子，展转相语，各怀悲悼，来至佛所。

那些佛弟子也辗转相告，各自怀着悲伤、沉痛的心来到了佛这里。

尔时世尊，告于阿难及诸弟子：一切无常，谁得常存？我为汝等，应作已作，应说已说。汝等但当勤精修集，何为忧戚？无补无行。

当时世尊告诉阿难和弟子们：“这世上一切法都是无常的，谁能常存于世？对于你们，我应该作的都已经作了，应当说的都已经说了。你们唯一应当精勤修行佛法，为什么要这样忧心忡忡？这也无补于修行。”

时舍利弗闻于世尊当般涅槃，深怀叹感，因而说曰：如来涅槃，一何疾耶？世间眼灭，永失恃怙。又白佛言：我今不忍见于世尊而取灭度，今欲在前而入涅槃，唯愿世尊，当见听许。如是至三。世尊告曰：宜知是时，一切贤圣，皆常寂灭。

当时尊者舍利弗听说世尊快要入涅槃了，他心里也怀着很大的悲伤、感叹，因而说到：“如来涅槃是何等迅速啊！世间眼目即将熄灭，众生将永远失去依怙。”又对佛说：“我现在实在不忍见到世尊入涅槃，我现在想在世尊前面先入涅槃，唯愿世尊能允许我。”这样请求再三，世尊告诉他：“应当要知道时机，总之，一切圣贤都会相继入灭的。”

时舍利弗，得佛可已，即整衣服长跪膝行，绕佛百匝，来至佛前，以若干偈，赞叹佛已，捉佛两足敬戴顶上。

当时舍利弗得到佛的许可后，就整理衣服，长跪在地，用膝盖走路，绕佛一百圈后，来到佛的面前，用若干首偈颂赞叹了佛后，就用手捉住佛的双足放在自己头上恭敬顶戴。

如是满三，合掌侍佛，困而言曰：我今最后，见于世尊。

这样做完了三次，就合掌侍奉在佛前，沉浸在哀伤之中说到：“我这是最后一次见世尊的金颜。”

叉手肃敬却行而去。将沙弥均提，诣罗阅祇。

这样，他就双手合掌恭敬、肃穆退却而离开了。他带着沙弥均提来到了罗阅祇这个地方。

至本生地，到已即敕沙弥均提：汝往入城，及至聚落，告国王大臣旧故知识诸檀越辈，来共取别。

到了他的故土，就吩咐沙弥均提：“你去城里以及各个聚落，告诉国王、大臣以及过去的相识和诸位施主们，都共同来告别一下。”

尔时均提，礼师足已，遍行宣告：我和上舍利弗，今来在此，欲般涅槃，诸欲见者宜可时往。

当时均提顶礼师父以后，就到处去宣布：“我的和尚舍利弗，现在来到这里，要入涅槃，凡是想见一面的，应当及时赶来。”

尔时阿阇世王，及国豪贤檀越四辈，闻均提语，皆怀惨悼异口同音，而说是言：尊者舍利弗，法之大将，众生之类之所亲仰，今般涅槃，一何疾哉！

当时阿阇世王以及国家里的一些豪贤施主、四众弟子听到了均提的话，都怀着很沉痛的心异口同音地说：“尊者舍利弗是佛法中的大将，是各类众生所钦敬皈仰之处，现在入于涅槃，怎么这么快呀！”

各自驰奔，来至其所，前为作礼，问讯已竟，各共白言：承闻尊者，欲舍身命至于涅槃，我曹等类，失于恃怙。

当时人们都各自奔驰来到尊者的处所，上前顶礼问讯完毕，大家都共同地说：“我们听说尊者要舍弃此身，入于涅槃，我们这些人就失去了依怙了。”

时舍利弗，告众人言：一切无常，生者皆终。三界皆苦，谁得安者？汝等宿庆，生值佛世，经法难闻，人身难得，念勤福业，求度生死。如是种种，若干方便，广为诸人，随病投药。

当时舍利弗告诉大家：“一切因缘生的法都是无常的体性，凡是有生都会有灭。三界完全是一种苦性，在这里面，谁能得到真正的安稳呢？你们宿世修了福、种了善根，这一生能值遇佛出现于世。经法非常难闻，人身是十分难得的，你们要想到这些而非常精进地修持福业，要一心寻求度脱生死。”像这样以种种方便，给在场的人们都做了应机的说法。

尔时众会，闻其所说，有得初果乃至三果，或有出家成阿罗汉者，复有誓心求佛道者。闻说法已，作礼而去。

当时在场的大众听到尊者说法后，有的得了初果，乃至有的得了三果，也有的出家证了阿罗汉果，还有一些立了无上的志愿，要求证无上佛道。大家听完了尊者说法后，都恭敬作礼而去。

时舍利弗，于其后夜，正身正意，系心在前，入于初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处定；从空处起，入于识处；从识处起，入不用处；从不用处起，入非有想非无想处；从非有想非无想处起，入灭尽定；从灭尽定起，而般涅槃。

当时舍利弗就在这一天的后夜端正身心，系心在前入了初禅，又从初禅起定入了二禅，又从二禅起定入了三禅，又从三禅起定入了四禅，又从四禅起定入于空处定，从空处起定入于识处，从识处起定入于不用处，从不用处起定入非有想非无想处，从非有想非无想处起定入灭尽定，从灭尽定起定而趣入涅槃。

时天帝释，知舍利弗已取灭度，与多天众百千眷属，各赍花香供养之具来至其所，侧塞虚空，咸各悲叫，泪如盛雨。普散诸花，积至于膝。复各言曰：尊者智慧，深若巨海，捷辩应机，音若涌泉，戒定慧具法大将军。当逐如来广转法轮，其取涅槃，何其速哉。

当时天帝释知道舍利弗已经入灭度了，和很多天众、百千眷属各自持着花香等的供养具来到尊者所在的地方，天众充满虚空，各个都是悲哀地呼叫，泪水涌流如同大雨。天人们在虚空中普散各种妙花，散落的花堆起来有膝盖那么高。而且天人们又各自说到：“尊者的智慧像大海一样甚深，他以那种敏捷的辩才应机说法时，如同涌泉一般，具足戒定慧的功德，是佛法中的大将。应当长时跟随如来广转法轮，没想到这么快就入于涅槃了。”

城聚内外，开舍利弗已取灭度，悉赍酥油香花供具，驰走悉集，悲哀痛恋不能自胜，各持香花，而用供养。

当时这个城市内外的人，听说尊者舍利弗已经灭度了，都各自拿着酥油、香花等的供养具，奔驰而来，都集中在尊者的周围，大家都沉浸在悲哀、痛苦、留恋之中，无法控制心情，各自拿着香花来作供养。

时天帝释，敕毗首羯磨，合集众宝，庄严高车，安舍利弗，在高车上。诸天龙鬼，国王臣民，侍送号啕，至平博地。

当时天帝释命令毗首羯磨，合集各种宝物，庄严一个高广的车辆，把尊者的遗体安放在高车之上。那时候来送别的诸天、龙、鬼以及人间的国王、大臣、人民，嚎啕哭着护送尊者的法体到了一个非常平坦、广阔的地带。

时天帝释，敕诸夜叉，往大海边，取牛头栴檀。夜叉受教，寻取来还，积为大，安身在上，酥油以灌，放火耶旬，作礼供养，各自还去。

这时天帝释命令夜叉到大海边去取牛头栴檀。夜叉听命很快就从海边取回来了，当时把这些牛头栴檀堆成一个柴堆，把尊者的遗体安放在上面，灌下了酥油，放火点燃，然后大家就作礼、供养，各自就回去了。

火灭之后，沙弥均提，收师舍利，盛着钵中，摄其三衣，担至佛所，为佛作礼，长跪白佛：我和上舍利弗，已般涅槃。此是舍利，此是衣钵。

火灭以后，沙弥均提收拾好师父的舍利，满满地放在一个钵里，然后收好了师父的三衣，担到了佛这里来，给佛恭敬地顶礼后，长跪着向佛汇报：“我的和尚舍利弗已经入涅槃了，这是舍利，这是衣钵。”

时贤者阿难，闻说是语，悲悼愦闷，益增感切，而白佛言：今此尊者，法大将军，已取涅槃，我何凭怙？

当时贤者阿难在旁边听到这话，心里非常地悲哀、昏乱，更增加了他的感伤，他对佛说：“现在舍利弗尊者，佛法中的大将军，已经取了涅槃，我们还有什么可依靠处？”

佛告之曰：此舍利弗，虽复灭度，其戒、定、慧、解脱、解脱知见，如是法身，亦不灭也。又舍利弗，不但今日，不忍见我取般涅槃，而先灭度，过去世时，亦不堪忍见于我死，而先我前死。

当时佛告诉他：“舍利弗虽然是灭度了，但是他的戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身，是不会有灭尽的。而且舍利弗不但今天不忍心见我入涅槃而自己首先入灭，过去世的时候，也是不忍心见我死亡而先我而死。”

贤者阿难，合掌白佛：不审世尊，往昔先前取死，其事云何，愿为解说。

当时阿难尊者合掌向佛请白：“世尊，不晓得往昔尊者先您之前而死的事情经过如何？愿佛为我解说。”

佛告阿难：过去久远，无量无数，不可思议，阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国王，名旃陀婆罗脾(晋言月光)，统阎浮提八万四千国，六万山川、八十亿聚落。王有二万夫人婇女，其第一夫人，名须摩檀(晋言花施)。一万大臣，其第一者，名摩旃陀(晋言大月)。王有五百太子，其最大者太子，名曰尸罗跋陀(晋言戒贤)。王所住城，名跋陀耆婆(晋言贤寿)。

佛告诉阿难：这要回顾到过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫之前，那时候在这个阎浮提有一个大国王，叫做月光王，他统领阎浮提境内的八万四千个小国，属下有六万山川和八十亿座聚落。他有两万夫人和婇女，他的第一夫人叫做花施。一万个大臣，其中首位大臣叫做大月。此王有五百个太子，最大的太子叫做戒贤。国王所住的城市叫做贤寿城。

其城纵广，四百由旬，金银琉璃颇梨所成。四边凡有百二十门，街陌里巷，齐整相当。

当时这个贤寿城长宽各四百由旬，而且城中各种建筑都是由金、银、琉璃、颇梨四宝合成。在大城的四边总共有一百二十道城门，城里大街小巷一条一条排列相当整齐。

又其国中，有四行树，亦金银琉璃颇梨所成，或金枝银叶，或银枝金叶，或琉璃枝颇梨叶，或颇梨枝琉璃叶。有诸宝池，亦金银琉璃颇梨所成，其池底沙，亦是四宝。其王内宫，周四十里，纯以金银琉璃颇梨。其国丰润，人民快乐。珍奇异妙，不可称数。

在这个国土当中，有四种行树，也都是金、银、琉璃、颇梨的妙宝所成，有的树是金枝银叶，有的是银枝金叶，有的是琉璃枝颇梨叶，有的是颇梨枝琉璃叶。国中又有许多宝池，也都是由金、银、琉璃、颇梨四宝合成，池底的沙石也是四种妙宝。国王所住的内宫，方圆四十里，纯粹是以金、银、琉璃、颇梨合成。这个国家的物品非常地丰富，人民生活得很快乐，国土里的各种奇珍妙宝，不可称数。

尔时其王，坐于正殿，忽生此念：夫人处世，尊荣豪贵，天下敬瞻，发言无违，珍妙五欲，应意而至。斯之果报，皆由积德修福所致。

当时国王坐在正殿当中，忽然生起了这样的想法：我作为一个人处在世间，可谓是尽善尽美，是一国之君，尊荣豪贵，天下人都这样尊敬、爱戴我，我所说的话都能通行于天下，没有违逆。各种珍妙的五欲都是随心所欲而来。这样的果报当然是前世积善修福所致。

譬如农夫由春广种，秋夏丰收。春时复到，若不勤种，秋夏何望？吾今如是由先修福，今获妙果，今复不种后亦无望。

就好像农夫春天做了很多的种植，到了秋夏之季就硕果累累。第二年的春天又来的时候，如果不勤加种植，那到了夏秋两季哪里有望收成呢？就像这一样，我今天这样圆满，就是由于前世修了福，所以今生就收获妙果，如果我在享福的时候不种福的话，那来世就没有希望。

作是念已，告诸群臣：今我欲出珍宝妙藏置诸城门，及着市中，设大檀施。随其众生一切所须，尽给与之。并复告下八万四千诸小国土，悉令开藏给施一切。

当他这样想了之后，就告诉群臣：“现在我拿出珍宝妙藏放在城门边和市场里，我要做一个大布施法会。众生无论他们有什么需求都尽量满足。而且宣告天下八万四千个小国，让他们都开出库藏作充分的布施。”

众臣曰：善！敬如王教。即竖金幢，击于金鼓，广布宣令，腾王慈诏，远近内外，咸令闻知。

大臣们说：“遵命！一定按照国王的教令来做。”立即就竖起金幢，敲击金鼓，到处宣布国王慈悲的诏令，使得远近、内外所有的人都知道这个消息。

于时国中，沙门婆罗门，贫穷孤老，有乏短者，强弱相扶，云趋雨集。须衣与衣，须食与食，金银宝物随病医药，一切所须，称意与之。阎浮提内，一切臣民，蒙王恩泽，快乐无极。歌颂赞叹，盈于衢路，善名遐宣，流布四方，无不钦仰，慕王恩化。

当时国家里的沙门、婆罗门，那些贫穷者、孤儿、老人，凡是有所贫乏、短缺者，都强弱相扶着、像云雨一般集会在布施场所。需要衣服的给衣服，需要饮食的给饮食，金银财宝、各种医药，凡有所需，都是称着人们的心愿而作布施。阎浮提境内的一切人民都蒙大王的恩泽过着快乐无比的生活。当时是一种升平景象，在街头巷尾到处都是歌颂赞叹之声，所以国王的美善名称传播到四面八方，四海人民无不对国王心生崇敬、仰赖之心，都非常希求得到国王的恩泽教化。

于时边表，有一小国，其王名曰毗摩斯那，闻月光王美称高大，心怀嫉妒，寝不安席，即自思惟：月光不除，我名不出。当设方便请诸道士，慕求诸人，用办斯事。

当时在边境有个小国家，国王叫做毗摩斯那，听到月光王美名广大，传播四海，他怀着嫉妒之心，夜不安寝，在床上辗转反侧，自己这么想：月光不除，我的名声就不能显赫。所以我要巧设方法，请一些道士，慕求一些士客，来办这件事。

思惟是已，即敕请唤国内梵志，供设肴膳百味饮食，恭敬奉事，不失其意。

当时他想好了之后，就请来国内的各方道士，然后以各种美味佳肴很优厚地款待他们，对他们非常恭敬地承事，不失其心意。

经三月已，告诸梵志：我今有忧，缠绵我心，夙夜反侧，何方能释？汝曹道士，是我所奉，当思方便佐我除雪。

经过了三个月的侍奉、供养，他就告诉这些道士们：“我现在有忧心之事，一直缠绵在心里，昼夜都是翻来覆去，有什么方法能解除我的心结啊？你们这些道士是我供奉的尊长，你们要想个方法替我除掉这个心事。”

诸婆罗门，共白王言：王有何忧？当见示语。

这些婆罗门都一起对国王说：“国王有什么忧心的事，请你直接告诉我们。”

王即言曰：彼月光王，名德远着，四远承风，但我独卑陋，无此美称，情志所愿，欲得除之，作何方便，能办此事？

国王就直接说了：“那个月光王，他的美名遍天下，四方的人民都仰赖、承事他，我独独地显得这么卑鄙，没有这种美称，所以我的心里一直想要把他除掉。有什么方便能够办成此事？”

诸婆罗门，闻说是语，各自言曰：彼月光王，慈恩惠泽，润及一切，悲济穷厄，如民父母。我等何心，从此恶谋？宁自杀身，不能为此。即各罢散，不顾供养。

当时婆罗门听到这些话，各自都说：“月光王非常仁慈，对于一切人都施与恩惠，给人民以温暖。他以悲心救济穷苦困厄，就是天下百姓的父母啊！我们怎么忍心依从你的阴谋诡计？我们宁可自杀，也绝不可能这样做。”这样，大家各自退席，不顾他的供养。

时毗摩斯那益增愁愦，即出广募周遍宣令：谁能为我，得月光王头，共分国半治，以女妻之。

当时毗摩斯那更加地忧愁、慌乱，然后他出一个大的召募，到处宣传：“谁能给我拿到月光王的头，我和他分国半治，然后把我的女儿嫁给他。”这个赏赐很大啊！一旦成功了，就和国王分国而治，得到半壁江山。

尔时山胁，有婆罗门，名曰劳度差，闻王宣令来应王募。

当时山胁，有一个婆罗门叫做劳度差，他听到这个消息，自己就赶来应募。

王甚欢喜，重语之言：苟能成办，不违信誓。若能去者，当以何日？

国王一看有了应募的人，他非常高兴，就再次郑重对他说：“如果你能办成，我决定不违诺言。如果你能够去办这件事，什么时候起身？”

婆罗门曰：办我行道粮食所须，却后七日便当发引。

婆罗门说：“为我准备好行路所需的粮食，我过七天就会出发。”

时婆罗门作咒自护，七日已满，便来辞王，王给所须进路而去。

当时婆罗门持一种咒来保护自己的身体，七天的修法满足以后，就来向国王辞别。国王给了他一切所需，这样他就上路往这边来了。

时月光王国豫有种种变怪兴现。地处处裂，抴电星落，阴雾昼昏，雷电霹雳；诸飞鸟辈，于虚空中，悲鸣感切，自拔羽翼；虎豹豺狼，禽兽之属，自投自掷，跳踉鸣叫。

当时月光王的国土里预先就有很多的恶兆兴起，出现各种变怪的现象。大地处处开裂，流星殒落，白天阴沉沉雾蒙蒙，而且时有雷电霹雳；各种飞鸟在虚空中非常悲哀地鸣叫，而且自己拔掉两翼上的羽毛；那些虎、豹、豺狼，禽兽之类，它们都自己投身扑地、跳跃、鸣叫。

八万四千诸小国王，皆梦大王金幢卒折，金鼓卒裂。大月大臣，梦提为鬼夺王金冠。各怀愁忧，不能自宁。

还有那些八万四千个小国的国王都梦到了大王的金幢忽然间折断，金鼓也忽然裂开。大月大臣梦到鬼来夺取国王的金冠。大家都怀着忧愁的心，无法安宁。

时城门神，知婆罗门欲乞王头，亦用愦愦，遮不听入。

当时城门神知道这个婆罗门要来求国王的头，他们也因此心里非常不安，就遮止婆罗门，不准他进入。

时婆罗门，绕城门数匝不能得前。首陀会天知月光王，以此头施，于檀得满，便于梦中，而语王言：汝誓布施，不逆众心。乞者在门，无由得前。欲为施主，事所不然。

当时婆罗门绕着城门转了好多圈都不能进入。首陀会天知道月光王以这一次布施头部，就会圆满布施波罗蜜多，他就特意入了国王的梦中，对国王说：“你立誓要圆满布施度，不违逆众生的心。现在乞者就在城门口，却没办法进前。你想成为大施主，所做的事却与你的立愿不符合。”

王觉愕然，即敕大月大臣：汝往诸门，敕勿遮人。

当时国王醒来，感到惊鄂，就命令大月大臣：“你到各个城门那儿去，下令不要阻拦人进城。”

大月大臣，往到城门，时城门神，即自现形，白大月言：有婆罗门，从他国来，怀挟恶心，欲乞王头，是以不听。

大月大臣来到城门，当时城门神就现出身形，对大月说：“有一个婆罗门从外国来，他怀着恶心，想来乞求大王的头，所以我才不允许他进入。”

大臣答言：若有此事，是为大灾。然王有教，理不得违，当奈之何？

大臣回答：“如果真有这事，那真是个大灾难。但是大王有教令，以理不应当违背，这又怎么办呢？”

时城门神，便休不遮。大月大臣，即自思惟：若此婆罗门，必乞王头，当作七宝头，各五百枚，用贸易之。即敕令作。

当时城门神就不再遮止。大月大臣自己就想：“如果这个婆罗门一定要乞求国王的头，那我要做七宝的头各五百枚用来交换。”他就下令做七宝的头颅，每一种五百枚。

时婆罗门，径至殿前，高声唱言：我在遐方，闻王功德，一切布施，不逆人意，故涉远来，欲有所得。

当时婆罗门直接走到大殿的前面，高声地宣唱：“我在远方就已经耳闻国王的功德，大王以无余的布施不违逆人心，所以我从远道而来，想在大王这儿乞求有所得。”

王闻欢喜，迎为作礼问讯：行道不疲极耶？随汝所愿，国城妻子，珍宝车乘，辇舆象马，七宝奴婢仆使，所有欲得，皆当与之。

当时国王听了很欢喜，菩萨一听到众生求布施的声音，他那种欢喜超过了小乘圣者入灭的安乐，这是不可思议的。所以他非常地欢喜，亲自来迎接乞求者，而且给他作礼问讯：“你远道而来累不累啊？一定满足你的愿望，无论是国城、妻子、珍宝、车辆、辇舆、象马、七宝以及奴婢仆人，所有一切，你想要什么，都奉献给你。”

婆罗门言：一切外物，虽用布施，福德之报，未为弘广。身肉布施，其福乃妙。我故远来，欲得王头，若不辜逆，当见施与。

婆罗门说：“纵然用一切外物来作布施，它的福德不算是最深广的，用自己的身肉来做布施，这个福德才是胜妙的。我特意从远方来，就是想得到大王你的头，如果你不违逆的话，应当作布施。”

王闻是语，踊跃无量。

当时国王听到这个话，心中踊跃无量。

婆罗门言：若施我头，何时当与？王言：却后七日，当与汝头。

婆罗门说：“如果你布施给我头颅，什么时候给啊？”国王说：“再过七天一定施舍给你。”

尔时大月大臣，担七宝头，来用晓谢，腹拍其前，语婆罗门言：此王头者，骨肉血合，不净之物，何用索此？今持尔所七宝之头，以用贸易，汝可取之，转易足得终身之富。

当时大月大臣担着七宝头来跟他交换，而且诚心地拍着胸脯对婆罗门说：“大王的头是骨头血肉和合的不净物，你何必要那个呢？我现在拿来了这么多七宝头来跟你交换，你把七宝头拿走，卖掉之后，足以使你得到终身的富贵。”

婆罗门言：我不用此，欲得王头，合我所志。

婆罗门说：“我不需要这个，我就是要国王的头，这才合符我的愿望。”

时大月大臣，种种谏晓，永不回转，即时愤感，心裂七分，死于王前。

当时大月大臣各种的规劝，跟他讲道理，但是他根本不回心转意。这时大月大臣由于悲愤过度，心裂成了七分，就在国王之前死去。

于时其王，敕语臣下，乘八千里象，遍告诸国言：月光王却后七日，当持其头施婆罗门，若欲来者，速时驰诣。

当时国王命令属下的大臣，乘着能够奔驰八千里的大象，周遍地告诉各个国家：“月光王再过七天就拿他的头布施给婆罗门，你们想来的话，赶紧飞速而来。”

尔时八万四千诸王，络绎而至，咸见大王，腹拍王前：阎浮提人，赖王恩泽，各得丰乐，欢娱无患。云何一旦为一人故，永舍众庶，更不矜怜？唯愿垂愍，莫以头施。

当时八万四千个国王陆续到达，都来拜见大王，顿足捶胸，对国王说：“阎浮提的人民都仰赖大王的恩泽，各自都得到非常富裕、快乐的生活，而没有忧患。为什么一时间为了一人的缘故，永远舍弃天下的黎民百姓而不再怜愍？唯愿大王垂下悲愍心，不要布施头颅。”

一万大臣，皆身投地，腹拍王前：唯见哀愍矜恤我等，莫以头施永见捐弃。二万夫人，亦身投地，仰白王言：莫见忘舍，唯垂阴覆，若以头施，我等何怙？五百太子，啼哭王前：我等孤幼，当何所归？愿见愍念，莫以头施，长养我等，得及人伦。

当时一万名大臣都以身投地顶礼国王，捶着胸对国王请求说：“唯愿国王以大慈悲心哀愍我们，不要布施头颅，永远弃离我们。”二万个夫人也是身体投地，仰面对着国王请求说：“大王不要舍弃我等，唯愿国王慈悲护佑，如果您布施了头部，我们依靠谁啊？”五百个小太子也在国王面前啼哭说：“我们还是这么样幼小，我们仰赖谁啊？愿父王哀愍，不要布施头部，能够抚养我们成人。”

于是大王，告诸臣民、夫人、太子：计我从本，受身已来，涉历生死由来长久。若在地狱，一日之中，生而辄死，弃身无数。经历灰河、铁床、沸屎、火车、炭坑及余地狱，如是等身，烧刺煮炙，弃而复弃，永无福报。若在畜生，更相食啖，或人所杀，身供众口。破坏消烂，亦复无数，空弃此身，亦无福报。

当时大王告诉大臣、人民、夫人、太子等说：“要合计我从无始受身以来，所经历的生死是极其漫长的。堕在地狱里的时候，一天当中生而复死，死而复生，舍弃过无数的身体。经历灰河、铁床、沸屎、火车、炭坑及其余的地狱，被烧死、刺死、漂煮、熏烤等等，那些身体舍了一个又舍一个，从来没有得过福报。

“如果生在畜生里，彼此互相残食，或者被人所杀，身体充当别人的食物，或者死亡之后，破坏、腐烂的驱体也是不计其数。所以在旁生中，也只是白白地抛弃这个身体，没得到福报。

或堕饿鬼，火从身出，或为飞轮，来截其头，断而复生，如是无数。如是杀身，亦无福报。

“或者堕为饿鬼，火从身体上喷出，或者被飞轮截断自己的头颅，断了以后又复活，像这样身体被杀戮无数次，也没有得任何福报。

若生人间，诤于财色，嗔目怒盛，共相杀害。或兴军对阵，更相斫截，如是杀身，亦复无数。

“如果生在人间，为了争夺财富、女色等，彼此嗔心对待，怒气横生，互相残杀、损害。或者为了财色的缘故，兴兵作战，彼此杀戮，这样也杀了无数的身。”

为贪恚痴，恒杀多身，未曾为福，而舍此命。今我此身，种种不净，会当捐舍，不能得久。舍此危脆秽恶之头，用贸大利，何得不与？我持此头，施婆罗门，持是功德，誓求佛道。若成佛道，功德满具，当以方便度汝等苦。今我施心，垂欲成满，慎莫遮我无上道意。

国王又说：“曾经为着贪嗔痴，恒时被杀掉了那么多的身体，没有一次是为着修习福善而舍弃生命的。现在我这样充满不净物的身体终究是要舍弃的，不可能长久，现在能舍弃这样一个危脆、污秽、恶浊的头来换取大利益，何乐而不为？我拿这个头布施给婆罗门，以此功德誓求佛道。如果我能成佛，圆满功德，一定会以方便来度脱你们。现在我的布施波罗蜜即将要圆满，千万不要遮止我的无上道心。”

一切诸王、臣民、夫人、太子，闻王语已，默然无言。尔时大王，语婆罗门：欲取头者，今正是时。婆罗门言：今王臣民大众围绕，我独一身，力势单弱，不堪此中而斫王头。欲与我者，当至后园。

当时一切小王、大臣、人民、夫人、太子听到国王这样说，都沉默无语。这时大王就对婆罗门说：“你想取头的话， 现在正是时候。”婆罗门说：“现在国王您由大臣、人民大众围绕，我只是一个人，势单力薄，我不能在这里砍国王的头。你想给我的话，我们到后园去。”

尔时大王，告诸小王、太子、臣民：汝等若苟爱敬我者，慎勿伤害此婆罗门。作此语已，共婆罗门入于后园。

当时大王就交待身边的这些小王、太子、臣民说：“你们如果是真正对我爱敬的话，千万不要伤害这个婆罗门。”说完以后，就和婆罗门一起进入后花园。

时婆罗门，又语王言：汝身盛壮，力士之力，若遭斫痛，傥复还悔。取汝头发，坚系在树，尔乃然后，能斫取耳。

这时婆罗门又对国王说：“你身强体壮，有大力士的力量，如果遭受砍伤之痛，可能还会生反悔心。所以应当把你的头发牢牢地系在树上，这样之后才能砍取你的头颅。”

时王用语，求一壮树，枝叶郁茂，坚固欲系，向树长跪，以发系树。

因为他这样说，当时国王就去找了一棵很大的树，枝叶繁茂，非常坚固，就想把头发系在这里，然后向着树长跪，头发系在树上。

语婆罗门：汝斫我头，堕我手中，然后于我手中取去。今我以头施汝，持是功德，不求魔、梵及天帝释、转轮圣王三界之乐，用求无上正真之道，誓济群生，至涅槃乐。

国王对婆罗门说：“你砍掉我的头落在我手上，然后从我手上取走。现在我用头布施给你，以此功德，我不求得到魔王、梵天、帝释天、转轮王等的三界之乐，我唯一用来求取无上正真之道，我立誓要以此来救济天下一切众生，让他们都到达涅槃安乐之地。”

时婆罗门，举手欲斫，树神见此，甚大懊恼：如此之人，云何欲杀？即以手搏婆罗门耳，其项反向，手脚缭戾，失刀在地，不能动摇。

当时婆罗门举手就要砍的时候，树神看他这样冷酷，起了很大的懊恼，说：“像这样有大功德的人，怎么你还想杀他？”树神就气愤地用手拽着婆罗门的耳朵，使得他的脖子扭向反方向，而且把他的手脚都扭到后面，刀就掉落在地，不能动弹。

尔时大王，即语树神：我过去已来，于此树下，曾以九百九十九头，以用布施。今施此头，便当满千。舍此头已，檀便满具。汝莫遮我无上道心。

当时大王就对树神说：“我从过去以来，在这棵树下，曾经用九百九十九个头布施给众生。现在布施这一个头就满了千数，我舍了这个头就圆满了布施波罗蜜。请你不要遮挡我的无上道心。”

尔时树神，闻王是语，还使婆罗门平复如故。时婆罗门，便从地起，还更取刀，便斫王头，头堕手中。尔时天地，六反震动，诸天宫殿，摇动不安，各怀恐怖，怪其所以。寻见菩萨，为一切故，舍头布施，皆悉来下，感其奇特，悲泪如雨。因共赞言：月光大王，以头布施，于檀波罗蜜，今便得满。是时音声，普遍天下。

当时树神听到国王这样说，就使婆罗门恢复了原状。当时婆罗门就从地上起来，再次捡取了刀，砍掉了国王的头，头就掉在国王的手上。当时天地六番震动，诸天的宫殿忽然间摇动不宁，天人们都怀着恐惧之心，不知道是什么原因。不久就见到菩萨为了一切众生的缘故而舍弃头颅，天人们都从天界下来，感叹菩萨如此奇特的行为，感动地泪水如雨般涌下，因而共同赞叹说：“月光大王以头作布施，他现在布施波罗蜜已经圆满了。”这时候，这个音声遍传到天下各处。

彼毗摩羡王，闻此语已，喜踊惊愕，心擗裂死。

当时那位毗摩羡王，听闻这个话后，刚开始非常踊跃，很欢喜，忽然间心里也很恐慌，吓得心裂开而死去了。

时婆罗门，担王头去，诸王、臣民、夫人、太子，已见王头，自投于地，同声悲叫，绝而复苏。或有悲结吐血死者，或有愕住无所识者，或自剪拔其头发者，或复爴裂其衣裳者，或有两手爴坏面者，啼哭纵横，宛转于地。

当时婆罗门担着国王的头就要离去，那些小王、臣民、夫人、太子见到国王的头，都各自扑倒在地，同声悲哀号叫，昏迷过去，又苏醒过来。有的因为悲伤过度吐血而死，也有的一下子受了刺激，傻傻地什么也不知道，也有的自己拔头发，又有的撕裂自己的衣服，还有的用两手撕坏脸面，当时四处都是啼哭声，人们悲伤得都在地上翻来覆去。

时婆罗门，嫌王头臭，即便掷地，脚蹋而去。或复有人，语婆罗门：汝之酷毒，剧甚乃尔。既不中用，何乃索之？

当时婆罗门嫌国王的头太臭，就把它扔在地上，用脚踢了一下，就离开了。有人对婆罗门说：“你凶残恶毒简直到极点了，既然不用，为什么还要索取国王的头？”

于时婆罗门，进道而去，人见便责，无给食者。饥饿委悴，困苦极理。道中有人，因问消息，知毗摩羡王，已复命终，失于所望，懊恼愦愦，心裂七分，吐血而死。

这样婆罗门就上路离开这个国家，人人见到他就指责，没有人给他食物。他非常地饥饿、憔悴，极度地困苦。道路上有人，他就打听消息，结果知道毗摩羡王已经去世了，他大失所望，心里非常地懊恼、昏乱不安，心裂开成七分，吐血而死。

毗摩羡王及劳度差，命终皆堕阿鼻泥犁。其余臣民，思念王恩，感结死者，皆得生天。

再讲到身后的情况。毗摩羡王和劳度差，他们一断气就堕入无间地狱。其他的大臣、人民因为是一种善心，思念国王的恩德，悲感而死的，都得以生天。

如是阿难，欲知尔时月光王者，今我身是。毗摩羡王，今波旬是。时劳度差婆罗门者，今调达是。时树神者，今目连是。时大月大臣者，今舍利弗是。当于尔时，不忍见我死，而先我前死。乃至今日，不忍见我入于涅槃，而先灭度。

佛说：“像这样，阿难你要知道，当时的月光王就是我的前身。毗摩羡王是今天的波旬，劳度差婆罗门就是今天的提婆达多。当时的树神就是今天的目键连。大月大臣是今天的舍利弗。在那时，舍利弗不忍心见我死去，先我而死，一直到今天，他也是不忍心见我入涅槃，而自己先取灭度。”

所以，这一切都叫做因果。一世一世这么来的，人和人的关系经常都是在这样同类地发生。在眼前也能感觉得到，如果关系好的话，会有一种等流的作用；如果彼此仇恨，同类心理也会有延续下去。而且今世的心理到下一世还会照样发生。

佛说是已，贤者阿难，及诸弟子，闻佛所说，悲喜交集，异口同音，咸共嗟叹，如来功德奇特之行。咸共专修，有得四道果者，有发无上正真道意者。皆大欢喜，敬戴奉行。

佛这样讲完之后，尊者阿难和诸佛弟子听到佛所说的这段经历，悲喜交集，异口同音地赞叹如来奇特的功德，都专修善行，有的得了初果乃至四果，有的发了无上菩提心。总而言之，大众都生起大欢喜心，以恭敬心来顶戴奉行佛的教法。

快目王眼施缘品第二十七​

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，大众围绕，而为说法。城中人民，乐听法者，往至佛所，前后相次。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时世尊在大众围绕下宣说妙法。城中人民喜欢听法的，都到佛那里去，道路上，前后的行人络绎不绝。

时城中有盲婆罗门，坐街道边，闻多人众行步驶疾，即问行人：此多人众，欲何所至？

当时城中有一个盲眼婆罗门，坐在街道旁边，听到众人走路的脚步声很快，他就问行人：“这么多人，要到哪里去？”

行人答曰：汝不知耶？如来出世，此难值遇，今在此国，敷演道化。我等欲往听其说法。

行人都回答：“你不知道吗？如来已经出世，这是极其难遭遇的，现在就在我国宣演道化。我们想到如来面前听佛说法。”

此婆罗门，而有一术，众生之中，有八种声，悉能别识，知其相禄。何谓八种？一曰乌声，二曰三尺乌声，三曰破声，四曰雁声，五曰鼓声，六曰雷声，七曰金铃声，八曰梵声。

这个婆罗门有一种技艺，众生有八种声音，他都能识别，而且从声音能够知道这个人的状况、福禄等，也就是从声音能够看相。哪八种声音呢？就是乌声、三尺乌声、破声、雁声、鼓声、雷声、金铃声和梵声。

其乌声者，其人受性，不识恩养，志不廉洁。三尺乌声者，受性凶暴，乐为伤害，少于慈顺。其破声者，男作女声，女作男声，其人薄德贫穷下贱。其雁声者，志性剿了，多于亲友，将接四远。其鼓声者，言辞辩捷，解释道理，必为国师。其雷声者，智慧深远。散析法性，任化天下。金铃声者，巨富饶财，其人必积千亿两金。其梵声者，福德弥高，若在家者，作转轮圣王；出家学道，必得成佛。

所谓的八种声，第一种就是乌声，有这种声音的人秉性不知别人给予的恩泽养育，而且他的性情不廉洁。三尺乌声指禀性很凶残、暴恶，喜欢伤害人，很少有慈悲、柔顺的心。破声就是指男人作女人的腔调，女人作男人的腔调，这种声音表示这个人福德薄，贫穷下贱。雁声之人，品性非常了断，而且他的人缘很好，有很多亲友，他的感召、影响力很大，能够影响到远在四方的人。鼓声之人，言辞非常敏捷，有辩才，能够解释各种道理，这种人必定能当国师。雷声之人，有很深远的智慧，能够分析法性，有智慧掌握、教化天下人民。金铃声，那是一个大富大贵的相，会拥有很多财富，这个人一定能积累上千亿两黄金。梵声之人，福德极大，远远超出一般人，如果在家可以做转轮圣王，出家学道一定能成佛。

时婆罗门，语行路人：我能识别人之语声，若实是佛，当有梵音。汝可将我往至其所，当试听之，审是佛不？

因为盲眼婆罗门有这种技艺，他就对行人说：“我能识别人的音声，如果真实是佛，那一定会显现梵音声相。你可以带我到他那里，我试听一下，看看是不是佛？”

时行路人，因牵将往。渐近佛所，闻佛说法，梵音具足，深远流畅。欢喜踊跃，两目得开，便得见佛，紫磨金色，三十二相，明朗如日，即时礼佛，喜庆无量。

当时路人也就好心带着他去。快到佛那里，他就听到佛说法的音声，梵音具足，具有那种深远、流畅的相。梵音的德相一个是清澈、流畅，一个是深远，在远方听就像在近前一样。这样，他就确信这的确是佛，一下子生起欢喜踊跃的心，两眼就睁开了，当即见到佛的紫磨真金色身，三十二种庄严相，像日轮般明朗、光耀。他当即礼佛，生起无量的欢喜庆幸。

要知道，对于佛生起信敬，那得到极大的加被。所以佛在世的时候，很多人因为对佛生了信心、恭敬，顿时就消了业障，所谓盲者得视、聋者得听，这并非虚谈。这里也是，这位盲人双眼开明，真正见到了如此殊胜、庄严的佛身，简直庆快平生！像这样一种对佛的欢喜、敬信之心，我们必须要有。有了这样的心，才会有真实的皈依，没有这个心，就完全在门外。有了这样的心，就会发自内心无比喜悦地礼佛、供佛、恭敬佛，会很欢喜地去做。也就是基于对佛功德的胜解，之后会不断开出这种善意乐、善加行，结果就清净业障，增长福德，一切圆满的安乐都会在自身上显现。所以，就在于我们的心是不是能够开启信心的莲花，如果信心已经开启，从此以后，那种功德的芳香就自然从心中流溢而出。

佛为说法，志心听受，即破二十亿恶，得须陀洹。已得慧眼，便求出家。佛言：善来！便成沙门。佛重方便，广为说法，即复寻得阿罗汉果。

佛是无限的慈悲，只要我们有信心，佛会一直救度我们，直至成佛。所以，当盲眼婆罗门生起信心、恭敬心的那一瞬间，就跟佛悲心的力量相合了，佛的加持就入到他身上，顿消业障，两眼开明。现在佛又要给他开启法眼，所以为他演说妙法，他至诚一心听受，结果当即就破了二十亿恶，得了须陀洹果。已经得了慧眼，他便求佛出家。佛说：“善来！”他就成了释尊教下的沙门。佛又重新以方便给他详细地说法，他很快就证得了阿罗汉果。

一切众会，莫不奇怪。贤者阿难从座而起，长跪叉手，而白佛言：世尊出世，实多饶益，拔济盲冥，恩难称极。此婆罗门，一时之中，肉眼既开，慧眼清净。佛于此人，恩何隆厚！

当时在场的会众都觉得非常地稀有、奇特。贤者阿难从座位起身，他代表大家长跪合掌，祈白佛说：“世尊出世实在是给众生带来无比的利益，能够拔济一切盲目、黑暗中的人们，这确实是有无限的恩德！这位婆罗门，一时之间肉眼开明，而且得佛说法，慧眼清净。佛对此人，恩德是何等深厚！”

佛告阿难：吾与其眼，不但今日，过去世时，亦复与眼。

佛就告诉阿难：“我不但是今天给他眼目，我在过去生当中也是给他眼目。”

阿难重白：不审世尊，过去与眼，其事云何？唯愿垂哀，具为解说。

当时阿难再次地请白：“不晓得世尊过去给他眼目的事情如何？唯愿世尊哀愍，为我等详细解说。”

佛告阿难：过去久远，无量无数不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大城，名富迦罗拔。时有国王，名须提罗(此言快目)。所以名之为快目者，其目明净，清妙无比，彻睹墙壁，视四十里，以是故，立字号曰快目。

佛慈悲地给阿难讲述：这要回溯到过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫以前，在阎浮提里有一个叫富迦罗拔的大城市。那时，有一位国王叫做快目王。之所以叫做“快目”，是因为他的眼睛非常清净明亮、微妙无比，能够透视墙壁，见到方圆四十里范围的事，所以就立名为快目。

领阎浮提八万四千国，六万山川，八十亿聚落。王有二万夫人婇女，一万大臣，五百太子。其第一太子，名尸罗拔陀提(此言戒贤)。

再说快目王领导阎浮提境内八万四千个小国，六万山川，八十亿个聚落。国王有两万个夫人和婇女、一万个大臣、五百个太子。他的第一个太子叫做戒贤。

王有慈悲，愍念一切，养育民物，犹如慈父，化导以善，民从其度。风时雨顺，四气和适，其国丰乐，群生蒙赖。

国王有大慈悲心，愍念天下的一切苍生百姓，养育人民就如同慈父一样，化导人民修持身口意的善行，人民都听从他的化度。因为天下普皆行善的缘故，感得风调雨顺，四季的季节非常地适合，结果这个国家物产丰饶，人民生活非常快乐，这都是仰赖国王的恩德。

尔时其王，退自思惟：我因宿福，今为人主，财宝五欲，富有四海，发言化下，如风靡草。今世会用，更无绍续，恐我来世穷苦是分。譬如耕夫，春日多种，秋夏收入，所得必广，复遭春时，若当懒惰，来秋于谷何望？是以我今于诸福田，及时广种，不宜懈怠。

有一天，国王在静处自己思惟：我是因为宿世的福业，今生当了人主，财宝五欲应有尽有，享有四海的富庶，而且我具有威德力，号令教化天下，一切民众都随顺听从，如同风过时，草都随风而倒一般。如果我今世受用却没有继续种福的话，恐怕我来世就会遭到穷困。这就像是农夫耕种，春天如果播了很多种，秋夏就一定有很丰盛的收获；到了第二年的春天如果变得懒惰了，那到了秋天就会一无所有！所以我趁着现在有福的时候，要继续在各种福田里广种福德，这样，来世的福德就会更加增广、源源不断，所以我不应当在此时懈怠。

即告群臣：出我库藏金银珍宝衣被饮食所须之具，着诸城门，及积市中，遍行宣令：一切人民，有所乏者，皆悉来取。并复告下八万四千国，亦令开藏施给一切。时诸群臣，奉受王教，即竖金幢，击大金鼓，誊王慈教，遍阎浮提。阎浮提人，沙门婆罗门，孤贫困厄，年老疾病，有所欲得，称意而与。一切人情，赖王慈泽，安快自娱，无复忧虑，歌颂赞叹，皆称王德。

当时国王就宣告群臣：“拿出我库藏里的金银珍宝、衣服、被子、饮食等各种生活所需之物，放在城门口及市场里，普遍地向天下宣告：一切人民，凡是生活有所匮乏者，都可以来随意取用。”而且下诏命令属下的八万四千个小国也都要大开库藏，作无余的布施。当时这些群臣遵奉国王的教令，树起了金幢，敲起了金鼓，在整个阎浮提境内宣布国王慈悲的教令。当时阎浮提境内的人，沙门、婆罗门、孤苦、贫穷、困厄、年老、生病等的人，凡是他有所需求，都称他的心意而给予满足。一切人民得到国王的恩泽，各个都过着非常快乐、安宁的生活，不再有忧虑，人们都在这样一种欢庆当中呕歌国王的仁德。

尔时边裔，有一小国，其王名曰波罗陀跋弥，恃远骜慢，不宾王化。

当时边境有一个小国家，国王叫做波罗陀跋弥，他仗着在边远地带，傲慢自大，不顺从大王的教化。

又其治政，五事无度：受性仓卒，少于思虑；耽荒色欲，不理国政；国有忠贤，不往咨禀；边境之土，役使烦倍；商贾到国，税夺过常。

而且他治理朝政有五方面不顺法度：一是他的禀性非常仓促、草率，缺少深思熟虑；其次，他沉溺在色欲当中不理国政；第三是国家有忠贤之士，他不去主动请教咨询；四是边境一带，使得人民过度地服劳役；第五是外国商人来这里经商，税务过重。

彼王有臣，名劳陀达，聪明智略，明识道理，睹其违度，前谏王曰：王有五事，不能安国，必招祸患，恐是不久。傥不忌讳，听臣说之。王曰：便道。

当时国王有一个大臣叫做劳陀达，非常聪明，是有智慧、谋略的人，能够识别道理。他看到国王的做法违背法则，就进前劝谏国王说：“国王啊！您有五件事不能够治国安邦，一定会招来祸患，恐怕不久就会到来。如果您不忌讳的话，听臣直接给您讲说。”国王说：“你马上说。”

寻长跪白王：受性仓卒，少于思虑，事大不当，必致后悔。

这个大臣就跪着对国王说：“你的禀性很仓促，缺少深远的考虑，所以事情处理起来很多都不恰当，事后肯定会后悔的。

王耽荒色欲，不理国事，外有枉滞，理情无处。

“而且您过分耽著色欲，不治理国家的政事，因此外面有很多事情被耽误、停止而不能运转，也就是该处理的事情不能及时处理。这样的话，不论是在理在情上面都是有过失的。

国有忠贤，不往咨禀，则不防虑未然之事。

“国家里有很多忠贤之士，您不能够去请教、咨询，那就不能够预先防范、考虑到很多未来之事。

边土之民，役调烦剧，则思违背宾属他国。

“第四就是边疆一带的人民，给他们加了过重的劳役，他们在身心不堪的情况下，就会想违背你，从属于其他国家。

商贾税夺，违于常度，恶惮行来，宝货猛贵。

“第五就是外国商人来经商，关税过重，他们就会害怕来这里，这样的话，导致国内各种货物价格猛增。

有此五事亡国之兆。愿王易操，与民更始。

“有这五件事就是亡国的兆头。愿国王早日改变行为，重新地来治理人民。

须提罗王，恩慈广普，阎浮提人，咸蒙慧泽。我曹此国，独不恭顺，幽遐之民，不蒙其润。愿王降意，还相承奉，便可子孙食禄长久。

“再者说来，须提罗大王的慈悲恩泽普被到非常广阔的地带，阎浮提境内的人民都蒙受他智慧的恩泽。单单是我们这个国家不恭敬顺从他，使得边远人民没有得到他的恩德加被。所以，希望国王您能够降下自己的心，还是承奉须提罗王，这样就可以使子孙有长久的福禄。”

波罗陀跋弥，闻此臣语，心恚作色，不从其言。

这样劝谏以后，波罗陀跋弥由于傲慢的烦恼，一听到大臣的这些话，心里非常不高兴，变了脸色，不听从他的劝谏。

臣劳陀达，益生嗔愦，能自心念：我见王治政，匡化不周，表贡忠诚，望相扶辅，反更怒盛，不从我言。言既不用，傥复见杀。当就除之，为民去患。

当时大臣劳陀达劝谏不成，也生了很大的嗔恚，心里慌乱一团，他心里这样想：我见这个国王治理国政非常不周到，所以为表我的忠诚之心，希望能够辅佐他治理，他反而更加嗔怒，不听从我的话。我的劝谏既然不采用，恐怕还会被他杀掉，我应该先把他除掉，为民除患。

谋未及就，事已发露。王合兵众，欲往诛讨。

但是他的计谋还没有成功，事情就已经暴露了。结果国王集合兵众要来剿灭他。

时劳陀达，知王欲收，即便乘疾马，逃走而去，兵众寻逐。彼劳陀达，素善射术，又知人身着射应死处凡有十八，兵众虽逮，不敢能近，迳得彻到富迦罗拔国。

当时劳陀达知道国王要收拾他，他就赶紧骑着快马奔逃而去，很快军兵就追赶上来。但是这个劳陀达向来擅长射箭，而且知道人的身体上有十八个部位，一射到就会死。结果军兵虽然已经追上了，但是都不敢近身，这使他能够一直奔到富迦罗拔国。

见快目王，拜问讯讫，共王谈对，事事得理。王即善之，立为大臣。

这样他就见到了快目大王，礼拜问安后，和王一起谈论，他谈的每件事都很入理，国王很赞叹他，就重用他，立他为大臣。

渐得亲近，具以来事，以用启闻。王闻是已，问群臣言：彼之国土，不属我耶？群臣答曰：悉属大王，但恃遐远，不来宾附。

后来，他与快目王越来越亲近，就具体地把他来这里的前前后后的事情汇报给国王。国王听了以后，对群臣说：“他的国土不属于我的治下吗？”群臣说：“都是属于大王的治下，但是他依仗着处在边远地带，所以不来臣服于大王。”

劳陀达言：彼波罗陀跋弥，顽嚚凶闇，纵逸荒迷，不识礼度，凭远守谬，不承王命。彼民恶厌，视之如怨。与臣兵马，自往降伏。

劳陀达乘机说：“那一个波罗陀跋弥，他是一个非常顽劣、凶狠、昏庸无度的人，放纵、淫逸，根本不晓得礼义、法度。他是凭着所处边远，守着他这样一种暴政，不顺从国王的法令。在那个国家的人民都非常地怨恨他，把他看成是怨敌。请求大王给臣兵马，我自己去降伏他。”

王闻其语，即然可之，告下诸国，选择兵众，克日都集，往彼波罗陀跋弥王国。

当时国王听了这话，当即答应了他，而且下令属下各国选择军兵，克定日期都集合起来，前往波罗陀跋弥王国。

尔时波罗陀跋弥，比国之王，遣人语之：阎浮提内，都敕发兵，当集汝国，汝快晏然，而安坐耶？

当时波罗陀跋弥邻国的一个国王派人对他说：“阎浮提里面已经下令发兵，快要到你的国家了，你很快就要灭亡了，还这样若无其事地安坐吗？”

波罗陀跋弥，闻是消息，愁闷迷愦，莫知所如，着垢黑衣，坐黑闇所。

当时波罗陀跋弥听到这个消息，他心里非常地忧愁、迷闷、慌乱，不晓得怎么办。所以他穿着一件很脏的黑衣服，坐在一个黑暗的角落里。

有辅相婆罗门，来至其所，问其意故：王有何忧？愿见示语。波罗陀跋弥王曰：卿不闻乎？前劳陀达，逃突至彼快目王边，因相发起，令快目王悉发八万四千诸国兵众，欲来攻我。若当来者，便灭我国。

当时有一个婆罗门宰相来到国王这里，问他是什么缘故，说：“国王您有什么忧心的事？愿您跟我说明。”波罗陀跋弥王说：“你没听说吗？前次劳陀达逃走到快目王那里，他因为在这里的事情，发起报复的心，让快目王发动了八万四千国家的兵众，想来讨伐我。大兵压境的时候，一定会毁灭我的国家。”

其辅相曰：当令群臣试共议之。即合共议，各各异计，共辅相言：我闻快目王，自誓布施，唯除父母，不以施耳。其余一切，不逆来意。今此国中，有盲婆罗门，当劝勉之往乞王眼。若能得者，军兵足却。

当时辅相说：“那就应当让群臣集合起来共同商议此事。”这样，大臣们都来议论，各自都对辅相说：“我听说快目王有一个布施的誓愿，除了父母不能布施外，其他一切都不会违背祈求者的意愿。现在我国有一个盲眼婆罗门，应当劝动他到快目王那里去乞求眼睛。如果能得到他的双眼，那他的军队肯定就会退掉。”

王闻是语，即然可之，寻遣辅相，往求晓之。辅相即时，遣人往唤，寻使来而告之曰：今有国事，欲相劳苦，愿垂留意，共相佐办。

国王听到这个主意，立即就批准了，不久就派辅相去寻找这个盲眼人并告诉他这件事。辅相当时就派人去找，不久就带他来了，辅相告诉他说：“现在有一件国家大事，想让你辛苦一下。希望你能留心，共同办好此事。”

婆罗门言：我今盲冥，竟何所能，而相佐办？

婆罗门说：“我现在是一个瞎子，处在黑暗里，我有什么能力辅佐大事？”

辅相又曰：须提罗王，欲合兵众来伐我国。若当来者，我等强壮，虽能逃避，犹忧残戮，况汝无目，能得脱耶？彼王有誓，一切布施，随人所须，不逆人意。往从乞眼，庶必得之。若得其眼，兵众可息。此事苟办，当重募汝。

当时辅相就说：“须提罗王想集合各国兵众来讨伐我国。如果他一旦攻进了国土，我们强壮的人纵然能够逃避，还是担心被杀戮，何况你没有眼睛，你能跑得脱吗？亏得那个国王他有一个誓愿，一切布施，随着人的需要，不会违背乞求者的心。你去向他求眼睛，一定能得到。如果得到了眼睛，这个战争就可以停息了。这件事情如果能办成，一定重赏于你。”

婆罗门言：今我无见，此事云何？王重劝勉：我当遣人将护汝往。即给道粮，行道所须，引路而去。

婆罗门说：“我现在什么都看不到，这件事怎么做呢？”国王再次劝勉他：“我会派人带着你去的。”然后马上就给了他道粮及一切路上所需的东西，这样就叫人引着他上路，往快目王那里去了。

时快目王国，种种灾怪，悉皆兴现。空中崩声，曳电星落，阴雾霹雳，地处处裂。飞鸟之类，悲鸣感切，挫戾其身，自拔羽翼。虎狼师子，走兽之属，鸣吼人间，宛转于地。国王臣民，怪其所以。

当时快目王国家里出现了各种灾变怪异的相。空中出现崩裂的声音，流星殒落，白天阴雾重重，发出霹雳声，大地处处开裂。飞禽都悲哀的鸣叫，让人感觉很悲切，而且这些飞鸟都摧残自己的身体，拔掉自己的羽翼。虎、狼、狮子等走兽都在人间哀鸣、吼叫，在地上痛苦地翻转。国王、大臣和人民都觉得这些很奇怪，不知什么原因。

时婆罗门，渐到大城，径至殿前，高声唱言：我在他国，承王名德，一切布施，不逆人意，故涉远来，欲望乞丐。

当时这个盲眼婆罗门逐渐走到了大都城，他直接就来到了大殿前面，高声说到：“我在外国就曾听说国王的德行，对人民作一切的奉献，不违背乞求者的心愿。所以我从远道而来，是想有所祈求。”

王闻是语，即下问讯：步涉遐道，得无疲倦？若欲所得，一切所须，国土珍宝，车马辇舆，衣被饮食，随病医药，一切所须，皆当给与。

国王听到这个话，就下来问候说：“您从远道而来，是不是很劳累啊？如果你有所愿望，无论你需要什么：国土、珍宝、车马、辇舆、衣服、被子、饮食、医药等等，一切所需，我都满足你。”

婆罗门言：外物布施，福德不妙，内身布施，果报乃大。我久失眼，长夜处冥，承闻大王，故发意来，欲乞王眼。

婆罗门说：“以外物作布施，福德不算胜妙，用内的身体来布施，果报才大。我长久以来失去眼目，恒常都处在黑暗当中，我听说大王作大布施，所以就发心来想乞求国王的眼睛。”

王闻欢喜，语婆罗门：若欲得眼，我当相与。婆罗门言：欲与我者，何时能与？王语之曰：却后七日，便当与汝。

国王听了很欢喜，对婆罗门说：“如果你想要眼睛，我一定给你。”婆罗门说：“你想给我，什么时候能给？”国王说：“再过七天就会给你的。”

王即宣下八万四千小国：须提罗王，却后七日，当剜其目施婆罗门。诸欲来者，悉皆时集。

当时国王就把这个消息传达到下面八万四千个小国，说：“须提罗王再过七天就会挖他的眼目施舍给婆罗门，你们想来看的，都可以及时赶来。”

诸王人民，闻斯令已，普来奔诣。于大王所，八万四千诸王臣民，以身投地，腹拍王前，啼泪交流，而白王言：我之等类，阎浮提人，蒙赖大王，以为荫覆。若当剜眼施婆罗门，一切人民，当何恃怙？唯愿回意，勿为一人而舍一切。一万大臣亦皆投地，仰白王言：何不哀愍怜我曹等，为一人意，舍弃我等？唯愿回意，莫与其眼。

当时各个小国的国王和人民听到这个号令后，都奔驰、来到了国王这里。八万四千个小王、群臣、人民身体都扑倒在地，顶礼国王，在国王面前捶胸、啼泪交流地对国王说：“我们阎浮提人都蒙赖大王恩泽的照顾。如果您挖眼施舍给婆罗门，一切人民还能依靠谁呢？唯愿您回心转意，不要为了一个人而舍弃了一切人。”一万大臣也都扑在地上，又仰着头对国王说：“为何不哀愍、可怜我们，为了满足一个人的心意而舍弃我等？唯愿您回心转意，不要施舍眼睛。”

二万夫人，头脑打地，腹拍王前，亦皆求请：唯愿大王！回意易志，莫以眼施，安慰我等。

二万夫人将头撞在地上，也是这样在国王面前捶胸祈求说：“唯愿大王转变心意，千万不要布施眼睛，也给予我们慰藉。”

五百太子，涕哭王前：唯愿天父！当具矜怜，莫以眼施，抚养我等。

五百个太子也一起在国王面前啼哭说：“唯愿父亲以慈悲怜愍心，不要布施眼睛，一定要抚养我们长大。”

时戒贤太子，重白王言：愿剜我眼，以代父王。所以然者，我虽身死，国无损益，大王无眼，海内靡恃。

当时太子戒贤再次向父王请求：“我愿挖掉自己的眼睛代替父王。为什么呢？虽然我死掉，国家没有什么损益，而大王如果没有眼睛，那四海之内的人民就失去了依靠。”

时快目王，告诸王臣夫人太子：我受身来，生死长久。设积身骨，高于须弥；斩刺之血，倍于四海；而饮母乳，过四大江；别离悲泪，多于四海。

当时快目王告诉国王、大臣、夫人、太子说：“我从轮回受身以来，经历了非常漫长的生死。一生又一生，不计其数，每一世死亡时都留下一具身骨，把它堆积起来，高过须弥山；我曾经被砍、刺流过的鲜血汇集起来超过了四大海；我所喝的母乳超过了四大江；因为和亲爱别离而悲伤，流下的泪水多于四大海洋。

地狱之中，破坏之身，烧煮斫刺，弃眼无数；饿鬼之中，受若干形，火从身出，还自焦然，如是破坏，眼亦无数；畜生之中，更相食啖，种种死伤，复不可计；人间受身，寿多中夭，或争色欲，还相图谋，共相伤杀，死非一彻，如是破散，无央数眼；

“在地狱当中，曾经被毁坏的身体，因为焚烧、煎煮、砍刺而弃舍过无数的眼目；在饿鬼里面也受各种的刑罚，火从身体喷出，还烧在自身上，烧得焦烂，像这样被毁坏的眼目也是不计其数；在我当畜生的时候，也因为互相吞食有各种的死伤，不计其数；得到人间的身体，也很多世都是中途夭折，或者跟别人争夺财色五欲的缘故，互相谋害、杀伤，多少次都是因为这样死亡，像这样也破散过无数的眼目。

正使生天，命亦不久，计本以来，亦受多形。于此三界，回波五道，为贪恚痴，碎身尘数，未曾给施用求佛道。

“纵然以福德力生到天上，也是寿命不久，福尽依然堕落。从无始以来，也受过好多次天身。就这样，在三界六道里，不断地轮转，为着贪嗔痴的缘故，损坏的身体有微尘数那么多，从来没有用这个身体成就布施的大义，用以寻求无上佛道。所以，今天我能够施舍眼睛为求无上佛道，这是真正实现了大义，所以我于心无悔。

如此臭眼，危脆之物，如是不久，自当烂坏，今得用施，不应不与。今持此眼，以用布施，求佛无上一切智眼。若我愿成，当与汝等，清净慧眼，汝莫遮我无上道意。

“像这样危脆不坚的臭秽眼目，它很快就自然归于坏灭，在今天有施舍机会的时候，我不应当不施舍。现在我拿这个眼睛用来布施，以寻求佛的无上一切智智眼目。如果我的大愿能成就，将来我一定给予你们清净慧眼，你们不要遮止我的无上道心。”

当时快目王就是要以生命来摄取菩提的大义，用这个身体来完成布施波罗蜜多的大行，用以寻求无上佛道。这就是他有了一个摄取大义的心，不像过去浑浑噩噩。在生死中，无非用这个身体造很多的罪业，在无意义中虚耗生命。他现在百倍地珍惜一切行善的机会，一切修持波罗蜜多的机会，知道用这样一个人身去度过烦恼中流，到达菩提彼岸。所以他的一切行为都是以菩提心摄持，这个叫做加行发心殊胜。他最终要完成的就是，我一定要得到无上佛果的一切智眼，然后普施给天下众生智慧法眼，这就是回向殊胜。

这就是世尊的前世，我们念念都要如是随学。所谓的《贤愚经》不只是讲人天善法，它其实在表达佛道中的一切善，而且大量的篇幅都是世尊以身作则，告诉我们他因地如何行持，我们就如是效仿而行，这就叫做常随佛学，依循世尊的法道来完成菩提的大义。

其在会者，默然无言。正语左右：可挑我眼。

听了国王的一番话，当时在会的人都默然无语。大家都被快目王的菩提心感动了：这是一种什么样的情感、什么样的发心啊。人们想不出什么理由来遮止他这么做。当时快目王就对左右正式宣布说：“可以挑我的眼睛了。”

左右诸臣，咸各言曰：宁破我身，犹如芥子，不能举手向大王眼。

左右的群臣们都各自回答：“宁可将我们的身体粉碎成像芥子那样的粉末，也不能举手向着大王来挖眼。”

王语诸臣：汝等推觅其色正黑谛下视者，便召将来。

快目王就对大臣们说：“你们可以去寻找一个肤色黝黑、眼睛朝下看的人，把他带来。”

诸臣求得，将来与王。王即授刀，敕语令剜。

大臣们就找到了这样的人，把他带到国王面前。国王就交给他一把刀，下令说：“挖我的眼睛。”

剜得一眼，着王掌中。王便立誓：我以此眼，以用布施，誓求佛道。若审当得成佛道者，此婆罗门，得我此眼，即当用视。作是誓已，王即以眼，安婆罗门眼匡之中，寻得用见，得视王身及余众会，欢喜踊跃，不能自胜。

当时这人挖下了一只眼睛，放在国王的掌中。国王当即就立誓：“我把自己的眼睛用来布施，我誓愿寻求无上佛道。如果我确实能够成就佛道，这个婆罗门得到我的眼睛，就应当因此而复明。”这样发誓后，国王就把眼睛安在盲眼婆罗门的眼眶里，很快他就能看到国王的身体以及其余在场的人，当时他那种欢喜踊跃的心情无法抑制。

即白王言：得王一眼，足我用视，愿留一眼，王自用看。王复答言：我已言决，许与两眼，不应违言。便更剜一眼，复着掌中，重复立誓：我持眼施，用求佛道。审能成佛，至诚不虚，此婆罗门，得于我眼，便当用视。

当时这个人就对快目王说：“我得到了国王一只眼睛，足够我看了，愿国王留一只眼自己用。”快目王回答他：“我已经许诺了要给你两只眼睛，我不应当违背誓言。”就再挖另一只眼睛，放在国王手上，国王再次立誓：“我现在布施这个眼睛，唯一是用来寻求无上佛道。如果我的确能成佛，至诚不虚的话，这个婆罗门得了我的眼睛，就应当因此而复明。”

复安一眼，寻得用视。

这样又把另一只眼睛安在婆罗门的眼眶里，很快他就能看见了。

这就是可歌可泣的菩萨行，这就是对众生无限的慈悲心。我们应该铭刻在心，时时都要发愿能够随学世尊。所谓的愿菩提心就是两个要点，一是唯一寻求无上佛道，二是唯一利益众生。如果能记得这样两句话，能行持这样两句话，那你时时处处见到众生就像见到如意宝一样，因为他能够帮助你实现菩提誓愿；并且一切时处，不再寻求什么世间庸俗的名利、转轮王位、天界欲乐，也不希求得到阿罗汉果，唯一地寻求无上菩提。如果我们有这样的志愿时时摄持自心，那我们一切时处做任何事情，都成为无上佛道的资粮，都能够摄集起极其广大的福德，因为这些就基于我们这样一种无上殊胜的觉悟的心，它叫菩提心。

所以，我们读一则公案，就要能够得到一个大的要点，然后要把它推广到一切事情上。这部《贤愚经》，确实讲了世尊因地许多菩萨行的故事，所以还有比这更好的榜样吗？还有比这更感人的事例吗？还有比这更真实的事吗？

所以我们能这样很具体地学，就有佛的加持融入到我们心里。我们一学就知道，快目王太伟大，他一心寻求无上菩提，为的是法界一切众生的利益。他的心不是局限在一个小范围内，不只是为一国人民，也不只是为现世利益，也不执著一点世间的情感，他做的一切事情都唯一地寻求无上菩提。自己的眼挖下来亲自安放在婆罗门的眼眶里，而且还那样发愿：我布施此眼，唯一求无上佛道，如果我果然能成佛，应当以我的谛实语的力量，使得他当即复明。结果果然如此。这就是菩萨的胸怀，根本不是世俗的心态。又可见菩提心的力量有多大，所以一切力量的根源在自己的心。如果没有这个菩提心，再怎么修法是不可能成佛的，再怎么鼓吹一些神通、变化、奇异，都没有大的意义。

当尔之时，天地震动。诸天宫殿，皆亦动摇，时诸天人，愕然惊惧，寻见菩萨剜目布施，咸皆飞来，侧塞虚空，散诸华香，而用供养，赞言：善哉！大王所作，甚奇甚特！

这都是供养、赞叹菩提心。所以自己一发了无上菩提心，那就值得一切人天礼敬，这也是《入行论》的名句[[7]]。

在快目王如是布施的时候，天地震动。诸天宫殿也因此晃动起来，当时天人们都为此惊讶恐惧，不久就见到这是因为菩萨挖掉眼目布施给众生，所以感动天地。他们都从天界飞来，充满了虚空，对菩萨散各种的花香来作供养，而且赞叹说：“善哉！大王的行为实在是奇特。”

天帝前问：实为奇特！能作是事，欲求何报？王答言曰：不求魔梵、四王、帝释、转轮圣王三界之乐。以此功德，誓求佛道，度脱众生，至涅槃乐。

当时天帝释近前问到：“实在是奇特，竟然能做这样的事，你想以此求什么果报呢？”快目王回答：“我不求魔王、梵天、四大天王、帝释天、转轮圣王等的任何三界之乐。我以此功德唯一愿求得到无上佛果，有最大的力量度脱无量众生，让他们都得到涅槃的安乐。”

这句话我们要记在心里。我们常随佛学，该怎么学？就是世尊是什么样的心态，我们就如是地模仿。懂得了世尊的发心，我们在任何处都是要这样串习，都要发这样的心，一次又一次，这个叫学佛。

天帝复问：汝今剜眼，苦痛如是，颇有悔退嗔恚不耶？王言：不悔，亦不嗔恨。

天帝又考问：“你现在挖掉眼目这么痛苦，你有一点悔恨、嗔恚的心吗？”国王说：“我没有反悔的心，也不生嗔恨。”

天帝复言：我今观汝，血出流离，形体战掉，言不悔恨，此事难信。

天帝又说：“我现在看你鲜血淋漓，整个身体都在颤抖，你说不悔恨，这个事难以相信。”

王即自誓：我剜眼施，无悔恨意，用求佛道，会当得成。审不虚者，令我两眼平复如故。王誓已讫，两眼平完，明净彻视，倍胜于前。

当时快目王就立誓说：“我挖眼睛布施没有悔恨的意思，用以誓求无上佛果，我终究会因此而成佛。如果这是真实不虚的话，就让我的两只眼睛恢复如故。”国王这样发誓后，两只眼睛当即就恢复完好，而且非常地明亮、清净，能够彻视周围，比过去的眼目还要超胜。

诸天人民，一切大会，称庆喜踊，不能自胜。王语婆罗门：今与汝眼，令汝得视，后成佛时，复当令汝得慧眼见。

当时在场的诸天人民、一切会众，见到快目王已经恢复了眼目，都情不自禁地称赞、庆贺、踊跃欢喜。国王又对婆罗门说：“今天给了你眼睛，让你能够看到世界，未来我成佛的时候，还要让你得到慧眼，见到万法的真谛。”这就是彻底、究竟的善，只有大乘菩萨才有。

将婆罗门，入宝藏中，恣取一担，发遣去还到本国。

当时还带着婆罗门到了宝藏里面，随他任意取一担宝物，让他担着这些宝物回到本国。

波罗陀跋弥，自出迎之，已见先问：得眼不耶？答言：得眼，我今用视。复问言曰：彼王今者，为存为亡？答言：诸天来下，寻即誓愿，眼还平复，眼好于前。波罗陀跋弥，以闻此语，恼闷愤结，心裂而死。

当婆罗门回来的时候，那个波罗陀跋弥国王亲自出来迎接，见面以后首先就问：“你得了眼睛吗？”他回答：“得了眼睛，我现在就在用来看东西。”又问他：“那个国王现在是死了还是活着？”他说：“天人们都下来了，不久他就发了誓愿，结果眼睛恢复如初，比过去还好。”波罗陀跋弥听了这个话后，内心顿时热恼、烦闷、愤恨交织在一起，致使心脏开裂而死。

佛告阿难：欲知尔时须提罗王，今我身是。波罗陀跋弥，今调达是。时乞我眼婆罗门者，今此会中，盲婆罗门得道者是。先世之时，我与其眼。乃至今日，由见我故，既得肉眼，复得慧眼。

这时佛就告诉阿难：你要知道，当时的须提罗王就是我的前身；波罗陀跋弥就是今天的提婆达多。当时向我乞眼的人就是今天大会里的盲眼婆罗门、现在已经证了阿罗汉果的这一位。前世的时候，我施舍他眼睛，乃至到今天，他因为见到我的缘故，既得到了肉眼，又得到了慧眼。

所以，发愿力确实不可思议。因为世尊前世给他眼目时，进一步发愿，将来能够给他智慧眼。这一切就真的实现了。当时菩萨的心肠是不但把眼睛让给他，让他恢复光明，还发愿将来成佛的时候，给他智慧眼，让他彻见真谛。所以，这样的利他心发得非常彻底，连一毫毛的损害心都没有，这就是菩萨的心肠。对于众生不但没有丝毫的损恼心，而且要给予的是无上的利益。也正是因为有这样的心才超出了人天小乘，这是必然的道理。我们必须要有这样的心才能够行大乘道。

而且，也能从这里看到因果丝毫不爽的道理。今天盲眼婆罗门一听到大家都是急急忙忙要去见佛，他就说，我有测知音声的本事，如果他真是佛，那应该有梵音，我也要去看一看。结果就带他去，他一听果然是佛的梵音。而且那个时候，他顿时就生起了信心和敬仰，这也是因为往昔结了善缘，所以当下他就恢复了光明。这就启发我们，现前一定要顶礼佛、供养佛，要发出自己的信心、恭敬心来。有了这个因，将来因缘到的时候，它自然会起反应，这就是因果不虚。而且世尊前世的愿力就是：当来我成佛的时候，要给你智慧眼。因此，这一世不但让他的肉眼开明，而且进一步给他传法，他顿时就开了法眼，证到了阿罗汉果。所以因果是这样不可思议。

我为汝曹，世世苦行，积功累德，今日致佛。汝等应当，勤求出要。

佛说：我为你们生生世世勤苦修行，积功累德，今天得到了佛果。你们应当精勤地寻求解脱的法要。

世尊生生世世都是为着我们而作了无量的难行、苦行，而积累起的一切功德就是为着最终成佛来利益我们。这就是世尊作为导师，他已经圆具了智悲力。我们作为佛弟子，自身理所应当不辜负世尊的慈悲，应当昼夜精勤修行出世的法要。不然我们所说的皈依，就完全成了一种虚假的口头语，既没有皈依佛，也没有皈依佛的法道，这非常不合理。

佛说是语时，诸在会者，感念佛恩，内身克厉。有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上道意者。

佛说这个话的时候，当时在场的人都很感念佛的恩德，马上自己的心里都开始暗暗地发誓：我们一定要奉行佛的法道。都开始能够克己奉法，一心修行。这样才叫做佛的好弟子。结果有人得到了须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，又有的发起了无上菩提心。

《贤愚经》非常的好。在讲这些篇章的时候，随着不同人的善根，相应不同的时机，会触发断恶行善的心、坚守律仪的心、一心求解脱的心、善用暇满人身摄取大义的心，或者一心为众生寻求菩提的心，各种各样的验相都会出来。

贤者阿难，及诸会者，闻佛所说，欢喜奉行。

当时的贤者阿难和与会的大众听了佛的说法后，大众都欢喜地奉行。

普为出资及读诵受持辗转流通者回向偈

愿以此功德　庄严佛净土

上报四重恩　下济三涂苦

若有见闻者　悉发菩提心

尽此一报身　同生极乐国

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​ 内部学习资料

[[1]]]，通璃。

[[2]]瞀：mao，原文为 [目*冒]，通瞀，指眼花、目眩。

[[3]] 斲：zhuo指斫、砍、削。

[[4]] po wo

[[5]] 信心檀越：具信心的施主。

[[6]] 《入中论》：失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。

[[7]] 《入行论》：生死狱系苦有情，若生刹那菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。