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慧灯之光十一

目录

01 十大遗憾​

冈波巴大师，是一位非常了不起的成就者。他是噶举派的上师，也是米拉日巴尊者的大弟子。他撰写的《胜道宝鬘论》，是犹如宝鬘一般绚烂夺目的宣说殊胜之道的论典。其中有一部分是阿底峡尊者的窍诀，也即噶当派的窍诀。另外一部分，是大手印的窍诀。其中既有深奥的大手印境界，也有浅显的基础法门。

从佛教徒的现状来看，基础法门学修得很扎实的人，实在是少之又少。目前绝大多数佛教徒最需要的，就是基础的知识和基础的修法。

下面，我将为读者一一介绍此论所讲的二十八条内容。

第一，十大遗憾​

在我们的生命旅途中，会有很多的遗憾。比如，从世俗的角度来讲，错过了接受高等教育的机会、错过了良好的商机、错过了高薪工作的好时机等，都可以算是遗憾。但这些遗憾还算不上是很大的问题，人生真正的遗憾，是以下所讲的十大遗憾。

在懂得什么是真正值得遗憾的事情以后，我们就不要再错过机会，不要在走到人生最后一步的时候，回顾自己的一生，禁不住悔恨交加，但那时已经无法弥补，最终只能抱憾而去。趁着现在还有机会，我们要尽量让自己做到死而无憾。

一、难得的这个清净人身，造不善罪业，委实可惜​

所谓“清净人身”，即懂得断恶行善并具备断恶行善条件的人身。

今生能获得如此清净的人身，没有投生到地狱、饿鬼、旁生等其他道，是非常不容易的。其前提，是必须具备三个条件。如果没有这三个条件，我们绝不可能获得今天这样的人身。

第一个是受持清净的戒律。出家人受持出家人的戒律，在家人受持居士五戒或五戒中的一部分。如果一条戒都没有受，则即使做了很多善事，其果报充其量就是下一世变成稍微快乐一点的动物或饿鬼，却不可能获得人或天人之身。所以，戒律非常重要。

第二个是除了持戒以外，还要尽量地行善。如果只有持戒，却没有行善，那也不能得人身。

第三个是时时刻刻都要发愿。最终极的心愿，是早日解脱或成佛。但在没有成佛之前，要发愿生生世世获得暇满人身，以便努力修行，快速成就。

有了这三个条件，才可以获得人身。其中一个条件不具备，就不能获得人身，所以人身是很难得的。

我们可以看看，全世界这么多的人当中，持戒的人有多少？在持戒的基础上行善的人有多少？在前两者的基础上发愿下一世能够获得人身的人又有多少？我们又怎能不为今天所拥有的人身而深感幸运呢？

修行的第一个功课，就是修人身难得。修人身难得的目的，就是让我们明白人身的来之不易，故而充分认识到生命的价值。在茫茫无边的生命历程中，能有幸获得这样的人身，能有机会学佛、修行，寻找解脱的道路，这岂是世间的物质享受所能比拟的？

但如果获得了如此珍贵的人身，却不但不持戒、不行善、不闻思修行，反而造作了数之不尽的杀盗淫妄等身语意之罪业，这就是人生当中最大的遗憾之一了。

二、难具的这个清净暇满人身，无有修行平庸死去，委实可惜​

我们所拥有的人身，是非常特殊的人身。用佛教的语言来讲，叫做暇满人身。

什么叫做暇满呢？其中的“暇”，是指八种闲暇。

可能很多人会问，现在的生活节奏这么快，大家都忙忙碌碌，谁也没有闲着，怎么可能“闲暇”呢？“闲暇”的意思是说，如果我们今天没有投生为人类，那我们就根本没有学佛、修行、自利利他、追求更高目标的机会。无论我们今天生活节奏多快，生活压力多大，但绝大多数的人每周还是有两天不需要工作，除了一些必要的应酬以外，仍然可以安排一些时间去闻思修行，所以叫做“闲暇”。

所谓“满”，意即圆满。佛教讲十种圆满，也即具备修行的十个条件。

八种闲暇和十个圆满加起来，共称“十八暇满”。如果其中一些条件不具备，就不会有机会听闻、修习佛法。很多人认为，考上国际顶尖名校很不容易，但十八暇满更加来之不易。国际名校的录取比例再低，也低不过获得暇满人身的几率。其他不说，仅以地球为例，虽然地球上有无数的生命，但投生为人的名额，截至目前只有70多亿。在70多亿人口当中，能成为佛教徒的，就只有几个亿。几亿佛教徒当中，真正能闻思修行、走解脱道的，更是凤毛麟角。想进一步了解十八暇满内容的读者，可以参阅《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》或者《慧灯之光》。

如果具备了这么稀有的条件，却不行善、不学习、不修行，就是生命当中的第二大遗憾。

如何避免发生这种遗憾的事情呢？首先要去修《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》当中讲的四外加行中的第一个修法——人身难得，让自己意识到生命的可贵与难得。我们千万不要认为，生而为人是一个偶然。其实，获得暇满人身，需要无比殊胜的福报因缘。

第二个修法，是寿命无常。佛告诉我们，生命不但来之不易，而且非常脆弱，随时随地都有可能消失，犹如风中之烛。生命能不能持续到明天、下一个月或者是明年，取决于各种不确定因素，谁都无法保证。佛教告诉我们，一定要做好充分准备，随时忆念死亡，该做的事情不能拖，一定要尽快去做。如果死到临头，却在解脱方面没有任何成就，那时纵有再多物质财富，一失人身，就万劫不复了。

三、浊世短暂的这一人生，在无义的琐事中走到尽头，委实可惜​

佛教认为，现在人类的标准寿命长度是100岁左右。

尽管如此，一百年也转瞬即逝。在如此短暂的生命中，如果所做的一切，都对今生来世没有太大意义，那就非常遗憾了。

什么是有意义的事呢？自利利他，就是有意义的事情。大乘佛教认为，最有意义的事情，是对所有生命都有帮助、有利益的事。如果这种帮助和利益，不仅是对今生有利，而且对生生世世都有意义，那价值就更不可思议。佛教还认为，以自私自利之心，依靠不正当手段，于其过程中，要么破坏了环境，要么伤害了其他生命，则无论创造了多少物质财富，都是没有意义的。

任何一个虔诚的佛教徒，都可以为了生存和养家糊口而奔波，我们必须承担起社会的责任、家庭的责任，但我们也必须懂得，这一生要完成的工作中，最重要的是什么，次要的是什么。

如今很多人积累了几百年、几千年都用不完的财富，却仍然没有满足感，还在殚精竭虑，乃至不顾因果地赚钱，这未免太遗憾了。

四、自心本是无戏论的法身自性，沦陷在迷乱轮回淤泥中，委实可惜​

心的本性是佛性。密宗会告诉我们，心的本性是法身。

佛有三身：化身、报身和法身。何谓化身？两千五百多年前在印度以人的形象出世的释迦牟尼佛，就是佛的化身。当时的人们，无论是贫穷的人、富裕的人，出家人、在家人，佛教徒、外道徒，所有人都能看得见，这样的佛，就是具代表性的化身。　

报身是普通人看不见，只有一地以上的菩萨才能见到的佛身，譬如金刚萨埵、阿弥陀佛等。

佛的法身，是真正的佛。如《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”具有身体、形状、颜色和面孔的佛的报身，只是法身的投影，化身又是报身的投影，实际上都不是严格意义上的佛。但因为每个众生心中有法身的存在，所以一地以上的菩萨能看得到报身，普通众生能看到化身。

法身到底是什么呢？

在藏传佛教中，经常称普贤如来的像为法身。汉传佛教的密宗里面，也称大日如来、毗卢遮那佛为法身。但这些有头、有手、有面孔、有形象的佛，只是一种象征，实际上不是法身。真正的法身，是心的本性。在小乘、大乘，显宗、密宗，藏传、汉传佛教中，将心的本性诠释得最清楚的，是大圆满法。

大圆满法中，把心的本性讲得非常细致，非常透彻。大圆满的证悟方式，也简单明了。除了大圆满以外，禅宗也讲心的本性，尤其是达摩祖师的论典，将心的本性剖析得一清二楚。

虽然心的本性是法身，但以眼耳鼻舌身五种感官感知到的众生形象并不是佛，世界也不是清净的刹土，而是充满了贪嗔痴、不公平、战争、饥饿、自然灾害等各种各样的不完美。唯有以证悟的智慧，也即以慧眼或者法眼来观照时，我们不是众生，而是佛。我们所在的这个世界，也不是娑婆世界，而是像西方极乐世界、东方琉璃光世界一样清净的刹土。

为什么会感知到不完美？因为我们的感官不清净。

为什么我们的感官不清净？因为我们没有证悟，有业障，所以感官不清净，看到的东西也不清净。当经过长时间地修练，而使感官提升，从不清净转化为清净的时候，感官所感知到的，就是清净的世界了。那是什么层次的境界呢？从显宗的角度来讲，就是八地菩萨以上的境界。在八地菩萨的眼耳鼻舌身里，没有不清净的世界，一切都是纯净无染的。佛的境界，就可想而知了。

所以，佛经会讲“境由心转”。心的清净与不清净，不是外境来决定；而外境的清净和不清净，却是以心来决定的。是我们的心，创造了这个世界。当然，这是比较深层次的意思。“境由心转”的浅层意思是指，当我们开心的时候，我们眼里所看到的任何东西，都是美好无比的；不开心的时候，即使看到完美的事物，也会觉得肮脏可恶。

“境由心转”不同于唯心主义的观点，而是要告诉我们，从心的本性当中，产生出化身和报身。心的本性，也即法身。法身不会有颜色、形状，不会受到时间、空间的限制。从空性的角度来说，就像六祖惠能大师所讲的一样——“本来无一物”。它本来的源头，是不存在的。但从另外一个角度来讲，它又是光明的。

禅宗讲“明心见性”，“明”即光明、佛性或如来藏。

大圆满和禅宗都讲，在证悟以后，看山不是山，看水不是水。为什么这么说呢？在没有证悟之前，我们看到的世界，就是山川河流等物质，以及精神。除了物质和精神以外，没有其他的成分。证悟以后，山山水水都别有一番景象。尤其是依照密宗的见解，在证悟以后，世界完全成了佛的坛城——中间有佛，东、南、西、北、上、下各方也有佛，层层环绕着佛的世界。密宗认为，今天我们看到的这个世界，就是佛的世界。我们不需要去创造一个新的佛的世界，也不需要去创造一个全新的佛，佛本身就存在于我们心中。如果证悟的条件齐备，现见这一切也不是很难，因为世界的本性就是这样。

但最遗憾的是，虽然佛性光明深藏在我们分别心的泥坑、垃圾当中，但因为肮脏的分别念垃圾、泥土已经把它覆盖，而使我们无法证悟它的本性，这就是人生最大的遗憾了。

奋斗一辈子，就是为了幸福。但因为没有证悟，因为欲望太多，因为习惯于攀比、嫉妒，精神浮躁，无法安静地内观，而使我们不能感受到真正的幸福，我们面对的大部分境遇，是不同程度的痛苦。要知道，所谓的幸福、快乐，都是在自由、轻松、宁静的状态下才能感受到的。我们不但不能感受到幸福，而且为了幸福，还造作了杀盗淫妄等身口意的各种罪业。

本来我们根本不需要到外面去寻找佛，心的本性就是佛。但由于内心制造的外在幻相遮盖了心的本性，让我们南辕北辙，错过了证悟的机会，这是人生中最大的遗憾。

五、在未证得菩提前，离开引导正道的殊胜上师，委实可惜​

对一个初学者来说，解脱的道路完全是未知的领域，是我们从来没有走过的路。在学习、修行的过程中，我们需要一个引路人。如果缺乏了向导，就可能走弯路或误入歧途。

从解脱的角度来讲，第一个带路的人，就是释迦牟尼佛。如果没有佛陀，所有的佛教徒都无法走上解脱的道路。但佛陀指导众生的时间非常短暂，转法轮的时间只有四十多年。在佛陀示现圆寂之后，我们的领路人，就是我们的上师。

源远流长、续佛慧命的一代代传承祖师，承接着佛陀的教化之源，从达摩祖师，到六祖惠能大师等。如果没有佛，就没有了源头。如果没有达摩祖师，就不可能有第一祖。如果没有第一祖，就不会有第二、第三祖。任何一个宗派，任何一个法门都是如此。我们这些没有福报亲见释迦牟尼佛、无法得到佛陀亲自指导的后学者，就是依靠这些传承上师们的指导，而一步步走上解脱道路的。哪怕今生没有证悟，也可以在解脱道路上前进一两步，并最终达成解脱、成佛的心愿。解脱以后，又把解脱的方法传授给更多的人，让更多的人也走上解脱道。所以，我们需要上师。如果没有找到上师，这是非常遗憾的事情。

虽然如今烧香、拜佛、学佛的佛教徒很多，但真正能走上解脱道的人却很少，其中最大的障碍，就是没有人引导。自己去看佛教书籍，不一定能明白其中的深奥道理。

米拉日巴大师当初依靠咒术降冰雹，打死那么多鸟类、虫类等成千上万的生命，还杀死了几十个人。罪业如此深重，但在遇到具缘、具德的上师之后，上师想方设法地让他走上了解脱道，获得了即生成佛的果位。

我们为什么没有出生在两千五百多年前的印度，为什么不能亲聆佛陀传法？或者听了也没有证悟？因为我们自己没有福报。同样，为什么我们没有遇到具德的上师？问题还是出在自己身上。这不是佛陀偏心，也不是上师不公平，只是因为我们福报不够！

实际上，很多遗憾都是源于没有找到具德上师，没有人耐心地教导我们该怎么做。

六、戒律誓言是解脱的航船，因烦恼放逸毁坏，委实可惜​

解脱的基础，从轮回苦海的此岸到达彼岸的轮船，就是戒律与密宗誓言。密宗誓言实际上也是戒律，即密宗的戒律。

戒律是禅定的基础，没有戒律很难修出禅定。禅定又是智慧的基础，从禅定的体悟当中，可以产生证悟空性的无我智慧。可见，智慧与禅定的基础，就是戒律。

出家在家有各自的戒律。在家人的戒律，也有很多层次。目前最适合大家的，是根据自己所能承受的最大限度来受戒，皈依戒、居士戒，能受五条戒就受五条戒，能受三条戒就受三条戒。然后受菩萨戒或密乘戒。

如果不依靠戒律来控制自己的欲望，控制自己的贪嗔痴烦恼以及各种散乱，不受戒，或者受戒以后破戒，又拒不忏悔，这就很遗憾了。

七、依靠上师而自得的证悟，扔在世法的稠林中，委实可惜​

依靠上师的加持而开悟以后，便以为万事大吉，不再继续修行，忙碌于世间法，则初步的证悟境界会慢慢淡化，甚至消失。

大家不要以为，证悟以后就成佛了，或者以为证悟以后，一切问题当下就解决了。其实不是这样，证悟只是初步认识到心的本性，不是通过逻辑、理论去推测，而是真切地体会到心的本性。因为只是初步的境界，所以在证悟以后，要坚持修行，要通过各种方法来培养证悟的智慧，让它成长、壮大。如果证悟以后，不再继续修行，转而从事商业或其他工作，根本没有时间修行，那就像长期乌云弥漫之后，好不容易看到一点点蓝天，但转瞬即逝，很快又乌云滚滚一样。初步证悟的智慧力度很小，范围也很狭窄，若不设法保任，就会功亏一篑。

当证悟境界达到菩萨一地以后，就不但永远不会退转，而且也不会因为工作或其他原因而散乱、懒惰、懈怠。在此之前，我们的证悟很有可能消失，尤其是刚刚证悟的时候，如果不坚持，就会前功尽弃。

很多人有过这种情况，在清净的地方，或在上师身边开悟了，但一回到家，回到红尘当中，当初所有对空性的认识，对心的本性、光明的体悟都全部归零。如果当初能坚持下去，或许他们今生就能完成一个非常重要的转折。但一曝十寒的修行态度，又让解脱成佛的理想半途而废，而成为空花水月，这是多么大的遗憾啊！不能证悟，的确是一个遗憾。但证悟了又退转，这是更大的遗憾！

八、诸位成就者的甚深窍诀，贩卖给无缘分的俗人，委实可惜​

无论是印度八十四位大成就者，还是无垢光尊者、米拉日巴大师、宗喀巴大师以及六祖惠能大师等禅师们的修法窍诀，都可以讲给真正想实修这些窍诀的人听。

但非常遗憾的是，有些人为了收费而灌顶、传法、举办各种佛事活动，不珍惜前辈上师们的珍贵窍诀，将其当成生财之道。

佛法珍贵难闻，岂能随便相传？历代祖师们一再要求，传法要传给根机成熟、信心丰足的弟子。大家都知道，当初达摩祖师到中国以后，很长时间都没有传法。是慧可大师为表诚意，把自己的胳膊都砍掉以后，他才传了窍诀，并最终将衣钵法脉倾囊相授。

传授窍诀的要求是，如果对方是像慧可大师那样可以几天几夜不吃、不喝、不睡，最后连胳膊都愿意砍掉，具有无比强烈信心的真正想修行的人，就可以为其讲解。佛法是饶益众生的，必须免费。

把成就者的窍诀用来做交易、做买卖，更是非常遗憾的事情。若是以传法来赚钱，实际上所谓的灌顶、传法，只是一种商业手段。这样的灌顶不能灌，这样的法也不能听，听了也没用，而且非常危险。听完以后，可能会发现很多上师的问题和缺陷，然后又开始诽谤、攻击，即使表面忍住不说，心里也无法控制，而会胡思乱想，这样对自他都不利。

当然，若是佛事活动本身所产生的费用，收取合理的场地费、水电费、食宿费，以维持道场的正常运转，这是可以的，但除了这些费用以外，再收取附加的费用，就有贩卖正法之嫌了。佛教的传播，都应该是免费的。收费的商业化活动越来越多，是正法衰败的象征。

许多寺庙的大殿上方，都有“正法久住”四个字。当商业化的活动铺天盖地以后，正法何以久住？所以，我们不应该支持令正法衰落的事情，而应该全心全意支持正法。

支持正法的方法有两种。

一是自己加强闻思修，增上戒定慧。我们必须闻思修行，这样才有辨别能力，才知道什么是对的，什么是如法的。如果确定某个做法不对，就不要参与、支持这样的活动。

二是通过各种传媒，把我们所学到的正法广为传播。让一代又一代的人，都能在佛教里面找到一些精神支柱。为了全人类，为了我们的子孙后代能够精神不空虚，不去造更多的罪业，生生世世都获得幸福，我们有义务为传播佛法出一份力。

九、以嗔心舍弃作为大恩父母的一切有情，委实可惜​

无论学大乘、小乘，显宗、密宗，大家都接受轮回的观念。只要接受了轮回的观念，那完全可以肯定，从无始以来到现在，所有的众生都曾经做过自己的母亲，只是我们不能回忆而已。所有的众生，都曾经是我们的父母，这是所有的佛教徒都不能不承认的事实。

比如，在遇到一个陌生人的时候，即使我们想不起来，但对方一定做过我们的母亲。做我们母亲的时候，就像现在的母亲一样恩重如山。懂得感恩、报恩，将所有众生作为修慈悲心的对象，是大乘佛教的核心思想。

如今的绝大多数人都是功利主义者，想让他们无条件地付出，非常有难度。如果没有感恩之心，就不会有报恩之心。如果没有报恩之心，就不懂得要为了度化一切众生而成佛。

如果不颠覆过去落后、陈旧的观念或常识，就很难建立起大乘佛教的大慈大悲观。就像先进的程序无法在老旧的系统上运行一样。如果认为没有前世后世、没有因果轮回，就很难培养起把所有众生都当做父母这么先进的思想。

如果因为愚昧和嗔恨，而抛弃了曾经对我们有着大恩大德的生命，不但没有关爱他们，没有以慈悲心摄受他们，反而加害他们，这真是天大的遗憾啊！

如何避免这个遗憾呢？就是要修慈悲心。虽然之前没有接受过佛陀的教育，没有发菩提心、修慈悲心的概念，但现在还来得及。具体的修法，在许多佛教书籍里都有，广的、略的，从不同的角度都有阐释，希望大家认真修持。

学佛修行的目的，就是为了培养慈悲心、菩提心与证悟的智慧。在听闻佛法，并懂得道理之后，就要加大力度刻苦修行。如果修行不到位，则即使懂得很多佛教的世界观、人生观、价值观等，却在现实生活中用不上。解决问题的方式还是老一套，学到的东西，只是停留在纸上谈兵的阶段。当修行比较到位以后，就不但能接受佛教的观点，而且在现实生活中，也能按照佛陀的要求去解决问题，面对现实。

我们不要一直都停留在烧香、拜佛的阶段，必须通过实修来超越平凡。佛教有这么多的智慧可以学习、应用。即使根本不信佛，也可以把佛教当做一个超级的心理学、幸福学或人生哲学来学。任何人都可以在佛教里面，找到关于人生、生命、世界的很多深层次的答案。

我们不能自我贬低，稍微遇到一点点困难，便认为自己业障深重，不是闻思修的根器。在从凡夫走到佛陀境界的过程中，必然会经历很多艰难坎坷、单调枯燥。“梅花香自苦寒来”，若能坚持不懈，就能抵达轻松自在的自由王国。

佛经浩如烟海，而我们的寿命和精力却十分有限，想在短暂的一生中学完所有八万四千种法门，是不太可能的。我们只能学会取舍和挑选，先学会与我们的修行有直接关系的法门。

比如《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》，就是实修必需的教材，不能不学。《入菩萨行论》也是大乘佛教非常重要的一部论典，其中讲了很多大乘佛教的菩提心修法，也非学不可。还有一些关于中观空性方面比较简单的论典，也不可或缺。至于其他更多的内容，就要看自己的时间。如果有时间，当然是学得越多越好。学了以后，就要尽快想办法超越闻思的阶段，不要浅尝辄止、停滞不前。

绝大多数人的修行，都是按照修出离心、菩提心和空性的次第来修。

修出离心，就是修人身难得、寿命无常等外加行。南传佛教、大乘显宗与密宗都有四念处的修法。而在四外加行当中，就包含了四念处的一部分修法，只是四念处当中的空性修法在此之外。

出离心修完以后，就要强调菩提心。五个内加行中，最重要的就是菩提心的修法。先把菩提心修出来，在出离心和菩提心的基础上修任何法，都是非常标准的大乘佛法。

刚开始修行时，因为证悟或修行的力度不够大，所以无法战胜烦恼。嗔恨心生起来的时候，还是会骂人、打人。但要尽早恢复觉知，意识到自己的不对，并立即调整。非修行人在吵架、打架以后，不但不懂得忏悔，反而觉得理所应当。在这一点上，修行人与非修行人还是有所差别的。

十、风华正茂的少年，三门平庸虚度，委实可惜​

青年时代，是人生的黄金时代。无论做任何事情，都能保持旺盛的精力，而且效果也非比寻常。若不好好珍惜，随意蹉跎人生，等到年老再努力，因为心力和体力都会降低，效果也会大打折扣。所以，修行要趁早，不要等到老。

很多人喜欢说，自己现在很忙，要去学习，去赚钱，没有时间闻思修，等到退休以后，就可以到养老院里去修行了。

这种说法本身，就透露出对无常的无知。且不论自己能否活到年老，即便可以活到那个时候，你还有年轻时代的精力吗？修行是一条崎岖漫长的路。从无始以来，贪嗔痴等烦恼在我们的心中已经根深蒂固，要想在短短的时间中清除这些烦恼又谈何容易？修行不能等！工作、学习需要力气，需要健康的身体，修行也是一样。我们不要以为，学佛修行是老年人的工作。佛教智慧博大精深，等到七老八十再学佛，一般只能安排净土宗的一些简单修法，五部大论等深奥法门，今生恐怕就无缘了。学佛和修行，都越早越好。

年轻的时候，要从长计议。根据自己的情况来分配时间，一部分用来闻思修行，一部分用来工作、生活、学习和娱乐，让物质生活和精神生活双丰收。虽然精神生活包括宗教、艺术等，但佛教徒的精神生活当中的大部分，应该是闻思修行。

前面介绍的很多遗憾，其实可以归纳为三种：一、本来今生完全有机会走解脱道，但没有走；二、本来今生完全有机会发菩提心，但没有发；三、本来可以证悟心的本性光明，但没有证悟。

通过学习“十个遗憾”，可以让我们懂得一种价值观，什么是最有价值的？什么是不重要的？心的本性，是远离一切戏论的佛的法身。但它却隐埋在我们分别念的泥坑当中，被分别念的幻觉、幻相遮盖，而迟迟不得重见天日。

介绍“十个遗憾”的目的，是为了警告我们：如果自己身上有这样的遗憾，就要尽快解决和调整，否则一失机会，就千载难寻了。

我们不要以为，修行与生活、工作毫无关系。其实，修行可以与生活息息相关，要让闻思修成为生活的一部分。当我们的修行有一点点成绩以后，就可以把这些成绩，运用到生活当中。从此以后，我们的生活质量、生活品质会更高，生活也更加有意义。

02 十大必须​

第二，人生十大必须​

一生当中，有很多事情要做，但有些事情可做可不做，有些事情想做却做不到。作为佛教徒，有些事情必须要做。如果不做，就无法走上解脱之路，无法解决生老病死的问题。

一、必须有自知之明，有自己的原则，不随别人言语而转​

我们必须要清楚地知道自己有几斤几两，不要虚荣傲慢，自视甚高。要知道自己生命中真正需要的是什么，不能失去人生的核心目标。

每个普通人都有欲望，所求甚多，对名、利等世间八风，都患得患失。看到别人拥有车、房等，也会动心、羡慕，渴望据为己有。

这个时候要问自己，我真的需要这些吗？很多时候我们会发现，有些东西真的可有可无，并不是那么重要。

之前，因为不控制欲望，而使我们失去了辨别的能力。被欲望的绳索捆绑、牵制，付出了毕生所有的时间。从童年到老年，都没有过上轻松快乐的日子，最后只能在寂寞、孤独、空虚中含恨离世，但得到的回报，却微乎其微，没有太大价值。

我们应该制订一个准确无误的人生计划和人生目标。设定的目标和计划，也应该高远一点，不要鼠目寸光，只看到眼前的利益。作为修行人，更要展望未来，我们最究竟的目标，必须是成佛、解脱。做任何事情，都要围绕这一目标而努力。

我们不要以为有天降馅饼这样的事情，不努力闻思修行，解脱不可能从天而降。

修一栋楼，也需要规划，需要设计，需要图纸，需要预算。一个普通人想要获得佛陀的果位，想通过修行把自己的身口意转化为佛的身体、语言与智慧，怎么能没有设计与规划？总的设计师，就是释迦牟尼佛。按照释迦牟尼佛的设计方案，就能抵达解脱的彼岸。但究竟是疾步快走，还是徐徐蜗行，每天的工程量有多大，就是我们自己的选择了。

连小学老师都常常会问学生：你长大以后想做什么？学生一般都会踊跃地回答说：我想当工程师、军人、医生等，每个小学生都有自己的理想。之后老师也会说：为了实现远大的理想，你们现在应该好好学习云云。那么，每个修行人更应该做一个打算：一年当中，在闻思修方面要完成什么，明年再去做什么，等等。如果没有计划，想修就修，不想修就不修，随随便便，毫无章法，又怎么会有效果呢？

如今的绝大多数人，却作出了截然相反的盘算，他们在追求物质享受方面，付出了沉重的代价，却不太愿意在解脱成佛方面花费半点时间。但我们可以想想，一个人的肉体真正需要的，其实非常简单，过多的付出，都是为了精神上的虚荣。

我们要问问自己：这些虚荣实际上给自己带来的是什么？我们真的为了这些，而甘愿成为车奴、房奴，到死都不能瞑目吗？

尤其是佛教徒，佛陀给我们制定的生活标准，是不能过两种极端的生活。既不能太奢侈，也不能刻意追求苦行，要走少欲知足的中道之路。不服从于欲望，不受欲望的牵制。譬如米拉日巴大师，他的生活水平低得不能再低，已经到极限了，但他的生活质量却让我们望尘莫及。开名车、穿名牌、住别墅，并不能与高水准的生活品质等同。

几年前，我曾听到两个五岁左右小孩的对话。其中的女孩子问小男孩：“你喜欢喝什么茶？”小男孩说：“我喜欢喝铁观音，你喜欢喝什么茶？”不料小女孩却回答说：“我喜欢喝普洱茶。因为我喝普洱茶，别人会觉得我是很有钱的人。”多可怕呀！小孩本应是纯真的，说“普洱茶很好喝，味道很香，所以我喜欢喝普洱”，才是小孩的天性啊！连五岁的小孩都被虚荣的风气污染了，这不能不说是一种教育的沦陷。其原因，来自于整个社会风气的沦陷啊！

我们佛教徒要懂得自己的真实需求，带头过简单、低碳、环保的生活。这样就可以节省很多时间与能源，而且能多做一些有意义的事情——学习佛法、打坐、当义工、做慈善等。

二、必须以诚信与精进依照殊胜上师言教奉行​

佛教徒的最终目标，应该是解脱、成佛和饶益众生。解脱的前提条件，是依止上师。如果没有上师，我们根本没有走解脱道的概念。

怎样依止呢？有些人以为，给上师供养大量财物、买车、买房等，就是最好的依止上师。其实，这并不是依止上师最好的方法。依止上师，有两个非常重要的条件：

第一是信心。

如果对上师没有信心，就得不到上师的加持。

《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》中有这样一段描述：“从前，阿底峡尊者的一个弟子直呼尊者的名字：‘觉沃，给我加持加持。’尊者说：‘坏弟子，恭敬一点吧！’可见，只有以坚定不移的不共信心与恭敬心才可能开启皈依之门，所以信心对于每个人来说都是必不可少的条件。”

大家都承认，世上没有比释迦牟尼佛更伟大的上师了，但像提婆达多这样没有信心的人，即使生在释迦牟尼佛身边，跟着佛陀几十年，也不能得到佛的加持。同样，要获得上师、佛、菩萨的加持，前提条件也是信心。

第二是精进。

如果不精进、不努力，依止上师也没有用，学不到任何东西。

米拉日巴尊者，就是依止上师方面的光辉典范。首先，他对玛尔巴大师有着无比强烈的信心。在依止玛尔巴大师以后，虽然上师没有给他安排什么闻思修方面的功课，一直让他修房子，但米拉日巴大师却没有因此而不满，反而将修房子当做一种修行。加上他的用功与努力，让玛尔巴大师非常满意，便将自己千辛万苦从印度学到的最珍贵的法门倾囊相授。

《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》中所讲的修法次第也非常有意思：首先讲人身难得等四个外加行，让我们深深体会到三界六道轮回都虚幻无用且充满痛苦，没有值得追求的东西。之后宣讲解脱的功德，让我们在极度的悲观失望中找到一丝光明，生起走解脱道的愿望。如何走解脱道呢？就是依止上师。

学任何东西，都需要老师，解脱更是如此。

三、必须以了知别人的功过而无误选择上师​

上师的修证层次各不相同，不一定都是佛或登地菩萨。依止上师之前，必须要观察对方在戒律、禅定、智慧方面的功德，以及显现出的不足、欠缺或过失。除了佛陀以外，任何人都不是十全十美的。从功过两方面进行观察，有助于我们根据自己的喜好意乐来选择上师。

现在普遍存在的情况是，一遇到自称是活佛的人来灌顶，就根本不愿去观察，争先恐后、蜂拥而去。虽然释迦牟尼佛告诉我们，不要观察别人的缺点，要观察自己的过失，但如果准备把对方当做上师，准备去接受灌顶或者听密法，就必须观察对方是否具足金刚上师的标准。如果连最低的标准都达不到，那就不能领受灌顶，也不能依止为上师。

从大乘的角度而言，最低的标准有两个：第一，必须具备非常标准的世俗菩提心。第二，必须能给自己指引出准确无误的解脱道。

哪怕对方修行再好，没有菩提心，那他的境界也不是大乘佛法，而是小乘佛法。若想学大乘佛法，就不能随学这样的人。反之，如果对方有非常标准的菩提心，却不懂得怎么教授，那也失去了依止上师的意义。

如果对方虽然有一些问题，但还不至于让我们走错路、走弯路，那还是可以依止，只是尽量注意回避对方的缺点，只学对方的优点和功德即可。但有些严重的问题，却不能忽略。

目前非常严重的问题是，有些人对佛法非常虔诚，诚心实意地想修解脱道，但因为跟错了上师，所以十来年都没有学到任何东西，连出离心、菩提心都不懂。这些人一旦发现上师的一些问题，最后对佛法也失去了信心。

这些依止上师的方法，都是错误的。就像数学老师不能代表数学，语文老师不能代表语文一样，上师的个人行为不能代表佛法。遇到这种情况，换一个上师就行了。我们可以对上师失望，但不要对佛法失去信心。

在学佛的群体中，个人崇拜的现象也比较严重，但佛教并不提倡个人崇拜。我们之所以要崇拜佛菩萨和上师，是因为他的智慧与大慈大悲。

很多佛教徒都认为，只要在一个人面前皈依了，就是皈依了那个人。其实不是这样的，我们皈依的，是佛、法、僧，而不是皈依某个人。只认自己的上师和法门，排斥其他的高僧大德或法门，都是有问题的。当然，我们可以只修学某个法门，其他的法门暂时不学，但也不能做出护己排他的事情。

对我们来说，这些基础知识比最高端的知识还重要，大家一定要重视。学佛不能急，有些过程是无法跨越的，只有一步步地走。

总之，选择上师，就等于是选择修行的前途与未来。如果上师选错了，则再用功也不会有什么结果，所以，一定要高度重视这件事。

四、必须以慎重的智慧与信心获取殊胜上师的密意​

如何让上师满意？是不是供养财物就可以让上师满意呢？不是。如果闻思修行再努力，上师都不满意，而供养财物，上师就显得心满意足，那就充分说明他不是标准的上师。

让上师满意的第一个条件，是要有智慧。当年玛尔巴大师就是被米拉日巴的智慧与耐心感动了，才会一再地考验他，并最终将一切和盘托出。当然，每个人先天的智慧有差异，但通过努力用功，就能提升自己的智慧。

让上师满意的第二个条件，是要有信心。就像病人要对医生有信心一样，怎么样治病，不是由病人自己安排，而是由医生来决定。同样，在依止上师的过程中，我们没有资格要求上师给自己传什么法，一切都只能由上师来安排。

这就涉及到选择上师的问题了。如果遇到一个医德或医术很差的医生，或许不但不能治好病，还有可能丧了命。同样，如果跟错了上师，就不但会空欢喜一场，甚至会导致严重的后果。

前面的基础修法，上师所讲有没有错误，自己看书还有可能知道，但到了最后的境界，就只有放松、不执著、光明、空性等，说来说去就这么几个词汇，该如何体悟，都要靠上师的窍诀。如果不相信上师的窍诀，不照上师所讲的去做，又如何证悟呢？

信心不是迷信。不观察而盲目崇拜，就是迷信，就是个人崇拜。

现在某些人连菩萨、瑜伽士、空行母的称谓都不屑一顾，直接说自己是佛。有人可能会示现一些特异功能或魔术，于是招来大批崇拜者和追随者。这些追随者们也像失魂落魄一般，坚定而顽固地追随其后，没有任何理由，一定要将其奉为神明，难以规劝。人的根基真是不可思议啊！

令具德上师满意的弟子，是非常用功、虔诚、有智慧，并诚心实意修行的人。此处的“智慧”，是指能够接受、消化并懂得窍诀的含义，而不是指世间的聪明。

有些别有用心的人很会察言观色，又能说会道，善于掩饰。一开始的时候，上师觉得这个人又有信心，又精进，各方面都很不错，就收他为弟子。但人心叵测，很难说将来他们的表现如何。所以，教言中也提到：在传授大圆满窍诀的过程中，如果发现对方不是真心学佛的人，上师就应该把剩下来的窍诀全都藏起来，不能继续讲。

五、必须具足正念正知不放逸使三门不染过患​

正念，是不忘自己承诺过的所取所舍；正知，是清楚地知道所取所舍的事情；不放逸，是身口意的所有言行举止都小心谨慎。

佛教徒群体，应该是一个有正知正念、有智慧、有取舍的群体，不应该是搞个人崇拜的、迷信的、人云亦云的群体。正知正念，来自于闻思。如果什么都不学，就不可能有正知正念。

除了具足正知正念以外，平时做任何事情都不要太随便、太放逸，要谨慎、小心一点。无论修行、做事、受戒，都要三思而后行。

正知、正念、不放逸，是佛经中经常提到的佛教徒的三个行为准则。《入菩萨行论》中将正知正念与不放逸分别作为主题各立一品，每个主题都浓墨重彩地做了详细论述。

六、必须以坚韧的毅力和决心做到誓愿稳固不变​

如果没有足够的勇气和决心，谁也无法完成生活或工作中的伟大事业。更何况大乘佛教是要发心度化一切众生，让天下所有的众生都成佛。这是多么不容易的事情啊！即便如此，我们也必须要有决心和勇气，相信自己总有一天能够成佛。虽然我们目前离目标还很远，但心的力量，特别是菩提心的力量非常不可思议，它可以超越一切物质的力量，帮助我们完成宏伟的事业。

通过长期闻思修行的训练，我们的能力不会永远都停留在现在的层面，而会日益增长，尤其是在证得菩萨一地以后。一地到十地的阶段，更是轻而易举且突飞猛进。最艰难的，就是凡夫初发菩提心的资粮道到菩萨一地之间。尤其是五道当中的资粮道，虽然发了菩提心，开始了闻思修行，但关于解脱方面的见解与修行都很脆弱，还没有证悟空性，对空性只是理论上的了解，而此阶段的贪嗔痴、自私自利、执著，却异常强大，所以更是举步维艰。

如果意志不坚定，就会中途退转或改学小乘佛教与人天佛教。但只要有了勇气和决心，就肯定能度过这个难关。

出离心和菩提心的本质，就是一种决心。有了出离心和菩提心，则无论面对任何诱惑，都能经得住考验。

大乘佛教徒在学佛的过程中，要学会稳重、沉着，不要人云亦云、随他而转。轻浮的人最终什么都做不好。在学佛之前，首先要做出抉择，到底是学大乘佛教、小乘佛教，还是人天乘。要反复思考、权衡，一旦决定，就不能摇摆不定、虎头蛇尾或半途而废，否则会有不好的缘起，最后一无所成。

七、必须以无贪无著的行为做到不被别人牵着鼻子走​

我们目前能够做到的无执著、无贪欲，和最后的无执著、无贪欲是不一样的。不贪、不执的最高境界，是佛的境界，至少也是菩萨一地的境界。让我们今天完全不执著、无贪欲，是不可能的。但如果我们对物质享受非常贪婪，就会失去自由。自己的贪欲剥夺了自己的自由。因为喜欢面子、虚荣和攀比，所以放弃了自由，成为赚钱的机器，没有享受生活的自由。

虽然我们是在家人，不可能当下就出家修行，放弃工作、家庭去修行，但我们可以安排好时间。要从每天正常工作的八小时以外，挤出一些时间来修行。周末尽量减少应酬，在家里打坐或安排一些共修活动。有的上师会现场带领弟子打坐，其加持与功德是非常大的。当然，绝大多数时候，不可能所有人在一起共修，主要是自己在家里修。周末或节假日，可以在周边或藏地的一些比较偏僻、安静的地方或寺院，或五台山等圣地闭关，闭关三天、五天、一个星期都可以。

不要把所有的时间，都用来赚钱，这非常不划算。如果生活水平要求不高，就一定会有很多的修行时间。

八、必须以加行正行后行摄持恒常勤积二资粮​

在之前的《慧灯之光》里面，具体介绍了三个殊胜。

在修行、行善之前，有一个准备阶段，这叫做加行。正式做善事，叫做正行。做完以后的工作，叫做结行。做任何善事，都不能离开三个殊胜。一旦离开三个殊胜，哪怕做得再好，也与大乘佛教没有关系。只要有三个殊胜的帮助，则哪怕表面上看似微不足道的善根，也能变成伟大的善根，而成为解脱之因。

第一是加行殊胜。要发菩提心：我要为了度化一切众生而成佛，为了成佛，我今天去听法、放生、行善等等。无论做任何善事之前，都要先发菩提心。

第二是正行殊胜。按照佛经的要求，正行殊胜与空性有关。首先要证悟空性，并在空性的境界中没有执著地行善。但我们这些没有证悟的人做不到，我们能做的正行殊胜，就是全神贯注、心无旁骛地行善，不散乱、不厌倦。

第三是回向殊胜。自己不能独享、独吞行善的果报，而是要分享给以现在的父母、亲人为主的天下所有众生。希望所有的生命都能以此善根而最终成佛，没有成佛之前，生生世世拥有人天的福报。这样的分享，叫做回向殊胜。

九、必须以慈悲心直接间接专心利益众生​

如果没有出离心和慈悲心，只是为了自己今生来世的一些利益，而去做慈善，去帮助别人等，都是没有太大意义的。

大乘佛教的慈悲心，完全不考虑回报，是没有任何条件的付出。慈悲心和菩提心，是大乘佛教的精华、基础和核心。

但可悲的是，我们很多时候的慈悲心，都只停留在理论上，而在实际行动中，某些佛教徒就远远落在了基督教徒和天主教徒后面。他们有组织地在许多贫穷落后的地方修医院、修养老院、修学校等，非常令人敬佩。有些传教士的做法也特别可敬可叹——心甘情愿地放弃像美国、欧洲那样富裕、优越的环境，在偏僻、艰苦的非洲等地帮助当地人，一辈子都不回自己的家乡。

当然，也许是因为佛教诞生于比较贫穷的亚洲，而基督教、天主教诞生于经济发达的欧洲，他们有钱、有条件可以做慈善，可以把耶稣基督的爱传遍全球。但现在很多佛教徒也有钱了，帮助众生的机缘已经成熟，如果还袖手旁观、视而不见，只是埋头顾着自己的念经、烧香、拜佛，自称大乘菩萨，会不会有一点脸红？

虽然发菩提心、回向功德也有无形的力量，但如果只是分享这些看不见、摸不着的功德，却没有任何看得见、摸得着的给予与帮助，是否有一些过于偏颇？

所以，无论依靠个人的力量也好，或是建立慈善基金也好，都应该参与到慈善事业的队伍当中。大乘佛教经常讲六度或六波罗蜜多，其中的第一个，就是给予，即布施波罗蜜多。哪怕没有太多的钱财，也可以布施很多无须花钱的东西。比如，在大街上见到陌生人，不要像过去一样冷漠，可以笑一笑、点点头、打个招呼等。给予爱，也是一种给予，不要仅仅把慈悲挂在口头。在这些方面，佛教徒的确需要与时俱进。

十、必须以智慧与领悟对一切法不执著实有、不执著相状​

了解佛法，一般指的是理论上的理解和认知，最后证悟空性的时候，则要以证悟的智慧来推翻、打破我们对物质世界的各种执著。

03 十项依止​

第三，当依之十法​

一、应当依止具有证悟与悲心的殊胜上师​

所依止的上师，有两个标准：

第一是要依止已经证悟了的上师。

给初学者介绍出离心、菩提心等见解与修法，没有太高的要求，即使没有开悟的人也可以宣讲。但涉及到明心见性、大圆满、大手印等证悟境界的修法，则必须是证悟者才有资格宣讲。如果自己没有证悟，那就是以盲导盲，很容易让后学者误入歧途。

《达摩血脉论》中说：“若不见性，即不名善知识。”如果不需要明心见性，只需要四禅八定的境界，没有再高的要求，则只需找一位修出四禅八定的上师就可以了。但四禅八定只是禅定的基础修法，大乘佛教的最终目的不是四禅八定，而是要证悟空性。能让我们开悟的上师，自己必须证悟空性。只有这样的上师，才能教我们证悟的方法，才能引领我们走向解脱。

但初步的证悟者却不能传授大圆满的修行窍诀，否则会影响自己的修证，会让自己的证悟停滞不前，乃至退失到完全找不到感觉。所以，密法要秘密地修行，不要四处张扬、八方通告。即使证悟了，也要韬光养晦、深藏不露，直至证悟稳固。

第二是要依止有菩提心的上师。

所依止的上师，必须有标准的世俗菩提心。如果没有世俗菩提心，就不一定能让其他人发起菩提心。

尽管在密宗续部中，讲了很多金刚上师的标准，但能具备所有标准的上师，却寥若晨星，不具足大福报，是很难寻觅的。退而求其次，若能具足以上两个标准，也可以依止。

密宗里面讲，观察上师需要很长时间。其间观察的标准，不是观察上师的名气、财产、寺庙、眷属等，而是菩提心与修证。

凡是想解脱的人，必须依止上师。这不是密宗独有的观点，《华严经》《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等显宗经论中也讲得很清楚。就像学生学到的知识都来自于老师一样，我们在学佛道路上所获得的出离心、菩提心、证悟空性等所有功德，都来自于我们的上师。如果没有上师，我们连出离心、解脱等名字都不可能听到。这充分说明，一切功德的源泉，就是如理如法地依止上师。

有人认为，既然心的本性就是上师，所以不需要去依止外在的上师，只需依止心的本性就可以了。

这种说法是有问题的。《宝性论》当中讲得很清楚，心的本性也是佛、法、僧。既然如此，那我们是不是也不需要皈依佛、法、僧了？这显然不合理。心的本性，是胜义谛的上师和胜义谛的佛，却并不是世俗谛的上师与佛。从世俗谛的角度来讲，这是没有用的。虽然从无始以来到今天，心的本性始终具有佛法僧的所有功德，但我们仍然会堕地狱，仍然会当动物，仍然会杀盗淫妄。在世俗谛当中，我们仍然需要一个世俗谛的上师来指导我们，依靠佛陀的方法，让我们明白心的本性是佛，让我们证悟心的本性是上师。在证悟以后，我们才能依止胜义谛的上师。每一次观想佛、莲花生大师、本尊或根本上师化光融入我们的心间，观想佛的智慧和我们的心融为一体，都需要世俗谛的上师。即使不想成佛，不想成为阿罗汉，只想修人天乘，那也需要上师来为我们宣讲教法，让我们相信因果，相信轮回。

又有些人说，密宗特别强调恭敬上师，这种迷信似的个人崇拜实在大可不必。

虽然佛教里面有很多制度、约束与戒律，但对上师的恭敬与崇拜，不是教条式的制度、规矩，而是因为我们在上师那里得到了出离心、菩提心与证悟空性的智慧，自然而然就会生起一种发乎内心的感恩与恭敬。

本书的作者冈波巴大师当年离开米拉日巴大师的时候，曾询问米拉日巴大师：“我什么时候可以去度化众生呢？”米拉日巴大师回答说：“当你见到心的本性的时候，就可以去度众生了。在那个时候，你对老父我自然而然会产生一种像对佛一样的恭敬心。”

在小乘的律经中多次讲过，佛陀时代的很多阿罗汉在达到小乘佛教的最高境界——证悟阿罗汉果位的瞬间，都能觉察到佛陀的无比恩德与不可思议的功德。他们深深地体会到，所有生老病死的结束，所有烦恼的烟消云散，所有痛苦的土崩瓦解，都来源于佛陀的恩典，所以会发自内心地对佛陀感激不已。

认为没有必要恭敬佛陀的人，一定还没有证悟，还没有感受到佛陀的恩德。

二、应当依止幽静悦意有加持的寂静处​

刚刚开始修行的时候，面对外界各种干扰，由于缺乏定力，环境的选择也非常重要。最好找一个比较安静、合意、有加持的地方，诸如五台山等佛教四大名山，莲花生大师加持过的神山之类的寂静处，等等。但现在这些地方也许到处都是游客，想找一个比较安静的处所，会有一定的难度。

有些地方一开始的时候会非常喜欢，可一两个月以后，就越来越不喜欢，这种地方就不适合闭关，否则会进步很慢乃至没有进步。有些地方刚开始的时候不喜欢，但逐渐适应以后，却会流连忘返。其实只要自己有决心和勇气，任何环境都会慢慢适应，慢慢喜欢，人的适应性是很强的。

如果暂时没有条件去静处，则找一个自己喜欢的地方，或者在城市里选一个闹中取静的地方也可以。比如，在自己居住的城市里面，建一个小规模的禅修中心，布置好佛像、佛经、佛塔，环境弄得舒适一点，几十个人在里面共修，是比较可行的。

当修行力度达到不受外界干扰的时候，就没有太大问题了，在什么地方都可以修。

三、应当依止见行一致、忠实可靠的友伴​

依止什么样的道友呢？

第一是见解、修法与自己相合的。如果见解不同，观念差异太大，每天都在辩论，各执己见、互不相让，还是不在一起比较好，以避免发生不必要的争执。

第二是行为一致的。如果生活习惯、修行方法等差异太大，就很难相互融合，容易发生各种分歧。

第三是可靠的人。如果对方不可靠，也会产生一些不必要的烦恼与矛盾，最后给修行带来不好的影响。

像米拉日巴大师那样的个别修行好的上等根机者不需要道友，除了上师以外，不需要谁的帮助。他自己修的进度很快，没有人干扰他的修行，反而对解脱有利。但对大多数刚刚学佛的人来说，道友的作用还是不可忽视的，不但相互之间可以起到监督的作用，同时还有一种团体感、归属感。在父母去世、家人生病、离婚、失恋、伤心绝望到快要得抑郁症或有重大事情的时候，可以相互安慰，互相帮助。

有时候道友之间的感情，可以超过亲戚、朋友，可以超越血缘关系。在现代社会，人与人之间的关系越来越冷漠，有一个温暖的团体，是非常有必要的。建立佛友群，设立闹中取静的禅修中心等，都意义重大。

四、应当忆念维生资具的过失，依止适度的生活​

想想物质过剩的过患。比如，衣服太多了，就会为明天穿什么衣服，配什么鞋子而伤脑筋；电器设备太多了，就会变成电子垃圾，等等。

过去的上师们都说，除了自己的基本需求以外，其他东西最好当天就处理，中等的不能超过一个月，最下等的也不要超过一年。无论吃的、穿的、用的都是一样，尽量用于上供下施。物质过剩，也是一种痛苦。有些人经常买大量不需要的东西，这也是一种精神上的疾病，有可能是抑郁性购物。当精神空虚、焦虑到一定程度的时候，就会买很多东西来填补自己内心的空虚。快得抑郁症的前兆，就是暴饮暴食、疯狂购物。大家一定要观察一下自己，有没有这种抑郁性购物的倾向。

少欲知足，是佛陀给我们佛教徒制定的生活原则，也符合极简主义和低碳生活的准则。填补心灵空虚的最好方法是修行，而不是购物和饮食。

五、应当无偏依止诸位成就者传下的窍诀​

虽然一个人不可能修完所有的窍诀，但对自己的修行有帮助的窍诀，都应该不偏不倚地吸收，小乘和大乘、显宗和密宗，凡是正法都不能排斥。

六、应当依止有益自他之物、妙药、咒语与甚深缘起法​

只要对众生没有损害、且对自己和众生有利的物质和方法，佛教徒都可以接受。比如，生病的时候，应该去看病、吃药。当年佛陀也会示现生病、吃药，就是为了给以后的佛教徒做一种示范。

佛法里的咒语很多，忏悔的、积累福报的、避免生病的、祈求长寿发财的……林林总总，不一而足。为了回避生活、修行当中的逆缘与灾难，可以借助于这些物质和咒语的力量。但最理想的，是在出离心和菩提心的基础上念诵。

缘起法当中，包括了看风水、观日期等，譬如哪天可以剃头发，哪天可以外出，哪天不能搬家，等等。这里面也有一定的道理，其中包含了很多凡人看不见、摸不着的无形、细微的因果。虽然科学仪器测不出来，但它却是存在的。在麦彭仁波切的著作里，讲了很多类似的缘起法。佛教徒在做一些决定的时候，可以依靠这些缘起法。

再比如，闭关处的风水，闭关和出关的日子，等等，都有一定的讲究。虽然从胜义谛的角度来讲，这些都不存在，但从世俗谛的角度来讲，这些都是一种隐蔽的因果。有些风水不对，就可能会导致公司倒闭、破产、员工生病等一系列的不顺。不是所有的事情都可以用迷信、巧合来解释，许多神奇的缘起的确存在，佛教也不会否认这一点。

我们不能说因为自己是成就者，很了不起，故而可以不吃不喝，不穿衣服，生病不需要看病，风水也可以忽略。虽然在修行达到一定程度的时候，可以超越这些缘起的影响，但在修行刚刚起步的时候，这些缘起法都需要遵循。

七、应当依止有益身体的食物与方法​

佛教徒要重视自己的身体健康，所以饮食、卫生等方面的取舍也很重要。暇满人身非常难得，我们不能刻意去损害自己的身体，而应该保护自己的身体，要加强锻炼，做一些适当的运动。饮食方面，也要少吃或不吃肉、蛋等对身体有害的食物。

八、应当依止有利觉受证悟的法行与威仪​

在没有证悟之前，除了修出离心和菩提心以外，为了积累资粮，磕头、供曼荼罗、念咒、放生、烧香等善法的辅助也很重要，这些善法都有助于我们尽快证悟。在证悟以后，则是以打坐修禅为主。什么时候该做什么样的善法，也是有讲究的。

大家不要在没有证悟的时候，就误以为自己已经证悟，迫不及待地放弃磕头、念咒等加行，一直停留在这个境界当中，以致失去了真正证悟的机会。

这些人以为的证悟是什么？就是心静下来的时候，有一种语言无法表达的状态。

证悟与否必须要分清楚。显宗中观的空性修法，一般不会有太多的误区。但修大圆满、大手印和禅宗的人，就很容易走错路。修行人必须要由经验非常丰富，并且已经证悟的上师引路。弟子向上师汇报自己的修行感悟与体会，并由上师来确认、印证，以确定自己的境界究竟是证悟还是单纯的寂止。

修寂止的时候也要注意，在修禅期间，哪怕已经从禅定当中出来，在坐间吃饭、休息等时，也不能思考太多，不能有比较剧烈的身体运动，否则会影响打坐时内心的平静。

修什么法的时候，坐间也应该以相应的行为来配合。比如，打坐的时候修菩提心，出坐以后，就应该多了解屠宰场、菜市场、养鸡场等可怜众生的惨状，了解众生的痛苦，这对慈悲心的培养有帮助。打坐的时候修出离心，出坐以后，就到医院去看看病人的病苦，到养老院去看看衰老的痛苦，多了解生老病死，对出离心的增上有帮助。修上师瑜伽的时候，要多看看《米拉日巴传》之类的前辈上师们的传记，看看过去的成就者们是如何依止上师，如何苦行，如何精进，以及他们的戒定慧功德，等等。

九、应当依止具足虔诚信心、恭敬心的有缘弟子​

这一条是针对上师、善知识们讲的，不是给当弟子的普通人讲的。

只有信心坚定、根机成熟的弟子，才能成为对众生有利的人。就像玛尔巴尊者的弟子米拉日巴尊者，米拉日巴尊者的弟子冈波巴大师那样。

对上师没有信心的弟子，不但培养不出来，甚至日后会对上师生起各种邪见，与上师发生矛盾，造作更严重的罪业。所以，一旦发现弟子没有信心，就要远离，不能摄受。

根机不成熟，大乘佛教称之为“断根”，意即断绝慧根。大乘佛教认为，所有的众生，最终都要成佛。断根只是暂时的，没有永久的断根。暂时的断根，是指根本不愿意学佛，不愿意接受佛教的因果轮回等理念，出离心、菩提心、空性就更不接受，甚至根本不想做善事，杀盗淫妄，野蛮粗鲁。摄受这种人为弟子不会有意义，所以就不能摄受。

佛教不会认为不学佛的人都会堕地狱。学佛当然好，不学佛只是做一个善良的好人，尽量做好事也可以。因果是公正不虚的，“善有善报，恶有恶报”是颠扑不灭的真理。即使没有学佛，也不一定是断根。

十、行走坐卧四种威仪中应当常常依止正念与正知​

行走坐卧，即佛教的四个行为。在周边行动叫“行”，出远门叫“走”，“坐”“卧”都好理解。

所谓“正念”，是指在行走坐卧的时候，不忘掉自己该做和不该做的界线。比如，受了居士五戒，就不能杀盗淫妄；受了菩萨戒，就不能违背菩萨戒的二十个戒条；如果灌了顶，就不能犯失密乘十四条根本戒。所谓“正知”，是清楚地知道自己行走坐卧的当下在做什么，有没有违背戒律、道德与文明的行为。

有些人会认为，只要内心虔诚、心地善良就可以，身体上、语言上的这些约束与形式都大可不必，约束太多，就没人敢学佛了。对过去的人可以这样要求，对现代人可以开放一点。

当修行境界达到一定程度时，就可以不受这些戒律的限制与约束，因为在超越了善与不善、好与不好等凡夫分别念以后，一切都是完全平等的。但我们还没有达到这样的境界，所以必须依靠这些约束来规范自己的行为，这也符合世间的伦理道德。

我们的贪嗔痴烦恼都非常严重，如果不加以管束，随心所欲，肆无忌惮，就根本无法学佛，不但自己堕入恶趣，也会伤害其他众生。通过戒律来约束自己，可以少造罪业，多做善事。

大乘佛教非常开放且人性化，不会硬性地制定许多条款。大乘佛教的绝大多数戒律与发心有关，一切戒律的要求都以当事人发心和当时当地的情景为标准。比如，在正常情况下，不允许杀盗淫妄，但为了拯救濒临饿死的生命，我们去偷摸扒窃都不但没有罪过，而且是应当应分的。如果一味考虑自己的身份、面子和戒律，放弃偷东西救人的机会，反而是罪过。

平时在生活与工作中，要注意自己的行为。尽量以佛陀的要求来约束自己，既不要太紧张，也不要太随意，要张弛有度。

04 十项远离​

第四，人生十项远离​

一、应当舍离所行杂有世间八法的上师​

近朱者赤，近墨者黑。能不能成为真正的修行人，都依赖于上师。依止有菩提心的人，久而久之也会染上慈悲菩提心。跟随证悟的上师，慢慢就可以证悟。反之，如果依止了一个没有慈悲心并且贪得无厌的人，自己无形当中也会变得斤斤计较、功利自私。

如果发现上师的所作所为都是以世间八法为准则，那就要设法远离。

世间八法包括：

利，也即钱财。如果上师非常贪财，一定不能依止。

衰，意即衰败、损坏。如果自己的财产受到损失，就长呼短吁、怨天尤人，总是想方设法保全自己的财产，就不是标准的上师。以上两条都与钱财有关。

誉，即名誉。非常在乎名声，一切所作所为都是为了自己的名声。

毁，意即毁谤。如果遭人毁谤，无论是否符合事实，都会非常不开心。

称，意即称赞。非常喜欢别人的称颂和赞扬。心里有出离心、菩提心和证悟智慧的人，不会在乎远处的名声，近处的称赞。

讥，意即讥讽、嘲笑。异常害怕别人的嘲笑，极力保护自己的名声，非常在乎别人的评价。

苦，意即痛苦。非常在乎自己的痛苦，毫不在乎众生的痛苦。这种人再好，也只能算是小乘的上师。

乐，快乐。非常注重自己的享乐，尤其是现实生活当中的人天福报等快乐。

特别看重这八个字的上师，根本无法培养任何标准的修行人，所以不能依止。

现在有些人就遇到这样的问题，开始的时候没有观察，或者是观察了，自己以为可以依止，却中途发现有问题，继而不知所措，甚至痛苦不堪。《慧灯之光》里面再三讲过，遇到此类问题的时候，应该断然远离。如果不远离，会有更严重的后果。但在远离之后，尽量不要诽谤，不要有邪见，并消除不恭敬的想法。这是对自己最好的保护。

有些人很容易出现两个极端：一个极端，是明明发现上师有问题，却因为世俗的感情等原因而不愿意离开；第二个极端，是一旦发现问题，就公然诽谤自己的上师，对上师产生各种各样的邪见，以至于退失学佛的发心，或造成密乘戒的缺失。

上师有问题，并不表示佛法有问题，更不表明自己不需要解脱了。上师有问题，可以换一个，佛法还是要学。这就像在医院治病，如果遇到一个缺乏职业道德或不懂医术的医生，我们也不能放弃治疗一样。病还是要治，只是换一个医生而已。

真正的依止上师，就是闻思修。人生十分短暂，如果不远离这种上师，我们就学不到真正的法。远离以后，再重新找一位上师。哪怕实在找不到，也可以在网络上听音频、看视频、看书等等，这是最保险的措施。

二、应当舍离有害于心和觉受的眷属与恶友​

要远离与自己观点、想法不一致，或因为其他原因，而经常让自己不开心的道友。

有些人会想：当年阿底峡尊者不就专门从印度带了一个经常惹他生气的侍者，以便于修忍辱吗，那我们为什么要远离这种人呢？

修忍辱是有过程的，像阿底峡尊者这样的成就者，本来并不需要修忍辱，他这样示现，是为了教育后学者。但我们目前修忍辱的能力还有限，对这种人，还是要以回避为主。

本来现代人就压力重重、不堪重负，如果旁边再多一位经常讲是非的道友，让自己徒增烦恼，负面情绪一定会影响禅定，这样就会让修行之路变得更加艰难。

当忍耐力达到一定程度的时候，才能靠近这种人。尝试着去迎接挑战，战胜负能量。在那个时候，来自对方的是非，不但不会是修行的违缘，而且可以成为修行的顺缘。

为什么初学者在打坐修行的时候，要到比较安静的地方去，都是因为这个原因。初学者的修行力度非常微弱，任何风吹草动，都可能会变成修行的障碍。远离负能量的道友，也是保护自己。

另外，如果经常接触一些对学佛根本没有兴趣，只喜欢吃喝玩乐的人，自己也会在不知不觉间变得放逸散乱，经常去娱乐场合，时常去逛街等，原有的一点点出离心和菩提心也开始淡化，直至最后消失。

与这种朋友的交往，要把握好分寸。即使做不到根本不接触，但不是同路人，就不要深交。

佛教一直都强调，在闻思之后，就要把自己封闭起来强化训练，从没说过在初学之始，立即就要投入到度化众生的行列当中。

我们身处红尘，没有办法长期闭关，若与任何人都不联系，与社会格格不入，这样会被所有人当做怪物或异类。表面上，我们还是要随顺世间，只是在随顺当中要有原则，至少每天必须有一段时间的封闭式训练。

三、应当舍离过于散乱及多恼害的住所与寺院​

娱乐场所、商场等散乱、吵闹之地，充满了各种诱惑。初学佛者很难经得起考验。同时，自然灾害频发，随时有猛兽攻击或强盗抢劫的荒郊野外又太没有安全感，这种地方也不能待。尤其针对女修行人，佛陀在律经里面也讲得非常清楚，这种地方不能停留，更不能独自居住，否则后果可能比不安静的喧嚣之地还可怕，所以要远离。

四、应当舍离以偷盗、强抢、狡诈手段谋求的生计​

佛教徒不能做与杀盗淫妄有关的事情，必须远离偷盗、抢劫、诈骗等谋生手段，也不能经营海鲜、点杀的餐饮行业与不正当的娱乐场所。像肯德基这种杀生非常严重的企业，佛教徒就不能经营。总而言之，凡是与恶业有直接关系的工作，佛教徒都应该远离。

虽说“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”，世俗的很多工作，都或多或少与罪业有着千丝万缕的联系。要找个与罪业完全没有关系的工作，可能也有一定的难度，但至少要远离与罪业有直接关系的行业。

有人会说，即使我不做，也还是有人做，这不是一样吗？

不一样！哪怕我们无法让天下所有人都不杀生，但只有从我做起，至少自己应该不杀生。如果有能力让天下人都不杀生，那当然很好，但这是不现实的。其实，这样说话只是在找一种借口而已。

五、应当舍离有害于心和觉受的事与所作​

很多工作会让人不开心，但为了生存，人们也不得不硬着头皮上。但禅定的基础，是要有好的心情。对刚刚学佛的人来说，远离不开心的工作也是有必要的。除非已经证悟了空性，在心情不好的时候，不但可以用证悟空性的智慧去面对，而且对修行也大有裨益。

菩萨的选择，往往是到环境最糟糕的世界，到贫穷、落后的偏僻地，到众生烦恼炽盛的地方去。地藏王菩萨的发愿，就是到三恶道或人间最苦的地方去度化众生。

在修行的最后阶段，则可以不受任何限制。无论在任何环境，都能获得心灵的绝对自由。

针对三种不同阶段的修行人，会有不同的环境要求。我们这样的初学者，则要远离对心情有很大影响的工作。

另外，工作压力太大，工作量太多，每天需要加班，让自己没有时间修行，从而影响修行的工作，也要尽量回避。

只要我们对物质生活的要求不是太高，在基本的物质生活需求满足以后，就可以将填补虚荣的追求放下，给自己一点时间、空间和自由用于修行。

修行是内在的进步，内在精神生活的丰富，可以远远超过物质生活丰富所带来的幸福。有一天我们会发现，这样的取舍是值得的。

六、应当舍离有害身体的食物与举止​

虽然佛教认为，人的身体是不净物的聚集，是无常、无我、空性的，但实际上身体对修行与解脱非常重要。大家都知道，四外加行的第一堂课，就是修人身难得。虽然我们有很多的痛苦，但在六道轮回中，我们的这个暇满人身，却是非常难得的。

《中观四百论》当中也讲过：“虽见身如怨，然应保护身。具戒久存活，能作大福德！”虽然发现身体像仇人一样，给我们带来了许多痛苦，但我们还是要保护它。具有戒体的修行人若能健康长寿，就可以积累大量资粮，可以完成很多伟大的工作。

有人喜欢说：“我的时间是以美金来计算的。”但实际上我们的时间比美金还宝贵，因为我们的时间是以生命来计算的。我们不能错过暇满人身，一定要好好珍惜。

即使不能即生成就，最低限度也要了解自己，树立起远大的人生目标。当我们离开这个世界的时候，应该完成两件事情：第一要有非常标准的世俗菩提心；第二是一定要证悟，要明心见性。

虽然对初学者来说，菩提心有一定的距离，但如果具足勇气，依靠慈、悲、喜、舍四无量心的训练，就一定可以做到。

证悟有很多层次，最高的证悟，是释迦牟尼佛的果位。菩萨一地，也是非常殊胜的证悟境界。对我们来说，达到这两种境界都有一定的难度，但我们至少可以有一个初步的证悟。初步的证悟，是对空性有一定的体会，不是理论上的了解，也不是逻辑推理的结论，而是切身的体验。达到这一点，并不算太难。如果把外加行和内加行修得比较好，就很容易得到这样的体验。

要完成这一系列伟大的工作，就需要一个健康的身体。虽然我们讲了《如何面对病痛》等许多面对痛苦的方式，这些方法虽然也行之有效，但如果没有任何训练，把疾病和痛苦转为道用也有一定的难度，所以最好不要生病。要注意饮食卫生，要重视身体的健康，要锻炼身体。

如果修行修得好，则身体稍稍有一点病痛也没有问题，甚至可以把它转化为一种力量和动力。

现在的食品问题相当严重。与肉食相比，蔬菜相对比较健康，但还是要注意饮食卫生。同时，抽烟、熬夜、极限运动等对生命和健康有害的行为，也最好不要做。暇满人身来之不易，要懂得珍惜。

七、应当舍离以欲望吝啬所束缚的贪执​

现代人往往蓄积了太多的衣服等生活用品，自己用不上，也舍不得捐出来，浪费大量资源，这都是错误的生活方式。

除了基本的日常用品以外，不要囤积太多的东西，要断除欲望与吝啬。如果过度吝啬，就会堕饿鬼道。饿鬼众生缺吃少穿、饥渴难耐。即使有些特殊的饿鬼众生拥有庞大的财富，也舍不得吃，舍不得用，更舍不得送给其他人，只能当一辈子守财奴。

这不是现在有些人的真实写照吗？拥有几辈子都用不完的钱，平时却处处克扣、时时计较，连自己都舍不得用，活脱脱的葛朗台、严监生。

当然，舍不得有两种情况，一种舍不得，是节约、不浪费，这是非常好的舍不得。释迦牟尼佛也极力倡导要节约粮食，尤其在小乘佛教的戒律里面讲得非常细致，不能浪费粮食、水等资源。小乘佛教的出家人，一般允许有三套衣服，穿一套，洗一套，留一套备用。对在家人的要求则要宽松得多。但无论如何，衣服和其他日用品都不能累积太多，积攒到一定程度，就要捐出去。也许我们暂时用不上的东西，对其他人来说却非常有用，要尽量做到物尽其用。

有些人总是担心自己老的时候会很穷，会没有人照顾自己，所以要多存点钱。但发生这种情况的几率是很低的，我们的许多焦虑，都是杞人忧天。

心理学家曾有一个调查：将自己焦虑、担心未来一段时间内可能会发生的问题写在纸条上，然后装在箱子里锁着。等过了这段时间后再打开，会发现曾经焦虑、担心的事情70%都没有发生，只是自己徒增烦恼而已。所以，我们大可不必为之忧愁不安。

八、应当舍离令他人不起信心之因——放逸行为​

作为佛教徒，起码应该是真诚的，不骗人、不撒谎，相信因果、尊重因果，坚信善有善报、恶有恶报。

如果佛教徒毫无顾忌地杀盗淫妄，随意点杀、吃海鲜等活物，其他人看到这种情况，就会对佛教徒失去信心。

八万四千法门的核心，就是不伤害任何生命。不伤害有两个含义：

第一是不许做对任何生命有害的事情。

第二是不仅不伤害众生，而且还要尽量地利益众生。

其中第一条的要求主要是：不杀生、不偷盗、不抢劫、不诈骗、不破坏别人家庭等等。佛教戒律中最根本的五戒，都非常有道理。从释迦牟尼佛出世期间到现在，乃至几千、几万年以后，这五条戒律都永远不会过时。

但有些人却没有这种概念，他们往往认为：在地球的所有生命中，人类享有至高无上的权力，其他的生命一文不值。人类有任意践踏、折磨、奴役、杀害其他生命的自由，不违背任何法律。但他们却忽略了一个自然的、非人为的法律，那就是因果。

世间的法律都是人制定的，所以是建立在人的利益之上，以人为主。但佛教讲的因果，却是所有生命必须共同遵循的、公正客观的自然法则。释迦牟尼佛不是因果的创造者与制定者，只是因果的发现者。作为释迦牟尼佛的后学者，我们都应该相信因果、尊重因果。

不杀生，是五戒当中的第一条。为什么第一条是不杀生呢？因为对所有生命来说，最重要的都是自己的生命。佛教历来强调生命的平等，从整个生命的立场来看，不仅杀人不对，杀动物也是不对的。同时，抢劫、偷盗、欺骗、邪淫，都是不符合世间伦理道德法则的行为。

在杀盗淫妄的基础上，居士五戒还加了一条不喝酒。因为一个神智正常的人在喝酒以后，很可能精神失控，做出杀盗淫妄的罪业，所以要加上不喝酒这一条。

虽然佛教徒不可能在学佛的第二天，就把所有的杀盗淫妄都放弃，但应根据自己的情况，尽量不杀盗淫妄。

现在社会上有些人对佛教徒要求又太高，认为佛教徒除了烧香、拜佛、念经以外，什么都不应该拥有。一看到佛教徒戴金银珠宝、穿名牌、开名车，就会指指点点说：“佛教徒怎么可以这样呢？”

其实，释迦牟尼佛并没有要求佛教徒一定要清心寡欲，只要内心没有伤害其他生命的念头，只要吃喝穿戴不是通过不正当的手段获得的，佛教徒都可以享用。佛陀对我们的要求是，生活不要走太奢侈或者太贫穷两个极端就可以了。

九、应当舍离无有意义的住行之事与所作​

对自己和他人、现世与来世都没有太大意义的活动，要尽量减少，尽量远离。

当然，因为工作压力太大，通过旅游去放松一下，也是有必要的，但如果过度了，整天都在四处云游，那就是浪费时间、浪费金钱，内心也会变得散乱放逸。

很多人喜欢逛街，不需要买什么东西，也要到商场去看一看，东游西逛、讨价还价是他们的最大乐趣，这都是毫无意义的行为。至于那些不正当的娱乐场所、赌场等等，佛教徒就更不能去。

不要把钱和时间花在没有意义的事情上，暇满人身非常珍贵，为这些事情费钱费时，非常不划算。

十、应当舍离隐藏自己过失、宣扬别人过失之举​

绝大多数人都有这种问题，虽然自己在人格、思想、说话方式、待人接物上存在着很多缺陷，却深藏不露，害怕被人知道。但一听到别人有什么过错，就根本不思考、不观察，迫不及待地四处揭发、八方张扬，恨不得告知全世界。

如果受了菩萨戒，这就是犯菩萨戒。身为发心菩萨，任何事情，都要为别人着想。宣传别人的缺点，甚至是不确定的缺点，是人格低劣的做法。如果受了密乘戒，又恶意宣讲道友的缺陷，就可能会犯密乘戒。密乘戒对道友之间的和合非常重视，恶意攻击道友，一定会犯失密乘戒。

佛经要求，要尽量披露自己的缺点，要尽量地谦虚。当然，也不能一概而论，身处现代社会，太过谦虚显得不合常理。该谦虚的时候要谦虚，不该谦虚的时候，也要毛遂自荐、当仁不让。是否宣讲自己的缺陷，还是要把握好时机与场合，但对别人，却永远不能说长道短。

05 十一项不拒绝​

第五，人生十一项不拒绝​

十一项不拒绝当中的前几项，是较高级别的境界，不是人人都可以对照而行的，此处讲清楚，以免误导读者。

一、不要舍弃利他根本的悲心​

因为慈悲心是饶益众生最基本的条件，所以，我们一定要努力修慈悲心，不能轻言放弃。一旦没有慈悲心，就丧失了饶益众生的动力，以致无法进入大乘佛教之门。

二、不要舍弃本是心之自光的现象​

在讲不舍弃或不拒绝现象之前，大家首先要了解世俗谛和胜义谛。《慧灯之光》中的《二谛》一文，就专讲世俗谛和胜义谛的区别，大家可以参阅。

什么是世俗谛呢？

我们的感官所感知到的物质世界或精神世界，佛教称之为世俗谛。无论是动物、人类或其他生命，其感官所获得的信息与结论，比如眼睛所看到的光，耳朵听到的声波等，都叫做世俗，也叫做现象。在第一转法轮和第二转法轮中所讲的“现象”，就是这个世俗谛。

“谛”的意思，是指真实。眼耳鼻舌身所感觉到的世界，都不会超越五种感官的感受及其组合。组合这些感受的作者，是我们的第六意识。

虽然佛教认为万法由心造，但佛教并不是唯心主义。从世俗谛的角度来讲，物质和精神都存在。

什么是胜义谛呢？

不是凡夫感官的结论，而是佛的智慧行境。

现在通过高科技，我们已经知道，有些动物与人类所看到的世界不同。自以为是高等动物的人类，也只能看到光谱上很小一部分的光，绝大多数的光，我们的眼睛无法感知，但它们却一直存在着。

所以，世界是什么样，取决于我们的感官，而并不是由它的本质来决定。我们的感官是这样，所以看到的世界也是这样。当感官发生巨大变化的时候，世界也一定会有翻天覆地的变化。

小乘佛教告诉我们：世界是痛苦的、变化无常的、靠不住的。看得到、摸得着的宏观世界并不存在，而微观的基本物质单位却是存在的，这比较接近于经典物理学的观点。

大乘显宗告诉我们：在我们的感官看来，世界非常真实，但实际上它却是不真实的虚幻世界。这个虚幻的世界同时也是痛苦且变化无常的，但它的本质，却是虚幻的。如《金刚经》最后所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

这就像做梦，对做梦的人来说，梦境中的景象非常真实，与现实生活完全没有区别，但实际上却是虚幻的。如果一直在梦里，就无法否定它的真实性。只有梦醒之后，才知道虚幻的本质。

大乘佛教第二转法轮特别重视空性，而不太强调现象。因为它所讲的现象本身是虚幻的、靠不住的，所以不必重视。藏传佛教将第三转法轮的主要内容称为他空中观，实际上就是汉传佛教禅宗讲的明心见性或者佛性。佛性有两种：光明的部分，叫做“现象”；空性的部分，就是本质。禅宗讲的佛性，实际上就是胜义谛。因为佛陀三次转法轮的层次或高度不一样，所以对“现象”的理解也不一样，第三转法轮和密法的现象中，包含了如来藏与坛城。

此处讲的舍弃现象，是站在密宗或第三转法轮的立场上讲的。密法认为，我们根本没有看到世界的真实相貌，我们的眼耳鼻舌身也永远无法感知世界的真正面目。

就像用一个落后、淘汰的天文望远镜，无法识别宇宙最深层次的现象一样，我们的肉眼，无法感知高速运动的物体，无法看到不可见光；我们的耳朵，无法听到过高或过低的声波……我们的感官，实在是太落后了。

密法告诉我们：世界的真实面目，唯有八地以上的菩萨与佛才能看到。以我们的感官来看，山就是山，水就是水。但佛或八地以上菩萨所感知到的真实世界，就像西方极乐世界一样清净胜妙，被称为佛的坛城。所以，我们不必排斥和舍弃现象，虽然它看似痛苦不堪、变化多端，实际上它已经超越了痛苦、变化、无常的领域。

大家可以看看《维摩诘所说经》的第一品《佛国品》，虽然这是显宗的佛经，但对世界的清净本质表述得一清二楚。我在《慧灯之光》某些文章里面也曾引用了《维摩诘所说经》中的有关章节，大家也可以略做参考。

现象是心的投影，这个世界是我们的内心投射出来的现象。现象和空性，是同一物质的两面，我们不能欢迎一者而排斥另一者，不能走到空的极端。现象之所以看似不清净，不是现象的问题，而是我们自己的感官有问题。如果我们的感官可以提升到佛的级别，我们今天看到的世界与众生，还会像我们现在看到的这么不清净吗？不可能。

当然，小乘佛教永远不会这么认为。小乘佛教认为，这个世界永远都是痛苦、无常的。一般的大乘显宗也不喜欢这个世界的现象，也认为这个世界是无常痛苦的。

但密法认为，要解决外境不清净的问题，不是到外面去解决，而在于内在的修行。心清净了，投射出来的现象自然会清净，这是密宗见解之精髓。

很多密宗修法会让我们把自己观想为某一尊佛或菩萨。以我们现在的观点会认为，怎么能把自己观想为佛呢？我应该观想佛在自己前面，自己向佛磕头、供养才对啊！

但实际上我们就是佛，把自己观想为释迦牟尼佛、金刚萨埵或某一尊佛菩萨根本不过分，完全符合事实。所以，学密法的人，必须要有较高的见解与承受力，否则很难接受如此高的境界。有些人之所以诽谤密法，原因也在于此。

从藏传佛教的角度来讲，大乘显宗也分为两个层次：一个是普通显宗，只讲空性，不强调佛性、如来藏、光明，《般若波罗蜜多心经》《金刚经》等佛经就属于这一类的经典；而另外一个更高级别的显宗，则以第三转法轮的经典为主，《大涅槃经》《楞伽经》就属于这类佛经，这些佛经中虽然也讲空性，但强调的是佛性。

禅宗就非常重视修佛性。当然，禅宗也讲空性，六祖惠能大师讲的“本来无一物”，就是在讲空性，但佛性、明心见性讲得更多。禅宗虽然属于显宗，但与普通显宗不一样。藏传佛教宁玛派大德麦彭仁波切认为：三转法轮经典属于半显半密，其见解介于显宗和密宗之间，只是清净观不像密法讲得这么清楚，也没有提供更多的关于光明的修法而已。

“身是菩提树，心如明镜台”，心怎么会像明镜台？就是因为心的现象是光明，所以叫做明镜台。我们不能只要空性不要现象、光明，这种观点属于单空。单空是最初步的见解，是最低层次的空性。在八地菩萨的时候，就能现见清净的现象；在成佛的时候，有形有色的世界也不成立，存在的唯有心的本性光明。

目前我们最重要的工作，是尽量地行善断恶，好好修加行，培养出离心和菩提心。出离心和菩提心修完以后，对我们来说，单空还是比较重要。有一种方法叫“以毒攻毒”，以单空也可以推翻我们的很多执著，暂时还是有一定帮助。

今生我们一定要证悟心的本性。证悟以后，就能突破愚昧的层面，更深层次地了解自己，减少我执、烦恼、自私自利与过度的欲望等一切伤害我们的观念。而慈悲心、菩提心、出离心却不但不会受到影响，反而会增长。以后所有的命运、业力等，都完全可以自我掌控。

仅仅靠理论，不可能证悟。还是要脚踏实地去修行，要靠自己去体悟。即使今生没有成佛，没有证得菩萨一地也没关系，只要今生能够证悟，也是很大的收获了。

三、不要舍弃本是心性游舞的分别念​

念头本来就是法性的游舞。“游舞”这两个字，在密宗里讲得比较频繁，其含义，也即投射、投影。

游舞的意思，就像一个演员利用各种道具和戏服，表演各种舞蹈或戏剧，一会儿演天人，一会儿演魔鬼，一会儿演平民，一会儿又演皇帝……观众能看到的，只是被道具和衣服包裹的角色，却看不见演员的真面目。这样千变万化的姿态和表演，叫做游舞。

其中的演员，好比是心的本性如来藏；演员饰演的角色，则好比世俗的种种显现。

今天我们能够看见的世界，叫做人间；如果投生到饿鬼道，就变成了饿鬼的身体，看到的也是饿鬼的世界；如果投生为天人，看到的世界，就是天界。饿鬼、天堂、人间三者，是表面的游舞；真正的演员，是心的本性如来藏。内心投射出来的种种世界，叫做游舞。

包括我们所有的念头——贪嗔痴等烦恼、负面情绪，以及慈悲心等正面的念头，都是心的本性如来藏投射出来的现象。无论是善的念头、恶的念头，还是无记的念头，实际上都是心的本性光明如来藏的投影，都是一回事。所以，我们不需要拒绝这些念头。

因为有心的本性如来藏，所以在证悟的时候，可以看到清净的现象。

这里有一个误区，我想可能很多人会被误导，这时候一定要注意。不拒绝现象与念头，都是针对已经证悟，而且证悟境界比较高的人讲的，并不是对初学者讲的。初学者肯定不能不拒绝贪嗔痴，而且一定要知道轮回是痛苦的，不能再堕入轮回，要从轮回中解脱。如果没有这种决心，就等于是没有出离心了。同时，初学者在打坐的时候不能有各种念头，否则无法修禅定；没有禅定，也不能证悟。对没有什么证悟境界的人来说，念头就是禅定的障碍，所以要拒绝念头，要清理、控制杂念，不让它们产生。但对已经证悟的人来说，所有的念头都没有问题。于他们而言，每一个念头都是光明法性或法身，所以不需要拒绝念头。拒绝与否的界线，一定要分清楚，不能一概而论。

密法里讲了很多对我们来说是不可思议的境界，但对高境界的人来说，这都是稀松平常的事。

平时，当我们的心里冒出一个念头的时候，要去识别它。其中的识别，要求不是很高，只是立即感觉到了，发现了，也可以叫做识别。这个“识别”有什么用呢？比如，当我们内心产生一种嗔恨心的时候，如果不加识别，它就会慢慢发展壮大，最后有可能升级到打人、骂人的程度；如果能够识别或者观照，初生的嗔恨心就会失去力量，慢慢减弱直至消退。高境界的识别，是指证悟者在冒出一个念头的时候，立即能认识到它的本性。

四、不要舍弃本是智慧之启示的烦恼​

贪、嗔、痴、慢、疑，叫做五毒，它们是所有烦恼的根源，而这五个烦恼的本质，却是佛的五种智慧。显现在外面，就是五方佛，所以对已经证悟的人来说，贪、嗔、痴、慢、疑实际上是五方佛。当然，对没有证悟的人来说，那就不是五方佛了。这个界线如果不明确，我们一定会走错路。如果没有证悟的人不控制烦恼，让贪、嗔、痴、慢、疑随意生起，就一定会造业，继而堕入地狱等恶道。不拒绝烦恼，不是针对普通人而言的，而是针对证悟者而言的。

我们必须知道，今天我们看到的任何外在事物，包括金钱、权力等，都既不好，也不坏，而是中性的。是我们自己的心态，决定了对境的好与坏。

比如金钱，有人以为，佛教把金钱视为修行的障碍，其实也不一定。如果善用金钱，可以做很多与解脱有关的善事；如果用金钱去吃喝嫖赌，其果报也十分可怕。金钱本身没有好坏，对待它的态度，决定了金钱的好坏。

同样，当我们没有证悟的时候，烦恼会引起杀盗淫妄等恶业；但如果证悟了，烦恼反而是解脱之因。贪嗔痴究竟是好是坏，是以我们的境界来决定的。

这样的说法，只有密法才有。一般的显宗会告诉我们，贪嗔痴是邪恶的，一定要远离。在我们还没有证悟的时候，显宗讲的完全正确。在此阶段，一定要远离、回避、控制烦恼，否则它一定会让我们受苦，一定会折磨我们。但如果有一天我们证悟了，外在的世界发生了变化，烦恼也会有所变化，不会永远都是邪恶的。

对证悟了一地、二地的菩萨来说，有些时候是念头，有些时候是智慧，还处于半智慧半念头的阶段，八地以上是没有念头的。但在我们这种没有证悟的人眼里，绝大多数念头是负面的，这都是由内心的状态决定的。

现实生活中也可以感觉到，当我们心情愉悦的时候，无论看到任何一个人的面孔，还是看到大自然等任何景象，都和悦安详、魅力无限，让自己生起无比的欢喜心；当我们心情烦躁的时候，整个世界都变得狰狞丑陋、恐怖凶残，更让自己心神焦虑。

《维摩诘所说经》中也讲过：盲人看不见日月的存在，并不表明日月不存在，只是盲人自己的眼睛有问题。同样，世界的本质永远都是清净的，但凡夫却看不到清净的世界。即使看不见，清净却始终存在。

密宗的本尊修法或生起次第修法，就是修清净观。显宗只讲了一部分理论，却没有讲清净的具体修法。只告诉我们修无常、痛苦、无我等四念处，修到菩萨八地的时候，因为心清净了，世界自然就会清净。但这种修法要花很长时间，修法的路途遥远而崎岖。

密法却与此不同，它是直接把自己观想为金刚萨埵或其他本尊，把周边观想为佛的刹土。这些修法非常直接，所以进步比较快。但前提条件是必须让自己的根机与之相配，如果根机跟不上，密法再快也没有用。如果不需要根机相匹配，任何人都可以直接修密法，当初释迦牟尼佛也不会有第一转法轮和第二转法轮，直接就转第三转法轮或者传密法即可。佛陀之所以很晚才转第三次法轮，在圆寂的前一年，才传了《时轮金刚》等密法，其原因也在于此。

五、不要舍弃能增上觉受证悟的妙欲​

妙欲，就是物质享受。不用刻意地舍弃物质，也是第三转法轮或密宗的甚深见解。

虽然刚刚开始学佛的时候，过分追求物质，就会忽略精神的提升，一定会影响我们的修行，所以要适当地调整，要少欲知足。但这也是阶段性的，在证悟以后，物质就不再会对修行构成障碍。

当年悉达多太子出家以后，苦行了六年。其间很长时间才喝一滴水，吃一粒米，甚至不吃不喝地修行，修成了四禅八定当中的第四禅，却一直没有成佛，最后身体也十分虚弱。后来，有一位放牧的女孩向悉达多太子供养了乳糜，他喝了乳糜以后，身体得以恢复。太子意识到，不吃不喝地苦行与修四禅八定，都不能让人解脱成佛，必须找到真正的境界，才能获得解脱。悉达多太子于是决定离开当地，去到菩提迦耶，并最终证得无上正等觉的果位。

佛陀的这一切示现都说明，佛教徒不需要刻意做苦行僧，也不要太着重四禅八定，这些都不能彻底解决内在的贪嗔痴，这两条路都不能让人解脱。要解脱，需要内在的证悟智慧。没有智慧的苦行，仅仅是让身体白白受折磨而已；没有智慧的内心平静，也只不过像动物的冬眠或者发呆，都是与解脱无关的。解脱成佛需要的是智慧。关于这些道理，密宗里讲过很多。

佛陀住世时期，曾有一个印度国王，他在给释迦牟尼佛供斋的时候告诉佛陀：“如果要我放弃王位、皇后、财富、眷属以及其他的一切去修解脱道，我宁可待在城市里面变成一只狐狸！有没有一种不需要放弃这一切的解脱方法呢？如果有，那我愿意接受这个解脱道。”释迦牟尼佛立即给他示现了密集金刚的坛城，然后给他灌顶传密法。

这些事例都说明，美食、金钱、地位等，并不绝对是解脱的阻碍，对待它们的态度，才是最重要的。

按照小乘的戒律，比丘托钵化缘的时候，不能看女施主的脸；同样，比丘尼也不能看男施主的脸，只能看着自己的钵盂，到现在也是这样，这都是避免产生贪心的措施。但如果有一天，这些比丘、比丘尼证得了阿罗汉果位，则哪怕有成千上万个英俊貌美的异性去勾引他们，也不会让他们的内心有任何动摇。那时他们的境界，已经完全超越了一切物质与外境的奴役。

律经中讲过，普通比丘尼只要故意接触男人的身体，也会犯根本戒。但女阿罗汉即使遭遇到强奸，也不会犯戒，因为她们已经断除了贪心。

但现在却有很多人以此为幌子，自称是什么了不起的成就者、瑜伽士、空行母等，宣称自己不需要守戒，不需要断除烦恼，可以随心所欲。引得很多追随者也以此为借口，放弃基础的修行与善法，招摇撞骗、自以为是。

密法有记载，以解脱为借口而造作恶业，比杀盗淫妄与普通的五无间罪还要严重。哪怕造了五无间罪，也不会堕入金刚地狱，而这些人却会堕金刚地狱。

我们万万不能盲目相信这些人的把戏。现在的社会非常混乱，我们要用佛的理论去观察，只有再三观察，觉得完全没有问题以后，才可以相信，这叫做智信。唯物论者批判迷信，佛教更反对迷信。

不管别人怎么说自己是佛菩萨的化身，我们都要去看看他在做什么。如果对方真的是在一心一意地无私奉献，在以爱心帮助众生，那他是不是佛已经根本不重要了，我们完全可以崇拜他。如果一个人自称是活佛，但他的所言所行，却都是为了追求金钱、地位与名声，那他绝对是假的。一个人的身份并不重要，他做的事情才更重要。判断一个人的真假好坏，不是看他怎么说，而是看他怎么做，这是唯一的标准。

特蕾莎修女虽然不是佛教徒，更不是什么活佛，但她的无私爱心，她的所作所为已经证明，她就像一位菩萨再来，值得我们佩服、崇敬与爱戴。

我们不能相信任何神神秘秘的东西，必须保持清醒的头脑，要学会反复地思考。

以上的几个不拒绝，离我们尚有很远的距离。下面讲的这些不拒绝，是针对我们普通人讲的，所以对我们很有帮助。

六、不要舍弃本是善知识的病痛​

虽说肉体上的病痛与精神上的痛苦，会给我们带来很不舒服的感受，却可以促使修行进步，提高修行的境界，所以不要拒绝。如果身体健康、心情愉悦，那当然更好，但万一体弱多病、心烦意乱，就需要换一种心态来面对。

现在很多富二代就是最好的例子，从一出生开始，就含着金钥匙，吃穿受用样样齐全，什么都不缺，任何事情都不需要自己去处理，可谓“饭来张口，衣来伸手”。但长期依赖别人的伺候，长期习惯于物质的丰厚，会滋养出脆弱不堪的个性，继而丧失了承担的勇气。如果有一天遇到一点点意外与打击，就根本没有承受能力。

常言道：苦难是一笔财富。痛苦可以让我们认清轮回的本质，从而生起出离之心。若从未经历任何痛苦，则很容易落入幸福的陷阱，井底之蛙般地沉迷在眼前的小幸福中，不知天高地厚，不问前程归途。

现在有些人，别人劝他念阿弥陀佛，祈愿往生西方极乐世界，他们会不屑一顾：我为什么要往生极乐世界？我现在就在极乐世界！

但今天的幸福，并不一定能延续到明天。很多人在面临突如其来的病痛折磨与精神打击之后，才如梦初醒，彻底改头换面，再也没有过去那种目空一切的口气，乖乖地开始学佛、念佛了。所以，痛苦成了他们扭转人生轨道的最佳机遇。

同时，当我们生病的时候，本来就有肉体的痛苦，如果精神再去抗拒，不但不能解决痛苦，反而会苦上加苦。若能以开放的心胸接纳痛苦，反而有助于减轻乃至化解痛苦，让我们的心智逐渐增强，在突破痛苦的过程中，修行境界也会慢慢提升。

修行的境界越高，面对痛苦的能力越强。阿罗汉不会有精神上的痛苦，却会有肉体上的痛苦。刀、枪等武器可以对阿罗汉的身体构成伤害，阿罗汉也可以被杀死；在没有食物的时候，阿罗汉也会饿死；生病的时候，也会病死，所以在无间罪当中，就有一条是杀死阿罗汉。而一地菩萨则连任何肉体上的痛苦都不会再有了，无论肉体还是精神，都完全不受任何影响。

佛陀圆寂的时候，身边的弟子当中，只有阿难一个人痛苦万分，其他人都如如不动，甚至还在谈论“现在释迦牟尼佛应该进入了第四禅”“现在应该进入灭定”等等。为什么释迦牟尼佛圆寂这么大的事情，他们都不痛苦？这不是因为其他人不在乎释迦牟尼佛，而是他们已经断除了痛苦，只有阿难还没有证悟，所以会难过哭泣。

虽说肉体上的痛苦我们还没有足够的定力来应对，但要尝试学会接纳精神上的痛苦。

当然，这是针对我们这种人而言的，高境界的修行人已经不需要这些方式了。

七、不要舍弃本是法性鞭策的怨魔​

魔障、仇敌的袭击和阻碍，会变成修行的动力，让我们意识到修行的珍贵，从而激励我们更加努力地修行。如果一辈子都待在风调雨顺的温室里，反而会让我们变得弱不禁风。稍稍遇到一点挫折，不知反思己过，反而怨天尤人：我明明给佛烧了高香，为什么还会不顺利？为什么佛祖不保佑我？然后就开始抱怨他人、抱怨佛陀。

其实，这不是佛不保佑我们。佛如果可以保佑大家不痛苦，可以保佑大家成佛，那六道轮回不会留下一个生命。无比慈悲的佛陀一定不会让我们流转轮回，一定会让我们解脱。但佛陀不是万能的，他不能改变众生的业力，当我们自己业力成熟的时候，佛也没有办法。佛唯一的办法，是事先教育我们：尊重因果，断恶行善，闻思修行，解脱成佛。

有一句话说得非常准确——“圣者惧因，凡夫畏果”。圣者非常害怕杀盗淫妄，因为他们知道杀盗淫妄一定会导致严重的后果。凡夫不愿意贫穷、饥渴、生病，却不害怕杀盗淫妄。既然种了罪业的种子，哪怕再畏惧，痛苦的果报也一定会成熟。所以，如果害怕贫穷，害怕生病，就不要造罪。但如《入菩萨行论》所云：“众生欲除苦，反行痛苦因；愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”凡夫的行为，恰恰是反其道而行之。所以，我们的所有痛苦，都是自己造成的。

八、不要舍弃本是悉地的应运而生之事​

自然而然所得的财富源于前世的福报，让我们无须辛辛苦苦地打工、做生意，却能自然而然聚集很多钱财。有人认为，使用这些钱会折福报，其实也不是。如果是以不正当的手段赚得的钱，那一定会折福报，但自然而然所得的财产，则不需要拒绝。

九、不要舍弃作为智慧道梯的方便道​

修行的方法很多，中观是以逻辑思维来证明空性，并长期串习；一般的密法，是依靠气脉明点的修法来证悟空性；大圆满则是修直断、顿超等修法来证悟空性。无论哪种方法，我们都不要拒绝，因为任何方法都能殊途同归，有异曲同工之妙。

佛陀也讲过，就像牛车、马车、羊车行走的速度各不相同一样，八万四千法门千差万别，学佛的方式各有千秋，修行的速度快慢各异，但目的地只有一个。

虽然我们不一定要用所有的方法，但至少应该不排斥、不诽谤、不拒绝。

十、不要舍弃能身体力行的一切法行​

因为我们是初学者，对我们来说，任何善事和功德，都非常重要。只要身体和语言能够担当和胜任，都不要拒绝。有了这些功德善法的力量，才能支撑我们走向解脱。无论是语言能够承受的念咒、念经、讲经说法等，还是身体能够承受的磕头、修曼扎、当义工等，都不要拒绝。

古人云：“勿以善小而不为”，如果有了这样的心态，就随时随地能做很多善事。比如，看到公路上有一个垃圾，便以清净心或利他心把垃圾放到垃圾桶里；下雨的时候，发现有些小虫子、小蚂蚁快被淹死了，就赶快把他们移到安全的地方。这是每个人顺手都可以做到的功德，但我们很多时候却忽略了这些触手可及的功德，把自己的着眼点，放在了惊天动地的大事情上面。试想，“不扫一屋，何以扫天下？”不从微不足道的善事做起，又怎能担负起普度众生的大业？所以，凡是对众生、对社会有利的事情，哪怕微乎其微，都不要拒绝。

但发心的程度，也不要超出自己的承受范围，比如，发心今年既要念完五十万金刚萨埵，又要念完一百万观音心咒，还有各种各样的功课；生病的人却要发愿磕若干长头等，最后却无法完成，因为没有那么多的时间和精力，我们的语言和身体承受不了。既尽力而为，又量力而行，才是理智的行为。

十一、不要舍弃尽微薄之力也利他的意乐​

虽然我们目前利他的能力非常微弱，却应该胸怀远大志向，不要妄自菲薄，不要总是说“我连自己都度不了，还度什么众生”等等。虽然我们的现状与发心之间，有很大的差距，但只要有这个心，差距会越来越小。我们千万不要拒绝利益众生、让天下所有生命成佛的伟大发心。这种发心，是全世界无与伦比的思想，只要有了这样的发心，哪怕再难，也总有一天可以实现。

当然，要实现这一远大理想，绝非一朝一夕之功。但世上无难事，只怕有心人。只要有了这个心，就能马到成功。

06 十项所知​

第六，人生十项所知​

十项所知，即佛教徒必须要了解和知道的十个问题。

一、外在的现象是迷乱，应当了知它无有真实性​

这个观念，决定了我们对待世界、面对物质的态度。

在西方几千年的历史中，唯心主义与唯物主义都分别对物质与宇宙有着不同的解读，固执己见、争论不休。但佛陀却认为，世界既有物质的成分，也有精神的成分。外面的世界既不是唯物，也不是唯心，而是一种幻觉。并劝告他们说：别吵啦，没有什么好吵的，都是一种错觉而已，根本就不存在什么唯心、唯物。

也许刚刚进入佛门的人很难理解：外面的一切如此真实，怎么可能是幻觉呢？佛教会不会把我们带到另一个玄乎其玄的世界，让我们离开正常人的生活，去过一种不食人间烟火的生活呢？

不，这样的担忧大可不必。佛教不会让我们离开现有的生活，只是让我们改变对世界的态度，即要知道，我们今天所生活的世界，是一个庞大的虚幻世界。

很多人因为不了解佛法，更没有深入学习佛法，所以对佛教有很多误解。一听说佛教讲无我、空性，就理解为一无所有，认为佛教否定现实生活中自我的存在，否定世界的存在。其实，佛陀从不会否定感官世界中自我假象的存在。

有很多人一听禅宗里讲放下，就误认为什么都不能执著，都要放下，包括家庭、物质、烧香、拜佛、念经、磕头都要放下。还有一些人又走入另一个极端，什么都不愿意放下，只知道以功利的心态去烧香、拜佛，祈求佛的保佑。这两种极端的观念，都是不对的。

虽然最后成佛的时候，要放下一切。我们现阶段不可或缺的一切，都会被更好的东西所替代。但这只是将来的事情，目前我们需要放下的，是杀盗淫妄等罪业，是对其他众生有害的行为，却不能放下闻思修，不能放下对解脱的追求。

对字面词句的误解，往往会导致一系列的问题。有些人一看到“欲望是发展的动力”这句话，就认为不能控制欲望，一定要让欲望引领世界。但目前的事实是，很多人已经被欲望的绳索缠裹得气喘吁吁，甚至奄奄一息，缺乏智慧的欲望无限膨胀，已经让人类南辕北辙，奔往另一个方向。

佛教徒并不是穷人的代名词，更不一定要过艰苦的日子。闻思修、戒定慧、智慧和慈悲，才是衡量佛教徒的标准。

在没有开悟的时候，世界非常真实。此时的我们不可能放下欲望，但一定要尊重因果，该有的欲望要有，不该有的欲望绝不能有。如果不尊重因果规律，一定会感受痛苦。

但从更高的层次来讲，就像六祖惠能大师讲的“本来无一物”，世上的任何东西都从来不存在。就像梦中赚了一百万，又输了一百万，赚钱的时候欢喜若狂，输钱的时候痛苦万状，但这大喜大悲的一切，都从来不存在，一切都是幻觉。

不要过度执著世间的一切，要知道世界是虚幻的。因为我们的感官出了问题，才会认为它是真实的。

二、内在心性是无我，应当了知它是空性​

所谓的精神，包括我们的眼耳鼻舌身感知到光、声波等的感受，以及我们的第六意识所做出的判断、思维，以及最深层次的意识。

比如，在深度昏迷的时候，虽然眼耳鼻舌身意层面的精神都不存在了，但有一个最基本的深度精神，却不会离开我们的身体，所以这时候身体不叫尸体。当我们死亡的时候，连最深层次的精神也走了，这时候我们的身体就被称为尸体。生死，就是以精神的是否存在来区别的。

佛陀告诉我们，精神也是虚幻的、无我的，尽管在不思考、不观察的时候，有一个自我的感觉。我们从小到大，也已经默认了自我的存在，但如果去观察，却找不到所谓的“我”。

虽然我们会说，“我的头”“我的手”“我的腿”“我的心脏”“我的肺”“我的大脑”“我的精神”……但这些都只是“我”所拥有的，“我”自己究竟是什么呢？

尽管有些时候，我们头痛的时候会说“我痛”，心脏痛和手痛的时候，也会说“我很痛”，但这只是把头、心脏、手当做了“我”而已。

这样一观察，会发现“我”的存在有漏洞。但自古以来，我们却习惯于这种约定俗成，任何人都不会去想“我”是否存在这个问题。

佛陀却告诉我们，如果不想出离轮回，不想挣脱六道的藩篱，就不要观察，当做有一个“我”的存在，然后尽量断恶行善。你现在所拥有的一切，是你自己过去福德的果报，你有权利享受这一切，只是不要忘记继续创造这样的美好幸福。这在佛教里面，叫做人天乘。

有些人说，我不想成佛，不想往生西方极乐世界，不想成为阿罗汉，不想离开轮回，只想生生世世都过上幸福的日子。这种人，就可以修学人天乘。

如果不满足于现状，一定要知道“我”为什么要生老病死，“我”为什么生生世世都在轮回中流转等，就可以设法突破陈旧的固有观念，找到最终极究竟的答案——空性，并为之奋斗不懈。

三、中间的分别念依缘而生，应当了知它是骤然性​

无论好的念头，不好的念头，都是从因缘而产生。凡是有因有缘而产生的，都是短暂且变化无常的。

我们不要以为：自己今天找到了一个对世界、对自我最准确的价值观与定义，这是人类对世界的顶尖认知，它永远都不会被淘汰。

其实，今天自以为是的心念，总有一天会遭到自己的否定。人类就是这样不断建立，又不断打破。当有一天我们脱离了感官的窠臼，用另一种方法去感知世界的时候，我们的所有价值观都将退出历史的舞台。

比如，当人类还没有显微镜的时候，我们会认为，砖头、楼房、石头等物体是静止的。当人类拥有显微镜以后，过去的判断已经落伍。在修行的过程中，随着心灵的提升，我们的感官也会不断进步。佛教不追求神通，但禅定好的修行人，却能改变眼睛的结构，能看到平常人看不到的东西，这叫做天眼。

我们今天的很多观念，都是愚昧无知的。佛教讲这些的目的，不仅仅是让我们学会一种知识，而是让我们通过这些知识与方法，来减少乃至最终消灭我们的烦恼与痛苦。

佛教认为，精神上的痛苦，来自于自己的愚昧；从长远的角度来讲，肉体之苦的源头也是愚昧。因为我们把所有东西都看得非常真实，故而会紧抓不放，深执不渝。其后果就是，越是让我们执著的事物或人，越会给我们带来痛苦。

这些痛苦，不是来源于事物或人本身，而是来源于我们的心态。佛教讲“境随心转”，最简单的解释就是，当我们心情很好的时候，会看到每一个人都很可爱，每一个地方都很美好，哪怕是陌生人，也可以莫名其妙地给自己带来快乐的感受。这时候就算发生一些违缘，也不会给自己带来创伤。反之，当我们不开心的时候，则即使自己最爱的亲朋好友也不能给我们带来幸福快乐，每一个人都很可恶、很可憎，都让自己心生不快。哪怕别人没有说自己，也会认为别人在说自己的坏话，别人无心的一句话或一个动作，都认为是在讽刺和侮辱自己。多疑、猜忌、怨恨、不满，这都与自己的心态有关。

当我们深深体会到幸福不在外面，就在自己的内心，并掌握了寻找幸福的方式以后，无论贫富贵贱，无论顺逆盛衰，都不会动摇内心的轻松自在、自由逍遥。有了这种内在的自由以后，即使被关在监狱里，也开开心心、快快乐乐。这，才是真正永久的幸福。

佛陀的人生哲理，可以运用于我们的生活、工作等任何地方，这就是佛法融入生活。其前提，就是长期地打坐修行，训练我们现在这颗不自在的心。

如果内心不自在，哪怕是拥有几百亿、几千亿身价的全球首富，也是怨气重重、焦虑不安。即使在走到生命尽头，咽下最后一口气的时候，也是怀着对世界的强烈不满与抱怨，甚至是在刻骨的仇恨中告别这个世界的。

佛教经常提醒我们，学佛、信佛，有机会追求永久幸福与内在自由的生命来之不易，我们不能当一个享乐主义者，不能沉迷在眼前一点点的幸福当中。如果不懂得珍惜和感恩，傲慢心就会无限膨胀，贡高我慢、自以为是，继而开始侮辱、诽谤其他人，这是让福报疾速下降的不智之举。一方面不去创造新的幸福因素，同时又迅速地消耗着过去的幸福因素，等待我们的必然是一片黑暗。

四、大种的身语是有为法，应当了知它是无常性​

什么叫做有为法？也即因缘和合而产生的东西。

我们的身体、语言，以及我们所拥有的财产、名誉、地位等所有的一切，都是有为法，都是变化无常的。比如，我们今天之所以开心，是因为开心的因缘都具备了。如果明天这些开心的因缘中的大部分或某个比较关键的因缘不具备，我们明天就不会开心。

不要以为自己永远都会有名声、有财富，这些都是因缘产生的，任何人都无法掌控因缘的发展趋势。在每一天的报纸、电视等新闻中，我们都会看到各种巨大的变化和无常。既然无法抗拒，就要学会接受。

很多人不愿意接受自己的衰老，所以每年会花费十多万乃至几十万元钱去打针、拉皮、除皱、染发……这都是在跟自然规律作对。但在自然规律面前，人的能力非常渺小，哪怕竭尽全力，也难以与之抗衡。

无论家庭破碎，还是生意失败，都要顺其自然，要学会提得起，放得下，要接受现实和主观之间的矛盾。这些道理不仅要知道，还要反复训练。

四加行的第二个修法，就是死亡无常。大小乘的基础修法是四念处，四念处其中之一，也是无常。

佛陀讲过：所有的脚印中，大象的脚印最殊胜；所有的观念当中，无常的观念最殊胜。

有一种大象走路非常小心翼翼，绝不会走到悬崖、险滩或其他危险的地方。如果循着这种大象的足迹走，一定非常安全。同样，如果对无常有所准备，一旦无常来临，就不会过于痛苦。

无常随时都会来袭击我们，生命结束的时候，钱财、名声都无法陪伴我们，都变得一文不值。唯有精神层面的贪嗔痴、出离心、菩提心、证悟空性的智慧才会与我们同在。

五、众生的所有苦乐是由业所生，应当了知业果无欺​

对我们普通人来说，认知善恶因果特别重要。很多人本来很善良，却因为不明事理，不知取舍，所以造罪无数。很多人因为命运造化，受到家庭、教育、社会的影响，大部分慢慢失去了天生的良知，走向了邪恶的深渊。而另一些人却变得人格越来越完善，心地越来越善良，最终变成一个大菩萨或一个好修行人。这一切的变化，都源于自己的福报因缘。

我们要知道，因果规律不是人为的，只是大自然变化的一部分。世界的一切，都不是什么万能神创造的，而是万物自身的因缘产生的。

尊重因果，是尊重大自然的规律，而并不是尊重释迦牟尼佛。我们最大的毛病，就是会找各种各样的理由去否定自己不知道的东西，这都是因为我们的愚昧，佛教称之为无明。因为无明，而导致了各种烦恼与痛苦。所以，即便我们不学佛，不相信佛陀，但也应该相信因果。

如果这些最基本的要求都不重视，又何谈顿悟、证悟大圆满、即身成佛？凡夫都好高骛远，但如果失去了立足之本，一切的目标都只是空谈。

当然，既然身为凡夫，必然会有各种各样的缺陷与不如法。就像按照达尔文的生物进化论，在猿猴慢慢进化为人的过程中，有一个阶段既不是人，也不完全是猴子。（不过，如今达尔文的进化论也开始遭到了质疑。）我们现在也是这样，既不是佛菩萨，也不是根本没有学佛的人，而是介于二者之间的修行人。我们有好的一面，也有不好的一面，这是很正常的情况，但起码要断除杀盗淫妄方面的严重罪业，特别是杀害其他生命的罪业。

如果彻底无视因果，肆意杀戮动物，最后人类必将丧心病狂到以对待动物的方式，来对待人类自己，并冠之以各种冠冕堂皇的借口。

在大自然的规律面前，所有的生命都是平等的，我们应该对自然规律心生敬畏。有毒食品、腐败贪污、世风日下等现代社会的很多问题，都是因为对自然缺乏敬畏而造成的。

如果懂得因果，却又经不起诱惑，就需要修四个外加行当中的人身难得、死亡无常、因果不虚和轮回是苦。

若能在因果取舍上慎重一点，就不会做贼心虚，就不会心怀歉疚，就可以坦坦荡荡、光明正大地过日子。即使遇到一些不公正待遇，也会从因果上找原因，而不会责怪、抱怨或仇视他人。这不是阿Q式的自我安慰，而是生起智慧后的明智之举。

六、痛苦是出离的因，应当了知它是善知识​

生活显得一帆风顺的人，很难产生出离心，容易把生活过于理想化，天天都自鸣得意地说：“明天会更好，我将来一定会成功，我的前途永远都是光明的。”其实，再过若干年以后，我们不愿意看到的很多场景都会出现，白发苍苍、牙齿脱落、满脸皱纹，甚至生活都无法自理……这个是光明吗？再往后走，人都不存在了，当然更不是光明。

虽然乐观是一种力量，但如果乐观过度，到了自欺欺人、掩耳盗铃的程度，不做任何思想准备，没有丝毫危机感，负面的作用就会日益凸显。当遭遇自然灾害、亲人离世或倒闭破产等重大变故的时候，就会一蹶不振、绝望至极，甚至失去继续生活的勇气。这时候才能深深体会到，未来的前途并不是光明，人生、轮回并不幸福，世界并不完美。之前的一帆风顺，只是因为运气使然，总有一天，人生会走下坡路，接踵而至的麻烦正在前面等着我们。有些人因此而彻底对红尘失去了信心，选择了出家或修行的路。

正因为如此，所以很多人对佛教产生了一种印象，认为出家是在社会上实在混不下去了，已经走投无路之际的选择。其实二者之间并没有必然联系。当然，如果在人生的低谷选择了出家的路，并一直坚持下去，那对当事人来说，此时的失败和打击就成了好老师，胜过了平时天天的说教。

很多人深有体会，平时上师说成千上万次，不如一次打击刻骨铭心。所以，亲历无常和痛苦，反而成了进步的阶梯，成了生命旅途中的重要里程碑与转折点。痛苦给我们的教育，远远超过了一生在学校当中所受的教育。

如果想拒绝痛苦，就要去拒绝它的因，而不要去拒绝它本身。实际上，当我们勇敢地面对痛苦的时候，它已经不再是痛苦了。如果能勇敢地面对痛苦，会有两个好处：首先可以降低痛苦的程度，同时还可以在痛苦中学会认识轮回的真相，并让自己变得更加坚强。

虽然佛教说轮回痛苦，但这种观念一点也不消极，因为我们有办法解决这个问题。解决的前提，是要了知痛苦，就像医生首先告诉我们，你有病，必须接受治疗。我们也要承认自己有病，并积极配合医生完成下一步的治疗，我们的病才能治愈。积极治病，恢复健康，不但不是消极的人生态度，而且应该是积极乐观向上的。如果病人讳疾忌医，不积极配合，等到病入膏肓，无药可救，那才是真的很消极、很悲观了。佛教首先让我们了解痛苦的现状，然后教给我们正确的解决方法，让我们突破、超越痛苦，哪怕是普通人，都完全有机会成为像释迦牟尼佛那样伟大的人，这难道不是最积极、最乐观的人生态度吗？

但仅仅从理论上知道还不够，还需要长期的修行。其训练方法，就是四加行中的轮回痛苦与四念处的修法。具体的修法，在《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》与《慧灯之光》里讲得很清楚，希望大家能静下来仔细思考这些问题。我们要抓紧时间修行，不能一拖再拖，变成拖延症患者，最后一无所成。

生命不仅仅是今生的几十年，而是找不到开始，也看不见结束的漫漫长途。生命的力量，已经超过了宇宙间的万事万物。哪怕到了耄耋之年，我们也不能放弃希望与追求。生而为人，有思考的能力，是千载难逢的机会。如果白白蹉跎，等到来世换了一个身体以后，就不一定有这样的思考能力了。我们务必抓住这次机会，扭转生命的方向，结束自己的痛苦，同时还要转变别人的人生方向，让更多的人学佛、修行、成佛，是我们来此世间的伟大使命。

七、快乐是轮回的根源，应当了知贪恋它是魔​

幸福也可以变成魔障，如何理解这句话呢？幸福是所有生命共同追求的目标，难道佛教徒一定要远离幸福，远离快乐吗？

不是这样。前面介绍过，幸福、痛苦、金钱等既不是善，也不是恶，善恶的界定，取决于心态。普通人容易沉迷在当前的短暂幸福中，消耗着过去的福报，不懂得进一步去创造幸福的因素，更不懂得超越幸福，去追求更高的境界——无漏之大乐。

所谓无漏之大乐，密宗经常用“大乐”这个词，来形容佛菩萨境界中的超级快乐。在佛的境界中，没有痛苦和幸福的分别与感受，因为它已经超越了感官所能感受到的快乐，人类的语言无法直接表达，所以在“乐”的前面加了一个“大”字来描述。其实这也是不准确的，因为“大”和“小”都是我们的分别念，而佛菩萨的快乐，已经超越了感知的范畴，人类的语言已经无法表述。

所有人类的语言，都只是为了方便沟通而创造的工具而已。

魔障有广义和狭义之分：凡是对解脱有障碍的东西，无论是物质还是精神，都属于广义的魔障，这种魔障不一定是生命，也不一定是鬼。狭义的魔障，则专指我们平时讲的妖魔鬼怪，这种魔鬼，就是一种生命。

幸福是魔障的意思，是当我们面对幸福或快乐的时候，忘乎所以，变成极端享乐主义者，只追求物质享受，放弃了其他的理想和目标，此时的幸福，就变成魔障了。

但具有讽刺意味的是，许多极端享乐主义者，最后会对物质失去信心，变得失望和绝望。因为他们之前高估了物质的价值，当他们真正拥有的时候，才发现物质并没有给他们带来想象中的满足感。灰心丧气之余，有些人只有靠吸毒等方式来刺激、麻痹自己，有些人最后变成了精神病人。所以，不重视意识的提升，是非常可怕的。

快乐本身并不是魔障，是我们面对快乐的方式出了问题，快乐才变成了魔障。若能将幸福和修行二者圆融，一边享受人类顶级的幸福，同时修持最顶级的慈悲心和智慧，此时的幸福，就不但不是魔障，反而是修行的顺缘。

当然，要让幸福和修行二者不矛盾，且能相辅相成，需要比较好的修行境界。普通人往往会偏于物质的一端，故而将幸福变成了魔障。

佛教的一切修行，都是为了调伏自己的心，而不是为了追求形式。比如，释迦牟尼佛住世的时候，本来不允许比丘的房间用香，但有一位比丘打坐的时候如果没有香味，他的心就静不下来，所以佛陀就特意开许他用香。很多出家人对此十分不解，佛陀解释说，他前世是天人，非常喜欢洁净与物质享受，只有在舒适的环境里，心才能静得下来，这是过去的习气使然。这个例子说明，佛教的一切规矩，都是为提升心灵而设计的方案，只要对提升心灵有帮助，外在表象都不是很重要。

人的欲望是无限的，而感官的接受能力却有一个尺度，如果超过了这个尺度，反而感觉不到幸福。听从无限膨胀的欲望驱使，去寻找更多的物质来刺激自己的感官，感官就会开始排斥。这时候，我们更需要的是安静。

为什么许多城市里面的人喜欢到乡下去，就是因为他们需要的不是刺激而是安静。佛陀的方法，就可以化解欲望与感官的矛盾。

八、散乱愦闹是修行正法的逆缘，应当了知福报是障碍​

因为忙碌是修行的障碍，所以财富也是障碍。为什么这么讲呢？因为要拥有巨大的财富，必然会付出很多精力去赚钱，赚到钱以后，又害怕失去财富，又要用更多的时间去保护财富。

按照现在的价值观，所有的有钱人都是成功人士，无论人格再低下，钱的来路再如何不正，都可以忽略不计。

但佛陀告诉我们，物质财富的福报未必是好事，有些时候福报反而会变成障碍，让自己忙碌不堪。而忙碌，却正好是修行的障碍和天敌。

如果因过去的福报，而让我们轻轻松松地有了钱，这样的钱财不一定是修行的障碍。但假如为了钱要付出大量时间，或者因为有了钱，就肆意啖食生猛海鲜等无数生命，这样财富就成了造罪的因。

所以，调整好自己的心态，在基本需求解决以后，就不要为了虚荣而去攀比，以便空出更多的时间，来提升自己的心灵。

有些人会说，追求财富的过程是幸福的。其实不是这样，只是因为追求财富的过程中不会感到空虚无聊，所以被误认为是幸福。

佛教徒必须要有正确的价值观，要知道物质和心灵的提升哪个更重要，要保持清醒头脑。如果今生走错路，什么时候再有这样的机会就很难说了。

有些人在事业巅峰的时候，毅然决然地放下一切去学佛修行，多数朋友不会认同，觉得这个人精神有毛病。而佛教徒则认为，把所有的时间都用来赚钱，整个人变成一部赚钱的机器，没有任何其他追求，实在是太可惜了。佛教徒不是完全不需要赚钱，但在赚钱的同时，也要提升自己的心灵。如果企业家放下生意以后，员工们都无法维持生计，那他就不能选择放弃一切去修行，而应该选择赚钱，帮助员工及家人的生活。但如果员工完全有能力找到其他工作，家人的生活也不会受影响，选择修行不但可以提升自己的心灵，还有希望让更多的人走上解脱之路，那即使企业赚钱方面有一定损失，还是应该选择修行。

出家人在受完比丘戒以后，他的老师会给他讲十一句忠告和窍诀。其中一个，就是生活不要走两个极端。如果因为福报而让你无须付出太多时间，就能拥有优越的生活，你不需要拒绝，而故意去过苦行僧的生活。你可以享用现有的财富，只是不要过度沉迷；同时，也不要刻意去过纸醉金迷的奢侈生活。

这不仅是对出家人的教言，也是对所有佛教徒的生活要求。佛陀对我们的要求，都是非常开放，非常人性化的。

其实只要把握好尺度和分寸，我们完全可以既赚钱又修行，完全不必放下一个，而选择另一个。

九、违缘是行善的鞭策，应当了知怨魔是上师​

在修行的时候生病或心情不愉快，或者是在工作、生活当中遇到各种不顺利，都可以让我们发现轮回的丑陋真相，从而鼓励我们修行，鼓励我们走上解脱之路。仇人和魔障，都能够像上师一样让我们走向解脱。

当然，也不是所有人都会将痛苦化为动力，有些信心不稳定的人反而被彻底打垮，崩溃、绝望，最终走上极端的路。

任何事情都有正面和负面的作用，当我们遇到障碍的时候，应该往好的一面去思考，让障碍变成课堂或老师，给我们带来积极向上的力量。

现代人拥有的物质享受远远超过了祖先，但却比祖先多了更多的压力、焦虑和不安，我们非常需要精神上的补给与扶持，需要更多的正能量。在精神世界的领域中，佛陀给人类贡献了取之不尽的礼物，我们有义务和责任，把这些礼物传递到全人类的手里。即使有些人不愿意信佛，而选择相信其他宗教、相信唯物论都没问题，我们要传递的不仅仅是信仰，而是佛陀的人生哲理，以帮助所有人走出人生的困境。

消除内心的痛苦，是人的本能，只要方法得当，无论任何信仰，都可以借鉴。我们不是企图让全世界所有人都信佛、学佛，这是不可能的。但让他们学到一些方法以后，或许对解决人生的难题有一定的帮助。

《贤愚经》中说过，佛法就像水，可以利益万物。万物都需要水，无论是人、动物还是植物。同样，佛法也可以利益所有的生命，无论高低贵贱、无论贫富强弱，佛法不是贵族的特权，也不是穷人的专利，它是全人类乃至所有生命共同的财富。当家人、同事、同学等身边的人遇到问题时，我们应该将佛教的方法告诉他们，帮助他们一起去解决生活中的问题，让他们尝到幸福的滋味。不但是自己的亲朋好友，全世界所有的生命，都是我们修菩提心的对象。懂得佛教教义的人，更懂得关爱所有生命。无论天上的鸟，河里的鱼，都能感受到佛法的利益。

无论环保、慈善还是弘扬佛法，都要从我做起。弘扬佛法不是出家人的专利，而是所有佛教徒共同的使命。弘扬佛法的前提，是提升自己的修行境界。

十、胜义中万法无有自性，应当了知一切都是平等性​

最后证悟的时候，才知道什么叫做真正的平等。在证悟之前，我们无法感受到平等性，但没有关系，先秉持世俗生活中人与人之间、生命与生命之间、种族与种族之间的平等，最后在证悟了胜义谛佛的境界之后，万事万物都同样地成为空性和光明，除了空性和光明以外，没有别的事物，所以都是大平等。

07 十项实修​

第七，实修之十法​

一、进入佛门后不要再步入世法群体，而要如法实修​

学佛、皈依、发心之初，我们不可能一下子放下所有的世俗观念，但要尽量通过闻、思、修、行往解脱的路上走，不要再回头进入轮回。

放下世俗，也不能一蹴而就，但可以先放下一部分，比如放下虚荣心。现代人之所以活得辛苦，不是因为物质的缺乏，就是因为虚荣心。仅仅满足肉体的需求并不难，因为肉体对物质的需求很有限，不会无限膨胀。但精神对物质的需求，却是永远填不满的无底洞。为了满足虚荣心，我们不择手段、不计代价，愚蠢地付出了一切，最终却一无所有。

虽然在某些特殊场合，或为了完成某件事情，可能需要一点点虚荣。但很多大可不必的虚荣、攀比和炫耀，却会让我们穿上永不停歇的红舞鞋，既会耗费我们毕生的精力，还会给我们带来无穷的痛苦。所以，适当地放下虚荣心，是通往幸福前程的必经之路。虚荣心降低一点，我们就可以轻松一点，多腾出一些时间来修行、学习或做一些有意义的事情。

很多人会说，道理我都知道，但我做不到啊！

是呀，就是做不到。为什么做不到？因为没有修行。虚荣心在我们心里，已经盘踞了多生累劫，要放下当然并非一朝一夕之功，但也不是完全没有办法，修外加行，就可以放下虚荣心。当我们深深体会到人身的宝贵、生命的价值、死亡的无常以后，就再也不愿意为了虚荣心而付出太多时间。修了轮回痛苦与因果不虚以后，就能知道自己最迫切的需求是什么，这样一来，就可以与虚荣心一刀两断。

二、远离故土后不要再于他乡安家，而要无贪实修​

远离家乡，到寂静地去修行的人，不要以在新的地方修房子等来满足虚荣。

既然已经放弃工作与家庭，远离家乡，前往寺院等寂静地去实修，就要全力以赴地闻思修，不要把时间浪费在修房子等追求享乐的事情上，否则一开始就不必离开城市。

三、依止殊胜上师后要断除我慢，而依教实修​

依止善知识以后，首先要放下傲慢心，然后按照上师的教言一步步地学修。依止上师的目的就是为了正确地学习和修行。

傲慢的山顶，留不住功德的清泉。傲慢心是发菩提心与证悟的最大阻碍。作为佛陀的后学者，我们应放下世间的身份、地位，放下傲慢心。不能因为自己是领导、是高知，就放不下面子，不愿磕头，不想念咒，认为只有没文化的人才会念阿弥陀佛，这样永远无法证悟空性。

在佛教团体中，我们无需知道别人的身份地位，这样也可以防止傲慢心的生起。无论是妇孺皆知的巨星，重权在握的高官，学富五车的学者，还是富可敌国的大亨，如果真正想解脱，首先要忘掉自己的世间辉煌，低调内敛地进入课堂，谦虚谨慎地从头学起。在消灭贪嗔痴，生起无上智的道路上，世俗的荣誉一文不值。

历代上师们在培养弟子的时候，会通过各种方式去折磨有培养价值、将来堪负弘法利生重任的弟子。表面上看起来很残忍，实际上是为了打破他们的傲慢心，让他们堪为法器，增上修行的功德。但对一般的弟子，就会用大众化的普通方式，让大家好好学习，能解决自己的问题就可以了。

四、潜心闻思后不要空口虚谈，而要解义实修​

超越闻思阶段以后，应立即去修行。

闻思固然非常重要，却不能从根本上解决问题。我们不能把一辈子的精力，都投入到闻思当中。现在有些佛教徒在学五部大论，这本来非常好，但每个人的时间都非常有限，如果不实修，就永远都是纸上谈兵，只懂得道理，行为上却力不从心。夸夸其谈，却从不付诸实践，就是我们经常讲的法油子。

学佛的目的，是为了解决烦恼和压力。如果学了很长时间，却没有解决压力、痛苦或焦虑，很多人就会对佛法丧失兴趣，并从学佛的队伍中退失。

闻思需要多长时间呢？就像做饭和吃饭，做完一顿的分量，吃完以后再去做。如果一下子做了很多饭菜，吃不完就会变质、浪费，最好现吃现做。修行也是一样，最好现学现修。修人身难得的时候，当所有的思维方法都了然于心以后，此阶段的闻思就已经到位了。等到修寿命无常的时候，再继续闻思，之后继续修行。就这样一步步交替学修，才是最好的修行方式。

五、相续中显现证悟后不要放任自流，而要无散乱实修​

初步开悟以后，必须认真修行。

在没有开悟的时候，大家都很期待开悟，然而，当我们对空性、光明、明心见性稍稍有一点体悟的时候，反而开始懈怠。

很多人对证悟的理解不是很准确，以为证悟就是成佛，可以万事大吉。其实，除了极少数根机上乘的人会在特殊情况下一证悟就直接成佛或证悟菩萨一地以外，普通人初步的证悟不但不是成佛，连菩萨一地都没有证得，只能算是加行道。从禅定的角度来讲，还不一定能达到加行道的水平。

初步证悟不是很难，但这种证悟还不稳定，证悟以后还任重而道远，还有很长的路要走，需要更加努力地用功，否则证悟的境界有可能完全退失。尤其是没有修加行的人，由于基础不扎实，根基不牢固，即使偶尔少数人修寂止或正行开悟了，也可能功亏一篑。

很多处于加行阶段的修行人就是这样，虽然在出离心、菩提心方面有一些体会和进步，但因为还没有证悟，不知道空性是什么，所以许多烦恼无法解决。在面对破产、离婚、失恋等意外的时候，仅仅依靠出离心和世俗菩提心，效果不会太明显。

即使在刚刚证悟的时候，修行的力量仍然比较薄弱。此时面对生活当中的巨大痛苦，还是有一定的难度。随着证悟境界的逐步提升，就可以在生起一个痛苦念头的时候，立即在第二刹那间把它化解。此时痛苦已经无法在自己心里立足，我们已经可以轻松自如地解决各种问题，不再像以前一样脆弱不堪，开始变得坚强自在，不由得法喜充满。

如果再乘胜追击，进一步加强修行的力度，修行的力量也会越来越强。此时就可以把自己体悟空性的方法告诉其他人，让其他人也通过这种方法去证悟。因为感觉到有了把握，已经稳操胜券，所以怡然自得。

此时虽然不是菩萨一地，但因为发现自己有了前所未有的力量，已经接近于菩萨一地，所以会更加精进地修行。

修到菩萨一地的时候，叫做极喜地——发现自己已经证悟了空性，从此再也不会因为杀盗淫妄之业与贪嗔痴烦恼而流转轮回，达到了饶益自己的目的，所以喜不可言，这是自利的角度。同时，因为发现自己真正有了度化众生的力量，就可以将这种方法告诉大家，让其他人也依此而脱离轮回痛苦。此时，度化众生不再是虚无的口号与心愿，所以更是欢天喜地，这是利他的角度。

问题出在开悟之初，此时的证悟还非常模糊，还不能得心应手地化解痛苦，如果不持续修行，就会一直停留在这个阶段。所以，证悟以后要继续打坐，祈祷上师三宝，积累更多资粮，阅读大圆满的书籍，精进地修持上师瑜伽，这样证悟境界会从模糊到清晰，直至手到擒来。

人类大多数的痛苦，来自于精神。解决精神痛苦的最好方法，就是证悟的智慧。修各种禅定，只能暂时减少一点痛苦，却治标不治本，不能解决根本性的问题。如果要根治痛苦，唯有智慧。

没有智慧的禅定，就像动物的冬眠或发呆，不能解决生死问题，我们不要追求这些感受。即使有一些特殊的喜悦感受，也只是感受而已。这个感受叫做禅悦，外道修行人就喜欢追求这种感受。但这只是五蕴当中受蕴的一部分，不能让我们照见心的本性，所以没有用。佛教徒修禅定，不是为了这种感受，而是要断除所有的烦恼，最后解脱成佛。

有人会问：既然痛苦无法击退我们，不能给我们造成伤害，那证悟之后的我们是不是变成像石头、木头一样全然死寂呢？不但不会变成麻木不仁的石头、木头，精神的灵敏度甚至会比过去强几十倍。之前，我们对轮回痛苦的认识，对众生的同情心、悲悯心都微不足道，证悟以后，我们对众生的慈悲心会比证悟之前强烈成千上万倍。

六、相续中生起修行境界后不要趋入喧嚣的红尘，而要坚持实修​

当开始对出离心、菩提心稍稍有一点体会，或是对空性有一点点模糊的体悟之后，就要尽量回避世俗琐事，甚至包括念咒、绕塔、当义工等善法类的琐事，把所有的力量都用到修行上。哪怕是闻思，也可以适当地放弃一部分。当然，此处并不是说要永久地放弃闻思，连三地菩萨为了听一句佛法，都宁可放弃自己的生命，更何况才疏学浅的我们？但此时只是暂时放下，不要学太多，全力以赴地修法，让体悟快速成长。

当修行方面没有任何体悟，只是停留在理论上的认知时，不要失望，要有耐心。

做任何事情，包括工作、生意都是一样，不可能当即见效。赚钱、播种，都需要一个等待的过程，当机缘成熟的时候，才可以享受果实。

修行更是如此，需要有高瞻远瞩的胸怀与眼光，不能鼠目寸光。世俗人最大的毛病，就是缺乏远见，只盯着眼前的蝇头小利，对长远的目标兴味索然。

修了很长时间都没有感觉以后，就不知所措、灰心丧气，有些人就认为，一定是自己业障太深重，与这个法没有因缘，继而断然退失。退失以后，就一辈子都没有勇气再去修行，直至临终，都只能抱憾而去。

现在很多学佛的人也是急功近利，只要拿了一点钱到寺院去念经，或刚刚做了一件善事，就想立竿见影地看到效果，否则就会大失所望，认为因果不存在，这是凡夫最大的毛病，这叫做功利主义。

功利主义会让我们不愿意修前行等基础修法，妄想直接就修大圆满、修禅宗。其结果可想而知，要不就是迟迟不会开悟，即使开悟了，境界也会稍纵即逝。这反而让他们对禅宗的明心见性，对大圆满等修法产生怀疑。

所以，修行要有耐心与恒常心，否则将一无所成。只要方法没有错，早晚会有回报。时间的长短，取决于修行的力度。

对追求解脱的修行人来说，此处说的几个问题都相当重要，我们一定要引起重视。

七、承诺立誓后三门不要放逸无度，而要实修三学​

受居士戒、菩萨戒、密乘戒等，是一种承诺；发愿闻思修行，念多少遍经或咒等，也是一种承诺，如果做不到，就不要轻易承诺。一旦承诺了，就要言出必行。

现在很多人因为承诺太多，变得压力重重，兑现承诺的时候，已经没有积极喜悦的心态，而变得勉强和被动，这样已经没有多大的功德和意义了。

无论做任何善事，只有在法喜充满的情况下欢欣鼓舞地做，才能叫做精进。勉为其难地行善，都不敢判断究竟是不是善，因为内心已经播下一个厌恶行善的种子，其影响可能是很长时间无法遇到佛法，可见其后果相当严重。

区分善与恶的标准，不是外在的行为，而是内在的发心。如果闻法的时候，因为讲课时间比较长，心里或身体受不了，一直希望讲课快点结束，心里十分厌烦和抗拒，这是非常不好的心态，会造作不善的罪业。如果发现自己有了这种心态，应该立刻离开现场。虽然闻思半途而废有点遗憾，但也没有厌倦、反感闻思所造的罪业严重。

八、发殊胜菩提心后不要自私自利，所作所为要实践利他​

发了菩提心以后，我们的所作所为，都必须为众生着想。真正的菩提心生起以后，不需要提醒，我们一定会主动、积极、自然而然地利益众生。但如果是勉强发的菩提心，可能在自己的利益与他人的利益有所冲突的时候，我们还是会站在自己的立场去应对。还有一个毛病，是从不责怪自己，喜欢责怪别人，总是推卸责任。一旦发现同门师兄有一点点自私自利的行为，就四处宣扬别人的错误，从不揭露自己的短处。

我们都是走在菩提道上的同伴，都有自己的不足，虽然精神上愿意接受众生的痛苦，但落实到实际行动中，就有一定的难度，因为我们的修行力度还不够，还需要一段时间的培养。我们应该学会换位思考，不能对别人求全责备，对自己宽容开放。

当然，这并不是说，从发菩提心的第一天开始，就一定要把菩提心落实到所有的生活、工作等实际行动当中，这有一定的难度。但至少要往这个方向努力。譬如，放生做功德的时候，除了想到自己和家人，同时也要想到天下所有的众生，这样回向也有一定的功德。经过精神上的长期训练，就能逐步落实到生活当中。如果坚持不懈地努力，所有人都有机会在今生成为菩萨。

九、入密宗门后三门不要处于平庸状态，而要实修三坛城​

学习密法以后，要把自己的身口意与佛的身语意坛城融为一体而修行。

密法认为，我们今天看到的这个世界本来不是这样的，只是因为我们的阿赖耶识上面有着罄竹难书的罪业或业障，所以深度地污染了我们的视觉、听觉等五种感官，才让我们看不到世界的真实面貌，而只能看到一种幻觉。

世界的真正面貌，在显宗《维摩诘所说经》的《佛国品》中讲得很清楚。其实，显宗讲到八地菩萨境界的时候，已经与密宗的见解完全一致了。只是普通显宗认为，是在修到八地的时候，世界才变成了清净的世界，而不是本来清净的。但《维摩诘所说经》这样的显宗经典，却与普通显宗的观点有所区别，认为并不是通过修行把世界转化为清净，而是它本来就是清净的，只是因为众生的业力而不能看见。当业障清净以后，就能看到世界的真相，所以，八地以上叫做清净地。这个观点，就与密宗无二无别了。在达到甚深高妙的境界以后，佛的八万四千法门已经融为一体，无二无别。我们不要以为显密是水火不容的，持此观点的人，一定是既不了解密法，也不了解显宗。

密法不需要等到八地以后，只要灌了顶，修完前行以后，就会让我们去修生起次第，也即把世界观想为像极乐世界一样清净的世界，把自己观想为像阿弥陀佛或金刚萨埵一样的佛。念本尊咒语或观想咒轮的目的，也是把我们的语言转换为佛的清净语言。实际上我们就是佛，现在让我们这样观想，不但与实情不矛盾，而且更符合本来面目，所以能快速摧毁不清净的执著，现见本来真相。当我们证悟空性的时候会发现，贪、嗔、痴、慢、疑五种根本烦恼的本质，是佛的五种智慧。修生起次第的目的，是让我们快速成就八地菩萨的智慧，快速拥有八地菩萨的见解。

现实生活是无明的幻觉，在无明的幻觉中，我们当然不是佛，而是众生。通过学佛突破了幻觉以后的境界，就是究竟的真实面目，这叫做胜义谛。在这个境界中，我们不是众生而是佛。

在我们心里，佛永远都是伟大圣洁的，众生永远都是龌蹉肮脏的；西方极乐世界永远都是清净庄严的，娑婆世界永远都是乌七八糟的。密宗里的五肉、五甘露等，是印度最肮脏的东西。为什么学密的人要去接受呢？就是为了以强制性的方式，让我们放下清净与不清净的执著。用现代的语言来讲，这叫做“魔鬼式的训练”。

但像我们这种刚刚灌了顶，连密法基本常识都一窍不通的人，就不但不能接受五肉五甘露，而且应严格禁止，我们只需知道它们的本质是清净的就可以了。就像素食者只需将苍蝇腿般大小的肉放在自己嘴里，以表示接受荟供里的肉一样，这只是一种接受一切都是佛的坛城、一切都是清净的表态，但不需要真正接受，因为我们现在还没有接受的能力。

作为修行人，即使是在可以接受五肉五甘露以后，平时还是要坚持吃素，这是密法最赞叹的行为。我们不要以为密乘行者可以随意吃肉、喝酒，现在有些人就是借这些由头故意攻击密法，这可以理解。就像很多小乘行人攻击大乘佛教，认为唯有小乘佛教才是佛法，没有超越小乘的佛法，小乘之外也没有佛法，这都是因为见解层次不一样造成的。一旦发现号称比它高级的佛法横空出世，就会群起而攻之，这种心态是屡见不鲜的。同样，密法受到某些显宗行人的攻击，也是可以理解的。

当然，也有一些人是因为某些不可告人的目的，而故意找茬，吹毛求疵地找出某些密乘修行人的错误来大肆攻击密法。如果发心不良，不但自己会堕地狱，而且还会让更多的人产生邪见，从而让他们深堕地狱。

密法的要求非常客观，但有很多人不理解密法里的五肉、五甘露、双修等，还有一些人把密法的双身佛像与世俗生活中的色情混在一起，这是更大的误解。

在初步开悟一段时间以后，心里一产生烦恼，立即可以化解。那时可以初步发现，众生的烦恼实际上是佛的智慧。正因为“众生本来是佛”的说法非常给力，再加上密宗的修法也很大胆猛厉，所以密法成就的速度比较迅捷。

当年玛尔巴大师调伏米拉日巴的方式看起来与修行一点关系都没有，但对米拉日巴来说，却是最有用的方法。六祖惠能大师目不识丁，五祖弘忍也没有教他太多的佛法，机缘成熟的时候，一句《金刚经》，就让他恍然大悟。

如果今生能够证悟，就解决了生生世世的问题。在此基础上再不断努力，就能彻底断除贪嗔痴，从而解脱成佛。

我们不要以为藏传佛教都是密宗，藏传佛教并不等同于密宗，它包罗万象、横跨显密。藏传佛教的经典大部分是显宗，我们过去学习的论典，也大部分属于显宗。

依照显宗的见解，成佛真的是遥不可及，至少需要三个无数大劫。但密法却非常清楚地告诉我们，成佛不需要这么麻烦。真正的上等根机，可以即身成佛；中等根机，中阴身成佛；即使中阴身没有成佛，则在十六世之内，也可以实现成佛的目标。只要清除了最关键的愚昧，成佛指日可待。

十、年轻时不要无意义地云游四海，而要在殊胜上师前苦行实修​

青年时代，是人生的黄金时代。如果把年轻时的大好光阴都用来赚钱与玩耍，企图等到老了以后再修行，简直是大错特错。试想，心力不足、体力不支的老年人往往连生活自理都成问题，又如何能担当起闻思修行、度化众生的重任？所以，趁着年轻的时候，首先要依止一位好上师，然后认认真真、踏踏实实地闻思修，这才是佛教徒的本分。当然，如果是到处参学的云游僧，那另当别论。如果不是为了参学，只是为了朝山、拜佛，还是收敛节制一点为妙。

现在学佛的人越来越年轻化，这是好现象。早点学佛，具有正知正见，懂得遵循因果规律，就可以避免造很多罪业。若能努力用功，虔诚精进，则有可能很快证悟。

依止上师之前，一定要观察。藏传佛教有不计其数的卓越上师，尤其很多年纪比较大的老上师，虽然表面看似普通人，没有什么名气与财产，但其内心的境界，却高深莫测。

判定上师的好坏，不是以外表、名气来判断，更不是以财产和社会地位来判断，而是要看对方是否具备出离心、菩提心与证悟空性的智慧。最低的限度，是要有标准的世俗菩提心。在没有确定之前，不要随便依止，以免遗患无穷。

08 十项精勤​

第八，精勤之十法​

一、初学者应当精勤闻思​

就像在上班工作之前，需要十几年的学习，学习且实习完毕以后，才能进入岗位一样，初学者像一张白纸，什么都茫然无知，只有一颗虔诚的心。此时需要认真去做的，是闻思——学习佛教的人生观、世界观、价值观与方法论，而不是修行。

一些佛教徒喜欢走极端的路，要么只闻思不实修，要么号称自己是实修者，极力排斥、抵触闻思，自以为是实修，其他一律否定。根本不懂修行方法，连佛教的基础常识都一问三不知，只是道听途说地抓来几个修法，甚至将迷信与佛法混为一谈，这样必然会在修行过程中衍生很多自己无法解决的疑问，把佛法看得越来越神秘，自己也变得茫然无措。

当然，如果能长年累月做到一心不乱地念佛，那是再好不过，念佛法门是往生极乐的最佳捷径。尤其是对没有文化或年纪比较大的人来说，学净土念佛是非常好的选择。但念佛仍然需要一定的闻思，否则根本不知道真正的念佛、真正的净土是什么，这样念佛要不就是心猿意马，要不就是没有自信，很容易产生怀疑，最后即便能往生，也五百年不能花开见佛，即在五百年中无法成为菩萨、阿罗汉，只是普通的凡夫。其他法门本来就没有那么简单易学，就更需要闻思了。

现在很多寺院里面虽然供奉着金光闪闪的佛像，汗牛充栋的佛经，但究竟有没有佛法也不好说。虽然出家人的戒律属于戒定慧之一，也算是证法，但仅仅让佛法隐藏在自己心中，没有广为传播，不能让其他人懂得佛教的义理，如何延续佛陀慧命？弘扬佛法不是简单地劝人向善、做慈善、当义工，而是需要高智慧的人才。如果不闻思修行，智慧从何而来？如果没有智慧，佛经也只能成为供养的摆设，而起不到实际的作用。这样一来，佛法的前途将岌岌可危。仅仅上一个早晚课虽然很好，却不能解决所有的问题，所以，寺院里的出家人也必须重视闻思修。

读懂佛经以后，不但对生生世世有利，而且与现实生活也能相得益彰。虽然闻思以后不一定马上就能显现出善于创造物质财富的能力，但在精神领域，自己所听闻的佛法就能大大地施展拳脚了。

如今，随着物质的日渐丰富，人类的精神却开始走向贫瘠、空虚的荒野。当物质与精神严重失去平衡以后，物质不但不能给我们带来幸福，反倒给我们带来更多的压力、焦虑与不安。当我们无法控制自己的情绪时，必将迎来抑郁症等更多精神上的问题。此时，佛教就有了用武之地。

我们的头号敌人与最大问题，就是内心的欲望。因为有了欲望，无论有钱没钱，不满、仇恨、抱怨等负面情绪都会络绎不绝而来。欲望不但不让我们解脱，连今生今世，都不让我们过上比较幸福的生活。

比如，当人类发明了电脑等机械化、现代化的使用工具以后，本来可以大大提高工作效率，一台机器可以代替过去成千上万人的工作，按理来说，我们应该过得更自由、更轻松——不需要工作八个小时，只需一两个小时就够了。可事实却适得其反，如今的很多人除了工作八个小时，还要加班加点，仍觉得事情多得理不出头绪。这一切，都是欲望在作怪。

如何解决？首先必须树立起正确的价值观，要有正知正见，知道自己真正需要的东西是什么，可有可无的是什么，画蛇添足的是什么。在任何问题上，佛陀的智慧都可以包治百病，尤其是在心灵的问题上，佛陀的方法更是恰到好处且所向无敌。若能适当地调整物质和精神的关系，就有机会过上开心、幸福的生活。一方面可以修行，另一方面也可以幸福且有意义地生活，同时还可以帮助别的生命。

所以，在学佛之初，先不要盲修瞎练，也不要搞个人崇拜。在闻思以后，就能懂得什么样的上师是可以依止的，什么样的上师是应该远离的。

现在网络传播的力量很强大，好坏难辨、鱼龙混杂，如果没有辨别的能力，很容易走偏走错。

佛陀的智慧不专属于某一个教派，也不单单是佛教徒的专利，无论汉传、藏传，显宗、密宗，佛教徒和非佛教徒都可以学习、借鉴。佛教尊重别人的信仰，但在机缘成熟的时候，也不能放过传播佛法的机会，因为佛法能让人们变得更加健康、快乐和平安。

二、生起觉受后，应当精勤修行​

即使我们按照大乘佛教的方法，经年累月地修持诸如知母、念恩、报恩等菩提心修法，也不一定会有明显的感受。大家应该知道，无著菩萨为面见弥勒菩萨而在鸡足山苦修了12年，连一个吉祥的梦都没有做过，多次地伤心失望，又多次地因为某些契机而获得鼓舞，进进退退多少次，才最终获得了成就。既然无著菩萨都有这样的显现，我们又怎能三天打鱼两天晒网？又怎能轻言放弃？又怎能为自己的懒惰、懈怠找各种借口？

世间法是这样，佛法也不例外。没有任何法门不需要精进用功，可以守株待兔地混一混便坐享其成。要记住，即使在相当长的一段时间中没有什么感受，也一定要坚持不懈，这样成功才会向我们招手。

在修了一段时间以后，开始有一点点与过去不一样的感受，比如感恩心不再是勉强、被动的，而是积极、主动的，能发自内心地将天下所有的众生当做自己的父母。就像黎明前的曙光一样，能感受到菩提心苗头的萌生，此时一定要抓紧时机培养、灌溉，让它快速成长。若此时放弃修持菩提心，转而去做其他事情，就有可能前功尽弃，而让得之不易的菩提心慢慢淡化。

证悟空性也是这样，在修了一段时间以后，能发自内心地体会到一切都是虚幻、空性，无论是外在的物质，还是内在的精神，都虚无不实。这种感受不是来自于文字或推理，而是切身的体悟，此时至少在短时间内不要做别的功课，要尽力培植这种千载难逢的感觉，把能用的所有时间，都投入到修行当中，抓住这得之不易的机会，千万不要让它消失。此时不需要读太多的书，念佛号、念咒、磕头、当义工等都不重要了，都可以暂时放弃，把所有的力量集中起来，让修行的境界趋于稳固。

这些都是窍诀，是几千年来成千上万的修行人积累下来的经验，我们一定要高度重视，并沿着这条正确的道路，一直走到底。

如果没有什么感觉，那也不要着急。只要路没有错，感受是早晚的事情。正确的着急，是多投入一些精力，多用功、多精进、多努力；错误的着急，是不按照次第，不修加行，而直接去修破瓦、修大圆满等高深之法，欲速则不达，这反而会让修行的进度变得更慢。

当然，如果方法错了，就要及时调整、挽救。否则在错误的路上越下功夫，就离解脱越远。

三、修行未得稳固之前，应当精勤居于静处​

当修行境界尚未稳固的时候，要认真寻找一个安静的地方去修行。

在修行之初，我们的定力很差，很容易受到外来干扰的影响，此时依止静处十分重要。但这并不是意味着要辞去工作、离开家庭，到山里去出家，而应设法在城市里找一个相对来说闹中取静的地方，每天腾出一些时间，把自己封闭起来修行。

什么叫做稳固呢？就是在进入修行状态时，哪怕周围人声鼎沸、噪声不断，也不太受影响，同时也不受世俗名利的动摇，基本上能保持自己的状态，这时候修行就相对比较稳固了。之后，我们就可以将修行的感觉，运用在工作、生活当中，最后让修行与生活彻底相融，修行就是生活，生活也是修行。

当然，对初学者来说，这只是一种口号而已，落实起来，就困难重重了。

四、过度外散掉举时，应当精勤守住自心​

掉举的时候，要努力地把心收回来，并让它继续修行。这个主题，涉及到一个具体的修心方法。

“禅修”一词，可以覆盖所有的修行。从小乘佛教的四念处，到人身难得、死亡无常等外加行，再到密宗的生起次第、圆满次第，都叫做禅修。

此处要介绍的，是任何禅修都需要的修法。比如，修人身难得的时候，要将所有的注意力，都高度集中地专注于一个焦点——人身难得，其他所有的杂念全部摒除，所以也叫做禅。

大乘和小乘都认为，禅定有两个当下的障碍：其中第一个是掉举，第二个就是昏沉。修任何禅定，如果有了掉举和昏沉，就不可能一心不乱了。

什么是掉举呢？任何修行，都需要事先设定所修的目标，无论是空性、出离心还是慈悲心都可以。让意识专注于此目标，就是修行。但一般来说，刚开始的时候还可以做到注意力集中，稍稍一放松，一两分钟以后，心就会走神。身体做毗卢七法，心早已不在目标上了，天南海北，胡思乱想。这种情况，佛教称之为掉举、放逸之心。

昏沉虽然没有散乱，但也不能专注于目标，所以也离开了目标，只是离开的方式不同而已。掉举离开目标的方式非常明显、清楚，昏沉却显得模模糊糊，有时候甚至与禅定分不清，可实际上已经不在目标上了，修着修着就慢慢没有了感觉，这就是昏沉。

如何解决呢？这时候，就需要用到小乘、大乘显宗和密宗都在讲的九住心。凡是修禅的人，都需要九住心中一系列的安住方法，来护持、保任禅定状态，这就是正念。正念的意思就是，在修无常的时候，能很清晰地忆念或感受无常，并不离开这种感受。正知的意思，是指在走神的时候，能够立即发现，并把心拉回来继续专注。

除了禅定的调整方式以外，还有几种行为上的有助于禅修的方式。比如，念咒容易散乱，就不要发出声音，或者声音小一点，衣服厚一点，室内温度高一点，光线暗一点。有些寺院的禅房光线非常暗，太暗了还是不好，应该有一个可以根据心境调节的光线。比如，禅房有可以伸缩开闭的窗帘，可以随时调节室内亮度。观看唐卡时，如果眼睛往前看或往高处看，就容易走神，注意力无法集中。如果让眼睛处于半闭的状态，不是完全闭着眼睛，而是半睁半闭，往鼻尖看，不往高处或前面看，就可以收摄自心，回归平静，因为内心的走神与视觉有着一定的关系。

心静不下来，可能跟身体的气有关。打坐的饮食与环境，也很有讲究。春夏秋冬四季，不同的心境，都有不同的要求。容易掉举的人，要吃比较有营养的食物。

如果这些方法试了都无济于事，就暂时不要修了。勉强地修行，会出问题的。有些人特别专注、用功，却因为没有诀窍，或者错误地理解了诀窍，也会出问题——心口很痛、很堵，严重的甚至会发疯。密法认为，这些问题与气脉明点有关。

现在很多人会说，打坐的时候心静不下来，甚至觉得比没有修行之前还更糟糕，故而为此苦恼忧愁。其实这都是很正常的，不是杂念变得更多，只是之前没有发现而已。我们的意识刚刚开始接受这些训练，不可能马上见效，必须要下功夫，要用功，要有耐心，要坚持，要突破难关。有些修行人因为过不了这个关，就认为自己与禅定或修行没有缘份，继而放弃打坐，选择念佛、念咒、磕头等修法。但念佛最终还是要让心静下来，心静不下来，念佛也徒劳无功。我们必须要心中有数，做好充分的思想准备，蓄积足够的力量，去超越这个关卡。

在走神的时候，立即要察觉到。《慧灯之光》里讲过很多次，这是一种自我监视的方法，我们的意识有这种功能，可以自知自明。自知自明有多层含义，明心见性叫做自知自明；生活当中自己想什么自己很清楚，也叫做自知自明；在禅定的状态中，一方面在修禅，另一方面知道自己在干什么，可以自我监视，看自己有没有安住在修行的境界当中，有没有走神，也叫做自知自明。实际上是它自己监视自己，没有其他的第二意识来监视，否则就有两种意识，就变成两个人了，这是不可能的。

修行是有窍诀的，没有窍诀的修行很难成功。这就像体育运动员的训练，也必须要依靠经验丰富的教练。如果是国际一流的教练，教出来的学生就比较容易拿到国际金牌。禅宗道场里的禅师，就是修禅的教练员；密法的上师，也是心灵训练的教练员。

初学者禅修的时间不能太长，感觉非常好的时候，立即要中断，之后再重新去找感觉。修的次数要多，时间越短越好。为什么在感觉非常好的时候反而要去破坏它？平静的时间不是越延长越好吗？因为我们的能力非常有限，如果不主动间断，它也会自己间断，这样会让我们总是在挫败感中结束，反而不利于修行。

到了修行中期，因为有了一点定力，可以让好的感觉稍微延长一点。在修行后期，可能一进入禅定，就能连续几个小时处于禅定当中，完全没有任何杂念。冈波巴大师就有连续13天处于定中的示现。但如果没有证悟，仍然不能解决问题，只是内心平静，没有烦恼而已，出定之后，还是烦恼重重。这是藏传佛教所有上师们的经验。

心非常平静的状态，有时候与中观讲的空性、大圆满的境界，尤其是《六祖坛经》里面讲的“不可思、不可言”表面上非常相似，没有经验的人完全分不出来。但大家要知道，这是寂止，不是证悟，属于无记的状态。大圆满和大手印都讲过这种无记。

过去有些禅师真的非常厉害，他们是真正的开悟者。这些真正有修证的人说出来的话，与大圆满、大手印有着惊人的相似。他们也清楚地说过，这不是禅定。这也说明，不同的方法与渠道，都能找到同样的东西。净土宗说的“念佛者是谁”，禅宗的参话头，与大圆满的一部分有着异曲同工之妙，只是大圆满在此基础上有所超越。

修完五加行，就可以开始修寂止的修法，至少要修一年。在此之后，密法还有一些稍稍与气脉明点有关的寂止修法。寂止修完以后，可以修空性。空性的修法很多，《慧灯之光》的《四法印的见解与修法》《人无我的修法》《法无我的修法》《修心七要》中胜义菩提心的修法，已经讲得很清楚，大家可以参考、借鉴。

开悟的因缘，可谓千差万别。有些人开悟的时机，只在一些看似毫无关联的瞬间。

禅宗的香严智闲禅师，就是这样的例子。他虽然聪慧机敏，懂得很多教理，每逢辩答询问，都能侃侃而谈，却一直没有开悟。一次，他的师兄沩山灵佑禅师问他一个书上找不到答案的问题时，他竟茫然无对，一时羞愧难当，不禁感叹道：“画饼不可充饥。”于是将所有经书付之一炬，去到一个地方，一边种地，一边修禅。两年以后，当他有一天在种地的时候，挖到了一块瓦砾。他拿出瓦砾随手一扔，瓦砾打到后面的竹子上，发出“啪”的一声，他当下恍然大悟。

在一些大圆满的修行处，时常会听到“啪的”的声音。为什么大圆满法要用“啪的”这样的声音？就像平地一声雷，会让人大吃一惊。在忽然间专注于一个猛厉的声音时，所有的杂念会戛然而止。平时修禅的人，头脑已经非常敏感。在这个短短的空白期，就可以进入状态。

但开悟的前提，是前行基础非常成熟。香严智闲禅师虽然没有修五加行，可他用功了很长时间，根机已经非常成熟了。我们不要徒看其表面而随意效仿，应该一步一步走上去。没有修完加行，就不要修这些法，这是无法动摇的死规律。当有一天根机成熟的时候，可能是种地的时候“啪”的一声，也可能是打坐的时候忘了关手机，当手机铃声一响，当即开悟。根机成熟了，不需要嘴巴讲很多，大道不在别处，只在眼前。根机不成熟，讲得再多也没有什么用。修行是用心去参，不沉溺于文字，更不能逞口舌之快。禅宗也是一样，没有什么可讲的，所以禅师们都说“不可思、不可言”。如果前行修得非常好，并且对大圆满法，对上师有很强烈的信心，即使没有人讲大圆满，也有可能自己证悟。机会是平等的，每个人都有，但如果不修加行，直接就修大圆满，或只修上师瑜伽，就很可能荒废时日、坐失良机。

五、过度沉陷昏愦时，应当精勤清醒自心​

掉举的时候很明显，很容易发现，但昏沉却没有那么明显，而且和修寂止的状态有点相似。昏沉和禅定最大的区别在于，禅定状态的心非常平静，头脑非常清醒，并伴随着一种轻安和禅悦。此处说的禅定不是证悟大圆满，与空性也没有关系，这种状态，仅仅是阿赖耶识的特征。昏沉却没有一个确定的目标，因为头脑不清醒，所以是一种迷迷糊糊、似睡非睡、半梦半醒的状态。

如果晚餐吃得太多，晚上打坐的时候就会感到昏沉。一旦昏沉，一定要当下觉察，继而提起精神，恢复清醒。平时打坐的时候，眼睛是往下看或者往前看，此时往高处看会有帮助。在身体不离开禅垫的情况下，可以稍稍活动一下。如果在念咒语或祈祷文，就让念诵的声音大一点。室内光线调亮一点，温度调低一点，衣服薄一点，还可以用凉水洗洗脸。如果这些方法都用了还不能奏效，就暂时不要修了，强迫是没有用的。此时可以去磕头、念经等，去做一些有相的身语之行。

对治昏沉，必须要有正知正念，要有侧面的监视，并立即采取措施，重新专注于目标。在感觉比较好的时候，要停下来。

六、自心尚未稳固前，应当精勤禅修​

什么叫做稳固呢？当自己与别人聊天或做事的时候，空性的境界与慈悲心完全和打坐时修的一样，没有任何区别。坐上修的境界，完全可以延伸到坐下的日常生活中，就算是比较稳固了。

在大圆满里，有好几种专门训练动中禅的方式。禅宗的跑香，也有一点这样的目的，就是将打坐中的境界，慢慢引入坐间与生活当中。但我们现在连坐上都修不好，又遑论坐下？我们不要在禅宗或大圆满里看到一句话，就认为可以放之四海而皆准。修行是有次第的，老虎跳过的山崖，青蛙就不能尝试，否则会送命。某个阶段杜绝的方法，在另一个阶段却要提倡，走到哪个坡，才唱哪首歌。我们要根据自己的情况，来选择最适合的修法。

开始的时候，要认真地去打坐，要把自己封闭起来强化训练。训练好以后，便不需要再封闭，就可以把修行的感觉运用到生活当中。

七、应当依靠入定境界而精勤护持后得位​

当坐上的修行修得非常好，外界的声音、现象等都不会干扰自己的时候，自然而然地，坐上的境界便可以引入坐下的生活当中，这就是所谓的佛法融入生活。

在坐下训练的初期，为了让内心保持寂止的状态，走路、说话、吃饭的所有动作，都要轻柔、舒缓。在稍稍稳定以后，就可以模仿各种忿怒金刚的样子，包括说话的腔调、身体的姿势，等等。此时可以在肢体上有剧烈的运动，还要大声地说话，看看内在的寂止有没有动摇。经过持之以恒地训练，就可以达到如如不动的境界。

八、遭遇众多不顺逆缘时，应当精勤行持三种安忍​

逆缘层出不穷的时候，要认认真真地修安忍，要坚持不懈。

比如，学佛以后，家庭、婚姻、工作等各方面，都出现了很多挑战。其中有些与我们的修行有直接关系，有些与修行根本毫无瓜葛，无论如何，在遇到各种外在、内在的干扰、逆缘时，要特别认真地修忍辱。要知道，这正是考验我们忍耐力的时候，坚持就是胜利。

《入菩萨行论》中专门有一品是讲安忍。什么叫做安忍呢？比如，当有人对自己不好，或者是打自己、骂自己的时候，首先心里没有不高兴，没有生起嗔恨心；其次是在被打被骂的当下，能做到打不还手，骂不还口；第三是在事后，能立即放下，不抱怨，不记仇，了无痕迹。能做到这三点，就叫做忍辱。

六祖惠能大师曾在好几年中，终日与猎人在一起同吃同住，其间受尽了欺辱与折磨，但他一直默默忍受，从未后悔退却，直至左右逢源、游刃有余的境地。

作为后学者，我们在遇到一些吃不吃素、磕不磕头，支持或反对等小小的挑战时，要尽量让全家人满意、舒服，这是最成功的学佛。如果一个人学佛，全家人痛苦，这样的学佛是否有意义，就很难说了。当然，我们不能因为家人的反对、攻击，就放弃学佛，这是原则性的问题，绝不能放弃，但要尽量回避矛盾，照顾家人的情绪。

比如，有些人在吃素方面非常执著，每次吃饭，都弄得家人不开心。家人吃了一点肉菜，就拍桌子瞪眼睛，最后弄得不欢而散。其实，我们真的不必对家人太过严苛，只要不点杀，不吃活物，尽量减少伤害，就已经不错了。惠能大师在很多年当中，都只能吃肉边菜，我们又何必太过强求呢？

再比如，如果家人反对磕头、念咒，就不要在他们看得到的地方做这些事情。如果有条件，可以在外面合伙租一个简单的道场，到道场里去磕头、念咒。当然，如果天天待在道场里面，半夜三更也不回家，那也会出问题。我们要考虑周全，要把握好尺度，不要让家里人生烦恼。如果自己的学佛没有影响到家庭生活，我想大多数家人还是可以容忍的。当然，最好的方法，不是与家人计较、辩论，而是让他们发现自己学佛以后的改变和进步，感化家人，并带动他们一起学佛。

试想，如果你学佛之前，在家里常常因为鸡毛蒜皮的事情斤斤计较，动不动就大发雷霆，疑心重重、嫉妒攀比、争强好斗；学佛以后，却变得温顺调柔、心胸开阔、脾气又好、懂得容忍，家里人说学佛不好，你天天都笑眯眯的，久而久之，他们也不好意思说了。时间长了，即使你不去游说，周围人看到你身上越来越多的优点，也会纷纷效仿。

我们习惯于贪吃贪玩，所以在刚开始修加行的时候，是比较艰苦、枯燥。感觉坚持不下去的时候，可以看看过去的修行人是怎样学佛、怎样用功、怎样吃苦的。

九、欲望贪恋过猛时，应当精勤强制遮止贪著​

欲望炽盛的时候，要依靠强制性的方法，去励力断除。

有些欲望与环境有关，在某些环境、某些人群当中，欲望会变得异常炽烈且难以自制。在这种情况下，如果有条件，就暂时离开所处的环境，以强制性的方法来回避一下，这对欲望的控制有一定帮助。

另外，不净观的修法、生起次第的修法、空性的修法，都对控制欲望有帮助。当然，身为凡夫，我们不可能一下子断除所有的欲望，但过度的欲望却很危险，有可能伤及自他。

十、慈悲心薄弱时，应当精勤修菩提心​

当发现自己没有慈悲心或慈悲心减弱的时候，立即要放下其他事情，认真去修慈悲心。

09 十项鞭策​

第九，鞭策之十法​

十项鞭策，也即十项激励或十项鼓励。通过这十项鞭策，可以激励我们更加努力、认真地学习和修行。

一、思维暇满难得可以鞭策行持妙法​

无论任何事情，包括工作、家庭、亲人、朋友、物品都是一样，如果不觉得其来之不易，不了解其价值，则无论再稀有、再罕见，都会被我们忽略。同样，如果不知道人身有这么难得，我们也不会珍惜。

在漫漫的轮回旅途中，得到现在这样一个有足够的智慧和能力去了解佛法，同时也有一些时间去闻思修行的人身，是非常难得的。

虽然佛陀有八万四千法门，有数之不尽的观点、方法与思想，但藏传佛教的所有教派，无论宁玛、格鲁还是萨迦，入道的第一门功课，就是修人身难得。

如果不懂得生命的价值，就会将所有的目标，锁定在非常狭隘的范围中，变得鼠目寸光，看不到生命的真相，不会有什么崇高的理想。误以为人生就是享受生活，会将吃喝玩乐误认为是人生的价值、最大的幸福、无上的快乐。如果没有思考人身难得，就不会把生命当回事，就会以“人生苦短，要及时行乐”为宗旨。因为追求的方向已经南辕北辙，所以永远都不会走上解脱的道路。了解、思维生命的价值以后，才会懂得珍惜，才会去追求物质以外的精神富足。

藏传佛教过去的高僧大德们一致认为，八万四千法门当中，有很多重要的价值观，但其中最重要的，就是要懂得生命的价值。只有奠定了这样的基石，才涉及到该做什么与不该做什么。

很多修行人爱说自己很散乱，不用功，不知道该怎么办，念什么咒可以解决。其实，这不是念咒能解决的。这是我们的价值观出了问题，虽然心里有一种要学佛、要修行的想法，但这个念头的力量弱不禁风，远远抗不过吃喝玩乐的诱惑。人身难得修好以后，就能放长视线，就不会终日散乱，就能改正陋习，一心修行。

佛教是一个非常完整的方法论。其他文化都不可能把一个自私、功利的人，蜕变成一个无条件奉献、发大慈大悲菩提心的人。唯有佛教，不仅会告诉我们应该做什么，而且手把手地教给我们各种方法。在《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》、噶举派的《解脱庄严论》等典籍中，已经将具体的思维方式讲得非常清楚。

千百年来，无数智慧卓越的精英们，都将全副的精力，投入到闻思修行上。孜孜不倦、夜以继日，最终成就了清净自在、安如泰山的境界。

二、思维死亡无常可以鞭策精进行善​

有些人认为，人身难得、寿命无常，是外加行的基础修法，像幼儿园学生的课程一样低层、浅显，所以不屑一顾。自认为可以连跳三级，直接晋级高端课程。

生命如此来之不易，而且还如此转瞬即逝，不可依靠，我们没有太多的时间可以挥霍。在认识到生命的价值以后，已经会有奋力精进的紧迫感。如果再加上对无常的深刻认识，就会如虎添翼，会更加心无旁骛、孤注一掷地闻思修行。

我们经常在讲要节省能源、节约粮食，却很少有人意识到要节约生命。实际上，节约时间就等于是节省生命。每天上班8小时，就是付出了生命中一昼夜的三分之一。

假设一个人能活100岁，就有36500天或876000个小时。其中每一个小时，都是他的身体和意识二者在一起的时间，这就是他的生命。除了肉体与精神在一起以外，没有独立存在的生命。

做任何事情都是一样，凡是需要花时间的，都是用生命在完成。无常学好以后，就知道一失人身，万劫不复的现实，就会不顾一切地去做该做的事情，再也不会耽延、拖沓。

人的生命非常有限，每一分钟，都失不再来。对有钱人来说，有可能会有多余的物质财富，但对任何人来说，都不可能有多余的时间。每一秒钟，都稀有珍贵，都没有资格浪费。

即使内心无比虔诚，如果缺乏了闻思修，烧香、拜佛、朝圣等，都不一定能让自己的内心发生转变。人身难得、寿命无常看起来似乎很普通，却是我们修行的巨大动力。假如外加行的基础没有打牢，其他的修法是修不出来的。不少人学佛很长时间没有什么满意结果的根本原因，都在于此。有些人之所以学佛不成功，吃大亏、走弯路的主要症结，不是因为没有证悟大圆满和大手印，也不是因为没有修本尊法，就是因为没有修好加行，基础不牢靠。

过去的修行者已经在学佛的道路上取得了巨大的成功，他们非常清楚，在通往解脱的这条路上，什么是最重要的，什么是次要的。他们给我们安排的课程，是合理且对症下药的。这里面没有复杂的逻辑，没有高深的见解，道理很简单，方法也很简单，就是静下来去思考。我们应该致力于此，并狠下功夫。

三、思维业因果不虚可以鞭策断除恶业​

因果不虚，是四加行当中的第三个。思考因果不虚，可以鼓励我们谨慎取舍因果、行善断恶。

虽然凡夫不可能在因果取舍上做得十全十美，毫厘不差，但至少要小心翼翼、战战兢兢，尽量不越雷池，即使有了差池，也要懂得忏悔。

很多人知道因果，懂得善有善报，恶有恶报，这与传统文化的浸润有关。但因为相信因果的深度不够，所以往往明知故犯，并找很多借口来自我开脱。我们相信因果的程度，是很表面、很肤浅的，只是书面上的认识，根本无法超越我们的欲望。

修因果不虚，不仅仅要懂得杀盗淫妄等的后果，而且要反复思维，让因果观念在内心扎根。当因果理念根深蒂固的时候，我们一定会放弃杀盗淫妄等严重罪业，即使偶有违犯，也一定会后悔、内疚，并设法忏悔清净。

当我们停留在听闻阶段的时候，虽然也知道轮回是痛苦的，但在想起地狱的痛苦，饿鬼的痛苦时，并不会立即产生出离心。只有在思维比较到位以后，才会觉得轮回中的快乐是不完美的。

菩提心也是一样。在看到某个众生受苦的时候，虽然觉得对方很可怜，却不一定会有菩提心。只有在思维比较深入的时候，才能随时随地生起菩提心，希望对方永离痛苦，获得安乐。听闻的力量犹如水面的波纹，短暂微弱，不堪一击。静下心来思考，是任何修行人都不能忽略的过程。

没有证悟大圆满，并不影响我们变成真正标准的菩萨。只要有了标准的世俗菩提心，就成为菩萨了。但如果基础出了问题，出离心、菩提心都没有修好，则永远无法往上走。不但没有机会成为成就者，连做普通菩萨的机会都没有。如果没有出离心，连修行人都算不上。

一般来说，初期表现不错的修行人，后面也会更有成就。就像读小学的时候成绩比较好，一般读中学的时候成绩也不会太差一样。修完加行的标准，不是表面的数量。数量只能代表功德，无论心是否专注，念咒都有功德，只是散乱的时候功德要打折扣。功德的结果，是来世健康长寿、一帆风顺等，却并不能从轮回当中获得解脱。

我们必须要知道自己的问题，要学会自我反省。

就像读博士之前，必须经过层层考试，达到相当的水平，才有资格听博士生的课，而不计后果地把小学生、中学生等学历参差不齐的学生集中起来，随随便便讲一通博士生的课程，结果只会是对牛弹琴、枉费气力一样。引导弟子最负责任的做法，是首先要了解对方的修行达到了什么样的程度，应该传什么法，进而应机施教，才是最科学、最适合的。如果真的想将一个根本不懂得什么是解脱的人引导到解脱的路上，最关键的，就是要抓基础。

四、思维轮回过患可以鞭策修行解脱​

思考轮回痛苦以后，一定会鼓励我们希求解脱。

没有信仰的人不想解脱可以理解，而很多学佛的人也没有想到要修行、要解脱。他们自以为婚姻、家庭和和美美，工作、收入称心如意，身体暂时没有问题，故而不觉得人生有痛苦，一切都十分满意，为什么要去解脱？解脱大可不必！这都是视野狭窄、缺乏远见的表现。因为对轮回的了解非常肤浅皮毛，只看到眼前，却没有考虑幸福背后的无常。

这种人的想法，就像不愿意给汽车买保险。认为汽车现在好好的，没有发生交通事故，可明天、后天会不会出问题，下一个月会不会出问题，你能保证吗？

我们普通人最大的毛病，就是认为明天一定是今天的延续。今天是什么样的，明天也一定是什么样。今天婚姻美满、收入稳定、家庭和睦、身体健康，明天也一定是这样，明年也是如此。从不考虑世事变化无常，因果循环、变幻莫测的事实。要知道，在未来的每一分钟，乃至每一秒钟，世界都会发生变化。变化的方向，不是按照任何人的臆想和要求，而是由它自身的因缘来决定的。在因缘当中，又有很多不确定因素，其过程纷繁复杂。谁知道明天家庭是什么样，身体又如何？

还有另一种人也是不到黄河心不死，尽管他的婚姻、工作、家庭都不顺利，但他仍然对轮回充满了希望：虽然我今年不顺利，可我明年一定会顺利的。只要自己不放弃，一定会成功。我们的教育也一直在给我们灌输这样的东西，并美其名曰励志。可生命如此短暂，很多人坚持了一辈子，走的时候结果更惨。即使获得了成功，又有多少时间能享受成功呢？事情往往是这样，当我们成功的时候，身体已经迈入亚健康的状态，甚至糟糕到已经丧失了享受物质的功能、对感官刺激心生厌烦的程度。

成功在哪里？下一辈子会不会成功，还要看我们今天所做的事情。如果我们今天所做的一切，就是为了吃、喝、玩、乐、钱财、名声、地位等，就是杀盗淫妄等恶行，那我们的来世一定不会是成功的，肯定是失败的。

除了解脱，任何事物都离不开因缘的约束。为什么解脱不受因果的约束？因为解脱是无为法，不受因缘的制约，已经超离了因缘的范畴，是永恒不变的。

现在没有痛苦，的确值得随喜。这肯定是你前世让很多人高兴、满意，或者是消除了很多人的心灵恐慌与痛苦，所以今天你的心灵状态非常好。这是自己的福报，应该好好珍惜。但在生老病死面前，你还能继续逞强吗？

我们今天看到的，只是整个六道轮回当中的冰山一角。要看到轮回的全景，必须跳出自己的局限，站在佛陀智慧的高度去洞察。

如果已经明白轮回是痛苦的，却只是像一个旁观者看戏一样，根本没有意识到自己的危险处境，没有想要赶快脱离轮回的决心，就是缺乏再三思维的表现。只有在一想到轮回，立即感到毛骨悚然，发誓一定要尽快从轮回中解脱时，才是有了出离心。没有达到这种地步，就还需要修外加行。

如果基础不牢，以后就有可能退失。在比较顺利的时候，看到大家都在学佛，自己为了好玩、社交或赶时髦，便加入了学佛的队伍。可真正有一天面临痛苦或挫折的时候，就会无比失望，甚至抱怨佛法：我学佛学了这么久，为什么还要遇到这些困难呢？不是说学佛可以解决痛苦吗？看来学佛不会给我带来什么利益，我不想再学了！

这不是佛法的问题，而是自己没有锻炼，所以佛法起不到作用。万丈高楼平地起，解脱的大厦，也必须要有出离心的支撑。

很多人说思考很枯燥，这都是没有深入思维，将思维当成形式，只是程序化地过一遍，所以内心没有任何感受的结果。任何修法都是一样，只要进入状态，它一定会给我们带来内心的感悟与震动。有了感悟以后，不但不会认为思维很枯燥，反而会法喜充满。我们不要以为，两三天就可以修出出离心。要知道，世间的成功都是这样，除了个别有福报的人以外，大多数人想要成功，必须付出代价。解脱的道路更是崎岖漫长、曲折艰辛，只有狠下功夫，不断挑战自己，才会有比较理想的结果。两三天就想见效，完全是痴心妄想。

但如果害怕艰难困苦，不愿走解脱道，等待我们的，将是更恐怖的地狱深渊。坚持走下去，虽然开始的时候有一点枯燥、艰难，但总会守得云开雾散，得见天日，那时就能体会到远远超过吃喝玩乐的至高无上的享受。

以上四项鞭策，是大家很熟悉的四外加行。藏传佛教的所有教派，都以此为基础，并将其视为最重要的基石。修持四个修法的结果，就是生起出离心。

若是一辈子只修四加行，而没有来得及修其他法，也没有问题。有了出离心，就有了非常好的基础，下一世再坏，也坏不到什么程度了。若是出离心没有修好，又去修菩提心；菩提心没有修好，又去修空性，等等，最终只会竹篮打水一场空，来世的命运也只能每况愈下。

无论修行还是工作，都要循序渐进、扎扎实实。做好一件事，再做下一件事，这才是稳操胜券的标志。

五、思维轮回众生的痛苦可以鞭策修菩提心​

现在为什么有这么多人患有焦虑症、抑郁症？不是因为思维别人的痛苦，而是过于操心自己的痛苦。担心自己工作不稳定，婚姻不安全，身体不健康，老了没人照顾，等等。其实这都有可能不会发生，但因为我们的爱我执过于强大，所以抑制不住地要去担忧，从而产生负面情绪，最后搞成抑郁症。

佛陀没有得过抑郁症，文殊菩萨以及我们的传承上师们都没有得过抑郁症。如果我们为了其他众生能如此操心，我们早就是菩萨了。《入菩萨行论》里面说得非常清楚，佛陀放下自己的一切去服务众生、利益众生，最终他自己成就了。而我们却从不考虑别人的感受和痛苦，全心全意为自己操持，所以流转轮回至今。我们一直不成功的原因，就在于爱我执太厉害。

普通人会认为，只要处处为自己考虑，自己就会安全。放下自己、考虑别人，自己的幸福就不会有着落。事实恰恰相反，如果真的能放下自己，一心一意为别人着想，自己所有的事情，都会在无意间水到渠成。

思维其他众生的痛苦，就是修慈悲心。用我们世俗的话说，考虑其他众生就是换位思考。佛教称之为自他相换、自他平等。尽可能少考虑自己，多考虑众生，这样我们就会慢慢变成菩萨。反之，我们不但变不成菩萨，反而有可能会变成抑郁症患者。

几乎全世界的宗教都会讲不同程度上的爱心、付出与慈悲，但因为缺少了方法，所以很难把一个骨子里面都非常自私的人，转变成一个完全无条件奉献的人。

思考众生痛苦的具体方法，佛教讲得详尽而周全。菩提心的修法、四无量心的修法都可以。只有当全方位地了解到所有众生的痛苦之后，我们才开始懂得爱，才有可能发慈悲心。

当自私在心里根深蒂固以后，不但会伤害其他人，也会让自己不开心。想要的东西得不到，就会对社会、对家庭极度不满，报复、仇恨、抱怨之心油然而生。因为人类太自私，从不考虑其他众生的感受，所以世界上才会发生那么多过激、极端的恐怖与暴力事件。

真正让我们不开心的缘由，不是别人给我们的不公平待遇，也不是外在的任何事物，而是我们自己的不满。

菩萨或经过大乘训练的人在遭遇不公平待遇的时候，会懂得理解对方，会告诉自己，是贪嗔痴等烦恼病毒扰乱、损害了他的大脑程序，让他的大脑无法正常工作，才会让他做出伤害自己的事情，对方不是故意要伤害自己，他也是被动无助的。

《入菩萨行论》中讲得很清楚：一个人拿石头扔我们，我们不会对石头生气，因为我们知道石头不是自由的，是人把石头扔向我们的。害我的不是石头，而是人。

如果这个逻辑成立，我们也可以这么说：人也是被动的、不自由的，因为人也被内心的烦恼控制了。由于他有嗔恨心，才会打我们。如果他没有嗔恨心，绝不会打骂我们。如果要消灭敌人，那应该是针对他的嗔恨心等烦恼。

如何消灭嗔恨心？如果我们也睚眦必报、以牙还牙，对方的嗔恨心不但不能消灭，反而会更加增长。以仇恨无法泯灭仇恨，能消除仇恨的，是善良的心。若能对待对方更好一点，对方心里的嗔恨心就会土崩瓦解，我们就能非常成功地消灭对方的嗔恨心。

佛陀即将成道的时候，成千上万的魔军前来阻挠。魔军不曾料到，他们扔出的所有刀剑等武器，在佛那里全都变成了鲜花。这都是因为魔军有嗔恨心，而佛陀没有嗔恨心，只有慈悲心。慈悲心的力量，能将凶器化为鲜花。化解仇恨、消灭魔军的殊胜武器不是暴力，而是慈悲。

贪心和嗔恨心的来源，实际上就是愚痴心。通过以上分析与公案可以知道，我们以前的做法真的很愚昧。以怨报怨，冤冤相报何时了？唯有大乘佛法，才能彻底根除怨敌，不会留任何后遗症。

经常会听到有人说，为什么是我得了绝症？为什么这件倒霉事会轮到我头上？其言下之意是说，除了自己以外，全世界任何人都可以倒霉，反正不能是自己。这种心态多么的自私和病态啊！很多人会有体验，遭遇不公平待遇本身所带来的痛苦，只占痛苦的一小部分。由此而衍生的抱怨、仇恨、不满等负能量，早已远远超过了事情本身给我们带来的痛苦。

嗔恨心不但不能解决问题，而且会让我们造作恶业，同时还会对我们的身体造成危害。

遗憾的是，现在从家庭和学校教育中能学到的就是自私。自上幼儿园开始，每个孩子就被一步步培养成自私自利、虚荣攀比的人。所有的能源、资源，都应该属于自己。所有的便宜，都应该自己占尽。所有的亏损，都应该属于别人。当自私的人集中在一起，就是勾心斗角、相互倾轧。

在日常生活中，也是斤斤计较、处处占先，哪怕坐车、坐船等，也要让自己坐在最舒服、最安全的位置，绝不让自己吃一点点亏。试想，如果每一个家庭成员都是这样，就没有人会关心整个家庭，家庭会失去温暖和谐的氛围。如果全社会的每一个人都这么想，每一个人都缺乏公德心，整个社会必将变得冷酷无情。如果每个人都不择手段地占据资源、权力等，饥荒、战争、斗争将此起彼伏，人间也会变成活地狱。

现代人的精神极其脆弱，一辈子学的，都是如何让物质生活更丰富，却没有考虑心灵的成长。所以，佛陀会让我们换位思考，学会考虑别人的感受。如果受到不公正待遇，也可以用因果报应、慈悲心、菩提心或空性正见来化解。当有人骂自己的时候，不要立即试图还击，而要想想对方为什么要这样，对方的需求是否合理，自己做得是否不尽如人意。如果可以弥补，就尽量弥补，并在以后的生活中尽量杜绝同类事件的再次发生。如果对方的要求太过分，或者如果满足了对方，会伤害更多的人等，就尽量解释，大事化小，小事化了。不要把鸡毛蒜皮的事情无限放大，最后到了不可收拾的地步，搞得大家不欢而散。

就像冬天的雪花，如果落在冰冷的石头上，就会很快变成厚厚的积雪。如果石头是热的，则无论雪下得再大，一靠近石头，就会彻底融化，不留一丝痕迹。同样，如果我们的心不再冷酷无情，带有爱与慈悲的温度，任何的风刀霜剑，都将转化为修行的正能量。当我们的心胸足够宽广的时候，任何障碍，都不再是问题。慈悲心、菩提心，也会油然而生。

六、思维众生的颠倒迷乱心态可以鞭策广泛闻思​

如果不学习，凡夫的很多观点都是错误的。把没有的当做有，把不正确的当做正确，把不幸福当做幸福。在这些错误理念之上，产生了更多无法达到的不合理要求，种种不开心也随之而来。

比如，本来轮回是痛苦的，可很多人却对轮回很乐观，过高地评估了轮回的价值，对轮回有不切实际的期望，以至于心智娇嫩，不堪一击。最愚昧的做法，是为了自己的幸福，而去剥夺其他生命生存的权利，剥夺别人合法的私有财产，从而也葬送了自己将来的幸福。

为什么有那么多人胆敢做出伤天害理的事情？为什么地狱饿鬼道的众生要承受那么多的痛苦？这都是因为愚昧。在看到这些错误观念导致的严重后果时，就能深深地体会到，我必须学习人生智慧，改变自他的命运。

从哪里可以学到这样的人生智慧呢？虽然科学可以给我们带来很多生活上的方便，却无法提供心灵的滋养。虽然西方心理学有一些解决方法，却因为过于简单、粗糙与表面，所以无法依靠它来给我们指出一条真正的出路。而宗教也是鱼龙混杂，一些邪教甚至把人引向极端，给自己和他人带来不可弥补的危害，此类事例不可枚举。希望在哪里？此时，很多人的眼光，都转向了佛法。

在释迦牟尼佛的人生智慧中，的确有许多既不会让人很痛苦，又能活得比较有意义的方法。我们应该尽快加入到学习佛陀智慧的行列中，尽早树立起正确的人生观。并进一步将正能量传递给家人、同事、亲戚、朋友等，发出自己的光和热，让社会变得越来越有希望。

悲哀的是，在世界人口中，佛教徒只占了很小的比例。据二十年前的统计数据表明，全世界的佛教徒只有三亿人，而基督教徒有十七亿人，伊斯兰教徒有十一亿人，印度教徒有七亿人。二十年过去了，或许佛教徒的比例会增加一点，但也不会多到哪里去。因为佛教十分尊重别人的信仰，从不会用强制性或不正当的手段去推广自己的思想。即使在佛教内部，菩萨戒也规定，不许强迫小乘佛教徒改信大乘佛教，要随顺每个人的根机。有些人暂时更适合学小乘佛教，学小乘佛教更有利于他的进步。如果一味强求，一旦对方产生反感，就会在无形当中造罪，这样不但对他没有好处，而且起到了负面的作用。既然佛教内部都这样规定，对外道徒更不允许用强制、欺骗的手段招揽、收买和发展。所以，佛教的势力一直不可能爆发性地扩张。

一般来说，如果谁能把自己所有的工资全部分给众人，大家会觉得他很了不起、很伟大，但谁要做法布施，大家却觉得稀松平常，不以为意，这都是价值观出了问题。但在因缘和合的情况下，我们还是应该把学到的佛教知识与从中得到的利益分享给大家，让大家获得佛法甘霖的滋润，这叫做法布施，是最珍贵的分享。

七、末法时代，众生内心烦恼猖狂，我们更需要对治烦恼的方法​

在物欲横流的当今时代，很多人的道德底线已经下滑到无底的深渊。满街充斥着有毒的食品、无效的药物，电影、电视、互联网上，色情与暴力横行霸道。本来我们就烦恼炽盛，这些外在负能量的火上浇油，更让我们的烦恼升级到前所未有的顶峰。

虽然佛法可以解决这些烦恼，但在很多人眼里，真理与谬误已经相互错乱。他们认为，佛法都是胡编乱造，唯有自私才是硬道理。在烦恼、欲望、嗔恨心无限猖獗的时代，让我们生起慈悲心、爱心等正能量的因素已经太少太少。佛法在我们心里，已经丧失了对治的力量。我们现在最迫在眉睫的，就是寻找对治、控制、消灭烦恼的方法。

现代文明有一个非常严重的自相矛盾，就是在大力提倡简单生活、低碳生活、节约能源等的同时，各种信息却刺激着我们的五欲。譬如，通过大众媒体，让我们看到很多有钱人奢靡无度的生活方式，从而心生羡慕，并立誓奋起直追。就像前面有一堵玻璃墙挡着，后面却有几万人在往前推，玻璃墙根本支撑不了背后的强大力量一样。此时，简单生活、少欲知足就成了一种空谈。

我们拥有极大丰富的物质财富，我们获得的信息量，也是爆炸到空前的程度。过去我们的祖先对这个世界以及自身的认知都很有限，而我们的知识面，已经达到让祖辈们望尘莫及的地步，但我们的烦恼却有增无减，幸福也离我们越来越远。欲望的绳索，已经让疲惫不堪的我们濒临窒息。

欲望像一台高速运转且越来越快的跑步机，物质发展的脚步，已经越来越跟不上它的速度。如果不把欲望这台跑步机的速度调慢，欲望与物质之间的差距就会越来越大，内心堆积的不满就会越来越多，幸福就会离我们而去。

若能控制欲望，就能把握物质与欲望之间的平衡。不需要付出太多，工作压力也不是很大，可以有一点多余的时间，既可以学佛，也可以拥有丰富的精神生活。此时，才能感受到生活中应有的幸福。

现代人已经不懂得创造未来的幸福因素，还让自己的欲望毁掉了眼前应有的幸福。最后真是白来世上走一遭了，多可惜呀！所以，寻找控制烦恼的方法十分重要。

八、烦恼与轮回的习气已经在我们心里根深蒂固，仅仅懂一点道理，并不能推翻我们的不合理观念，所以必须实修​

首先要懂得道理，懂了以后要去修，这样才能消灭烦恼。如果不修，只懂理论，就永远都是一纸空谈。遇到问题的时候，起不到作用。就像懂法的人也会犯法，不是所有的罪犯都是法盲一样，懂因果的人，也会做出违背因果的事情。因为欲望的力量太过强大，在它面前，知识已经无能为力。

如何让知识与智慧变得更有力量呢？那就是实修。

如今很多佛教徒非常功利，供佛、烧头香、烧高香，都是有条件的——一定要让儿女考上更好的学校，自己一定要过优越的生活等，其实这根本不是学佛。

学佛，就是学释迦牟尼佛的智慧与慈悲，而不是与释迦牟尼佛谈条件、做交换。学佛的人数不在多，学佛者的素质与心态尤为重要。即使全世界的七十亿人都在学佛，可里面没有一个是有智慧的，全都是功利主义者，这样学佛对社会有用吗？对人类有用吗？会给人类造福吗？不可能的！所以，这样的学佛，学不学都一样。

反之，哪怕七十亿人当中，有一亿的佛教徒非常有智慧、有爱心、有慈悲心，他们也可以改变七十亿人未来发展的方向，也可以给人类造福。当然，如果有五亿、十亿这样的人，那就更好了。他们可以利用佛陀的智慧，来主导人类发展的方向，创造更多幸福的因素。不过度地破坏环境、消耗能源，不过度使用没有必要的奢侈消费品，等等。

佛教不会说世界是释迦牟尼佛创造的，释迦牟尼佛在主宰这个世界。释迦牟尼佛高兴，大家就有好日子；只要释迦牟尼佛不高兴，人类就会倒霉。佛教历来认为：因果自负，一切的痛苦，都是咎由自取。如果释迦牟尼佛可以让我们工作顺利、幸福美满、免遭痛苦，我们根本不需要和他谈条件，以佛的慈悲心，他会主动给我们安排好一切，世上不再会有穷人、病人、灾难和瘟疫。但释迦牟尼佛没有这个能力，佛陀能做的，是以教育挽救人类。他告诉我们各种道理，假如我们在明白道理之后却不去实践，佛也无能为力。

九、末法时代，有很多修行的违缘，但都不是最大的问题，最大的问题，源于自己​

很多佛教徒不敢对外公开身份，否则会受到别人的嘲笑，至少也是不理解；家里一个人学佛，父母、爱人、儿女也会反对、阻碍，等等，这些是外在的违缘、逆缘。但这些都不是最大的问题，最大的问题，源于自己。

比如，想发慈悲心，可因为自私，却阻碍了我们发慈悲心。想拥有智慧，但因为愚昧，也不允许我们有智慧。这个年代违缘重重，学佛、修行都会有很多困难。我们要鼓励自己，只要有耐心，就能对付这些内外的阻碍。一旦失去耐心，学佛将一败涂地、空手而归，所以，我们一定要修忍辱！

只要能战胜自己，就能战胜一切。想消灭外在敌人的人，终将一无所成、自取其辱。比如希特勒，狂妄自大、杀人无数，却最终杀死了自己。要挑战世界，先要挑战自己。自己的问题没有解决，就不可能战胜别人。

十、面对各种散乱，要鞭策自己精进用功​

现代人压力重重，又缺乏禅定，找不到缓解压力的方法，所以急需发泄。为了减压，各种娱乐场所应运而生。对压力巨大的人来说，这是暂时性的压力缓解，但从另外一个角度来讲，却是消耗时间、精力，浪费生命的最大缘由。如今无论在各大城市，还是乡村僻壤，娱乐场所鳞次栉比。对修行人来说，这些都是散乱的因素。

即使不去这些娱乐场所，自己在家里刷微博、看电视、上网、打游戏，时间也会一晃而过，这些都是修行的阻碍。如果稍有放松，就会深陷散乱的旋涡而无力自拔。我们要鼓励自己：我一定要精进！一定要努力！一定要用功！

10 十项沦落​

第十，沦落之十法​

一、如果信心微弱、智慧高超，就会沦落为空谈者​

学佛的人根机各异，有些人聪明，但对佛法的信心不足；有些人稍显迟钝，却对上师三宝信心满满。我们在学佛的过程中，要学会调整、平衡二者的关系。

有些大学教授与研究佛法的人，就对佛法信心不足，却学识渊博，聪明绝顶。佛教徒里面也有这种人，仗着聪明伶俐、记忆超强，在闻思的过程中，每次都表现突出。这种人如果学习五部大论，也能讲得头头是道，背得滚瓜烂熟。虽然闻思的功德不可思议，但仅仅是功德而已，要证悟，要断除烦恼，还是需要修行。学得好，只能说明对佛法的理解和认知比较好，却并不表示修得好。如果这种人不懂得调整信心和智慧的平衡，最终将堕于空谈者，自己不会修，因为信心不足，没有实际行动，烦恼也无法减少或断除。

修行的基础，就是信心。

信心有三种：

第一种信心，是对因果、轮回、四圣谛等佛教内容的坚信不疑。

第二种信心，是对佛的信心。比如，在学习四圣谛的过程中，发现四圣谛是唯一的真理。要解脱、要成佛，必须学修四圣谛，此时就会产生一种信念与决心：我一定要修四圣谛而成佛！

第三种信心，是在看见佛法僧三宝的时候，内心充满欢喜。

三种信心当中，前两种是最重要的。

很多人在学五部大论，这非常好。如果有时间，大家应该去学。但要注意的是，佛法浩如烟海、无量无边，一辈子都学不完。所以，在学到一定程度以后，必须懂得去修行。一直学习而不修行，最后会堕落成没有出离心，没有菩提心，没有信心，只会夸夸其谈的空谈者。

五部大论当中的很多内容，都不仅仅是理论，而具有现实的指导意义。不需要等到成佛或往生西方极乐世界，仅仅在现世，就能获得利益。比如，当我们遇到烦恼，遇到生老病的时候，平时我们认为很了不起的金钱、名利、哲学、逻辑等，都变得一文不值，而佛法中讲的许多道理却非常有用。

但需要注意的是，学习到一定程度的时候，我们有可能沉迷其中而不能自拔，一直不断地学下去，迟迟不想放手，还感觉很过瘾。之后有两种可能：一种可能，是因为知道了很多佛理，所以对上师三宝产生了更加强烈的信心，更加意识到，世上唯一有价值的真理，就是佛法，所以对其他任何东西都不感兴趣，只想一门心思修行；另一种比较负面的可能性，是闻思多了，自然在修行方面就少一些。没有把佛教理论用到修行上，而是用到辩论、说教、观察上，以佛理为尺度，来衡量别人的长短。这时候，我们就开始走下坡路了，最终的结果，就有可能退失。如果发现自己有这种趋势，应该立即调整，加强修行力度，在信心、慈悲心、出离心方面狠下功夫，这样就可以扭转局面。

平时我们经常讲上师三宝的加持，所谓加持，是一种看不见却能够感受到的能量。接受到这种能量的唯一条件，就是信心。佛菩萨本来非常公平，佛菩萨的加持，就像发射台发射出来的信号，我们的信心就像接收器，二者相互对频，才能收到加持的能量。如果没有信心的接收器，就感受不到佛菩萨的能量与加持。

我们经常可以看到一些老上师，他们所掌握的知识不是很多，但他们对上师、对佛法的信心却非常不可思议。我很羡慕他们的信心，依靠这种信心，会让他们在面临一些困难、坎坷与烦恼的时候，可以毫不费力地迎刃而解。只要有了这种信心的阳光，就可以照亮一切黑暗。信心的力量是无限的，这种力量，可以让他们随时随地感觉到上师三宝的加持。

大家都有上师，可为什么有些人可以感觉到上师的加持，而有些人却感觉不到呢？原因就在于信心程度的高低大小。只要有了强大的信心，在祈祷上师三宝的时候，就能获得无限的力量，可以抵御人世间的所有坎坷与波折。比如，在文革的艰难岁月中，很多人能够平安度过的最大动力，就来自于信心。

此处所说的信心，必须是智信，而不是迷信。如果盲目崇拜，根本不闻思，连修行的方法都不懂，总有一天信心可能会从根本上发生动摇，修行也无法划上完美的句号。

佛经中有一个比喻：在一片漆黑的路上，很多人聚在一起，希望能找到一条出路。此时如果有一个人手里有一盏灯，并依靠这盏灯走了出去。当他出去以后，却熄灭了这盏灯，那实在是太可惜了。他应该把这盏灯传给其他人，让更多的人走出去。

所以，我们应该把自己学到的正理传播、分享给其他人。可如果我们自己都没有信心，没有修行经验，那我们说出去的话也没有份量，只是一种口头禅。

想救自己，必须修行。想救别人，也要修行。

二、如果信心十足、智慧浅薄，就会沦落为肤浅执拗者​

因为没有智慧，没有学过佛法，就会自以为是，认为自己的观点才是对的，认为自己的路才是唯一正确的路，不接受任何人的建议与劝导。因为没有智慧却非常自信，所以永远都不会有进步。

比如，如果有一个人根本不懂什么是密法，却错误地理解上师给他说的一两句话，以为这是至高无上的窍诀，是大圆满或大手印，然后埋头去修行，根本不看佛经、不沟通、不交流，甚至自以为已经证悟了。要是对他讲“证悟没有这么容易，你没有证悟”，他永远都听不进去。

释迦牟尼佛刚刚成佛不久，为了更广泛地传播佛法，便设法先说服几个上层人士，然后利用他们的渠道去推广佛法。当地有一个深受广大人士崇拜的修行人，有无数的拥趸，佛陀在与他交谈的过程中发现，尽管这个人认为自己是阿罗汉、成就者，其实并不是阿罗汉。佛陀给他讲了很多法，示现了很多神通，他都不肯接受。虽然他也认为释迦牟尼佛见地不错，神通广大，但因为没有闻思，不懂道理，所以他的观点很难被动摇。长期的自以为是已经障蔽了他的慧眼，要转变度化他的确并非易事。佛陀花了大量心血，才让他意识到自己原来不是阿罗汉。

就像有些走火入魔的人，在提到他崇拜的鬼神时，完全可以达到眼泪直流、汗毛竖立的程度。哪怕有成百上千的人去说服他，也无法扭转他的观点。这就是典型的信心强大、缺乏智慧的表现。我并不是说除了佛教以外，其他宗教都没有智慧。许多宗教都智慧超群，只是没有佛法所讲的智慧而已。

脱离了智慧的信心，就是迷信。在迷信的背后，没有逻辑的支撑。

要达到二者的平衡，首先要闻思，通过闻思来增强智慧；其次要实修，通过修行来增加信心。一旦二者失去平衡，我们就会堕落。

三、如果具有精进、无有窍诀，就会沦落于误区与歧途​

没有智慧，没有诀窍去修行，就叫盲修瞎练。盲修瞎练的最终结果，就是误入歧途。

很多外道修行人的努力，远远超过了某些佛教徒，但因为没有解脱的窍诀，所以不能解脱。

现在有些人根本没有依止善知识，没有正规的闻思，只是去书店买回一些所谓图解藏传佛教的书籍：《图解藏密》《图解时轮金刚》《图解恒河大手印》《图解大圆满》等等，然后按图索骥，没有灌顶，没有窍诀，就开始“修行”。这是典型的盲修瞎练，最后不会有任何结果。

小乘佛教的律经中也讲过，没有窍诀的人，不允许修练。窍诀从哪里来？就是闻思。闻思以后，才知道修行的窍诀。不闻不思，一开始就说要实修的人，会堕入危险的境地。

禅宗也非常重视窍诀，因为它是高级别的修法。其中会有很多的误区，如果没有窍诀，就不可能明心见性。

净土宗对窍诀的要求稍微低一点，但净土提倡的一心不乱、一尘不染，也离不开窍诀。念佛要有念佛的方法，至少这一点也要学习。

藏传佛教特别重视传承，在密法里，如果没有传承，就根本没有资格传讲。如果没有灌顶，连法本都不允许看，更何况是修？如果不按窍诀去修，一定会出问题。即使没有出问题，也是浪费时间，不会有任何结果。

四、如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处​

静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。

我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳绒卓（1872—1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。

现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。

五、如果所领悟的道理没有实地修行，就会沦落为法油子​

如果修行期间有一点觉受，便以为万事大吉，从此停滞不前，这种感受以后就不容易再找到了。即使找到，都有可能是好几天以后，或几个月以后，而不一定是几个小时以后了。所以，在稍稍有一点体会的时候，立即要紧抓不放，并励力串习，不能将其搁置一旁，否则它会自行消失，就像温室里的冰激淋必须马上吃掉，否则它会融化一样。我们的内心，像一个烦恼的高温炉，对空性、菩提心与出离心的感觉，却像冰激淋，若不及时强化它的力度，它会稍纵即逝。

另外，在闻思的过程中，如果生起了欢欣鼓舞的感觉，却没有去修，这种兴奋也会衰退。长期学习新东西，却每次都错过了兴奋、激动、震撼的感觉，没有乘胜追击继续修行，最后就会沦落成油子。

所谓“油子”，就是在社会上经历了很多坎坷，经验丰富老道，无所不知、无所不晓的狡猾者。如果既懂得人身难得，也懂得寿命无常，菩提心也能吹得天花乱坠，却始终不修行，没有获得任何修行上的体会，时间长了以后，就会堕落为法油子。

很多人都是这样，佛教的道理都懂，却根本没有收获和体悟，最后会认为闻思没有意义，从而退失信心，这是最大的堕落。

这就像治病的时候抗生素吃多了，最后任何药物都没有用一样。佛法和世间法其实是相通的。

听了无常，若对自己触动很大，就要立即去修无常。修了以后，这种感受就可以持续很长时间，当感受越来越强，越来越好时，我们就走上了解脱道。慈悲心也是一样，一听到知母、念恩、报恩，就非常认同，激动万分，此时立即要去修，去培养这种感受。这样感受就会越来越强，也可以持续很长时间而不会消失，并会越来越稳固。这都是过去的修行人亲身总结出的经验，这实际上也是一个窍诀。

就像从苗圃里买的幼苗，必须马上栽培，它才能茁壮成长，而不会中途夭折，我们刚开始学佛的时候，因为没有接触过佛法，所有学到的，都是全新的观念，所以会感触很深，但所有的兴奋、激动，都是靠不住的。若是听完了却没有修，这种感受不会持续很久，而会慢慢消失。要想让它一直存留，就要去培养。

六、如果没有修练方便大悲，就会沦落于小乘道​

如果不强调慈悲心，所有的闻思修行、积累功德、烧香拜佛，都会沦落为小乘佛教，所以必须要修慈悲心。

七、如果没有修练空性智慧，所做一切就会沦落于轮回道​

如果不修空性智慧，纵然有出离心、世俗菩提心与信心，所有的闻思修行、烧香拜佛、积累功德，都将沦落于世俗红尘，变成轮回之因，而非解脱之缘，所以一定要修空性智慧。

八、如果没有平息世间八法，所作所为就会沦落成尘世之缘​

如果不懂得放下世间八法，即使放弃了世间的钱财名利，却会陷入另一种争名夺利。比如，闻思的目的是为了名声、光彩以及在师兄当中的地位，最后，我们的闻思修行、积累资粮、戒杀放生等，都变成世俗轮回的因缘，这也是另外一种形式的世间八法。

想彻底断除世间八法，可能要到一地以后。在没有证得一地之前，我们都有世间八法，但我们可以把世间八法的程度降低，使它不至于影响到我们的现实生活与闻思修行。

在任何学佛群体中，都不要相互攀比。包括闻思修行，也不要明争暗斗。世俗人就是这样，只要有任何比其他人优越一点的地方，自然而然会有傲慢心。比其他人有钱，长得比其他人帅或者漂亮，背书背得比其他人快，等等，都会心生骄慢。

一般佛教徒刚进入佛门的时候，懵懵懂懂，不知天高地厚，学到一点东西，就会心高气傲，自己也察觉不到。上师明察秋毫，为了消除他的傲慢，天天毫不留情地迎头痛击，在成百上千人当中点名批评。这种感受是很强烈的，所以才渐渐摧毁了傲慢。

过去的上师们都是这样，常常点名批评打击，所以弟子不会偏离得太远。但现在如果点名批评，可能会有人说这是人身攻击、无端侮辱，这样做也许会出问题。还是要说好听一点、温柔一点的话，这样才能护持弟子的心。

在闻思修行的过程中，如果身边没有一个人时常揪出你的问题，揭露你的丑恶，点评你的对错，解读你的真相，贡高我慢就会在无形当中逐步培养起来。在学佛的道路上，钱财、文凭、相貌、才智、地位等，都应该放下，都不能拿来做文章。所有的闻思修行，都要变成世间八法的对治力。如果自己的学修不但没有成为世间八法的对治力，反而增长了世间八法，那我们的路一定走错了。所以，哪怕身边没有人随时提醒，我们也要保持自知之明、觉察之力。无论修行还是学习，都要谦虚谨慎，戒骄戒躁。

九、如果与城中俗人交往过多，就会沦落为护俗人情面者​

为了不让别人讨厌自己，为了顾及情面，有些时候，我们会放弃原则，去做一些违背佛法、违背因果的事情。明知道不能做，自己也不想做，可因为人际关系太复杂，自己又过分患得患失，所以丢弃了正知正念。出家人、在家人都有这种情况，比如，虽然受了酒戒，但为了应酬，便明知故犯。为了解脱，还是要保持自己的正知正念与原则性，任何时候，都不能逾越自己的底线。

十、如果功德威力出色而心不稳固，就会沦落为俗人的经忏师​

有神通没有问题，这些功能，可以转化为利益众生的工具。但如果利益众生、闻思修行的意志不坚定，神通就有可能变质成为世俗生活服务的工具。

比如，有些出家人或上师在有了一点点功夫和神通以后，就开始四处为人打卦，经常为世俗人的生意、婚姻、工作、孩子考试等服务——算命、打卦、做法事……忙得不亦乐乎。大家都喜欢围绕在他四周，久而久之，不但自己的闻思修行束之高阁，害得别人也拣了芝麻丢了西瓜，将解脱等最有价值的事情都放弃了。

虽然大乘佛教应该服务众生，如果自己有能力，应该想办法解决众生的痛苦，但如果搞不清轻重缓急，即使因为做了法事，依靠佛法的力量改善了对方的婚姻、感情或工作，解决了眼前的问题，但实际上并不能从根本上解决众生的苦难，所以也是一种堕落。

使用神通的原则，是永远不能牺牲自己和他人的闻思修行、走向解脱，不能把解脱作为筹码，否则代价是非常沉重的。

最后两个沦落，是针对出家人、修行人或上师们讲的。但我们在家居士与普通修行人，也能从中得到一些启发。

11 十项相似误区​

第十一，人生十项相似误区​

所谓误区，即与正道之间看似相似，实际上却迥然有别的歧途。因为缺乏闻思，没有智慧，所以往往会南辕北辙。

在整个学佛的过程中，误区不止十个，此处介绍的，是比较重要的十项误区。

一、信心与欲望容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清信心和感情的区别。

《俱舍论》中讲，对父母、兄弟、姐妹、朋友之间的世俗感情，包括亲情、友情等，与对佛、法、僧的信心比较容易混淆。

《俱舍论》中还讲到，信心和感情之间有四项判断：既有信心，也有感情；既没有信心，也没有感情；虽然有信心，却没有感情；虽然有感情，却没有信心。下面一一说明。

第一是我们对像法王如意宝这样的传承上师或经常在一起的上师，会非常有信心，完全相信他是来度我们的一尊佛，完全具备大乘、小乘，显宗、密宗所讲的金刚上师的标准，同时也很喜欢他，所以也有感情。

第二是对别人的上师或离得比较远的具德上师，我们也有信心。因为从戒、定、慧等各方面来看，他们都是非常好的上师，我们相信他们也是佛菩萨，至少具有做上师的标准，所以对他们有信心。但因为没有从他们那里学过法，没有近距离接触过，所以没有什么感情。

第三是对父亲母亲、兄弟姐妹等，我们会有世俗的感情，却没有信心。

第四是对素不相识的普通人、陌生人，我们既没有信心，也没有感情。

虽然感情和信心之间，有非常大的区别，但我们很多时候却分不清楚。有些人自以为对上师有信心，以为自己是很标准、很虔诚的弟子，实际上只是一种感情而已。因为经常与上师接触，便日久生情，却从来没有把上师当做佛菩萨或具备金刚上师标准的上师。这种所谓的信心，不是信心，而是世俗的感情。

如果对上师只有世俗感情而没有信心，我们在修行的道路上，就得不到什么功德。因为加持的前提，是在信心强烈的情况下猛厉祈请。如果精进努力，出离心和菩提心还有可能修出来。但再往上走，像生起次第、圆满次第，尤其是像大圆满、大手印，还有禅宗讲的明心见性之类的高级别修法，必须依靠信心的强大力量与自身根机的成熟。

通过内加行、外加行来修练自心，根机就可以逐步成熟。在此基础上，加上我们对上师的信心，在因缘和合的时候，我们就会证悟。

大圆满修法，是最高的境界，此时逻辑推理已经派不上用场。如果修气脉明点，那就不叫大圆满，而只是普通的密法了。此时依靠的，就是自己修加行时积累的福报与自己对法、对上师的信心。如果没有这两个力量，就很难证悟。

不仅是藏传佛教，包括《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》（即《般若摄颂》）等大乘显宗经典，也提到对上师有信心的重要性。依止上师的目的，是为了找到解脱的道路。如何找到解脱的道路？就是要闻、思、修。如果依止上师十几年，却从来没有让我们闻、思、修，那我们对上师的感情再深，天天接近上师，给上师买东西，给上师唱歌、跳舞，搞所谓的荟供、火供等，都是没有用的，只是一种世俗因缘而已。从无始以来到现在，我们对父母都有过世俗的感情，但这从来没有让我们走向解脱道。所以，我们一定要分清感情与信心的界线。

二、慈悲心与贪爱心容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清慈悲心与贪心的区别。

慈悲心，是大乘佛教徒的口头禅。我们在帮助某一个需要帮助的人时，常常会自以为是慈悲心，可这不一定是慈悲心。要弄清楚究竟是贪心还是慈悲心，首先要扪心自问：我为什么要帮助这个人？为什么要对他好，却不对其他人好呢？

自我诘问之后会发现，原来在帮助他人的背后，隐藏着一种世俗的情感，这种情感，叫做贪心。

真正的慈悲心，是公正平等地对待所有众生。只要有了慈悲心，对今生来世都有好处。但若把贪心当做慈悲心，那就是指鹿为马了。

贪心和慈悲心的根本区别在于，真正的慈悲心没有任何自私的成分，是无条件的、不求回报的；而贪心则是求回报的，带有自私成分的。很多时候，我们自以为是慈悲心，实际上却是贪心。有些时候，我们会打着慈悲心的幌子，来掩盖自己的贪心。

大乘佛教和小乘佛教对贪心的认识有点不一样，大乘佛教没有把贪心当做非常严重的问题，而小乘佛教却极力杜绝贪心。但无论是大乘佛教，还是小乘佛教，都不提倡这种世俗的贪心。寻求解脱的人，要逐步减少，乃至最后断除世俗贪心。慈悲心却永远不需要断除，即使在成佛以后，也允许慈悲心的存在，因为慈悲心与证悟空性的智慧互不矛盾，而贪心带有自私的目的，与证悟空性的智慧水火不容，只要证悟了空性，就不再有贪心的立足之地。所以，我们应分清贪心和慈悲心，尽量减少贪心，多发慈悲心。

三、所知实相空性与心造作的空性容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清本净空性与心造空性的区别。

空性有两种：

第一种，是最真实、最究竟的空性，也即诸法的本来面目，它已经超越了高与低、空与不空、有与无等所有概念，超越了人类的语言与思维，但我们的语言只能这么描述。这种空性，就像《般若波罗蜜多心经》中所讲的，远离了所有的执著。禅宗讲的明心见性之后证悟的空性，也是这种空性。大圆满、大手印所讲的空性，最终也是这种空性。所有的密法在一开始的时候，就强调这种空性。所有的密宗修法，都是修这种空性。大圆满的证悟，也是这种空性的证悟。而其他的修法，却是一步一步往上走，最后才进入这种空性境界的。

从显宗的角度来讲，这种空性，是第三转法轮以后才开始讲的，但所有的无上密法，都在讲这种空性，只是深度有所不同。讲得最清楚、最直接的，就是大圆满，这是最终的空性。

第二种空性，是我们的意识所创造的空性，也即通过中观的逻辑推理而得出的空性。比如一张桌子，通过中观推理，最后可以得出结论，这里没有一张桌子，而是空性。在佛经和论典里面，称之为单空。

但这是意识所创造的空性，它不是真实的空性，因为其中有着空与不空的区别，因为有了桌子，才会有它的空性。桌子的不存在，叫做空性。这种空与不空，存在与不存在，真实与虚幻，有和无，二者是相对的。因为没有桌子的存在，也不会有桌子的不存在，所以是相对的。凡是相对的东西，都是意识与感官创造出来的。我们把它当做空性，其实它还不是真正的空性。

虽然中观所得出的空性，不是最终极的空性，但这种空性非常有说服力，通过这种空性，可以推翻我们固有的执著。我们原有的执著都很盲目，认为只要自己的感官能感知到的，就一定是真实的；感官感知不到的，一律不承认。尽管在这个结论的背后，没有经得起考验的理论支持，但我们就是深信“眼见为实”。对我们这种根机低劣的人而言，单空的引入是必要的。先用这种空性，来推翻我们原有的把不清净当做清净，把无常当做永恒，把虚幻当做真实的最严重、最不符合逻辑的观念。因为我们所有的烦恼和痛苦，都来自于这些错误观念。从推翻这些烦恼的角度来讲，这种空性是相当有用的。

如今依靠中观的推导，打破了“眼见为实”的固有思维，让“不存在”有了一大堆的理论支撑，此时，“存在”和“不存在”中，“不存在”占了上风，这不能不说是迈向真理的一大步。了知这种暂时的空性，也叫做证悟空性，但这不是真正的证悟，只是体悟到意识创造的空性。真正的证悟，是所有空和不空的概念，都将被突破。

佛为了度化众生，先提供了这样一个凡夫意识可以推导、可以触及的空性，之后，再慢慢引导众生进入最了义的空性。因为单空和最本质、最终极的空性有着很多相似的地方，所以我们常常会把单空当做最终极的空性。

我们要知道，这种空性，只是暂时用来推翻实有执著的。之后，它也自身难保、站不住脚，最后也会消亡。所以，区分空性的层次十分重要。如果以为把一张桌子分解之后获得的结果就是究竟的空性，是宇宙的终极真理，那就大错特错了。这种误解，会成为我们修行道路上的一种障碍。我们必须善用这种空性，可以把它作为一种方法或工具，但如同过河弃船、得鱼忘筌，在实执消灭完以后，就不要再去执著这个空性了。如果一直抱着这种空性不愿丢手，死守不放，它就会阻碍我们的智慧成长。我们的智慧只能到此为止，不能再往上发展，无法接触到最终极的空性。

四、法界与断见容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清法界与断见的区别。

法界，即最究竟的空性，万法的本来面目。

断见，即通过逻辑来观察任何物体，最后分解成虚无的时候，认为：物体先存在，后来变空了。这种从有变成无的观点，就叫做断见。

断见有很多层次。最粗大、最严重的断见，就是关于生命轮回的断见。认为人死了以后，一切都结束了，没有来世，没有轮回。平时我们所讲的断见，就是这种断见。

而比较细微的断见，则是平时我们讲的单空。从感官的角度来讲，它不是断见，而是一种空性。因为感官无法进入真正的空性境界，它所获得的结论，都是存在的、实在的。但从最高层的空性角度来讲，这就是一种断见。桌子先是存在的，在推理以后，变成不存在，这就是典型的断见。这与否认轮回存在的断见如出一辙。

但这种断见还是可以帮我们在证悟终极空性之前，推翻我们内心如山的我执、实执与永恒的执著，所以还是有用的。

然而，在推翻执著之后，如果不懂得放弃，死执不放，这种见解就成了断见。

见解的层次不一样，所站的角度不一样，视野的开阔度不一样，得出的空性结论也会不一样。在唯识宗看来，小乘的胜义谛根本不是胜义谛，而是世俗谛；而在中观宗看来，唯识宗的胜义谛也不是胜义谛，而成了世俗谛；中观也有不同层次，一层高过一层。最后从密法的角度来看，中观的单空不是胜义谛，而是世俗谛，也叫做断见。

《法界赞》里讲得很清楚，法界是空性和如来藏光明的组合体，是心的本性光明，它与断见有着天壤之别。对希求证悟的人来说，分清法界与断见特别重要。

五、觉受与证悟容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清觉受和证悟的区别。

前面讲的，是观点或见解的区别；此处讲的，是实修上的区别。

觉受和证悟，有一些相似的地方。修空性的时候，会对空性有一点点认识和体会。这不是逻辑的推理，也不是知识，而是一种亲身的感受。很多人在稍稍有一点修行感受的时候，会认为自己证悟了，其实不一定。从严格意义上来讲，在五道十地中，只有一地到十地，才是证悟的阶段；一地以下的所有境界，都不是证悟，而叫做觉受。

觉受和证悟有什么样的区别呢？证悟相当于从地球上直接用肉眼看月亮，相对来说，很清晰、很明确。觉受不像直接看月亮，而是看月亮的图片或水中的月影一样，相对来说，比较模糊不清。所有初步的证悟，包括大圆满的初步证悟，都是这种觉受，而不是真实的证悟。

但证悟也有广义和狭义之分。广义的证悟，包括通过逻辑推理，最后得出的对空性的认识和修心时的觉受。但狭义上的真正证悟，则不包括这种觉受。

觉受也有很多种层次，但最顶级的觉受，都没有真正接触到法界。觉受的本质是第六意识，证悟的本质却是智慧。我们的意识永远都无法直接地感受到空性，所以觉受并不是证悟。但随着修行的进步，觉受会慢慢变成证悟。当我们的意识转化为智慧以后，智慧就能直接地洞见空性。觉受不是智慧，所以不能解决我们的烦恼根源，即使能解决，也只是暂时的控制而已。

但能有觉受已经很不错了，我们目前要追求的，就是这个觉受。在菩萨一地的时候，自然就超越了觉受。只是我们目前连最初步的觉受都没有得到，所以必须用功。

六、谨言慎行与诈现威仪容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清谨言慎行的大德与诈现威仪者的区别。

大德或修行人的所作所为，都是按照佛陀的要求、佛法的戒律在行持。没有修证的狡诈者虽然没有戒定慧，却常常装出一副具足戒定慧的样子，让没有辨别能力的人很难区分。

所以，密法要求长时间观察准备拜为上师的人，因为短期之内的观察根本无法辨断慈悲心的真伪。有些人非常会装模作样，很容易骗过大家的耳目，所以要睁大双眼，仔细观察。

但如果我们不需要依止对方为师，没有准备从对方那里接受灌顶或窍诀，就没有义务去判断、去评论。如果准备依止，就必须严格观察，这是在佛经里三令五申反复强调过的。

七、灭尽迷乱与被魔携持容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清灭尽迷乱的人和被魔携持的人之间的区别。

所谓迷乱，也即凡夫的执著、迷惑。真正已经消灭了所有迷乱的人，实际上就是已经证悟一地以上的成就者。我们很容易把消灭迷乱的成就者，与那些被鬼神加持、附体，因鬼神力量而能示现出一些神通的人混为一谈。

因为消灭迷乱的人没有任何执著，行为不受任何约束，表面看来不如法，实际上却并非不如法。在印度八十四位大成就者的传记当中，经常有诸如此类的描述。汉地的济公和尚也是这样的人，吃肉喝酒已经不会影响他们内在的境界。

但我们要知道，密法里面讲得很清楚，为了保护其他人对佛法的信心，即使本人可以不受任何外界的影响，如果没有特殊需要，见解越高妙，行为应该越仔细；见解越开放，行为应该越严谨。即使有了密法的见解，但行为还是要遵照小乘或大乘佛教的戒律。除非在有必要的情况下，一些成就者也会示现不受任何约束的行为。虽然我们普通人无法理解，但对他们来说，这些行为不但不会让他们受影响，而且是他们修行的助缘。

但有一些被鬼、魔加持的人，既没有证悟空性，也没有慈悲心，却以密法为借口，自称是成就者，不受任何约束，杀盗淫妄，无恶不作，这种人实际上已经被鬼、魔控制了。他们与成就者们的外部表现有点相似，都是放浪不羁、无拘无束，但二者实际上却有着极大的差异。我们万万不可让那些被魔加持的人扰乱了视听，以障碍自己的解脱成就。

藏地以前就有这样的情况，现在汉地也比比皆是。有些人声称自己是成就者，可以随心所欲，搞得佛教团体内乌烟瘴气。

遗憾的是，很多人没有任何闻思，自以为是佛教徒，只有一颗虔诚的心，却没有智慧，在修行的道路上什么也不懂。他们这种人就很容易把那些将自己吹得天花乱坠的人当做成就者。这就太可惜了！魔加持者自己不尊重因果，是他们自作自受，但如果还要拉一大帮人在后面陪葬，断送解脱的慧命，那就太让人扼腕长叹了。

不想学密法，完全可以不学。如果准备学，还是要学习正规的密法宝典，比如《大幻化网总说光明藏论》等等。

很多佛教徒根本不学习正统经典，就喜欢在道友之间道听途说。记住，我们不要听道友的，要去看书。在那些被魔加持的人身边，往往有一大群磁场强大的公关团队，很多经过多年闻思的人，也会失去理智，卷入迷幻的磁场，所以大家要引起注意。

八、成就者与骗子容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清成就者和骗子的区别。

这一条和上一条有点相似。成就者也即上一条说的灭尽迷乱的证悟者，是没有任何执著，摆脱所有束缚的人。他们已经超离了小乘别解脱戒的约束，因为他们已经没有任何善恶执著与如法不如法的分别。

但骗子也可以模仿成就者的行为，并宣称自己是成就者，我们往往容易把骗子误以为是成就者。

如理如法的修行永远没有错，出离心、菩提心永远都是佛教里的正能量。在没有能力判断的时候，远离是最好的方法。远离稀奇古怪的治病手段，远离神神道道的解脱方式，既不会有什么损失，也不值得有什么内疚之情。

若缺乏智慧，把骗子当做成就者，当真相大白的时候，按理说应该对当事人失望，因为这些都与佛法毫无瓜葛。但很多人却不是这样，他们会将这一切归咎于佛教，并对佛法失去信心，到处去说藏传佛教、密法或佛法的不是，而不会说原来某某某是骗子。将个人的错误算到佛法、藏传佛教或密法的头上，这就是自己在佛法上的损失了。

九、行利他与行自利容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清自利和利他的区别。

我们常常把“利益众生”“普度众生”挂在嘴边，实际上却带有太多自私自利的成分。为了达到自己的目的，将利益众生作为手段。表面上看似在做慈善、救灾救难，真正的动机却是想提高自己的知名度，以慈善为包装来推销自己。

再者，有些时候，我们喜欢去做一些事情，自己也认为这是利益众生，所以要去做。但在静下来仔细观察的时候才发现，自己根本不是为了利益众生，而是为了自己的某种利益。

所以，当我们在做“利益众生的事情”时，要时时刻刻追问自己：我是不是真正在利益众生？有没有自私自利的成分？如果自己的某种利益被取消了，我还会去做这件事情吗？如果答案问心无愧，那就义无反顾地去做。

大家一定要引起重视：如果心里有一个见不得人的幕后操纵者，不是单纯地利益众生，那就是世俗人自我扩张的伎俩而已。如果有这样的成分，还是干脆不做的好。

十、善巧方便与虚伪谄诳容易被混淆​

作为修行人，我们应当分清拥有善巧方便的人和狡猾谄诳的人。

大乘佛教常讲善巧方便，但很多人却把骗人理解为善巧方便，其实这与世俗中、官场上、生意场上的手段没有两样。

无论采取任何手段去做事情，凡是含有自私自利，再怎么样都不叫善巧方便，而叫做狡猾虚伪。没有任何自私自利，一切都是为别人着想，其中运用了一些技巧，才叫做善巧方便。所以，万万不能把狡猾的人当成具有善巧方便的人。

这十项误区非常重要，其中涉及的空性、法界等内容，我们可以逐步学习，慢慢体悟，其他几个是我们随时都会面临的。学佛必须要有智慧，没有智慧学佛也有危险。如果缺乏这些知识，很容易上当受骗。我们首先要学好，并提高警惕。这样我们就不会走弯路，能够顺利地走上正确的解脱之路。

12 十项正确无误​

第十二，无误之十法​

在学佛的过程中，无论是在见解、修行，还是行为上，正确无误的事情肯定不止十个，但以下十个，是非常重要的正确无误的选择。俗话也说，选择比努力更重要；用佛教的话来讲，就是发心比努力更重要。如果发心有错，就选择了外道的路。在外道的路上再用功，也不可能解脱。哪怕选择人天乘，也是修世间福报，在此基础上再用功或投入，也永远不会解脱，只能积累一些资粮，令下一世健康、长寿、富裕而已。

一、无所贪恋、舍俗出家是无误之举​

在条件基本成熟的情况下，放下贪恋出家修行，就是正确无误的选择。

出家修行本身是意义非凡的，但大小乘佛教的戒律都在讲，出家非同儿戏，只有在具备出家条件的时候，才能够出家。在出家之前，必须要慎重考虑。有些人动不动就吵着要出家，如果因缘不成熟，出家反而会有一些负面影响。比如，你是家里最重要的顶梁柱，上有老下有小，家庭责任重大，父母也不同意，就要三思而后行，否则会引起父母、儿女、朋友的不理解，甚至使他们认为佛教徒逃避现实，不负责任，冷酷无情。如果这种情况多了，整个社会也会对出家充满敌意。再比如，自己身为企业老板，肩负着不可推卸的社会责任，如果贸然出家，公司事务没有安排妥当，则下面很多员工及家属的吃饭问题也会受到牵连。虽然自己的修行进步了，却让很多家庭受到沉重打击，甚至失去了快乐，这无疑是不可取的。

许多汉地人认为，出家是公司破产、妻离子散、感情受创、走投无路之后的无奈选择。如果一切顺利，没有人会出家。但藏地和其他有些地方的人却认为，出家是一件无比荣光的事情。有些地方的所有男孩在结婚之前，都必须要做两件事：一个是当兵，另外一个就是短期出家。这都是社会普遍价值观使然。

当社会普遍认为，物质、金钱最重要，其他事情一文不值的时候，出家的功德也就会遭到抹杀。当大家意识到，除了物质以外，人还应该有其他追求，人生的成功，不仅仅是物质上的成功，精神上的成功也是一种成功之后，出家就能得到周围人的理解、认可、支持乃至羡慕。

虽然学佛不一定要出家，但对个人的修行来说，如果没有家庭负担，不会造成不良影响，有勇气出家，的确是非常好的选择。但在出家以后，就要担当起出家人的工作——戒定慧。如果不顾一切地出家了，却不尽出家人的责任，不在安静的寺院、佛学院闻思修行，只是做了一些表面上的善事，比如募款、建筑等，就不符合出家人的本分。

出家人的修行是有过程的，出家戒要求，在出家十年之内，必须亦步亦趋地依止一位上师，一直不能离开，坚持闻思修行。十年以后，受了比丘戒的，才成为戒律里面的自由人。如果出家后却身陷世俗红尘，始终无暇修行，又如何挣脱烦恼缰绳？

佛教认为，烦恼有两种：一种是因为有贪、嗔、痴、慢、疑的种子，然后从内心深处产生的烦恼。这些烦恼不需要外缘，哪怕住在安静的地方，这些烦恼还是会冒出来。仅仅是出家，不能解决此类烦恼，只有修行，才能将其断除。但更多的烦恼，来源于外在的因素——因为名声、财产、工作而招致的压力、竞争、嫉妒、攀比、虚荣等，这在生活当中都很难免，只要身处人群，就会源源不断地产生烦恼。此时若能选择一个比较安静的地方，放下世俗的牵绊，投入到闻思修行当中，这些以外缘而产生的烦恼自然而然会烟消云散。

出家受戒本身，就有很大的功德。除此以外，对学习、修行也很有帮助。对此我本人深有体会，我刚到学院的时候，什么都不懂，但世俗间纷纭不断的烦恼，却在不知不觉当中消失了。这是环境对人的影响，也与出家的缘起密不可分。

刚开始的时候，出家的动机很单纯，就是为了解脱，没有掺杂别的目的。在此种情况下，即使身边的亲戚朋友再不理解，再非议重重，但这个选择是正确无误且非常圆满的，因为这一举动断除了以外因而产生的烦恼，所以剩下的烦恼就不是很多了。这样就能腾出更多的精力，专心投入到闻思修行当中，这是多么有意义的事情啊！

如果不出家，一辈子都在赚钱，或许在世俗人眼里，是一位成功人士，但这有什么实际意义呢？

每个人来到世上的时候，都是两手空空、从零开始，学习、创业、工作、结婚、生子……最后短短的几十年过去以后，又赤手空拳地离去，一切又回归到零点。在从零到零的这一圈中，经历了无数坎坷，承受了无数压力，感受了无数痛苦，这到底是为了什么？

如果没有出家，在世俗生活中，整天都会受制于无法割断的各种人脉，随之而起的，是贪嗔痴引发的各种罪业。走的时候，这些罪业也将如影随形，这是多么悲惨的结局啊！所以，出家是第一无误的选择。

当然，出家并不是学佛修行的唯一选择，只要在一生中有一定的修行，人生的前途将不再是黯淡的灰色，走的时候，也将满载而归。

二、恭敬顶戴殊胜上师善知识是无误之举​

头巾是用来裹头的，所以一定要戴在头上，而且只能裹头，不能用于裹手或脚。同样，对待善知识，也应像头巾一样地顶戴恭敬和依止，这是正确无误的做法。

目前很多人学佛，就是到某个寺院去领一个皈依证，然后取一个法名，从此以后就自以为是佛教徒。接下来的学佛，就是为了升官发财、健康长寿而烧香拜佛。这都是对皈依与学佛的错误解读！

就像考上学校，就要去听课，不能整天都在校园里玩，否则学不到真功夫一样，皈依以后，必须找一个善知识。没有善知识，我们永远无法学习和修行。

尤其是藏传佛教的密法，更是强调金刚上师的重要性。

严师出高徒，高材生的培养，取决于学校的师资力量。之所以名牌大学受追捧，其原因也在于此。如果没有好的导师，研究生也不能研究出有实际价值的成果。学佛能否成就，也观待于善知识的真伪贤劣。如果依止了不标准的善知识，即使有一颗虔诚恭敬的心，但若少了闻思修行后劲的推动，当初的虔诚之心，也会慢慢淡化，乃至消失。所以，善知识的鉴别与依止特别重要。

虽然学佛要靠自己的努力，但如何努力，往哪个方向努力，却需要善知识的引导和教诲。如果没有人指路，我们就会误入歧途甚至南辕北辙，那样即使耗尽毕生精力，也不会到达目的地。标准、具德的上师善知识，会给我们指一条正确无误的路。接下来的事情，就看自己的努力了。方向正确了，走一步，就会近一步。所有的付出，都不会白费。

依止善知识的方法，在《华严经》、华智仁波切的《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》、无垢光尊者的《大圆满心性休息》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》里面讲得很清楚。简而言之，真正最殊胜且至高无上的依止善知识的方法，就是听善知识的指导，努力闻思修行。最优秀的弟子，会努力完成上师安排的闻思修行的功课，绝不讨价还价，绝不违背教言。如果不听从上师教诲，不闻思、不修行，即使倾家荡产地供养再多的财物，投其所好地说很多奉承语言，都是没有用的。唯有法供养，才是最殊胜的供养与依止。

三、并行闻思修正法是无误之举​

“并行”的意思，是说闻思修三者不可脱节，需齐头并进。

无论是主张只实修不学习的实修派，还是只学习不实修的学院派，都是偏颇、片面的。闻思最终都要实修，修了才能够证悟，证悟了才能够断除烦恼，断除了烦恼才能够解脱。但修行的前提和基础，就是闻思。没有闻思，就不知道修什么，如何修。

缺乏闻思的实修，叫做盲修瞎练，这会迷失方向，再努力也没有结果；不用于修行的闻思，就成了一种纸上谈兵或口头禅，一辈子都在学习、辩论，始终不能断除烦恼、求得解脱。先听闻，再思考，然后去修。修完以后又去听下一个法，这样循环往复，才是正道的修持。

以前法王如意宝住世的时候，也非常赞叹闻思修并行，也就是要求大家闻思修行轮番交替进行。因为闻思对修行有很大帮助，修行有点感觉的时候，就会对解脱、成佛、度众生产生更大的兴趣和勇气，然后又继续修，这才是正确无误的选择。

四、见解高上、行为谦下是无误之举​

见解越高越好，最好能证悟中观、大手印、大圆满，同时，行为却要低调。不能声称自己是成就者，可以肆无忌惮、为所欲为。

虽然密法讲过，在某些阶段，可以不排斥一些不受约束的行为，但这根本不是没有任何修行境界的人之所为。

其实，这也是一种训练方式。比如，做梦的时候明明知道自己是在做梦，为了消除梦中对悬崖的恐惧，便故意从梦中的悬崖上跳下去，结果不但不会有任何伤害，而且可以更加坚定地知道，梦中的虚幻景象无利也无害，继而从根本上断除对梦境的执著。同样，当学密境界达到一定程度，可以将所有现实生活与梦境平等相待、一视同仁的时候，为了从根本上断除烦恼习气，会故意去做一些普通人不敢做的事情，以践踏对清净与不清净的分别念，好与坏的执著等，并能从中感受到彻底的清净和空性，让原有的认识更上一层楼。

但这不是初学者的境界，如果刚刚灌了一个顶，听了一点密宗续部，连密法是什么都说不清楚的人，就不要妄称自己是什么成就者、瑜伽士或空行母，这种自欺欺人的把戏，不但对自己的今生来世贻害无穷，而且也给佛法与其他佛教徒造成了不可弥补的损害。

我们现在最好的对策，是依法不依人，这也是佛陀当年给我们制定的原则。

其实，藏传佛教的视师为佛，也不是依人不依法。因为在依止上师之前，已经经过了长期的观察，这就是依法不依人。如果单单依人，就不需要这么长时间的观察，遇到一个自己认可的人就可以了。在长期的观察过程中，不是观察对方有没有地位，有没有势力，有没有钱，而是观察对方有没有戒定慧，有没有闻思修，具不具备教证二法，这是真正的依法不依人的表现。如果一个人经得起长时间的观察，那就应该是当之无愧的上师。之后视师如佛，也是理所当然的。

如果不观察而盲目崇拜，且遇人不善，就只能自食其果。当然，如果不准备依止对方，我们也不要随意否定、毁谤。佛陀讲过：只有我和像我一样的人，才能评论别人的行为。意思是说，除了佛以外，其他人都不知道别人究竟是错还是对，连动物里面都有佛菩萨的化身，故我们无须去观察和判断别人的对错。

莲花生大师说过：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”证悟空性后，即使有了开放、高远的见解，但行为仍应该细致低调。密法的甚深行为并非人人可行。如果境界低劣，仍然停留在因果轮回的层面，将一切都执为真实，对金钱、名利都紧抓不放，与没有学佛的人别无二致，行为上却异常开放、毫无节制，杀盗淫妄、无恶不作，这样只能毁坏自他。如果这样的人给我们指路，那终点肯定是恶趣。我们不要以为学了密法，就可以肆意妄为。密法从来没有这么讲过，这是有些人为了利用密法达到私人目的而故意掩人耳目的把戏。

要明白这些道理，必须要有闻思，所以千万不能忽略闻思。

五、心胸宽广、誓言保守是无误之举​

小乘行人只证悟了人无我，也即空性中的一小部分，所以智慧显得比较紧促、狭窄。唯识宗比小乘佛教开放一点，却仍然没有完全证悟法无我。自空中观比唯识宗的见解更胜一筹，但由于还没有证悟心的本性如来藏，所以智慧也不够开放。

最深广的智慧，是第三转法轮关于如来藏光明的内容。禅宗的明心见性，密宗的时轮金刚、大手印、大圆满等，就属于无限广阔、开放的智慧，是一切万法的真实本性。

在证悟此等智慧之后，对戒律或自己的承诺却要严谨，无论是吃素、戒烟、戒酒等每一件小事，都不能放纵和大意。

我们不能因为自己是学大乘佛教的，就可以轻视小乘的戒律。除了戒律以外，包括在念咒、闻思、行善等方面的承诺，也要认真对待、言出必行。

入坐和出坐以后的现实生活最终虽要圆融，可在一开始，却无法圆融。虽然在八地菩萨的时候，或者至少是证得一地菩萨的时候，智慧与戒律可以圆融一味，不需要故意用戒律把自己束缚起来。印度的八十四位大成就者、济公和尚、六祖惠能大师等成就者就可以不受戒律的控制。但哪怕是六祖惠能大师，也在开悟以后，示现了品行高洁、戒律严谨的宗风。与猎人在一起长达十五年，也没有吃一口肉，而只吃肉边菜。像我们这种初学者，放松戒律就更是为时太早。

通过修行来逐步提升智慧，戒律也可以相应放松。到一地的时候，智慧和行为基本上可以圆融。就像知道是在做梦，则从梦中的悬崖跳入深渊也不会有任何损伤。如果不知道自己在做梦，却不顾一切地跳入深渊，就有可能做噩梦，梦见自己摔伤送到医院，花光了一辈子的所有积蓄，最后不治而亡，等等。同样，在没有证悟如幻如梦的时候，善就是善，恶就是恶，善恶永远不能混在一起。此时，就要尽力行善断恶，否则就会投生地狱、饿鬼、旁生道。即使烦恼现前控制不住，而造作了恶业，也要认认真真地忏悔。佛允许犯错误，却不允许自以为是，死不悔改。

六、智慧广大、我慢微小是无误之举​

智慧越大、越深、越广越好，傲慢越淡、越少、越浅越好。我们不能因为自己有智慧，便洋洋自得、不可一世。闻思过程中，有些人学得如鱼得水，有些人学得磕磕绊绊，都在所难免，但这并不意味着与解脱有着正比关系。

傲慢有时候很隐蔽，仅看外在的言行，不一定看得出来，但若时常反观，也能及时发现。若等到别人指出来，都已经病入膏肓，相当于癌症晚期了，所以要懂得控制，懂得自律。

有些道友在一起讨论佛法的时候，只要有师兄提出一个幼稚的问题，有些人就会反唇相讥：你学了这么长时间，连这个都不懂，你学的什么法啊？这不但是傲慢的表现，还有点侮辱人格，应该为佛教徒所不齿。

有些有钱、有权的人也很傲慢，说话、走路的方式都不一样，这也可以理解，因为一般人不一定接受过戒除傲慢的教育。而佛教徒一直都在学习如何控制、断除、推翻傲慢，如果学着学着，傲慢心却不减反增，那就与正法背道而驰了。

佛住世的时候，印度的阶级划分泾渭分明、难以逾越，但佛陀却顶着世俗压力，制定了平等的戒律戒规，提出种族、阶级都不重要，戒定慧才是最重要的主张。几千年过去了，这一优良传统一直保持至今。所以，任何学佛群体，必须做到公正平等。

尽管学佛群体中的每一份子，有着不同的学历文化、世俗背景，但在这个群体中，这些都一文不值。唯有闻思修、戒定慧，才是这个团体的荣誉与骄傲。但即使有了戒定慧，也不能傲慢。当然，如果真的有了戒定慧，也不会傲慢。

所以，任何学佛团体，都必须强调平等公正的原则。不能谁有钱谁就坐在前面，谁有钱谁就最有面子等，不能把世俗的恶习带到佛教团体中来。

七、富有教言、精勤实修是无误之举​

教言诀窍丰富，并不意味着必须学富五车，懂得所有的佛教教言。此处是指，如果修大圆满，则大圆满从前行到最后的正行之间的所有窍诀，都完整、圆满地具足。在此基础上，还要精进地修行。只要有了这两个条件，今生不可能不成就。丰富的诀窍，意味着正确的方向；精进地修行，表示一直在努力。在正确的方向上砥砺前行，怎么可能不成功？

八、觉受证悟善妙、无有自高自大是无误之举​

对修行路上的任何觉受、感受、证悟、梦境，都不能有执著，应当无牵无挂、无羁无绊。

如果有一点点觉受，或做了一个吉祥的梦，就紧抓不放，认为自己是不是成就了，是不是见到本尊了，是不是证悟了，是不是表示自己来历很特殊等，这些觉受与梦境就会变成一种障碍。在修行的过程中，我们会做一些好梦，这是很微不足道的。任何觉受与梦境，都或许有一点点意义，也或许没有什么意义，过了就过了，过去心不可得，了然无痕。即使真的看见佛菩萨，也有好几种情况：一个可能是因为内心虔诚，真的见到了本尊；但也有可能根本不是本尊，而是妖魔鬼怪的化现，让我们骄傲自满、停滞不前。所以，外面的景象不重要，自己的态度最重要。

即使看见佛菩萨的面孔，或魔鬼妖怪的面孔，首先要了知其如幻如梦，其次要了知一切皆为如来藏的现象，是佛的坛城。只要有了这样的态度，一切都会变成修行的顺缘。反之，即使见到本尊，也会变成魔。

所谓的魔，即是对修行有阻碍的事物。所有不让我们的慈悲心与智慧增长的行为与心态，都叫做魔。

在修行过程中稍稍有一点感觉，也不要执著。如果它是一条正确的路，就不需要去询问和探讨，一直走下去，自然会水到渠成。如果执著了，则即使是正确的体验、感觉或者验相，都会因此而发生本质上的改变，尤其是在执著的背后有了傲慢，那就更可怕了。看到什么都不重要，重要的是心态、态度。当事人的态度，决定了事情的好坏胜劣，这就是诀窍。

九、能独自安住又能处众不乱是无误之举​

独居不烦，群居不乱，是第九个正确无误。

如果有时间，可以在一两个月或者是更长的时间中，栖居于偏僻之地，独自安静地修行。平时在喧嚣闹市、人群之中，也能保持心不散乱，是正确无误的道路。

很多人过于习惯于城市生活，即使有时间，也在安静的地方待不下去。我们要学会既能独自居住，一人闭关，也能在人群中不受干扰、一心不乱。

十、无有自利的牵扯、善巧利他的方便是无误之举​

无私利他，善巧方便，是第十个正确无误。

在做任何利益他众之事，或在进行所谓的“奉献”时，首先要扪心自问，其中有没有自私的目的。有些时候，我们表面上在利他，实际上却是为了自己。

确定没有自私的目的，就已经很好了。若能在此基础上，再加上丰富的善巧方便，就是真正的准确无误。只要具备了这两个条件，就可以放手大胆地去做利益众生的事情。

每做一件事情，都要尽力做到发心、过程和结果三者圆满。当然，谋事在人成事在天，至于成功与不成功，要观待很多客观因素，但至少发心是纯正的。只要努力了、付出了，哪怕结果不理想也没关系，也是非常有意义的。

13 十四项无意义​

第十三，无义之十四法​

从解脱的角度来说，很多世俗的事情都没有意义。对修行人来说，有些事情更是特别没有意义。我们要尽量不做这些没有意义的事情，而要把时间投入到有意义的事情上。

在此讲了十四项“无意义”，每一个都是先讲内容，再讲比喻。

一、获得人身后不忆念妙法，如同已到宝洲空手而归，无有实义​

获得暇满人身，不闻思修行，就像去往宝岛却空手而归，实在没有意义。

在释迦牟尼佛时代或更早的时期，印度尼西亚、菲律宾等地的岛屿上，有着各种各样的珠宝，印度商人常常结伴前去取宝。如果去到珠宝满地的岛屿，结果却一颗珠宝也没有带回来，白白错过了大好良机，大家都会说这个人很蠢、很可惜。但更遗憾的，却是拥有人身而不闻思修行，不思考解脱的方法，一辈子都操持着与解脱无关的事情，频频造作各种罪业，这实在是太没有意义了。

今生拥有暇满人身，都是多生累劫积累各种资粮的结果。释迦牟尼佛圆寂的时候就说过，佛陀住世时度化的，是善根最成熟的人群。佛陀圆寂后，以语言、文字来度化的众生，比如我们这些众生，是善根成熟得比较晚的人群，所以只能在2500多年以后，才有机会听闻佛法，精进修行。尽管如此，我们也是佛的所化众生，也算是有福报的众生了。

从整个六道轮回的角度来讲，人身是一个超级奢侈品。在获得暇满人身的时候，要尽量做一些有意义的事情，不要为生存而生存，成为赚钱的机器。虽然为了生存，有些事情不能不做，但也应该适可而止。否则一失人身，就不复再得了，那时再后悔也无济于事。

至于什么是有意义的事情，取决于每个人的价值观。但这些所谓“有意义的事”到底有没有意义，等我们临终一刻躺在病床上的时候就知道了。在经历了一生的风风雨雨之后，问问自己，走的时候究竟能带走什么？

世间的很多政治家、文学家、经济学家在年轻气盛、思维青涩、经历浅薄的时候，会认为自己当时做的事情意义非凡、价值深远。但在生命的最后一刻，他们才幡然醒悟，可那个时候知道，也为时晚矣。

佛陀告诉我们，不要等到那一刻，现在就要懂得取舍，知道首要的是什么，次要的是什么，再次要的是什么，什么最不重要。在温饱问题解决之后，就不要花太多时间来满足虚荣、攀比等需求，要学会简单、朴素地生活。

很多人号称自己是无神论者、唯物主义者，但他们的生活方式，却多半是为了满足精神的虚荣和攀比的欲望，不是为了肉体的需求。很少有人愿意安于清贫或者平庸，实实在在、脚踏实地地生存。生命短暂，稍纵即逝，要懂得珍惜。如果不攀比、不虚荣，生活节奏不是太快，就能在平淡之中，安享一份悠闲与恬静。

二、进入佛门后置身于俗家琐事，如同飞蛾扑火，无有实义​

这里的“进入佛门”，应该指的是“出家”。出家人的本分，是闻思修、戒定慧、讲辩著。如果出家以后，仍然忙于商务贸易等在家人的事情，是非常没有意义的。就像飞蛾，因为喜欢火光，又不知道扑进去的严重后果，故而投入到火光中，最后被活活烧死。

三、无有信心住于善知识前，如同身处海边而渴死，无有实义​

依止善知识的目的，是希望善知识指引解脱之路，然后自己去修。虽然每个人都需要依止上师，但依止上师的前提条件，就是信心。没有信心，根本不相信佛、法、僧，不相信上师的功德，则即使十年八年跟在一个非常优秀的善知识身边，也没有意义。因为没有信心，所以不会随学上师的功德，反而会挑剔上师的过失。

如果没有信心，依止上师的时间越长，越能看到上师的缺点，因为是戴着有色眼镜看事情的。其实这些都不一定是上师本身有缺点，而是观察者自己有问题。

缺乏福德的人，即使身居海边、湖边或河边，也会干渴而死，因为他不愿意喝水，或者怀疑水里有毒。没有信心而依止善知识，也不可能得到法雨的滋润。

四、不成为四种根本罪与我执之对治的法，如同斧头与木材放在一起，无有实义​

修学佛法，却不能对治杀盗淫妄等罪业，不能摧毁我执，那无论出家、在家，无论大乘、小乘，都没有意义，如同斧头不用来砍木头，而是仅仅和木头放在一起。

无论小乘、大乘，中观、大圆满等任何法，都是用来控制恶行、推翻我执的。只要推翻了我执，其他问题都迎刃而解。假如没有达到这两个目的，则即使五部大论倒背如流，辩论研讨战无不胜，讲经说法口若悬河，著书立说读者众多，但对自己的解脱也没有任何意义。佛法的智慧就像斧头，杀盗淫妄的行为和我执就像木头。斧头本来是砍柴、砍竹子用的工具，只有拿着斧头去砍柴，斧头才能发挥作用。如果仅仅将木头和斧头放在一起，斧头自己是不会去砍柴的，所以即使过了100年，也没有意义。

本来自私自利和慈悲心、菩提心是矛盾的，可为什么我们所学的慈悲心和菩提心却不能对治自私自利呢？就是因为没有把慈悲心用到该用的地方，只学到理论，却没有落实到心里，所以烦恼和执著能够恣意妄为。师兄之间的嫉妒、傲慢、侮辱、歧视，便因学佛层次、文化背景、经济实力等而日益炽盛。学佛学了很长时间，师兄之间却不懂得礼貌、尊重、让步，稍稍有一点不满，便相互诽谤、排挤……我们必须知道，这都是不对的。

这样的学佛一点都不能打击“自我”，不会让“自我”受到任何损失，反而因学佛的虚荣，而将“自我”滋养得更加隐蔽且硕大无比。这样的学佛，还有什么意义？

五、不成为烦恼之对治的窍诀，如同病人只拿着药袋，无有实义​

凡是不能作为烦恼对治的窍诀，即使再高深，也没有意义，就像药囊装药却未服用，疾病永远不能痊愈一般。

听了再多的窍诀，却不能成为烦恼的对治，贪、嗔、痴、慢、疑毫发未损，这些窍诀也没有意义，就像一个病人背着装满各种妙药的药囊，却不服用妙药，又怎能治好自己的疾患呢？

常言道：“三岁看大，七岁看老。”就像儿童教育要从三岁做起，三岁决定了人的一生一样，初学佛法的人，就像两三岁的孩子，早期习惯的培养与引导非常重要。这时候我们必须将学到的知识现学现用。养成好习惯以后，学到的东西才能用得上。如果坏习惯已经养成，就积习难改了。

另外一种教育方式，是把佛法当成学问或文化去研究，一直都在学，却一直都没有修。比如，将《入菩萨行论》从头到尾背得滚瓜烂熟，记得一清二楚，却一句都没有用，一个偈子都没有修，只是把所学的东西，当成衡量别人长短的尺子，吹毛求疵地去查找、挖掘别人的毛病，却根本不观察自己的过失。因为所学甚多，看别人的缺点就更容易，任何的不如法，都逃不出他们“博学多才”的眼睛。这种学习方式的结果，就是掌握了大量佛教知识，却不能解决自己的问题，始终没有进步，最终成为法油子。

这种情况目前在家人中比较少，藏族出家人当中有。因为出家人学得多，整天都在背书、辩论，如果一直不修行，尽在学习方面用功，就会走上这条路，这非常没有意义，我们千万不能走这条路。在家人本来学习的时间和机会就不是很多，如果不能学以致用，全部的所学，都变成观察别人的工具，那是最大的失败！

我们曾经反复强调，要将佛法用于生活，这也是如今很多法师与佛教徒的口头禅。但怎样用到生活当中？除了将修行所得的戒定慧用于生活以外，不会有别的东西可以用于生活。戒定慧是通过修行获得的，如果没有修行，就不会有戒定慧，更不可能融入到生活当中。

比如，一个生意人受戒以后，就可以将戒律运用于生活，不撒谎、不欺骗、不伤害他人，等等。同样，无论是官员、老师、医生还是商人，都尽量地利他，就是慈悲心落实到生活当中的一种表现。如果没有慈悲心，是不会做这些事情的。即使做了，也只是做给别人看而已，实际上不是帮助别人，不是扶贫和献爱心，最终的目的，还是为了自己，还是爱自己。此时的外在行为，只是充当了“自我”的生力军，是一种对自己更有利的手段而已。

就像先要有钱，之后才能投资一样，佛法融入生活，前提是自己要有佛法，之后才能融入。很多人以为，佛法融入生活的意思，就是不需要闭关修行，只是在生活当中实践佛法的理念。虽然在生活中实践佛法理念并没有错，佛陀也告诉我们，大乘佛教不能脱离世间、脱离生活。如果有能力，发了菩提心的人应该去帮助所有人解决痛苦，如果有别人需要的东西，就应该给予，这就是六度的核心。但这样做的前提，是自己要有智慧和慈悲，否则不可能有能力帮助他人，也不可能愿意无条件地帮助他人。

所以，我们不需要学太多，只学自己修行需要的那部分即可。比如，如果要修四无量心，就先学好慈无量心，之后修持慈无量心，修好以后，再把慈无量心落实到社会，落实到世间，落实到生活当中。然后，再进一步去学悲无量心，也是按照学、修、用的次第。学修过程中，要目标专注，不要学太多东西。如果在学悲无量心的时候，又学中观，又学因明，可一个法都没有修，一个法都没有用，最终学不学都是一样的。

要知道，知识和体会是截然不同的。通过闻思所得到的智慧，是储存在意识层面的；而证悟的体会，却与我们的感官与意识没有关系，它是储存在智慧层面的。最终的证悟，已经完全超越了所有的意识。随着年纪的增长，闻思所得的智慧会慢慢消失。比如，五年前自己的五部大论学得非常好，不但背得滚瓜烂熟，和师兄之间的辩论也无往不胜。但五年、十年过去以后，可能五部大论中的一个论典都背不了，五部大论中复杂的思维逻辑也忘得一干二净，和当初不学没有太大区别，这就是闻思的缺陷和不足。而修出来的体会，哪怕是人身难得、寿命无常与菩提心等意识范围内的亲身体悟与感受，却永远不会忘记。

打个比方，一个是长时间地研究蜂蜜的来历、成分、营养价值等知识，另一个是直接去品尝蜂蜜的甜味，过了十年八年以后，有可能知识都忘掉了，可蜂蜜的甜味却不会忘记。

在死亡的时候，意识全部会归零。下一世投生的时候，一切又从零开始，然后又复归于零。意识是变化无常的，即使今生学得好，来世也可能淡化到几乎为零的程度。然而，证悟是如来藏的作用，如来藏与意识的活动和变化没有关系。所以，明心见性以后，即使换了一个身体和形式，也不会遗忘。

莲花生大师的伏藏埋在什么地方？不是埋在阿赖耶识中，也不是埋在第六意识中。否则在经历这么多的生生死死之后，即使伟大的伏藏大师也会忘掉，所以必须埋在证悟的境界当中。如果是一个标准的伏藏大师，那起码要是一个开悟的人，否则无法将伏藏品埋在他的如来藏当中。我们平时以为，伏藏都是埋在湖泊、岩石等中的，其实这只是一种符号，依靠这些符号，可以激活、唤醒伏藏师内心的伏藏。当他们一看到这些符号，立即就能想起当年莲花生大师所埋的伏藏内容。

所以，最妥当的次第，是先闻思，再修行。从知识转换到体会，从体会进入到证悟。未得一地前，还有可能退转。但证悟一地以后，永远都不会退转，其道理也在于此。学习固然很重要，但不能在学习中原地踏步。学习的同时，必须要修，必须要用。现学现用，才是最佳的学修方式。

六、没有针对心相续而一直口头空谈，如同鹦鹉学舌，无有实义​

学到的东西如果没有落实到心中，只是懂得一些佛教知识，是没有意义的，如同鹦鹉学舌。

《现观庄严论》的开头，就是讲发心。菩提心是《现观庄严论》里面的一个难题，因为《现观庄严论》中浓墨重彩的诠释，已经把菩提心推到非常复杂的地步，学懂这部论典，需要很长时间。一会儿研究佛有没有菩提心，如果佛有菩提心，那佛的菩提心到底是什么样的？是胜义菩提心，还是世俗菩提心？十地菩萨有没有菩提心？十地菩萨的菩提心是有执著的，还是没有执著的？完全是简单内容复杂化。当然，对喜欢学习的人来说，想全方位地了解菩提心，是没有问题的。但如果一直停留在这个层面上不去落实，就是没有意义的。有些人就只是学不会修，所以最终根本没有菩提心，也无法将菩提心深入到內心。

而《修心七要》《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》等论著当中讲的菩提心及其修法，却不但将复杂问题简单化，而且也没有失去其精华，非常适合现学现用。

选择走哪一条路，要根据自己的情况来定。如果时间很充裕，想全盘了解佛法的内涵，就去学《现观庄严论》等五部大论；如果不想知道这么多知识，只是想解脱，就要学加行，修加行。学一个修一个，活学活用。在修得比较好的时候，就要把所学的知识与体会转化为行动，用到与同事、家人、朋友相处的过程中，让大家看到佛教徒的变化。如果学佛多年，却没有什么变化，还是一如既往地自私、顽固、傲慢，学佛就成了没有用的幌子。

正确的佛法教育，可以让一个普通人变成佛菩萨；错误的佛法教育，也可以把我们变成法油子。教育很重要，教育的方法更重要。闻思修行很重要，闻思修行的方式更重要。如果没有将法义浸润到内心当中，只是学会一些佛教名词，知道什么叫做四圣谛、世俗谛、胜义谛等，却没有实际修行，只会鹦鹉学舌，是没有意义的。

七、以偷盗强抢诈骗进行不予取来作布施，如同将皮袄泡在水里，无有实义​

依靠偷盗、抢劫、欺骗等行为赚得的钱用作布施，是没有意义的。

当然，我们曾经讲过，假如有人因为没有钱而无法维持生计，另一个人自己没有钱，为了让穷人活下去，便毫无自私心地去偷、去抢，然后将偷抢所得的财物送给别人。在大乘佛教里，这是允许的。

此处所说的没有意义，是在偷盗、抢劫、欺骗的时候，从来没有想到给别人布施什么，只是为了自己赚钱。在不择手段地赚了很多钱以后，又做贼心虚地拿出一部分钱财去布施，这种布施就没有太大意义，还不如不盗不抢。普通的布袄可以入水洗涤而不会毁坏，而羊皮袄却不能入水。

八、以加害众生来供养三宝，如同割儿子的肉给母亲，无有实义​

如果以血腥屠杀、暴力、剥削、欺骗等对众生有害的方式得到的财产用来供养三宝，是没有意义的。因为这些财物沾满了伤害，包含着极大的罪业。

比如，故意杀生，用众生的血肉去供养佛法僧，这不但没有功德，而且是很严重的错误。有些宗教喜欢以众生的生命，或者是现场活杀众生的鲜血和肉供养、祭祀神灵，这都是有悖因果的糊涂之举。虽然他们的宗教允许并鼓励这样的行为，但这种为了自己的利益而行贿神灵的举动，历来是佛教极力反对的。《入菩萨行论》里面讲得很清楚，只要伤害了众生，就已经严重地伤害了佛菩萨。用伤害众生赚来的钱去供养佛菩萨，佛菩萨根本不可能欢喜。虽然佛菩萨不会有凡夫所谓的喜怒之念，但假设有，那佛菩萨绝对不会喜欢杀生祭祀，而会希望我们能利益众生。利益众生，就是对三宝最好的供养，此外不需要再去寻找什么其他的供养了。

平时我们供花、供曼荼罗，是积累福报，表达对佛的虔诚、恭敬的方法。其实佛真正需要的不是这些，而是让我们去帮助众生、利益众生。在大乘佛教里，慈悲心、菩提心、利益众生，以慈悲心和菩提心做义工、救灾、捐款等，才是最完美的供养与恭敬。既是自己在修持六度，同时也是供养佛菩萨，是积累福报的绝佳之方。

在大乘佛教当中，大悲心是最高级的供品。如果想忏悔，菩提心是最好的方法；积累资粮，菩提心也是绝佳之道。哪怕内心产生了一个菩提心的念头，都是最上等的供品。反之，如果用伤害众生的手段赚得的钱供养佛菩萨，就像把别人儿女身上的肉切割下来送给他们的父母一样。他们的父母会高兴吗？只会悲痛欲绝！

凡是对众生有害，让众生受苦的事情，永远都不会成为给佛菩萨的供品。哪怕再小的利益众生，也是最上乘的供品，是令佛菩萨最开心的事情。

九、为了今生的一己私欲而道貌岸然、忍辱负重，如同猫潜伏杀老鼠，无有实义​

为了此生的名利等现世利益，而装模作样、诈现威仪、道貌岸然地持斋戒、修忍辱，看似平和淡然，实则包藏私心。所有的行为，都是做给别人看，都是为了达成自己今生的某些利益，则纵然虚有其表，也没有任何意义。这就像猫在伺机捕捉、吞食老鼠之前，其每一个动作，都轻手轻脚、小心翼翼，但实则暗藏杀机一样。

十、贪图现世的名闻利养而行广大善法，如同用如意宝珠换一个小葫芦或一团食物，无有实义​

做任何善事的伟大与否，都取决于发心，而不是事情本身。表面上捐很多钱去修庙、造佛像等，但目的只是为了今生的名誉、地位，就像用如意宝珠换得一个葫芦、一个苹果或一碗饭，这不是很愚蠢的行为吗？如果有了出离心、菩提心，这些善根就会成为上佳的解脱之因，可因为目标不是解脱，而是世间的蝇头小利，所以就只能换取微乎其微的今生利益了。此处所谓的世间名利，就如同葫芦，解脱之因就像如意宝珠。

十一、虽然多闻但自相续处于平庸状态，如同医生罹患痼疾，无有实义​

就像医生感染了严重的疾病，也知道该怎么治，却讳疾忌医，则所有的知识，都是没有用的，病痛依然如故。知道怎么样去成佛，怎么样去消灭烦恼，却没有去实操，所以至今内心仍与凡夫没有任何区别。

十二、精通教言却无有觉受境界，如同富人无有仓库钥匙，无有实义​

精通修行窍诀，但因为从来没有修过，所以没有修行经验，是没有意义的。

就像一个富翁没有自家仓库的钥匙，哪怕里面存放着各种宝物，也不能让宝物发挥作用。

十三、自己不了悟法义却为别人宣讲，如同盲人导盲，无有实义​

虽然在家居士也可以讲法，但前提是自己不但要懂，而且还要有修行的体验。在此之前，暂时可以交流、讨论、复习，但如果想不依靠其他人的讲解，自己去讲佛教的经论，则首先自己必须精通法义。如果自己都不精通就给别人宣讲，是很危险的。人身难得、寿命无常等简单的内容还好说，如果是密法，则要慎重考虑，否则就像导航出了问题，不知道会把大家导到什么地方。

学好修好以后，如果有必要，还是可以讲法。但除了长期学修以外，还必须要有传承。自己从来没有在一位善知识面前从头到尾认认真真地听过，只是看看书，大概了解一下，便信口开河，则如同盲人为盲人带路。

修行也是一样，从来没有认真地学过一个修法，单单看书了解一个大概，就开始单打独斗地盲修瞎练，其后果也很危险。尤其是对于有些比较深的窍诀修法，更不能如此草率。

十四、将方便生的领受执为殊胜境界而不寻求实相义，如同将黄铜当成黄金，无有实义​

通过中观的逻辑去推理以后，能获得一种单空的结论。修习这种结论，也会有一些空性的感受和体会。之后便停滞不前，认为自己所感悟的空性就是至高无上的境界，自己已经明心见性，再也不去寻找心的本性光明如来藏，这也是没有意义的，就像把黄铜当做黄金一样愚蠢。所以，在稍微有一点感受的时候，一定不能满足现状、浅尝辄止，而要勇往直前、坚持不懈。

14 十八项修行人的耻辱​

第十四，修行人之十八耻辱​

我们都号称自己是佛教徒，却经常会做出很多不如法的事情，这都是修行人的耻辱。本来修行人的耻辱有很多，但此论只讲了其中十八个耻辱。学习之后，我们要自我对照，发现问题，尽量断除。

一、住在静处却成办今生的荣华富贵，实是修行人的过失​

身居僻静深山、寺院，看似专职修行，实则是为了扩展自己的名声、势力、财产等世俗福报，的确是修行人的耻辱。

既然去到静处、寺庙、闭关处，理应放弃名声、地位、权力、财产等世间八风，专心致志地闻思修行，如果反其道而行之，就与正法背道而驰了。

从大乘佛教的角度来讲，如果有名声、有势力，能度化和饶益更多众生，则扩大自己的名声和势力也未尝不可。因为所做的目的不是为了自己，而是为了众生。但如果不是为了饶益众生，而是与世俗普通人一样求名求利，就是修行人的耻辱。

二、作为群体的首领，成办自私自利之事，实是修行人的过失​

无论是寺院、闭关中心或其他修行处的方丈、住持、负责人，还是任何宗教团体的领袖，都是由其他成员推选出来的。大家出于信任，认为自己推举的人会帮大家做事情，会考虑大家的需求。如果“领袖”有负众望，一切行为都是为了自己的名声、势力和财产等，自私自利、不顾他人，就是很大的耻辱，这种人也不配当领袖。

身为领袖，应该为大众着想，为大众服务。本来大乘佛教就提倡为一切众生服务，菩萨就是一切众生的服务员。不求任何回报，无条件地服务众生，才真正是菩萨的心态，菩萨的精神。作为僧团或居士林的领袖，更要为大众服务，勇于奉献，不计个人得失。

三、精通正法却不警惕罪业，实是修行人的过失​

显宗的经论、密宗的续部，都博闻强记、无所不知，但在理论落实到实践的过程中，却不注意因果取舍，为所欲为、胆大放肆。

闻思的作用，就是让我们明白如何鉴别真伪、取舍对错。如果已经知道因果取舍，却还是不杜绝违背因果的事情，闻思就没有任何意义！这难道不是修行人的耻辱吗？

四、拥有殊胜教言，自相续却处于平庸状态，实是修行人的过失​

无论出离心、慈悲心等方便修法的窍诀，还是修空性智慧的窍诀都非常丰富。可因为没有修，自己的心还刚强难调，与凡夫没有任何区别，这就是一种耻辱。

现在学佛的人一年比一年多，这特别好，也特别需要。学佛的人多了，社会上许多不尽如人意的事情就会减少。但从另外一个角度来讲，虽然学佛的人越来越多，可真正懂得佛法的人却凤毛麟角。佛教徒如果不知道什么是真正的佛法，就会十分迷茫。刚刚学佛的时候，还根本谈不上修行，因为我们连修行的方向和方法都不知道。这时候最重要的，就是闻思。闻思的时候，必须要学习《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》《入菩萨行论》《中论》《入中论》等正宗的佛法。闻思让我们明白应该怎样修、怎样做，接下来的，就是实操。

有些人自己不喜欢闻思，还到处宣称不需要闻思，实修最重要云云。在闻思和实修中，没有重要和不重要之分。重要与否，取决于自己所在的阶段。无论如何，闻思修都不能脱节。如果闻思一二十年了，还在继续闻思，而没有下功夫修，就不一定合理。虽然懂得很多道理，内心却与没有修行的人别无二致，就失去了学佛的意义。

修行的次第，是首先把人做好，要敬畏因果，遵循因果规律。然后是修慈悲心、菩提心，坚信生命平等的观念。这些都是做人的标准，完全符合伦理道德的要求。在生起不造作的标准菩提心以后，就不仅仅是好人，而是在好人的基础上更上了一个层次，成了菩萨。之后通过一步一步地实修，最后证悟，明心见性。再进一步保任、修持，就能最终成佛。

懂得道理却不修，不但是耻辱，而且也非常可惜。获得人身不容易，我们一定要抓紧时间修加行。修行只有一条路，就是依循次第修加行。就像宗喀巴大师在《三主要道论》里讲的一样，就是修出离心、菩提心与空性，此外没有其他选择。

虽然我们有很多的工作、家务、世俗杂事，可无论如何，每天都应该挤出一段时间来闭关修行、打坐，哪怕只有半个小时都可以，两个小时就更好了。

五、戒律严谨，却没有离开欲望，实是修行人的过失​

如果外表严守净戒，内心贪心重重，虽然不能说没有功德，没有意义，但意义不是很大，表面的戒律已经与内心的贪念自相矛盾，这也是修行人的一种耻辱。

六、觉受证悟善妙却没有调伏自相续，实是修行人的过失​

“觉受”或“证悟”境界很高，却没有调伏自心，这有可能吗？实际上是不可能的。如果真的觉悟境界很高，就一定调伏了自心，断除了烦恼。如果烦恼与没学佛的人一样多，怎么可能证悟很高？不可能。

此处所说的“觉受”或“证悟”很高，指的是有些自称是成就者、瑜伽士、空行母、活佛、法王等人。明明没有调伏自心，只是因为贪钱、贪色、贪各种东西，就妄称自己是成就者、瑜伽士，以达到自己的私人目的。现在有些人动不动就说自己证悟了，其实证悟不是那么容易的。

如果想让别人认为自己是成就者，至少要装出一副清心寡欲的样子，不要显得太贪婪，这与证悟者的境界是矛盾的。

有些人自称境界非同一般，可别人给你说两句不中听的话，立即火冒三丈。证悟的人会这样吗？

有些人自称已经证悟，可照样贪色、贪财。证悟的人会这样吗？

证悟没证悟根本不需要说，只需看他的行为，通过逻辑推理就能知道。

自称证悟的人，行为却与普通人一模一样，这就是修行人的耻辱。

没有证悟，不是耻辱，成千上万的人都没有证悟，这不算什么。我们学佛时间不长，主要精力也没有花在修行上，没有证悟很正常，但至少要注意因果取舍。每个人都会犯错误，犯了错误一定要懂得忏悔。如果未证言证、自欺欺人，就是修行人的耻辱。

人类有史以来，一直都在犯这种错误。在哥白尼之前，所有的天文学家和世人，都奉行“地心说”，认为地球是宇宙的中心，月亮、金星、火星、木星等，都在绕着地球转。因为他们没有看到地球在转，没有看到自己脚下的土地在空中飞翔。每天看到的，只是太阳从东边升起，然后从西边落下，就想当然地认为自己所处的地球是宇宙的中心。自从哥白尼推翻了这个错误观念之后，再也没有人这样认为了。

同样，世人现在还没有放弃的迷信，就是不承认因果轮回。因为我们的肉眼，只能看到一个生命从诞生到死亡，之前之后的历程，我们都看不见。至于因果之间的关联，就更是无法探知。就因为这么一个非常简单、幼稚的思维与推断，就断定因果轮回不存在，这与当初 “地心说”的武断与荒谬完全如出一辙。

没有闻思，就会犯很多错误，所以必须闻思。闻思以后就知道，真正的成就者，不应该有世俗的贪图。如果有，就不是证悟者，这是可以推理得知的。

七、已入佛门却没有断除世法的贪嗔，实是修行人的过失​

尚未放下细微的贪嗔痴烦恼，是很正常的情况，不是耻辱。我们没有高深的境界，连出离心、菩提心都没有搞定，怎么可能有高深的境界呢？

但自称境界高的修行人，贪嗔痴却与普通人完全一样。有人对他说两句不中听或对他不利的话，立即怒火冲天；有人比他学得好一点，就不以为然，甚至吹毛求疵，这就是嫉妒。之前大学校园里发生的同学之间的投毒事件，也是因为嫉妒攀比。佛教徒中有人闻思修方面很优秀，学佛的因缘比较顺利，也会引起有些人的不满。不但是不满，而且会采取各种言语与手段去诽谤、排斥，这都是修行人的耻辱。

贪有很多种，绝大多数凡夫都贪财、贪自己的名声。有些人说佛教徒很自私，就是因为有些人只懂得自己修，只知道完成自己的目标，只考虑自己的下一辈子，对其他人、其他事情不闻不问、视而不见。普度众生是他们的口头禅，却从来没有落实过，连世俗做人的标准都达不到。

我们不能太自私，更不能有傲慢，现在我们还远远没有到达有资格傲慢的地步。大家都要静下心来，好好反省自己的缺点和不足，脚踏实地、认认真真地修出离心、菩提心，这比任何事情都重要。

八、舍弃世间法而进入出世法，却放不下尘间俗事，实是修行人的过失​

普通人有世间八法，这理所当然。如果已经成了佛教徒，却放不下世间八法，这也情有可原，不要自我标榜，老老实实修行即可。但如果号称自己已经远离了世俗红尘，成为专职的修行人、开悟者、瑜伽士或成就者，可世间八法一个都放不下，这就是耻辱。

九、理解意义后没有实修，实是修行人的过失​

如果不了解佛教教义，不了解修行方法，没有实修也无可厚非。修了很长时间还没有菩提心，还没有证悟，这也不是耻辱。毕竟我们已经努力了，只是因为业障深重等其他原因而致使效率不高。

很多人有拖延症，哪怕再重要的事情，都一直拖。五加行十几年修不完，其他修法也不修。

虽然我们身处红尘，上有老下有小，适当地考虑生存与生活也是应该的。但实际上除了修行，一生中真的没有更重要的事情了。只要有了出离心、菩提心与证悟空性的智慧，我们的生死才有了把握。下一世再回来，就不再是普通的转世投生，而已经是货真价实的“活佛”了。那时候回来的目的，就是度化众生，帮助更多的生命。

我们现在能做的，仅仅是暂时满足家人的需求，哪怕他们的要求有时候不太合理，也要尽量满足。尽管如此尽心尽力，却连让他们来世拥有更好的生命都无法保障，更何况是让他们获得解脱？

如果我们把很多大可不必的事情放下，抓紧时机修行，即使不能即生成佛，明心见性是肯定有机会、有希望的。如果明心见性了，那就是对未来最好的铺垫。下一世再回来的时候，我们能帮助的，不再是一个家庭的成员，而是无数的生命。孰轻孰重，自己掂量！

清楚了轻重缓急，我们还是可以腾出一部分时间来赚钱，养家糊口，但修行却是第一位的。

十、立下实修的誓言却不能安稳修行，实是修行人的过失​

平时信誓旦旦要修前行，修出离心、菩提心，发了如山的誓愿，却一个都不兑现。即使真有一天不需要工作，没有任何牵挂，所有的生活用品都有人提供，也有机会在一个安静的地方去闭关修行，也不一定能坐得下去。这，就是修行人的耻辱。

十一、虽然所作唯一都是正法，但行为却不能自立，实是修行人的过失​

这一条多半指的是出家人。本来出家人除了闻思修、戒定慧以外，没有什么事情可以做。但有些人行为极不稳定，不愿专心致志、踏踏实实地闻思修，一会儿修庙，一会儿做慈善，一会儿又去朝山……一个人的能力和精力毕竟有限，只有先把当下最重要的事情做好，才能逐步实现所有的心愿。若准备闻思修，就要先闻思，闻思好了以后，再去专职修行，这样才能成为修行方面的专家。如果东一榔头西一棒槌，很难把什么事情都做好。最终一事无成，就是修行人的耻辱。

十二、虽然衣食自然而来，但心依旧左右寻觅，实是修行人的过失​

如果一个人真的能不顾一切，前往静处全心全意地闻思修行，他的生活肯定不需要担忧，自然会有人提供。但很多人却不是杞人忧天地担忧自己的衣食，而是别有用心地以此为幌子，试图骗取更多的钱财和名声。不但没有将心思用在修行上，反而身在深山、心系凡尘，整天盘算着如何赚更多的钱。总是想着寻找更多的财物，就是修行人的耻辱。

十三、善行的功效只是用在救助病人及孩童上，实是修行人的过失​

如果有一点点修行的功夫，也应该用到利益众生方面。利益众生有很多方法，真正最彻底的利益众生，是让众生发出离心、菩提心，让所有众生证悟，走上解脱的道路。

有些出家人或在家修行人基本不闻思修行，所有的修行功夫，只用到治病、救孩童、打卦、算命、念经、做法事等上面。如果这些人真的是在毫无自私地发菩提心利益众生，那纵然是给别人治病、救孩童、打卦也未尝不可。但这些行为背后的目的，只是一种换取资财的交易，那就得不偿失了。

若修行的力量没有用于广泛利益众生，而是用在为病患者念咒、治病，为别人驱魔、打卦，以保升官发财、延年益寿等世俗琐事方面，服务的动机也不纯正，这就是修行人的耻辱。

十四、为了财物宣说甚深教言，实是修行人的过失​

一般情况下，大圆满和大手印之类的修行诀窍，是不能随意传播的。只有遇到真正想修行，一心想走解脱道的人，就不应该考虑供养，而应无条件地传授。但若是为了金钱、供养而传播甚深密法，就是修行人的耻辱。佛教的课程应该是免费的，不应该收取昂贵的费用。

佛陀当初三转法轮，每一次都是免费的。从来没有说佛在灵鹫山传法的时候，一张门票多少钱。

如今国外、国内都有这样的情况，租一个大型礼堂，然后灌顶、传法，等等。因为其中会产生一些费用，卖价格适当的门票，以抵消支出也理所当然。但若任意贩卖佛法，以正法做钱财交易，换取高额利润，就是非常不如法的，这是修行人莫大的耻辱！

十五、想方设法自赞毁他，实是修行人的过失​

赞美自己、贬低别人，本来就是很严重的错误。如果真是这样，还会犯失菩萨戒。我们应该尽量查找、披露自己的不足与罪过，隐瞒、宽容别人的缺陷。在没有必要的情况下，不要谈论别人的过失。在没有什么不良后果的情况下，应该极力赞叹其他人。当然，这也要看情况，如果赞美的对方不知好歹、自不量力，一受到表扬，就自以为了不起，傲慢心油然而生，自视甚高，甚至歧视他人，就不能随意赞扬。但如果没有这些后患，就应该多赞扬别人，多讲别人的优点。

凡夫都是这样，即使发现了别人的功德和长处，也三缄其口、避而不谈。一旦看到别人稍稍有一点点缺陷，哪怕还不能确定其真实性，就添油加醋、四处张扬，恨不能让世人皆知而后快。自己稍微有一点点功德或优点，就无限放大，到处宣传，生怕别人不知道。而自己的过失、缺陷，却包藏隐瞒、极力粉饰，这就是凡夫的本性、本能。我们要有能力识别什么是言过其实的妄语，什么是符合事实的赞扬。

任何团体，无论是政治领域、经济领域还是宗教领域，其理论与成员的行为之间，永远都会有距离。这个距离是人为的，因为不是每一个人都能原封原样地按照理论奉行，这不是理论体系的问题，都是人的问题。但很多人却没有分辨能力，时常将理论和个人行为混为一谈。

打个比方，假如治病的时候被某个医生骗了，不但病没有治好，反而钱被全部卷走。我们可以说：“我从此以后宁可死掉，也不再找这个医生看病了。”但我们能怪罪于整个医疗体系，并干脆不治病、不看医生，也不吃药了吗？这是没有道理的。

当然，如果真的看见对方有功德，那大声说出也无妨。而如果根本没有看见对方什么功德，就不能凭空杜撰、害人害己。但有一个原则，是不能诽谤别人。如果自己能够承受，那诽谤一下自己也很好。

但有很多人，包括我本人在内却恰恰颠倒而行，自己承受不住诽谤，却乐于诽谤别人。常常几个人凑在一起，七嘴八舌地诽谤、攻击一个人，之后大家都很开心，平时的郁闷、烦躁一扫而空。大家都知道八卦新闻，八卦新闻就适合治疗抑郁症。这个明星怎么了，那个明星又怎么了，从别人的婚姻、感情、家庭，说到别人的血型、头发、嗜好……俨然是最好的娱乐和消遣。但如果一说到自己的毛病，立即脸色突变。再说重一点，就会翻脸不认人。

十六、为他人传讲教言，自相续却违背正法，实是修行人的过失​

口里给别人传讲佛法的理论和窍诀，但自己的好多行为却严重违背了佛法的要求，这真正是这真正是修行人的大耻辱。

十七、独自坐不住又不会与人相处，实是修行人的过失​

人本来就是群居动物，但长期住在城市里，每天和很多人一起工作、生活、打交道，争端不断、是非重重，吵架、赌气，看谁都不顺眼，整天搬弄是非、说人过失，还动不动就嚷着要躲到僻静地方一个人独自闭关。可真正有一天去闭关了，却心猿意马、待不下去，这就是修行人的耻辱。

最理想的状态，是独自居住的时候，能安安静静、开开心心地打坐修行，甘于平淡、安享孤独。在人群中生活，也能万事随缘，与人和睦相处。

十八、承受不住快乐又忍耐不了痛苦，实是修行人的过失​

大容器中哪怕装了很多水，也不会倒出来。而小小的瓶子里即使装一点点水，也会洒得满地。我们就像小瓶子，痛苦无法忍受，幸福也不能安容。稍稍有点过人之处，立即傲慢自大、不可一世。这是人最大的问题，更是修行人的耻辱。

幸福、顺心、走上坡路的时候，要懂得珍惜、低调、韬光养晦。有些修行人就是这样，外表上根本看不出什么与众不同，内在的境界却非同凡响。

正常的修行人，应该既能吃苦，也能享福，既不自暴自弃，也不目空一切。依靠佛陀传承下来的修法，学会有勇气面对生老病死等痛苦、灾难和坎坷，将痛苦转为道用。因为懂得因果都是自作自受，就不会逃避或抱怨，而会从容不迫地面对、直视痛苦。

过去很多修行人堪称这方面的光辉典范，他们即使被关在监狱里，都过得非常开心。有些普通人在监狱里与这些成就者待在一起，经过长期熏染，等到出狱的时候，已经境界非凡了。

面对痛苦与幸福，是对一个修行人最严峻的考验，也是检验修行境界的试金石。不说对后世与解脱的指导，仅仅在现世生活中，佛法也是安抚心灵、舒缓压力的最佳良伴。若能在遇到痛苦的时候，学会自他相换，学会有勇气去代受众生的痛苦，那我们就与菩萨的精神相距不远了。

面对幸福的时候，一方面要懂得低调、珍惜，还要学会真诚地把幸福分享给大家；同时要知道，无论痛苦还是幸福，都是无常、短暂的。在它即将稍纵即逝的一瞬间，一定要发挥它应该发挥的作用。

但我们却恰恰相反，认为一切的拥有，都是永恒的，然后死执不放，更不愿将其分享，不能充分利用其价值。但现实是残酷无情的，一切说变就变，甚至变得面目全非、反差巨大，很多人因为承受不了巨变，先是精神崩溃，继而是体质衰弱，接着就是生命的结束。这都是不懂自然规律，不遵循自然规律，甚至企图改变自然规律的后果。