佛陀十大弟子傳

目录

• 智慧第一‧舍利弗尊者
• 神通第一‧目犍連尊者
• 頭陀第一‧摩訶迦葉尊者
• 天眼第一‧阿那律尊者
• 解空第一‧須菩提尊者
• 說法第一‧富樓那尊者
• 論議第一‧迦旃延尊者
• 持戒第一‧優波離尊者
• 密行第一‧羅睺羅尊者
• 多聞第一‧阿難尊者
• 参考链接

佛陀十大弟子傳

上宣下化老和尚講述

【智慧第一‧舍利弗尊者】

胎中具智，雄辯無倫　論師絺羅，甘拜下風 雖入外道，終歸緇門　聰慧第一，博學多聞

【神通第一‧目犍連尊者】

事母至孝，皈佛純真　降伏毒龍，搶救釋親 神通變化，般若甚深　盂蘭法會，請求世尊

【頭陀第一‧摩訶迦葉尊者】

佛法住世，梵行精嚴　拈華微笑，承受心傳 為第一祖，接引後賢　坐待彌樂，世尊遺言

【天眼第一‧阿那律尊者】

供養聖僧，福慧雙增　連綿不絕，步步高陞 菩提路近，覺岸先登　八法自律，為座右銘

【解空第一‧須菩提尊者】

空須菩提，實般若智　善見善現，無處不是 離形離相，降心定致　深感佛恩，涕淚悲泣

【說法第一‧富樓那尊者】

不辭辛苦，開墾荒田　善說諸法，啟後承前 辯才無礙，避談妙玄　度人無數，法雨均霑

【論議第一‧迦旃延尊者】

賦性聰慧，善巧飾文　宗旨獨立，雄辯絕倫 清高離俗，排難解紛　降伏外道，不染垢塵

【持戒第一‧優波離尊者】

往昔發願，嚴持戒律　為眾中尊，尸羅第一 結集律藏，主持毘尼　旛幢高樹，登峰造極

【密行第一‧羅睺羅尊者】

種因結果，號羅睺羅　十五出家，親近佛陀 密行第一，甘受折磨　精修苦煉，成就摩訶

【多聞第一‧阿難尊者】

無量劫來，戒法莊嚴　清淨無染，毘尼精研 面如滿月，目似妙蓮　結集經藏，萬古流傳

※以上尊者偈頌，摘錄自宣化上人著述之《水鏡回天錄》

智慧第一‧舍利弗尊者

助佛揚化度群倫　常觀自在般若深 五蘊皆空無人我　三毒息滅有佛僧 降心離相破法執　迴小向大悟圓通 現比丘相影響眾　功成身退不居功

舍利弗多，鶖鷺之子

「舍利弗」，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字；「利」是他母親的名字，「弗」就是「子」，所以有的經上譯為「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫「舍利弗」。

「舍利弗」是梵語，有的譯為「身子」，又有翻譯為「鶖子」，又有一個翻譯是「珠子」。

怎麼叫「身子」？這是因為他的母親，身體非常美麗，相貌也端嚴，就是他是由他母親身上分出來的一個兒子，所以叫身子。

怎麼叫「鶖子」？因為他母親的眼睛，就和鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常美麗，所以就叫「鶖」；舍利弗這「弗」，就是「子」，所以舍利弗就是「鶖鷺之子」。

怎麼叫「珠子」？這個「珠」，就是他母親的名字，因為他母親這眼睛就像一粒寶珠那樣好看；也是因為他母親那個眼睛生得最美麗，那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗，所以叫珠子。

肚懷智子，欺負舅父

舍利弗尊者在聲聞裏邊，智慧第一，是最有智慧的；他這個智慧，沒有人可以比的。因為他在他母親肚裏邊的時候，就幫著他母親來和人辯論，一辯就勝了；和誰辯論？和他的舅舅辯論。

舍利弗的舅舅叫摩訶拘絺羅，本來他母親在沒懷孕之前，和他舅舅常常辯論道理，講道理就說不過他的舅舅，屢辯屢敗，一定輸的，得不到勝利。自從她懷孕了之後，可就不同了，啊！奇怪的事情就發生了，什麼奇怪的事情呢？再和她的哥哥去辯論，每一辯論，她哥哥講道理就沒有她那麼圓滿，就被她勝了。

摩訶拘絺羅也非常聰明，就知道他這個妹妹肚裏頭，有一個智慧的兒子。說：「喔！這不是妳自己的力量，以前妳都沒有這麼大的智慧，一定是妳肚裏這個小孩子聰明得不得了，他幫著妳來和我辯論，妳才能得到勝利，所以我辯不贏妳。」於是他就發了一種心，「我一定要去學辯論的論學，我要去學本領！如果不學本領，將來這個外甥生出之後，我做舅舅的，是個老前輩，如果被外甥給辯論輸了，這多倒架子！太丟人了！」就到南印度去學論議。

論師絺羅，終披緇衣

摩訶拘絺羅就到南印度去學法，一學，學了很多年。讀書非常用功，用到什麼程度呢？那時候也沒有電燈，所以他白天、晚間都在讀書，讀《四韋陀典》這四種的論學，甚至一分一秒鐘也都不肯把它空放過去。學了幾年，衣服破了也不縫，臉也不洗，頭髮也不剪，鬍子也不剃，這還不算，連手指甲長得打了幾轉，在手指頭上也不剪；為什麼不剪？不是他不剪，就因為沒有時間剪，不是像現在有些青年人，留長頭髮、長鬍子，不修邊幅，也不讀書。他不是，他所以不同的地方，就因為沒有時間來修飾，連剪手指甲的時間都沒有，那他在做什麼呢？就是讀書──白天晚間都讀書，時時刻刻都要來學這個外道的書籍。你說，這才是真正用功讀書的！因為讀書，把一切的工作都停止了，沒有時間去剪指甲，沒有時間去剃鬍子、剪頭髮，沒有那麼多的時間；所以一般人就都稱他為「長爪梵志」──長指甲的梵志。

你們想一想，他這種為學的精神是不是很大呢？為什麼他要這樣學呢？就因為他要回來好能勝過他的這個外甥，勝過他的妹妹所生這個小孩子，就存這種的志願。

等他學十幾年，把南印度這所有醫、卜、星、相，一切辯論的學問，都學熟悉了；回來，就去見他妹妹，問：「我這外甥那裏去了？」他妹妹說：「你的外甥跟佛出家去了！」 這個長爪梵志一聽，氣壞了，很不高興，生大驕慢：「啍！我這個外甥，八歲就登座說法，聲震五天，把五印度十六國所有的大論師都給辯論得張口結舌，沒有話講，幾百個論師都被他戰敗了。他這麼樣聰明的小孩子，怎麼能夠去跟一個沙門出家呢？這太可惜了！」他這麼生出了一種驕傲心，就對他妹妹說：「這是胡鬧！怎麼可以跟他出家去？這個瞿曇有什麼道德？他只是一個沙門，跟他出家幹什麼？莫如跟著我學道！我現在這個學問道德都是最高了，你為什麼叫他跟著釋迦牟尼佛去出家？我去看看這個沙門，看他有什麼本事，竟然把我這麼聰明一個外甥給騙去做徒弟？我去把舍利弗要回來！」

但是無緣無故也沒有個理由要這個外甥，是要不回來的，到那地方一定和釋迦牟尼佛理個論，來辯論一下。他所學的就是辯論，這叫論師。到那地方，問釋迦牟尼佛：「你憑著什麼要收我的外甥作徒弟？你有什麼本事？」

釋迦牟尼佛說：「我什麼本事也沒有，他願意跟著我出家，那我有什麼辦法。」啊！他就想盡方法來攻擊佛，卻想不出來一個方法；讀了十幾年書，指甲都不顧得剪，回來就是為的預備和外甥來辯論，殊不知回來卻用不著，外甥跟佛出家了。現在見了佛，也不知要用所學的哪一種書來和佛來辯論的好，想來想去，他想出來一個宗了，「現在我和你來談論，我們立一個論，來談一談。」釋迦牟尼佛說：「談什麼？你怎麼談？」他說：「我以這個『不受』為宗，為我的宗旨；你無論說什麼，我也不受。我就是不受你所說的道理，我看你有什麼辦法？你講呀！」

佛說：「好！你以『不受』為宗，那麼你還受不受你『以不受為宗』的這個見呢？」佛這麼一問，把他問得啞口無言。如果說「受這個見」，這又是受了；自己的這個宗就倒了，自己也立不住了。如果說「不受這個見」，根本就沒有宗了！更與自己相違，自己根本說沒有道理了，好像立出來一棵樹，卻沒有根了！根本立這個宗就是個見，你怎麼可以不受這個見呢？

在沒有辯論以前，他和釋迦牟尼佛打賭擊掌，立下一個條約，說：「我若辯論輸了，我就把頭割下來給你；你要是輸了，你就要把我的外甥還給我，我要帶他回去，不跟著你出家。」用自己的腦袋來打賭，輸睹這個頭！那麼這回一敗塗地，一想：「頭割下來就完了，這怎麼可以？」撒腳就跑。跑出大約五、六英哩，自己一想：「噢！這不對呀！我跑了，我和佛打賭輸了，要給我這個頭？那麼現在我跑了，我是個男人，我怎能講話不算呢？我說要給腦袋就給腦袋就是了嘛！應該割下來才對啊！我現在跑了，怎麼可以？這豈是男子漢大丈夫的所為！」自己這麼一想，跑了回來，和佛要刀，「你把你的戒刀給我！」佛說：「你要刀幹什麼？」「我要把頭割下來給你！」「你割你的腦袋給我做什麼？」「我輸了嘛！」

佛說：「在我佛法裏頭，沒有這個法！你輸了，就算了，何必要砍頭呢？你砍下你的腦袋給我，也沒有什麼用處；你不要砍，或者還有點用處。你輸了，你就不要走了，可以在這兒出家作和尚，你何必又把它斬下呢？因為你的頭已經是我的，現在我不要你斬下來，我還把它安到你那個身體上，你只要來作和尚剃頭就得了嘛！把頭剃了這就等於斬頭一樣。」

摩訶拘絺羅說：「佛！你肯收我嗎？」佛說：「可以的！」佛於是就給他說法；一說法，他當場就得了法眼淨，就開了法眼。法眼一開，知道佛法是奧妙無窮的：「原來我學了這麼多年的外道法，連佛這個法的萬分之一都不如呢！」所以不但沒有搶回自己的外甥，自己也跟著佛出家了。舍利弗的舅舅，有這麼一個因緣；所以我相信，每一個人都認識這個舍利弗。

這是舍利弗尊者，在他母親的肚子裏頭，就有這麼樣的大智慧，幫著他母親來欺負他舅舅，把他的舅舅給氣得就去學論議。

途遇馬勝，而生欣儀

舍利弗尊者怎麼跟佛出家的？

舍利弗以前有個師父，叫「沙然梵志」，是個外道。等他師父死了，他就沒有師父了，沒有什麼可學的。有一天，他在路上遇到馬勝比丘，看到這個人走路威儀肅穆的，樣子非常的端嚴；穿著袍、搭著衣，走路是眼觀鼻、鼻觀口、口問心，目不斜視、耳不旁聽，這麼樣行路，這種威儀的樣子是特別好，所以心生歡喜，很羨慕地問：「善知識，你是在什地方學的這麼好的威儀？這麼莊嚴肅靜。你跟誰學的？哪一位是你的師父？」

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」一切法都是因緣所生的，一切法也從因緣而滅。因為是因緣所生，緣生無性，就沒有一個本體。我的師父是釋迦牟尼佛，是大沙門，他勤修戒定慧、息滅貪瞋癡；他常常這麼說，這樣子來教化我們，令我們依法修行。你說我威儀好，這都是我師父所教導的。

舍利弗一聽這個因緣法，就開悟了，就明白這個「心」沒有邊際。於是舍利弗帶著一百個徒眾，就到祇樹給孤獨園，去皈依佛，跟著佛出家了，做佛的常隨眾。

於七日內，通達實相

舍利弗尊者出家之後，在七天之內，通達法藏；把一切的法藏都明白了，通達一切佛法，通達諸法實相，所以智慧第一。

舍利弗尊者是在聲聞眾裏邊，他是一個最聰明的；因為他有這種的智慧，所以釋迦牟尼佛就說，「文殊師利菩薩，是實智，在菩薩之中，是大乘裏邊的智慧第一；舍利弗，他是權智，在權教裏，是小乘裏邊的智慧第一。」

釋迦牟尼佛說每一部經典，都有人請法；《法華經》就是舍利弗代眾請法。只有《阿彌陀經》例外，這部經是佛不問自說，沒有人請法。為什麼？就因為沒有人明白這種的法；這個淨土法門在表面上看來，好像是很簡單，實際上，這個「阿彌陀佛」四個字就包括三藏十二部一切的經典，都在這裏面包括著。《阿彌陀經》這個當機眾，就是以舍利弗為首；因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受淨土法門深妙的道理，所以叫長老舍利弗。

心見發光，了悟圓通

舍利弗從曠劫以來，他的心和他的見，都非常清淨。世間法和出世間法，一切一切的變化，一看見，即刻就通達，就明白了，就得到無障礙。

舍利弗從佛出家之後，見覺明圓，「見」和「覺」的本體，也明圓了，就得著大無畏，也得成阿羅漢果，為佛長子，好像從佛口生出來的，從法化生出來的。所以佛問圓通法門，舍利弗所證得的，就是「心見發光，光極知見，斯為第一」，這個心和見，發揮它的光明；光明到極點，這知、見也就都空了。這個法門，也是第一的法門。

因地修學，般若法門

我們現在要研究研究這舍利弗尊者，他怎麼智慧第一？他怎麼叫大智舍利弗？這就要講到因果上。

舍利弗，在因地的時候，最初他發心學佛，遇著一個師父。這位師父就教他：「你要不要聰明？」他說：「我想要聰明，我想要有智慧。」「你想要聰明、有智慧，你就要學習般若法門，誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它，就會開智慧！」舍利弗聽了師父這樣講，就這樣去做。白天、晚間，行住坐臥這樣來誦；他還發願：「生生世世都要拜這個師父，來跟這個師父學般若法門，學佛法。」那麼，一生一生的學習般若法門，一生一生的增加這個智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，他就有這樣的成就──七日之中，能通達諸法實相。

教他的師父是誰？就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大智慧的原因。就因為聽這個善知識的教化；善知識所說的道理，他是時時刻刻不忘，所以所學的法在七天之中能通達。為什麼他能通達？就因為他在前生都讀過，都學習過。

我們念經、念咒，念得很慢，有的時候，念幾個月〈楞嚴咒〉也背不出來。為什麼？就因為我們以前，沒有學過那麼多佛法，現在才開始學佛法。學佛法，可不要懶惰，這是最要緊的！要學舍利弗那麼勤勉，日夜都不懈怠來學佛法。你們記不住這個經和咒的人，應該更用功去學習；若能記得清楚的，也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小？我的智慧為什麼就這麼樣不清楚、遇著事也不懂？就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了，應該發願學佛法。將來趕過去這個舍利弗，要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗，那可就大得多了！

話又說回來，這種大智慧，不是單單舍利弗才有。人人都有這種真實的智慧，這是實智；可是人人都不用它，把它忘了。所以，我們現在知道舍利弗這個因果，這對於我們每一個人，我相信都很有用的。

尊者神通，不落第二

在佛的弟子中，舍利弗尊者是智慧第一，他的神通也非常之大；並不是說智慧第一，神通就第二，不是的。怎麼說？有一次，釋迦牟尼要到一個地方去說法。佛說法，這一切的弟子都一定跟著去聽法。如果不聽法，那麼佛說過去的法，以後就聽不到了。當時，不像現在有個錄音機，可以把它錄下來，這一次沒有聽，留著以後慢慢聽。

那時候還沒有這個方法，所以佛的弟子都要跟著去聽法的；唯獨這個時候，舍利弗入定了。人家叫他，他也不出定──不是說裝模作樣的，人家碰一下也知道；明明知道，也不起身。不是那樣，他真入定了──他們給開靜，他也不出定。於是目犍連就說：「好！你不出定，我用神通來使令你出定！」就用盡他所有的神通，想把這舍利弗托起來；可是不單托不起來舍利弗，連舍利弗的衣服的角，也不能動分毫。

你說這舍利弗的神通有多大！本來目犍連是神通第一，但是他和舍利弗兩個人鬥法，卻鬥不過舍利弗，足見舍利弗的神通更大！由這一點證明，舍利弗尊者不單智慧第一，神通也不落第二。

遭違害鬼，出定頭痛

又有一次，舍利弗在打坐。有兩個鬼從虛空裏頭過去，這兩個鬼，一個叫違害鬼，一個叫覆害鬼。違害鬼就對覆害鬼說：「這個沙門在這兒打坐，我打他頭好不好？」覆害鬼說：「不要！你不要惱亂修道的人，惱亂修道人會墮地獄的！」這個違害鬼也不聽這覆害鬼的勸告，拿起拳頭往舍利弗尊者的頭，就打了一拳。

等舍利弗一出定之後，這個頭就痛，他心想：「我已經證得阿羅漢果，應該沒有什麼病了，怎麼還頭痛呢？」於是就請問釋迦牟尼佛：「世尊！我也不知為什麼打完坐，出了定，頭就痛？這是什麼道理？」佛說：「你被違害鬼打了；這個違害鬼打你之後，已經墮無間地獄了！這個違害鬼他這一拳，如果打到須彌山，都可以把須彌山分成兩半。幸虧你定力具足，如果沒有定力，你這整個身都會粉身碎骨。」可見舍利弗尊者是有真定力。

初意發心，菩薩難行

在釋迦牟尼佛的聲聞弟子中，舍利弗是最聰明的，記憶力也非常好。他因為常常聽見世尊稱讚諸菩薩，也常轉無上法輪來教化諸菩薩──說菩薩道就是要對人有好處，不管自己怎麼樣，要教化一切眾生、度脫一切眾生，令一切眾生都離苦得樂；甚至菩薩發心，是為眾生而捨生命，也都願意的。又說迴小向大，行菩薩道這是最高最妙，這是成佛的一條道路。所以舍利弗也想要快點成佛，於是發心要行菩薩道。

發願行菩薩道，走在路上，心想：「無論怎麼樣困難的事情，我也一定要做！我也一定要行這個菩薩道！只要有人向我化什麼，我都給他！甚至要化我這生命，我也給他！」這麼走著，就遇見一個人，一邊走一邊哭；舍利弗覺得很奇怪，「他一定有困難，我行菩薩道應該解決他的困難，幫助他！」

「這位先生，你為什麼哭呢？」

「嗚……，我這個問題沒有人可以幫得了我，因為太難了！」

「不一定吧！你告訴我，我或許可以幫助你的！」

「你真能幫助我？我相信你不會幫助我的，我和你說也沒用！」這個人睜開淚眼，模糊的眼睛看看他。

「無論你怎麼樣困難的事情，我都可以幫忙你的！」舍利弗說著。

這個人就說：「唉！我母親得了一種病，沒有藥可治。醫生說我母親的病，需要活人的眼睛才能治她這個病。這活人的眼睛，我到什麼地方才可以得到呢？沒有活人的眼睛，我母親的病就不會好。我到所有的藥舖，都沒有活人的眼睛要賣。我想我母親的病一定沒有法子治好了，所以我就哭起來。」

舍利弗一聽，哦！他母親有病，他想要活人的眼睛來治病，這是一種孝心啦！這世界上真是沒有哪一個藥材店，可以買這活人的眼睛。我反正有兩隻眼睛，我可以布施一隻眼睛給他。於是就發了慈悲心，把自己的眼睛就挖出來一隻，說：「好了！你現在拿我這個眼睛，回去給你母親治病！我幫助你，你不要哭了！」

這個人拿起這個眼睛一看，就給摔到地下；又用腳踩了好幾下，踩得扁扁的，變成一個沒有用的眼睛，沒有了！舍利弗問他：「你為什麼把我的眼睛用腳這麼樣踩？」

這個人說：「唉！你這個眼睛又臭又騷的，沒有用的！我所需要的，是右眼睛；你挖出來的，是左眼睛。你左右也不問清楚，就把左眼睛挖出來；那根本就沒有用！你如果真想幫助我，請你把你的右眼也布施給我！」舍利弗把左眼睛挖出來，已經痛得忍不住了；如果右眼睛再挖出來，這不瞎了？沒有眼睛了！於是就說：「那不行了！我不能再布施給你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！」

這個人說：「哦！原來你發菩薩心，是發一半的菩薩心！你布施眼睛，只可以布施一隻，就不再布施了。你這回沒考上！好了，再等幾年再說了！」說完這話，騰空而起，原來是天人來試驗他。他本來是挖下來那個眼睛，現在又恢復原狀，好像作夢似的，「咦！這是怎麼一回事？我把眼睛挖下來了，現在這個眼睛又有了，奇怪！」原來這是一種境界。這個境界，他不認識，所以就不能行菩薩道了。

花黏身上，彈之不去

自此之後，舍利弗就知道菩薩道難行，不敢往前，繼續修小乘法了。

有一次，維摩詰居士有病，舍利弗尊者跟隨文殊師利菩薩，到維摩詰居士的地方問候。在兩位大菩薩共談之下，一切的菩薩、聲聞，歎未曾有，生大欣慶；就在這個時候，有一位天女就現身，以天花來散諸菩薩和諸大弟子的身上。花落到諸菩薩的身上，就墜落；可是，這些花落到舍利弗和一切的聲聞的身上，就像黏膠一樣，彈也彈不掉。這是什麼意思呢？這表示，舍利弗尊者應迴小向大。小乘獨善其身，只知道自利；大乘才是兼善天下，是自利利他。

佛為授記，華光如來

舍利弗尊者跟著釋迦牟尼佛修道，雖然學四十多年，可是還是獨善其身，修小乘法。所以釋迦牟尼佛對舍利弗說──

我用種種的方便法門來引導你，我在以前教你立大的志願，願成佛道，可是！舍利弗，你現在都忘了！都不記得我所教你的法門了！你說你已經得到這真實的滅度法門，我還是想要令你憶念本願所行道，想一想你在過去生中發著是什麼願來的？你是發願生生世世來護持我的佛法，並且跟著我學佛法，而成佛道的。你記得了嗎？不是就學一個小乘的佛法，證得阿羅漢果，這就算滿足了。不可以的！你應該想一想你以前所發的願。

釋迦牟尼佛給舍利弗授記，說──汝於未來世，過沒有數量也沒有邊際那麼多的劫那麼長的時間，供養不知道幾千萬億那麼多的佛，奉持正法，具足菩薩所應該行的「六度萬行」，你那時候就成佛了，佛的名號是「華光如來」。國名是「離垢」，土地非常平整、清淨嚴飾。地是用琉璃寶做的；在交道的地方，以黃金為界線。又有七重行樹，用七寶羅網裝飾；在樹上常常有花、又有果。這個國家安穩豐樂，沒有一切的麻煩。在這國裡邊，不但人間的人住在這兒，天上的人也常常到這個國家來。

華光如來，他以根本所發的願的緣故，所以說聲聞、緣覺、菩薩這三乘法，來教化眾生。因為他以前跟著所學的師父學佛法，這個師父，就是釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛說三乘法，他做徒弟的，也發願要照著他師父這樣去學。所以雖然不是出在五濁惡世，他也是說三乘的方便法。

這位華光如來成佛時的劫，叫「大寶莊嚴」。為什麼？因為這個國家，以菩薩做為大寶。在這個劫裏邊，出了很多很多大菩薩摩訶薩；所以這個劫，以菩薩的大寶，來莊嚴這個時候。菩薩從什麼地方來的？從眾生那兒來的，菩薩原來就是個眾生；那麼眾生又從什麼地方來呢？眾生是從佛那兒來的；佛又是從什麼地方來的？佛也從眾生那兒來的。所以，佛就是從眾生那兒來的佛，眾生就是從佛那兒來的眾生；來來去去、去去來來、也不來也不去、也不去也不來。

這個劫，就是以大菩薩做名字；大菩薩就叫「大寶」──大的寶貝、大的珠寶、大的活寶。活寶，是活的寶貝，不是死的寶貝；因為菩薩是活的，所以是「活寶」。以大活寶來莊嚴這個劫，所以叫「大寶莊嚴劫」。這些個大活寶，也就是這一些個活菩薩，有無量無邊不可思議那麼多，算數也算不出來，多得不知道有多少了！因為這些個菩薩就好像恆河沙那麼多；你看那恆河沙，你怎麼能算過來嗎？這些個菩薩的數目，比那恆河沙還多！

這一些個菩薩，並不是初發意的菩薩，而是在無量無邊百千萬億那麼多的佛的地方，淨修梵行，常常為十方諸佛來讚歎！他們常常修佛的智慧──就是「實智」，真實的智慧。具足大神通，善能知道一切諸法的門徑。質直無偽，所做一切一切，都是真的。這些個菩薩，他們的志願，對於佛法非常堅固的，不會有退轉的。在這大寶莊嚴劫，到處都是這些個大菩薩。

這位華光佛，他壽命十二小劫；在這個國家的人民，壽命是八小劫。

助佛揚化，功成身退

舍利弗現的是比丘相，是來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法、助佛揚化，來做眾人裡的影響眾。怎麼叫「影響眾」呢？他本來以前都明白佛法了，並且已經聽過很多佛說法，他就聽不聽，都可以；可是他還要來擁護法會，做影響眾。這麼一來，其他人一看：「哦！這些個大菩薩、大阿羅漢，都來聽經了！」都生出一種信心、誠心，注目凝神，洗耳恭聽，恭恭敬敬這麼聽佛所說法。這就是為什麼？就是受這影響眾的影響，引致他來發心。

這位舍利弗尊者，當他知道目犍連遭到執杖外道打傷，不忍見到佛和目犍連先他入滅，於是向佛來請辭；他「功成身退不居功」，他不在佛面前表示自己有什麼功勞，他所應該做的事他都做了，就回到自己的家鄉，安詳地入涅槃。

神通第一‧目犍連尊者

至孝救母目連僧　眾生離苦願始伸 盛會解除倒懸業　法筵供養聖賢尊 一切有情皆得度　恆沙餓鬼出獄門 神通第一阿羅漢　緬甸靈跡留古今

大目犍連，採菽蘿菔

「摩訶」是梵語，有三種的意思，就是「大、多、勝」。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。

「目犍連」是梵語，翻譯成「採菽氏」。採，就是去採取；菽，是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」，就是一種的菜名，蘿蔔。因為他的先人修道時，吃這種東西，所以也就以蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」；拘律陀是樹名，因為他父母親在這種樹神這兒祈禱而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。

六種神通，通達無礙

這位目犍連尊者，他在佛教裏是「神通第一」，神通最大。當他在修道最初證得阿羅漢果時，得到六種神通。六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

（一）天眼通：不單看見人間的事情，而且天人的一舉一動都可以看得見。

（二）天耳通：不單能看見天人一舉一動的事情，並且天人一言一行也都可以聽見。

（三、他心通：就是在彼此面對面的時候，你在心裏有什麼意念還沒有說出來，他就知道了，知道你心裏想要說什麼、想要做的什麼事情。

（四）宿命通：不單知道你心裏所想的事情，而且你前生是怎麼一個因果，也是清清楚楚地知道。

（五）漏盡通：我們所有的人都有漏，就好像一個玻璃瓶子，底下有窟窿，你裝不住水了。你裝上一瓶子水，窟窿要是大一點，漏得就快一點；窟窿要是小一點，漏得就慢一點；若沒有窟窿，就不會漏了。那麼這個漏盡通，就是沒有漏了。我們人有什麼漏呢？你喝水、吃飯，變成大小便時，這都是漏，這人人都知道這個漏。你有婬欲心，這是漏；你歡喜生氣、發脾氣，這也是漏；你有貪心、有瞋心、有癡心、有慢心、有疑心，這都是漏。你有漏，就存不住了。那麼漏盡通，就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏，就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病；也就是說，你沒有大漏就有個小漏，沒有小漏就有一個慢慢漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。

（六）神足通：又叫神境通，又叫如意通。神足通，言其你有一種不可思議的力量，連鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通，言其到一切的境界都通達無礙。如意通，如意就是遂心如意，你想怎麼樣就能怎麼樣──你想上天？哦，就到天上了；你想到地獄嗎？

就到地獄裏頭去了；你想鑽到水裏邊去？喔！到水裏邊也淹不死你；你想到火裏頭嗎？也燒不死你；你想從這個房子裏不必走門口就可以出去，呵！你只要這麼一作意：「我要從牆這旁邊出去」，這個牆也障礙不住你。怎麼能這樣子呢？就是遂心如意嘛！這叫如意通，你想怎麼樣就怎麼樣；只要你歡喜什麼，就可以達到你的願望與目的。

互有約言，共同精進

目犍連和舍利弗是同參，以前都是外道來的。因為舍利弗在路上，見到馬勝比丘威儀莊嚴，肅然起敬就請問馬勝比丘跟哪位師父學的。馬勝比丘說：「是跟釋迦牟尼佛學的。」又問：「你的師父教你什麼法呢？」這位馬勝比丘就說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」

舍利弗在路上聽著這幾句偈頌，就開悟證初果阿羅漢；他回去就對目犍連說：「我今天遇著幾個比丘，是佛的弟子；他對我講這『因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。』由因緣所生出來的法，我說出來，這就是空的，給它起個假名，叫『中道義』。」他這麼一講，摩訶目犍連也開悟，得大通達了，原來這「因緣深義」就是「教菩薩法」。那時舍利弗和目犍連已經做外道的老師，每人各有一百多位弟子和他們學習外道法。可是他們後來也全皈依佛，拜佛做師父了。

舍利弗與目犍連到佛那兒想出家，佛就說：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」頭髮和鬍鬚也都自己落了，就做了和尚了。這是佛的一種神通、佛的一種神力。古來的人說出家，即刻就出家，一點考慮也沒有；不是像現在的人，做事情猶豫不決的。

目犍連和舍利弗在修行時，互相有約言說：「我們無論誰得到解脫，一定要互相告訴，不能只顧自己；這才是真正的同參道友，也是真正的朋友。他們皈依佛之後，是佛的常隨眾，時時學習佛法。舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一。他的神通，一般的阿羅漢亦不能同他比，所以在聲聞裏，他是一位很重要的阿羅漢。他非常精進學習，和舍利弗共同修行，互相鼓勵、互相取長補短、互為借鏡、互相幫助，所以倆人的功夫突飛猛進。

旋湛發宣，了悟圓通

目犍連出家之後，就得了神通，可以遊行變化到十方世界去，得到無罣礙這種神通。不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎目犍連，十方諸佛都是讚歎他這種的神通妙用，得到圓滿而光明的這種清淨，自在而無所畏，得到這種的力量。

佛問每一位弟子在修道上，是用什麼功夫而得到開悟的？目犍連就說以旋湛，旋回來到這湛清的如來藏性上，心光發宣，從心裏邊發出光明來；就好像混濁的水，自然得到澄清而皎潔的光明了。目犍連就是修「旋湛」，返回如來藏性，他說這種的功夫是第一的。

盂蘭法會，解倒懸業

在佛教裏，於農曆七月十五這一天，每個寺廟都有這盂蘭法會；這法會就是摩訶目犍連興起來的。什麼叫盂蘭法會呢？現在講一講這個法會的來源：

目犍連尊者證得羅漢果，最初得到六種神通的時候，是先得到天眼通。第一眼，就要找他的母親，看看母親到什麼地方去了，於是他就遍觀這個世界。一看，啊！母親墮落到餓鬼道裏，皮骨嶙厲，瘦得不得了！他母親在餓鬼道受苦！天天餓得非常難受，沒有東西吃。

為什麼他母親跑到餓鬼道去了？就因為他母親在生前時，雖然去求神，但不信仰三寶，不信佛法僧。不但不恭敬三寶，而且還譭謗破壞三寶，說僧人種種的過失，怎麼樣不好。說三寶如何不好、如何不可以信；那麼又殺生，歡喜吃魚鱉蝦蟹，特別專歡喜吃魚子。這魚子，她這麼一吃，就有吃了不知多少的生命，這個生命太多了。因為有不信三寶的罪過，再加上殺生的過錯，所以就墮落到餓鬼道裏去了。

雖然摩訶目犍連證得六通，但也還度不了母親。怎麼說呢？因為目犍連一看母親在餓鬼道裏受苦，沒有東西吃，啊！他也著了急了，這個定力也就不定了，不定怎麼樣呢？他就用神通到餓鬼道去，拿著一缽飯，給他母親送飯去了。他母親在生時就孤寒不得了，什麼也捨不得。

目犍連到了地獄，把這一鉢飯給了他母親；他的母親在生的時候，貪心得很厲害，做餓鬼仍然還是貪心。怎麼樣呢？他母親看兒子給送來一缽飯，就接過來了。她用左手拿著鉢，右手用袖子把鉢摀著，這麼蓋上；為什麼她要遮著缽？她就怕其他的餓鬼看見了，來搶她的飯吃。這是因為她貪心太重了！她就知道其他的餓鬼也都有這種貪心，所以把缽給遮上，趕快跑到沒有餓鬼的地方，才把鉢拿出來，自己這個鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃這個飯。

殊不知，她用手抓著食物往口裏一放的時候，這個飯就都變成火燄了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。那麼這什麼道理呢？餓鬼的肚子像鼓那麼大，咽喉細如針鋒，像針尖那麼細，所以，她吃東西也吃不下去，況且她無謂什麼好吃的東西，一放到她口裏就變成火燄了。為什麼會變成火燄呢？就因為她業障太重了！人所遭所遇，一切都是由業障而顯現的；因為她的業障太重了！罪業太深了！所以，再好吃的東西，就變成火燄，她也不能吃，沒有法子吃得下這個飯。

有的人就說：「我不相信我們所吃的飲食，這餓鬼一吃，它就變成火了。」這個難怪你不相信，我以前也不相信，可是在這個宇宙間，奇奇怪怪的事情很多，一言難盡，況且在這個宇宙以外的事情，那又怎麼能清楚呢？就拿這個水來講，我們人看這個水，是水；一切的畜生看這個水，也是水。可是天人看這個水就不是水了，是什麼呢？是瑠璃。天人看這個水，是瑠璃；可是餓鬼看這個水，又不同了。是什麼呢？是火。為什麼？這就是他的業報所現。天人有天人的業報，人有人的業報，餓鬼有餓鬼的業報。業力所現就是這樣子。

目犍連一看這種情形，他不是有神通嗎？啊！他現在也沒咒念了，用什麼神通也沒有法子把這個飯不叫它變成火燄，一點辦法也沒有。這個時候，他就著急了，看自己雖有大神通，也沒有法子來救自己的母親；所學的這一些個本領，到那兒也都用不上了！於是回去祇園精舍，跪到佛前痛哭流涕，說：「我母親墮地獄了，我給她送飯去，她一吃，這飯就變成火。這怎麼辦呢？求世尊慈悲，救一救我母親！」

釋迦牟尼佛就教目犍連一個方法來救他母親，什麼方法呢？就說：「你母親因為譭謗三寶，罪業太重了！你雖然證得阿羅漢果，但現在不是你一個人的力量，可以救得了你母親。想救你母親，必須要在七月十五日，佛歡喜日、僧自恣時（僧人這個時候互相訴說在這三個月期間有什麼境界及經驗，互相檢討一下，這叫自恣時）；在這一天，你設上盂蘭盆供，上以百味飲食，請十方賢聖僧來應供，以十方賢聖僧為你母親迴向的力量，便可以超度你母親。」所以目犍連依教奉行，就照著這種方法設盂蘭盆供，藉著十方賢聖僧的力量，果然超度他的母親升天了，所有在地獄裏頭的餓鬼同時都離苦得樂了。

這盂蘭盆供，「盂蘭盆」是梵語，譯為「解倒懸」，好像倒著身掛起來的人，是很辛苦的，那麼現在把他解開來，令得到自在、得到自由。給誰解開呢？給我們過去的父母、祖先解開這個倒懸。我們也不知道我們過去的父母祖先是有功或有過？有功的，或者生到極樂世界，或者生到天上去，或者生在人間做總統皇帝，這都沒有一定的。要是有過呢？或者就墮地獄去，或者轉餓鬼、變成畜生，這都不一定的。所以，言其這個人墮地獄裏，就好像腳沖上、頭沖下，這麼用繩綁上，倒著吊起來，這是倒懸；現在「解倒懸」，把倒掛的罪人給解開了。

所以，以後每年到農曆七月十五這一天，在佛教裏每個寺廟都有這盂蘭法會，我們都可以為過去七世父母來作功德，超度他們。這一天供養三寶的功德，比平時大百千萬倍。所以你們每一個人若覺得自己脾氣很大、無明火太重，這就可以知道：你的過去父母祖先沒有離苦得樂；他們幫著你發脾氣，叫你造罪業，好快一點和他在一起。你有這種感覺，你就應該在這個時候來給他們作功德。

在西方，過去很少有道場，現在既然有了，你們不要失去這個機會；每一個人給你們過去父母祖先，做一個孝順的後人，來為他們做點功德。有的人說：「我父母親還沒有死，那我怎麼作功德？」父母親還沒有死，就超度過去七世的父母；超度過去的父母離苦得樂，現在的父母也會增福延壽。

這是很重要的一天，所以我們佛教徒都應該學摩訶目犍連尊者來孝順父母，以及孝順師僧三寶，這是人人應該知道的。

地獄不空，誓不成佛

目犍連尊者因為觀察他的母親墮到地獄裏去，受了很大的苦，他不單不忍自己的母親受苦，也不忍一切眾生的母親受苦，所以他就發願到地獄裏做菩薩。他以「沒有分別」的這種平等的孝道，要度脫地獄的一切眾生離苦得樂。目犍連就是地藏王菩薩，地藏王菩薩的願是這樣，他的願力要是講起來，是講不完的。

佛的音聲，無窮無盡

講起佛的音聲，所謂「如來音聲無限礙」，如來的聲音是無窮無盡，沒有障礙，什麼地方都可以聽得到的。佛在印度說話，我們在美國這兒都可以聽得到的；可是要有緣的，沒有緣的，你聽不見的。這比用無線電或廣播都聽得清楚，比無線電報都快。

有一次，這神通第一的目犍連尊者就很好奇，想找佛音聲的盡處，看看佛的音聲到多遠才聽不見。所以目犍連用神通向東方走，到無量無量不知多少的國土；到了一個國土，那裏的人都很高，最最矮的大約也有幾十丈高，人吃飯所用的缽都有我們房子這麼大，吃多少飯那更不要講了，當然比我們都吃得多。

目犍連到那地方，站到缽緣上，看人家吃飯。這地方的人看到他，「哇！從什麼地方來這麼一個人頭蟲！」因為他太小了，所以就說他是人頭蟲。那國土的佛就說：「這是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子摩訶目犍連，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人頭蟲！」這個弟子才知道，喔！這是釋迦牟尼佛的弟子。

目犍連雖然神通大，用盡他的神通，還是找不著佛聲音的盡處在哪裏。啊！無論他走多遠，到百千萬億國土還是聽見佛的聲音，就像在他耳朵旁邊那麼說法一樣，還是那麼響亮，清清楚楚的。所以佛的聲音是沒有限量、沒有障礙的，也是無邊的。

顯大神通，降伏毒龍

目犍連尊者，他的神通大得不得了。有一次，釋迦牟尼佛到忉利天為他母親說《地藏經》，經過須彌山；在路上，就遇到一條毒龍。這一條毒龍就妒忌佛：「你這沙門要到天上去說法，我單不叫你去！」就從口裏吐毒沙想要把佛給毒死。目犍連用神通和毒龍鬥法，把這些毒沙都變成細軟的棉花了，根本就不能發生作用。這毒龍一看：「這沙門有神通，把我的毒沙都給變了！」於是牠就現一個大身，把須彌山盤繞了三匝，你看厲不厲害！須彌山究竟有多大？那須彌山，有說不出來的那麼大；我們的四大部洲，都在須彌山的四邊。

這時候，目犍連也現大身，比牠這身更大；牠繞三匝，目犍連也現了一個大身，繞了九轉。這毒龍一看：「啊！怎麼比我厲害！」但牠還不肯認輸。目連又變成一隻小蟲，鑽到毒龍的肚子裏邊去，把毒龍的腸子咬得非常之痛；這毒龍知道自己沒有這麼大的神通，於是也就皈依佛了！所以說，目犍連的神通非常之大。

廣結蜂子，度有緣人

在釋迦牟尼佛住世的時候，有一次，帶著徒弟到一個國家裏去結夏安居。結夏安居，就是從農曆四月十五到七月十五這期間，這所有的出家人就在一個地方安居，周圍不走出一百步。為什麼不外出門走路呢？因為在這個時期，地上有很多蟲子，怕比丘走路無意中就把這些眾生就給踩死了，所以在這個時候要安居。

那麼佛帶著徒弟到這個國家去安居，可是這國家的人卻不歡迎佛在那裏安居，城裏頭的國王、大臣，以及所有老百姓都不供養佛，也不供養佛的弟子。這時候，佛就派目犍連到那個地方去。這個國家所有的人，啊！一見到目犍連，就恭恭敬敬地向摩訶目犍連來叩頭歡迎，又問他：「你所需要什麼東西，我都供養你啊！」

佛的弟子就不明白這件事，就問佛：「以佛這麼大的德行，到這國家不被歡迎，沒有人來供養，摩訶目犍連是佛的弟子，反而這麼多人恭敬又歡迎他？這是什麼道理？」

佛就說為什麼我來，這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢？因為我和他們在過去生中，沒有種下這個善緣。那麼摩訶目犍連同他們有什麼緣呢？因為這些個人在往昔無量劫以前，他們都是一班蜂子，在山上住。當時就有兩個斬柴的，一個是父親，一個是兒子。這父親一見這些蜂子，皺起眉頭就對他兒子說：「快！不要靠近蜂子，離牠遠一點！要是被牠咬到，這不得了！」可是這個兒子卻發願說：「爸爸你不要怕，牠雖然是蜂子，我發願等到我將來要是證果得道，我要先度這一班蜂子去成佛。你們這些蜂子，不要有惡心來害人。」

那麼現在的目犍連就是發願要度蜂子的這個兒子，佛就是當初這個父親。目犍連出家做了比丘，他因為以前發願度這一班蜂子；這蜂子王就做這一個國家的國王，這些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他來到這個國家，這些蜂子都來向他叩頭頂禮歡迎。為什麼歡迎他，就因為他在夙世曾發願要度牠們成佛。對我沒有緣，對徒弟有緣，有這種關係。

由這件事情看來，我們每一個人修道都應該結緣，都應該對任何人都要好，發願令每一個人都成佛。不但令每一個人成佛，令所有的這些眾生都度他們成佛。你發這個願，無形中你是看不見的，你也不覺得怎麼樣；你對他好，他在默默中一定會知道的。這是因為人與眾生之間，這心裏邊互相都有一個無線電通著的。所以不要以為我這兒動一個惡念他不知道；不錯，他不知道，但是他那個自性上有一種感覺，會知道的。

人修道，在沒有成佛以前，必須要與一切眾生結緣，所謂「未結菩提果，先結眾生緣。」怎麼樣與眾生結緣呢？就是要以好心對待一切眾生，以好事來待一切眾生。力量能做到的事情，就應該儘量去做好事，這都是大乘菩薩的發心；不要做自了漢，只顧自己而不顧他人，所以「欲結菩提果，廣結眾生緣」。

眾生就是佛，你對眾生好，就是對佛好；你要是對眾生不好，那也就是對佛不好。你能看一切眾生都是佛，眾生見到你也是佛；你若見眾生都是魔王，眾生看見你也是魔王。這就像戴綠眼鏡，看見人都是綠的，那人來反看你也是綠的；你戴紅眼鏡，看人都是紅色的，人家看你也是紅的。所以應該對一切的眾生，都要存一種度脫他成佛的心。我們每一個人若存這種心，那麼到任何地方都有緣。這個緣是最要緊的！

佛度有緣人，何況我是佛的弟子呢？當然也要度有緣的人。你們誰和我有緣，我就打他一頓香板，他也不走；沒有緣的人，我就天天給他叩幾個頭，他也要跑的。並且有的或者不知道什麼時候被我打怕了，一見著這個法師，就嚇得戰戰競競的，望影而逃。所以這都是有一種因緣。

緬甸靈跡，存留古今

目犍連尊者曾經在緬甸顯過神通。在緬甸的一個地方有兩塊石頭，底下有塊大約幾噸重的大石頭，有幾間房子那麼大；上面又有一塊像桃子或葫蘆的石頭。這有什麼出奇？怎麼叫顯神通呢？雖然底下這石頭那麼重，可是小孩子一推它，它就會搖晃；兩個人拉著一條細繩，從石頭的底下往兩邊拉，一拉可從左邊拉到右邊，從右邊又可拉到左邊──這證明石頭還在虛空裏懸著，這是目犍連尊者當初顯神通的。

現在緬甸信佛的人很多，有很多人到這地方來拜這塊石頭，這和目犍連都有關係。因此在緬甸造了一個大金塔，一般佛教徒都不遠千里去朝拜大金塔，這些事情說來都很不可思議。有作生意不賺錢的，拜了這塊石頭之後，回去就賺錢了；有事情不順利的，拜完石頭回去也就順利了。在這塊石頭的旁邊就有很多草蓬子，因為很多人都到那兒去拜，然後就在草蓬子裏住。

搶救釋親，難逃定業

以佛的威德，尚且要還報；這也都是一種示現。所謂種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。在過去生中，種什麼因，今生就要受什麼果報。

在往昔，瑠璃大王是在水裏的一條魚王，率領魚鱉蝦蟹的眷屬在河裏生存。住在河邊的村人都歡喜吃魚，所以把魚類都吃完了，最後把魚王也捕來吃；當時有五百人都吃這條魚，把魚的肉給吃了。這是在很久很久以前的事情，釋迦牟尼佛在因地的時候，當時他還是一個小孩也在那兒玩，看見這麼大一條魚，就用一根棍子，在魚的頭上打了三下。因此釋迦牟尼佛成佛之後，頭痛了三天也就因為打魚三棍子。

這條是魚王，就生出憎恨心，將來一定要報仇；因為這個因緣，所以瑠璃大王帶著他的眷屬，要血債血還，一定要把從前吃他這些人的種族都要殺光，把這些人都殺盡了。因此有瑠璃大王滅釋種的事；釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這些個人。

瑠璃大王當時在印度是一個國王，他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮，也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了！用神通來救釋種。佛為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報；目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。

因為不知道，所以他說：「啊！這是我師父的種族，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋種！」目犍連有神通，他的神通第一，於是念了咒，把五百的釋種都裝到鉢裏，就送到天上去，心想你瑠璃大王沒有辦法殺了！等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來，你說怎麼樣呢？雖然救了，但在他鉢裏都變成膿血了，已經都沒有生命了。

目犍連尊者就問佛說：「憑我這種力量，怎麼救不了這五百釋種呢？」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？」因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。

目犍連當時請求佛救釋族，我相信釋迦牟尼佛當時不會違背因果來救釋種，所以目犍連用他的缽盛釋族五百人送到天上去避難，等災難過去再把他們請回來，這種思想是有道理的，但是他還不明白前因後果。如果當時釋迦牟尼佛和他說明：「這是因果，我不能救。」我相信目犍連尊者也不會救的，為什麼？如果他再救，一者、他不聽佛說的法；二者、他不信因果。所以我認為當時佛是默然，他就誤會以為佛不自私，不救自己的種族，等著弟子來救，於是很奮勇的把釋種送到天上，想不到天上也一樣化為一盆血水，也沒有救成，這是定業不可轉，這是眾生的一種業力，就是阿羅漢也不可不講因果。

佛為授記，劫名喜滿

釋迦牟尼佛又告訴大眾，說我現在要給目犍連來授記。目犍連在今生把聲聞身捨了之後，將來得見八千二百萬億這麼多的諸佛世尊。在每一尊佛的身邊，修習佛道、供養恭敬諸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之後，他就造七寶佛塔，高千由旬，縱廣正等有五百由旬這麼大；用眾華瓔珞、塗香、末香、燒香，繒蓋、幢旛，以用供養。在沒有數量這麼多的時間裏，他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、頂戴佛法；那麼一點一點的修行，就具足菩薩所修的六度萬行。

釋迦牟尼佛給目犍連授記，說你供養不知道幾千萬億那麼多的佛，具足菩薩所應該行的「六度萬行」，你那時候就成佛了，佛的名號是「多摩羅跋栴檀香如來」。多摩羅跋，就是「性無垢賢」，自性裏沒有染污了，沒有塵垢，是與賢人可以比的。他身上常放香，有牛頭旃檀之香那麼香，可以香四十里。

劫名「喜滿」，人人都很歡喜在這國土裏住，所謂「法喜充滿」。喜，是歡喜佛法，充滿歡喜佛法的這種氣氛。國名是「意樂」，就是所有的人民在意念裏都歡喜佛法。這個國家的國土，土地非常平整，到處都是清淨的，地是用玻瓈寶做的，有七寶樹來莊嚴，又有用真珠做的花；在虛空裏，常常有真珠造的花來供養佛。誰到這國土，誰就歡喜，願意永遠住下去。這兒天人是很多，沒有修羅，也沒有惡道。

多摩羅跋栴檀香如來的壽命，有二十四個小劫那麼長。他時時刻刻為天上的人和人間的人演說佛道；觀機說法，應以什麼法得度就說什麼法。聲聞的弟子，不知道有多少，就好像恆河沙那麼多；都有「天眼明、宿命明、漏盡明」三明，有「天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通」這六通，有大威德。菩薩也沒有數量那麼多，志向非常堅固，也時時刻刻都精進，都得到「位不退、念不退、行不退」這三不退轉。

這一尊佛入涅槃之後，正法住世有四十小劫這麼長的時間，像法住世和正法是一樣的，也住四十小劫。

目連請辭，先佛入滅

釋迦牟尼佛化緣已盡，教化眾生這個緣已了了，那麼就要入涅槃了。目犍連知道佛將要入涅槃了，他就向佛來請辭，佛告訴他過去宿業的因緣；所以目犍連後來就被執杖外道用石頭來打傷，他就入涅槃了。目犍連和舍利弗這兩位尊者，都是不忍見到佛入滅，所以他們要搶先，比佛先入涅槃。

涅槃，又叫「不生滅」。涅者，不生；槃者，不滅；就是把生死了了。不生不滅就是不生不死了，到究竟無餘的涅槃上。涅槃具足四德，是「常、樂、我、淨」，這是涅槃四德，在佛教裏是很重要的，我們每個佛教徒應該深入去研究了解這涅槃的四德。涅槃又叫「圓寂」，是「功無不圓，功德圓滿」，也就是圓滿，到那個究竟處了，證得妙覺的極果。

頭陀第一‧摩訶迦葉尊者

靈山拈花傳心印　破顏微笑直承當 祖祖法燈照沙界　僧僧慧命滿大千 金色頭陀袈裟幢　彌勒尊佛續聖田 摩訶迦葉功勳大　盡未來際恩無邊

姓氏大龜，名畢缽羅

「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。摩訶迦葉，就是「大迦葉」。「迦葉」是梵語，翻譯為「大龜氏」。為什麼叫這麼個名字呢？言其他祖上在修道時，看見一隻大龜，揹負著一個圖，他祖先就依照這個圖來修道，所以就以大龜作為姓氏。

摩訶迦葉，又有一個名字，叫「畢缽羅」。畢缽羅，是樹名。為什麼以樹為名？因為他父母親沒有兒子，於是向大畢缽羅樹的樹神來祈禱求兒子：「樹神啊，你給我一個兒子吧！」所以就得個兒子。

身有金光，能隱日月

摩訶迦葉，又有一個名字，叫「飲光氏」，又叫「光波」；飲，是「喝」；光，是「光明」。怎麼叫「飲光」呢？言其他身上有一種光明，是紫金光色，這種光超過一切的光，可以吞沒一切的光，把其他的光明都遮蓋住了，猶如把其他的光給飲了一樣。無論是燈光、日光、月光、星光……，一遇著大迦葉尊者這種金色的光，都顯不出它們的光了，就都變成黑暗，沒有光了。好像電燈有五百度的光，迦葉到了這個地方，五百度的光就不亮了，他這個身上的光超過五百度以上，到一千度、二千度，把這個五百度的光就給喝了。所以這一點，我們每一個人都應該要知道的，不要以為說迦葉不喝水而喝光，這是一種錯誤的。

佛像裝金，感有身光

這位尊者，怎麼他身上會有光明呢？這說起，也有一個公案。在過去毗婆尸佛滅度之後，有一座破廟，不但頹壞，連塔也傾倒了，佛像就像在露營似的風吹雨打，身上的金也都沒有了。這個佛像，也不知道誰給他戴上了這麼一頂草編的斗笠來遮著雨。

這時有個窮女人，一看到這種情形很痛心，發了慈悲心：「這佛在這兒被雨淋風吹，這怎麼可以呢？我一定要給佛造個廟，一定要給這尊佛裝金！」佛身上的金都脫落了，她想給佛像再鋪金，但這要很多錢的。

這窮女人雖然發了這種心願，可是她有一種堅固的真心，於是各處向人家化緣要飯。「有志者事竟成」，她每天所化來的錢就買金子，大約要了十幾年的飯，也就積蓄了很多金子，大約修廟也夠了，給佛舖金也夠了。她就請了一個冶金師，叫這個造金子的工匠，把金子給化了，給佛好貼金。

這冶金師一看她有那麼多金子，說：「喔！你這麼窮的一個人，怎麼能得這麼多金子呢？」她說：「我以前看到佛像的金都脫落了，就發心去要飯化緣，要了十多年飯，積存了這麼多金子。」這麼一講，冶金師見到這女人這麼樣誠心，他也發了心，說：「現在，妳補修廟宇，給佛安裝金身，這功德是很大的。可是，這功德不要妳自己做，我們兩個人兩份做好了──妳出金子，我出工，我也不要錢了。」其實這金匠就是看這個女人一片赤誠，便對她有一種好感，生了愛心了；所以他就說，他要兩份做這功德，不要她一份做。

把佛像身上鋪金裝好了，廟也蓋好了，這冶金師就向這個女人求婚了：「妳心地太好了！我這一生沒有遇到比妳再好的女人了！我本來想獨身的，現在我遇到妳這麼一位知音，你可不可以同我結婚呢？」這個女人一想：「哦！他心地也不錯，我請他來給佛裝金，他只要一半的工錢。這個男子的心地不錯！」答應了，兩個人就結婚了。

因為給佛像裝金、整理佛像功德的緣故，所以感到生生世世身上都有紫金光色，相貌也非常圓滿。他們兩個人發願，生生世世都作夫婦，但是生生世世都要一起修道，弘揚佛法。

金色頭陀，最能修苦

摩訶迦葉尊者就是當時的那位冶金匠，這個窮女人就是紫金光比丘尼；由於給佛裝金的緣故，兩個人身上都放金光的。

在今生，迦葉生到摩竭提國的一個很富有家庭裡，富可敵國，摩竭提國的國王又拜他做師父。迦葉一出生，身上也就有金光；等到二十歲時，他的父母親就要給他定親結婚，他說：「我一定要找著女人這個身上有金光的，我才和她結婚；如果我找不著，就不結婚。」以後果然在另外一個國家，就遇著一個女人身有紫磨金色的光，所以他們兩個結婚了。

結婚後，就一起修道。修什麼道呢？以前這迦葉是個外道，什麼外道呢？事火外道，專門修火的功夫，供養火，向火來叩拜。之後，覺得世間都是變化無常，不究竟的，於是和他太太就約定要修道。等到摩訶迦葉一百二十歲那時候，才遇著佛，又一起出家，跟著釋迦牟尼佛修道。在今生，迦葉出家作比丘，他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。

跟佛出家修道，兩個人證羅漢果之後，才知道原來兩個人生生世世都是做夫婦。他們發願生生世世做夫婦，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三寶、出家了道的。他們雖然是夫婦，但只有夫婦之名，而沒有夫婦之實；這有什麼證明呢？因為他們兩個人身上都有金光，如果實實在在是夫婦的話，他們都不會有金光的！雖然鋪佛金，但是他們所行所做，若不保持他本有的這種功德，就不會有光明。所以，你不要發願生生世世做夫婦，愈做愈遠，做到地獄裏去了！要修道才可以！

迦葉尊者跟佛出家修道之後，專行苦行頭陀。在佛的弟子裏，是年紀最長的；可是他雖然年紀這麼長，愈老愈有精神、愈有力量，什麼事情都苦幹，最吃得苦、最受得苦、最能修苦行，所以迦葉尊者是「頭陀第一」。「頭陀」是梵語，翻譯為「抖擻」，就是抖擻精神，打起精神來，勇猛精進。打起精神，就是要你不怕苦、不怕難，愈苦愈來幹，愈苦愈去做去，像迦葉祖師那麼樣；你看！迦葉祖師那麼老了，還是行頭陀行。

頭陀行門，圓滿梵行

頭陀行，有十二種。這十二種頭陀行，是住持佛法的一種表現。若有人行頭陀行，佛法就久住世間；若沒有人行頭陀行了，佛法就該滅亡了。十二種頭陀行都是什麼呢？就是所穿的衣服有兩種，食的方面有五種，住的有五種。

（一）著糞掃衣。一般人已經不要的衣服或布，就把它丟到垃圾裏邊；出家人把這種的衣服揀回來，洗乾淨了，做成衣服來穿，這叫「糞掃衣」。穿這種衣服有什麼好處呢？這個好處可就大了！

第一，令你沒有貪心，沒有一種好好的心。穿上這種衣服，旁人一看：「啊！這個老修行穿這麼破爛的衣服，這才真正是個修道的人，我們都應該照這樣學！」因為你這種的影響力，就令其他的比丘也都發起道心來了。所以既止自己的貪心，又息人家的貪心，這豈不是好處？這好處，你說能有限量嗎？所以說這個好處太多了！也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍，叫破衲衣；又叫「百衲衣」，衣服上，左補一塊補丁、右補一塊補丁，補得補丁不知道有多少。出家人叫「衲子」，也就是說穿這種衣服，是一個破衲衣。

（二）但三衣。但，就是「僅僅的」；就僅僅有三衣，沒有其他的東西，所謂「身邊無礙物，自無煩惱生。」這也是教人常常知足，不要貪多的物質。

三衣，就是主衣、七衣、五衣。主衣，又叫「大衣」；梵語是「僧伽黎」，翻譯為「二十五條衣」。這二十五條，每一條有二長一短的、有三長一短的、有四長一短的，合計起來是二十五條；這表示是種田的「田」相，所以又叫「福田衣」。若入王宮、升座說法、托鉢乞食時，都可以穿主衣。七衣，又叫「鬱多羅僧」，就是「入眾衣」，禮懺、拜佛、聽經時要穿這個衣。五衣，梵語是「安陀會」，翻譯為「作務衣」，就是服勞執役、出入往還、迎賓待客；一切時、一切處，都可以穿這個五衣。

所謂「三衣鉢具」，在拜墊上的布，這叫「具」；比丘吃飯的碗，這叫「鉢」。

（三）常乞食。自己不立煙炊、不做飯常，常去托缽乞食。在暹羅、緬甸、錫蘭，齋主把菜飯都預備在一個碗上，放到一邊；哪個和尚先來到他這兒乞食，他就跪到地上，把這一碗齋飯頂到頭上，倒到你鉢裏，然後叩三個頭。每一個家庭，都是那樣子供養三寶。

（四）次第乞。次第，一家挨著一家，不揀擇，把你的分別心沒有了；所謂「不能揀擇，平等乞食。」平等，也不能說那個有錢的，我不向他來化齋，我去化那個窮的去；也不能說，那個窮的我不化，化那有錢的去。要一個門口挨著一個門口，一天化七個門口；這七個門口如果都沒有人給供養，這一天就不吃飯了。

大迦葉是個苦行頭陀，一天只吃一餐，他化緣不化有錢的，專門去化窮人。他的思想怎麼樣？說：「這個窮人太可憐了！為什麼他窮呢？就因為在前生不曉得作功德，所以今生就窮了。我現在去度一度他，令他在三寶的面前種點福，來生他就會有錢了，就會富貴；如果他不種福，來生就更苦、更窮了！」所以大迦葉專門化窮人，越窮他越去化緣。你窮不是嗎？才應該供養。

有這一個要飯的化子，迦葉尊者就向他化緣，這要飯的就說： 「我窮到沒辦法呀，所以才要飯。」 「那你不好把窮賣了嗎？」 「窮還能夠賣嗎？」 「能夠賣！」 「怎樣賣法呢？」 「你布施，你就不窮了。」 「我什麼都沒有，我怎能布施呢？」 「你不還有一罐子飯嗎？你要來的飯，你把這個布施了，那你就不窮了嘛！」 「這個飯，誰能要呢？」 「你給我，我就要！」

那麼這要飯的就說：「好吧！」他跪下頂禮三拜，然後把這一罐又餿又酸的飯，就供養了。迦葉尊者當面就把這一罐子飯吃了，就給他迴向：「你從今以後解決貧窮，永久不受貧窮。」當天，這個要飯化子就死了，升到忉利天上去了。你看，以人間這種要飯的化子，極窮之人，這因為宿世沒有布施，今生才受貧窮；但是他有這麼一罐子餿飯，他把這飯布施出來的這種福報，就能夠使他生忉利天享天福。

這迦葉尊者若不是慈悲，若討厭這個飯不能吃，那就不能夠做眾生的福田了。為什麼每天必要乞食呢？是「為長人天福，慈悲作福田」。因為你供養他的一頓飯，能夠增長你很大福報。所以佛在世的時候，這個乞食是為眾生的關係，為眾生作福田。像暹羅、緬甸、錫蘭這些南傳的國家，如果街上沒有和尚來乞食化飯，一般的人都會發愁；若有和尚來化飯，這都歡喜了，因為這個福田給送到家來了。

（五）日中一食。就是早晨也不吃東西，晚間也不吃東西，只在中午十一點到十二點這個時間來吃飯，這叫日中一食。但是一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午；其實不是！持午，就是早晨吃、中午吃、晚間不吃。

日中一食是很好的，可惜不容易做得到。為什麼？民以食為本；一切人都有吃東西的食慾，餓一點，就想吃東西。早起也餓，晚間也餓；好是最好，不容易做得到。好什麼呢？節省很多麻煩；你少吃兩餐，就少大便、小便幾次。「日中一食」這種的功德，說也說不完的；總而言之，你少吃一點東西，就少一點麻煩；吃得太多了，麻煩就會多了。「日中一食」這種的好處太多了！

日中一食，是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則，就是規矩。早晨，是天人吃飯的時候；佛只有中午來應供；等過午未時，這是畜生吃東西的時候；晚間就是鬼吃東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢？就因為你晚間一吃東西，這筷子、碗一響，鬼就想來同你搶東西吃。可是人吃的東西一到鬼的口裏就變成火；一變成火，鬼就生瞋恨心，就要跟你打齋了，令你生病。所以修行的人，晚間不吃東西，就是這個原因。

（六）節量食。節，是節約，就是少吃一點。吃東西，不要因為這東西好吃，吃完又想吃，這就沒有節量了。無論怎麼樣好吃的東西，我每天若吃兩碗飯，我一定就吃兩碗；不能說這東西不好吃就吃一碗，好吃的就吃三碗，這就沒有節量。每個行頭陀行的出家人，本來吃兩碗可以飽，我吃一碗半，少吃一點；總叫它差一點點，不要吃得太多了。因為你吃太多，肚裏沒有地方存這個飲食了，就要做很多的工，到廁所去很多次。

（七）過午不飲漿。過了中午十二點鐘也不飲漿。漿，譬如蘋果水、橘子水、茶水、牛奶、豆漿，這都叫漿。過午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿。行頭陀行，有的行一種頭陀行，有的行兩種，有的三種，有的四種，有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種；有的完全都行的，有的單行一種的，這沒有一定，量力而為。

（八）阿蘭若住。梵語「阿蘭若」，譯為「寂靜處」，就是在人很少的地方，也很少人到的地方，沒有一切雜亂的聲音，就是不喧鬧的地方。有一句俗語說：「眼不見，嘴不饞；耳不聽，心不煩。」在寂靜處的地方，就是很容易用功修行，很容易入定；這個地方，是在山林裏邊，離城市很遠的；這叫「阿蘭若」，又叫「阿練若」，就是修道人一個最好的修道地方。

（九）樹下宿。修道人，以天地為廬、四海為家，到處都可以住。這個樹下，既可以避雨，又很涼爽，所以在樹下住；可是每一棵樹底下住，不能超過三天，只可以住兩宿。為什麼不可以超過三天呢？因為真正修道的、清高的比丘，不希望有緣法，不希望有人認識他，而來供養他；所以在每一個地方，住兩宿就走了。這是因為不求任何人的好供養，所以在樹下住。

（十）露地坐。在樹下，還有遮風擋雨的樹葉子。在露地宿，就是也沒有樹木，也沒有房子，就在露地那兒打坐，既有月明、又有星朗；所謂「月到天心處，風來水面時；一般清異味，略得少人知」，這月亮到了天中間、風在水面上來的時候，這種天然的生活，是很少人能領略到其妙處的。在露天來住，真是以天地作他一個大房子，這種生活非常自然。

（十一）塚間坐。就是住到墳墓旁邊去。為什麼在墳墓住呢？因為正可以修「無常觀」，知道人生是無常的，無論早晚遲速都是會死的，都會變成一堆白骨頭。自己能有一種警惕心，看見這是個死人，知道自己將來和這個人也是一樣會死的，如果不修道，死的時候來了，那怎麼辦呢？所以在墳墓上坐著修道，能覺悟這一切都是無常的；自己就不會懈怠，不會懶惰，不會忘了修行，不會生出種種的貪心、種種的瞋心、種種的癡心，就不會有所執著了。

（十二）常坐不臥。就是「脅不著席」，在那兒常常坐著，不躺著睡覺；因為人躺著睡，就愈睡愈想要睡，不願意起身用功修行。常坐不臥，他坐著睡一陣，就醒了，就很容易用功修行、參禪打坐；所以這個「常坐不臥」，對於修行人是很有幫助的。

有的人行頭陀行，單行一種：或者單單穿「糞掃衣」，或者單單「但三衣」，或者單單行「常乞食」，或者單行「次第乞食」，或者就修「日中一食」，或者單單就修「節量食」，或者單單修「塚間坐」，或者單修「常坐不臥」；摩訶迦葉雖然年紀很老，可是對這個十二種頭陀行，他都能如法修行，而且還都修行得非常圓滿，所以他是「頭陀第一」。

行頭陀行，佛法住世

佛看見摩訶迦葉，這麼樣子苦幹，都很不忍心看他還修頭陀行。有一天，佛在說法，摩訶迦葉來，佛就讓了半邊座給他。為什麼他分半座給摩訶迦葉呢？因為迦葉年紀太老了，大約也一百四十歲了。佛就勸他不要行頭陀行了！年紀老了，恐怕受不了！雖然佛這麼勸，迦葉尊者笑一笑，還是照樣行頭陀行。

佛看他還是照樣行頭陀行，這麼樣受苦吃苦，忍苦耐勞的，於是就深深地讚歎他：「啊！在我法之中，有摩訶迦葉這樣行頭陀行，我佛法就能久住世間！他是對佛教最有貢獻的！」佛這麼讚歎他。因此，大家都說迦葉尊者，他是頭陀第一。

他也勤修六度的法門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度，時時刻刻都勇猛精進，時時都抖擻精神來修行，日夜不休息，所以他智慧也是圓滿的。我們要是能拿吃飯、睡覺、穿衣服，這種注意力搬到這個行頭陀行上，我們也會和迦葉祖師是一樣的，可惜我們都是捨本逐末，把真的都忘了，盡在假的上用功夫。

聞法起舞，歡喜忘形

《華嚴經》上說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」你想要明白佛的境界，你就把你的意清淨了，好像虛空那麼清淨。有一次，釋迦牟尼佛講實報莊嚴土的色、聲、香、味、觸，迦葉尊者一聽，本來他在那兒入禪定，他聽著，自自然然就跳起舞來了。你看！那麼有定力的老修行！他想起實報莊嚴土那種美妙的境界，他就歡喜得跳舞起來；你沒有到這程度，你不知道！所以這個妙法令人歡喜得都忘形了，都不知道自己在什麼地方了，這才是得到法喜充滿！

佛為授記，光明如來

在法華會上，釋迦牟尼佛告訴所有一切大眾，迦葉於未來世，在沒成佛之前，他供養恭敬三百萬億那麼多的諸佛世尊，尊重讚歎，廣為宣說諸佛無量的大法。在他最後這個身，也成佛了，佛的名號是「光明如來」；因為他身有金光。

國名是「光德」，因為國中的人民，都有光，也都有德行。劫名是「大莊嚴」。什麼大莊嚴？是大菩薩莊嚴這個劫；大菩薩很多，沒有數量的千億那麼多。這些個菩薩的心，也都調柔，都得到大乘神通，得到五眼、六通，都修持佛所說的大乘經典。這一切的聲聞等，也沒有數量。

他的國土非常清淨，是以瑠璃為地；因為他因地修清淨的苦行，清淨的頭陀行，所以得到這個果報。又有種種寶樹在道的旁邊，用金子作的繩來界道。誰看見這種境界，誰就歡喜。人身上也常常放香，國土也常常放香。在虛空裏頭，常常有天女散華。這個國土，地非常平正，沒有高山、小山、丘坑。為什麼？因為摩訶迦葉在因地時，修平等的慈悲，修心地修得平，所以他的國土地也就平整，沒有小山、大坑，也沒有瓦礫荊棘，沒有穢惡，沒有不淨的情形。

他的國土，沒有一切的魔事，就是沒有煩惱。為什麼沒有煩惱？就因為這國中的人民，常常都修禪定，有定力；所以就有魔事，也變成沒有魔事了。雖有魔王波旬這個魔和魔民；一般的魔子、魔孫，他們都護持佛法，就都不破壞佛法。為什麼？因為迦葉祖師修種種的頭陀行，所以把一切的魔軍都戰勝了，魔王歸服了，也變成了護法。你看！為什麼修道要行頭陀行？行頭陀行，就把魔王都變成不是魔王了，變成護法。所以你修道，你若真正有修行，最初來磨你的人，將來都是你真正的護法。如果你沒有真正的修行、沒有真功夫，那魔王就是魔王，不會變成護法。

光明如來這尊佛的壽命有十二個小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。

靈山拈花，傳佛心印

摩訶迦葉在佛教裏邊，是佔最重要的地位。佛在大眾弟子裏頭，說摩訶迦葉是第一個大弟子。有一天，佛在靈鷲山說法的時候，大梵天以金缽波羅華持以獻佛，捨身為床座，請佛坐到他身上，來給眾生說法。佛坐在梵天的身上，對著百萬人天，拈華微笑。當時一切的弟子愣然，也不知道是怎麼回事，誰也沒有什麼表示，唯獨摩訶迦葉破顏微笑；這一笑起來，佛知道迦葉尊者懂得他的意思了。

所以這叫「拈花微笑傳」；傳什麼呢？傳佛的心印法門。佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、以心印心、不立文字、教外別傳，我已咐囑摩訶迦葉。」又復以金縷袈裟，囑咐他說：「你拿著，保護著它，把它交給將來成佛的彌勒尊佛。」摩訶迦葉就向釋迦牟尼佛頂禮，說：「我要恭恭敬敬地依教奉行，我要保護這袈裟。」

所以迦葉尊者為佛教的初祖，西天第一代的祖師。「祖祖法燈照沙界，僧僧慧命滿大千。」祖祖相傳這個衣缽，以心印心這個法，是法脈相傳，這叫「法燈不滅」。這個燈光雖然是小，但是傳的地方很多，所以照滿恆河沙世界。每個僧人的慧命，也就是佛的慧命、法的慧命，也是僧的慧命，遍滿大千世界；世界各國，差不多都有佛法。

佛臨涅槃，尊者錯失

釋迦牟尼佛化緣已盡，教化眾生這個緣已經了了，那麼就要入涅槃了。佛就在二月十五日，在雙樹林下臨涅槃時，十方微塵的眾生都來了，除了迦葉尊者和阿難尊者沒有參加以外，所有的眾生都來參加這涅槃盛大的法會。

阿羅漢能知道八萬大劫的事情，可是摩訶迦葉也是個大阿羅漢，阿難也是阿羅漢，神通也不小，他們為什麼就不知道佛入涅槃呢？為什麼這麼樣重要的事情他們都不知道？這兩位尊者，一位是佛傳佛心印的弟子，是初祖。一位是接續佛的心印，所謂二祖。可以說是最親近的弟子，可是佛入涅槃的時候，他們兩位失去這種最後的機會。他們把一切的神通不知道都到了什麼地方去了？

那時候，有人說阿難著魔了，阿難他為什麼會著魔？就因為他管閒事管得太多了，自作聰明，結果到緊要的關頭一點都用不上了。他這一生最大的遺憾，就是沒有親自看見佛入涅槃，給佛當侍者當了四十多年，最後那麼離開佛。你們想一想，這位老迦葉平時離佛很遠的，不管閒事的，入了金剛定，也不出定；連佛入涅槃他也不知道了，那不叫金剛定，那叫老定，老了；坐那個地方什麼也不管了，真是「彌陀佛各顧各，摩訶薩不管他」了，連佛入涅槃他也不管了。你們各位研究研究，我說的不對嘛！一個不願意管閒事的，一個就願意管閒事的，這兩位一個太過，一個不及；又沒有見到佛最後的一面，變成佛教裏頭一個大的遺憾，這也因為他們平時種因種得不太圓滿，所以才有這樣子情形。我說的要是有點意思嘛！你們各位想一想！

結集經藏，功德弘廣

有人行頭陀行，那麼正法就會住世，所以因為什麼迦葉祖師能降伏諸魔，一切天魔外道都向他都屈服，就因為他梵行修得圓滿了。還有，這個結集經藏的功德是很廣大的！在釋迦牟尼佛入涅槃之後七日，迦葉祖師就秉承佛的命，召集五百大阿羅漢，在王舍城外，七葉窟那個地方結集經律論三藏。他結集經藏，這個功德是無量無邊的，說不完那麼多。

「摩訶迦葉功勳大，盡未來際恩無邊。」在佛教裏頭，摩訶迦葉尊者的功勞是最大的，誰也不能和他爭第一。佛的金口都許可說他是第一個大弟子，所以他的功勞是最大的。我們這些佛的弟子、佛教徒，就是盡未來際想要報答摩訶迦葉尊者這種恩惠、這種恩澤，也沒有個邊際，我們是報答不完的。

金縷衣缽，轉授彌勒

你們想不想見摩訶迦葉？摩訶迦葉沒有圓寂，現在還在這個世界上。釋迦牟尼佛入涅槃之後，摩訶迦葉尊者就到中國雲南雞足山在那兒入定。由佛入涅槃之後到現在，已經有三千多年，可是他還是在那個地方入定。入的什麼定呢？就是滅盡定。滅盡定，就是滅受想定，滅盡第六意識了，沒有分別心；經過百千劫這麼長的時間，也就像這麼一彈指的時間似的。所以就幾萬年都可以坐的，入這滅盡定。

他入定做什麼呢？在那兒，他等到將來當來下生彌勒佛出世成佛的時候，要把釋迦牟尼佛的金縷僧伽梨衣、四天王所獻的缽，交給彌勒尊佛；因為這衣是佛佛相傳的，所以他就在那等著彌勒尊佛出世。那麼他所應做的事情才做完了。

到雞足山去拜摩訶迦葉的時候，可以看得見他嗎？可以。佛教就講的一個「誠心」。你有誠心，就可以看得見；沒有誠心，就看不見。所以在雞足山，很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師，給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有佛光、金光、銀光。到雞足山，如果有誠心，就會聽到山裏邊有鐘聲；但是可以聽見鐘聲，可是看不見這個鐘。這個鐘聲，在全雞足山幾百里地以內都可以聽見，所以這是一種不可思議的境界。這個地方是一個聖地，也是一個聖處。

化身老子，緣度震旦

道教中的老子，你們各位知道他是誰嗎？老子就是迦葉祖師來著。這個迦葉祖師，也是一個佛教開入先鋒；他知道中國大乘根性者很多，不過要是沒有人預先到這兒，開一條比較淺顯的路，這些人是不容易接受的。所以迦葉祖師就發願化身老子來到中國傳道教，由淺入深，廣度一切有緣的眾生。孔子是「水月童子」化身來的，顏回也是「月明儒童」化身來的。他們都是因為要到中國來開闢大乘佛教，所以就先化身來到中國提倡道教、儒教的理論，將來好和佛教合而為一。

天眼第一‧阿那律尊者

始惰終勤不睡眠　七日七夜血淚穿 積極精進傷雙目　憐愍教授得照天 九十一劫無貧困　百千萬世有福緣 四事請問佛遺囑　功德無盡永流傳

王族七子，隨佛出家

這一位阿那律尊者，也就是「阿菟樓馱」，又叫「阿泥盧豆」；梵語翻到中文的音，有多少差的。我們現在叫「阿菟樓馱」，也就是和「阿那律」的音大同小異。

那麼在今生，這一位尊者他就做斛飯王的兒子；斛飯王有兩個兒子，阿那律尊者的哥哥是誰呢？就是「摩訶男」；他是從佛出家修行，也就是在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。斛飯王和釋迦牟尼佛的父親淨飯王是親兄弟，所以阿那律尊者也就是佛的一個堂弟。

淨飯王有三個親弟弟，就是白飯王，斛飯王，甘露飯王。淨飯王有兩個兒子，一是悉達多，也就是釋迦牟尼佛；二是難陀。白飯王有兩個兒子，一是調達，也就是提婆達多；二是阿難。斛飯王有兩個兒子，一是摩訶男；二是阿那律。甘露飯王有兩個兒子，一是婆娑；二是跋提，就是小賢，也是從佛出家，在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。

佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅城，說法教化，很多王族的人也都隨佛來出家──阿那律尊者也和跋提、阿難、提婆達多等七位王子，一起隨佛陀出家修道。

尊者無貧，宿世有因

「阿那律」是梵語，翻譯到中文的意思就是「無貧」，就是總是富貴的。他為什麼就總是富貴，總也不窮呢？

在無量劫以前，弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，吃草根呀、樹葉呀，都要餓死。因為在那時候，他曾經供養過一位辟支佛；雖然證果的聖人，他也有他的這種因果。這個聖人在因地修行的時候，盡修慧不修福；所以在他住世這段時間，就趕上人人都沒有飯吃，他自己也就沒有飯吃，沒有人供養他了。

這位聖人是個辟支佛，比阿羅漢又高一點。但是他修慧不修福，所以就感上這個苦，在最困難的這個時候，他教化眾生。雖然是聖人，也要吃飯。這位辟支佛在山上修道，他的願力是每逢七天到城裏邊去化一趟緣，就是托缽乞食。七天下一次山，就化七個門口的緣；如果在這七個門口，沒有人布施給他飯，他就不再化緣。本來在七天以前，他就沒有得到飲食；這一次又下山，化了七家門口，又沒有人布施給他，於是這個辟支佛就托著空缽回來。

回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢？就是阿那律。阿那律在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是這穀裏頭的最不值錢的那種米，最不值錢的；那麼因為他窮，所以就吃這種米。這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人知道這個情形，就很悲痛，很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢？因為那個時候鬧飢荒，沒有飯吃，每一個家庭自己生活尚且都發生問題，怎麼有餘糧來布施給出家人呢？所以這個辟支佛就托空缽了。

這個阿那律，當時是一個種田的農夫，也是非常貧窮的人，要用勞力來換取生活的安定；所吃的，也是一種最便宜的米，叫稗穀米──就是在穀子裡邊生出來的草結籽，這種米是最便宜、最不值錢的。他天天做工，就吃這種米；一早就帶著這中午的飯，吃完了，晚間就回家。可是這天中午，他看到老比丘沒有化到緣，他就生出了一種同情的心：「你這個出家修道的人，遇到這飢荒的年景，就沒有飯吃了！太可憐了！」於是就問：「啊！聖者呀！您吃不吃我這個稗子米呢？如果你不嫌棄的話，我可以供養您了。」他供養的時候，他並不知道這位老比丘是辟支佛，他不過就看見這位老比丘去化緣，沒有乞到他所願意得的飲食。

這辟支佛沒有齋飯，肚裡頭也有點不舒服，說：「你肯布施給我？那你自己吃什麼呢？」他說：「這一天不吃，不要緊！我家裡還有呢！」這位辟支佛就說：「那真好了！我就接受你的供養！」這位辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是就給他回向：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」你現在布施給我，你想求什麼，我一定滿你的心願，你得到你應得的利益；你要是因為想求快樂而做布施，你將來一定得到快樂。就說：「我受了你的供養，你以後生生世世都不會再窮了！」就接受他的供養了，把這一頓稗子米的飯給吃了；吃完了，你說怎麼樣呢？

這辟支佛就顯出神通，現出十八變。這羅漢有十八變，辟支佛也有十八變；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踴身虛空等等，有十八種的變化。總而言之，這個變化，都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後，說完了這話，這老比丘就走了。

由他把飯布施給這個辟支佛了，你說怎麼樣啊？這就奇怪了！奇怪的事情就生出來了。什麼奇怪的事情啊？哈！講起來你們都不相信，我也不相信；不過這個經上釋迦牟尼佛這樣講的，不由得你不信，不信都要信。

怎麼樣子呢？他繼續在地裏頭耕地，一鋤那個地，從地裏就跳出一隻兔子來；這兔子很調皮的，就和他開玩笑。怎麼開玩笑？譬如他用鋤頭來耕田、鏟草，這隻兔子就往他這個鋤頭上來碰，咬他的鋤頭；他說：「我這沒有時間，我在這做工的，你不要搗亂我！」他就用鋤頭往前一撥牠，這個兔子怎麼樣呢？很有一點的功夫的，一跳就跳得很高，跳到他臂膀上，那麼趴著不動。他就用鋤頭往下撥這個兔子，卻怎麼也擺脫不掉，好像在他身上生了根似的。

這回他可就生一種恐懼心：「這怎麼辦呢？這個兔子長到我身上了！會不會有什麼問題呀？」也不做工了，於是就趕快回家，讓他的太太看一看，這是怎麼一回事啊？怎麼這個兔子趴到他身上，就不動彈了呢？晃也晃不掉，是怎麼樣子也拿不下來了。

回到家，就叫他太太把這隻兔子從臂膀上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後，本來是一隻活的兔子，現在變成金兔子，是一個金子的了，這個兔子是一塊金子。那麼由此之後，把這個金子拿去換成錢，割一塊，這個金子又長出來；割一塊，這個金子又長出來。因為窮人他不敢拿著這一個金兔子去賣，所以他先剁下一條腿來，再剁前腿，然後四條腿剁下來，拿去賣了，回來，這個兔子又長出四條腿來。從此之後，他這個錢、財寶就無窮無盡了，就不知道有多少錢；因為他有這隻金兔子，隨時斬去牠的腿，隨時就生出來，就這麼奇怪！

由此他不單這一生富貴，生生世世都富貴，九十一個大劫享受富貴，在天上、在人間、在任何地方，他也不窮，所以叫不貧。他供養辟支佛時，並不知道這是個辟支佛；不過供養完了之後，這位辟支佛給他迴向，他自己就得到這不貧的果報。因為他如此誠意，把他唯一的午飯供養辟支佛，以這個功德得到果報，九十一劫都是富有。無貧就是沒有貧困，沒有困苦艱難。所謂「九十一劫無貧困，百千萬世有富緣。」於九十一劫，他都不窮，都有富因緣。

供養聖僧，福慧雙增

你們看，供養辟支佛得這麼大的果報！有人說：「那我也供養辟支佛，將來於九十一劫也會富，般般如意，種種現成。」那要看你的福氣怎樣，要能遇到真正的聖僧、辟支佛。譬如臺灣的廣欽老和尚，他十幾天沒吃飯，如果你供養他一頓，你也會發財的。可是現在沒有機會，因為他已經圓寂。如果他還沒有圓寂，我不會告訴你的，我要是告訴你，會令你生出一種貪心賣房子賣地也要去供養廣欽老和尚了，所以我給你一個後悔藥，給你嚐一嚐後悔是不是苦的。

在佛教裏頭，這個布施是「捨一得萬報」，在《地藏經》上是這樣子講的。那麼我們每一個人都應該深信這種道理，對於這個道理不應該生一種懷疑心，你看阿那律尊者，他供養了辟支佛，就得到這種的果報。在中國，要是有一千個和尚，有一千個法師裏頭，一定會有一個阿羅漢。你不要見著這個和尚，就以為是阿羅漢了，不是這麼容易的。一定要夠一千個裏頭，會有一個阿羅漢；不夠一千個的時候，沒有阿羅漢的。或者單單一個也是阿羅漢，那要看你認識、不認識，好像阿那律尊者他就只供養一個和尚，但是這個和尚就是辟支佛，他就得到這種的好果。

那麼講到這個辟支佛去托缽、化齋，為什麼他化不著齋？這又要講起因果來。「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，象身掛瓔珞。」你單知道修智慧，說是我學習經典，來研究佛法，這不錯！開智慧。但是你又要做布施，又要栽培你的福，又要求福，在三寶面前種福。如果你不種福，就羅漢托空缽，你單單修智慧，不修福的話，你這個羅漢出去化緣，就沒有人布施給你。為什麼呢？你在以前沒有種過福，沒有修過福，所以就沒有福。

修福不修慧，單單知道做好事、做功德、做善事，而不修智慧，不求智慧，這將來怎麼樣呢？象身掛瓔珞，你就托身做一個大笨象，elephant，在那個象的身上掛很多珠寶、玉器、瓔珞。瓔珞也是一種裝飾品，戴上好看的，那麼以前的女人頭上都戴瓔珞，這個瓔珞看得是很美麗的，中間是空的。那麼象身掛瓔珞，這有福，但是沒有智慧，象沒有什麼大的智慧。所以我們修道應該又要修福，又要修慧，內裏邊也要修，外邊也要修，內聖才能外王。內聖就是自己裏邊修得光明了，有智慧了，聖明了；外王，外邊你也要去做好事。所以要內功外果雙管齊下，這才能得到道的相應。

始惰終勤，雙目失明

阿那律尊者是佛的堂弟，最初跟著佛出家的時候，他最歡喜什麼樣呢？最歡喜睡覺。每逢佛一講經說法的時候，人家是入定，他常常入睡，入睡眠三昧不聽經，就睡覺；佛講經正講得很妙的時候，他睡得也很妙，睡得什麼也不知道了。他聽佛說，這個「妙」，就是什麼也不知道，不可思議就是個妙；他想，那我就睡覺！他這一睡覺，你說怎麼樣呢？有一天，佛就呵責他：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類； 一睡一千年，不聞佛名字。

咄咄，這是責怪之辭；胡為寐，你為什麼要睡覺？你就好像海裡那個螺螄蚌蛤似的，一天到晚總瞇在殼裡邊睡覺。一睡就睡了一千年，也聽不見佛的名字！這就是佛發起脾氣來罵他，你這個東西啊！真是沒有出息，你真是不長進！這麼懶惰，就知道睡覺！

尊者被佛這樣呵斥之後，就發了慚愧心了，自己就哭，責罰自己：「啊！你為什麼這麼沒有出息？你怎麼天天要睡覺？這回我單不叫你睡覺！」於是他不像以前那樣無慚無愧，他就發奮、發大精進力，好像汽車加油一小時走一百五十英哩。從此以後，他就不睡覺了，白天也不睡覺、晚間也不睡覺！一天到晚也不准自己睡覺！可是他這個不睡覺，是真正發心想要學習佛法。一連七天七夜沒有睡覺，你說怎麼樣呢？嚇！把眼睛都瞎了。這個眼睛白天它做工，晚間要休息的；你不給它休息，它疲倦到極點了，就不幹了、罷工了，眼睛一罷工就看不見囉！

修持三昧，照天照地

釋迦牟尼佛一看，這個小弟弟太可憐了，對他生一種憐憫心，因為精進研究佛法，把眼睛都瞎了。於是就教他修「樂見金剛照明三昧」；他依法修這種的三昧，即刻得到天眼通。不單得了天眼通，還證得「半頭天眼」；他這個頭上，半個頭都是天眼。他觀三千大千世界，十方所有的地方，他都可以看得非常的清楚，就像看手掌上的菴摩羅果一樣的。菴摩羅果，是印度的一種水果。這是阿那律不用眼睛可以來看，他眼睛瞎了，但是他可什麼東西都可以看得見。所以阿那律尊者，他是「天眼第一」。

佛十大弟子中各有第一，阿那律尊者是天眼第一。為什麼他天眼第一呢？因為他為了佛法而瞎了眼睛，所以佛又以佛法來給他眼睛，這個眼睛和肉眼是不同的，而是天眼。所謂「天眼通非礙」，不單能看人看物，天上地下，虛空裡任何地方它都看得見，以凡夫的眼換聖人的眼是不錯的，相信大家也會羨慕的，但是你放不下，不能七日七夜不睡眠，所以得不來的。我講的是老實話，不打妄語，絕對是真實不虛。

所謂「始惰終勤不睡眠，七日七夜血淚穿；積極精進傷雙目，憐愍教授得照天。」他一開始修道很懶惰，以後就很精勤不再睡眠。他七日七夜不眠，大概眼睛流血使雙眼失明。積極精進傷雙目，佛憐憫他，所以教他修樂見照明金剛三昧。因修這種定，他便得到天眼通能照天照地。

那律眼根，旋見循元

佛詢問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得的圓通。阿那律尊者所證的，就是眼根圓通。他說：

我不因眼，觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢； 佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。

說我修這種定，修的時間一久，就證得「半頭天眼」。我不是用肉眼來看東西，是用天眼，十方所有的地方我都可以看得見；這種最精妙、最真實的，看得非常的清楚，就像看手掌上的菴摩羅果一樣的，如來印證我，說我是已經成阿羅漢果了。我阿那律所證得的，回來這麼旋見，順著自己本有的真性去修，這個法門是第一。

《華嚴經》提到：「又放光名眼清淨，能令盲者見眾色。」十方諸佛菩薩又因為眾生的機宜，而放出一種的光明，就叫眼清淨的三昧光明。這種光明能令看不見的眾生，看見一切的眾色。看不見的眾生，他眼睛是瞎了，可是人若有誠心，這個眼睛瞎了，那個眼睛又可以睜開。

我們每一個人有八萬四千毛孔，在每一個毛孔上都有眼睛；可是你那種眼睛沒有睜開。要是那種眼睛睜開了，也能見到種種的色相，一切都能看得見。我們每一個人手上都有百千萬的眼睛，在手上每一個毛孔都有眼睛，都可以看見東西；只因為你不修行，很懶惰，所以你雖然有這個眼睛，但是不會用，也沒有睜開。那麼得到這種光明，或者你有因緣就會睜開眼睛。所以前幾天果璲說俄國有這樣的人，或者偶爾有這樣的人，他這是手上的眼睛睜開了，所以他不是由一種觸的感覺所知道的，而是能看得見的。你叫他摸，摸不出來是什麼顏色，一定是能看得見，才可以的。那麼這種看得見，就是由智慧眼，或者天眼看見的。

好像阿那律尊者，因為懶惰，佛在那兒講經，他就在那兒打呼睡覺，好像我在這兒講經，你們也有睡覺的一樣。所以佛就呵斥他為什麼常常睡覺？受到佛的呵斥後，阿那律尊者發了心，七天不睡覺，把眼睛瞎了；眼睛瞎後沒有多久，他得到天眼通，還可以看見一切物，可是不是用凡夫這個肉眼看的，這也就是他天眼第一的原因。

所以你們聽經的人，無論哪一個人都應該坐那兒打起精神來，不要東看西看，南看北看，又望望門口，又望望窗，又望望佛，東張西望的，這是心念不專一的表現。聽經要鄭重其事，要老老實實地在那兒聽經，這時候你才能得到這個法，才能得到法喜充滿。你天天不專一，或者在那兒打妄想，所以聽了經也不懂，好像耳邊風，從這隻耳朵鑽進去，從那隻耳朵又跑了。

八法自律，為座右銘

阿那律尊者，以八種的繩規法則，來自己約束自己，自己管著自己，作為座右銘，也可以做我們的座右銘。這八法是什麼呢？

（一）多欲非道，少欲是道。你若貪吃是吃欲、貪色是色欲、貪財是財欲、貪做領袖是領袖欲，所以多欲，是不合乎道；你若沒有這些欲，就是道。

（二）憒鬧非道，隱處是道──在熱鬧場所，是不合乎道；你到阿蘭若處，就是寂靜處，是道。

（三）放蕩非道，制心是道──盡放肆、無拘無束的，也不是道；你能把心制之一處才是道。

（四）多念非道，定意是道──你多打妄想，雜念太多，也不是道；你的意念能專一、不打妄想，就是道。

（五）無厭非道，知足是道──貪而無厭，不是道；你若能常常知足，就是道。

（六）懈怠非道，精進是道──你若懶惰，聽經睡覺，就不是道；往前勇猛精進，才是道。

（七）自私非道，為公是道──你若自私自利，這是不合乎道；你能大公無私，才是道。

（八）愚闇非道，智慧是道──你做愚癡、無明、黑暗的事情，譬如牛吃草，你也要學牛吃草去，狗吃大便，你也要學狗吃大便，這就是愚闇，不合乎道；你要有智慧，才合乎道。

四事請問，佛之遺囑

在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我於今天半夜就要入涅槃了。」一聽說佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起來了。尤其阿難尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厲害，痛哭流涕。這時候，阿那律尊者因為沒有肉眼，他就不東張西望的，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。

他就對阿難說：「尊者！你為什麼哭得這個樣子呢？你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入涅槃這個事情更重要？」他說：「這有四種事情，非常要緊的！你若是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。」

這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字來代表？第二，我們現在是以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？第三，現在佛住世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起；佛入涅槃了，我們又依誰而住呢？住到什麼地方去呢？第四，佛住世的時候，佛能調伏這惡性比丘；佛入涅槃之後，這惡性比丘又怎麼樣去降伏他呢？你應該以這四種事去請問於佛才對的。」

阿難尊者把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。」阿難就把以上的四種事情請問佛，佛答覆阿難的問題：

第一，結集經藏，經的前面應該用「如是我聞」這四個字來代表。

所以一切的經典前面，都有「如是我聞」四個字。如是，是指法之詞，就是說這個法，所以這是一種「信」的成就，你信它，就「如是」；不信它，就「不如是」。又者，「不變名如」；這個「如」，就是「不變」；「隨緣曰是」，隨一切的緣，這就叫「是」。雖然隨緣而不變，不變而又隨緣，這也就是如如不動，了了常明，所以這就叫「如是」。

又者，這個「如是」，是「印可」之意，就是你若做對了，你和佛的心是一樣的，就叫「如是」；你若和佛的心不同，就叫「不如是」。如是我聞，阿難說：「如是之法，是我阿難親耳聽見佛所說的；不是我自己的杜撰，不是我自己編造出來的，是我從佛那兒聽來的。」

第二，佛入涅槃之後，要「以戒為師」。

所有一切的比丘、比丘尼，必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就會滅亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律來修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，在佛教裡就會放十分的光明。若有百人、千人、萬人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所說的戒律；這個時候，無量無邊的光明，就會把這世界的黑暗都給照化、消滅了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。

第三，佛入涅槃之後，比丘要「依四念處而住」；四念處，就是「身、受、心、法」。

觀身不淨，受、心、法，亦皆不淨；所受的也是不淨，心也不淨，法也不淨。觀受是苦，你看「受」，知道是苦了，那麼身、心、法，也都變成苦的。觀心無常，這身、法、受，也都是無常的。觀法無我，這身、受和心，也都是無我的。所以雖然說「四念處」是「身、受、心、法」，可是它們都有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依「四念處」而住，時刻都不應該捨離，這是佛所吩咐的。釋迦牟尼佛臨入涅槃，這樣囑咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修這四念處法。

第四，對惡性比丘，默而擯之。

惡性比丘，你沒有法子和他講道理，只可以不和他講、不和他辯論；讓他自己生懺悔心，就會也要守規矩。所以這是一個最好的辦法！怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行；總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同。

阿難以四事問佛，佛答覆阿難這四個問題。所謂「四事請問佛遺囑，功德無盡永流傳。」阿那律尊者教阿難尊者以四事來請問佛，對這四事的遺囑是什麼；所以，他的功德無窮無盡，永遠都流傳在世界上。如果不是阿那律尊者教阿難去向佛請問四事，我們現在也不知道如何處理這四種事情。

佛為授記，普明如來

釋迦牟尼佛在法華法會上，給憍陳如尊者授記，佛號為「普明如來」；同時也在法會中，告訴的大眾，說我現在還要給阿那律等這五百阿羅漢，乃至這一千二百五十位弟子來授記，佛號都是「普明如來」。他們這麼多的阿羅漢，都應該得到無上正等正覺，證得佛的果位；這麼多的阿羅漢，都同叫一個名號。

這五百阿羅漢也像憍陳如一樣，於未世應當尊重讚歎、供養恭敬六萬二千億這麼多的諸佛，然後一個挨著一個，都成佛了。他們互相輾轉而授記，等我入涅槃之後，某某個比丘，就應該成佛了。成佛之後，也圓滿具足一切的神通，他的國土非常莊嚴清淨，所有的菩薩和聲聞眾等，都非常勇猛精進。所度化的那個世間，就像釋迦牟尼佛在娑婆世界是一樣。佛的壽命，有六萬大劫那麼長；正法住世，有十二萬劫那麼長；像法住世的時候，也有二十四萬大劫那麼長。

解空第一‧須菩提尊者

解空第一大菩提　即相離相斷諸疑 倉庫虛無歎希有　寶篋重現更出奇 行深般若波羅蜜　打破葫蘆泯東西 言語道斷證三昧　行住坐臥露天機

須菩提也是大權示現，倒駕慈航來的，因為他過去已經成佛，是「青龍佛」，那麼現在他隱大示小，現老比丘相來助佛揚化，所以他這種境界都是不可思議的，是自無化有、自有化無。

空須菩提，善吉善現

「須菩提」又是什麼意思呢？「須菩提」這個意思是「空」的，是個「有」的，是個「吉祥」的。怎麼是「空」的？他父親是個很有錢的人，有很多財寶，所藏的金銀珠寶有很多很多；他家有一百零八個倉庫，每個庫裏都裝滿七寶。可是須菩提一出生時，奇怪的事情就出現了！這一百零八個倉庫就空了，珠寶統統都沒有了；倉庫裏邊所有的金銀財寶，也都不知道到什麼地方去了，都空了。他的父親就著急了，「喔！我這麼多的寶貝都去了哪兒呢？是不是被人搶去 、被人打劫了？我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有什麼用呢？」於是他父親就到爻卦的地方去爻個卦，問問這寶貝都到什麼地方去了？這個小孩怎麼樣？

因為他一生出來，這個財寶都沒有了，所以他父親，先給他起個名字叫「空生」，空了。去一占卦，得到的卦爻說：「你這個金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得很！沒有比這個再好的！」既善且吉，所以又改名叫「善吉」。

等到過了七天之後，他家這一百零八個倉庫的珠寶又都現出來了；糧食都變成金粟，財寶，金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，一粒也不少。這事情令人很驚奇的、很稀有的！所謂「倉庫虛無歎希有，寶篋重現更出奇。」所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶都復現出來了，還要紀念這個現出來的名字，於是又給這個小孩子起個名字叫「善現」。

初在母胎，即知空寂

「須菩提」就有這麼三個意思。為什麼他出生時，倉庫裏的金銀珠寶都空了呢？因為須菩提在生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼都沒有了。那麼，他在母親肚子裡的時候，就明白「四大本空，五蘊非有」這個道理。四大，是地、水、火、風；五蘊，是色、受、想、行、識。我們身體是四大合和而成的，又加上五蘊在這蓋覆著它，把自性的光明就常常隱蔽了。所以他生出來，就連金銀珠寶也都空了。這是一個「空」的表現，表現這個「般若空」，所以叫「空生」。

這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？你若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，你又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；沒有法執，這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你要空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。這叫「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫「無轉」，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。你若看過《般若經》，這《般若經》，就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。

解空第一，解悟空理

這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是跟著佛出家了。因為須菩提已經解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善說般若，是「解空第一」；他專門研究這個「空」，所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。

須菩提又有一個本領，什麼本領呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一個明白空理的。他明白虛空的道理；虛空，還要明白嗎？當然要明白！你若不明白虛空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不會成佛。你想要成佛，先要明白虛空。這虛空什麼也沒有，又有什麼可明白呢？就明白一個「什麼也沒有！」你若不明白這「什麼也沒有」，那永遠就是凡夫；你若明白「什麼也沒有」，這可就是有無窮的受用。

什麼叫「空」？就拿虛空來講，虛空的意思是什麼？虛空是「不取」、「不捨」，還「不受」，這就是虛空。不取，什麼你也拿不來；不捨，你也沒有什麼可捨的。說我把虛空捨了！你怎麼樣捨法？不受，虛空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以須菩提明白這個「不取、不捨、不受」的道理，豁然開悟，他就由這「空理」上開的悟。

這是簡單來講，若往真實了來講，「空」有很多「空」；像「第一義空」，什麼也沒有了。這「空」裏邊，雖然說什麼也沒有，還有一個真的東西；若沒有這一個真的東西，來支持虛空，這虛空早就破壞了！我們人就是沒有本領把虛空來破碎了；你若把虛空能破碎了，那你就成道了！所以虛老開悟不是說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下歇。」杯子一掉地下，「啪！」這一聲響，把虛老的無量劫以來的業識心就給驚醒了！「喔！原來是這麼一回事呀！」把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去啊？到什麼地方去了？問虛老去！虛老他知道虛空到什麼地方去。狂心當下歇，這個時候，他這個攀緣心，就是那種種無明的心，就停止了。

這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想執著，不能證得。」《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，這狂心就是菩提心，菩提心就生出來了。

所以這是「空生」的意思。須菩提，若是按中文字義來講，這「須」字，當一個「要」字；就是我給你東西，你要不要？也就是「須用」，你應該用它、你應該要它。要什麼呢？要菩提；這個菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，這個菩提你就拿去。

言語道斷，秘露天機

須菩提隨佛出家之後，就「內秘菩薩行，外現聲聞身。」怎麼叫內秘菩薩行呢？就是內裡頭，存菩薩心腸，利益其他人；外面現一個比丘身的樣子。聲聞是自了漢，菩薩是自度度他。聲聞只知道自覺，而不能覺他。所以他心裡邊是既自覺又覺他，菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法、離一切相。

在般若法會上，百千萬億天人的大眾裏邊，他看見釋迦牟尼佛坐著，如如不動、了了常明這種的境界，他知道這有所表法了。表示什麼法呢？這表示這般若智慧的法門。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中，演說「實相般若、觀照般若、文字般若」這種般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他明白佛要說實相般若的法門，可是一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法，所以他在大眾裏邊向佛來請法；須菩提為大權示現，為眾生請法。《金剛經》的當機眾，就是須菩提；當機眾，所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。

《金剛經》所講的是實相理體、般若真空的妙理。實相般若，就是真實的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，沒有一個實體；雖然沒有實體，可是在這個真空裏邊，有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫無虛。這個真空不礙妙有、妙有不礙真空，所以無實也無虛。無實無虛，就是沒有一切執著相；離開執著相，就是妙有真空的理。

你把執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找越找不著。為什麼找不著？就因為你有所執著，沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來，是一種比喻，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要是能拿起來實相般若，你把虛空可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，那個實相般若就不要拿了。

實相般若是盡虛空、?法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裏邊的，你怎麼能再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你若認識本來面目了，六祖所說的：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候，你也得到你真正本有的實相般若了。所謂「得到」是一個名詞，根本就無所得，因為我們沒有丟，所以就不要得了。

無睜三昧，恆順眾生

須菩提證這個無睜三昧，它和人無爭，他說：「我坐這個地方，眾生若不願意我站著呢？我就坐著也不動。」這就是恆順眾生，不和眾生爭。

這個「無諍三昧」，就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無諍三昧。在《金剛經》上說：「佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是離欲阿羅漢。」世尊常常說，須菩提得到這個無諍三昧，在一般人裏邊，他算是最為第一了。那麼證得這無諍三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲，就得到這無諍三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲呢，就得不到這無諍三昧，得不到清淨的這種快樂。

「行深般若波羅蜜，打破葫蘆泯東西；言語道斷證三昧，行住坐臥露天機。」就是須菩提到這個深般若的地方，什麼都沒有，把這葫蘆打破了。「言語道斷，心行處滅」，在這個時候，言語的道路斷了，所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」想要說，沒有話講，這個話亡了；心想要攀緣一下，這思慮心也沒有了。他不論是行、住、坐、臥，都是天機的流露，很自然的佛法表現出來，將空義應用在生活中。

專揀富貴，偏於一邊

佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，行這個平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給眾生種福；因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福，那麼你到城裏邊去沿門乞討。

「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」大迦葉專門去化窮人，須菩提專門化有錢的人，這兩種思想都是偏的；所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏於一邊。在《楞嚴經》上說：「阿難已知，如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢，心不均平。」為什麼這麼樣訶斥他們兩個？因為大迦葉，他是個苦行頭陀，不注重這飲食，所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人；哪一家窮，越窮他越去化緣的。

那麼須菩提呢？他的思想和大迦葉正相反。他就這樣想：「這個有錢的人，他為什麼有錢呢？就因為前生他做功德；做了很多功德，所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。」所以須菩提捨貧而從富，就專門化有錢的人。我相信這又有一個意思，有錢的人所吃的東西都是好吃的，我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。雖然他說：「我給他種福，他好來生有錢。」那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是譭謗須菩提也不一定。或者須菩提沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提就是想給他再繼續種福，是真的。

不著痕跡，不在相上

須菩提出家之後，就修這個忍辱；可是他修忍辱，是不著痕跡的，沒有形象的。所以佛說「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」他明白這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見三界之中有少法生和少法滅。心裏得到這種境界，口裏說不出來，說不出來是個什麼意思？忍可於心，在這個心裏忍著，這種法的境界叫無生法忍。「不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？」不錯，本來是沒有法！可是沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。

佛到忉利天為母說法，說了三個月就回來。這一些個大弟子，知道佛回來了，都爭著要先去歡迎佛。你看這些大弟子也是有貪心，都爭著要先見佛。可是這個須菩提，證得無諍三昧，他不和人家爭，就用他心去歡迎佛；他在自己的房裡頭，補他那個破衲衣，可是他的心裡已經去歡迎佛去了。所以佛就說：「你們知道誰先來歡迎我呢？須菩提是最先來的！」

在《金剛經》上，有這麼幾句經文說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」舉凡一切有形有相的，都是虛妄，都是不實在的，終歸毀滅的。你若看見一切有形有相的，你能悟到這個無形、無相的地方，你就知道它是空的；這個時候，你才能見著如來的法身。如來的法身是無形無相的，所以你若以相來見如來，那就是錯了。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是以這個有形有色的來找佛，或者以音聲來找佛的話，這個人就帶著有形有相、有聲有色上來找佛，這個人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他見不著如來的法身。為什麼？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。

佛常常講的，說：「離一切諸相，即名諸佛。」離開這一切的非相，就是實相；得到實相，這就得到諸佛的理體。這般若本有的智慧，是離一切諸相的；不著住一切的諸相，這是真正的般若。這叫「掃一切法，離一切相。」你能離一切相，就是一切法；你若不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若就不會現前的。那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用，你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裏有很多財寶；你作夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢？！

空性圓明，得阿羅漢

佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。須菩提說從無始劫以來，心性得到無障礙了。在母胎裏就知道「空性」，也使令這一切眾生，同證得「空性」的道理。須菩提所證得的，「性覺真空，空性圓明」，如來藏性這種覺悟是真空；這種虛空和如來藏性都是圓明的。他因為明白這個如來藏性的本體，所以也就證得阿羅漢，即刻就入到如來的寶明空海裏邊來了，知見和佛是一樣的。佛就給他印證，說已證得無學果位。須菩提所證的，就是解脫「性空」的道理；這一切的相都沒有了，這「能非的空」和「所非的空」，都沒有了。有個「能非」和「所非」，這還仍然有「空」在呢！現在連「空」都沒有了。所以，他說這個「解空」，是第一個法門。

無說顯道，說深般若

《金剛經》提到「若人言如來有所說法，即為謗佛。」那麼佛說法四十九年，所有的經典都存在，為什麼說沒說法呢？有一次，文殊師利菩薩請佛再轉法輪，佛對文殊師利菩薩就說：「四十九年，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉法輪？」這是說而未說。

有一次，須菩提坐到一個洞裏邊修行，天人就來給散花。須菩提就問：「誰來散花？」這個散花的人說：「是帝釋天來散花。」須菩提就問他：「你為什麼來到這兒散花呢？」這個天帝釋就說了：「因為尊者善說般若，所以我來供養。」須菩提說：「我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我善說般若呢？」這個天帝釋說：「尊者無說，我亦無聞；無說無聞，是真般若。」你想一想，無說無聞這是真般若。這個般若你聽見了沒有？沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。

你若說如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字，就是魔說；你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦？為什麼這樣講？這是因為佛是無我相、無人相、無眾生相，連一切相都沒有，也沒有一個色相，也沒有一個總相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你若再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎？！說一切法，掃一切法。說了，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說隨就把它清理了，沒有了，一點葛藤也不留。什麼叫葛藤呢？就是麻煩的事情，就是這些個囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。

為什麼說這個人是謗佛呢？因為，這個人不瞭解佛所說的法都是空的，都是沒有實體的。因為眾生心有分別，所以才說出這一些法；你若沒有分別了，就無法可說，沒有法可以說的。那麼沒有法可說，這才是真正的說法。

佛為授記，名相如來

須菩提跟著佛修道，佛也很歡喜這個大弟子，非常愛惜這個弟子，對於這個弟子，是特別的注意；所以釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大眾，說我現在要給須菩提來授記。

須菩提於未世，恭敬覲見三百萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎，時時刻刻都修清淨的梵行。為什麼他成佛了？因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法，他就修什麼法；佛行什麼道，他就行什麼道；佛所修行的道，他都跟著修行。所以你修行不要著急！你看看，須菩提都是慢慢修行成佛的，經過三百萬億諸佛，你看那多少了？不一定幾個劫，才出現一尊佛。他就供養三百萬億諸佛，一天一天的，就修成大道了。

他具足菩薩所行的六度萬行之道，在行菩薩道的最後身就成佛了，叫「名相如來」。因為須菩提，他「解空第一」，知一切諸法空相；一切諸法空，也是個名相，所以他成佛的時候，就叫「名相如來」。這「名相」，也就「是名有一個相」，只有一個名相，也就是「虛空」。

名相如來出世的這個劫，叫「有寶」。有寶，就有「佛、法、僧」三寶。國名是「寶生」，因為有「佛、法、僧」這三寶生在這國家。這個國家的土地非常平整。為什麼土地平整？因為須菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。這地方的地是用玻瓈寶造成的；因為是須菩提智慧光明所修的。樹是自然生成的，都是寶樹來莊嚴這國土。沒有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也沒有生刺的荊棘樹，也沒有大小便這種不乾淨的東西。有一種寶華來覆蓋著地，任何的地方都是清淨的，沒有污濁。所有眾生見到這個國土，都歡喜。所有的人民，都居住在用七寶造成的寶臺上，樓閣也都是用七寶造成的。

名相如來在這個國土裏邊，度脫無量無邊這麼多的眾生。在這一尊佛的法當中，菩薩有無數千萬億那麼多，都是利根，非常聰明，轉不退轉的法輪；都是弘揚佛法、教化眾生、淨佛國土。這個佛國裏邊，常以大菩薩來莊嚴佛土。所有一切的聲聞眾，也是無量無邊，都得三明（天眼明、宿命明、漏盡明），具六神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通），住八解脫（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身具足住、空無邊處解脫、實無邊住解脫、無所有處解脫、非非想處解脫、滅受想定具足住解脫）。這位佛的國裏邊，聲聞弟子、菩薩弟子都有大威德。這位名相如來說法時，現無量的神通變化，常在虛空裏說法，這是「第一義空」的一個表現。這一切天上的人、人間的人民，數目有恒河沙那麼多，一齊都合起掌來，聽受佛所說的法。

名相如來的壽命，是十二小劫；正法住世，有二十個小劫；像法住世，也是二十個小劫。

說法第一‧富樓那尊者

橫說豎說塵剎說　法化廣披度娑婆 方便權巧接群眾　感應機宜潤枯凋 逆來順受行忍辱　譭至欣納作知識 觀機逗教解眾縛　夢幻泡影如是詳

滿願慈子，天降祥瑞

「富樓那」是梵語，翻譯為「滿願」，這是他父親的名字；「彌多羅尼」也是梵語，翻譯為「慈」，是他母親的名字。滿慈子，就是富樓那、彌多羅尼他們兩個人的兒子，合起來叫「富樓那彌多羅尼子」，這是以父母的名作為他的名字；他父親叫滿願，他母親叫慈女，所以叫滿慈子。這位尊者，他在降生的時候，天上好像下雨似的，下了很多珠寶到他家裡，所以這是很吉祥的。

塵說剎說，善說諸法

這位尊者他有什麼本領呢？他是說法第一的，辯才無礙，是善說諸法實相。因為他善說諸法，通達諸法的理體，所以就「說法第一」。在這個十大弟子裡頭各有第一，所謂：

舍智目通說法那，須空旃議迦頭陀， 那律天眼波離戒，慶喜多聞密行羅。

舍利弗是「智慧第一」，目犍連是「神通第一」，富樓那是「說法第一」；須菩提是「解空第一」；迦旃延是「論議第一」；摩訶迦葉是「頭陀第一」；阿那律是「天眼第一」；優波離是「持戒第一」；阿難是「多聞第一」；羅睺羅是「密行第一」。

一樣的經典，由旁人來講說，就沒有那麼生動好聽。可是，若是給富樓那尊者一講，怎麼樣呢？喔！那真是講得天花亂墜、地湧金蓮，天女終日來聽他講經就給散花，地下也生出金蓮來，常有這種靈瑞。他說法說得最妙；「橫說豎說塵剎說，法化廣披度娑婆。」這橫說，就是這麼橫著來講；豎說，又豎起來說；塵說，塵沙微塵那麼詳細，說得那麼多；剎說，像每一個剎土那麼大概說一說，這都是說得很妙的。從他教化的，都廣披到所有的角落去。

他是善說諸法，善說諸法妙義，善說諸法微細微細那個相；他分析得清清楚楚地，善分諸法相，所以在諸大弟子之中，他是說法最為第一的。誰若想說法第一，你就這麼唸「南無富樓那尊者」，他就會把他這種智慧辯才就加被你，你說法也就會令人聽得動聽了。怎麼樣動聽法呢？你想要睡覺都睡不著覺了。好像我這一講經，有的人就充盹了，眼睛要閉上了；這富樓那若來給你說法，你就不會睡覺了。

所以這富樓那尊者是說法第一，善說諸法相；他辯才無礙，說的法再沒有那麼好的了。你們詳細研究研究富樓那說法，可惜富樓那沒有一個講演錄留下來，如果留下來呀，那可真是好看了。他所說的盡頭頭是道、左右逢源，怎麼樣說怎麼樣有理；總而言之，絕對是比我講得好。

佛常稱讚，說法第一

釋迦牟尼佛常常稱讚富樓那，說他在這一切的說法人裡，是第一了。所以佛當初講經說法，也是這樣子，也是叫這一切的弟子輪流說法。《楞嚴經》上不是說四大弟子轉大法輪？轉大法輪，也就是輪流說法；也不一定天天是佛講法，所以叫弟子輪著講。你講一天、他講一天；講完了，問問大家哪一個講得最好？大家一定都不講，不知道哪個講得最好。

佛就說了：「富樓那講得最好！他這說法是辯才無礙！」有的時候又這麼樣問：「你們大家覺得哪一個弟子講得最不好？」也沒有人回答。那麼佛就說了，說講得最不好的那個人，是講得最不好。這就是鼓勵弟子發奮：「啊！我也要往好了講，我不要講得最不好！」講得最好的那個人：「啊！我就更要往好的研究，講得更好一點。」所以佛入涅槃之後，這一切的弟子都會講經說法，轉大法輪。

富樓那尊者，他善說諸法，說法說得最妙了！天人也歡喜聽他說法，餓鬼也歡喜聽他說法，畜生也歡喜聽他說法，阿修羅聽見富樓那彌多羅尼子說法，他們即刻也就不戰爭了：「我們大家去聽法去！」阿修羅也歡喜聽，阿羅漢也歡喜聽，是菩薩也歡喜聽富樓那說法；所以富樓那尊者在說法人中，最為第一。

宿世願力，助佛轉輪

這位富樓那尊者，他在宿世之中，發大願力，幫助諸佛來弘揚佛法。佛也常常讚歎他在過去生中供養諸佛、供養三寶，栽培種種的功德，發精進心，勤修佛法、護持佛法、宣揚佛法；又善於為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾之中，指示佛教的方法，使令一切的眾生都得到利益而歡喜。他的知見和佛的知見是相同的，所以他能解釋佛的正法；而對一切修行菩薩道、修行清淨行的，他能有大饒益，使他們得到大的利益。除了佛之外，其他的菩薩和聲聞、緣覺，都辯論不過富樓那，他是辯才無礙的。

釋迦牟尼佛恐怕一般法會的眾生不明白富樓那本記的因緣，所以對大家講，不是僅僅現在他說法第一，過去他也是說法第一。富樓那尊者不僅在釋迦牟尼佛的佛法之中，來弘揚佛法；他也在過去九十億那麼多諸佛的地方，每一位佛出世，他都發願去護持幫助宣揚佛的正法。在過去九十億──其實不只九十億，就舉出來一個大的數目而已，這個也可以說或者九十一億、或者九十九億，都不一定的。他在過去九十億諸佛那地方，也是在說法的人當中，他最為第一。

這一位隱大示小的聲聞富樓那，他在過去七佛說法人中，也都是第一名。過去七佛：（一）毗婆尸佛、（二）尸棄佛、（三）毗舍浮佛、（四）拘留孫佛、（五）拘那含牟尼佛、（六）迦葉佛、（七）本師釋迦牟尼佛。

為什麼富樓那尊者在過去九十億諸佛，皆說法第一？在過去七佛，他又說法第一？他怎麼得到第一呢？

最初富樓那在無量劫、無量劫、無量劫以前，他雖然是一個不怎麼會說話的人，可是每逢有人講經說法，他一定要去聽法；不單要去聽法，而且他若聽有人講經，他也不吃飯、不喝水，就飽了，甚至於也不用睡覺，他以法為食、以法為水、以法為睡。他不吃飯這還不算，最初他還盡站著聽經；人家坐著，他就站著。站站之後，他覺得還不夠誠心，於是就恭恭敬敬跪到那地方，合起掌來聽經。

那時候，他就這麼來聽經，講得好的也聽，講得不好的也聽；聽來聽去，聽得多了，他就懂得發願了。他發願說：「我將來一定要修行、要出家做法師，可是我講經一定要講得比所有的人都好。每一位佛出世，我發願在這位佛的座下來講經說法，但我一定要得到第一，我不作第二！」他生生世世都發這個願，種下菩提種子、種下說法辯才無礙的種子；果然就遂心滿願了，生到佛前，他就智慧無量、辯才無礙，開大智慧、得大辯才，所以他才能說法第一。

你們現在知道了嗎？你想要得到第一，得要有一點真實的功夫，才能換得來；你若沒有真實的功夫，那得不到的。

於賢劫中，亦復第一

我們現在這叫「賢劫」。「賢劫」就是因為有很多聖賢都在這個時候出世，拘留孫佛是賢劫中的第一位佛，拘那含牟尼佛是第二位佛，迦葉佛是第三位佛，釋迦牟尼佛就是第四位佛。賢劫有千佛出世，在這一千佛的法會中，富樓那尊者也是說法第一，並且他都護持、幫助宣揚佛法。

你看！這個「第一」不是容易得的，不是爭來的，他是用功夫修來的。所以我們人，切記！不要人家好一點，你就生了一種妒嫉心。你同人爭個第一，那不是真第一。若大家真正認為你第一了，那才是第一，你自己不要搶；搶那個第一，那變成好像土匪似的，搶來的錢，你得到，揣到你自己的袋裡，那又有什麼光榮？一樣道理，你在佛教裡頭，不可以搶第一，不可以爭、不可以妒忌人、不可以障礙人。

應該怎麼樣子呢？應該讚歎；人人越有修行，我越要高興。無論哪一個人，他越有聰明智慧，我越要向他來學習，不要生一種妒忌心；你若生妒忌心，那就沒有什麼大的成就的。為什麼呢？你那個心量太小了。所以富樓那尊者這個第一，是由苦工換來的。你看！他聽法就不吃飯、不喝水、不睡覺都可以的；這不僅僅這樣子，甚至於他一聽著法，什麼都忘了，把其他一切的慾望、妄想都沒有了，所以他要跪那兒聽法。

所以雖然他說法第一，這不是他自己說「第一」，是佛印可他的，不是他自己去搶來的。這點，你們各位要特別清楚一點！

亦於未來，大作佛事

等過去賢劫千佛之後，富樓那尊者還在無量無邊那麼多佛的法會中，都是第一的。他所教化的眾生也無量、利益的眾生也無量，使令眾生都建立成佛的基礎、建立成就這無上正等正覺的基礎；令他們都得到大乘，使令成就這一切種智、一切的智慧。他常常能審察所說出來的都是清淨法，不會說出來那種不清淨的法，也都是自淨其意志，自心清淨莊嚴佛土。他因為要莊嚴清淨諸佛國土的緣故，所以常常大作佛事，無不辛勤來教化眾生。他於未來也供養無量無數的諸佛，護持助宣正法。

你們各位善知識，都應該要深深地懂得佛法，教化眾生。現在我給你們講經說法，也就是受過富樓那尊者的教化，所以學富樓那尊者來說法。你們現在各位，都應該發心淨自己那個佛國土！

辯才無礙，啟後承前

這位富樓那尊者，從曠劫以來，他就辯才無礙，不談玄說妙，能宣說這個世界一切都是「苦、空、無常、無我」；所說的「苦、空、無常、無我」那種道理，就都包括著最深實相的道理。這個「實相」就是「無相」，是「無所不相」。像這樣子，乃至恆河沙如來，那個最祕密的法門，最不宣說的法門，他都可以用微妙而顯明的道理來宣說；所以他也得到這個「無所畏」的力量；無所畏，就什麼也不怕，不怕一切。

諸佛所說的這個般若的妙法，富樓那尊者他是明白而通達無礙，得到四無礙的智慧。這四無礙智，也叫「四無礙辯」。辯才無礙，什麼叫辯才？就是能辯論；就是怎麼樣說，怎麼樣有道理，也把這個沒有道理會講得有道理了。辯才有四種：

（一）辭無礙辯：這個「辭」，並不是「言辭」。就是本來這個道理要很多話才能說完，他很扼要的，說得很簡單，這麼一、兩句話，就把所有的意思都說完了；辭句雖然不多，可是能包括無量的意思。所說的言辭無窮無盡，這種沒有障礙的辯才。

（二）義無礙辯：這個義理，是由一個義理就說出無量的義理，由無量的義理又歸納到一個義理。這一為無量、無量為一；一即無量、無量即一；「無量、一」，「一、無量」，融通圓滿而無礙。方法雖然講得圓融無礙，有的義理不完全，那也是不可以的；這義理的理論，講得又要圓滿。

（三）法無礙辯：就是「說法無礙辯」，講法講得是法法圓融，無論什麼法，都是講得圓融無礙。由一法而通百法，由百法而回歸為一法，所以這個法也無礙，這種的辯才也無礙。

（四）樂說無礙辯：他隨時隨地都歡喜說法、樂於說法。那麼他光有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯；他若不願意說，誰也沒有辦法。他有辯才是有辯才，他不說；有義理是有義理，他不願意說；有法是有法，他不願意說──這就談不到這四無礙辯了。

這位富樓那尊者，他有四無礙辯才，能轉一切的眾生，使令他們發菩提心、求無上道。我們現在的人，也要學這種的辯才，學這種的說法；可是你不要只知道樂說無礙辯才，而被眾生所轉，跟著眾生跑了。好像本來你想度這隻狗，度來度去，你跟著這狗跑了；說這個狗這麼好，我最愛惜這隻狗了！愛惜這隻狗，也忘了你是度狗，反被這狗所度了，你跟著牠去做狗了。

為什麼這位尊者善說諸法，而且還辯才無礙呢？因為他在往昔千億諸佛那麼多的劫，都很精進來勤修佛道，那麼不懈怠的修行，並且宣揚護持所有佛的法寶，為求如來無上智慧，所以他多聞，智慧也很大的，所說的法也是無所畏的。

隱大示小，外現聲聞

這位富樓那尊者，你們看他是個聲聞人，但是他卻具足菩薩神通之力；這是因為他在宿世中，是行菩薩道的一個人，並且隨著他的壽命長短，而常常修種種的清淨行門。這在過去九十億諸佛的世人，大家都以為他只是聲聞，其實他是位菩薩！

富樓那尊者所行的菩薩之道，他因為善於學習佛法的方便的緣故，所以他這種境界，不是凡夫所能知道的。他知道一切眾生都歡喜小乘法，不歡喜大乘法。為什麼？眾生喜小而畏大，歡喜小乘，而畏怕得到佛的智慧；因為這個緣故，所以他才隱大示小，把菩薩的階位收起來，而現出一個聲聞的身，以無量無數那麼多的方便法門來教化一切眾生；種種的眾生，他用種種的法門來教化。所謂「內秘菩薩行，外現聲聞身」，富樓那尊者在表面上看來，是現一個聲聞的人；實際上，他已經是個大菩薩了。

他是觀眾生的因緣，示現這麼一個樣子；實際上，他也就用這個方便法來教化眾生，來度眾生。所謂「方便權巧接群眾，感應機宜潤枯凋」，他用權巧的法門去接引眾生，以一種感應的機宜，把那些枯木都又重欣欣向榮了。好像二乘人想要懈怠，想在中道路上停止了，他以方便法來教化這些眾生，漸漸地使令他就成佛了。

富樓那尊者，他說法說得最妙了！所謂「觀機逗教解眾縛，夢幻泡影如是詳」，他觀眾生的機，能解所有眾生的束縛。他說法也是無法可說，也都是在夢中的作佛事，不執著，所以他說法也沒有什麼痕跡。

不辭辛苦，開墾荒田

富樓那尊者，他教化的人很多；信仰三寶不可勝數，不知有多少。

他想要到一個未開化的地區去弘法，去那裡教化眾生，於是請示於佛，好不好這樣做？那麼佛就問他：「你到沒有開化的地區去弘揚佛法，假如要有人罵你，你怎麼樣呢？」他說：「有人罵我呀，我就忍著，忍受他，我拿他當善知識看。」佛又再進一步問他：「若有人打你，你怎麼樣呢？」他說：「我就接受他打，我也拿他當善知識看。」佛再問他：「那要是有人殺你，你怎麼辦啊？」富樓那：「殺我啊！那他成就我很快入涅槃了。」你看！他這個答覆多瀟灑、多自然，毫無猶豫，這就是《證道歌》上說的：

從他謗，任他非，把火燒天徒自疲； 我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。

誰謗我也好，誹我也好，誹謗我，這麼來排斥我都好的。這個誹謗人呢，就好像用把火燒天似的，結果燒不著天，是自己累得很辛苦的。他就誹謗我，我也不動心，我聽見就好像喝甘露水那麼甜；他罵我，我能忍了，我這裡頭就有無窮的忍，忍辱的功夫就夠了，就到那不思議境界了。

「逆來順受行忍辱，譭至欣納作知識。」他修忍辱行的，就誰譭謗他到這兒來了，他也很歡喜的接受，拿這個譭謗他的人當善知識。所以，這位尊者不辭辛苦，到那沒有開化的地區去弘揚佛法，這等於開墾荒田一樣的。

年歲饑饉，七法解難

比丘去托缽乞食；就是托著缽，到外邊去化飯吃。為什麼要化飯？第一，一切眾生布施出家人飯，他可以種自己的福報，可以了去自己的苦惱。第二，出家人是不預備飲食等，從外邊化來什麼吃的東西，無論是好的或不好的飯菜都吃，也沒有貪心。但是如果遇到鬧饑荒，乞不到飯，怎麼辦呢？

這位尊者提議，可用七種的方便法來解決。這七種法就是：

（一）自宿：就是自己預備在那兒，譬如頭天買來，第二天自己把它做好了，也可以的。

（二）內熟：或者它自己就熟了。

（三）自熟：或者在自己廟上把它做熟了來吃。

（四）自持食從人食：或者因為沒有人，自己就拿那個東西來吃。本來小乘呢，自己不可以拿東西吃的，要人家送給自己才可以吃的。從人食，或者跟著人去吃。

（五）自取果食：在那個山裡頭，因為沒吃的東西，就到山裡去採果子來吃。

（六）就池水受：這個吃的東西，都要先受持一下，在那兒對著池水受持它。

（七）無淨人淨果除核食：若是沒有淨人來把這個果核除去，沒有人送給你吃，你自己就把果的核拿走了，可以吃它。

談到這個「饑荒」，我記得在民國三十三年（1944年），中國的河南省這個地方就鬧荒旱，天不下雨。不下雨還不要緊，還生蝗蟲，天上生的蝗蟲不知道多少！這個蝗蟲就是在空中飛的一種蟲子，這個蟲子大約有三、四寸長，在空中飛的，牠專門吃禾田。這個蝗蟲有多厲害啊？在空中一飛，喔！遮天蓋日的，不論是菜蔬、禾苗，把所有的糧種莊稼都給吃了，吃得一點剩都沒有。

空中怎麼有這麼多的蝗蟲呢？因為小孩子的眼睛多數都容易開佛眼的，當時就有小孩子看見在虛空中，有個這麼長的白鬍子的老人，用布袋往下一布袋、一布袋這麼倒，倒下來就變成蝗蟲了；那個蝗蟲往地下一落，不知道有多少啊？落到地下，往往就會有一尺厚那麼多的蝗蟲。不是這一個地方一尺多厚，甚至於幾百里的地方都是那樣子，你看那蝗蟲有多少？

那時候，什麼東西都沒有了，人就吃蝗蟲。吃蝗蟲怎麼吃呢？用一個像打魚的網，把它綁到一條棍子上，在空中，這麼一兜，就這麼一大籮；拿回來，你猜怎麼樣？人的業障就那麼厲害──煮好那蝗蟲，眼看著蝗蟲變成大便，那根本就不能吃了。你說奇怪不奇怪！這個業障就這樣子，就這麼厲害！從河南到西安，每天在路上不知死多少人，沒有東西吃就餓死在路上。八百里路上死了不知多少，人人逃飢饉，這是眾生的業障。人怎麼死呢？都是餓死的。這人餓死的時候怎麼樣死呢？越餓他就越笑，在路上一笑就死了。

我們要注意為什麼人有這種災難？就因為人心太惡了，浪費食物太多，就叫你沒東西吃，所以不要那麼糟蹋東西。人能學智慧，頭腦清楚，就不會錯因果，不會有這種蟲災瘟疫的發生；因為人太愚癡，人人沒有智慧，人人爭、貪、求、自私、自利、打妄語，形成這種瘟疫流行的傳染病，將這些人收回。

以音聲輪，而獲圓通

佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。富樓那尊者是以他的「舌識」成道；以舌根來演說妙法，由說法上成道的。說法也會開悟、也會證果的；所以佛法裡邊，只要你一門深入，抓住一門去修行，就會有辦法的。不要亂修，今天修修這個法、明天又修修那個法，後天又變了；你這一變，把時間都空過了，最後什麼法也不會成的。你要專一深入，用一個功夫，去勇猛精進才可以。

以舌演說法音，降伏天魔，制諸怨賊；這個天魔是什麼？這個怨賊是什麼？就是「五欲」：

（一）財──這東西最壞了，財這條蛇不知咬死多少人，把人人都支配得都糊糊塗塗的，顛顛倒倒。人與人爭因為財，家與家爭是因為財，國與國爭是因為財。

（二）色──也是更厲害，猶如一把刀似的，把人殺了，人還不知道呢！你若願意色，這隻老虎也就來了，牠把人不知道咬死多少。

（三）名──等於蠍子、蜈蚣那麼毒；你若願意名，這蜈蚣也就來了，牠把人害了不知多少，也是把人支配的顛顛倒倒的。

（四）食──這好東西也來了，這讒蟲就來幫你忙，說那個不錯吃多一點，那個也不錯吃多一點，這麼樣子。令人一天到晚打妄想，打吃的妄想，你看妙不妙。

（五）睡──人人和它做一個最親蜜的朋友；這個睡蟲，你想要醒，它就叫你睡。這睡蟲在什麼地方？我告訴你們，這個睡蟲在你那個鼻子尖上，它給你一咬你就要睡了，你若不想睡覺，你把那個鼻子用力捏一下，那個蟲子就跑出來，你就醒了，不會睡覺了，這是我告訴你們一個秘訣。

這是五欲，就是人的怨魔，雖然它是沒有實體的，都是虛妄的；不過，人就執著到這個虛妄的上，認不清楚，把人支配得顛顛倒倒、糊糊塗塗的。這五欲，就是人的一種怨賊，把人寶貝都給偷去了，把我們的真如自性都給遮蓋住了。所謂「財色名食睡，地獄五條根」，這五種是往地獄走的五條路，可是世人都著住到這上面了。因為這個，所以就造出很多的罪業來，將來就受種種的苦報。你把這地獄的根刨出來了，也就是把這五欲都斷了，所以什麼惡也沒有了。這五欲雖然是眾生的一種障礙，你若把它變成善根，那麼它就是對修道有幫助。

富樓那尊者有大辯才，任何人也辯論不過他、勝不了他。他說法的聲音，也非常響亮，就幾千人、幾萬人，也不用播音機，自然就聽得見。佛知道他有大辯才，所以就以音聲輪，教他講經說法。他代佛說法，轉法輪，聲音猶如獅子吼一樣；這一切天魔外道聽見他這個聲音，就都降伏了。所以，佛印證他為「法音第一」。

佛為授記，法明如來

在法華會上，釋迦牟尼佛告訴所有一切大眾，說我現在要給富樓那來授記。

這位富樓那尊者，他度脫一切眾生，成就一切智，也供養無量的諸如來，護持佛法，漸漸具足菩薩之道；他行菩薩道圓滿了，最後也成佛了，他這位佛的名號為「法明如來」。這個時候的劫就叫「寶明劫」。

這一位法明如來，他成佛的這個國土，名為「善淨國」，是以無量恆河沙那麼多的三千大千世界，作他一個佛所教化的國土；這個地，都是金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼碯，這七寶所合造成的，地平如掌。這個掌，不是我們一般人這個手掌，而是像佛的手掌那麼平的。又，在海底下有一種石頭，就是微塵那麼大的一塊，也沒有不平的，所以這種石頭叫「掌石」。這個「掌」，有這麼兩個意思；這「地平如掌」，地就像海底下那個掌石那種平的樣子。因為地非常平，所以沒有高山、丘陵，沒有溪水、河澗，也沒有溝壑等，沒有這些不平的地方。

七寶臺觀充滿其中，有諸天的宮殿在虛空中。天上的天人和人間的人，互相都能看得見；我們現在只可以看見世間的人，看不見天上的人。這位法明如來成佛，他這國土，天上的人和人間的人，互相可以看得見。為什麼可以看得見呢？因為他那國土裡的眾生都有神通，都會飛行變化；因為有神通的關係，所以就兩得相見。他那國土所有的境界，都是不可思議的。

法明如來這寶明劫的善淨國，沒有一切的惡道，就是沒有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。所有的人也是蓮華化生，所以不需要女人。眾生因為不是婬欲而生的，他們的身體是蓮華化生出來的，所以智慧也大；智慧顯現，身就放出一種光明，飛行自在。他們修習佛法，這種的志願都非常堅固，只有進，不會退，一天比一天勇猛精進；他們因為有這一種精進的志願，所以也就有大的智慧了。眾生身上也都是金色，都具足有三十二相，非常圓滿。

這個國土的人，以聽經聞法來作為飲食。一聽法，他就歡喜了；一歡喜，就不餓了。為什麼？得到法喜充滿了。你們若不信，各位試一試！那麼法明如來這國土，就是有這兩種食，一種是禪悅食，一種法喜食；他們不想吃其他的東西，根本想也不想。為什麼他不吃飯可以呢？就因為他得到法喜食了，以法為食。禪悅食，這種的味道，真是妙到極點了；你得到這個禪悅的滋味了，想不叫你坐禪，也辦不到了，這叫「禪悅為食」。

這個國土裡，有無量千萬億那麼多的大菩薩，他們都得到大神通，都有這四無礙的辨才智慧，威德力也充足。這些菩薩都是善於教化眾生，最具足方便的法門；也就是善能隨機逗教，因人說法。那麼菩薩是沒有數量這麼多，有沒有聲聞呢？也有，你用算數也算不出來那個數目。這些個聲聞眾，他們都統統得到具足三明、六通，及八解脫。以這種的二乘人，作為僧人。這位法明如來，他的功德都成就了，都圓滿了，他得到前邊所說這種的淨土，所以他這國土中，聖賢眾最多。

法明如來壽命有無量無邊阿僧祇劫這麼長的時間，佛法住世也非常的久遠。佛滅度之後，這一些個弟子也就給造七寶佛塔；在這國土中，每一個地方都有這位佛的舍利寶塔。

這位法明如來的國土，有像以上所說無量無邊這麼多的功德；以無量功德來莊嚴，用功德所成就的。像這樣子無量無邊這些個道理，說不能盡；我現在僅僅就是略略地說一點，說少少這麼一部份。

論議第一‧迦旃延尊者

惡者入獄故難還　善士離垢不復沾 論議第一超俗類　雄辯蓋世勝邪言 善巧方便說諸法　威德感召化三千 度人無量功勳普　圓滿菩提道德全

文飾思勝，扇繩好肩

摩訶，是「大」的意思、「多」的意思、「勝」的意思。「迦旃延」這個名字是梵語，翻譯為「文飾」，又譯為「好肩」，又譯為「扇繩」，又有一個翻譯是「思勝」，有這麼四個意思。

怎麼叫「文飾」？「文」是有文才可觀；「飾」是修飾。言其這位尊者很有文章可觀，而修飾也非常的妙好；就是誰的文章若寫得不怎麼圓滿，他這麼一修飾，那麼就變成很好的文章了。這個文飾，並不是說「文過飾非」，並不是說他有了過錯，自己能把它遮掩住，令旁人也不知道，不是這個！就是修飾，有文采，所以他的才華很高的。

這位尊者又有一個名字，叫「扇繩」。為什麼有這麼一個名字呢？講起他的命運，也不太好！因為在他出世沒有很久，父親就死了，他媽媽就想要改嫁。可是因為有這個兒子，好像有著一條繩，把他媽媽拴住了似的；她走不了，想要再結婚，也不可能，所以把孩子起名為「扇繩」。

他又有一個名字，叫「好肩」。怎麼好肩呢？因為這位尊者那兩個肩膀長得非常好看，所以人人看見，都歡喜他這個肩膀，在後邊一看也歡喜，在前邊一看更歡喜。

又有一個名字叫「思勝」，思是思想，勝是勝利；言其他思想最好，思想非常勝利，勝過一切；一切人的思想，都沒有他的思想來得殊勝。為什麼他思想最好？因為他有辯才，辯才無礙，所以在諸大弟子中，是最會說的，他是「論議第一」。

賦性聰慧，才華超群

迦旃延尊者，他這種稟賦的性，是很聰明有智慧的；他又善巧說法，又能文飾，就是善於論議。

十大弟子各有所長，這位尊者所擅長的，就是論議，專門辯論道理的；你有什麼道理想問他，那他所說的這種議論，都能夠講得滔滔不斷，令人聽得是津津有味。你一般人想不到的道理，他能發揮出來；你一般人說不出來的真義，他能說出來，說得你心服口服，不是用勢力壓迫人，他是用這個辯才無礙來辯論，贏得一般人的佩服，所以是「論議第一」。

他這種雄辯的才華，誰也比不了的，沒有人能比得了的。無論任何人和他辯論，是辯論不過的，所謂「宗旨獨立，雄辯絕倫」，他所立定的宗旨目標，他是獨立的，不會搖動的；他明白道理是很正確的，因為他正確，所以和人辯論上來，他把這個真理一說出來，誰也不能不佩服的，他有這個本領。他是橫說橫有理、豎說豎有理，頭頭是道，講什麼都是道理，並不是搶詞奪理，而是合情合理，所以他是能言善辯的。

降伏外道，不染垢塵

迦旃延尊者，善能說法，你無論講什麼道理，他就有很多道理講出來。

有一次，尊者遇到一個執斷執常的外道。執斷，他說一定是這個樣子，沒有前因後果，沒有來生，沒有前生。執常，他說我們做人，永遠都是做人，沒有什麼起悔造業受報，沒有這個。那麼這位外道就和尊者來辯論。

這執斷執常的外道，他說：「你佛教裡頭說『人死還有來世』，說是有六道輪迴，人死了還可以托生做人，互相輪迴；說這個造惡的人，死了之後，就要遭受報應，受這種痛苦。我這個道呢，就講『人死後沒有來世』，什麼就沒有了！為什麼？我有一個證明講給你聽！你看看，從古至今，沒有見著人死了之後，再回來到家裡給送個信，或者給你打個電報、電話，說是我死了到什麼地方去了；沒有一個人回來向大家說他受什麼痛苦呀，怎麼樣不好呀，沒有的！什麼消息都沒有！沒有看見過！既然沒有，怎麼說會有來世呢？若有來生，他為什麼不回來報告一下呢？你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢？這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的，不會再有來生了；就是有來生，這也是個想像的來生，並不是真的，只是這麼一想，『啊！大約或者有來生吧！』這是人的一種假設之詞。」

這講得理直氣壯的。可是這位迦旃延尊者很不費吹灰之力，就給解答了，說：「喔！人死了，是怎麼樣子，他有沒有回來，這我先不要答覆你。你說他不回來？你知道為什麼呢？就好像世間人犯罪了，被政府捉去判了罪，把他拿去關到監獄裡頭，他還可以得到自由？有那麼容易可以出來嗎？人死了，到地獄，也就如同被圈到監獄裡，還可以再回到家裡來告訴家人說自己在什麼地方、受什麼罪嗎？還能自由地回來？有這個道理嗎？」

這外道聽了，也是有點道理，沒什麼話可講了。但他說：「好！你說人死了到地獄，他不回來，是因為不自由，就算你說得對。可是這個做善的人說可以生天，那麼他生天了，也應該回來報個喜信、報告佳音，說我現在真好，這個地方怎樣快樂呀，怎樣享福呀，怎麼樣好呀，他應該回來說一說，告訴世間的人。那麼他為什麼也不回來呢？到地獄裡他不自由，不能回來；到天上去，可自由啦，他也應該回來做個簡單的報告啊！怎麼生到天上去的，也沒有看見哪一個人回來過？這又怎麼樣講呢？由這個證明，生天這種事情也是靠不住的，也是沒有的；若是有的話，為什麼不回來給他親戚朋友送一個信呢？」就問迦旃延尊者。

你說，迦旃延尊者怎麼說？他說：「你講得很有道理。可是！我再給你舉一個譬喻。人不小心掉到糞坑裡，費了很多力氣才爬出來；出了這個糞坑之後，會不會認為糞坑這個滋味不錯，再跳回去到那個糞坑裡邊，去滾上一身的糞呢？這天上，就等於沒有屎的地方；我們人間，就等於一個臭屎坑子似的。這生到天上去的人，就好像人從糞坑裡頭爬出來，用清水洗乾淨了；你想一想，出了屎坑，然後再跳落去，有這樣愚癡的人嗎？」這外道也沒有什麼麼話講。

摩訶迦旃延尊者又繼續說：「人，在這個世界上，也就好像在一個糞坑裡一樣，這個氣味不好。等到生到天上去呢， 就好像出了這個糞坑的人一樣，所以不會再回來的。如果他要從這個天上再回來，也要經過一段時間。為什麼？忉利天上一晝夜，就是我們人間的一百年；你想一想，他生到天上去，是不是也要安排他的事情、要佈置一切呢？這就過了一兩天時間，等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，那時候，你早就死了，骨頭都爛了，你還能知道他回來嗎？所以，這你沒有法子知道。」這外道也語塞了，外道也就沒什麼話講了，類似這個事情很多。

執常執斷這個外道和他一說，都被他說服了，心裡頭都佩服他，所以這叫降伏外道。為什麼他能降伏外道？就因為他自己本身不染垢塵，他自己很清高，很守戒律的。

所謂，

惡者入獄故難還，善士離垢不復沾； 論議第一超俗類，雄辯蓋世勝邪言。

惡者入獄，就像被人圈到監獄裡，犯罪的人圈到監獄裡，他沒有自由，他不能回來了。那麼善士呢，他是生天了，生天了，就出離廁所這個邋遢的地方，所以他不會再回來受這種的苦，這種的染污。這位尊者是論議第一，他是出乎其類，拔乎其萃；他的辯才誰也比不了，超過旁門外道。

教化老婦，賣貧生天

你若有錢，想做布施，那是很容易來做布施的，因為你有。有，用一點也不算個什麼；你若沒有，而能布施，那才是真正的布施。因為你能做到所謂做不到的事情，這事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那沒有什麼出奇；人人做不到，你能做得到，這就是出乎其類，拔乎其萃，和一般人不同了。所謂「貧窮布施難」，你在困難的時候，若再能布施，這才是真正有布施心；越難你越能做，這才有價值。

講到「貧窮布施難」，我們可以說一個公案。在釋迦牟尼佛住世的時候，在阿槃提國，當時有一位貧苦無依的老婦，她穿的衣服破破爛爛，還常常被她的主人鞭打。有一天，她拿一個水瓶到河邊去取水，想到自己的遭遇，就在河邊大哭起來。

迦旃延尊者當好經過那地方，他知道這位老婦的因緣，就問：「妳那麼貧窮，為什麼妳不把妳的貧窮賣掉呢？」她就說：「怎麼賣呢？我一點錢都沒有，誰要買我的貧窮呢？」

尊者就對她說：「有辦法，我來買！妳把妳的瓶子拿去河邊洗乾淨，裝滿一瓶乾淨的水，來這邊供養我。」這位老婦女就說：「這個瓶子不是我的，是我的主人的，我怎麼可以拿來供養？」迦旃延尊者說：「瓶子是主人的，可是那個水是妳拿來，是屬於妳的！」她聽了之後，很歡喜地就去河邊拿清淨的水，來供養迦旃延尊者。尊者就給她受三皈五戒，以及教她念佛的法門。當天晚上，那位老婦女就死了，她就托生到忉利天。

從這點可以知道，雖然貧窮，如果我們能夠發出真誠心、恭敬心，貧窮也是可以轉變的，也是可以賣掉的。

夢中教化，令發覺悟

我們人人都會作夢，在夢裡，又是發財了，又是當官了，又是做國王了，又是中狀元了，啊！有很多好夢，甚至於夢到結婚了。總而言之，有說不完那麼多的好夢，也有說不完這麼多壞夢。佛的弟子迦旃延尊者就常常在夢中教化眾生，令眾生覺悟，發菩提心。他因為知道人哪，你和他說法他不相信，你要在夢裡頭給他像個演電影似的，叫他看見過去的、未來的、現在的這種情形，他能觸境覺悟。所以他在夢裡頭常常度人。

怎麼樣證明他在夢中教化眾生呢？因為他收了一個徒弟，這徒弟以前是個國王，叫希羅王。這希羅王出家以後，在山裡邊就修苦行，日中一食，樹下一宿，行種種的頭陀行；頭髮也不剪，鬍子也不剃，樣子就像一個山野人一樣。

有一天，鄰國的國王到山上去打獵，還帶著很多宮娥、妃儐這些美貌的女人。這位國王打獵打得疲倦了，就在山上睡著了。這些漂亮的女人沒有耐性在那兒陪著他睡覺，就各處走；一走，就看見這麼一個怪物，她們就向他問法，請他給講佛法。

正在那兒講佛法呢，這位國王就醒了。一看他的女人都不見了，就各處去找。一找，看見他這些心愛的女人正在和一個怪物在那兒講話，於是生出一種妒忌心，就把這位老修行給打了一頓。這希羅王雖然以前學過武術，但是久了也都忘了，所以就被這個國王給打傷了，他就生了瞋恨心：「我一定要回去做我的國王，和你作戰到底，一定要把你打敗！」他發了這麼一種瞋恨心，就要還俗去征討對方這個國王，要去和他開戰鬥一鬥。

他向迦旃延尊者要求，請迦旃延給許可還俗，說：「我一定要還俗，我非報這個仇不可！」迦旃延說：「你不要回去報仇囉，算了，你就認因果吧！大約你前生打過他，所以他現在來打你，你認帳囉！」他說：「我認什麼帳？明明他打了我，我還認什麼帳？事實在這兒擺著，你真是不會教化人，這麼糊塗！」把師父也罵了一頓。迦旃延就說：「那好，你要還俗就還俗了，你就回去做你的國王。但是今晚你還是在這兒住一宿，明天再走吧！」他一看天色也不太早了，明天一早晨起身再還俗也可以的，就答應了。

在這一宿，迦旃延就在夢中來教化他，怎麼教化呢？就令他夢見自己還俗了。他還俗後，就整軍精武，把國家的軍隊整頓起來，選了幾員大將，帶著十萬大軍就要征伐那位國王去了。這一作戰，他節節敗退，每一戰都失敗，結果把這十萬的大兵全軍覆沒，將軍也都被人給殺了，就剩他一個人被敵國給捉去了。這被擒，審問他：「你為什麼帶著兵來侵略我的國家？你現在是個戰犯，一定要把你給殺了。」就把他綁出去，準備要把他的頭給砍下來。

在這個時候，他想起師父來了，就生了大慚愧，說：「師父呀，我罵您是個糊塗師父，這真是錯了！我若聽您的話，怎麼會有今天呢？我若聽您的教化，我就不會敗成這樣，請師父您慈悲快來救我！」正這麼說著，行刑的人拿起刀子，一刀就把他的頭給砍下來；可是這一驚，他也就駭醒了，才知道原來是個夢。

他知道這不是很好玩的事情，第二天他就對師父懺悔：「師父！我不還俗了，我不管這個閒事了！我還是修道好了。」於是就修忍辱行，成就他的道業。所以這個迦旃延，他有這種的力量來感化人，來教化人。醒著教化他，他不聽；在夢中教化他，他就覺悟了。所以教化眾生是有種種不同的方法。

所謂，

善巧方便說諸法，威德感召化三千； 度人無量功勳普，圓滿菩提道德全。

迦旃延有善巧方便這種辯論的口才，所以辯才無礙，善說一切的諸法。他這種威德，這種的力量，感化三千大千世界，都是聞風向化的。他度人很多，他的功勞也很大的。他對這個修行是很圓滿的，道德也很完全的。我們大家不要學他這個論議第一，要學他這個道德、持戒律清高，要學這個。所以說「清高離俗，排難解紛。」他很清高的，很離俗的，不像一般的人那麼樣子俗氣呀，俗不可耐的那個樣子。他很清高的，很離俗的，所以他這種的作風是和旁人不同的；他能以排除眾生的這個困難，解除眾生的這個紛擾。

佛為授記，金光如來

在法華會上，釋迦牟尼佛又告訴在法會中所有一切大眾，說我現在要給迦旃延來授記。

這位辯才無礙、論議第一的迦旃延，他將會在未來劫中，以種種最莊嚴妙好的供具，來供養、恭敬、奉事有八千億這麼多的諸佛，恭敬尊重；這是以正報來恭敬尊重，以口業來讚歎、身業來恭敬。這所有的佛，當每一位佛入涅槃以後，他都給佛起塔造廟。所有的塔廟，都是用七寶來建造寶塔，有一千由旬之高，橫豎長寬都是有五百由旬這麼大的面積。由旬，大由旬是八十里，中由旬六十里，小由旬就四十里。又用種種的花、種種的瓔珞，以及種種的塗香、末香、燒香，還有種種的繒蓋、幢旛，用這種種的來供養佛的舍利。

過了這麼長的時間，他又應當恭敬供養另外二萬億位佛，也像上邊所說的供養一樣。供養這二萬億位佛圓滿完了之後，就在他最後的一身，他就具足菩薩道，成佛了！成就無上阿耨多羅三藐三菩提，成無上正等正覺。

他成佛的名號為「閰浮那提金光如來」； 閰浮，是南閰浮提，就是南贍部州，也就是我們現在所住的地方。因為南閰浮提這兒，有一棵閰浮樹；這棵樹，有的說，果子熟了之後，掉到河裡，就變成金子，這金子光色最好；有的說是它的樹葉子掉到河裡頭，就變成金子。總而言之，或者這個果，或者樹葉子，大概都可以變成金子，因為這個，所以叫「閰浮」。提，也是梵語，譯為「州」字，有的又譯為「城」字。因為這一位尊者的智慧光明，是非常銳利的，無可破壞，猶如精金一樣，所以稱為金光如來。

這尊佛，他所成就的國土，是平整的；因為大迦旃延在因地，修心地法門修得平整了，所以就感這個依報也都平整。土地是以玻璃所造成的，有這種種的七寶妙樹來莊嚴這國土。用黃金做成的繩子，在道路旁邊作為欄杆圍繞；還有這種微妙，又有一股清香的花，總在地上覆滿著。這種花，都是天女從天上散下來的微妙清淨寶華。這花稍微一殘舊，就有一股微風來把乾萎的花吹去，又有新的花散落下來，到處都是非常清淨。為什麼金光如來的國土都是周?清淨呢？這是因為這一位佛在因地的時候，修行清淨，諸惡不作，眾善奉行，所以誰見到這個國土，就都會生出歡喜心來。

在這國土裡，沒有四種的惡道。四種惡道是什麼呢？地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道。怎麼就會有地獄呢？因為你有瞋恨心，就與地獄有了來往了；你若沒有瞋恨心，就沒有地獄了！怎麼有的餓鬼呢？就因為你有貪心，就墮落到餓鬼道；你沒有貪心，就和餓鬼斷往來了。做什麼會變畜生呢？愚癡就會變畜生。怎麼就愚癡呢？就因為你有無明，就會去做畜生；你若沒有無明，就不會愚癡了，就不會去做畜生。有「貪、瞋、癡」這三毒，就墮落三惡道。阿修羅又是怎麼成的呢？他有一種剛強好勝的心，鬥爭堅固，他和誰都要來鬥爭一下，好像人與人鬥爭、家與家鬥爭、國與國鬥爭，這都是一種修羅的表現。

金光如來，他的國土沒有地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道，沒有這四惡道。有什麼呢？有很多天上的人和人間的人，還有聲聞、緣覺這二乘人，以及還有行菩薩道，教化一切眾生，淨佛國土的大乘菩薩。菩薩和一切的聲聞，都斷了一切欲界有、色界有、無色界有。他們有多少呢？有無量萬億那麼多，以菩薩和聖人來莊嚴這尊佛的國土。

這尊佛的壽命有十二小劫這麼長，正法住世有二十個小劫，像法住世也是有二十個小劫。他所度的眾生也是無量無邊，不知道有多少，為十方一切眾生所供養。

持戒第一‧優波離尊者

波羅木叉是大師　依教奉行修總持 金剛寶珠常在握　美玉無瑕時護之 諸佛本源精進力　菩薩母體篤行思 西土南山規範普　緇門楷式眾基石

佛陀一生，尊者清楚

優波離尊者一生都跟著釋迦牟尼佛的，侍奉佛的──在佛是太子的時候，他就來做佛的護衛；佛修道的時候，他又做佛的一個護法；佛成佛了，他做佛的弟子。他這一生，沒有離開過佛。因為沒有離開過佛，所以叫「近事男」。他本來的名字叫「車匿」，又叫「優波離」。

佛一舉一動，優波離尊者都記得；佛一生的事情，他都清清楚楚的。

釋迦牟尼佛還是悉達多太子，他剛出生的時候，有位住在深山的阿私陀仙人，特地來王宮為太子祝福。他對淨飯王說：「太子具足稀有的大丈夫相！若太子繼承王位，將來就是轉輪聖王；若出家修道，一定會成為證得宇宙真理的大覺悟者。」

淨飯王因為有阿私陀仙人的預言在先，擔心太子出家修道的憂慮與日俱增，所以想盡方法來討好太子，一切事情，都是他願意怎麼樣就怎麼樣。可是悉達多生來就沉默寡言，不貪圖世間的榮華富貴，歡喜清靜孤獨。他的父親就恐怕太子不願繼承國王位，所以為他建造許多美麗的宮殿和花園，還預備不知多少的宮娥婇女來服侍他。可是太子是個少欲知足的人，不貪這一些個物欲誘惑，他什麼也不要，不為所動。

隨遊四門，生老病死

有一天，悉達多太子因為覺得在宮中很悶的，要求父親讓他到宮外去看一看。淨飯王因為要討好他，不敢拒絕他，也不敢叫他不去，那怎麼辦呢？於是乎，就下令預先把街道都清理乾淨了，攆走閒雜人，不准他們接近太子，心想這樣他出去遊玩遊玩，大概也不要緊吧！

太子只帶著車匿，先到東門去遊覽；東門是個生門。本來已把閒雜人都攆走了，沒有閒雜人了，可是偏偏就遇到一個婦女，抱著肚子呱呱地喊叫，痛苦得不得了！太子沒有見過這樣的情形，就問護衛車匿：「這是怎麼回事？這個女人怎麼又哭又叫著？」車匿說：「這個女人要生小孩子了，小孩要出生的時候，她很痛的，受不了！」太子一聽，想：「喔！生小孩子是這麼痛苦啊！」就說：「我們回去啦，不要看了！」於是就回王宮。

第二天，到南門去遊玩。到南門，看見個什麼人呢？見到一個老人，老態龍鍾的，雞皮鶴髮，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，頭也晃頭了，也邁不動步了，身體都不幫忙了。眼睛也不幫忙了，看什麼東西看不清楚；耳朵也不幫忙了，也聽不見人家說什麼，人家說什麼，很大的聲：「啊！你說什麼？」這麼樣子，太子一看，就問車匿：「這個人怎麼？」車匿說：「太子！這個人老了，他老得這樣子！人老的時候，耳聾眼花，牙也掉了，吃東西也不香了，這個又流口水，又淌汗啦，吃飯也不知道怎麼吃了，睡覺也不知道怎麼睡了，走路更不會走了。」太子說：「人老了，就這麼樣子？這太辛苦了！太苦了！回去了，不看了！」於是乎，又不願意去遊歷，不願意去走，就回王宮了。

第三天，悉達多太子來到西門。這回見到一個病人，他病得很厲害，身上發冷發熱，又生瘡長癩，流膿淌水的，看著特別難看，在那地方「哎呀…哎呀…，我真不舒服，我真難過啊！」這麼樣哼哼呀呀地叫著。太子一看，就問車匿：「這個人怎麼這樣痛苦？」車匿說：「太子！這個人是病了！」太子問：「他怎麼病的？」說：「在世界上，很多人都會生病的！到生病的時候就身不由主了，坐也坐不住了，也不會走路了，甚至連水都不能喝了，也不會說話了。」太子說：「呃！有病就這麼辛苦！真是！沒有意思！不看了，回去了！」那麼就回王宮了。

第四天，到了北門。剛剛一出門，在在門外，看見一個人死在那地方，也沒有管理；那個身上又生蛆的，又流膿淌水的，又是蒼蠅呀、綠豆蠅呀，滿身都是生蛆下雜的。太子一看，就問車匿：「這個人為什麼這樣？」車匿說：「太子！這個人死了。」「什麼是死啊？」「就是斷氣，沒有呼吸氣了，命根斷了。」太子問：「那怎麼又有生的，又有老的，又有死的，又有病的，人生都要這樣嗎？」車匿說：「每個人差不多都要經過這些階段。」太子一聽這樣，說：「啊！這樣的人生，太沒有意思了！」

出家修行，能斷諸苦

太子正在這兒說沒有意思，正說著，忽然來了一個比丘，穿著袍、搭著衣，就這樣從他身邊經過。太子就問車匿：「這個人是做什麼的？」車匿說：「您問問他就知道了。」於是悉達多太子就問這個比丘：「你是什麼人？」他說：「我是個出家人。」

太子問：「什麼叫出家人？出家人是做什麼的？」比丘說：「我出家做比丘修道，就是為了要脫離生老病死苦的束縛。離開生老病死苦，然後就了道了，就能不生不死，就不受這個生老病死苦的拘束，可以成佛的。」

太子一聽，這個沒有生老病死，這不錯的，就很注意的。這時候，太子迫不急待地問：「喔！那你可以教我怎麼樣出家嗎？你可以做我的師父嗎？」原來，這位比丘是淨居天人，故意化現成一個比丘，來度悉達多太子的，來指示他，因為他機緣將要成熟，應該出家修道去了。可是，當太子一問他的時候，這位比丘把錫杖往地上這麼一振，就踴生虛空，不見了。

這時悉達多太子也沒有法子學道，出家的希望落空，只好又回到王宮裡去了。

親自隨佛，逾城出家

回到宮中，悉達多太子終日悶悶不樂，一直想著這生老病死的問題。這個時候，在印度有一些個相師來到王宮，就對他父親淨飯王說：「太子如果在七天之內，不出家的話，他就可以成為轉輪聖王，整個一四天下，就是我們整個世界的國家都要受他管。只要您留他七天，七天後，他就可以成為轉輪聖王了。」這整個世界不是單單現在我們所處的世界是南贍部洲。怎麼叫一四天下，就是南贍部洲、東勝神州、西牛賀洲、北俱盧洲。

淨飯王深信不疑，於是下令派遣軍隊，把悉達多太子所住的東宮給圍起來，裡外的交通都斷絕了，就像現在所謂的戒嚴。這戒嚴令，不准裡邊的人到外邊去，也不准外邊的人到裡邊來，也就是封鎖，令消息都斷了。

可是，悉達多太子因為有大善根，雖然被人看管著，但是他還是不迷。當時淨飯王也選了很多美女，在東宮給太子娛樂。太子見到這些個美女，也就等於沒有見到一樣，見如不見，聞如不聞，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，內無身心，外無世界。

就在這個時候，淨居天人又現身了，對太子說：「太子！你是不是貪圖這個世間的五欲，把宿世的願力都忘了？你現在還記不記得宿世發的願？」悉達多太子說：「我沒有忘，但是現在我也沒有法子！」淨居天人說：「如果你沒有忘，還想要出家修道的話，我可以幫助你。」太子說：「你能幫助我，那最好了！」

於是乎，晚間就叫車匿備好車馬。預備好車馬，準備和車匿從後花園衝出去。正在這個時候，四大天王現身，每一位天王各捧著一條馬腿，就這樣悉達太子和車匿，連人帶馬一起踰牆而去，從虛空就飛出去了。一飛，飛了有三由旬（由旬，就是古印度計算里程的數目；一由旬，相當於現今的四十里），然後就在雪山降落。太子剃除鬚髮之後，把寶冠及衣物交給車匿，回去稟告淨飯王，請他們不必掛念。

淨飯王知道候，雖然很捨不得太子出家，但是已沒辦法挽回了。於是就派遣五位人，伴隨太子在雪山修行。修道這時候，感應到天獻麻米，悉達多太子一天就吃一粒麻和一粒麥，這麼維持他的生命。其中三個人，受不了這種苦，就離開到鹿野苑去修道。另外，兩個人因為看到悉達多太子喝了牧女所供養牛奶粥的這種情景，就認為太子現在不能受苦了，他不會有什麼成就的，所以也走了。五個人都離開了，唯有車匿就陪著悉達多太子修道，始終不離。

這個車匿，就是這位優波離尊者，所以他才說：「我親隨佛，逾城出家；親見如來，六年勤苦；親見如來，降伏諸魔，制諸外道。」我親自隨著佛，從東宮裡就騎著馬飛出城出家去；我親自見著佛，在雪山六年之中，行這種難行的苦行，忍這種難忍的苦行；我親自見到佛，降伏諸魔、制諸外道。怎麼降伏諸魔呢？

親見如來，降伏諸魔

本來釋迦牟尼佛在雪山就可以成佛道，但是因為恐怕世人誤會，說是這成佛道一定要受苦才能成佛，所以就不在雪山成道。於是乎，走到菩提樹下安坐，他就發願了，說：「我如果不成佛道，我始終不起於座。」於是坐到這個地方就不起身。

不起身坐到第四十八天時，這六欲天的魔王波旬，作了一個夢，夢見有三十二種的變化。魔王也會算，也會觀察的，看看為什麼我作這麼一個稀奇古怪的夢呢？一觀察，喔，悉達多太子坐在菩提樹下，就快要成佛了！這是不可以的！我一定要去破壞他的定力。於是就派了四個魔女，都生得非常美貌。魔就是妖怪，妖怪雖然是妖怪，但是她們也不願意醜陋，歡喜漂亮。這四個魔女，就去擾亂悉達多太子的定力。現三十二種的媚相，來引誘悉達多太子，想要叫他生出一種凡心來，生出一種愛欲心來。

悉達多太子既沒有愛，又沒有欲，雖然不是木頭，但是他可在這種境界上而不被境界轉，所謂「眼觀聲色內無有，耳聞塵事心不知」，他不被魔女這種魔力所搖動。魔女雖然再美貌，誘惑的力量雖然再大，他也如如不動，了了常明。坐到那個地方，寂然不動，一點都沒有動心，不生這種愛欲心。能以對境界上而不動這種心，對境無心。

這個時候，悉達多太子就作一種不淨觀。他就觀想著：「呃！妳們現在來騙我？妳雖然相貌生得美麗，不過都是帶肉的骷髏，九孔常流不淨。眼睛就有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口就有口水、黏痰，那麼再加大小便，更是不淨。每一個毛孔裡頭生了好多蟲，周身都不清淨，污濁邋遢。」那麼這樣一作觀，把這四個魔女都給觀得就像老太婆似的，老態龍鍾的樣子。

這四個魔女，一看自己後，就互相一看，妳看我也老得這麼樣子，雞皮鶴髮，行步龍鍾。她看她也是鼻涕黏痰，周身都是污穢、不潔淨，周身都是蟲。她們這四個魔女，對面互相一看，也就作起嘔來了，互相這麼一吐，知道自己都是老得這個樣子，也沒有法子騙悉達多太子了，於是都跑了。這個把這個魔給降了。

這魔王看四個魔女失敗回來，很憤怒的，於是親自率著魔子魔孫一起來，想把悉達多太子殺了。可是悉達多太子怎麼樣呢？還是如如不動，了了常明，也不生恐懼心，在那坐著入了無諍三昧，不和人鬥爭。因為要是一動念，就和魔會接觸上；若念頭不動，魔也就沒有辦法了。所以魔王也不能惱亂悉達多太子，沒有法子了，就率著魔子魔孫都退了，也就跑了。

這就是優波離尊者，親眼看見如來降伏諸魔的事情。

親見如來，制諸外道

佛沒出世以前，在印度都是婆羅門教。這婆羅門教，也是一種外道的宗教。那麼，佛沒成佛以前，外道很盛行的，人人都去拜外道做師父。等佛一成佛道之後，這些外道的弟子就都去拜釋迦牟尼佛做師父。好像老迦葉尊者、目連尊者、舍利弗尊者等等，他們原都是修外道的，都拜佛做師父。很多人就去跟隨釋迦牟尼佛，其他外道就妒忌，屢次想要害佛。

有一個外道，名字叫申日。他怎麼樣啊？他在飯裡下毒，預備供養給釋迦牟尼佛。佛看見這毒飯來了，他先這樣想：「天下凡有三毒：一者貪婬，二者瞋恚，三者愚癡。我心裡沒有毒，吃這個毒也不會毒死我；內裡頭沒有，它就不會發生作用的。」於是乎，把這毒飯也吃了，也沒有毒死，也沒有事情，這是一種。

有一次，有外道就用酒把五隻象給灌醉了，預備到這個地方來把佛給撞死。因為象醉了，醉象的力量最大，也沒有人可以制服得住。殊不知，這五隻醉象衝著釋迦牟尼佛來了，佛把手一伸，由這五個手指頭上就變化出五隻獅子。這五隻獅子一出來，那五隻醉象就伏地不動，都駭得就趴到地上，幾幾乎給駭死。

這是釋迦牟尼佛制諸魔外道這種的力量。這都是優波離尊者他親自見到的，他說：「親見如來，降伏諸魔，制諸外道。」他又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道。

往昔發願，嚴持戒律

釋迦牟尼佛看見優波離尊者，在過去無量諸佛的教中，他都是持戒第一；他在往昔就發願嚴持戒律，要修行這戒法。現在釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，優波離尊者仍然同時來到這個世界上來，所以佛就教他在這個佛法裡邊專門來修行戒律。

「優波離」是梵語，翻譯成中文的意思是「出現」。怎麼叫出現呢？就是太陽出來的時候他出世，所以這就叫「出現」，翻譯這個意思。還有一個意思，就是翻譯為「上首」，他是持戒最第一的，對佛所說的戒律絲毫都不犯的，對於戒律上最精嚴；所以在佛的弟子中，優波離尊者是持戒第一。他是規行矩步的，絲毫也不馬虎，對於行住坐臥這四大威儀，都特別注意。這四大威儀之中，他沒有一樣不合乎規矩的，都是中規中矩的。

在佛教裡中，有「律師」，就是專門修持戒律的；有「法師」，就是講經說法的。就單「法師」兩個字，有兩個意思：講經說法，「以法施人」，以佛法來布施給人，這叫「法師」；又有一個講法，就是「以法為師」，以佛法為自己的師父，也叫「法師」；法師，就講經說法的。還有「教師」，就是研究教理的。又有「禪師」，就是參禪打坐的。又有律師，就是研究戒律的。因為佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃之後，比丘就要以戒為師。所以修行最要緊的，要精持戒律。

結集律藏，主持毘尼

釋迦牟尼佛入滅後，弟子均極悲傷，因此發起結集三藏。所以，佛入滅後的初夏，五百弟子在王舍城七葉窟舉行結集，由阿難尊者先誦經，結集成經藏。爾後，結集律藏時，由優波離尊者為律主，來誦律，在一夏之間，一日誦一律，分八十次誦出根本律法，而結集出律藏，這就是所謂的《八十誦》。

這《八十誦》，就是當時比丘犯戒呢，佛就隨時訂戒律，說：「以後就不准犯這個規矩啦！」每犯一條就訂一條，每犯一條就訂一條，都是對優波離先說，然後命尊者當眾宣佈，他才對大家來說，這個以後就成為戒律。那麼這樣子，優波離尊者因為親耳聽到佛的吩咐，要大家遵守戒律，所以他自己對戒律也特別精嚴，嚴持不犯，所謂「旛幢高樹，登峰造極」，戒律的戒幢，樹得很高的，對於戒律，尊者是最有研究了。

律藏，音譯「毗奈耶藏、毗尼藏」，意譯「調伏藏」，是佛陀為調伏弟子煩惱，對治生活惡習所制定的教團規則；也就是在修道生活中，佛陀針對弟子所犯的過失而定的規範，是隨犯隨制，屬隨緣制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍，亦即「戒」由律藏所詮說，而律藏則為「戒」的根據典籍。

戒，就是止惡防非。這個戒律，也是出家人一個最好的準繩，最好的規矩，所以這個就是大眾的一個基礎，像石頭那麼堅固的一個基礎。如果出家不持戒律，那就沒有基礎了，將來一定會墮落的。

執身執心，得阿羅漢

佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。優波離尊者從座位起來，頂禮佛足，對佛說：「我曾經親自隨著世尊逾城出家，親見世尊在雪山修行六年的種種勤苦，也親見世尊降伏諸魔、制諸外道。從此之後，我深深地知道這個貪欲為諸漏的根本，狂心頓歇，就解脫了世間種種貪欲煩惱。世尊教我專門持戒律，乃至教我持守三千威儀、八萬細行，一切的性業、遮業，都清淨了。因為守戒守得清淨，所以業也都清淨。身心都非常清淨、非常寂靜，於是就證果成阿羅漢了。」

怎麼叫「三千威儀」呢？出家人，比丘有二百五十條戒律。二百五十條戒律，配以行住坐臥四威儀，行有二百五十條、坐也有二百五十條、住有二百五十條、臥有二百五十條。這行、住、坐、臥，這叫「四大威儀」，行要有個行的相、住有住的相、坐有坐的相、臥有臥的相。

行，要「行如風」，這個「風」，並不是像颳颶風那種風，是輕風徐來，好像微風那麼慢慢地；走路不是那麼慌裏慌張、冒冒失失地，不是那樣子，是慢慢走。住，站到那個地方，一定也要有一個站相；怎麼樣的站相呢？「立如松」，好像一棵松樹似的，在那兒站得直直地；不是東歪西倒這樣子，站有站相。坐，要「坐如鐘」，坐到那個地方，像一座鐘似的；古來鐘擺在那個地方，它不動彈的。臥，要「臥如弓」，身體像一張弓似的彎著。臥的時候，要吉祥臥；就是躺到那地方，右手托腮，左手搭胯。

威儀，是「有威可畏，有儀可法」；這就是行有行的威儀、坐有坐的威儀、站有站的威儀、住有住的威儀。那麼「行、住、坐、臥」四大威儀圓滿，就各具足有二百五十條功德，這合起來成一千功德。三聚淨戒，就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。受持這三聚淨戒圓滿，就各具足有一千功德，所以這成為「三千威儀」。

怎麼叫「八萬細行」呢？這個細行，本來是有八萬四千。以三千威儀，再配以身口七支（殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語），就有二萬一千功德。二萬一千功德再配以貪瞋癡三毒，也就是去貪就有兩萬一千的功德，去瞋就有兩萬一千的功德，去癡就有兩萬一千的功德，再加上一個「等分」，去這個煩惱，又是兩萬一千的功德，這總共是八萬四千功德，又稱為八萬細行。細行，是很微細很微細的。

怎麼叫「性業」呢？性業，是它的本體，不必你犯才犯戒；就是沒有犯，這個本體就是罪惡。這戒是什麼呢？這叫「性戒」；性戒如果不制止，你一犯就成業，好像「殺、盜、婬、妄」的四根本戒，是為性業。這四種戒你若犯了，不通懺悔的；可是，講是這樣講，你若犯了，真正痛改前非、生大慚愧心，也可以的。所以性戒是制止性業造的業，就是殺、盜、婬、妄。

怎麼叫「遮業」呢？就好像本來你不會犯戒的，因為你用某種東西，它就導引著你去犯罪了。好像有一個人受了五戒，他有一天，就守不住這個五戒了；他就想：「我好喝酒，酒沒有關係嘛！受五戒，殺、盜、婬、妄都可以受，這酒戒犯了，大約也不成問題。」他自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說喝點酒不要緊。於是就去買了白蘭地、或者威士忌；買回來要喝酒，一想：「啊！沒有什麼菜。」中國人喝酒，一定要吃預備一點好的菜，這才能喝酒。他想：「若有一個小雞子來送酒，這最好了！」偏偏他這兒想雞，鄰居就有一隻雞跑過來了；他左右望望都沒有人，啊！一把就把這雞給抓來了。把這隻雞抓來，這犯了盜戒了；然後他把這隻雞就殺了，這又犯個殺戒。正這兒喝酒、吃雞肉，鄰居這個女人就過來找雞，就問：「我有一隻雞丟了，你看見了沒有？」他說：「我沒看見哪！」這也打妄語了，妄語戒也犯了。他又看看這個女人，生得雖然不太十分美貌，但也都過得去，於是就生了一種婬欲心，把這個女人也給強姦了。本來他以為就犯一戒不要緊，結果因為喝酒，就犯了盜戒、犯了殺戒、犯了妄語戒，又犯了婬戒，殺、盜、婬、妄、酒，五戒一齊都犯了！就因為這一個「要飲酒」。

所以佛叫我們不要飲酒，飲酒，這就叫「遮業」。好像你吃葷，你就犯了殺戒了；你若不吃葷，自己與這殺業就沒有關係；這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地，受戒的人，不能種田、不能種地的；因為什麼呢？你種植、開墾地，也會殺了很多畜生的，所以這都是遮戒。在真要持戒的人，就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地，這種種的事情不能做的，這叫「遮戒」；要遮止、禁止這一件事情，這叫「遮業」。

優波離尊者說：「我是大眾裏邊的一個綱領、一個管紀律的，就是大眾裏邊的上座，給大家作模範，眾人都跟著我學。紀是法紀，所有的戒律都歸優波離來管。世尊親自印證我持戒精進這種心，大眾認為我是修行嚴持戒律，是持戒第一。現在佛問誰是圓通，修哪個法門最為圓通。依我修證，以執持戒律來修身就得到大自在，非常快樂、非常自在。我修身把身戒不犯了，其次我又持戒修心，執持心戒，使心得到大光明。身戒，是屬於小乘的阿羅漢所持的；心戒，就屬於菩薩了，在心意識都不犯戒的。這時候，身戒也持得圓滿，心戒也持得圓滿，所以身心就都通達了，都通利了。通利，就是非常的自在、非常的快樂。身心一切都得圓通，所以這持戒律修身的法門，我認為它是第一了。」

南山規範，緇門基石

「波羅木叉是大師，依教奉行修總持」：波羅提木叉是梵語，翻譯中文是敬法，也就是敬解脫。要修善法，對治不善法，而得到解脫。你修戒律，修這個金剛光明寶戒，就好像在黑暗中遇到光明，又好像窮人得到寶藏。釋迦牟尼佛入涅槃的時候，阿難尊者以四事問佛：「佛住世，以佛為師，佛入涅槃之後，以誰為師呢？」佛答覆，要「以戒為師」。所有一切的比丘、比丘尼，必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就會滅亡；依照戒律修行，佛法就住世。所以持戒，依戒修行，是最重要的。依教奉行修這個戒律，也就等於一種總持。總持，總一切法，持無量義。

「金剛寶珠常在握，美玉無瑕時護之」：金剛寶珠也就是戒律。優波離尊者常常護持戒律，就好像金剛寶珠總在手裡這麼執持一樣。美玉無瑕，也就是護持這個戒律，就像護持一塊美玉似的，不能把它隨便，不保護就會跌碎了。所以時時都要保護它，時時要護持這個戒律。

「諸佛本源精進力，菩薩母體篤行思」：什麼叫諸佛本源呢？就是戒律。戒律就是成佛的一個源流，你若不持戒律就不能成佛，你持戒律才能成佛。要精進，又要用功，勇猛精進去修這個戒律，才能達到佛果。這個戒律也是菩薩的母體，所以你要很誠懇的，很堅固的去修行，審思之，明辨之，要這樣子。

「西土南山規範普，緇門楷式眾基石」：西土，就是印度；南山，就是道宣律師。道宣律師因為精修戒律，所以感動天人陸玄暢給他來送飯。所以這部《南山律》，在中國是很普遍的，也是緇門楷式的眾基石。

密行第一‧羅睺羅尊者

時刻匪懈習禪那　晝夜精進無言說 廁所入定成三昧　夢中出坡集功德 清潔心地菩提養　耕耘性田智慧多 為佛親子尚實踐　模範萬世度娑婆

種因結果，覆障六載

「羅睺羅」是梵語，翻譯為「覆障」；覆是蓋覆，障是障礙。蓋覆什麼呢？蓋覆智慧，智慧就現不出來；障礙什麼呢？障礙修道，道業就不容易成就。

可是，羅睺羅尊者他顧名思義，知道自己名字是覆障，所以他儘量的直言直行，甚至於少說話，也不遮覆一切的過失，不障礙其他人修道。因為這樣，他所修的行門，自己蹈光晦跡，不向人炫耀，所以他才成就密行第一。他所修的行門，任何人也都沒有注意，也都不知道他修什麼法門。

為什麼他有這種覆障呢？這都是宿世前因後果的關係，就因為他在往昔修行的時候，修得老鼠也不怕他，他想要入定，這老鼠就出來，前前後後來跳舞給他看；本來這老鼠出來，以為跳舞會令他高興，令他好好修行，可是他誤會意思了。他就想：「你這個老鼠，我一要入定，你就出來給我麻煩！」他這一不高興，老鼠也知道，就回老鼠洞去了！他看老鼠回到洞裡去，他就用木頭把這老鼠的洞給堵住了，老鼠不出來麻煩他，他好入定，可是他這會兒一入定，就入了六天！這老鼠在洞裡頭就憋了六天，沒有東西吃，很苦的、很悶的，大概也給老鼠餓瘦了。那麼他出定了，還記得老鼠洞被堵上，於是把這個老鼠洞給打開了。老鼠跑出來了，向他磕三個頭說：「你記得呀！將來我要報仇的！」

因為他造了這麼一個業障，把老鼠給圈到洞裏六天，所以他在今生出世的時候，在母親肚子裏頭要住胎六年，受這六年的胎障之苦，也就是受堵老鼠洞那六天的果報，有這種覆障，我們每一個人應該想一想，羅睺羅尊者雖然是釋迦牟尼佛的兒子，尚且都要受這樣的果報，這因果循環太厲害了！

住胎六年，母親麻煩

覆障，又是對著耶輸陀羅說的；因為有羅睺羅，令耶輸陀羅有很多的麻煩、很大的障礙，這障就是因為這兒子有的。這個羅睺羅一生出來，給他母親耶輸陀羅就找來麻煩了。

你們各位有沒有人知道釋迦牟尼佛有幾個太太？佛有三個太太；大的太太叫「俱依」，第二個是「耶輸陀羅」，第三個叫「鹿野」。羅睺羅是第二個太太生的。

耶輸陀羅生這個兒子，惹起很大的是非、很大的麻煩。找來什麼麻煩了呢？因為悉達多太子已經出家了，耶輸陀羅卻肚子大了，所以一般的釋種──釋迦牟尼佛的眷屬就非常惱怒，說：「豈有此理呢！悉達多太子出家修道已經六年了，怎麼還會有兒子呢？也沒有丈夫在家，就生出小孩子來！這個女人一定是不守規矩！這是個壞女人！」所以這些釋種就非常惱怒，又要治她罪，又要殺這個耶輸陀羅。

因為這時候，惡聲載路，通街通巷，什麼人都知道這件事，大家就都群起共憤，說：「悉達多太子不在家六年，耶輸陀羅有小孩子了。這個女人這樣不守規矩，要用火把她燒了！」所有淨飯王的家族裏邊都不高興了，淨飯王也發了脾氣了。有一個宮人就對淨飯王來保證，說：「她沒有做過什麼錯事，她真守規矩！連大門不出，二門不入的；一天到晚都在家裏，沒有和男人接近過。這個孩子的確是太子的。」但是也沒有人相信，世間上沒有這種道理。

大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要用火燒了她……。最後的決定，用火把她燒死，連耶輸陀羅帶這個小孩子，母子一起都給燒死。印度那時候的風氣也是很厲害的，當時這種專制就這樣子。於是在這地裏，造了一個很大的火坑，裏邊放了很多柴，那麼用火就點燃起來後，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裏，用火活活的把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裏，預備這樣子。

耶輸陀羅在這時候就發願說：「一切的天神地祇！你們現在都應該顯一顯靈！這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裏頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死！」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裏頭去。一到火坑裏，哈！不可思議的境界就出現了。本來是火坑，但是變成水池了！在這個火裏頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。由此之後，這風波才平息下來，國王也知道這是冤枉兒媳婦，一切的國人也知道這是不平凡的事情，沒有人敢造流言蜚語了，也沒有人敢說壞話了。羅睺羅尊者一出生就有這麼多的麻煩，雖然有覆障，但是也把這個障礙給打破了。

指腹成孕，微妙難思

究竟佛的兒子怎麼樣來的呢？他是不是釋迦牟尼佛的兒子呢？是！那麼，釋迦牟尼佛是不是也像一般普通夫婦的行為呢？不是！羅睺羅並不是由婬欲生出來的。怎麼樣生出來的呢？佛十七歲就結婚，雖然結婚，但是可沒有男女夫婦這個問題。

等佛十九歲就出家，在臨走的時候，因為耶輸陀羅歡喜要個兒子，佛就用手指頭這麼一指，指腹成孕，於是耶輸陀羅就懷孕了。這種講法好像是個神話，但是在佛教裏頭，神話很多，不單單這一件事。所以這是一種不可思議的境界，你想一定要來考證，這是沒辦法考證得出來的；只有你用功修道，修到那種境界上，你才知道：佛的境界是微妙難思的，是不可思議的。

供養佛陀，歡喜丸子

佛出家，在雪山打坐六年。等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個，大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

一切眾生，皆是佛子

那麼說起來啊！雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢？有三種的兒子：

一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，他們是佛的內眷，也就是佛真正的內子。在中國說「內子」是講自己的太太，但是這裏這個內子，就是內裏邊、家裏頭的兒子。

三、外子。佛有很多的外子。什麼叫外子呢？佛的外子，是佛的外眷屬，是外邊護持佛的。一切的凡夫眾生等，也都是佛的子，是佛的外子。為什麼？因為凡夫也不懂修行，顛顛倒倒的，有的只是在佛法的外邊，還沒有來學習佛法；有的雖然學習佛法了，可是他沒有證果，還在凡夫的地位上，沒有到聖賢的果位，所以還未能紹繼佛種，這都是佛的外子。

佛有這麼三子，這三子，就包括菩薩、羅漢、六道眾生。六凡的眾生和三聖眾生，合起來，就是「九法界的眾生」；九法界的眾生，分出來三種的子。所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說著，我們就是變成了窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

往昔發願，作佛長子

這位羅睺羅尊者，他發願每一位佛出世。現在他做釋迦牟尼佛的長子，將來十個世界的微塵數諸佛，他也一樣都做諸佛的長子。為什麼呢？他發這個願來的。好像我現在講經，你們為什麼要聽我講經呢？我又講的是中國話，你們都是說英文的；也就因為你們在以前大約發願來的，說：「我們不管這位法師他說話懂不懂，我們都要聽他法。」所以現在好像星星裏頭的月亮，有這麼多人來聽經。在美國人裏邊來論，你們都好像星星裏頭的月亮，就有這麼少，沒有法子太多了！因為世間不是人人都是一個有錢的人，有錢的人比窮人是少的。那麼你能來聽聞佛法，這對你自性裏邊，那是真正富有了！

有的人說：「哦，羅睺羅今生做釋迦牟尼佛的兒子，在母親肚裡住了六年，受這種果報，未來的時候，是不是也要做其他佛的長子，他也要住六年呢？」不錯！或者他住六年，或者不住六年，你不要為這位尊者來擔這種心。為什麼？這一位尊者他就住六年，他是受果報，他也不覺得怎麼樣苦悶。在那個母親肚裡頭，他遊戲人間，還是很快樂的。

在母親肚裡頭，並且這個業障有多生而受一報的，有多報多生的，有多報少生的。怎麼叫一生而受多報呢？在這一生之中，把以前所造的業障都受了了。有的多生而受多報，就是出世很多生，受很多種的果報。所以這羅睺羅尊者，將來做佛的長子的時候，或者另外有旁的業障成熟了，也不一定。這個問題於我們身心性命上，沒有什麼關係，所以我們不需要打這麼多的妄想。這是羅睺羅尊者有這種因緣。

年幼出家，度糞坑蟲

佛於成道後，返鄉度化親友時，當時羅睺羅才十五歲，就跟隨佛出家修道，這也是佛陀僧團沙彌的開始，所以佛特別訂定沙彌的制度，舍利弗尊者作為他的剃度阿闍黎，就是軌範師來教導他。

羅睺羅出家之後，因為年紀也不大，在皇宮裡頭長大的，也不懂得什麼叫守規矩，所以就很調皮的。很調皮呀！幹什麼也不正經幹，那麼做沙彌要服勞執役，要做些個比丘不做的事情，沙彌都應該做。這麼樣子，他掃地也不好好掃地，地掃得不乾淨，有比丘就想擺個比丘架子，把他關到廁所裡頭，叫他聞廁所那個臭味。

古來的廁所不是像現在這種抽水馬桶衛生設備，那廁所就是一個糞坑，糞坑裡頭盡些個屎蟲。就叫羅睺羅到那個地方，說：「你掃地掃得不乾淨，應該和屎蟲在一起做朋友。」就把他關到廁所，把門給鎖上了。他修行不為人所知、不為人所讚，誰對他怎麼樣欺負他，怎麼樣來看不起他，他都甘心受這種折磨。

他就在廁所裡頭，度這些個屎蟲，在那個地方入定，給這些個屎蟲來說法。說：「你們往昔呀！盡貪吃好東西，盡貪吃好味道，你們只知道貪好味道，所以現在就墮落到糞坑裡頭來做蟲子。你們在這裡是很喜歡的，可是這個味道是臭的，不是很好聞的。」那麼給這些個廁所裡頭的蟲子說法。他在那兒也就入定，入無諍三昧，到什麼境界上，他也處之泰然，因為這個，他的道業也很快成就了，所以叫密行第一。

不持戒律，等於穢水

羅睺羅尊者剛出家的時候，也不懂得什麼叫守規矩，就很調皮的，譬如有人來拜訪佛時，如果佛在，他就說不在；如果佛不在，他就說佛在。因為這樣，就有一些個比丘很不高興，佛就要修正他這種的惡習。

因為佛是打赤腳的，不穿襪、不穿鞋的，那麼每一天晚間回來，必須要把腳都洗了一遍，洗乾淨。所以在《金剛經》才說：「爾時世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」 都要洗腳之後才打坐。這是佛以前的生活。

有一次，佛洗完了足之後，就問羅睺羅，說：「這個水可不可以喝的？」羅睺羅就說：「不可以！」佛又把它變了一個方法再問他說：「我如果把水潑出去，潑到一個地方，然後再用一個器皿把他裝起來，這樣子可不可以喝呢？」羅睺羅也答覆說：「不可以！」佛就問他為什麼不可以喝？羅睺羅就說：「這是邋塌水。」佛就說：「所有的出家比丘，不持戒律，就是等於穢水一樣。」羅睺羅在這個時候，言下有所醒悟，所以他以後就不茍言笑、不懈怠、不放逸，那麼嚴持戒律。

因人施教，如智慧象

有一次，有比丘就問佛說：「世尊常常訶斥提婆達多，為什麼就不訶斥羅睺羅呢？」還有比丘也看得不順眼，會說：「是呀！世尊妒忌提婆達多，所以常常惱他；羅睺羅是世尊的兒子，所以就包容他，不訶斥他。」有其他比丘聽到了，就來告訴世尊。

佛就說：「提婆達多這個人呀！他就像一隻劣馬似的。要調伏這樣的劣馬，應該用威力來調伏他，所以就要訶斥他。這羅睺羅呢，他像很聰明有智慧的象一樣，只要和他好好講，用良好的言語同他說，就可以導致令他往正路上走了。」

隨時入定，密行第一

釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以羅睺羅尊者在諸大弟子中，他是密行第一。

怎麼密行第一呢？所謂「時刻匪懈習禪那，晝夜精進無言說」，他隨時隨地都用功，一時一刻都不懶惰，也不和人講閒話，都在修禪定。晝也精進、夜也精進，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說我這念經了、我這持咒了、我這坐禪了，我這個地方，又是怎麼樣用功、怎麼樣修行，各處想掛一個招牌，叫大家知道我用功修道。不是的！他所修行，沒有人知道，沒有人看見他怎麼樣參禪打坐。他一天到晚就是好像不修行，盡遊戲人間，可是就在這個期間，他就是修行，他是祕密用功，修行到什麼程度呢？

「廁所入定成三昧，夢中出坡集功德」，廁所那麼一個邋塌的地方，他在廁所裡都可以入定。一般人在廁所，那個氣味很不好的，不願意在那兒；他在廁所都可以入定。在夢中，他也出坡來做廟上一切的工，來做一切的事情，這麼培福培慧來積聚他的功德。所謂「清潔心地菩提養，耕耘性田智慧多」，他常常把這個心地收拾的很乾淨，養他菩提的種子。他在自性裡，把無明煩惱、忌妒障礙都除去，所以他的智慧很大。

他隨時隨地都可以入定，他的密行，一般人不知道，只有佛才知道；他所修行的行門都是默默耕耘，沒有引起任何人的注意。可是，他一時一刻也不懈怠，一時一刻也不放逸。他是專門用功精修，專門持戒苦煉，所以才能成就這種大乘根器。

「為佛親子尚實踐，模範萬世度娑婆」，他是佛的兒子，他崇尚所注重的就是實實在在去修行。可以說是我們世間人，一個修道的好榜樣，這是千秋萬世都應該來效法他，我們娑婆世界人人效法羅睺羅，人人大概都可以快成佛。

佛為授記，蹈七寶華

釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大眾，說我現在要給羅睺羅來授記：

這位羅睺羅，於將來世的時候，他會見著無量那麼多的諸佛，有多少呢？有十個世界微塵數這麼多的如來，供養恭敬，而且都是給這一切的諸佛做長子。為什麼呢？因為他一心想成佛道。所以在過去就發願無論哪一位佛成道，他要做他們的長子，就好像現在他給我釋迦牟尼佛作兒子是一個樣的。

他現在做我釋迦牟尼佛的長子，他是示現的，示現給一切眾生看，令眾生知道怎麼樣求佛法、怎麼樣學佛。他的功德太大了，不是一生、兩生；在生生世世，他都發願做佛的長子。他安住於佛法，就為了求無上的、這個成證佛果的道路，他所以願意親近佛、願意親近法、願意親近僧，願意親近三寶，在三寶的面前來修行。

這時候，就在他最後的一身，他就具足菩薩道，就成佛了，號為「蹈七寶華如來」；因為他所走的路，都是有七寶的蓮華托足。這一位蹈七寶華如來，他的國土非常莊嚴。這個國土莊嚴，是不是由貪心得來的？是不是他用七寶來莊嚴他的國土？不是的！這是由修行得來的；在因地，常常地以七寶來作布施，所以他成佛了，就得到七寶作他的國土莊嚴。

這一位佛的壽命和他的劫數、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的時間，都是和這位山海慧自在通王佛的壽命、劫數，正法、像法，一切都是和他一樣的；也做這山海慧自在通王佛的長子。所以現在做師兄弟，將來又要做山海慧自在通王佛的兒子。供養山海慧自在通王佛之後，那時應當得到這阿耨多羅三藐三菩提，自己也成佛了。

講到這個地方，我們人不要執著今生誰是我的父親、誰是我的母親，或者誰是我的哥哥、誰是我的弟弟，或者誰是誰，有什麼種種的關係，這種情形。今生做你的父親，或者前生是你的兒子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，這沒有一定的！前因後果，你種什麼因，就結什麼果。

譬如你的太太，你想：「她要是我的姊姊最好了！」等來生，就做姊姊了。或者我對我這個兒子，比對我的父親都孝順，來生你就做你兒子的兒子；今生他是你的兒子，來生他又是你的父親，沒有一定的。所以人與人之間，我們現在遇到一起，這都有特別很深很深地因緣。所以有的時候我罵你們，你也不發脾氣；有的時候你們也罵我，我也不發脾氣。有的時候，就作戲那麼做！所以為什麼你們現在都要給我叩頭，因為我給你們叩頭叩得太多了！

我沒講我今生由十二歲的時候，就給所有的眾生都叩頭？天天，你想一想！所以你們現在這些個不叩頭的人，都要向我來叩頭，就因為我以前給你們叩過頭。所以你們誰對我好，這也都不是一生一世的事情；對我不好，也不是一生一世的事情。這是對我；你們每一個人對你們自己，也是這樣子，也是都有前因後果。種善因，就結個善果；種惡因，就結個惡果。

有人說：「法師講這個道理，我才不相信！」相信，我也這麼講；不相信，我還是這麼講。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定會相信的。為什麼？你不相信，就沒有其他的路可走；這世界就是六道輪迴，輪來輪去，都是因果循環的事情。那麼在凡夫的肉眼，就不知道種種的因果；在聖人有法眼，他知道種種的因果。但是有的人，也不是一定正確的；有的人他自己盡打妄想，雖然開了眼，因為妄想太多，所以看的事情也都變成虛妄了。這個妙，也就妙在這個地方！你盡妄想多，你看見的東西也都是假的；你若沒有妄想了，所謂「一念不生全體現」，什麼都是真的了。所以才說「一真一切真，菩提果自成」；你要是「一」不真，一切也不真。為什麼呢？你「一樣」都沒有真的呢！其他的怎麼還會真呢？「一樣」是什麼？這「一樣」，我告訴你們，從來我都沒有給你們講過的。這「一樣」，就是個「無明」，就是你所不明白的那一點點。你不明白的，你若明白了，那就是開悟了！

示現應供，人天之福

和尚吃飯的來源，有這麼一段的故事。

佛在世的時候，跟諸大弟子阿羅漢扥鉢乞食，為著是給世間種福田。本來到了羅漢的境界，以及到佛的境界，根本不用吃飯也行，他自己都能有禪悅為食，也能夠法喜充滿，不吃飯都可以。

所謂「吃飯為著是世間人的福田」。怎麼知道呢？這在佛滅度以後的二百多年，就是佛的弟子羅睺羅，沒出家以前是佛的兒子、出家以後就成道證羅漢果。在佛滅度後的二百多年，那時候北印度有一個婆羅門，他是一位慈善家，無論你是哪個宗教來到他這個地方，你說一宿兩餐啦、住個三天五天、十天八天呢，他都是虔誠的供養，因為他虔誠供養的關係，就感應這羅睺羅尊者現身來了。

羅睺羅尊者是下午來的，下午是不吃東西的，就在這兒住一夜。第二天早晨，這位婆羅門就親自給尊者牛奶煮的粥，自己親身去奉獻、供養給他。羅睺羅尊者喝一口就放下了，那麼這婆羅門說：「哎呀，師父！或許您昨天走的太辛苦了，今天就吃不下這粥？要不然是粥煮的沒有味道，您就吃不下？」

尊者說：「等等再說吧！」然後就把這粥一口一口就喝下去了。把粥喝完，他說：「我有二百多年沒吃到人間的飲食了，今天吃到的、怎麼現在這個照著佛在世的時候怎麼差的這麼多呢？佛在世時，一般的水都比現在這牛奶還補養！」

若照理說，我們平常人怎麼知道水有補養力多大、牛奶又有補養力多大，他能知道嗎？沒有這化學的儀器來化驗，不會知道裏頭有維他命ＡＢＣＤ，沒有化驗，哪能知道呢？但是，羅漢這個天眼啦，比較我們這個化學的那種化驗啦、比那還詳細。

他一看，清清楚楚地知道有什麼營養，他說：「現在這牛奶趕不上佛在世時的水。」你看，他二百多年沒吃著人間的東西，他這二百多年怎麼過來的呢？就是能夠有這種禪悅為食，能夠有法喜充滿，有這種關係。完全是為著這個世間的福田的關係，所以他示現每天這樣子吃飯。

在古人有這四句話，解釋不吃飯的這種道理，說：「法身本非食，應化亦如然，為長人天福，慈悲作福田。」這是說佛的法身，根本不用吃飯。

多聞第一‧阿難尊者

如是我聞印心田　結集三藏照地天 光明破除一切暗　多聞記憶萬德篇 佛法流傳三千界　僧倫受化百億川 後賢普沾醍醐味　慶喜功勳廣無邊

在佛的弟子中，阿難尊者是「多聞第一」。在空王佛那時候，本來他和釋迦牟尼佛都是同時修道的，一起發願出家，一起修道；釋迦牟尼佛修六度萬行，精進不退，阿難尊者就歡喜學多聞。所以釋迦牟尼佛修行成佛了，他還是做尊者，來護持佛法。

乘願再來，助佛揚化

「阿難」是梵語，翻譯為「慶喜」。為什麼叫慶喜？因為阿難出世這一天，恰逢釋迦牟尼佛證得無上正等正覺的時候，又是迦毗羅衛國和鄰國作戰得到勝利。因為這兩種都是很吉慶的，那麼他的出生也是值得慶賀，所以給他起了名字，叫「慶喜」。

阿難尊者，他是釋迦牟尼佛的堂弟，父親是白飯王。他的哥哥呢？就是提婆達多。提婆達多專門就和佛作對，來反對佛；那麼阿難尊者呢，就是擁護佛。所以古人說：「一樹之果，有酸有甜；一母之子，有愚有賢。」一個就是護持佛法的，一個就是譭謗佛法的。

這位尊者，他一來的時候，就是為了助佛揚化，來護持三寶的。

慕佛相好，剃髮出家

佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅城說法教化，剛好是阿難尊者二十五歲那一年。阿難看見佛的妙相莊嚴，所以也就發心出家，當時很多王族的人也都隨佛來出家修道。

佛問阿難說：「你我是堂兄弟，這種親情就好像親兄弟一樣。你最初是在佛法的裏邊見到什麼殊勝的境界，即刻就把這個世間的恩愛捨離了，發心出家呢？究竟你是為的什麼呢？」

阿難回答佛說：「最初我見到佛的三十二相、八十種隨形好，從來就沒有看見這樣勝妙殊絕的相好，這世間沒有再能比佛的相好莊嚴了。佛的身體，光明皎潔，好像琉璃體那麼樣美滿妙好。所以我常常在想，佛這種相好莊嚴，不是由情欲和愛念所生出來的，因為男女這種婬欲的氣氛，是很不潔淨的。要是以這種愛欲、父精母血造成的身體，是不能發生這樣的殊勝妙好和紫金光聚的清淨光行。我因為仰慕佛的這種相好，所以就跟著佛剃髮出家了。」

其實，阿難也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的。所以他出家之後只注重多聞，也就是因為這一點錯了。他歡喜佛的相好，也就是把他愛家庭的這種愛心，拿來愛佛的這個相好。這雖然不屬於那種情欲，但是還有一種愛心。

那麼要怎麼樣呢？你要真正實行去。念玆在玆、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了它。阿難就是因為單知道愛佛，而不知道去修定，他以為如來能給他三昧、給他定力，殊不知身心本不相代──這身心誰也不能替代誰。所以他這是錯誤。

阿難很聰明的，比你我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。為什麼？就注重多聞了，不注重定力；不去實行去，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女〈先梵天咒〉的這種束縛了。

阿難雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他看見佛相好莊嚴出家了，卻看不見佛的這種智慧、這種的覺悟、這種的道德；他不學佛道德和覺悟的這種智慧，就想學佛這個相好。為什麼他想學佛這個相好呢？阿難大約在過去生中盡著相，所以專門在這個皮毛上用功夫。一看見佛，他不管佛的智慧──雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的。就這麼看佛這個相好，認為一天能看見佛，就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。所以，這種心和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。

為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要把這個愛心先放下了。那麼你討厭人，也不能得定的。你要不憎人、也不愛人這樣子，對人都是好像人和我是一樣的，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對哪一個又會生出一個討厭的心呢？沒有。也無憎，又無愛，這就是「平常心是道」──這個心就是合乎道了。

阿難請問，事佛吉凶

當阿難尊者出家的時候，他請問佛什麼叫吉凶？這個「吉凶」，並不是幫人家算卦占相，說人的吉凶。這「事佛吉凶」，事是承事，是講承事佛的教誡。

阿難尊者問事佛吉凶，佛當時也很簡單地、很平實地答覆他，說：「你能持戒這就是吉，你不持戒、犯戒這就是凶。」因為佛在世的時候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是會很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇難呈祥，不持戒律就是吉也變成凶，祥也變成不祥了，所以這個持戒律是要緊的。由這兩句就知道，我們人要「諸惡不作」就是個吉，「眾善奉行」也是吉。總而言之，我們都應該量力而為去做種種的善事。

在《易經》上說：「作善降祥，作不善降殃。」做好事就會得到好的果報，做不好的事情就會得到不好的果報，這就是吉凶生大業；做善就得到吉祥的大事業，做惡就得到凶的大事業，就有凶的事情發生。所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了！為什麼不吉祥呢？因為心裏不吉祥，所以就遇著不吉祥的事情。《易經》開章第一義，說：「趨吉避凶，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」假設命運逃不出去的話，吉何可趨？凶何可避呢？那裏有吉的事情，你就可以到那個吉的地方去；那個凶的地方，你就可以避開它。命運如果逃不出去，怎麼可以趨吉避凶呢？

什麼是「眾善奉行」？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。眾善奉行又有什麼好處？那好處就多了！能得到「一切種智」的智慧。「諸惡不作」有什麼好處呢？這個好處可大了！可以證得大涅槃，得到常、樂、我、淨這涅槃四德。可是眾生偏偏就有這麼一個壞脾氣：教他做好事，偏不去做；教他做壞事，他很快就去做了。很奇怪的，眾生的壞習氣就這樣，你教他不准做錯事，他單要做去！不像做善事，你叫他做，他也不做。諸惡不作，你叫他不要做去，他偏偏要試一試，試試它到底有什麼不好處，或者就變個方法去做那惡事。啊！試一試，將來就墮落了。唉！眾生的習氣太深，連佛也沒有辦法；佛一看，你這樣不聽話，我不教化眾生了！

《易經》這種中國的學問，是妙到極端，深不可測。所有的天地五行、過去未來、人類的奧妙，這種種的變化都是深不可測。我們人可以知道《易經》的道理，但是不需要占卜，不要給人算卦、看相，盡給人說這些吉凶禍福的事情。為什麼？所謂「君子問禍不問福」，君子不問福報，不問吉凶禍福的事情。因為君子不怕這個災難，一切逆來順受，所以不行占卜。「占」就是占卦，「卜」也是占卦的意思。我雖然爻卦，醫、卜、星、相都涉獵過，可是我都不做。我也會批八字，但是我不批。為什麼呢？這些不究竟。雖然也是真的，但是這是在路上走，繞彎子呢！

向佛請求，女子出家

佛成道後，回到故鄉迦毗羅城，說法教化眾生。於是跋提、阿那律、阿難、提婆達多等七位王子，一起隨佛出家修道，羅睺羅也做了沙彌。佛的姨母波闍波提夫人看到這些情形，她的善根也發芽了。等佛成道後十四年，波闍波提夫人帶著五百女子要求出家，佛不允許，叫她在家學佛、行五戒，也是可以修成聖果。因為在佛以前，是不收女出家弟子的。

摩訶波闍波提，摩訶是「大」，波闍是「愛」，波提是「道」，合起來就是「大愛道」的意思，她是佛的姨母。佛出世七天，佛的母親摩耶夫人就生天了，於是由摩耶夫人最小的妹妹，也就是佛的姨母來把佛養大。她不但做釋迦牟尼佛的姨母，就是千佛出世，大愛道都做佛的姨母來把佛保養大。

波闍波提夫人大概一天到晚，去和阿難尊者講講講，要求阿難尊者請佛答應她出家，於是阿難就向佛請求。說了一次，佛不答應；說了兩次，佛還不答應；說了三次，佛一想就勉強答應了，說：「正法千年，若度女人，則減五百。若行八敬法（註），正法還得千年。我可以許可她們出家，但她們必須要行持八敬法，才夠資格做比丘尼的。」所以摩訶波闍波提夫人，成為佛陀僧團中第一個比丘尼，就是大愛道比丘尼，又名「憍曇彌」，那五百女人也跟隨她出家。所以由此之後，就有比丘尼出家。

「憍曇彌」是什麼意思？「憍曇」是個姓，又作「瞿曇」，就是「釋迦」這個姓，翻譯為「泥土」，又翻譯「日炙甘蔗種」。「彌」是稱呼女子。憍曇彌，這是對釋種女子的尊稱。憍曇彌在這些比丘尼眾中，她是上首。

講到這個「八敬法」，有一個比丘對比丘尼就驕傲的不得了，說：「你比丘尼要行八敬法，不行八敬法，我就對你不客氣。」你看這不是個驕是什麼？你是怎麼樣輕看比丘尼來著？你才出家作沙彌，怎麼可以輕看比丘尼？你還沒修行，就先要往地獄裏頭鑽去！不可以看不起女人的，若看不起女人，那你根本就不能修道的。

比丘尼有八敬法來恭敬比丘，這也要比丘自己尊重自己，心裏頭清清淨淨的這種比丘，才可以恭敬他。如果這個比丘一天到晚盡打妄想，那根本就不能稱為比丘，也就和普通人是一樣的。不是說穿上比丘的衣服就是比丘了，要能實行比丘的法才能稱為比丘。比丘法，就是要常常清淨身口意三業，就是要破除一切不清淨的念頭；你有不清淨的念頭，就應該生大慚愧心。所以恭敬不是恭敬一個皮毛，要從身口意三業清淨這方面恭敬。

在我們道場，平常的時候比丘尼一定要對比丘行「八敬法」。但在事相上，因為做事要講公道、講真理，就不可以說比丘尼一定要恭敬、要聽比丘的話。譬如開會，誰都有發言權，哪一個也不能壓迫哪一個，這是很要緊的。尤其現在這個時代不同了，舊的思想應該都打破了它，要有佛的慈悲、菩薩的心腸，作起事來要大公無私，正大光明。比丘不可以壓迫比丘尼，比丘尼也不可以壓迫比丘，要互相尊重。尤其是比丘，不可以欺負比丘尼，不可以隨隨便便就罵比丘尼。比丘尼是不是可以罵比丘呢？更不可以，比丘尼自己應該遵守八敬法，恭敬比丘，不可以對比丘有一種輕慢的心，有一種不乾淨的思想。

無論是沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，都要身口意三業清淨才算的。你三業不清淨，自己要生大慚愧的。這也不是有沒有學問的問題，你就是再有學問，若是身口意三業不清淨，這也是不行的。身口意三業清淨了，才能一點一點地證初果、二果、三果、四果。證了四果，這才叫「離欲阿羅漢」，離欲就是斷欲，斷欲就是清淨。要到斷欲的程度，真能不被境界所轉了，這才算呢！你若還被境界所轉，那就要身口意三業清淨。你若能不被境界轉了，那時候你願意說什麼，都是佛法了；你若沒有斷欲，你說什麼都是不究竟法，甚至於你講經，講來講去也都是講經的皮毛，講不出來經中真正的骨髓、真正的道理來。

【註】八敬法： 第一，雖百臘比丘尼，見初受戒比丘，應請迎禮拜問訊，請令坐。 第二，不得罵謗比丘 第三，不得舉比丘罪，說其過失；比丘得說尼過。 第四，於大僧中求受大戒。 第五，若犯僧殘應在二部僧中，半月行摩那埵。 第六，半月半月當從僧中求教授人。 第七，不得在無比丘處夏安居。 第八，安居竟，應詣比丘僧中求三事自恣見、聞、疑。

面如滿月，目似妙蓮

阿難尊者為什麼能「面如秋滿月，目似淨蓮華」，這樣相貌莊嚴？就因為他在往昔持戒精嚴，所以相貌那麼像秋滿月。什麼叫秋滿月？秋天的月特別圓滿，也就表示阿難的相貌特別地圓滿，令一切的女孩子見了都邁不動步，甚至死都願意。難怪摩登伽女就發了狂似地，叫她媽媽一定要把阿難給弄來，如果不能和阿難結婚，她就要死。你看看，摩登伽女可以說閱人多矣，見過美麗的男人不知多少，可是都沒被吸引住；見到阿難，就被他吸引得要死要活的。所以阿難也有他的麻煩。

他無量劫來持戒精嚴，所以戒法莊嚴──以戒法莊嚴自己，所以相貌那麼圓滿，清淨無染，很清淨的，一點染污也沒有。他也精嚴毘尼，研究種種的戒律、種種的規矩、種種的善法，也就是種種不犯錯的這種的法律。

多聞總持，慧性圓悟

阿難尊者多聞第一，怎麼叫多聞呢？就是他看的書也多，讀的書也多，記憶力也好，一聽見什麼就不忘了。所以結集經藏的時候，是阿難尊者和一些大阿羅漢在一起，將經藏結集出來的。

那麼他這種的學問、這種的記憶力，是從什麼地方來的？就因為他生生世世都是持戒律，生生世世都是守規矩。有什麼證明他持戒律、守規矩呢？就由他相貌圓滿證明。佛有三十二相，阿難就有三十相，和佛差兩種相好。因為他持戒精嚴，所以也就相好莊嚴。他絕對不加絲毫造作，保持本來面目，所以相貌就那麼莊嚴。他出家之後，對佛法也非常清楚，佛所說的道理他都明白；佛所說的法，眾生能得到什麼利益，他也都知道。

阿難尊者雖然多聞第一，記憶力非常強，可是他只是學書，不用功修行；雖然他懂得那麼多，都還是口頭禪，沒有真正有所得。所以在《楞嚴經》裏，阿難是個當機眾，因為他一向就是注重多聞，沒有修定力，所以遇到摩登伽女的時候，啊！就被這個〈梵天咒〉給迷住了。幸虧佛在祇園精舍那兒知道了，從佛頂放光說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩將咒往護，用這個咒去把他救回來。〈楞嚴咒〉的這個力量，所有一切落槓頭──就是放蠱這些個外道邪術，都可以給破了。所以當初阿難，就是佛用楞嚴咒把他救回來的。

阿難尊者修行得總持三昧；總持，就是總一切法，能持無量義。他有智慧之性，很圓融的，也悟道了。

八種境界，不可思議

阿難這一位尊者，他的記憶力是非常好；不單記憶力好，而且定力也不錯。他有八種不可思議的境界：

第一、不受別請。《楞嚴經》裏有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉把他攝到婬室裏。之後是佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前他受別請，而發生這種危險。

怎麼叫別請呢？就是在這一班僧人之中，單獨受某一個護法、居士請去供養，單獨地到外邊去應供，這就叫「受別請」。在佛的制度裏邊，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯、應供，這不可以去的！必須要十個比丘一起都去，這才可以去；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為以前受別請而發生危險，之後知道錯誤了，再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。

第二種不可思議的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了的這個衣服，最歡喜爭著來求佛這個舊的衣服來穿，以為佛穿過的衣服，那麼他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業，其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的故衣，這是第二不可思議的境界。

第三、阿難尊者不見非時。怎麼叫不見非時呢？就是不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。那麼也就是不合乎規矩的，他就不看；合乎規矩的，他才看。

第四、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿裏去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這個欲心，沒有這種婬欲心生出來，所以這叫不生染心。

第五、阿難尊者知道佛入定的時候，入的是什麼定，其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。

第六種，阿難尊者知道佛在定中教化所有的眾生，一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道，知道眾生所得的利益。

第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白，這是第七種不可思議的境界。

第八種，阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得，不需要再向佛來請問。

所以阿難尊者有這八種不可思議的境界，那麼其餘的尊者就沒有他這種不可思議的境界。

結集經藏，萬古流傳

釋迦牟尼佛還住世的時候，阿難尊者要求佛把以前他沒聽到的經典，再向他重複說一遍；佛答應了他。因為這樣子，所以從佛一開始轉法輪，到入涅槃所說的經典，他每一句都記得清清楚楚，因為他記憶力特別好。那麼等佛要入涅槃，阿難又以四事請問佛，問到結集經藏的時候，應該用什麼文字來代表？佛就說，應該用「如是我聞」四個字在經首。

所以當阿難結集經藏、高登法座的時候，一般的人都頓起三疑，有的就懷疑阿難成佛了，有的又懷疑是他方佛來了，有的人又懷疑阿難本身成佛了。那麼，等阿難一說「如是我聞」這四個字，大家就三疑頓息──才知道這是阿難親自聽見佛所說的這個法。於是所有佛說的經典，都是在耆闍堀山由阿難尊者憶誦出，經過所有在會的大阿羅漢印可，結集而成。所以佛法才能流傳萬古直到現在，永遠永遠在這兒沒有斷，使後賢得到醍醐的妙味──也就是佛法的滋味！那麼得到這個三藏經典而出家修道的出家人，也有百億川那麼地多。

在結集經藏的時候，這種天地的正氣、天地的光明，令天地間都不黑暗了，把一切世界的黑暗都給破除了。這光明是什麼呢？就是戒律。所以阿難結集經藏，把佛所說的經典都流傳給後世，這個功德是很大的，功勞廣無邊、說不能盡的。值得提的地方很多，你們各位要是願意研究，可以自己再去往深的研究，所謂「師父領進門，修行在個人」，你們不要單單聽我的，自己要真正流入每個人的心那才算哪！

尊者轉付，商那和修

有一天，阿難就問大迦葉尊者：「世尊傳金襴袈裟之外，還另外有什麼傳給你嗎？」迦葉就這麼用手召一召阿難，阿難尊者就應諾一聲。於是迦葉說：「你把門前那根旗杆，給我弄倒了它。」之後，迦葉尊者把衣缽傳給阿難，並且對他說：「我現在很老了，不願意留在這兒太久的時間，我現在把佛的正法眼藏傳授給你！你好好地在這兒保護正法眼藏。」

阿闍世王對阿難尊者說：「仁者！如來、迦葉尊者都已經入涅槃了，我都沒有親見看見。尊者您要入涅槃時，希望能先告訴我。」阿難也答應了。後來阿難就想：「我的身是很危脆，猶如聚沫，何況衰老，豈能久長？」就到王宮，正巧阿闍世王在睡覺，尊者就對侍者說：「我要入涅槃，今來辭別。」阿闍世王在夢中看見一個寶蓋，七寶嚴飾，有千萬億眾圍繞瞻仰；不久就來了暴風雨，把寶蓋的柄給吹斷了，七寶瓔珞都散落在地上，他心裏很驚訝。醒來後，侍者把阿難尊者交代的話跟國王說。阿闍世王聽到阿難尊者要入涅槃了，失聲痛哭，趕到毗舍離城。

阿闍世王和毗舍離王都勸請阿難尊者不要入滅，阿難就想：「我如果偏向一國，就會發生爭執，這是無有是處的。我應該以平等心來度一切有情。」於是阿難尊者就在恆河的中流，跏趺而坐，準備入滅。

在這個時候，山河大地六種震動。雪山有五百仙人，目睹這種祥瑞，飛往恆河這個地方來，頂禮尊者，請求出家。阿難默然受請，即刻把恆河化為金色大地，並為這五百仙人說法。不久，又有五百羅漢從空而下，為諸仙人出家授具；仙人鬚髮自落，成阿羅漢。在這五百仙人中，有一位是商那和修尊者，阿難知道尊者是個法器，於是就把正法眼藏傳給他，並說傳法偈：「本來付有法，付了言無法；各各須自悟，悟了無無法。」

釋迦牟尼佛把正法眼藏交付給迦葉尊者，初祖就是迦葉尊者；迦葉尊者傳給阿難尊者，二祖就是阿難尊者了；阿難尊者轉付法於商那和修，所以三祖就是商那和修尊者。

於恆河中，入滅如此

阿難尊者傳法之後，就於恆河中流入滅，在那兒圓寂了。他入滅時，不是就那麼死了，而是湧身到虛空，在空中現十八變。

證果的人，可以在虛空裏現十八變。這十八變是什麼？就是身上出火，身下出水；或者身下出火，身上出水；或者在空中，又躺著，又坐著，又站著──就在虛空裏邊遊行自在，現十八種的變化。這是羅漢的境界，差不多都有這樣子。這時候，又刮大風，又打雷，阿難尊者就入「風奮迅三昧」這種定，用三昧真火把自己燒了。

他的舍利被分成四份，一份就奉在忉利天宮供養，一份奉存到娑竭羅龍宮供養，一份奉給毗舍離王供養，一份奉給阿闍世王來供養，他們各建造寶塔來供養尊者的舍利。

雖然是這樣子，這一切法還是空的。所謂「繪事後素」，畫完了畫，那紙還是白的，就是一切都是空的。所以你們誰若學畫畫，就學這種畫──掃一切法，離一切相，什麼都沒有的！

参考链接

• 法界佛教总会线上阅读 http://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/10_Disciples/contents.htm