系列四.祖师心髓3-前行备忘录.闻法行为
01
二者行为分二：（一）如毒应断之行为；（二）如药应取之行为。
如毒应断之行为分三：1、器之三过；2、六垢；3、五不取。
闻法行为的受持上有两种：负面像毒一样应断的行为，正面像药一样应取的行为。我们要明辨是非，在缘起上一定要分清楚应断和应取。如果发现会损坏自己，根本得不到法益，反而变成非法、堕恶趣的毒素，那必须得切断。就像一个人中毒后，一旦意识到这是毒就会立即清除。另一方面，如果知道是妙药，能资养法身慧命，得到无数功德利益，就要去求取。
如毒应断的行为有三种：自身器上的三过、闻法时的六垢以及学法时的五不取。这十四个如毒一样的行为是要断掉的。闻法时如果不听法师的声音，或者所说的法不持在心里，以及闻法的等起不清净、跟烦恼相杂，这些都是内心的毒素，不断掉的话，再好的甘露入到心里都会变成毒。很多人学法不仅没得利益，反而罪过一大堆，就是因为不知道自己的心态、行为像毒一样，导致下场非常悲惨。以自性有毒的缘故，传再多的法，只见他心相续里面生毒。他不断地造非法，懈慢法和法师，起各种无信心、不恭敬、散乱、违反等的行为，这些都会毁坏自己，所以说像毒一样厉害。六垢，像骄慢、无信心、无励力求、外散、内收、疲厌等等，全是心中的毒。五不取，就是不顺着法的轨则，颠倒而行。有时只取文不取义，或者只取义不取文，或者颠倒而取、错乱上下而取、不体会密意而取等等，全是毒染。这些因素就导致我们学法得不到利益。
一旦断掉这些，每次倾降的都是甘露般的妙法，自身的器又是清净的，这样法一注入相续就很好地受持到了。所谓"听闻随转修心要，少力即脱生死城"，你对于每个法都能按闻法轨理来做的话，决定有极大改善，每一分法都会吸收到心里，当时就成了利益，过后也成利益，尽未来际都成利益，是这样不可思议的事。比如某种食物特别有营养，如果自身的消化吸收能力很好，这样因缘契合，很快就吸收进去，对身体很有好处。同样，法是最好的能让我们证入法界的等流因，一分分法进来以后，如果自心没有毒染，就决定能资养法身慧命。而且，内心去掉了六垢，具有诚敬、信心、大希求心、一心专注、心态安然，以勇悍无疲厌的强大心力去求取，这样就能真正握持到法。再说，如果我们学法时心非常善妙、有智慧，知道法的文和义不能脱离，要通过文来领会它的义，也知道佛法里有各种秘密、意趣、了不了义等，能非常善妙地知道法的规则，又能不错乱上下次第，有条不紊地按照修心的规律一步步进行，这样学法的成效会非常大。
在学法之初，闻法的等起和行为至关重要。等起在讲"三殊胜"时已做过大量宣说，大家应该有所认识。也就是，起先怎么以广大意乐菩提心摄持，有见地的话，还要深观这一切都是本来清净。这样住在最胜妙的缘起点上，就推进了大乘的成佛之道以及金刚乘的速道。有了善妙等起的摄持后，就要关注行为。现在说的都是最重要的入门前的交待，以后就不多说了，反正从第一步的暇满引导，一直到最后一步的引导都要如是进行。本论每个引导的科判里都说到了一开始要做闻法引导。为什么呢？万法重开端，如果开头的等起坏掉了，那无论学多少法，都不成为成佛的因，也不成为金刚乘的法道；如果行为出了偏差，自身的缘起有问题，在毒素般的相续里，怎么可能出现胜妙法的利益呢？
传法师只能把原理和轨则告诉你，至于得不得利益，就看你行还是不行。所谓"行"，第一个就是要断掉如毒一样的行为。一心反省：就是因为我心里有毒一般的因素，才导致我学法多年不但没得利益，反而生很多过患。缘着法和法师起轻慢、懈怠、违背等等，没有一心住在法上，我是这般恶劣！应当这样发惭愧心而改过。否则身处闻法行列，却积下无量缘法、缘师的过失，这都是自心下劣所导致的结果。
我们一检查就会发现很多问题。比如听法时没有一心专注，缘着说法师的声音，而是随着自己的心意，想做什么就做什么。有时看其他书，有时上网散乱，或者突然想起什么就去干别的了等等，诸如此类都是不如法的。这样器没对准说法音声就会发生过患，它是一种毒，不是好现象。不要以为自己有个性、有自在等等，实际全是学法过程中的毒。想想提婆达多和善星比丘，他们很厉害，三藏十二部都能讲，却分别堕地狱和堕饿鬼，这怎么不令人生畏？我们应当感到畏惧。
其次，学了那么多法却一个也不持，这也是不具德的表现。这都是极妙的法，千两黄金也换不来，我们学了以后应该马上持在心里，没持住时应该感到不安。但是，我们对法并没有尽到心，还不如对世间学问或者名利财色等寻求的心强。这都是内心的腐烂相或者有毒的行为。
我们听了很多法，却一点不持在心上，还觉得我不必做什么，听了就已经表现很好了。但一检查会发现，你一出去就完全散在五欲六尘、声色享受里了，哪里用心记过法呢？哪里意识到要把听到的法珍重地持在心上，像爱护如意宝，珍护自己的眼目那样，然后一心按照法常常去修？由于你没这么做，虽然学法多年，从下到上什么都听过、学过、会讲，但只见慢心在不断地高涨。别人一看，你实际的表现比学法前还要差，因为学法后变得更傲慢了。知识越多，分别就越多，自私心就越大，慢心就更大了，连一点谦下、恭敬、信受的行为也没有。这就是我们的颠倒处。
再说所谓的毒器过，就是在闻法时不断地起烦恼。而且有不良动机，心想：我闻或者修这个法，将来会很有名誉，脸上有光，别人都恭敬我，得很多利养等等。这些都是有毒的心。这样，由于等起是染污的状态、是有毒的，学再多的法也只会变成虚伪的商人，贩卖正法，而外在却现出一种高尚的相，这就比一般的贩子还恶劣。或者心态上有问题，起了骄慢、嗔恚、嫉妒、不满足等等，这样不断地积累罪业，无论入多少法都不会有利益。
这里用"如毒""如药"来表达，非常有加持。我们一看到"毒"，就知道非常可怕，如果没清除，入什么法都会成为毒，什么沾上它都成了过失。而且这个过失非常大，因为法和法师的境缘很重，缘他会发生很大的业的作用力。这才知道：我对业果愚昧的缘故，被自我的烦恼、习性给障蔽住了，导致不断地起颠倒的行为，太可怕了！这样意识到以后，就应该战战兢兢，每次都守好三门，知道缘起上怎么处理自己的心，怎么转起善心、信心、恭敬心，做出恭敬贤善的行为等等。这一系列都要往好的方向转，这样你才能真正受教。心一旦转成了贤妙的容器，每次倾降的甘露都会立即在你身上发生极多的利益。不必说闻后修持，听的时候都会马上出现很多功德。因为相续贤妙的缘故，听一四句偈都能发生无量的利益。
要知道，法是极其难得、殊胜、尊贵的，我们的心一定要有相应的德相，能与法契合，这样的确从初一好到十五，一切闻法修法等都成为发生无量现前和究竟利益的因。这样我们学法就日新月异，一天比一天好。自己也会感觉心清净、智慧明了、善心萌发，方方面面都越来越好。总之，我们一定要一心住在法上，而得利与否的关键，就看你能不能这样实行。
1、器之三过
所谓器之过失，即是譬如在一个有毒的容器中，灌入怎样的上妙汁液，由容器有毒而变成了有毒。对于非器的弟子，无论讲多少法，非但不成烦恼的对治，而且法成了烦恼的增添故。
纽西龙多尊者首先做一个总的引导。我们要知道，"器"有容器、器具等的意思。在古代，"器"是工具的意思，比如机器就是机械性的工具。机器好，制造出的产品就多，而且品质精良。同样，学法重根器，根器好就能迅速得到很大利益；根器不好就不得利益，甚至出现过患。这里的"器"是指我们的心相续。如果自相续已整治得非常好、非常贤妙、具德相，有信心、清净观、智慧、慈悲、精进力，能够一心专注、敬法敬师、一心执持、如法而行等等，有很多德相，那就像武器、机器很好一样，学法会很有力量。如果器钝了、坏了、有过患，或者隐藏很多危险因素，那一启动就会不断地出故障、发生损耗，甚至有杀伤性、毒发力等等。
这里的器要用容器来说，实际上代表广义的器的涵义。所谓器的过失，用譬喻来讲，譬如器里面有各种植物毒素、动物毒素、真菌毒素等等，那么上等的乳汁一灌入，就跟毒混在一起了，结果使得上妙的甘露变成了毒，每一种毒都在起作用，而变成了一种有毒产品。我们的心相续好比一个器或者瓶子，里面有很多毒素，有骄慢、懈怠、散乱、轻视、胡作非为、厌烦法、舍弃法、看法师过失、过分紧张执著等等，各种各样，因为我们多世的习气非常多、非常深，也很复杂。如果你没有很好地处理它们，让毒素占了优势，那么法一进去，毒马上起作用，结果学法不但不得利，反而招来很大过患。所以要知道，学法要是法器才行。对于不是法器的非器弟子，无论讲多少，法一注入他的相续，立即起负作用，他不但不去对治烦恼，反而成了增添烦恼的因素。
很多人说：学了这么久，我的心相续一点改善也没有。然后就把过失推在法和法师身上。其实是他的心不贤善，搞得最后灰溜溜的，一身过失。也就是他的眼睛不清净、心不清净、心不好，对于法和法师没有善心，这样在缘起上很恶劣，下场就不好。
比如在世间，看一个人有没有发展前途，就看他对父母怎么样。他一直说父母不好，那怎么会有前途呢？父母是很重大的境，在缘起上能很强地引生利益和过患。境有轻重之别，就像磁场的场强不同，把铁屑放在旁边，它磁化的速度、力度根本不一样。譬如坐高铁非常快，坐马车就很慢，因为它们的运行力不同。同样，在业门里面境是很主要的缘，触到不同的境缘，引发业的力用就不同。譬如在大街上骂一个乡下人，境的力量小，人们不会把你抓进监狱；但如果在公众场合说皇帝的坏话，那马上要被抓起来，立即处死，就是因为境大。又譬如随便撕一块布，境小的缘故，即使起了恶心也还是相对微小的业；但如果跑到天安门广场把红旗撕掉，那就得坐牢了，因为象征性不同，它代表国家。
懂了这些就知道境上的道理。如果你意识到法是一切境中最最重大的，之后对法礼拜、恭敬等的行为自然做得出来。而法师以法来资养你的慧命，这个恩德非常大，如果对他不敬，过患就非常大，这跟对一般的人完全不同。比如你骂了一个普通人，过后心里会感到不舒服，因为这是恶业。但如果骂了母亲，那完了，要堕地狱了，自己也会发现人生越来越不顺，气脉明点等都不顺。想想看，这多严重！我们不能忽视缘起，它是这么厉害。
非器就是内心愚昧、骄狂、散乱，对法无恭敬、无信心、无希求心等等，这些都是腐烂的相，很不清净。这样能不能给他传法呢？不能传。不是说众生可怜就要给他传，一定要观机施教，不够器就不能传，否则会产生很多过患，法不成为他烦恼的对治。
我们要好好检查自心：所学的法成了烦恼的对治吗？用学到的法干什么了？你说：我没去搞名闻利养。但这也不算你很贤善，当然搞名闻利养就更可怕了。你说：我好好听了。这很可能是你自视过高，看不到自己满身的缺点。如果法来的时候，你连对待高级物质那样的心都没有，那就很差了。你为了衣食、享受、娱乐等都会尽很多心，一次不够还要第二次，一心想得到所欲的效果，直到满意才罢休。但在法上没这心，那当然不成烦恼的对治，再怎么学最多成为知识，以为知识学得好就叫做有成就。
但是，只是学知识，不放在心上用，不还是鹦鹉学舌吗？没增加慢心、狂妄、放逸等等，就算非常幸运了，但这基本不可能。人的身份越高，慢心就越大，根本做不出谦下的行为。像是利他、舍己、奉献、随顺等等，通通做不来，在他的王国里自己是老大，这就非常危险。这样一来，所学的法都成了增加烦恼的因素，这就是非器学法所导致的过失。
我们在轮回里转了无数世，不可能一遇到佛法就已经成了多么高尚的法器，这是很现实的问题。我们目前最关键是要认识自己的错误，真心想改正，这才有转变的契机。如果连这个心都没有，那学法就没希望了。因此，我们首先要知道自己的过失在哪里，应做到哪几点，这些通达以后，就要按照引导的窍诀在自身上实践。其实窍诀非常简要，关键是你心里要接受。如果一开始不把道理开通，你心里不接受，那讲再多你也认为只是简单的操作手册，我这样的人还要做这么简单的操作？那你就真是愚不可及了！
真理是很简单的，操作起来也不复杂，现在关键是我们的观念非常有问题，难以处理。我说一大堆，就是为了辅助大家，能真正有意识地进入，非常重视、非常想要，这样才有效果。
这里首先耳不专注谛听，如同容器倒覆，即便从上面灌下汁液，然不入内。如是，身虽住于说法之场，然心未入于说法之场故，对于上师的话耳不专注谛听，则上师讲什么都不知道，故需要耳根专注而听。
三过的第一个是耳朵不专注地听说法的音声。就好比容器的口倒过来朝下，由于口不对准的缘故，无论注多少汁液，没有一点入到里面。这是讲身虽然在说法场所，但是心没有趣入到接受法的缘起里。
耳是一个根门，只有耳这个门对着法师的声音，声音才能入耳根进到心里，之后才会在心中产生后续缘起的运作，才会去记忆、思维、受持、奉行等等。如果连法都没听到，那心里能留下什么？什么也没有。连上师讲什么都不知道，这就完全断绝了入法的门。所以，首先必须耳根专注倾听。
经上讲，佛说法时众弟子一心聆听，对于佛说的每一个法音都极为珍视，生怕漏掉，不会随随便便。我们听法时，要感觉自己的心像一片大地，法像甘露，要让它全部倾降在心里。如果缘起受持得好，就全部成为道的种子，成为在自身上发生无量胜妙功德的远因。就像在地里播下很多好的种子，虽然暂时看不到什么，但随着季节、雨水、阳光等因缘的会合，到了丰收时，会看到大地上蓬蓬勃勃发起了很多美妙的果实，因为有因的缘故。
我们受取妙法不能起任何邪想。比如想：这个我听不懂，不要听了。不能这样，佛法是很殊胜的，哪怕一个法句入心都决定起作用。或者看法师的过失：他怎么长这个样子，说话那个样子，有这缺点、那缺点......这样心不清净马上就障蔽了。一定要以非常清净的心，特别纯洁，不看过失，不作非理的想，一心想着：这个法真是胜妙的甘露，我一定要接取到它。这样让一句一句的法入在心里，就能避免覆器之过。
我们每次听法，耳朵一定要注意倾听。法师看你的态度也会有个表现，你态度不好的话，气氛马上不对，那就造罪了；如果你态度很好，法师讲起来也特别有劲头。的确是这样，这是表示心和心之间的感通------诚敬。像前面讲的，荡巴桑结说：我们要像野兽乍闻声那样来闻法。一心聆听，什么也不管，最最有意乐的就是接取法，在一切当中以这个为最重，这时候自然出现贤善的相。听的时候心里会踊跃、感动，对于法的尊重、诚敬使得身上的汗毛都竖起来了，这就是善根力。
法是隐形的看不到，其实它是最重大的，比如三地菩萨为了求法越过火海都可以。不像我们凡夫，他登了三地以后更加认识到，唯有法是能入法界的最胜妙的因缘，所以他一心要接取到从诸佛亲证法界里流露出来的甘露般的语句。它叫做"圣言""至言"，比世上任何学问、任何东西都高贵得多。有了这种认识，你就会一心接取。
有人说：这个法师就是个凡夫。
不能这样认为，我们从一开始就要作佛想。要想：这是直接从佛传出来的法。这样会得最大的利益。最大的利益来自最圆满的信心和恭敬，不要管别的，你心里就按法轨去做，绝对得大利益。就像不能看父母的过，想：我的父母这么差、这么"撇"......不能这样想，不能厌恶父母，那会生很多过失。父母永远是父母，我们心里不能有不好的印象，这叫唯心的道理。同样，对法师一直要有清净观，作佛想，这是最好的。他本来也是佛，一切都是佛。一定要注意缘起上的要道，特别关键。
这些培养好了以后，一路传下去都会发生极大的利益；如果在这上没纠正，那往后一路会发生过患，非常麻烦。一切都随习性而转，而习性就是惯性行为。如果这上有错乱、不如理、不如法的地方，那它就是毁灭你的因素，是障碍你得利益、让你产生无量过患的因素，所以说它是毒，一定要消除。
这样才知道，每一次闻法都要耳根专注地倾听。"倾听"这个词很好，"倾"是倾向，就是一直对准的意思。譬如用壶给你倒牛奶，你马上要拿杯子接，你不但不接，还把杯口朝下扣着，这就不对了，是吧？就像向日葵向着阳光一样，我们心的容器要对准法，处在一种完全开放接收的状态，那法师就可以源源不断地传。但如果你坐在那儿，闭着眼睛不愿意听，一看你这副样子，那是一句也讲不出的，知道吗？心和心之间有对抗、有不接受态，就没办法传。世间也说："话不投机半句多。"两人在一起不投机，你不接受我，我不接受你，还说什么？世间法上还小一些，但在佛法上因果就太大了，一定要当心。
虽然耳根倾听，但若心中不持，也无利益，以不知句义二者故，必须意中持法。
虽然耳朵听了，但心里没抓住、没拿到，那也没利益，因为心里不知道关键的句子和它的涵义。就好比打拳，拳谱上怎么说的没记住，它的涵义是什么也不知道，那怎么打？怎么能发生打拳的利益呢？这是不可能的。又好比师父教授技艺，你词句没记住，涵义也不晓得，那怎么施展技艺来得利益呢？这也不可能。
同样，我们闻法时态度要好，全神贯注地听，这一点首先要做到，但光有这个还不够，听法时一定要做个有心人，要听到重要的是哪几句法、哪几个要点，从前到后关键性的句子是哪些等等。即使全部记不住，也要记住它的要点。在要点里面，先要记住话语，然后要记住意思，记住以后才知道怎么实行。否则传下去以后，你说我很认真地听了，但是一问三不知，到底讲什么了？不清楚。什么涵义？不清楚。怎么实践？不清楚。那就没用了。你不能说"我态度很好，很认真地听了，这样就得利益"，这是不可能的，只是种个远因。
譬如问你器之三过、六垢、五不取到底讲什么？现在人的记性差，没办法把原话复述出来，但起码要知道，器的三过中覆器过就是不专心听，漏器过就是没持住法的句和义，毒器过就是等起是求名利等、心态有贪嗔等，这叫"三过"。你首先文句得知道，说的话要记得到。
然后这里面又有懂和不懂的差别。比如讲了三个方面，你可能只懂两个方面，就是两个方面持到了义，或者只懂一个方面，就是一个方面持到了义。懂一个才做得来一个，懂两个才做得来两个，懂三个才做得来三个，是不是？如果你连一个都没记住，怎么去做？对不对？所以首先要记住讲了什么，心里记不住就做一点笔记。笔记要精练，就是几个要点，拿住关键，不是什么话都要记。时间来不及的话，把要点记在心里，回头还要在笔记本上写上这些要点，那么这三条就记住了。
记住了能不能用得来，还要看你懂不懂。比如有的人只是记一条、懂一条、在一条上做，那就只在这一条上得利益。比如第一个覆器过很容易懂，就是不要心不在焉，必须一心听法师讲法。话记住了，也知道是在讲心不能散在别的地方，那么这一条你懂了，意识到这么做有问题，之后就有利益了。你会有针对性地改这个行为，听法时一心倾听，就得到了这分利益。对于第二过、第三过，你说我不懂，不懂的话哪里知道怎么改？又怎么会改？所以在第二条、第三条上能不能得利益，也是看你能不能记住、能不能懂、能不能实践。
总的来说就三点：一是记，二是懂，三是做。没记住能懂吗？不可能。没有懂会做吗？不可能。在第二条上做到这三点，你在这上面也会得利益。比如过去听法是听完拉倒，而且有一种错感，觉得我懂了，可以了，实际是蒙骗自己。现在一检查才知道自己不行，怎么不行呢？譬如给你讲坏苦、行苦，你以为懂了，实际没懂，结果你用不来，追查的时候发现你根本没懂。我们往往自以为是，认为我懂了，其实没懂。如果你认为"我懂了"，其实没懂；认为"我得了"，其实没得，自己又没检查到，那就一路错到底了。每一次传都没拿到，传一百次也没得到，而你却以为拿到了，这就是自欺。
意识到这个问题后，每次学法都要看我有没有持到。所谓"持"，就是句子记住了吗？意义懂了吗？进而在真正做吗？就三个问题。懂了这些就好操作了，每次都要反省自己有没有漏器的过。现在不要搞别的了，《大圆满前行》够你修三年六年了，一旦修成功，绝对极有利益。现在关键不在于多，不在于听这听那，而是在于你能不能实行，如果不能实行，那就与你无关。
现在要看，第一点，每次学的法记住了吗？这里是指记住要点，不要求文句全部背的一模一样，就看你记住要点没有？第二点，你懂了没有？这非常关键，也就是义持住了没有？所讲的意思懂没懂？第三点就看你做了没有？如果这三点没有，从暇满一直学到最后也没什么作用。很多人学过很多遍《前行》，但起了什么作用呢？起没起作用就看他的心有没有改变，学了之后跟以前不一样，就表示学好了、有利益。就像古人说的：读《论语》，未读时是这种人，读了后还是这种人，就等于没读《论语》。学了没利益等于白学，应当学了就不一样。
我们现在像毒一样的极大过失就是心里不持法。讲什么都不记在心里，不照着去做，说的人也知道跟他说没用，对牛弹琴。他不记在心里，不去想，更不去做，那不是白说？就像父母对子女苦口婆心地教导，但孩子心里出了问题，他不接受，结果一句话也没入在心里。好的孩子或者学生能记老师的话，这样就能进步。老师的话他很尊重，能记住，记住后会想：今天老师讲了什么？这里有很深的意思，这个是很重要的......他会去想，想明白了会去用、去实践，这就好了。这样的话，每次学的都有作用，否则绝对成了学知识，只会增长傲慢，没什么好处。
什么原因呢？其实从一开始就出问题了，也就是你在世间上学的第一堂课开始就有问题。一切都成了学知识，跟修心是不相干的。现在更麻烦，上学成了一种商业行为，花钱去买一点、学一点，这样哪里会把老师的话记在心里，以诚敬心去实行呢？尊重不够，不是在正确的道上走，缘起从第一步就错了，一路下来有什么效果？现在老师、家长都很伤脑筋，教了半天不出效果，花了多少心血，一点用也没有。这个问题现在已经蔓延到佛教里了，因为新环境、新理念出现的人换汤不换药，无非是外面的包装换了一下，里面还是那个状况。你看，在世间熏了多少邪的观念、习性，动不动就冒出来。这个障碍不整治就一事无成了，忙一辈子也没什么利益，就是因为自己的相续有毒，听什么也不得利益。
刚才关键有三点：首先，你有没有心把法师说的记在心里；其次，有没有好好地去想话里的深义，领会它的意思；第三，有没有遵照教导实行。有这三点，绝对学一分有一分利益；没这三点，讲再多也没有用。如果连最初学法的缘起------正确理念的建立都没有，那后面就一路错到底了，这叫做"从初一错到十五"。所以这是极其关键的，要再三地在自身上检点、反省，这上面没改好就完了。
自身像毒一样的行为首先要断掉，没断的话，里面一团毒，我们怎么处理？传多少法也会变得脏兮兮的。就像厨师嫌碗脏，说：你的碗那么脏，我怎么把好东西倒进去？倒进去不都成了脏兮兮的吗？他说：我要做国宴，你首先得把盘子涮干净，再把珍馐摆进去就很好，盘子很脏的话，怎么往里摆珍馐？里面有各种毒素、各种污秽物，能放东西吗？放了不变质吗？会有利益吗？
像这样，首先要承认，我们在现相里已经颠倒惯了，心里面有很多毒，如果不是毒，我们怎么会这么苦呢？动不动就有过患，动不动就做错或者想错。缘着法起那么多过患，就是因为心里有毒。有人反驳：我怎么是毒？你怎么说我是有毒分子？难道不是吗？我们是凡夫，佛说了，我们心里最重的是四大颠倒------常乐我净的执著，明明无常却想成常，明明没有我还时时做主宰等等，这就表示颠倒心非常重。所以首先要在这个问题上调整，否则不得利益。
若与烦恼相杂的话，贩卖正法，以及在法场中生贪嗔痴，将成积累恶业故，与烦恼相杂如毒品般故。
第三个是杂烦恼如毒器过。这又有两种情况。第一种毒是心里起了烦恼，想着求这个法、修这个法，将来有名声、地位，别人会恭敬我，给我很多供养，会有几辆车、几套房子，配置电脑、手机等各种受用品，别人会给我买很高档的东西等等。这是不行的，它是贪烦恼，贪取现世的受用。它起了以后，心里就想着我要学一点法，因为这个最管用，学了以后给别人传，钱很快就来了，恭敬也会有很多。信众马上就送钱、给恭敬，他就觉得这个很舒服。你看，他已经中了世间名闻利养的毒了。
有人问：真这么容易中毒吗？
唐朝悟达国师做过十世高僧，懿宗皇帝赐给他一个沉香宝座，他坐在上面当时起了一念慢心，结果累世的冤家就附上来了，就这么厉害。所以，邪的窍不能开，正的窍要开，邪窍一开邪魔入，正窍一开正法入。
我们的心一直要纯洁。毒器就是心不干净，学啊、念啊、做啊等等的时候心里不干净。比如那些假和尚、假道士、假居士来了后敲打唱念，或者讲个法、做个法事，目的就是骗取财物。我们一看他是为财不为法的人，就知道这个不好，这个人有毒，不要请他来做。他的心不清净，用法来牟利，是法贩子。
第二种毒，本来法场里很清净，而他却暴跳如雷，一下子变得很狂妄，骂场内的人，甚至打斗，起各种烦恼心。或者处在非常愚痴的状态，法师正在传法，他却玩手机，东张西望，毫无顾忌地跟人说闲话，在听法场合里，随便站起来走来走去，随心所欲地做事等等，这些都叫愚痴，都是心里的毒。心里有毒的时候，法入进去跟毒一结合，就成了造大罪业的因。现在说的"法"是指法句，法句正在传，传的时候心处在非常颠倒的烦恼当中，法跟烦恼一合就成了毒品。所以塔波仁波切说：如果不如法地去做，法就成了你将来堕恶趣的因。是这么厉害！
凡是法上出问题，一个是发心不对，一个是心不清净，最终导致非常严重的后果。要从这里看到：这非常可怕，我心里不能杂这些毒。
此三者之对治，经中说："善谛听闻，意思念之，当为汝说。"也就是佛对阿难说："汝之等起与烦恼不杂，应以耳听文，意中持义，则为汝说。"此外并未说"等起与贪嗔烦恼相杂，耳不专注，意中不持，为汝宣说"。故须等起与贪嗔烦恼不杂，意乐不离菩提心的状况中，以耳听文，意中持义来谛听。
三过的对治，就是佛在每次说法前提醒的"善谛听闻，意思念之"。当时如来对阿难说：现在我要讲法了，你的等起跟烦恼不掺杂，耳朵要听法句或者传法的声音，心里要持住它的义，我就给你传；如果你没做到这些，就不给你说，因为缘起不顺，只会起无数过患。我们要对缘起不愚昧，不是说只要法好就可以给一切人传，法师授课也会注意当场的因缘，如果已经不顺缘起，下面的人根本不听，那还讲什么？越讲他越轻视法，产生无量过失。
如来一直执持这个缘起，如来没说："你的等起跟贪嗔烦恼杂在一起，耳朵也不专注，心里也不持法，但我还是要给你说。"佛不度无缘之人，有机有缘就说法，无机无缘就不说。法是要拿黄金来求、摆狮子座来请的，为什么呢？如果不这样做，人心就会藐视法而不得利益。他看轻法、不重视法，以为随便做无所谓，这就会产生无量的罪过，会毁了他的。
这也是教育学上非常关键的问题。所谓"棍棒底下出孝子"，没有说溺爱之中出孝子。又有一句"慈悲生祸害，方便出下流。"还有所谓的"慈悲作障"，没有以智慧摄持，没有洞明缘起，恰如其分地施教，不但不成利益，反而成过失。所谓"狮子乳盛于瓦器，瓦器崩裂"，他承受不住的话，你这么一说，他一下子造了大罪业，不就崩掉了、摧掉了他吗？世上多少父母教出的孩子不成才，就是因为教育有问题。父母是溺爱，顺从孩子的恶习不做惩治，那当然越发展越严重，最终会害了他。像这种情况就不应该传，不应该纵容。
我们作为学人，要知道自己在本分上该做什么，否则就违了缘起、违了法道，过患无穷。只有认识到它是毒性的行为，我们才开始真正随顺法道来做。也就是，等起------第一念的起心一定要干净，不能和烦恼杂在一起，如果它不干净，往后都不干净。我们的意乐就是要提起菩提心，闻法前努力地在心里发起菩提心，在不离它的状态中带到第二刹那，之后心住在里面就可以了。然后耳朵专注地倾听法句，心里要能持住这个法义，也就是一句一句听得清清楚楚，一个一个意思把握得明明白白，一直这样很用心地领取法，这样就有了清净闻法的相。
02
2、六垢者，即慢等。
行为上还要远离闻法的六种垢染。垢染是指它一起来心就不清净。我们的心像一面明镜，清净时能反应法义、领纳法义，心一旦动荡、染著，或者有各种烦恼情绪，就没办法受取到法，所以它也是心上像毒素一样的状况。这里又有骄慢、无信心、无励力求、外散、内收、疲厌等各种闻垢。
我们得不到法益，就是在缘起上落入了染污，这些杂污的缘起跟法不相应，跟非法相应，所以即使在闻法场所，法也只会成为你增上烦恼的因素。到底是法的内涵还是非法的内涵就看你的心，心起烦恼能跟法相应吗？不相应，只跟非法相应。
比如心里起了骄慢，那无论听什么法，跟这个毒一结合，就只会起各种罪业。或者没信心，再多的法传下去也没有任何利益，因为心不在接受的状态。就像在邪见者面前，无论说多少，他只是起反对的心，或者诋毁、破坏的心，就只是造罪业，所以，不是法在面前就能生功德。好比在灭佛运动期间，很多人丧心病狂，烧经书、砸佛像、斗争僧徒等等，那不都是三宝的对境吗？然而起的心非常恶劣的缘故，结果造下滔天大罪。同样，我们不要以为只要入了说法场所，就完全是净障增德，这要看你的心。心有毒，碰到什么都是毒，会毒化心中的善根，毒化正法的法流等等，这完全是由心来转变的。
再说，心里无动于衷，没有励力求法的心，说多少都没有用，因为他没有上进心。就好比老师教学生，学生没有进取的心，老师再怎么拼命灌输，他不要就一点用也没有；他肯要说一句都管用。同样，你不肯要，再多的宝法放在面前，也跟狗面前放青草一样，一点吸取的心也没有。自己没有吸取的心，能得到法益吗？好比面前有一杯牛奶，你根本没有想喝的心，那它能进到口里，滋养你的身体吗？根本不可能。在内的缘起上，你的心有没有励力求，就好比有没有吸收力，这是由自心来决定的。这都是隐形的，是你内心世界里的事，所以不要光看外面，里面如毒一般的相续没解决是得不到法益的。能在这里改变，那的确时时都能受取到法义。所以不能怪外在，关键是自己心里有问题，所以得不到法。
再说外散，心奔驰在外，一直缘着非法的境，取著、分别、贪婪、妄动不已，搞的全是非法的事，都是苦恼之源、过患之本，出现的都是迷乱的显现。这种错乱的态跟正确的态是不一样的，法和非法不并行，心已落入了颠倒，说多少法也跟你无关，心是肮脏的，怎么会有法义？
内收是指处在非常紧张的状态，抓抓这个、抓抓那个，不能与法契合。法要在清净心、安详心中才能相应，连起码的为人做事都要有安详。比如老师叫你上台演讲，你上去后半小时说不出话来，这无非是身紧张、心紧张，全身的细胞紧张，但这样有什么用呢？所以要知道，紧张也是过分执著，跟法不相应，它也是染污态。
这些都是要处理的问题，缘起上不契合就不得利益，一契合就得利益。这不是凭想象就能得利的，一定要用理智解决自身上的问题。好比机器出了故障运转不灵，甚至负运转，这时你不能坐在那儿想象它自动变好，这是不可能的，一定要找出它出错的原因，然后一一排除，这样才能正常运行。我们心的机器叫做法器，器有问题，出故障、走火，或者有各种污垢没有清除，那它当然不能正常运作。心都不能正常运行，还能接受到法吗？如果是负运行，那当然全是负值，只是在你恶趣的帐簿上不断地增值，这就很危险。
人要有理智的态度，进入正式引导之前，首先就要告诉你闻法的轨则，哪些是像毒一样必须断除的行为，一定要按对治法去清理。否则的话，从第一次引导一直到最后一次，不但不见成效，反而积下无量的过患。没积过患就算幸运了，不可能有什么大的进展。什么原因呢？因为你这个机器不行。就像一些老爷机器"嘎吱嘎吱"响的时候，就得给它加润滑油，清理污垢，方方面面都要处理，不能让它拖着这种有障碍的状态一直运行，那不是智者的做法。智者看到有问题，就在内部的机制上解决，解决以后一切时都能正常运行。
万事重缘起，而缘起在心、在行为、在做法。我们一定要看自己的心契不契合法道：我起这样的心对吗？这种态度对吗？这种缘起是真正在迎取法、吸收法，专注在法上吗？如果不是，那就只是个影子，甚至是一个捣蛋分子、非法分子在听法。他也可以深入法场，但一点好的作用也没有，因为心不对。譬如一个破坏佛教的人，专门在经堂里寻隙捣乱，你说他坐在这里会有利益吗？同样，不要以为自己是纯净的三宝分子，你心里面有很多毒，如果心里全是干净的那就成圣人了。我们得承认自己是凡夫，一半好一半不好，或者百分之三十好，百分之七十坏，好一点的百分之七十好、百分之三十坏等等。这都是要在自身上考虑的。那些坏的因素就是毒，一触到法就要出问题。
有人问：真是这样吗？
我们心里的毒尽是制造过患的根本。我们从小到大，在学校、在家庭、在社会、在事业、在待人接物等上，都是这些毒在捣蛋，是这些毒在毒化相续，制造恶业。那么，到了佛法里就一下子解决了吗？没有。各种观念的毒、心态的毒、行为的毒、做法的毒等等仍然在我们心里，需要清除。现在学法就有了转机，如果你能按照法教去走，就有变好的机会。如果没遇到法，或者遇到但不接受，就会继续下堕，最严重的叫做"阐提"，那真是万劫不复，他没遇到好的机缘，而且一味地按照自己颠倒的想法、做法去做，那的确出现了无量的灾难、损害。
当今时代是知识升值的时代，大多数人只接受理性，简单地说教行不通，所以我再再地从道理上，让你们自己认清什么有利、什么有弊。这样认清了，心调顺过来以后，也会和过去淳朴时代根基纯厚的人一样，但是这要经过较长的时间，反复地纠正、提起善根，这样才有希望。所以，受法之前的闻法轨理极端重要，它放在最前就是开端的意思。这上没处理好，一路都会出问题，或者只是一种影像，不出效果，完全是学知识的状态。虽然身在佛教里，实际还是世间人的相续，所谓的"披着羊皮的狼"。
这样了解后，下面一一指出六种闻垢的状况，以及对治的方法。
初慢者，观待较己下劣者，自诩殊胜，令心高举为相。自有了慢后，于较己下劣者，起轻蔑；于高于己者，生嫉妒；于平等者，生较量心故。如云："慢之铁球，不沾德水。"自从内心有骄慢后，便不见己过、不知他德，故是内心的垢染。其对治者，常时认取自己的过失，将自过揭露出来，常处低劣位，身穿破烂衣，于胜、劣、中三者都修恭敬。
第一个闻垢是骄慢。它是根本烦恼，它一起来，各种附属的烦恼都会起来，会使得内心完全被烦恼障蔽，一点功德都出不来，有这么严重。
这里说慢就像一个圆圆的铁球，上面一点水都沾不到，意思是他碰到什么都不起功德，沾不到一点功德。古人说："满招损，谦受益。"谦是一种我执小、我慢小的状况，我慢越小就越有机会受教，得利益的涉及面就越广。谦虚的人到哪里都受益，自私过盛、骄慢过大的人在哪里都沾不到功德。字谜里说"因为自大一点，惹得人人讨厌。"（谜底就是"臭"）。自大就是慢相------"我非常地大"，你想，人群里来了这么大的一个人，他能产生什么功德呢？他到任何地方都觉得"我是最大的"，那他肯低头吗？肯承事别人，利益别人吗？菩萨道都是以利他为重，所以他不可能做出利他的行为。
他看到别人时，有非常大的要维护自我尊严的心，如果别人比他高，就非常恐慌，生嫉妒、眼红；如果别人比他低，就不屑一顾，表现出一种高姿态，瞧都不瞧你；如果别人跟他平等，他害怕失掉位置就很紧张，起竞争心。人群中只有上中下三种人，他遇到哪种人都起烦恼，当然什么功德也没有，一点功德水也不沾。相反如果谦下，对上恭敬，对下爱护，对同等友好，是不是随处都得利益呢？
再就法来说，古人说："下人不深，不得其真。"那种"把自己摆掉、处在卑下位的心"不深的话，我们得的法益就很少，甚至不得法益，不能得到真实的法。因为求法要用虔诚的心，虔诚就表示甘愿处在卑下位，能够承事法、承事法师。汉传佛教里有一位印光大师，一直强调："有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。"等等。这要知道，恭敬是得利益的根本，有了慢就不可能恭敬，慢和恭敬是相反的。
普贤十大愿王以礼敬为首，这表示它是万善的开端。我们一再强调，这是缘起上的大根本，你要一以贯之地通透它。譬如说要观一切是佛，这是礼敬的根本。这种尊重的心起来以后，在遍对一切众生界时都是行礼敬，身礼敬、口礼敬、心礼敬，无处不是功德。然后，有了礼敬当然就有赞叹，就有供养，有忏悔，有随喜，有请转，有常学，有恒顺，有回向等等。这一切贤妙的善行海、善行王都是从礼敬出来的，所以它标在第一位。
恭敬是开端，它是开启自性的最好的缘起，恭敬到了极度，心就完全开张，处在极深恭敬中时刹那间就开悟了。所以不要以世智聪辩为高。现在人都崇尚知识多，但要知道，在密法里信心和恭敬最关键。前面讲过《晋美朗巴尊者传》，他有极度的恭敬，所以加持一入的时候，顿时间就开明本性了，随着证量就出现。那是极度的信心和恭敬，快昏过去了，好像没念头了，紧接着本性就现了，就是这样。现在不谈这么高的境界，在一切世俗缘起里，要得利益也是以恭敬为首。有了恭敬的确处处得功德，会变成一个非常妙善的相续，在哪里只沾功德。
慢心是封闭的缘起。世上过患最大的就是"我"，一切过患的根源就是我爱执，我爱执膨胀到了很大的时候，就出现一个骄慢的相------看什么都不起眼，看什么都不如我。那好了，世上只有你这个私我最大了。而这个"私我"就是你沦落的根源，因为你把假的当成真的，而且把这个"真"推崇到最高，这就没救了。现在人鼓吹自我尊严、自我张场，把自我提升到很高，这在佛教看来是最危险的，它是万祸之源，一点功德不产生。
有人说：那不是泯灭自我了？
不是。一定要把这个"我"消掉，真正的"我"才会出来。能恭敬一切人，你的"我"就会变小，甚至没有。这才是顺应法道的缘起。
圣人立教都是要降伏慢心。只有我相小了，不以自我为重，德性才会出来。比如当今时代，家家户户都是小皇帝、小公主，这完了！会使他的慢心很大、非常骄傲。男骄、女娇，男人就是"马"字旁的"骄"，女人就是"女"字旁的"娇"。这样骄多了就不行了，德性就出不来。父母不知道怎么教育，只是一味地捧他，以他为尊，所以不会出孝子、贤女，他做不出来。为什么？他只能看别人比我低；看到比我高的就不舒服，他不能谦虚地去学；跟他平等的就去竞争，这样的话没德行。
所有增上生善趣的德行，都要求有一分舍己为人。所有善道都是从他爱执来的，只是一分、多分和满分的差别而已。譬如行孝，要不要把自己放掉，去恭敬父母 ？或者行悌，要不要把自己放掉，去承事兄长？要关心自己的弟弟妹妹或者眷属，要不要放下自己、牺牲自我去利他？世上的一切善是不是从这儿来的？布施是不是把自己的钱财施舍给人？安忍是不是不顾及自己的冷热、寒苦、名誉、受用等等，一心安住于道？一切都要舍才能得，而舍就是没有"我"，"我"要小。
如果"我"太大了，像这里说的，看到别人时就认为："我是很殊胜的，我是很了不起的！"心抬得高高的，这在缘起上就非常吃力、亏损。心态高涨起来，把它抬得很高，就表示我相大。想一想：在高处他能受教吗？高是俯视的状态，怎么能够盛接呢？古往今来的修法者都是以谦下来寻求，以恭敬作供养、礼拜、祈请等，之后才给他传，一传就进去了。你那么高怎么传？你的样子比法师还高，在你心里自己是两米高的巨人，法师是0.5米的侏儒，这个侏儒怎么给你传呢？你得把自己放到最低，心要下来，这样法才能进去。所以要知道，心里有骄慢障住是不可能得法的，甚至传承也得不到。因为传承是从上往下走的，不是从下往上走，这个道理一定要清楚。因此这里把它列为闻垢的第一个。
刚才说了，慢心是非常大的敌人，是损坏我们的根本，我们再随顺它就会到达无药可救的地步。因为它一旦坚固以后，就像圆铁球，到哪里都不沾功德水。在人群里，可以很明显地看到傲慢者的相：他的手背在后面，眼睛只看着上面，下面什么都看不到，走到哪里都是这样。别人一看：这么高的人，我们怎么吃得消他？所以这种人最终是倒霉的。反过来，哪个人有谦下心，甘处卑下位，到哪里都能随顺，大家就觉得他很好。对上能恭敬，对下能爱护，对平等者能友好，这就是贤善之人。他的心很润泽、很清净的缘故，就能真正受到法。如果暂时有一点聪明，但是很傲慢，结果不会有成就，就是这个道理，在缘起上已经封住了成就的门。法师一见这么慢的人就不去教了。即使教了也觉得：这回教错了，怎么教给他？教他只是让他增长烦恼的毒品，师教有过啊！
这里龙多上师说：自从你有了慢心以后，心就完全被蒙蔽住了。慢心的状态就是持"我很高、很了不起"，这种人绝对不承认自己有错误。他处在自我感觉非常良好的状况，那种非理作意逐渐地放大，会把自己想象得无限美好。
人是很奇怪的。譬如我对一个长得很丑的人说："你长得很好啊，你今天很好看啊！"她果然觉得："我非常好看！"我再跟她说："你现在真是世上最美的仙女啊！"她就真的觉得世上没有比她更美的人。你看人的非理作意多大！这些都是假心幻出来的幻觉，这种幻觉会骗掉你的。人会自我迷醉、自恋、自狂、自傲，这些都有的。为什么照镜子？不就是自傲、自恋吗？连穿件衣服都要在试衣镜前照来照去，左照照右照照，看看怎么样。如果效果不错，她自己就感觉特别好，俨然是第一美人。这样她就沉溺在想象里了，还会有一念认为我长得丑吗？同样，慢心就是认为"我是第一，我很殊胜，我比别人强"，你会认为自己有问题、有过失吗？不承认的。分别心这样作意以后就起慢，反面谦的就作意起不来，已经压住了。有了慢就压住了谦，有了谦就压住了慢，一定要知道这两个状态。
那么在缘起上怎么对治呢？后面给出了五个药方，这就是你要做到的。现在不要谈太高境界，我们一定要在缘起上顺着做，要以小乘的出离为根本，以去掉私我的执著为根本，这就很好。现在不必谈什么染净平等，先要知道自己是一个染污态。
第一，常常认取自己的过失。这就是六祖大师说的："常见自己过。"常常认自己的错，你的心就在取"我是个很差的人，我一无是处"，这样常见自己过，就不会持高慢的相，自然会低下来。
第二，把自己的过失揭露出来。就是说你得承认而且说出："我是一个很坏的人，我有这样的过失、那样的过失。"肯这么做，你的心态就下来了，如果你拒绝，坚决不承认自己有问题、有过错，那就没办法了，慢的毒就解决不了，还会在你心里继续扩张。这种人到最后就无药可救了，完全被自己的慢给毒化掉了。
第三，常处低劣。处在很低下的位置，不要到哪里都背着手、仰望着天，好像是个皇帝一样。那样背着手、望着天，最终身心都会出毛病的。那是不正常状态，没有一点吸收法的气氛，这对你的成就来说绝对是第一障碍。
第四，穿破烂的衣服。不要穿得那么光鲜亮丽、那么好看，那是一种慢心，要维护自我体面。所以，释迦导师教导当和尚要穿粪扫衣，三衣一钵，当乞丐。什么原因？就是要降伏我慢。在这些上面都要特别注意，我们受用高了、地位高了、名誉大了，或者知识多了，决定起慢心。人就是一个烦恼动物，当然从清净方面来说本来是佛，但现相上就是烦恼动物。自身有一点什么优点就缘着它起慢心，慢无处不在。所以为了守护自心，让你穿破烂衣。
第五，对于胜劣中三种人------比我好的、比我差的、和我同等的人都要起恭敬。意思是唯一修持恭敬，这个非常重要。如果你这一点修得好，上师看你是一个很好的法器，就会给你传。为什么？因为你人很好，传给这种人决定有好处，受得住法。一看这个人慢心大，那算了吧，跟你说两句客气话就把你给清掉了，因为不是法器。
这一条是说，对什么人都要持恭敬的态度和行为，对上等人自然要恭敬，对同等人也要恭敬，甚至对下等人都要恭敬。后面这个比较难，一般人想："他比我差，怎么对他恭敬？"如果你对比你低的人都能恭敬，那你是很好的德性。这种器适合修大乘、修大法，因为他的心量很宽阔，胸襟一开阔了，气量大了，成就就大，发什么愿、修什么法、做什么都非常顺利。能做到这个就不难了，一切事都能观清净，一切都能做饶益，他不在烦恼面上走，而是在清净面上走。
有人说：这些跟我们闻法有什么关系？你是不是扯远了？
不要这样想，一切都是同等缘起，要知道等流的原因，这方面培养好了，那方面也一样，到哪里都是得利益。
像这样外修内修，有各方面缘起的调整。调整好了再来听法，由于心好了，器非常清净，这时候法的甘露一下去就会吸收，纳在心里。你这时候很贤善，不是那种傲慢的人，听了跟没听一样，置若罔闻，或者藐视法、藐视法师，根本不会有这样的心。就像一个人的孝心培养好了以后，在社会上、在人群中，方方面面都起很善的心。这就是他的习性造成的，不可能起恶心，真正养好了孝悌之道就不会做捣乱的事。就像这样，你的心贤妙了，在法场上就不会做违法的事，这是由你的人品决定的。心已经成了贤善的秉性，怎么可能往非法上做呢？人内在的器塑造好了就无往而不利，一定有远大的前程。这就是我们一开始着重培养法器的缘故。
思考题
1、"慢"的相是什么？细致反省自心，认识慢的状况。
2、从以下几点数数思维慢的过患，对其是"障碍得法益的第一垢染"产生认识，并生起欲断除的决心：
（1）遇胜劣中三种人都起烦恼；
（2）不生任何功德；
（3）不见己过、不知他德。
3、对治慢的五个方法是什么？准确掌握后，一一在自身上运用、对治。
03
无信者，指对于法及法师不起正信。其对治为：对法与法师尤其需要无欺而生正信。
无信就是对法和法师不起信心。你要是不相信法，不相信法师，那就没用了。人和人之间重要的是信任，人和法之间也是信任最重要。你能信这个法有利益，它是安乐之道，你就会开始去行它，你能信师父的话是真实的、有利益，你就会照着去做；如果你不相信，说再多也没有用。没有信就断绝了入法之门。
那怎么来断掉无信呢？它的对治就是一直要想到：法是无欺的，法师是无欺的。这样来起正信。就像《道次第》所说，要一再地思维法的利益，作珍宝想、作眼目想、作光明想、作大胜利想、作无罪想等等，或者以各种譬喻思维，都是讲法的利益。这些方面要结合《道次第》来修，那里面说得很广，这里说一个要点就可以。
无欺，是指这个法的体性、作用等无欺。整个一大法藏从下到上有无数的法，里面任何一分都绝对是无欺的，决定是授予你修心的教授，每一分圣言都能使我们离过证德。所谓法的无欺，就是佛的确看到了缘起、看到了真相，看到众生是怎么颠倒而落入衰损，怎么去掉它调整到不颠倒状态，怎么来起利益等等，所有法都是在宣说真理。
相信法的无欺，就是信仰法是真理、正道，随后我们对于任何圣教都会起信心。特别要对大圆满龙钦宁体法起信心，知道这里面任何一点都没有欺骗你。这不是挂羊头卖狗肉，或者江湖骗子说：我这个药多么多么好，服一贴便沉疴顿愈，几十年的重病一天就解决掉，往后无比轻松等等。但真正服了以后病情反而加重，你就发现这是骗子。圣法不是这样。它是从彻见的智慧和无碍的慈悲里流出来的，哪里会有错误？佛的一切种智见到了成办现前和究竟利乐的道路，然后传出来的，怎么会有欺诳？就像《道次第》讲的，你能信得了佛的无上成就，之后就开始秉持：这里任何一分法都无比珍贵，决定是实现安乐的道路。这样对法起了正信，就开始把每一分法接在自己心上修了。
那么就本法而言，从暇满开始，一路一路都是在开示真理，告诉你怎么从一个凡夫逐步地转心向道。先是发起四厌世心，这会使你走向出离的道；再是修归依、菩提心，转向大乘、密乘；然后积资净障，接近证悟；之后修相应法让你开悟，就是这样一个途径。这样就知道："哦！这不是卖狗皮膏药，的确是无上宝法。"起了正信以后，就开始对这里的任何一句法不小看了，真正相信它是无价之宝，是让你起死回生的妙药。这样有了信心，听到的每一句就都能接受了。信心深就接受得深，的确想把每一句都刻在心上，一点不愿意漏掉。有了信心，就能恭敬地持这个法，然后付诸实修。
对于师也是如此。他是传授正法者，他不是在跟你说谎，而是直接教导你怎么来行这个道，他有经验、有传承，能够明确知道法义。那么你就要知道："这个是我的老师，他不会蒙骗我，他是在教我。"这样起了信心后，你就肯按他的话去做。否则的话，你连信心都没有，他说多少跟你有什么关系？
就好比某条路非常好，一定能到达金色的宝洲，那里充满了金光闪闪的宝物，它是无欺的，你应该相信可以走这条路。其次有一位向导，他已经实际达成了这条路，或者他经过别人的传授，已经在地图上知道了这条路的正确走法。这就表示他有实证的证德，或者有通达教理的功德等等。古人说："师者，教人以道者之称也。"师就是向导。法是路，师是向导，对这两个一定要生信。
如果你对这条路不相信，当然不肯走，那怎么能到宝洲？相信这条路是无欺的，就是想："它的确如此，不是骗我的。"如果人家说这条路通往宝洲，你说："不可能吧，你会不会把我领到悬崖里去？""那是条死路，走不通吧！"这样就不行了。
世上有假路也有真路。指假路的人也会说：你这样走能到达哪里等等。但实际只是谎言，根本不是正确的路。或者有些路只能走到半截子。譬如告诉你一点现世法，稍微有些善道的体性，但这远远不够。实现现世都有很多问题，来世就更谈不到了。有一些道会跟你说到来世，但还是在轮回里转，出不了轮回。就像世间一些善的宗教，可以让你来世去往善趣，但没有出世间道的内涵，这种路也只是相对层面好的路、正的路，不是毕竟得到善妙的路。还有一种可以出离世间，然而走的是小路、缓慢的路、迂曲的路，这未尝不是一条好路，能得解脱，但不是最殊胜的路等等。
现在就整个一大藏教来说，它的确是以一种最简捷、优妙的方式渗入了大圆满的前行、正行、支分、主体的各种道分里。我们必须相信从普贤王如来一直传下来的这条大路。一开始讲《如来心印传》，就是让你知道这个伟大传承的由来，否则的话，你可能会想这是不是外道编出来的法？而且，前面也较细致地讲了《晋美朗巴尊者传》，这都是有证量的。整个法是莲师伏藏，属于心髓法。这些都要明确。也就是说，你对这个法或者这条路，它的性质、所趣向的目标、行进速度，它的简洁、殊胜、要妙、切中实修、容易发生功德、起效果等等，方方面面都要有所了解。了解以后自然起正信，起了正信以后要不要走这条路就看你了。你说："我要走这条路。"要走就得实际去做，不是整天画地图跟人讲这是什么、那是什么，然后像个残废一样坐在那儿不动，这样能到达目的地吗？
其次，你得相信向导。一条从没走过的路，没人指导的话自己怎么走？没有自学成才的先例。如果你把向导贬得低低的，可以吗？或者你根本不相信向导。你对他说："我不相信你这向导"，他还能带你走吗？不可能，你自己拒绝。你必须相信向导，还要感觉："我走这条无比殊胜的路，就要依靠这样的向导，这个向导对我有大恩。"你得用信心和恭敬来依止他，不然的话他怎么来导你？最后都分不清是你导他还是他导你。想一想，连世间法上都是这样，何况出世法？
这里我们要通过观察，知道这是位具相的法师，他有各种各样的德相，了解以后觉得不错，愿意跟他学。这样一旦达成了师徒关系，就必须生信心。首先要知道自己怎么起信心，就是要确定"他不是骗我的"。好比向导说"我带你走"，你要认识到他的无欺性，那就是他是一个正直的人、诚实的人，好心要带你走。你能认定这一点，就应当生信心，按照他的指教来走，否则是没办法的。如果你不起信心，那完了，路也不肯走，他说的话也不肯做，那闻法就彻底完蛋了。这个叫闻垢。
不生信心说多少也没用，完全给障蔽了。《成唯识论》说："不信自相浑浊，复能浑浊余心心所，如极秽物自秽秽他。"不信这个心所是很脏的，自己脏而且染污其他。就像一堆屎，不但自己脏，粘到哪里哪里就脏，所以叫自秽秽他。疑心，所谓"狐疑不信"，像狐狸一样，性情多疑，犹豫不决。总是想：是这样吗？不是这样吧？等等。心里疑一重就不肯生信，也就不肯走，所以它是障道的因素。
比如有人说："我们一起走。"一个人很干脆，马上站起来说："好！我们走！"背上包就跟着走。另一个人说："这样不行吧，不会这样吧！"屁股老是不愿动，拖也拖不动，心里有疑，又想去又不想去。这种状态就没办法，所以叫垢染、障碍。人家看拖不动他也很失望："那算了吧，你不走拉倒，我们大家要走了。"或者即使上路了，但一路疑来疑去，比如走到半山腰，你又说："我不去了，这么走恐怕走不到吧？"等等。像这样，这一路上有好多任务要完成，你老是有疑心怎么办？比如现在要修暇满，你不修，嫌太低。等修到了后面，你出离心都起不来，就要往上攀，结果根本攀不上去，又要下来，下面也不愿走又往左边等等，这样怎么行呢？心太乱、太多了，这就是脏啊。
你不要认为个个都是圣人，我们内心世界里脏的东西、丑陋的东西很多，它会不断地起来。其实我们的心很复杂，这样想想那样想想，顾虑来顾虑去，就跟现在人找对象似的挑三拣四、举棋不定，怎么样都不行，最终就没办法达成了。有些人很奇怪，明明让他修这个，1、2、3、4、5修下去就好了，可他偏偏怀疑不肯修，去修另外的又没效果，就更怀疑了，而且高不成低不就，那就完了。
所以要有信心，有信心说一个就做一个、受持一个，这就等于你跟着向导走。比如向导说："我们在这儿休息"，那你就休息。"在这里安营扎寨，吃一点，然后歇一下，等会儿要打好水，那山上没水"你都得跟着做。"到那里之后要走这条路，怎么跟着我来，要注意什么，坐哪路车，到哪站下，又到哪里去"等等。通通都要照办。
道的次第引导就像这样。我们现在带着走，第一步是集训，集训什么呢？我们一路行进的过程中，必须避免一些错乱的行为，而且要遵守好的行为。这样培训好了以后步调一致，再引导就肯听、肯照做，这样就省事。但这也不是一蹴而就的。好比要进行万里长征，过程中有好多站。就本法来说，比如有十二站，每一站里有好几级路程，每一级路程里都有一定的要求，这些都必须实地走，跟着我走。这样的话，就把这个事情说完了。而你一定要对于这条路和带路者有信心，之后就要按照他说的去做。你要想："这是最大的国际旅游公司，不会骗人的，那些'皮包公司'，他们会骗人，但这个绝对可靠。"这样你首先就放心了，完全认可他指点的路，愿意这么走。而且对于向导也很熟悉，知道他是内行，愿意听他的。这就好了。接下来干什么呢？接下来他说什么你就跟着做嘛，是不是这样？
比如我们去旅行，第一站要到西安，西安有什么景观，那里各条路是怎么样的等等。导游说："我们按照1、2、3这个程序来走"，你听了就要跟着走，不要掉队。你说"我一个人走"，那怎么行？到第二天找不到你了。然后第二站去甘肃，先坐车到兰州，然后去嘉峪关。去嘉峪关要坐什么车，早上几点到几点干什么，中午在哪儿吃饭，晚上几点集合等等。嘉峪关游完了去敦煌，敦煌过了去塔尔木，之后乘火车奔赴拉萨，到拉萨后再去日喀则，再从日喀则去尼泊尔，然后去印度，到印度以后去金刚座，这就OK了，我们成道了。就像这样，这一路怎么走向导已经指导了，你得对他生信心，按他说的走。如果你说："我怀疑你，不相信你。"那你不相信我，干嘛买票？你可以回去嘛！
跟这个譬喻差不多，我们现在要走光明大圆满之路。从暇满开始走，暇满是一段旅程，这段旅程要在心上走，它有一个一个环节。比如从因、喻、果方方面面思维它的难得，从现前、究竟思维它的义大，或者暇满的体性------八暇十满，怎么除掉八无暇以及特别的十六种无暇等等，一一在自己的状态上看。之后建立定解、观念，使得心一直都在想："这个人身多么难得啊！我不愿意浪费，我的每一分每一秒都一定要用在法上！"已经起了这个心，它就推使你的心直接入到法道里了，日日夜夜行法道。
暇满修好了再修无常。无常里面也有七番，一个一个方面去思维，从最广阔的三千大千世界的无常开始，然后是历史上出现的各种情况，四季的情况，人类环境里的各种无常变相等等，最后思维到我们的死。死期不定，死缘很多，死时只有法有利益，一心向法等等。这样修了以后，一想到明天死不死都不知道，今天一定要修对死有利益的法。这时就更进一步切到了"必须当下修法。"这就有很大的力量把你的心直接转到修法上。这是第二站，必须这么去做，否则你走不到兰州，到了兰州才能到敦煌，没到兰州怎么到敦煌？
接着思维业因果。我们现在要走安乐之道，首先看什么有利什么无利。原来造恶就得苦，行善就得乐，在我心中展现出了两条路。看清了这两个差别以后，就一向行善去求乐，断恶去避苦，这时会建立因果正见。有了正见以后，一切时都按照因果来行，这样你就到了第三站。
然后思维轮回苦，看到轮回总体的状况、支分状况，一个一个地看。现在是老师带你看整个轮回范畴里的事。他告诉你在大的原则上怎么看整个轮回，为什么从上到下都不出苦的自性，还要看三苦，苦苦、坏苦、行苦是怎样的等等。小的支分方面又带你看六层境界，下面的地狱、饿鬼、旁生是怎样的苦，上面的人怎么有八苦，修罗又怎么有斗争苦，天怎么有五衰相现、死堕苦，上界天有什么样的坏苦、行苦等等。像这样，导师引着你不断地用自己的心眼透视轮回的真相，一旦看到它彻底是苦的自性，无丝毫乐可求，就歇下了对轮回的追求，因为知道求来求去也只是求一堆苦而已，何必做这种无意义的事呢？那么他就一心向往出离，求解脱道。这时候已经到达了第四站。
通过前两站已经不著在现世法上，通过后两站已经不著在来世法上，往解脱上走了，这叫做出现了厌世心、求解脱心。然后再思维解脱的利益，一心要求取它。再想怎么依止善知识，为了成办即生的解脱走上了依师之路。这就完成了外前行的一段旅程。
但是还没到终点，只到了塔尔木，还没到拉萨，没到世尊的金刚座，所以我们还要继续行进。这时就要上高铁，重新武装自己的相续，要有归依作道基；然后修发心，把身心全分纳入大乘法道里；然后积资净障，使得相续调整到能够生起证悟的状况；再直接跟三世佛总集的上师相应，让他的力量直接入到心里，破开迷云障雾，彻见本性。见性知道了本来面目，就在金刚座看到自性佛了，随后你就开始要坐国王的宝座了。当一切迷乱消失时，你的大圆满就全部出来了。这些就叫做路。
想一想，如果没有信心你能走这条路吗？能一步一步按部就班地上去吗？能真正按照法轨非常殷重地实修，一步一步都达到修量吗？这是一段不短的路，每一个环节都要在因缘上完全扣入，非常严密地进行，因缘有缺失就不能成功。中间没信心，在法上起了障碍，就根本得不到法益。如果你不相信这条路，不相信向导的话，那完了，哪年才能到呢？所以，第二个非常大的问题就是没有信心或者说疑，一定要遣除这个障垢，否则走这条路不成功，会极大地障蔽你的行进。
不励力求，指得不得法都行，于法不励力求，是如马前倒骨头、狗前扔青草般的心态。其对治为：需要发起正法难遇、善知识难见之想，之后，对于法的每个句义生起励力求的欲乐。
第三个闻垢是不励力求，没有一种大希求心。不是特别想要，不是一说到主动力就发出来，一心求取这个法、修持这个法。
过去杨露禅"偷拳"，他特别喜欢太极拳，老师不教就在一旁偷偷看，看了以后马上练，要把这个招练出来，这就是他有希求心、好乐心。相反，如果对法没有好乐心，那传再多也没有用，简直是对牛弹琴，就像跟石头说话一样。申公说法石头还会点头，但对于没希求的人，恐怕再怎么说他也不会点头。这种人就像画里的人一样，没有一个心。学法要有一个火热的心，不能学到最后形如槁木、心如死灰，那是不行的。连勇悍上进的劲头都没有，一种求法的殷重感、很切的希求心都没有的话，是绝对不会成功的。
励力求是精进的不同表达。战士要有斗志，修行人要有修志，要有特别大的求法心，舍命都可以，有这种心就决定成功。一个人有没有德相要看他求还是不求。如果说：得不得无所谓，得也好不得也罢，跟我没关系。这样无动于衷，就是没有励力求的心。自心的主动力没出来，心力没开张，怎么能得到？世间法也是这样，比如爱迪生寻求科学时一心贯注，他非常希求能做出贡献，因此他不断地奋斗。世间求学、求财、求名等等，都是有希求才有行动，没希求是不会行动的。
就像前面说的，比如要走一条从西安出发一直到金刚座的路，那么你有没有希求呢？如果你没有励力求的心，不是一心盼望去金刚座，朝拜圣殿，这样就不肯走，对不对？你不肯走，人家说：我给你一张机票怎么样？那对你来说，就跟一张草纸一样，无动于衷的。应该有特别大的劲头，一听到说我们要走这条路，那种希求、向往的心使得他简直都睡不着了，特别盼望走这样一条朝圣之旅。
现在我们要走内在的朝圣之旅，能成佛的路，所以应当特别盼望、希求，比世间人对财物、古玩、字画、书籍、知识等的希求力、求取力还要大。心里说："我要用最大的努力来求它！"这就叫"励力"。或者说："我从现在起到死之间都要努力，不达目的绝不罢休！"这就是励力。这表示你自己给自己加劲，内在的力已经冲出来了。这样他就会"冬练三九，夏练三伏"，什么饥寒困苦都扛得住，能够不惜身命地求法。这样的话，他求法的精神是很大的，对于所传的任何一个法，都视为无价之宝，想着"我一定要尽最大的努力来求到这个法，修到这个法！"这样就好了。
如果没有这种希求心，那传多少都没有用，那种心态就像马前面倒骨头，狗前面扔青草一样，绝对与你无关，这就不会成功。马是"素食家"，不吃骨头，给它倒草料它会吃，但如果倒骨头，它的态度就是：这个跟我没关系，我不求的。狗喜欢吃骨头，是个"荤食家"，给它扔草，它就说：我不要这个。扔再多都跟它无关，它瞟都不瞟，这就叫不励力求。
传法师就好比驯马师，他不断地扔青草，而你坐在那里却像狗一样，看都不看一眼。他说：放了这么多草，你怎么不吃啊？你说：这跟我有什么关系？我不吃这个。你觉得那些法跟自己无关，一点希求没有，这样的话，传再多法，由于你没有励力求的心，你的心不去取，那有什么用？连口都不肯张，更不必说咬，这样能吸收吗？又好比有的人一点主动性没有，让他做什么他都不肯动，这就不行。同样，法过来了，但你嘴巴也不张，牙齿也不咬，胃也不吸收 ，一点都不动，这就没用了，对吧？真正有求法的心，内外状态都不同，法一来你就会非常认真地听："那是在说什么？它的涵义如何？"心里特别注意，特别想拿到它。
对治是生起难遭遇想，觉得这有极大的意义，所谓千载难逢、万劫难遇，这样就会特别珍惜，把每一个法句都视为如意宝，会起一种"我要尽最大努力求取到它"的意乐。有了这样的心，就能对治不励力求的垢染。
也就是要如理思维：正法极其难遇，在无佛出世的漫长时期里，一句法也听不到，是如来经过三大阿僧祇劫的修行，福慧圆满而成道，才宣说这样的法。再者，这是总摄小、大、密三乘修要的至极精髓的大法。的确是亿劫难逢，这一回错过了，什么时候才能遇到呢？这样想后极为珍重因缘，把求法视为最重大。之后要想：善知识非常难遇，如果没有往昔的福慧善缘，就连面都见不到。起了这样的想以后，再想：今天的因缘多么殊胜，人身也得到了，法也遇到了，善知识也正在传，我一定要好好把握现在的因缘。如果错过这次机缘，妄想下一次还能得到，那的确是很愚痴的。
这个时代网络信息很发达，人往往以为，法能够源源不断地传、层出不穷地传，认为任何时候都能得到，有这种错觉，但实际并非如此。虽然网络上充满了佛教资料，但没人传的话，你依然不懂，这不是眼睛看看就会的。所以，因缘错过了再遇到就很困难。譬如传一次《前行》要好几年，有人认为以后还有机会学，其实不是。我们应该想：前行能得几度闻？尤其是这样完整、详细地传授非常少见，到哪里能找到？再说，几年以后你都老了，因缘会把你牵到这里那里，再想遇到这样的法缘是非常困难的。即使你常常听到法讯，知道这边讲什么，那边讲什么，但由于因缘不能合拢的缘故，始终没办法入进去。你不过是在外面听听消息，做个观赏者，或者偶尔翻一翻而已，这么多环节你哪里能一步一步跟着走呢？
这样一想，知道这次是极其难得的机会，因此对于法的字字句句的涵义，都要励力地求取，要有这种意乐。他的意乐是："这次闻的时候，我争取把每一句都求到！"这就有励力求了。这个求要细到对其中每一个法句、每一个要点、每一个细节，都非常珍惜地受持住。好比带你从西安出发一路朝圣，你心里想：对于这里的每一处佛教圣地、每一个加持处、每一尊圣像，我都一定要真心地磕几个头，好好发愿，我不愿意漏过。对于每一个加持物、每一尊圣像，以及修行者居住的山洞等等，你都想磕磕头、碰一碰，然后合掌真心地祈愿。为什么呢？因为因缘难得，这次能来，以后不一定有这个机会。这条朝圣之路这辈子可能只来一次，下次再来的可能性不大。以后年纪大了，或者经济条件不允许，或者不想动、没意乐等等，不一定能再来。
所以，不要以为人生因缘很多，其实是很少的，过分地幻想只是障碍自己。应该知道，现前因缘出现时我要立即求取，要跟前面反过来，就像狗面前扔骨头那样，马上咬住，津津有味地啃，把营养都吸收进去。又像马面前放青草一样，马上求取，放在口里不断地咀嚼，之后消化进去资养身体。我们对法应该有这种求取的心，法宝一来，自己一点不愿意放过，在心里不断地咀嚼、吸收，任何一点营养都要吸收进去，这就叫做大希求心。
我们一定要想到，法极难得，善知识极难见，然后想：这是最后一次机会，我一定要好好把握。把握又要切到最精细处，要知道这里面每一个法句的涵义都无比殊胜，它是金刚句，好有加持，有好大的利益。因此，对于每一句话都视若至宝，有一种非常大的想求取的心，这样就可以对治掉不励力求的过失。
思考题
1、相信法无欺、法师无欺的心态是怎样的？
2、大圆满龙钦宁体法的来源、性质、作用、行进速度等是怎样的？从暇满到上师相应法之间的修心路程大体怎么走？如理思维，对本法的无欺性产生正信。
3、如何认定法师无欺？结合向导引路的譬喻如理思维，对法师生起正信。
4、励力求法的心态是怎样的？结合朝圣的譬喻详细体会。
5、反省自心是否有励力求的德相，认识错误后发起欲断除的决心。
6、如理思维正法难遇、善知识难见之理，尤其确认到这次法缘难得，对于法的每个句义生起励力求的欲乐。
04
外散，以由外散门，引生贪等烦恼故，成为垢染。彼之对治需要内收自心。
这里说到对治外散的必要以及对治方法。
心往外散是生贪等烦恼的门，所以一定要截断它。换言之，心从根门里出去散在外面，会引生贪欲、嗔恚等各种烦恼，如果没有外散，心不著境，也就不起烦恼。譬如根门护好了，没有到尘境里分别，也就不起贪、不起嗔。如果心散在欲尘里，会发现贪等的烦恼非常多，因为心一散在境里，烦恼的门就开了，它是引生烦恼的途径。
晋美朗巴尊者在传记里说："住在寺院人多聚会之处，在关房处不见很多人。如果见的话，贪嗔等烦恼会压不住。"可见，在人多愦闹的地方起烦恼非常快，根本伏不住。什么缘故呢？就是眼睛看到了色，马上起贪或者嗔，耳朵听到声音也是这样，心散出去很快会引烦恼。所以一再劝你们不要上网，不要看世间染污的事，你一上去，准保烦恼的门就打开了。
作为修行人，口里话要少，心里想法要少，手上钱要少，要有这三个"少"，然后一心住在法上。如果心在欲尘里走，一天不知生了多少烦恼，那怎么能住在法上呢？所以它是最能够破坏法的。尤其一开始，修行没得稳固，这时一定要安住静处，宁可死在静处，也不在红尘里待，因为红尘里太危险了。俗话说"眼不见心不烦"，眼见了就生心，这个心不是贪就是嗔，起各种烦恼。听啊、尝啊、触啊等等都是如此。前面细致地讲了，识驰散在六境上是惹烦恼、生苦的根源，会出现各种迷乱显现和各种苦恼，所以是过患之门。修法的人要密护根门，常常现起正念、正知守护根门，就是这个道理。
知道外散是生烦恼的门径后就要采取对治。怎么对治呢？心的野马一出去就惹事，所以要像牧马人一样，心一出去就把它收回来，不让它在外面散。其实，我们很多人都不算修法的人，不断地在欲尘里散动。"溜野马"几天、几十天都不觉知，多少个小时沉溺在影视、新闻、娱乐等贪嗔的境里面，不晓得起多少分别，所以他的烦恼特别重。尤其当代人已经失控了，碰一下马上起很大的烦恼，那是什么原因？就是外散造成的。
有人问：有这么厉害吗？
网上都是虚假的图片、文字信息，你眼睛一触到，不是贪就是嗔，或者散乱、妄动，起心的频率非常快、强度非常大，久而久之串习成了非常糟糕的心态，这就是强烦恼态。在这种状态里连心都安不下来，根本没办法学法，就是这么厉害，因缘和合就起。比如一张图片，如果是引贪的，你看了马上起贪。如果心没散在里面就不会起贪，这很明显。
网上有很多花边新闻，有各种惹人心动的事，心一缘就控制不住，马上起烦恼。几个小时下来，心被染污得一塌糊涂，这就叫垢染。而且它非常重、非常深，一座法修下来没清净多少，但上一次网或者散乱一次，会发现心里蒙了很重的垢，完全被覆蔽住了。之后一方面心动荡不安，怎么也收不回来，另一方面也表现出非常混浊的相，显不出法义来，不能与法契合。散乱完了这个人就想："我不想修了，干脆躺下去睡吧！"他就产生这种心态。睡着以后梦境也是乱七八糟的，身心都受摧残，没办法修法。
要采取的手段是，心刚一出去就把它收回来，就像看着野马一样，刚刚妄动就要制止，所以外散的垢染要用摄心来对治。所谓"目不邪视，耳不妄听。"《论语》也说"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"也就是不能散动，散动是有过患的。前面讲的《前行引导文》里说，五根识驰散在外就是葬送自己，做的都是自杀的行为。著色，就像飞蛾扑火，死在灯火之下；著声，就像野兽闻声，被猎人猎杀；著香，就像蜜蜂闭死在花笼里；著味，就像鱼儿被铁钩钩走；著触，就像大象陷在淤泥里。这些都是自杀的行为，我们宝贵的慧命就葬送在这里了，所以过患极大。我们过去以为那是自由自在，其实是对缘起愚昧，不晓得那些都是染污法、苦恼法，以为能求到幸福快乐、高品质的生活。现在必须看清那些是假的，心也是假的，放纵错乱习性一定会使得慧命灭亡。
第六识也不要缘三时境，想那些根本没意思。过去的事灭了，想它是一种妄想；未来的事没来，迎接它也是诳想；现在的境虚假不实，在里面捕捉、计较分别也是痴心妄想。总而言之，三时的影像境都是虚假的，毫无意义，心在里面驰散追求全是狂乱，所以称为狂心。
这个决定以后就明白，想这些没意义，最好什么也不想，唯一住在法上。过现未三时都是假的，一点想法也没必要起。否则都叫打妄想，瞎浪费心力、感情。这样决定以后我们就要做无事道人，修行人就是无事的人。这下你就歇下了好多，对吧？原先有打妄想的毛病，想想过去、想想未来，不由自主地打妄想，认为沉浸在妄想里是一种享受。有的人很会打妄想，想一两个小时都可以。他没事嘛，就坐在那儿想，感觉想一想蛮舒服、蛮有意思。但是，妄想不能多打，打久了就成了病。现在要反过来，一旦看透了，坐在那里整天没事，这就好了，唯一住在法上，除了修法没别的事。
要知道，心收回来才能缘在法上，否则"嗜欲深者天机浅"，要修大道就很困难。也就是，如果对虚假的欲尘嗜好太多，习气太重，认为有意义，结果这个也要，那个也追求，心就散掉了，还能修什么法？各种各样的烦恼、业习都起来了，轮回越发展越大。
或者过于内收则引起睡眠、昏聩、沉没故，也是垢染。需要诸根悠闲放任，心识出现劲头后闻法。
刚才说外散不好，它是起无数烦恼的门径，所以要收回来，这上面一定要管住，但是内收过度了也不行。
我们的心有张弛两分，往外散、在尘境上跑，这个不行；然而一味地往里收、收、收，抓得太紧也不行，又偏到另一边去了。外散的时候很兴奋，分别这个分别那个，开张得很厉害，结果精神就散出去了，收不回来。比如妄想打得很大，太兴奋了睡不着，在那里不断地想，根本停不住。内收就是紧张，收、收、收；收的时候，心门就关、关、关；关紧了，就暗、暗、暗，人就开始昏昧、沉没、睡眠等等，会引起这些烦恼。
修行人要懂得内心世界的事。知道外散会起贪、起嗔、起散乱等的烦恼心所，所以要去掉外散心才能清净；另一方面也要知道，过于内收的话，昏昧、沉没、睡眠，或者僵化、枯寂、迟钝等等的烦恼心所也会起，这些都是毛病，所以要处在中道清明的状态。紧了也不好，松了也不好，一定要切合到"中"，所谓"猛进有舒徐"，这就有了正见的要点。
做什么事都要不紧不松，紧张不行，放逸、松弛也不行，刚刚好才行。就像手去抓东西，太紧了度数就过了，因为很紧张，多加了一分执著力；太松了也没有凝聚的力量。任何事情都有一个"中"，把握好了，状态就到位了，偏左偏右都不行。连走路都是这样，太紧张了不行，走得很累，肌肉紧张、心紧张，什么都不正常；过分松了也不行，松松垮垮的，很散漫。太松的话，整天躺着发展睡眠，睡眠多了愚痴增盛，出现很多问题。那么，心怎样才符合修法的状态呢？就是要不紧不松。
如果内收过分，比如有人说："我非常认真，眼不斜视，耳不旁听，闭门不出，整天保持修心的状态。"但是他绷得太紧的缘故，就会出问题。绷紧了就处在紧张的惯性里，一直没办法松开，别人一看也觉得他不太正常。有的人一开始修行太猛了，拼命地念咒子："嗡班匝萨埵吽、嗡班匝萨埵吽......"不停地念，念上几万遍以后，喉咙也哑了，心火也上来了，这就是过分了。他不知道张弛有致，提得太紧，结果出了毛病，其实应该松一点。而有的人太放松了，整天躺在那儿，这样懈怠也不行。应该保持一种张弛有致的状态。
调整的时候，如果外散得厉害，就要用收来对治；如果内收得厉害，就要用放来对治。人大致就是这两种，一种喜欢在外面逛荡，根本坐不住，这是外散；一种整天坐在屋里，这肯定是内收的趋势比较大，心理学说的外向、内向跟这个差不多。在外面逛荡的人散得厉害，这儿看看那儿看看，整天溜达，这种人就要收。反过来，不要以为整天不出门的人都很好，要看他里面是什么样子。有的人就不行，他收得厉害，紧张过度，人就容易僵，这时就要放一放、松一松，过度了会出问题。
有些人不适合闭关，没到那个程度，而且也不成熟，调不来心。让外散的人整天待在屋子里，就会憋得厉害，他心猿意马惯了，没办法控制。内收的人一开始过猛了，念来念去，念到后来发现也不对头，因为他的执著力太强，一下都不肯放松。但修道不是这样的。在读书方面也看得出来，太紧了不灵活，什么都是紧紧的；太松了精力不集中，吊儿郎当的，一事无成。修道的时候，饮食、睡眠、心态等方方面面都要注意，搞不好就出毛病。
紧的时候，心就要舒放、要安闲。很多人成了工作狂，这就不行，我们得松一松，让诸根安闲，有宽松度，放下，不要再去抓，心放宽一点。心压得太紧心门就很小，由于偏离状态的缘故，不好的心所马上起，出现暗昧、昧略。收得过紧、心门小了，心就不清楚，很快会打瞌睡，提不起心力来，处在一种昧略的状态。"昧"就是不清楚，"略"就是境变小了。再往里收就是昏聩，心里不清楚，意识反应不灵。接下来就是沉没，陷到那种状态里了，这就更不好了。再往下就开始睡了。这里面有缘起，没智慧是修不来的。
出现这种状态时要反过来，心太紧了要放一下。如果没把握好度数，做事时猛做猛做，结果就不行了。就像猛吃东西一样，过量了就不行，吃的不够身体虚，这也不行，要适中。譬如讲法也要张弛有致，如果我讲了两小时，又讲两小时，再讲两小时，看起来好像还行，后来就发现出问题了，上当了，拉得过度了，状态没调好。如果整天睡懒觉，那也不行，因为不能提起。
心如果紧了，就要让它很安闲地放松。如果出现了昏昧、沉没等，就要提起心力来，特别提起精神来听，要振作起来。如果心散了，就要设法把它收回来。这都是修心的方法。不这样做的话，心散掉了或者暗昧了就接不到法，说多少都没有用。过于疲倦、内收的时候，法师讲什么也听不进去，逐渐就陷进去了。开始还能听两句，后来再说什么根本不入耳，之后干脆听不到了，已经入梦了。那时候心已经暗了，不知道讲什么。紧张过度、心情沉重、执著过大都是这样。
如果外散，连魂都散掉了，散得一塌糊涂，坐在这里也不知道听些什么。状态不好听的效果肯定不行，比如你起烦恼了，这时候听肯定没效果，犯错误了也不行。或者在外面散乱，这边看看那边聊聊，这也不行，因为心是散的。有时候事情做得多、缘得多，心就不定，坐在那儿听法效果根本不行，所以一定要防外散。反过来，如果内收紧了，执著力特别大，这也不行。
听法的时候，一定要有自然的状态，没什么心事，也没什么执著，也没造恶，也没起烦恼，也没散乱，修行生活很有规律，早上安安心心地听，这会很好，或者下午来听也会很好，是不是？所以关键在状态。同样是听法，不在状态听再多也没有用，状态没调好就吸收不到，入不了心。所以，太紧不行，太松也不行，造恶也不行，没恭敬也不行，烦躁也不行，骄慢也不行，没励力求也不行，条件还是蛮多的，一定要具德相，之后传法就有利益了。
每次听法前都要看自己的心干不干净。起了慢心就不要来听，慢已经障道了，没信心、被疑心障住也不要听，对法不励力求也不行。或者在外面溜达多了，逛街、逛商店，跟这个人聊半天，去那家吃一顿，又看了电视、听了新闻、上网闲逛等等，心散掉了，这样心一乱坐这儿听肯定不灵。很多人都有这种经验，事情做多了或者分别心动多了，到了听课的时间匆匆忙忙去听，状态不好的缘故，法根本不入心。或者你特别紧张，处在一种执著的状态，或者动了烦恼，沉溺其中出不来，这也不行，心没有开，不是处在明朗态，也接受不到法。或者起了厌烦情绪等等，这些都不灵。
可见闻法要各方面的因缘积聚，心很清净才得到法益，如果能长期保持就很好。不好的心态、处于杂乱的状况，就叫做垢染，在这种心态里听很久也没什么效果。这都是我们要断的像毒一样的行为。
以疲厌的心态闻法：指讲法的时间过长等时，被饥渴和日晒雨淋等所逼恼时，极容易舍弃正法和上师，要在还没有积集舍法业以前，发愿永远不离正法和上师，这样印持后再从讲堂退出。
再说到疲厌，也是要知道疲厌是什么状况，它会导致什么过患，我们该怎么来避免，全是在缘起上考虑。洞达了缘起就是有理智的人，这样不用逼你，自己就会信受要这么来做。
疲厌是什么呢？本来听法还有意乐，但后来时间太长，法师讲得太多，身体就受不了。时间过长等是一个因素，而且我们是凡夫，久了就容易受不了，上课时间长了，在下面就坐不住，或者到中午了，饿了、口渴等等。比如在露天上课，太阳晒得厉害，一开始还不要紧，只是十分钟，但晒了两个小时人就特别烦躁，左转右转，身体不安，心也不定。外在是身体动来动去，心里就想："快结束，不要讲了！怎么这么讨厌还不下课！"这就是太热产生的情绪。如果天太冷，刮大风，一开始还不要紧，后来风大了就受不了，为了自身健康会产生排斥心，有一种厌的心理，不想继续听下去。
好比老师讲课时间长了，学生有意见，这就叫做"厌"，厌了以后就会罢学，就叫做舍法。又好比工人，如果长期干的活多工资少，身体很劳累、很苦、吃得又不好，他就会罢工，这是人出于自我保护的一种排斥心态。闻法也一样，时间长了累了他会罢学，不想听了，这样起了厌烦心是会障道的。一起了这个心，这一次闻法就出现过患了，下次上课等流习气一起来就不愿意听。一旦起了厌烦心，再现行就起障碍，不喜欢听。这样三番五次以后就觉得听这个课太难受，我不要听，干脆换一个。这就知道，我们心上会出现厌烦的心态。
它是怎么出现的？就是你感觉自己吃苦了、受不了就会起厌烦。闻法是这样，工作也是如此。比如做某项法的工作，时间长了累了，工作条件差，或者整天做非常单调，不喜欢等等，就会厌烦，这跟当初的想法是不一样的。这些都是我们心里要注意的。
有人说：我累了、饿了、苦了，发点牢骚还不行啊？
从法的要求上说是不行的。为什么呢？它会导致你舍弃法和上师。这里直接说，出现的效果就是非常容易舍法和舍师，一厌烦了就不要了。比如给你一个吃的，一开始觉得好吃你就要，但吃多了就受不了了，你会说"我不要了，再也不吃这个了"，当时就产生一种弃舍的态度。以这个缘故就会集舍法罪。
我们作为修行人都相信因果，所以一定要知道哪些对自己不利，提前就进行防护。那么该怎么做呢？舍法的心是"我不要它了！"而持法的心是"我要永远持住它，永远不舍！"要用这样的祈愿把舍法的心对治掉。这里龙多上师开示得很好，他说，在起舍法的心之前就要防护，不是等后面再忏悔。怎么防护呢？还没起舍法的心时，每次听完法都要发愿印持："但愿我遇法！遇上师！"这个心就保护你了。由于每一次都是正面的祈愿："我盼望的是遇到法和遇到师，而不是舍法和舍师。"这个观念一强，在何时何处就都会摄持你的心，不往舍的方向走。
现在懂了吗？第一个对治方法是用"不离师、不离法"的依止心作印持，每一次闻法最后都发一个善愿："愿我不离法！不离师！"之后再退场。这就很善巧，有了这个等流下一次你还会来。如果你最后想："我不要再听了！"这个缘起就很不好，导致下次不来听。所以每一次都要留余地，让好的等流接下去，"但愿我再遇师！再遇法！"这样下一次就有意乐来，这就是缘起上的善巧。不能等生厌烦了，"我下次还要来啊？"心里不愿意还勉强，憋着一口气去听，到了后面就强咽那口气，咽得很厉害，最后就有呕吐之感，一见到经堂就想吐，或者一想到要听那个法简直烦得要死，那就不好了。
比如有的学生喜欢学习，有的学生厌学。喜欢学的学生就希望老师多讲一点，还想听，下次一定来，他的好乐心不断增强，每次都很有希求，讲再多也不会有逆反心理。他总是起这种心就很幸福，很有福气，一直在良性运转。而厌学的学生，一开始缘起就不好了，一上课就很烦，不想听，下次上课心里就想"我不要听"。每一次都持一种消极态、躲避态，这就不好了。他心里已经舍法了，跟老师也离得远远的，这就是状态问题。这样的话，心和心还能接通吗？你对法师都厌烦了，还能接通他传的法吗？不可能。厌烦的情绪一起，心就封闭了，已经不愿意接受了。
心和心之间契合非常关键，要长期相处心态很重要，哪里出了故障都会导致过患。心处在杂染的状态，就导致法没办法顺利地流进去，而且出很多过患。所以，第六个要处理的是疲厌的闻垢，第一个方法就是以祈愿"常遇法、常遇师"来对治。
其次要提起大欢喜心，来对治掉饥渴、劳累等的苦受。当人觉得一件事非常有意义，起了大欢喜的时候，受一点苦是无所谓的，要注意这个心理特点。所以，每当你感觉有一点受不了的时候，马上要振作起来，提起心来，专门想这是有极大利益的事。
实际上，我们遇到的只是一点小苦，像《贤愚经》里说的那些就绝对做不到了，那是要投火坑、身剜千灯、钉千钉来求的。为什么他可以忍受那么大的苦？就是他想到法的利益最大，舍身都要求。这么一比较，我们受一点饥渴、寒热、蚊虫咬、风吹日晒、疲劳、疼痛，或者坐久了身体受不了等等，这些咬咬牙都能克服，只要你想到法的利益极大。
像那些挖金矿的人，不远万里去淘金，住在野外也很冷，清早去挖也很累，但他一想到不久能挖到金子，现在怎么累都觉得值，干上三天三夜不成问题。就是因为他的欢喜心大、希求心大，完全映蔽了小的苦受。人都是这样，看到有利益就肯干。大家在世间都读过书，当时为了考上名校出人头地，读中学奋战几年都不会喊苦，让休息都不肯，还是要做题、看书。那是什么原因？就是觉得这样学有很大意义，所以能吃苦。我们现在学的是佛法、成佛之道，无数倍超过在世间读书的利益。
或者从另一方面说，譬如你得了很严重的病，我来给你治，需要针灸、开刀等等。虽然受一点苦，但能一次性解决你的沉疴，那么你咬咬牙，决定愿意，因为以小苦能代大苦。或者母亲为了让孩子脱离病苦，即使要背他到几十里外求医，她都愿意做。这也是相当劳苦，但她的心力很强，所以能够克服。
刚才举了几个例子，懂了后就要这样运用。心上的道理一通，就明白该怎么操作，这是非常合理的。随后你按这个法去修、去做，顺合到缘起的道，就决定能去掉疲厌的垢。也因此，下面介绍第二个方法。
或者就这样起欢喜心：我过去的生命都无意义浪费了，现在为了正法，如果以病痛饥渴等代受一切有情的苦而听法的话，从其他刹土趣入金刚地狱的诸多恶业，在我等大师的刹土------赡部洲这个业增长地，仅仅以头痛就能清净的话，这下可以清净无量罪业、圆满无量资粮，多么欢喜啊！要欢欢喜喜地听！
第二个方法是从意义上想，生起特别大的欢喜心：我往昔的生命全都无意义地浪费了，今天能受持到法太有意义了！
进一步要想：我现在为了圣法，受一点病痛、饥渴等等，可以代受一切有情的苦。有苦的时候容易修代苦，没有苦、因缘没有出来就不太好观，所以正受苦时要观想代苦，这是很好的机会。比如现在我很饿，那就想以饿代掉一切众生的苦。或者很热或者身体有些难受，病痛难忍，我就想，在这个苦里消掉一切众生的苦。能这么想，忍苦来听法的话，就能极快地消业。
释迦佛的刹土------南赡部洲是业的增长之地，业成熟得非常快，比如上半生造的业下半生成熟，稍微造一点恶就堕恶趣，稍微行一点善就解脱等等。这是非常难得的因缘，我们处在此地、此时、此状况中，会修的话消业的速度非常快。那么听法时就想："我以现在的一点苦代一切众生受苦。"有这样一个诚敬心、慈悲心来听的话，在其他刹土要堕金刚地狱的很多恶业，在这个世界里这么想一下，以一个头疼就清净了，这就叫"以小苦代大苦"。
譬如扎一针就能去掉百年沉疴，那你肯定非常欢喜，"竟然有这样的好事，医生你一定要给我扎一针！"你不但不会想医生扎针是害我，反而会催医生："你快点给我扎一针！"这时会想："这次太幸运了，我一定要受这个苦，才有机会消极重的业。这一次受苦，我就能净无量的恶业、圆满无数的资粮，我好欢喜啊！真是求之不得的机会！"要这样欢欢喜喜地来听法。
人的心是一边想一边变的，不是一定的。现在这么想一下转变心态，马上就会振作起来，法师讲三个小时你都坐得住。我们一定要提起这个心来，这样垢染就消了，当时就处在诚敬、清净的状态里。这的确是一次性能消无数恶业、积无数资粮的大方便，关键就在一念之间。但如果心转坏了那就很糟糕，坐在那里非常苦恼，动气、发火、生厌烦心，对法和法师都舍弃。最后实在忍不下去了，就想："我再也不听了！永远不听你的课了！"那完了，造舍法罪了。你看，这不都是一念心吗？这样懂了以后，我们就知道怎么来调整心。
以上讲了器的三过、六垢，它们像毒一样需要断掉，也说明了它们的性质、相状、后果，也讲了要怎么来对治。这一套方法全都交给你了，接下来就看你愿不愿意按这样操作达到熟练。如果你能熟练，那就成了善巧者，从原来那种盲目、无知，不晓得怎么应对、调整等的状态中出来了，以后就开始成熟，知道怎么处理自己的心，所以特别重要。
思考题
1、如理思维并反省自身状况，深刻认识到"外散引生烦恼，毁坏法身慧命"，发起断除的决心后如理对治。
2、反省自身状况，认识内收的体相和过患，思维而通达对治方法后如理调心。
3、疲厌是什么状况？它的原因是什么？起了厌会导致什么过患？如何对治它？反省自身而思维，了达其缘起后如理调心。
05
3、五不取者，就是与佛的教证的法宝脱离而持。
五不取，就是对佛的教法和证法的法宝没有吻合、背离而持的状况，属于自心第三类有毒的行为，它导致我们取不到佛法的妙宝。具体是取文不取义、取义不取文、不会义而取、颠倒而取、错上下而取这五种。都是指我们取的方式没有合到法宝的本义，以这个方式就取不到法宝。五种取不到的方式叫做"五不取"。
闻法就是要受取到佛的教法和证法的法宝。能不能恰如其分地放在自己的相续里，让自己成为富有法藏的人，有无比的价值、意义、智慧、利益，就要看我们能不能排除掉像毒一样的五不取。它是背离佛的教法和证法的行为，或者说错谬的取之态度、做法。我们如果不在这里发现问题并加以纠正，那始终会堕在一种颠倒取法、错谬取法的状况。
法像一座宝山，里面有金、银、琉璃、翡翠、玛瑙等无边的珍宝，但是如果探求者取的方式不对，他就拿不到法宝，这多可惜。
有人问：真是这样吗？
所谓"身在宝山而空返"，或者"盲而为宝所伤"，意思就是，如果你心中有观念、见解、行为的毒素，遇到了宝反而被宝所伤。前次讲到杂烦恼如毒器过，是讲等起和态度问题，"若不如法而行法，正法反成恶趣因"，就是这个道理，那是从业的角度来看。这里是从取法的做法来看。做法错了，前行从第一步到最后一步，都会产生非常多的错乱。
有的人轻视前行，其实大圆满正行以前的全部叫"前行"，有外有内，囊括了要达成开悟的所有最关键的因素，包括了小大密各乘的要点、九乘妙法的心髓。前面讲《法海奇珍》时，引用华智仁波切最后的偈言，说到这个法的深要处、总集、窍妙处，它是无比富饶的法藏，尽是珍宝，叫做"法海奇珍"。
现在每一个人都有缘来到这个法海里，要取海里的妙宝，或者说来到了宝山。但是，如果你取的方法不对，在几年的进程里就会一直空取、错取、谬取、邪取，这样的做法叫做"盲而为宝所伤"。相反，如果你知道了五不取的错误在哪里，自身上哪里出了问题，怎么来纠正，把自己取法的做法调正了，那时时处处都能取到珍宝。叫做"身在宝山时时取宝"，极其幸运。所以我们在入法以前，必须要断的像毒一样的行为的第三类就是五不取。
首先，不思维意义而仅仅像听故事那样取佳妙动听的文句，或者说需要推敲字句后，取无意义的文句之鬘。
五不取就是五种没有取到法的做法。首先，取文不取义是指不去思维法义，只是注重文句的美妙、好听。就像故事、诗朗诵一样，听起来很好，有很多优美、华丽的文句，特别喜欢取这些。或者有些人特别注重逻辑、推敲、咬文嚼字，但是不取它的意义。他注重的是说话方式、表达方式，特别注重逻辑、各种修饰语的界定。这样取一个没有实义文句的鬘。就是一连串这样的文句，他也持得习惯，蛮舒服的，喜欢一连串说得华美动听的词句。或者喜欢表达一种逻辑性等等，在语言表面上做，没有取到它的涵义。
只取文不取义就没有取到法。就像小孩采花，只会取一点花的颜色，取不到花的精味，或者像取甘蔗皮，取不到里面的精妙味。
其次是有一些说起来像宁玛大修行者的人，说道："讲的只是文句的表皮，要了悟心的本面。"说后，用手指指指胸口后，不看文句只取义，是指这种承许。
其次，取义不取文，那些所谓修大法的人，标榜自己是宁玛派大修行人，说："讲的只是一些句子的表皮，我们要了悟心的本来面目。"这样讲后，用手指指胸口。他有一个观点，认为我们不必要看文字，需要唯一取到心的要义，是这个状况。
这是第二类偏差，导致舍弃教法，无法受取里面的涵义。也就是脱掉了无边法义载托的文句，堕在一种简单的顽空里。比如有些学宁玛派、噶举派、禅宗等的人说：大圆满、大手印、禅宗，不立文字，语言文字都是表皮。他藐视教典，自负是终乘，是大圆满、大手印的修行人。这种人最容易犯取义不取文的过。
我们的相续要有一段成长过程，从外前行的暇满开始，要一路一路地进行修心的引导。这里面就要用佛菩萨、祖师的圣言来启迪你、教化你，你得时时持着语句，然后才知道义在哪里。以文句就能记持这个义，时时记得这个义，很深刻以后就能在自身上实行，不是一蹴而就的。处处都要很多的教导、教诫来引领我们的心往前走，不是一下子什么文字也没有。释迦佛辛苦劳累说四十九年的法，也是用文句为巧方便，一路地引导众生进入。这里每一个文句都在引导我们修心离开颠倒，逐渐发展自心，与大圆满正行的道越来越接近地合上去。
由于我们心里有很多颠倒的知见、错谬的意乐行为，各方面发生业障、发生迷乱，所以不容易见本性，因为你的障太重，资粮太薄。也因此，在这个过程中要一路一路地引进，这又要通过教法文字来引。也就是必须持住教文，之后心里去忆持它，然后如教修行，这就叫做"听闻随转修心要，少力即脱生死城"，是闻思修的一贯规则。闻思都是缘着文句，要缘着文句听懂意思，要缘着文句来思维、得到定解，然后按照定解修持，之后转化自己的心，那么这一切怎么能离开文句呢？像你们所说的大修行人，一味剥弃教法，最后心里空空的，暇满也不念，无常也不修，业果也不谨慎，苦谛也不修，也不出离，也不防护自心等等，就会落在豁达空、顽空里面。这就很可怕，他也没取到法。什么原因？因为他藐视教典，舍文单取义，但是舍掉文怎么能取到义呢？
有人问：最上乘不是不立文字吗？
那是已经到了那个高度，要从那里超脱，不是说你现在就可以像丹霞一样去烧佛，那一不小心要堕地狱的。
我们从一个很愚昧的人要走向佛地，期间有很多要了解的，而这些了解是通过文句来记载，来持住心意。我们从文句会了解到意义，之后按照法义去做。但是，如果学了一点大圆满、大手印、禅宗，又没学好，一知半解，就会产生这个问题，只取义不取文，最后就落到一种简简单单庸俗的空里。这就是第二个出问题的地方，也导致没有取到佛法的珍宝，无论教法还是证法。
这两者的对治是：文义要联系起来持。
这两种过错的对治，就是需要句和义联系起来取。在记持住法句的前提下，要取到法句所表达的内义，这就叫文义结合而持。这样我们就懂了该采取的正确的取法方式。
第三、不会义而取：指不了义取为了义，秘密意趣颠倒而取，相违四依而取。
刚才说的文和义要联系起来，就是为了从文能取到义，那么在取义的时候，又有没有领会义而取。也就是取错了，不了义取为了义，秘密意趣颠倒取，四依相反而取。
这是第三个过，就是听不懂话，搞不清楚佛法浩大系统里的了不了义，各种密意意趣，以及应当如何来行四依法。譬如到了一个大药店，里面有各式各样的珍贵名药，治疗世上八万四千种病，你就要辨别哪个需要，哪个不需要，或者说我们该怎么来取。又譬如进入佛教教育系统，有一级一级往上走的阶梯，你在这里又应当如何看待呢？我们现在要进入庞大的大圆满前行的修心系统，它囊括了小大密三乘达至开悟的所有修行要点以及直捷的方便，所以，入到这个大系统之前，首先要交待对于整体教法取的态度。这里面由于佛说法、祖师说法针对无数的机，所以有了不了义、秘密意趣等各种说法。对于圣言，如果没有会到它的义，也会产生错乱。
"不了义取为了义"，对于不了义的认为是了义，已经到了究竟处，但实际上还没了解。
在宣说法义上面有了和不了的差别。"不了"就是我们在探究时，没有探到它真实的本源，还是在外层走。这里有从外到内，从粗到细，从现相到实相的差别，实相里又有最深密的。已经到了最终、说完了才是了义，在这之前说的都没有了义。也就是还没说完，探究真理的过程还没完成，还没宣说到它究竟的实相，是一种不了义的说法。而你以为说完了，以为毕业了，你把这事当成真实的，但实际不是，有些只是世俗层面的说法，或者针对分别心的现相来说的，并不是实相本身。如果你执为实相本身，就会障碍你受取实相义。所以学法首先一定要了解这些，否则会发生很多错乱。
执著暂时的方便法而没有取到实相未免遗憾。大圆满是要直证实相，所以必须明白了不了义，不然绕道而行就成了很大的迂曲。或者执不了义为了义，那永世不见了义，是不是？它不彻底，不是实相本身，而你却以为彻底了，认取为真实，这样的见导致不能达成开悟。
有很多语言是暂时必要性的，佛或祖师等安住在一种密意、意趣里。譬如要对治这个人以少为足等，就要呵斥他，去掉他的满足感，让他增进。如果懈怠就要鼓励他，因为他的心比较乱，一下子怕砸碎了他，这就要多说功德利益、前景多么美好等等，这样他就有信心、欢喜心，能够被引进去。如果他觉得非常了不起，就要贬一贬、压一压等等。
如果对佛法起了邪想，认为这个佛不如那个佛等等，就要说佛佛平等。比如释迦佛说我就是拘留孙佛。一般人感觉释迦佛八十岁，身高一丈六，拘留孙佛多伟大，那么长的寿量，身形那么高广，有无量的庄严，就贬释迦佛，尊拘留孙佛。这时为了消掉众生庸俗的高下之见，释迦佛就说拘留孙佛就是我，这叫平等意趣。
或者针对一类根器未熟的众生，一开始不能传究竟的空法，因为一传他会崩掉的，他接受不了会诽谤空性。针对这一类人，佛就说蕴界处的法都是有的，这里面没有补特伽罗我，说了无我唯蕴的法。众生的虚妄心识前的确有错乱相，但实相里没有。佛的心意就安住在这个意趣上，像哄孩子一样，针对他接受不了大空性，就说：你心前的蕴界处一个一个都有，各是什么体性作用，然而在这上面找不到人我。但我们要知道，这只是说一分法，不究竟的。佛有住在现相上的密意，当时说法是就众生心识的现相，是就这一点说的。
这样就知道，佛说法有很多密意，你要会得佛说法的权智慧，他处处都能应机设教。或者为了引你往上走，佛会设立像阶梯一样的次第性教法，这里有从下到上一层层引进的内容。这样的话，你就不能执中途的教法为了义，那样不能到达宝所，只会停留在化城。
譬如，佛引导众生从现相的很末端开始往里面引。就像一个六岁的小孩，先让他入幼儿园，再入小学、中学、大学、研究所，要这样来进行。
由于众生的器不够，智慧有限，所以一开始先说业果。先讲粗分的善恶因果法则，这时众生只知道一切果是从因来的，快乐从行善来，痛苦从造恶来。之后再给他细分，分成十善、十恶，每一类意乐和加行如何，导致什么样的果，果里面又分异熟果、等流果、增上果等等。这样他就看到缘起粗分的法则，叫做"善恶因果法则"。但要知道这还没了义，不是说佛法到这就彻底了。如果你以为全学完了，没什么可深造了，就会得少为足、停滞不前，结果误了见实相的进程，就像幼儿园毕业就不学了一样。
所以之后要给他讲小乘法，讲四谛，这就好比继续读小学。四谛是对生命缘起更细分的揭示。轮回是按照业力来运作的，所出现的器情万相都是有情的心造业，随着不同的业力感召而来的。我们探究本源，就要知道业从哪里来。这时更细分地推究到集谛的根源是我执。也就是本来没有我却执著我，在面对情境时就会发生我执的妄动，这个叫烦恼。既然有我，我是最宝爱的，那么其他境缘对我有利，会表示一种态度，对我不利，也会表示一种态度，这些以我执所起的态度就是烦恼。由于执著我，才会起贪嗔痴慢嫉等无数的烦恼，这就看到了万祸之根是我执。这样推究就看到，以我执起惑造业就出现了轮回，反过来，我执一灭掉，惑一止息，轮回就会消失，所以一定有灭谛，而且有能证灭谛的真实的道，它就叫解脱道。小乘说的是以人无我空慧为主，配合戒定慧各种支分合成的一个完整二乘的道。
但是，这样说还是不了义，还要进一步升到中学，开始学大乘。这里进一步会跟你说成就佛果的道。而且，在"怎么变现出根身器界"这个问题上，前面说到以我执发生有漏业，但还不完备，这里会跟你说，这是一个错乱以后的系统，叫做阿赖耶系统。一念无明不认取本性，之后就立了心前有境，落在二取里，由二取的习气发展出阿赖耶的系统，全是错乱性。这时会告诉你，名言系统里的一切法，除了你的心在妄现以外没有别的东西。
为什么会有三世相续呢？光是一个业力还不够，必须建立赖耶缘起。第八识是相似相续的，前五识一脱开境就没了，第六识在昏厥、鼾睡等位，或者在无想定里也不起现行，这些都会灭掉，所以不能安立为诸法根源。而阿赖耶识是从无始辗转，刹那刹那相续的，一直都持着种子，以这个种子来现行。这时就完备地解释了流转缘起的规律。
但是，这也没揭示到本源，很多法相宗学者就停留在此了，以此为了义，这样就影响他佛道的进程，他停滞不前，不求上进。在这个见地里只能承许三大阿僧祇劫成佛，它立众生在无始的本识里有无漏种子辗转相续，而这个种子是生灭法。而且立了"五性说"，如果是大乘的决定种性，就有成佛的种子，但它属于能生的种子，要通过不断地修行辗转增长，最终达成佛果。那么想：从一个种子变成佛有多困难？要三大阿僧祇劫。这个见地是不了义的。
这也是佛说的，也有各种经。如果你不能分辨，把这个执为了义，那你就接受不了"众生本来是佛"的观点。修道的修、行、果全部随着见而转，见在什么层次上，随着来的修、行、果就是什么样子，就看你的见踏在什么层面上。对于修大圆满来说，这种见地根本不够，修不来，必须首先追究到了义是什么。所以红教特别注重如来藏，非常重视《如来藏经》《宝性论》等等。这里说众生本来是佛，只要有开取的方便就能直接取证，没那么困难，因缘合到了就行。因此，在见地上不能把不了义混成了义，否则会受观念的拖累，一拖可能几十劫、无量劫。这样的话你对于佛的经义要了解。
在赖耶缘起之上是真如缘起，这就入了佛教大学。大学里前一部分说空，后一部分说明，空就是佛二转法轮的教义，佛讲了几十年的《般若经》，一味地讲空。为什么呢？就是要接引众生淘汰掉一切执情，执著此法有彼法有的虚妄分别心一概要洗清，全部淘汰掉。淘汰以后才认取到客尘法全部虚假不实，根本没有，只是一场幻梦，你本来就是佛。破妄以后显真是非常方便的，所以在教法的次第上先破妄再显真。
破妄用遮诠，这是部分了义，空是到位了，但是妙有没有重点说。《般若经》里一味地说空，就是在破法我执，让你的心从这个执著中出来。等到一概破尽了，定解了一切都是虚假的，再不会执著二取的境，这时就直接跟你说你本来是佛。到这里才是真实了义，佛法的真理就在这里，这就到了大学的研究所，就到此为止了。
整个佛法到这里说彻底了，前面没说彻底。你读大学本科的空，空的课程只是部分了义。校长说：你不要急，课程还没完了。这一分完了就叫"一分了义"，还有一部分没完，就叫"未了义"。等读了研究所再揭示众生本具如来藏，本来是佛，那么这一分也说完了，我们的课程到此完满了，这个就叫"了义"。
那么好了，刚刚给你介绍了佛教的一大系统，是这么多，你搞不清的话，佛法里面这么多的宝你到底怎么取？佛说法的密意没那么简单，我们凡庸只知道一点小事情，佛是彻见真谛的，他巴不得直接告诉你实相，但是迫不得已，一定要架设一定的阶梯按次第进行。因此，我们要会取到佛法的究竟了义在哪里，取法的时候不要犯把不了义取为了义的过错。
其次，"秘密意趣颠倒而取"。佛引接众生有很多的对治等的密意，有很多说法的意趣，都是针对众生不同的情况说不同的话。就跟父母教孩子一样，他犯什么错误就要说什么话，他在什么年龄段要说什么话，当然是有秘密、有意趣的，不要听错了。
佛针对一些小乘实执强，暂时无法接受法无我教理的人，就跟他说这些法是有的，上面没有补特伽罗我。佛说这些法有，是符合他的心来说的，如果说诸法没有，他不但不接受还会诽谤空性。这是应他当时的情况而采取的权巧，暂时这么说。我们要考虑到教法的灵活性，不能一听佛说诸法有、蕴界处有，就认为它真实有。这不是了义的，有他的意趣，这是就世俗现相来说，众生心前无欺有这些虚假的相，而并非实相中有，你不能错解。
比如佛说要杀父杀母，你不能拿着刀子去杀父杀母，那是有表意的，父是无明，母是贪爱，所以不能颠倒取。又比如有的人一味地布施，做世间福报。这里建庙、那里供养，那里做什么好事，天天到处奔，奔完了不会想其他。他总是处在这个境界是不行的，一定要进步。佛就说："你做财布施，整天执著在那里，除了那一点你还会干什么？这个很低级。你一点持戒的气氛也没有，持戒才真正好。"他只会布施不会持戒，要引他进来，佛会有意识地显出一种呵斥的态度。你不能说："佛谤法了，连财布施都要谤舍。"或者为了接引懈怠者，佛就说只要这么念一念，就有非常多的功德。这也是为了安慰他，使他能提起心来，如果一开始说得过艰难，他就不愿意干，这也有一个用意。有时要打击你的狂慢，也会有很多说法。
这都是教育学，不要听错话。就像老师骂孩子："你怎么老坐着？你要出去玩玩。"为什么？因为孩子老坐在教室里会出问题。对另一个孩子就说："你怎么老在外面玩？应该安静下来。"你看，这不就是教育学吗？是吧？譬如有人说：现在我们这样打坐行不行？他就说：一堆臭骨头，坐在那儿干什么？这是因为他整天死坐，为了引他而说的，不是说打坐不行，否则金刚跏趺坐就没必要了，也不是这样讲。
话都是应机的，不能搞错，就像应病投药一样。你不能看他吃了那个药很好，就说我也来吃。他是寒病，吃了好，你是热病，吃了就完了。一定要会解到秘密和意趣。碰到法的时候你会感觉有矛盾，或者你感觉怎么会这样说呢？这就一定要会取到它的义才行。
"相违四依而取"，就是颠倒过来------依人不依法，依语不依义，依不了义不依了义，依识不依智。这一类都是没有领会义而取导致颠倒。
四依是我们依法的一个大原则、大方向。那么你要抓什么？不是抓人。我常常提醒，你不要看人怎么样，要看他口里说了什么，依他所说的法，要抓法，否则抓我这个人干什么？你又不是看我长得好，要跟我谈恋爱，你又不是追星族天天捧我，是不是？我们也不是搞世俗感情，整天待在一起比较好玩，这些都没意义。所谓"如教奉行"，依教、依法、依佛祖的教诲都是一个意思。否则整天围在佛身边也没有用。
在法上又要依意义，要听懂意思。说的话有个意思的，我通过语言是要传一个心意，那么你了解我的心意吗？比如说"他会得先师意"，其他人光是得一句语言的皮子，只有他得了老师的心意、心传，是吧？第二个原则，注意啊！说的语言有个意义，你要依止那个义，这叫做"依义不依语"。
说法有各种各样的风格，关键是话里的意思、语言里面的法义，我们得了以后依止这个就可以了。譬如《论语》讲了什么？孝悌是道德本，仁的根本是孝悌。你就知道要行孝、要行悌，你要抓这个意思。不要管我口头怎么说，要抓住我话里的义。抓住这个就好修，没抓住有什么用？有的人听课就是听故事，听言语，听完以后什么义也没抓住，这就不行。
义里面要抓什么？要抓了义。这是彻底的义，宇宙人生的大真谛、大实相，诸佛见证到的大胜义谛。我们要穷究法界的本源，穷究自心的本源。譬如禅人一直穷究真理，他要求这个，当然不会去依假的。色身也是假的，分别心也是假的，都是缘生缘灭的假相，他不认取有为法的假相，而是要依究竟面目，要探究到本源。武则天的开经偈说："无上甚深微妙法......愿解如来真实义。"她有解真实义的欲，很明白要依无上了义。黄檗门下开悟的裴休宰相，他著的《发菩提心文》里面，其中一个愿就是：我生生世世要入圆教门。这就是他依了义的一种心声，生生世世都要入圆教门，要学了义。他的欲不一样，这样就很快，不会跑到别的地方去。
了义里面要依智不依识。刚才说要依了义，但这个了义不是嘴巴上的了义，也不是心缘的了义。学很多了义经，同样口里会说，心里会起，但是，我们心里最终要求证的、要依到的地方，是二取双亡以后的本性智慧，这是关键。地前的资粮、加行二道是通过闻思慧而起的，没有离开过句、教、理等的所缘，所以还是二取心识的状态，只能作为趣进的方便。你不要以为现在懂了一点，你的解悟虽然算一点小成就，但真正来说根本不算什么，一定要达到大彻大悟之地。
如果没有四依法就会中途停顿，你会把暂时的执为究竟，把虚假的执为真实，把语句执为实相等等，发生很多错乱。懂了四依法，就有一个"不达目的不罢休"的誓愿，决定不会以少为足，一定要达到大彻大悟大休大歇之地。那不单单是闻思慧，而是一定要证到一切妄相消亡，自心真正的本面出来，这就是我们的依止精神。
懂了四依法就知道怎么干了，要依法、抓住法；法里面抓住义；义里面抓住了义；了义里面抓住智。懂了吗？方向知道吗？但也不要着急，前行有一路的进程，它也是一路一路地引你往上走，不是说听了以后什么前行都不用修了，而是首先要大致了解整条路的走法，最终要到哪里？志立在什么地方？这一点很关键。
思考题
1、为什么取法方式不对就得不到法益？
2、什么是"文义联系起来持"？准确掌握后如是取法。
3、为什么佛法里有了义有不了义？把不了义取为了义有什么过患？佛教的一大系统里哪些了义？哪些不了义？
06
它的对治是：须依法不依人。人的名声再大，如果法不相应因果和大乘之道，仅仅以人是没有利益的；若法和大乘相应，无论人怎么样都行，故须要依法。依法又要依义不依语。义有了义和不了义，须依了义。了义有智和识，须依智。
它的对治就是四依。首先，须要依法不依人，依他所传的法，而不是人的外相。其他跟你没关系，你要取的就是法。
就像看医生，一定要拿药回家，不是把医生这个人拿回家，或者把他绑在你背上来治病。药是好的，拿去吃就可以治病，不必管医生怎么样。相反，医生看起来再了不起，别人都说他是全国最高明的医生，你也对他特别欣赏、特别崇拜、特别有信心，但是他开的药治不了病，这样的话，把他背在背上病会好吗？
也就是说，无论人的名声多大，只要他说的法不契合离苦得乐的大乘道，不是断除苦的因，不是获得乐的道，那么光是以这个人是利益不到你的。心上持法才有用，而他说的法跟大乘道不相应，因此靠这个人就不得利益。他说的法不是让你去掉一切过患、生起一切功德的因，光是背着这个人没有用，用锁链把他锁在你身上也没用。相反，你不要管这个人，只要他说的法跟大乘相应，按他说的去修，必然得利益。所以一定要依法。
或者说，不管向导怎么样、是什么身份，只要指的路正确，按这个走必然到达宝洲。你看着这条路走就可以了，不必想，这个向导我喜欢还是不喜欢，他长什么样子等等，这些没有用。相反，他指的不是到宝洲的路，而是到黑海的路。那么你对这个向导再有好感，认为他的知名度那么高，地位那么大、头衔那么大、学历那么高等等，也全部没有用。因为关键是按照他指的路去走，而他指的是错路，你按他说的只会走进黑海，陷在海里淹死。或者他指是一条死路，会让你中间困惑，不知道往哪儿走。
那么在依法里又要不依句依义。句是个符号，是来指这个义的，光靠口里念着符号没用。就好比念菜谱是没用的，必须通过菜谱做那道菜，你是依止菜来填饱肚子，不是依止菜谱填。你不能一天到晚念着菜谱，那解决不了饥饿。也不能一天到晚念着药方，不去吃药。药方指示的是药，菜谱指示的是菜，脱开了药方和菜谱也不行，必须靠着它去找到药和做成菜。一旦菜做成了，药有了，就应该依止菜和药，这时候不必整天还去念菜谱，没有必要，直接去吃就好了。
同样，法句用来指示法的真理，当你已经明白的时候，就要依止它的义。讲到无常就要思维无常，把无常贯在心上来修。讲到苦也要了解苦，知道轮回都是苦，这样才行，没依到义就没有用了。又好比通过大象的脚印去找大象，找到大象就不必还按照大象的脚印去走，没必要了，大象有了，直接骑上去就可以。同样，我们要通过文句来寻找法义，寻找真实义本身，已经找到法的涵义就应当去依止法义。
义里面也有了义和不了义，要依止了义。不了义是暂时性的，不是真理本身，当你已经明白了义，就应该直接依了义。就像已经学了量子力学，就不必再依牛顿力学，因为他的观点有问题，应该依止更彻底的。在还没有能力接受量子力学时，需要先学牛顿力学垫个底子，作为进升量子力学的阶梯，这是可以的。已经看到最高层，就应该依止最高层，这是从根本上讲，但也要知道，这并不是否定下下阶梯的作用。
比如在空分上，已经明了一切法空，就不必再去依止小乘不了义法说的无我有蕴，对不对？小乘教法说这些是有的，但这是不了义，诸法得不到才是了义。或者说，已经明了究竟一乘，就不能依止究竟三乘的观点。知道众生本来是佛，就不能再认为众生只是佛的种子，应当是本来佛，与释迦、弥陀一模一样，否则就成了退化，从了义回到不了义。
再说，在了义里又有识和智两者。同样对了义，资粮道、加行道的人，心里现的了义属于凡夫的行境，顶多是比量引起的定解，只是一个总相，没有离开语言文字和心所缘的相，这叫做识为行境。我们要依的是无分别智，也就是一地以上瑜伽现量现见的状况。
这样通下来就解决了第三个问题。佛教像个大超市，有上上下下各层次的法，琳琅满目，有很多密义、表面义、各种说法、应机方便等等，这些都是权智慧所流露的教。如果搞不清就契合不到义，这样取错了就有很多耽误、很多错解，以及很多没有契到法上导致和法分离的过失。
第四、颠倒而取，即颠倒地受持法。凡是领受密乘的法后心想："对饮酒、双运、降伏等的行为，我可以受用了"，是这样一种。
了解了四依以及前面的内涵，就知道我一定要取义，而且要取到了义，取到智慧义。但要知道，虽然这是真实义、是了义、是究竟，然而时机没到还是不能行持。学可以学到最高，有非常高的见，但是行要有相应自身的取舍，这都是非常关键的问题。
譬如我们一开始就知道，最高的那个是究竟了义，要依到那个地方为止，但进程当中确实有各种情况，低端有低端的做法，高端有高端的做法。没证到那个境界，就不能行持那种行为，当然还是可以先对它有个了解。如果不懂这一点，就会颠倒而取，只是知道那个义，就以为自己现在可以行持，这就叫颠倒取义。
这是专指一类密宗行者，接受了密咒乘的教法，自己就想：对于饮酒、双运、降伏等的行为，我现在可以受用了，可以直接去品尝品尝修密法的滋味。比如有的人没有基础的修证，就直接高取密法，结果就出了问题。这里密咒乘的修行境界叫做"义"，"颠倒而取"，就是以为自己目前可以去做它、受用它。
学了前面的内容就知道，我一定要取到佛法的真实义，就像开经偈说的"愿解如来真实义"，要取了义，而了义就是大平等性。密教金刚乘里都是净秽平等，所以说"五毒即五智"，行持的是净秽无二的大平等性。也因此，证得了这样的境界可以行降伏、双运、饮酒等等，都可以受用。因为法性本来平等，没有净秽之别，只是凡情以为这个清净、那个不清净，如果这上面不能透，那还叫什么大自在？
这里面会出现什么问题呢？那就是倒果为因，还没证到那个量，因行上就开始做了，这就错乱了。就像人有婴儿、幼童、少年、青年等各阶段的行为，佛法里也一样，凡夫不能行持瑜伽师的行为，瑜伽师不能行持佛的行为，因为证量上有差别。就好比兔子不能学老虎跳崖的行为，兔子一跳会摔死的，它的脚力不够，不能那样跳，而老虎有那样的脚力，可以直接跳过去。又好比牛车不能比火车，火车不能比飞机等等。
颠倒取就是倒果为因。现证了实相义，已经达成证量，之后就可以把它合在任何行为上面去做。也就是配合一切贪嗔痴等的境来行持，一切都在空性里行，要配合生贪、生嗔，或者恐惧等各种的境来行，这就是以五毒为道。但是，如果没达到那个证量，却以为已经可以那样行了，就叫做颠倒取。
它的对治是：行为须与阶段相连。也就是说，在获得等持的暖相后，说三个字就能转变酒的色香味时，或者获得能行诛杀、能以秘密内证而令复活等的暖相时，可以随应而行。如果没有如是了知，未证深密而对须保密者胡作非为的话，除了魔与日札魔这样的下场之外，别无去处。
它的对治就是行为需要跟阶段相连。比如得到等持的暖相后，说"嗡阿吽"三个字，就可以转变酒的色香味，这种瑜伽师就可以尽情地饮酒。他跟普通人不一样，他能够转境，酒在他面前已经不是酒了。一般人喝酒会障蔽心，发生很多负作用，然而对他来说，能够转酒的缘故，酒不但不成为障碍，反而成为增长他觉受和证悟的因。有句话说得好，"其他人吃毒药会死，孔雀吃毒药羽毛反而更艳丽"，越吃越美丽。
又比如行诛杀，一定要取得住在秘密义当中可以复活被诛死的人的境界，那时可以随意行诛杀。换言之，瑜伽师对有缘的人行诛时，把他的心识拿进来拿出去都是可以的。他的自在力可以随时让人的心识出去，这就叫"诛"；又可以随时让他的心识进来，就叫"复活"。也就是说，瑜伽师有任运驾驭人心识的能力，可以一刹那间诛死他，另一刹那就把他迁识到清净刹土。他有这种能力，当然可以随意行诛杀。到了这个份上，就好比从袋子里拿东西一样，随时拿出来拿进去。否则，没这种能力随便行诛杀就只是在杀人，对杀的人也没好处，这就不行。
总而言之，要做跟自己证量相符的行为。能起多少证量，就做多少行为，不能随意颠倒而取。密续里说，凡夫不能做有学道圣者的行为，有学道圣者不能做佛的行为。因为等级不同，只有到那个量才能行那个行为；没到那个量率意而行就是贸然，属于颠倒。
像这样，没有证得秘密的行境，却对须守密者胡乱而作，除了堕为魔和日札这些以外没有别的去处，也就是下场是很悲惨的。
第五、错上下而取：在未受取前行之前就做正行的讲闻，前行中共同外和不共内两部分也是颠倒先后而取。
这是指修行次第的错乱。还没有受取前行就对正行讲闻，在前行里面，共同外前行和不共内前行也完全颠倒了，这样前后倒置来持的缘故，就叫做"错上下而取"。
"上下"指法的阶层，要从下而上逐级上升，不能够颠倒。就像读书要循序渐进那样，不能今天读高一，明天读初一，那就乱了。应该先读初一，再是初二、初三、高一、高二、高三，然后是大一、大二、大三、大四，要这样学。
它的对治是：对于圆满正等觉的正法，须要像阶梯那样上下关联而取。
它的对治就是，你要明白圆满正等觉的正法，像阶梯一样有上下的联系，应该有条不紊地从下到上一级级地升进，这样来受取法就是正确的。一分一分地持，一分一分地上进，这是从修的角度来说的。前面的四依，着重从整个佛教全面行进的入道方面，让我们知道一级一级深入要依止的地方，而这里说的是一级一级升进的程序，这两者不相违。
譬如你首先听出离心的教授，看到轮回是苦、是空、没有意义，应该求解脱果。在见地上知道要求出世果位，它是真实的乐，其他都是虚假的，不应该求世间乐。但是，由于你还在轮回里，就还要行人天善道，要建立十善业道的基础。也就是，见地上知道要走解脱道，寻求真实安乐的果，但是往这个方向走的时候，有一节一节共同不共同道的支分，要一点一点去完善，在自身上积聚，这叫做道的次第。再转过来走大乘路，你也知道小乘共道的体分在哪里，我走的是求佛果的路，发心也在这上面，见解也在这上面。就像这样，明白了什么更究竟、更彻底，就应当把它作为你心中的依止处、求证处。
或者就法义、抉择见地来说，到底有没有人我、法我？其他教说有人我，那是外道的见；说到一分无我，那是内道的见。说到人无我是小乘的见，说到法无我是大乘的见。虽然还没有一分修证，但在闻思的阶段就可以去了解，在教理上能够衡量到。这样你就知道这个是了义的，真实就是如此，之后当然是依止了义，不会把了义判成不了义，这是很自然的事情，没什么难的。
也就是说，我们的心有一个逐渐开发的缘起，必然像《陀罗尼自在王经》所说的净治如意宝那样，首先净除粗分的垢，再除细分的垢，再是极细分的垢，或者从外到内到密，或者从小乘到大乘到金刚乘等等，必然按照这个次第来。一旦乱了次第就会事倍功半，长久修持却不发生效果，这都是自己乱了次第所导致的。
任何事都有次第，叫做缘起发生的规律，我们心上引出大圆满前行修心的证量时，也有一个非常善妙的转心系统，真佛祖师彻见了修心的原理，决定是这样转起来的，所以不能乱，乱了就不出效果。粗的没达到，细的就不能达到，下层没达到，上层就不能达到，一乱了次序就怎么也修不成。这是我们非常容易发生的极大错谬，叫做上下颠倒而取。
那是什么现象呢？前行还没有受取，就开始修正行；前进里面外前行还没修出效果，就开始在内前行里走，这种错乱非常多，导致久修无功。相反，如果按次第，从浅的、近的、低的、能够做到的开始，由于它契合你的心，所以一做就有效果，就开始转了；转到一定程度再做第二步，又可以进一步更细地转，更大的心力发得出来，效果会更明显；之后再往里走会更好，一层比一层好，这样循序渐进地走，终究就能够达成。
总的来说，我们要取到整个佛教里教法、证法的妙宝，特别来说就是大圆满前行系统里的无数妙宝，在取的过程中，除掉上下错乱取的毒素特别关键。很多人有一种颠倒的习惯，想怎么做就怎么做，看书也不按规则，修法也不按规则，什么事都是紊乱次序做，久而久之养成了坏习惯就误了自己一世，所以它是最大的敌人。
五不取全是自心上的错谬，违背取法的轨理。这么颠倒来做的话，即使生在佛法宝山里，也是一个宝都取不到，甚至"盲而为宝所伤"，搞得一身罪业、一身邪染，成了佛家的败家子，这多可惜！就像大学里也会出犯罪分子，不是上了大学就个个品行高尚，成了国之栋梁，里面出来的人胡作非为的很多，虽然都是读书，但读错的也很多。
佛法没取对的话，学了很多就只会嘴巴说，什么意义也没得到，或者上上下下有很多错乱的理解。比如法师讲同样的法，听的人却有各种各样的理解，有时候觉得很奇怪，明明给他传的是这样的，怎么他说出来就成了那样？这就是因为他的见解、方式等有问题，经过他的"过滤镜"，反射出来就成了那样。
佛法里内容很多，没进来是个文盲状态，进来后消不得几年就装了一大堆佛教知识，由于他没有智慧，不能体会秘密意趣，也不知道了不了义，也不知道上下关系，也不知道时间阶段等等，这样听一大堆，但没经过清理，结果在他心里就发酵成很多臭味、杂乱味，一个也受用不了，发生很多的负问题。很多人知见不清，或者取法的方式有问题，结果就落在五不取当中。
这些问题如果没交待清楚，你们没处理好，这么学下去就会发生各种问题，这是首先要交待的地方。
（二）如药般应取之行为
在应取的行为中，依止四想，"于自作病人想"就是须要认识被自相续的因三毒果三苦的大病所缠缚的自过。其他容易了解。
龙多上师在依止的四种想里，特别指出"于自作病人想"的要点在哪里。就是我们要认识到自己的过失非常严重，自相续完全被因的贪嗔痴三毒、果的苦苦坏苦行苦控制住了。就像长年重病的人，病因无法遣除，不断地蔓延相续，病症也在不断地发作，始终无法好转，情况非常严重。我们要透过这个要点仔细地思维，观察到自己是病人，而且病情非常严重，已经病入膏肓，有了这种认识才会迫不及待地求医，寻找治病的办法，这时候才会对于师、对于法、对于修持起殷重心。
其他三个------于师起医王想、于法起药想、于殷重修起疗病想，容易了解。总而言之，第一个是困难的，这个有了以后，其他三个自然生起。
六度有闻和讲两类。本论中正说了前者。讲者的六度：不顾恋名利而说法，即是布施；于他人不作讥笑、轻蔑等，即是持戒；数数提问不起嗔恚，即是安忍；日夜说法心无疲厌，即是精进；系心不散，专注句义，即是静虑；三轮清净，善能发起弟子闻思，即是般若。其余容易了知。
六度有听者和讲者两种，听者的六度见于正文。这里讲对说法师的要求，他在说法的过程中必须贯彻六度的修行。也就是六波罗蜜时时都要有所展现，或者要具足这个内涵。
布施就是完全放下，无私无求地来宣扬佛法。心里不希求名闻利养、别人的恭敬等等，否则就成了染污的动机，不叫做菩萨行。
其次要持戒，也就是在说法的时候，没有自赞毁他，不说谩骂语、邪语、轻视语、斗诤语等等，身口意住在戒行当中。
安忍就是学人数数地请问，或者传法有一些劳苦、病痛等等，不起嗔恚，能够安忍苦行，这就叫安忍。
昼夜说法都没有疲倦之心叫精进，是一个很勇悍的心态。不必说昼夜，尽未来际说法无疲厌的愿力都有，所谓"念念相续无有间断，身语意业无有疲厌"，这就是精进行的愿力，如火般炽然，从早说到晚，从今年说到明年、说到来世、再来世都没有问题，这就是精进。
静虑就是他的心很安静，不会想别的，一心专住在法的文句和意义上。"静虑"就是思虑寂静下来，一心缘在法上，不在非法上面散乱。所以作为说法师，应该一心住于法。
能说、所说、说代表三轮，般若就是说法的时候不著三轮的相，而是本身智慧和慈悲的力用自然应机而说。其次，在利他的力用上，能够发起学人的闻思，这是他智慧的作用力，能很巧妙地引起你的闻慧和思慧，或者把你导入到闻思的轨道里。这样，学人就被智慧眼所引导，不断趣入前行的修心法类里面，这就叫般若。
其他方面容易了解。
思考题
1、解释"四依"。
2、学到了义见但并未达到证量，此时行降伏、饮酒等结果如何？行为应与什么相连？证到怎样的境界可以行降伏等？如是行持有何必要？
3、"依了义、依智"与"如阶梯般从下到上次第取法"是否相违？我们学修时应如何正确受取？
4、讲法时如何具足六度？