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04寿命无常(28-39)

目录

前行广释之 寿命无常

前行广释第028课

思考题

124、在观修每一个引导时,如何观察修和安住修?你平时是怎么做的?

124、怎样思维外器世界而修无常?请大致说明。

125、器世界最终毁灭的因是什么?你对此有哪些感触?

126、一禅、二禅、三禅,为什么分别以火、水、风而毁灭?懂得这个道理,对你有何启发?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

《大圆满前行》中,首先是学习四个共同加行。其中暇满难得已介绍完了,(虽然文字上给大家介绍了,但你们实地修行得如何?这要靠自己。)现在讲第二个——寿命无常。

二、寿命无常

在每一引导文前面,作者都有个顶礼句,以赞颂根本上师的修证和功德:

现见三有无常幻化相,舍弃今世琐事如唾涎, 苦行修习追随先辈迹,无等上师足下我敬礼。

这是华智仁波切向根本上师如来芽尊者作顶礼。我们修行的过程中,也要经常祈祷上师,祈祷时可用这一偈颂,藏传佛教的很多修行人都有这个传统。比如你修寿命无常,最初要修上师瑜伽,接着正式观修无常之前,还要再次合掌祈祷根本上师,愿依靠上师的加持,令自相续真正生起无常的观念。以诚挚的信心进行祈祷、顶礼,这是非常有必要的。

那么,如来芽尊者到底有什么功德呢?

“现见三有无常幻化相”:他以智慧现见到三界轮回(欲界、色界、无色界)皆为无常幻化,全是空性、无我、无常的体性,没有丝毫实质可言。

“舍弃今世琐事如唾涎”:因此对现世中的一切琐事,如荣华富贵、地位名声,不但不耽著、不希求,反而像唾液一样抛弃。

前不久我看了如来芽尊者的传记,内容非常精彩。传记中也说,他对世间美如天人、富如龙王的种种显现,一瞬间的羡慕之心、希求之心也没有,从小到圆寂之间,对佛法具有无比信心,一生中希求正法,舍弃世间八法,一心一意地依止上师。那种行为,是一般人难以想象的。

“苦行修习追随先辈迹”:修学佛法方面,他追随前辈大德的足迹,一直坚持苦行。

从许多上师的传记中也看得出来,他们修法离不开苦行,不像现在有些人,什么苦都不愿吃,顺顺利利、舒舒服服、快快乐乐就想获得正法境界。虽说条件具足时,这也没什么不可以的,但极个别人好像有点过分,不想花时间、不想花精力,甚至把法都送到家门口了,他还不愿意接受。如果读了高僧大德的传记,了解他们在求学中是如何精进,我们后学者确实值得汗颜。前辈大德们在希求佛法、看破世间、通达万法胜义空性与世俗无常方面,的确十分超胜,如果我们说是这些上师的弟子,实在愧不敢当。

我经常想,以这个偈颂来对照,上师如意宝完全具足这些功德:智慧照见三界一切,视世间欲妙如唾液一般,对人们羡慕的对境没有丝毫贪执,一辈子就是为了佛法苦行,其精进跟得上前辈大德的足迹。所以,不管从加持、智慧、证悟哪方面来讲,我们的上师都无与伦比,即生中遇到这样的上师,确实非常荣幸、极其难得。

“无等上师足下我敬礼”:在具有如此超胜功德的根本上师足下,三门恭恭敬敬地顶礼,发自内心地祈祷:愿上师相续中前行与正行所摄的一切境界,尽快融入我的相续,令我也获得大恩上师的果位。

我曾提过很多次,在修行的时候,不能离开祈祷和发愿。最近大家也在学《前行备忘录》,有些比喻虽然有点难懂,但它是开悟者的智慧流露,其意义远远超过世间寻伺者所写的文章,如果你有诚挚的信心和清净的智慧,肯定能获得相应的证悟境界。其实我们看一本书,作者的境界非常重要,假如作者有大悲心、无常观,对万法本性有所证悟,那么读者一定会有受益,得到不同程度的境界。所以,这次修加行的同时,我要求大家共同学习《前行备忘录》,这样一来,相信很多人的相续能变得更加充实完善:以前刚强难化的性格,逐渐会变得柔和、调柔,对佛法的信心越来越增上,对世间万物没有太大贪执,即使人与人之间发生冲突矛盾,自己也很容易化解。

其实,修行融入内心与否,关键要靠自己。如果法义没有贯彻于心,表面上的学习,就会像世间人读大学一样,只是在文字上打转转,从来没想过调伏内心。这次我传《前行》的方式,完全是一种实修引导,给大家宣说得也非常广。其实里面还有很多甚深宝藏,但自己“工具”有限,没办法再深入下去,只是尽可能地挖出来一部分(我自己觉得很珍贵),与有缘的道友分享。我实在无能为力的那一部分,待你们通过自己的信心和智慧去了解。

下面所讲的观无常十分重要,大家在修学的过程中不要忘记祈祷和发愿,同时要把其中内容逐字逐句记得清清楚楚,然后再进行思维和观修,这即是所谓的观察修和安住修。作为初学者,刚开始肯定不能直接安住,所以在修每一个引导时,首先应该观察修,然后观察与安住轮番修,最后才能自然安住——修什么样的法都要这样,麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲得很清楚。有些人做不到时时观无常,这说明你还没有达到安住的境界,此时应当再三地看书、再三地思维,这种字面上的分析探索,实际上也叫修行,是通过观察的方式深入内涵,故而也必不可少。

丙二(寿命无常)分七:一、思维外器世界而修无常;二、思维内情众生而修无常;三、思维殊胜正士而修无常;四、思维世间尊主而修无常;五、思维各种喻义而修无常;六、思维死缘无定而修无常;七、思维猛厉希求而修无常。

丁一、思维外器世界而修无常

由众生共同福德所形成的四大洲、须弥山、天界、铁围山等外器世界 ,虽被认为是坚不可摧、牢不可破,存留的时间长达数劫,但它们也是有为法,没有一个恒常不变的,最终必将因七火一水而毁于一旦。诚如《四法宝鬘论》所言:“此等一切外器世间界,七火一水风吹离散时,发尖稍许残存亦无有,尽皆空空如也若太虚。”

包括现在科学家,实际上也承认这种观点。他们认为,银河系也好,地球、月亮、太阳也好,都是在刹那运动变化的。根据科学预测,如今地球的寿命已达46亿年,太阳的寿命也有50亿年,再过10亿年地球就会灭亡 ……尽管许多研究结果不尽相同,但没有一个人认为它会常恒不变、永远存在。

当然,我们对这方面不太专业,从来没有研究过,一提起器世界,可能很多人马上想到的,只是自己的房子。就像蚂蚁和小虫一样,因为心眼比较小,境界也有限,所以只关心自己的窝,除此之外的大世界,管他三七二十一,从来也不挂在心上。我以前读中学时就是如此,一上地理课,便不好好听讲,临近考试时,把书上的问题一个一个裁下来,一条一条藏在袖子里,准备到时候偷看——我不是想教坏小孩子啊,你们可不要学我!现在是21世纪,我原来读书时是20世纪,完全跟你们不相同。

外在器世界确实是无常的。有一个道友跟我说,他在学《如意宝藏论》时,第六品专门讲器世界的毁灭,那时他生起了很强的无常观,看着对面的山就觉得:“整个器世界都是无常的,这座山虽然看起来非常壮观,但到一定时候也必定现前无常。”我们见到一些高楼大厦时,也应该这样想:“这个建筑物由钢筋水泥支撑,看似非常结实,好像几百年、几十年不坏,但有为法毕竟是无常的,最终也会毁坏无余。”

大家对无常一定要有明确的见解,不要像有些世间人,根本没有无常观,修法一直拖拖拖,最后什么都不成功。噶当派的很多修行人,为何将精力主要放在观修无常上?就是因为一个人如果无常修得好,他肯定会精进,绝不可能睡懒觉,也不可能忙于世间无义琐事,经常找借口不修行。反之,如果无常观没有修好,即使得了多少灌顶、获得多少窍诀,也不过是书本上的文字、以后的希望,除此之外不可能实地修持。鉴于此,前辈大德们对无常教言非常重视。

有些人认为:“身体是无常的,这我倒承认,但外面的世界那么广大,不可能一下子就毁灭吧?”确实,我们也没说它一两天就毁灭了,但其本体并非恒常,最终定然难逃无常的命运。明白这一点后,通过对比也可进一步了知,不管是所依的器世界,还是能依的身体和心识,最后都要示现无常,如此一来,自己对幻化般的世界会生起极大厌离心,而这种厌离心,就是修行的最好助缘。

希望你们能生起《前行》每一个引导的境界,一旦生起这些境界,修行肯定圆满,不会半途夭折。今天我跟一个道友交谈时,对此就深有感触,我说:“有时候我感觉自己很幸运,刚来喇荣时,就是从《前行》开始修学的。虽然辩论研讨也很重要,但对初学者而言,必须要从《前行》、《入行论》下手!在我的心目中,《前行》是一生中最重要的修法。倘若没有打好基础,就像在松土上建造豪华宫殿,里面装修得再富丽堂皇,使用的材料、勾勒的花纹再讲究,但由于基础不牢固,迟早有一天也会倒塌。”

现在有些上师不注重前行——当然我不是说哪个上师不对,毕竟每个上师都有自己摄受弟子的方法。但我个人觉得,若没有打好前行基础,即使给弟子灌了很多顶,讲了很多大圆满或禅宗的窍诀,正讲授时弟子好像完全懂了,上师欣喜万分,认为自己后继有人,弟子也是千恩万谢,把上师视为再生父母,可是再过一段时间,师徒关系会变成怎样也不好说。假如没有打好基础,弟子相续中的证悟大厦,很容易逐渐倒塌,最后一点也不剩。这种现象如今是比较普遍的。

所以,大家不要把前行留在口头上,而应像华智仁波切和上师如意宝那样,发自内心地把它看作重要修法。只有这个基础打好了,以后学五部大论、显密深法,或出去弘法利生,才不会被各种外境束缚。比如说你无常观得好,到城市里遇到许多诱惑时,可轻而易举就看穿其本质,作为凡夫人,即使偶尔因前世习气而产生烦恼,也不可能长期留存,就像勇士倒地会一跃而起一样,在任何违缘面前,都会立即用正知正念来守护,而且这种力量很强。但如果前行的境界比较脆弱,这种力量没有提升,那遇到违缘就会手忙脚乱,觉得魔众的邪恶力量势不可挡,很难以对抗违缘的怨敌。

话说回来,器世界最终必定会毁灭。而毁灭的因缘,一方面是因为万法无常,因缘灭尽时自会消散;另一方面,也是众生造业比较严重,如《大楼炭经》云:“遭火灾变时,天下人皆行非法、邪见,不见正,犯十恶事……”不管怎么样,外面的世界终有一天会示现无常。跟浩瀚的宇宙世界比起来,我们每个人实在是微不足道,但在这个地球村中,毕竟也是一个“地球公民”。其实地球公民不仅包括人类,也包括旁生等其他众生,我们是地球村的公民,牦牛同样也是如此,彼此之间都是邻居。然遗憾的是,现在很多人不懂这个道理,肆意杀戮动物、破坏生态平衡、工业污染严重……致使自己的生存空间越来越狭窄。也许七火一水的灾难还没降临之前,依靠人类的恶行,就已经导致了自身灭亡。针对这些现象,世界各国召开了大大小小的会议,想提出一些解决方案,但至今为止,只能在某种程度上缓解,却无法从根本上彻底解决。

我们活在这个地球上,对生存的环境也有责任保护,哪怕你住在一个小屋子里,周围也要搞好卫生,应该有种环保意识。有些人因为素质关系,只是关心自己的衣食,除此之外,对整个大环境想也不想,这非常不好。我们每个人应当关心周边环境,同时要以慈悲心爱护那里生存的动物,若能如此,人与自然之间会增上和谐的气氛,天人也会撒下吉祥的花雨,人们的生活定会和平安乐。相反,假如人类恶心遍满、行为粗暴,对自然界肆无忌惮地破坏,则定然感召种种灾难。近年来,世界各地为什么频频出现地震、火灾等不悦意的天灾人祸?实际上就是跟众生的行为有关。

这一点不但佛教界这样认为,西方很多科学家也承认人与自然之间有一个谜,但要解开这个谜,他们暂时没有“钥匙”。而我们佛教中,用无常观、缘起观来进行分析,这些问题就能迎刃而解。

学过《俱舍论》的人都清楚,此大劫的毁灭需要二十个中劫,其中十九个中劫是毁坏有情世界,一个中劫是毁坏器世界。到了坏劫时,有情世界先从地狱开始空,地狱中业力深重者,若要继续感受此果报,则转生到他方世界的地狱中;业力稍轻者,则以法性力产生善心,逐渐向上转生为饿鬼。之后,饿鬼、旁生、人等也如前一样次第灭尽,有些转到他方世界,有些依靠法性力而向上转生……内情众生由下而上逐渐化为乌有,第一禅天以下的所有众生无一存留。(本来,人类要想转生于色界一禅天,必须通过修行达到一缘等持。但在坏劫时,则不必通过修行,依靠法性力即可生起一种禅定,获得一禅境界。)

在此之后,天空中依次出现七个太阳。所谓的七个太阳,有些经论说真正有七个太阳,有些经论说是具有七个太阳热度的一个太阳,但此处华智仁波切的观点,与无垢光尊者《如意宝藏论》 及《长阿含经》的观点一致,都承认是七个太阳。对于这些内容,我也作了详细对比,这里的说法跟《长阿含经》的完全相同,但与《俱舍论》的略有差别。(当然,《前行》是修心法,《俱舍论》要详细剖析,二者的风格迥然有异,对此我也不必多讲。如果你们对《俱舍论》有兴趣,则可参阅它的讲记和注疏,下面的问题在第三品中有叙述。)

具体而言,第一个太阳出现时,烧尽一切树木园林 ;第二个太阳出现,使得一切溪流池沼无余干涸(包括喇荣沟里,觉姆洗衣服的潺潺小河,也全部化为乌有) ;第三个太阳出现,使一切大江大河,如印度的恒河、尼连禅河,汉地的长江、金沙江、黄河等,全部干涸 ;第四个太阳出现,使得无热恼大海也滴水不剩 ;第五个太阳出现,深达一百由旬的大海之水荡然无存,随后逐渐干涸到两百由旬、七百由旬、一千由旬、一万由旬直至八万由旬深度,剩下的水,又从由旬、闻距开始,到最后,连牛蹄迹许的水也干涸无余 (现在科学家认为,太阳渐渐会变成一颗红巨星,在高温烧烤下,10亿年后,地球上已无生物幸存,与此处只是说法不同而已);第六个太阳出现,焚毁大地、雪山 ;第七个太阳出现,须弥山、四大洲、八小洲、七金山 及铁围山全部烧成一片火焰,连一个微尘都不剩 ,如《德施请问经》云:“满一劫之时,此世必毁灭,诸山被火焚,不见剩一尘。”

火焰炽热到极点,盘旋向下焚尽一切地狱(地狱里的众生早就空了,此时只是将地狱的器世界一烧而光),火舌又直冲上方,烧毁梵天所有空空荡荡的无量宫殿(梵天众生也依靠业力或法性力,转生到他方去了,所有宫殿全是空的,大火只是将这些殿堂烧尽)。此时此刻,光明天的小天子们从第二禅天往下看,发现地狱以上的火往上冲,就惊惶失措地大呼小叫:“哇,大火燃起来了!”老天子们比较有经验,因昔日火都只烧到一禅,对二禅的天宫没有威胁,于是安慰他们说:“这样的大火以前烧到梵天以后就无影无踪了,不要惊惶,莫要害怕!”

就这样,经过七次大火之后,一禅以下的世界全部变成空无。此时,二禅天形成水云层,轭木、箭矢般的倾盆大雨从天而降,光明天以下犹如盐溶入水般毁灭消失。(二禅天接近毁灭时,里面的有情也都迁移到他方去了,以水毁灭的只是器世界。)经过了七火一水之后,此时没有大地,只有一个风轮 ,下基的十字杵金刚风向上翻滚,三禅天以下犹如风卷尘埃般灭绝一空。

那么,一禅、二禅、三禅为何分别以火、水、风而毁灭呢?《俱舍论》等经论中说,一禅、二禅、三禅各有不同的分别念过患,比如一禅有寻伺,如火,故用火来灭尽;二禅有喜乐,如水,故用水来灭尽;三禅有呼吸,如风,故用风来灭尽。四禅因为已远离了禅定的八种过患 ,故而不被水火风所坏。(四禅既然在一大劫中不被毁坏,那会不会变成常有呢?并不会。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说,四禅的众生,最终要么以法性力迁移到他方世界去,要么会示现死殁。)到了最后,容纳在一个三千大千世界中一百俱胝数的四大洲、须弥山及天界会全部灭亡,万事万物变成一大虚空。所以佛在《无常经》中云:“大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞。”

其实,万法无常的道理相当深奥,觉囊多罗那他在《印度佛教史》中就有一个故事说:阿育王最初造过一些恶业,后为忏悔而建了八万四千佛塔,供养如来舍利。佛塔竣工之后,为了庆祝并回向善根,他准备供养僧众三个月。他迎请了很多僧人,在林苑中作大供养,尤其对坐在首座的一位老比丘特别有信心,对他的供养尤为丰厚。

这个老比丘寡闻,而且极笨,一个偈颂也不能念诵,他吃完以后,坐在下座的人问:“你知道国王为什么对你特别敬事吗?”老比丘答:“不知道。”他们说:“国王打算供斋后就来听法,你需要讲经说法。”这话正中老比丘要害,他想:“我受具足戒虽已有六十年,但一个颂词也不懂。刚才若知道这个,就应把好食物让给其他比丘吃,请他说法。但现在我都吃完了,吐又吐不出来,怎么办呢?”他想来想去,极为痛苦。

当时,林苑中有一位树神,知道了老比丘的想法,他思忖到:“若是老比丘不讲法,国王做了这么大功德,最后可能会生起邪见、退失信心。”于是变化身形来到老比丘面前说:“假如国王前来听法,你就说:‘大地山岳也要归于无有,何况是你的王位了?大王好好想一想吧!’”

过一会儿,国王果然来了,给老比丘供养一套金色法衣,坐而听法。(藏地也有这种传统,供养僧众时,对老修行人要特别供养。比如有二十位僧人一起念经,对其他人供养二十块钱的话,那么对上座要供养四十块钱。当时印度可能也是这样。)老比丘如上所述说了。国王由于具有信心,听得毛发直竖,深深思维其义,依此而获得一定境界。

随后,树神又对老比丘说:“你作为一个出家人,也不要白白耗费信徒的财物!”老比丘觉得言之有理,于是向阿阇黎请求教授,专心修行,三个月以后,证得阿罗汉果位。

可见,无常法真的很殊胜。你们出去时,如果有大老板作大供养,之后请你传法,你一点都不会的话,也可以说:“大地山岳皆要归于无有,何况是你的财富了?你好好想一想吧!(众笑)”这也是一个大法,倘若他真有信心,肯定会得利益。

既然大千世界最后也会变得空无一物,我们如秋蝇一样的人身,又有什么恒常稳固的呢?《佛所行赞》中也说:“劫火镕须弥,海水悉枯竭,况身如泡沫,而望久存世?”劫末火能镕销须弥山王、枯竭四大海水,我们这如水泡般的身体要想永远存留,简直是可笑之事。

所以大家要明白,大山会毁灭的,大海会毁灭的,整个世界也会毁灭的,没有必要特别执著。现在有些人对无常修得不好,总认为房子是实有的、轿车是实有的、身体是实有的……什么都是实有的,为了实有的东西而产生实有的执著,最后修行绝不会成功。如果我们观修过无常,就不会有这些困扰了。

总之,对上述的道理,大家要认真思维,诚心实修。汉地有一个偈颂说:“当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。”我们也应该这样来观想,现在务必要精进,不能明日复明日,把修行一直拖拖拖,而应像美女的头发着火了,要以最快的速度扑灭一样,我们也要用最快的速度忆念无常、精进修持,切莫在放逸中度日。我们这个人身难得易失,什么时候会离开世间也不好说,所以,何时想起来行持善法,何时就要马上行持,不要一拖再拖。造恶业、干坏事可以缓一缓,明天再说,而行持善法的话,最好是现在就做——现在就要出家,现在就要精进修行!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第029课

思考题

127、怎样思维内情众生而修无常?请大致说明。

128、你怎么理解生命在呼吸之间?明白这一点有什么用?

129、在死亡面前,人人都是平等的吗?为什么?请引用你周围的事例进行分析。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

前面刚讲了,器世界的一切法刹那变化,没有一个恒常不变的,包括我们学习的经堂也是无常的。前不久我给你们一一列举过,从法王开始讲经一直到现在,经堂换了多少次?我给汉族四众弟子传法的十几年来,经堂又换了多少次?包括你们学习《入行论》的过程中,学习的道场也是一换再换,这就是无常的标志。不说别的,你们看看自己的住处,小时候住的是什么房子?读书时住在什么环境中?现在又住得怎么样?未来会变成什么样?所以,从很多方面来观察,一定会了解到器世界的无常。

其实,无常的概念,我们读中学时也有涉猎,即万事万物都在运动变化,没有一个是绝对静止的。(以前我有一个老师,现在可能已“圆寂”了。他一点都不信佛教,对我承认佛法中善有善报、恶有恶报非常不满。有一次我提问题时,他有点不高兴,当着全班的面,点名批评我说:“万事万物虽然是运动变化的,但你这种思想有问题的哦!”他的表情我至今仍记忆犹新。他还说我没出息,长大后肯定会犯法的。)世间知识中虽然也有这种观念,但并没有像佛教一样系统深入地抉择,更没有像《前行》这样,让我们结合自心来具体修持。很多人口口声声都会说一切无常,可心里有没有生起无常观,迫不及待地想修持佛法,对世间断除常有的执著?这还有待于观察。只有把无常修好了,才会有一种动力,在修行佛法方面,日日夜夜以无常来鞭策自己、监督自己。

所以,大家一定要在观无常方面下功夫。偶尔觉得世事无常,这谁都生得起来,比如你听了一堂课,看了一本好书,或者遇到亲人死了,会突然觉得一切都太无常了,以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退,对很多人来讲并不容易。因此,大家对《前行》要经常学、经常串、经常看,如果没有这样,凡夫人很容易被外境诱惑,暂时的境界就如云间日光一样,一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而,前辈大德说《前行》也是正行,甚至比正行还重要,原因就在于此。

我认识一个修行人,她对大圆满和禅宗的话题非常重视,但一讲起寿命无常、轮回痛苦,就不屑一顾、嗤之以鼻。如今过了这么多年,听说她的修行并不理想。我也相信她原来是有一些境界,但若想在相续中根深蒂固,就一定要修加行。修的过程中,并不是为了完成数量,而必须要从质量抓起,对每个引导有切身体会,内心真的要有转变,这就是修行的一种量。比如你祈祷上师时,最好能眼泪直流、汗毛竖立,即使做不到这一点,表情上也要对上师有恭敬心;或者你观想无常时,不能停留在口头上,内心什么感觉都没有,最好要从骨髓里有一种颤动之感,自身确实有一种觉受。

所以,修行不能注重表面形式,尽管这些形式也属于善法所摄,但实际上意义并不大。不管修哪一个法,最好能发自内心有种感觉,只有尝到了它的味道,今后才不容易改变。否则,别人说无常很好,你就修一修,过两天别人又说无常没意义,不如修什么什么法,你马上人云亦云、随声附和,这是不合理的。如果你品尝过它的味道,修行中便会有一种定解,这样的话,就不容易随外境所转、被外缘所改变。

丁二、思维内情众生而修无常

上至非想非非想天(有顶)、下至无间地狱,六道的众生不计其数,不像地球上有六十几亿人口这么简单,但如此多的众生,没有一个能逃脱死亡。(已获得长寿持明果位,或者不舍肉身而直接飞往清净刹土的极个别大德除外。)如《解忧书》云:“地上或天间,有生然不死,此事汝岂见,岂闻或生疑?”

任何事物有生就有死。以前一休把师父心爱的杯子打碎了,他不敢直接告诉师父,等师父回来后问:“什么东西可以生而不死?”师父说:“一切事物有生就有死,哪有不死的?”一休从背后拿出杯子的碎片说:“那您的杯子死了。”结果师父也没责骂他。

世间上的任何生命,有生必然有死。从善趣天界以下,有生而不死的事情可谓见所未见、闻所未闻,人们也绝不会有“到底死还是不死”这种模棱两可的怀疑。《无常集》云:“非空非海中,非入山林间,无有地方所,死主而不至。”无论是虚空中、大海里,还是山林间,没有死主阎罗去不了的地方,为逃避死亡而躲到何处也没有用。假如真有个不死之地,佛菩萨的慈悲心那么大,必会将无量众生安置于此,但事实上这是不可能的。

我以前也讲过一个故事:两个学因明的僧人去某处求学,晚上因找不到落脚处,就想借宿在一个老太太家。老太太除了一个女儿,家里没有别人,她问:“你们是不是学因明的?学因明的人很麻烦,最好不要住在我家,不然的话,到时候会给我出难题。”他们听后连忙恳求:“我们虽是学因明的,但肯定不给您出任何难题!我们实在是走投无路,找不到安身之地,请行行方便,让我们歇一晚。”老太太见他们说得诚恳,就勉强答应了。

吃过晚饭后,老太太在身上摸摸摸,摸到一只小虱子,就叫女儿说:“你赶快把它放在不死的地方(意即比较安全之处)。”一个僧人听到了,马上说:“老菩萨,如果有不死的地方,可不可以把我们两个也一起放在那儿?”老太太特别不高兴,生气地说:“你们这些学因明的,嘴巴就是这样,刚才不是说不给我挑毛病了吗?早知如此,就不让你俩住在我家!”

因此,不死的地方哪里都没有,假如真有这样的地方,有钱的人、有权力的人、有能力的人,花多少钱、付出多少代价都愿意去。然而,人终有一天会死,这是谁都逃不脱的命运。对一般人来讲,通常也有这种认识,只不过死缘不定、何时会死这种念头,除了修行好的人以外,人们普遍都没有。所以,我们懒惰的主要根源之一,其实就是无常观得不好。

尤其是生在寿命不定的南赡部洲,又时逢末世,寿量不像初劫时那样,动辄便是六万岁、八万岁,如今人寿非常短暂,死亡很快就会临头。实际上,我们自从出生那一天起,便一步一步地向死亡靠近,寿命就像漏底的水池,从来不会增加,只有越来越少,死魔犹如夕阳西下的阴影般,片刻不停地向我们逼近。许多人过生日时特别开心,众人都唱“祝你生日快乐”,其实这非常愚痴,就像是一头待宰的牦牛,离屠夫越来越近时,有人在旁边“祝你快乐”,可想而知它会不会快乐。所以,有时候人们的行为值得观察。

我们的生命是无常的,谁也无法确定何时何地会死,谁也没有把握明天或今晚、甚至仅仅现在呼吸之间,自己会不会命归黄泉。任你再智慧渊博、精通教理,但也不敢断言“我现在肯定不会死”,最多是以怀疑心猜测“我不会死吧”,而无法举出确凿有力的依据,得出颠扑不破的因明推理:我现在决定不会死,因为什么什么之故。

所以,《地藏经》中云:“无常大鬼,不期而到。”死神从不与人约定时间,他往往出乎意料地降临,让我们一命呜呼。有时看到一些临死之人,感触还是比较大。前两天我去上罗科玛乡,有人请我给一个死者超度,我去的时候她还没断气,儿女亲眷都围在身边哭,她身体虽然不能动,但心里比较清楚,听到我在念经,稍微会合掌一下。她的经济条件很不错,但辛辛苦苦了一辈子,死时什么都带不走,不愿意也没办法。不过她的离开方式还可以,因为前一两个月病了很长时间,自己也觉得没希望了,临死前就做了一些准备。

然而,很多人不一定有这种福报,诚如《入行论》所云:“死神突然至,呜呼吾命休。”死神突然就来了,自己根本来不及准备。所以生命真的非常脆弱,但世人最大的毛病就是没有无常观,天真地以为死亡不会那么快到来,有了这种心态,修行肯定不成功。《因缘品》中也说:“明日死谁知,今日当精进,彼死主大军,岂是汝亲戚?”明日是否会死,谁也不知道,故只要有一口气、有一点修行机会,就务必要精进,否则,难道你跟死主阎王是亲戚吗?想通过搞关系就不用堕入恶趣,而直接前往极乐世界?

所以,大家在日常生活中,要经常忆念“我会不会死”。比如你上厕所时,应该想“我会不会死在这里”;去提水时,要想“我会不会死在路上”;晚上睡觉时,也想“我明早会不会醒不过来”……生命确实在呼吸之间。佛在《四十二章经》中,问下面的弟子:“生命有多长?”有人说是“几天”,有人说“在饭食间”,佛陀都摇头说不对。后来有人说:“生命在呼吸之间。”佛陀才予以首肯、点头称是。

人的生命极其脆弱,我们住的房子若没遇到自然灾害,差不多能保证几十年不坏,可是我们的生命却无法跟谁签合同,保证它能存活几十年。龙猛菩萨在《亲友书》中也说:“寿命多害即无常,犹如水泡为风吹,呼气吸气沉睡间,能得觉醒极稀奇。”意即我们的生命危害众多、顺缘极少,就像风中水泡一样会瞬息破灭,晚上沉沉地睡去,平缓地呼气吸气,但谁也不敢肯定在此期间不会死亡。如果没有死去而能安然醒来,真是一件非常稀奇的事。

这样一说起来,没有修行经验的人,可能觉得没什么好稀奇的:“我身体好好的,又没病,睡觉怎么会死呢!”但你有没有想过,假如晚上地震来了、房子塌了,突然死亡也不是不可能的事。前段时间就有个道友在禅房里闭关,不知道什么原因,房子突然起火了,等大家发现时,她早就死在里面了。对她而言,当天早上肯定没想到“今天是我离开人间的日子”,否则,倒可以提前做些准备。曾有一个对佛教半信半疑的人,他跟我说:“要是每个人知道自己能活多少岁再死,提前做一些准备,那多好啊!不然,什么时候死都不清楚,有时觉得特别可怕!”他希望能像北俱卢洲的人一样有固定寿命,但这样有也可以,没有也可以。

总之,每个人很快都会死。在座的几百个道友中,明年今日肯定一部分已经离开了,但由于我们没有神通,不知道其中是否有你有我。现在有些人只看眼前,根本不管死时怎么办、死后怎么办,甚至一提起这个问题,马上就撇开不谈,连面对的勇气都没有。其实,我们如今不是回避的时候,应该是面对的时候,这方面一定要尽快做好打算。

修行人若对无常观得好,一旦自他身上出现无常,就能够坦然接受。我们经常也看得到,有些修行比较好的人,自己接近死亡时会面带微笑,看见亲朋好友死时,也不会哭天抢地,因为他早就明白生命像风中灯烛一样,没有什么永恒性。但是没有学过佛的人,自己身上遇到无常或者看见亲人死亡,就特别特别难受,这与没修行过有很大关系。

每个人的生命会遇到很多违缘,如龙猛菩萨在《宝鬘论》中说:“死缘何其多,生缘何其少,彼等亦死缘。”就算是饮食、吃药等生缘,有时候也会变成死缘,我们晚上睡下去而没死,理应觉得非常稀奇。有些法师解释“呼气吸气沉睡间,能得觉醒极稀奇”时说,能在呼吸之间大彻大悟,真是稀奇。这种解释方法不对,因为下面也作了一些阐述,再加上结合上面的内容看,正在讲无常的时候,不可能突然来个“大彻大悟”,要真有的话,那倒是很稀奇。所以,给别人讲法时,一定要有传承,要把里面的内容全都搞懂,否则很容易产生误解。

现在社会上的很多人,虽知总有一天要死亡,但相续中并没有生起“死期不定”的观念。以前上师如意宝讲过,这一点其实很关键,尤其是宁玛派和噶举派中学无常的人,对这个修法相当重视,若能真正产生定解,修行必定会很精进,不可能天天懈怠放逸。

莲池大师在《竹窗随笔》中说过,世人如果有了嗜好,便不分昼夜,把时间都花在上面,并引用了诗词说明他们耽执赏玩、饮酒、诗赋、下棋的行为。最后大师说:出家人贪酒的固然不多,但对其他三事沉迷的,却未必能避免。如此把宝贵的光阴白白浪费掉,岂不是太可惜了!

现在也有很多这样的修行人,对无常观得不好,在分别念的吹动下,每天忙忙碌碌做了不少,但这些是否对来世有意义,一定要观察。如果你生起了无常观,随时都会忆念当下会不会死,而无常若修得不好,就会为了几十年后的事天天打算——“我再过五十年吃什么呀?喝什么呀?到时候该如何生活?”心里一直盘算很多很多,以至于时时执著常有的生计,在患得患失中虚度人生。

这部《大圆满前行》真的非常殊胜,希望你们对每天讲的内容反反复复读,以真正理解其中涵义。若能如此,会强制性生起一种厌离心,知道一切是无常的,对感情亲情、名利财产等万事万物,不会特别去执著。

有个佛友就跟我说:“您以前说得对!蚂蚁天天辛苦积累的食物,下一场冰雹就没有了。同样,我们辛辛苦苦积累一辈子的财富,来一场金融危机的冰雹,一下子什么都没了,一切变得空空如也,只有望着无边无际的蓝天……”所以,无常修得很好的人,遇到违缘时会想起一些教言;如果无常修不好,此时就会怨天尤人:“我真是太倒霉了!怎么办?跳楼自杀好,还是吃安眠药好?”由于不知道万法本体即是无常,就会觉得厄运突然降临到了自己头上。其实也不是这样,每个人的境遇都有因有果,所以相信善有善报、恶有恶报,并不是有些人的精神有问题——呵呵,这句话不解释的话,你们谁也不懂。但要解释它的密意,只有我本人有权利。

许多人辛辛苦苦追求今生的安乐幸福、荣华富贵,可正当天天沉湎于此时,死主阎罗很可能手持黑索、紧咬牙关、獠牙毕露突然就来到你的面前。(汉传佛教和藏传佛教中,中阴法王或死主阎罗都是这种形象。对有些众生而言,死时确实能见到这些,有时候是没断气时现前,有时候是断气以后出现,不过也不是每个众生都能见到。)到那时,纵然你是国家军委主席,拥有英勇的军队也无济于事,成千上万的士兵把你紧紧围绕、加以保护,依然无法摆脱死主的魔爪;纵然你是国家总统、国家主席,拥有强大的势力也于事无补,死亡一旦来临,全国人民再敬仰你也爱莫能助;纵然你拥有丰富的财产、智者的辩才、美女的身色、奔驰的良驹,都统统无法拖住死主的脚步。

假如用钱能换取自己不死,那富可敌国的大老板、一掷千金的大富翁,即使倾家荡产也愿意。我看见有钱人到医院去换心脏、换肝脏,花多少万都不眨一下眼,只要能够多活几年,倾尽所有也在所不惜。以前我在上海时,听说一个老板非常可怜,他虽然腰缠万贯,穿的衣服特别高档,但一直可怜巴巴地求医生:“只要我能不死,就算只有一丝希望,你怎么样也可以,钱方面没有任何问题!”可是医生也束手无策:“慢慢看吧,你先回去好好疗养再说。”——我们在医院里若听到“你先回去疗养”,应该不是个好消息,可以直接去寺院念颇瓦了,没有必要哭哭啼啼,非要求医生护士再想个办法。

修过无常的人面对死亡,与普通人完全不同。以前也讲过,我曾带一个老修行人去马尔康医院看病,查出来他得的是肝癌,虽然医生没在他面前暴露实情,但医生的有些表情,明眼人一看就清楚。所以他跟我说:“不要浪费时间了,我还是回寺院去。你们也不要这样,没什么好痛苦的。”他主动要求回去,我就把病情如实地告诉了他。他听后脸色一点也没变,淡淡地说:“肯定没办法了,没事,回去吧。”这就是修行人的态度。

死亡真正来临时,我们即便钻进无隙可乘的铁箱子里,外面有数十万勇士手持锋利兵刃,箭矛尖端指向外面保护着,也丝毫守护不了、遮挡不住。(世间人大多不愿意死,而修行人有时恰恰相反。尤其是念阿弥陀佛的老年人,若念得非常有把握,就会觉得随时离开都可以,甚至想早一点死,这样就能见到阿弥陀佛了,否则,没有摆脱这个肉身的话,就一直见不到阿弥陀佛。这种人对死亡非常有把握。但世间人可能接受不了,他们觉得人间最快乐,根本不愿意离开人间,更想象不到死后会有什么快乐的境界。)当死主阎罗将黑索套在你脖子上时,你只能面色铁青、泪眼汪汪、五体僵硬地被带往后世。

此时此刻,勇士无法救护,大德不能吩咐 ,饮食无法引诱,无处可逃、无处可躲,(要死之人,逃到天涯海角也躲不掉。如果逃到美国、加拿大就会不死,有钱人可以统统移民。然而红头发的人对死亡也特别害怕,以前法王去美国时,很多人对死亡的恐惧,跟我们黑头发的人没有太大差别,甚至好像他们更怕死。有一次,一个得了艾滋病的人,一直讲述如果世界上有药能让自己多活几年,他宁愿花多少钱,他在全世界到处寻找明医,但也没办法,因缘灭尽的时候,怎样也逃不开死亡。)无依无怙、无亲无助、无计可施,没有任何尊者能以大悲心庇护,哪怕是大慈大悲的长寿佛、药师佛亲自降临,也无法延缓寿命已尽的死亡。

不懂佛教的人经常会问:“怎么活佛加持后还会死,上师加持后还会死?”这种说法非常幼稚。《俱舍论》里讲过四种众生,有些是福报尽了而寿命没尽,有些是寿命尽了而福报没尽,如果你是寿命已尽,即使药师佛来到面前也没办法,但若寿命没尽而只是福报尽了,那么念经做佛事可以起到作用。所以具体问题一定要具体分析,不要随便妄下断言。

我们明白无常的道理后,切切不可懒惰懈怠、一拖再拖,而应诚心修持临终时决定有益的正法。当然,在修行过程中,懒惰是最大的障碍,如果你特别懒惰,就算活的时间再长,修行也不会有长进。因此精进十分重要,哪怕只精进一天,收获也不可思议,《法句经》云:“若人寿百岁,邪学志不善,不如生一日,精进受正法。”因此,大家万万不要懈怠,否则,人身本来就短暂,再加上中间有很多散乱违缘,修行什么时候才能成功啊?

《禅林宝训》云:“圣贤之学,固非一日之具。”可见,成就并非是一两天的功夫,它需要常年如一日的积累。有些人认为:“我已经修行三年了,为什么还不成就呢?”是,你虽然修行三年了,但仔细核算一下,这三年中,你到底有几个小时在修学佛法?你不可能不吃不喝,所有的时间都用来修行,因此真正算起来,三年中可能只修了一个月。即使修了一个月,它质量如何也有待商榷。比如,你每天早上修半个小时无常,此时你安住在这种境界中没有?有些人在这半个小时中,前十五分钟迷迷糊糊,中间随便观一观,后面又开始胡思乱想,所以你说自己修了半个小时,其实连十分钟的功夫也没有,这样一来,又怎能奢望获得成就呢?

要知道,修行不能懒惰懈怠,否则修学很容易磨尽。《大乘六波罗蜜多经》中云:“懈怠之人,犹如舂杵,有二种事:一者不能自使,日益损坏。二者不能自立,弃地即卧,渐不堪用,以火焚之。”一个人如果太懒惰,一方面对修行提不起兴趣,同时还不能真正把握自己。很多人修行之所以不成功,最大的违缘就是懒惰、不精进。如果不精进,说明你没有无常观,如此一来,早上肯定会呼呼大睡,睡几个小时都没问题。以前的高僧大德不是这样,他们有了无常的鞭策,心里始终有一种力量,晚上怎样也睡不着,白天从来不愿散乱,无意义的事情根本与自己无缘。

现在菩提学会的很多人,观无常方面跟以前相比,有了很大进步。以前整天浑浑噩噩的,在吃喝玩乐中度日,过了几十年也不会心疼,而如今,虽然有时也难免散乱,但散乱之后,自己会有惭愧心:“唉,今天一天都没好好修行,我这个人真是坏蛋!”开始拔头发、掐肉、用拳头打自己以示惩罚,这样很不错。我们修行的时候,内心的力量要提升起来,在这方面,许多高僧大德也有很好的故事。

假如无常观不好,其他修行就更不用提了。因此,希望大家不敢说像前辈大德那样,所有的时间都用来修行,但至少行为上要跟过去有所不同,不要太过懈怠了,否则世出世间什么法都不能成功。如果无常观得好,修行自然会有一种动力,其实修行到了一定时候,最好是要“自”动,而不是“他”动,不要今天法师劝你修行,明天辅导员劝你修行,不劝的话,自己就没有自觉性,这样很麻烦的。就像一个孩童对学习没兴趣,完全让父母老师天天督促做作业,不做就要挨打、不让吃饭,那么一旦家长不在身边,他不会自觉去学习,肯定会出去玩、看电视的。凡夫人也是这样,没有善知识引导的话,每天都会散乱懈怠。所以我们要好好地祈祷上师三宝,以令自相续真正生起无常观,如此一来,修行就不敢散乱了。

以上所讲的内容,首先要从道理上明白,然后在实际行动中去修持。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第030课

思考题

130、怎样思维殊胜正士而修无常?请从印度、藏地、汉地三个角度加以分析。

131、为什么说佛陀在转法轮的过程中,无常法一直贯彻始终?了解这一点,对你有何启示?

132、什么是二胜六庄严?他们在佛教历史上分别有哪些贡献?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

现在正在讲“寿命无常”。寿命无常分七个科判,今天讲的是第三个。

丁三、思维殊胜正士而修无常

在此贤劫中,将会出世一千尊佛,以往已出世了包括释迦牟尼佛在内的四佛,在此之前还出世了胜观佛、宝髻佛等佛陀 ,每一尊佛不可能单独降世,其周围均会有不可胜数的声闻、缘觉、菩萨等众眷属围绕。这些佛来到世间,都曾以三乘法饶益无量所化众生。可现在,只剩下释迦牟尼佛的教法,除此之外的诸佛都已趋入涅槃,其教法也依次隐没。比如宝髻佛,大家都会念他的名号,但他当时是怎么转法轮的,文字上都没有。如今只有释迦牟尼佛的《大藏经》,其他佛的《大藏经》闻所未闻,只不过在某些经典中,偶尔会有古佛留下的偈颂,此外根本没见过他们的教法。

而在现今这一教法中,尤其是果法期时,五百阿罗汉、无数大菩萨等眷属众,纷纷现身于世,这从《毗奈耶经》、《阿含经》等中也看得出来。但他们也同样依次于法界中趋入无余涅槃。

例如,众生主母大爱道比丘尼,有一次见佛陀示现打喷嚏,就祈请道:“佛陀长久住世!”佛陀说:“你不应该这样说,应该说佛法长久住世。佛陀如果长久住世,执著常有的众生就不会生起厌离心。”如是教诲之后,大爱道比丘尼为了忏悔,便与五百位比丘尼一起示现涅槃。(我原来讲历史时也说过,如果是凡夫,这相当于自杀,但因为是阿罗汉,生死自在,所以想走就走了。)以此缘起,佛陀最终也示现涅槃——大爱道比丘尼示现的有些缘起不太好,刚开始出家时,对佛教住世就有影响,最后示现涅槃时也是如此。

大爱道比丘尼涅槃之后,过了几天,目犍连、舍利子到饿鬼和地狱界去,看见外道本师在那里受苦。外道本师求他们回人间时,转告自己的弟子要舍弃自宗,随学释迦佛的教法。二位尊者回去后,舍利子先向外道转告这番话,但因为没有前世业缘,外道徒没有听见。于是目犍连又去转达,外道听后怒不可遏,把他打得皮开肉绽、奄奄一息。事后,舍利子用法衣将目犍连的法体包好,背到祇陀园,悲伤地说:“对我好友目犍连死去的消息,我听也不愿意听,何况是亲眼见到了?”于是他与八万阿罗汉先行趣入涅槃。紧接着,目犍连也与七万阿罗汉一起入灭了。

之后,佛陀示现涅槃。有些书里说,当时随佛陀涅槃的,有八千万阿罗汉。此时,按照共同乘的观点,佛陀及其圣者眷属已纷纷隐没,佛法犹如火燃尽后的烟一样,无人传授,受到众天人的讥毁,随后三藏开始逐渐结集。

由此可见,无常是谁也逃脱不了的。佛陀获得了圆满证悟,断除了一切障碍,最终仍要显示涅槃;“神通第一”、“智慧第一”的圣者,尚且抵抗不住无常冲击,更何况是我们脆弱如蚂蚁般的凡夫人了。上师如意宝在《无常道歌·瀑布妙音》中也说:“断证圆满能仁与佛子,虽曾示现如空群星般,正因揭示无常而涅槃,回想此意深知皆无常。”意思是,在此娑婆世界,曾出现过大量断证圆满的佛与佛子,其数多如夜空繁星,然而为了向有常执的众生显示无常,他们皆一一示现涅槃。细思此义便会深深了知:一切万法皆是无常的本性,任谁也无法改变。

尤其是到了印度以后,看到许多佛教圣迹,会很伤感。如《大智度论》云:“十力世尊身光具,智慧明照亦无量,度脱一切诸众生,今日廓然悉安在?何有智者不感伤?”具足十力的佛陀身光赫奕,智慧通达一切,度生事业也无有边际,可如今佛陀又在哪里呢?除了留下一些残存的遗迹,此外什么都没有。一想到这些,智者岂会不感到悲伤?

佛陀在转法轮的过程中,其实无常法一直贯彻始终。噶当派的教言中说:佛陀最初在鹿野苑转四谛法轮时,无常、苦、空、无我四谛中,第一个就是无常。佛陀转完三转法轮,最后要示现涅槃时,先宣讲了一部《涅槃经》,之后说:“诸比丘,一切皆由因缘而生。”同时解开上身的袈裟,让弟子观看如来身相,并教诲道:“如来出世犹如昙花现世,你们以后要常观一切万法皆为无常。”说完之后,前往萨拉双树中间,以吉祥卧示现涅槃。《阿含经》中也记载,佛陀要接近涅槃时,跟弟子们说:“诸比丘,世间无一法可依靠,应当舍弃世间,寻求不生不老、不病不死、无有恩爱别离的寂灭涅槃,汝等应常念无常迁变之理。”因此,佛陀的最后遗嘱,就是让我们长期忆念无常迁变之理,这也是佛法的最深教义。

自古以来,许多大德为什么强调无常法很重要,原因就在于此。所以你们不管是在家人、出家人,相续中一定要生起无常的观念,当然光是生起还不够,还要为了后世有所准备,精进行持善法,只有这样,修行才会成功。如果没有这种观念,虽然表面上希求大法,但实际上佛法不一定成就。

在无常面前,不管圣者还是凡夫,终将无一存留,统统被无常吞没。(当然,圣者只是一种示现而已。)阿那律古佛示现涅槃时,曾留下一首偈颂言:“有为法如云,智者不应信,无常金刚来,摧圣主山王。”意即一切有为法就像浮云般无有坚实,智者不应对其产生信赖,一旦无常金刚到来,即使是圣者佛陀的色身、坚固的须弥山王,也会被摧毁无余。

当然,对佛陀示现涅槃,我们不能说“佛陀死了”。个别法师讲法时,讲的意思虽然对,但表达方式不合适。有些人说“佛陀80岁的时候走了”,好像在描述一个老年人;还有些人说“佛陀临终时刚好80岁,老态龙钟,非常可怜”,这样来形容佛陀很不合理。要知道,佛陀是金刚身,其本体不生不灭,示现无常只是为了鞭策众生。

现在有些学者对佛陀进行研究时,遣词用句非常非常不对,他们只是把佛看成一个王子,到80岁时人老了,无奈只有离开人间,好像跟孔子、孟子没什么差别,只不过智慧高一点、传法多一点而已。这种认识是很大的误解。我们作为佛教徒,应明白小乘中认为佛是什么样的,大乘中认为佛是什么样的,大乘的金刚藏乘又认为佛是什么样的,对此充分认识之后,才能对佛有全面的了解。我以前之所以翻译《释尊广传》,就是想让大家对佛陀有全面认识,明白佛陀多生累劫的发心,否则,很多人只是把佛当成普通人来对待,示现涅槃就好像一个老年人去世了一样,这肯定是不合理的。佛陀在《大般涅槃经·金刚身品》中,曾很明确地说过:“如来身者,是常住身、不可坏身、金刚之身、非杂食身,即是法身。”佛陀在众生面前显现涅槃,只是一种示现,实际上真正的佛陀就是法身。因此,对佛陀的本来面目,大家应从各方面来了解。

如今认识佛教、懂得佛教的人不是特别多,但我们既然是佛教徒,就应通过学习历史,全面、整体地了解佛陀与佛法。比如说,要想了解藏传佛教,就必须通达藏地各大教派的传承历史;要想了解汉传佛教,就应懂得净土宗、禅宗等各宗祖师弘法利生的事迹。然而现在末法时期,有些人对藏传佛教一窍不通,却开口闭口说藏传佛教不如法,有些人对佛教也一无所知,以分别念随便臆测佛教,然后对佛教的言行思想加以诋毁,这都是非常愚痴的行为!

以上讲了佛陀及其眷属的无常。此外,在佛教发祥地印度,从《印度佛教史》等历史上看,往昔出世过许多具足地道功德、神通无碍、结集经教的阿罗汉。这些阿罗汉曾对佛教典籍作过三次结集。

一般来讲,论典中第一部是《大毗婆沙论》,共同乘认为由许多阿罗汉所作;经典中第一部是《般若八千颂》,它是莲花王朝后期,在月护国王的王宫里出现的,显宗称为《般若八千颂》,密宗则叫做《真如续》,很多史学家认为它是最早的经典。敦珠法王在《敦珠佛教史》中也讲过:有些人认为,通过三次结集,佛经才全部立成文字。这种说法不合理,因为《般若八千颂》是三次结集之前就出现于世的。

我家乡那一带有种习俗,不知道别的地方有没有:作为在家人,每家要请一部《般若八千颂》。至于其中原因,我曾问过一些老年人,但他们也不知道,说是以前就有这个传统。在“文革”期间,佛教基本上在每家每户隐没了,后来宗教稍微开放时,街上有卖《般若八千颂》,听说一下子就被请光了。具体什么原因也不是特别清楚,反正一家人重新立一个家的话,首先要请一部《般若八千颂》。

除了三次结集的阿罗汉以外,印度还出现了二胜六庄严、八十大成就者等许多圣者。

何为二胜六庄严呢?

在大乘佛法中,佛陀授记的龙猛菩萨是中观创始人,佛陀授记的无著菩萨是唯识创始人,面见文殊菩萨的陈那论师是因明创始人,这三位称为三大造论鼻祖。而解释他们观点的,莲花中降生的圣天论师,解释龙猛菩萨的中观;能背诵九十九万部经典的世亲论师,解释无著菩萨的唯识;获得自在、面见圣尊的法称论师,解释陈那论师的因明,后面这三位叫做三大注释开创者。

其中,“二胜”是指龙猛菩萨和无著菩萨,其余四位加上功德光和释迦光(造论者和注释者),称为“六庄严”。也有史书中说,“二胜”是功德光和释迦光,其他六位则是“六庄严”。这八位尊者,大乘佛教中没有不承认的,他们在人间广弘释迦牟尼佛的教法,故叫“二胜六庄严”。此外,有时候还会提到“二大稀有”,即指皎月论师 、寂天论师。

除了以上这几位圣者,印度圣境中还出现过八十位大成就者,如萨绕哈巴、布瓦巴、拉瓦巴等。对此,《密宗大成就者奇传》、《印度八十四大成就者传》中也有介绍。

比如大成就者拉瓦巴,又名罗婆士、氆氇士,之所以如此称呼,是因为他只有一件衣服。他常于众人前示现种种奇妙相,有一次魔女向其抛撒石雨,他迅疾进入生起次第修持护轮,石雨不知飘落何方,没有伤害到他。他想:“既然生起次第都有如此威力,圆满次第可能更厉害吧。”于是用圆满次第一观,结果正在撒落的石头霎时都停在了半空。至今,据说那些石头依然悬挂在空中。

还有一次,拉瓦巴尊者在皇宫前睡了十二年。任何经过的人如果没向他顶礼,腿就会僵直而无法迈步。包括国王,经过他的面前时,也不得不对他恭敬。

后来,尊者在尸陀林行持禁行时,国境内五百名魔女寻衅而来,准备害他。她们来到尸陀林时,见尊者住处只剩下一件衣服,除此之外,不见尊者的踪影。这些魔女经过商量,把尊者这唯一的衣服切成五百片,然后一一吞进肚子里。这时,尊者忽然现身,对她们发出诅咒,把她们变成五百只母羊。母羊们跑到国王面前,异口同声说:“我们本是持咒母 ,尸陀林有一个比丘把我们变成这样,请国王一定要降伏他,还我们真身!”

国王来到尸陀林,见尊者因为衣服被吃了,赤裸裸地站在那里。他对国王说:“你们国家的持咒母将我的衣服吃得一干二净,我要把她们全部找来。”于是通过勾招,除了三个持咒母,其他的都来到尊者面前。

尊者用契克印对每个魔女一指,她们当即变成各种头像的动物。尊者命令她们把衣服吐出来,她们一一吐出之后,尊者一片片进行缝补,最后发现还差三个碎片,应该在国王的王妃那里。国王派人把她们找来,她们也如前一样吐出衣服碎片,尊者把它们补成一件完整的衣服,并穿在了身上。

纵然是以上所讲的这些大成就者,在无常面前也无法逃脱,最后都会示现涅槃,如今已无一人在世,仅有记载他们出世情况的传记留在人间。

在藏地雪域,往昔也出现过邬金第二大佛陀——莲花生大士。有些人或许问:“莲花生大士怎么是第二大佛陀,佛陀哪有两个啊?”其实这种说法不对,像龙猛菩萨、世亲论师,都被称为第二大佛陀,汉地天台宗的智者大师,后人也称之为“小释迦”。叫小释迦都可以的话,第二大佛陀也没什么不能说的。如果你知道了莲花生大士对佛教的贡献,以及他在末法时代的不共威力,就不得不生起信心。正因为有了莲花生大士的加持,如今五浊横流虽然在不断兴风作浪,但藏传佛教依然完好无损、日益兴盛。

莲花生大士依靠灌顶令众生成熟、依靠传讲教言令众生解脱,如此广转法轮时,出世了君臣二十五大成就者、耶瓦八十大成就者等。(这只是有文字记载的,没有记载的还有成千上万、不计其数。)之后,又涌现了旧派(宁玛巴)的索宿努三师 、新派的玛尔米塔三师 等不可思议的智者及成就者。

(宁玛巴索宿努三师的历史,在《敦珠佛教史》中有,但很多人可能不知道。今年我也许能把《敦珠佛教史》翻译完,希望你们每个人到时看一遍,看了以后,你会对藏传佛教历史有新的认识。为什么很多人对米拉日巴的传记比较熟悉?就是因为大概在60年代,张澄基把它译成了汉文,所以一提到米拉日巴,大家都耳熟能详,而一说努钦·桑杰巴协,谁都不认识。所以我觉得了解历史非常重要,假如你知道一些大德的成就相,就不容易对他产生怀疑和邪见。)

这些大成就者大多数都已证得成就果位,可自由自在地驾驭四大,示现有实变为无实、无实变为有实等离奇之神变,火不能焚、水不能溺、土不能压、不堕险地,完全远离了四大的损害。例如,米拉日巴尊者在尼泊尔的尼祥嘎达雅山洞中禁语而住,当时来了许多猎人,他们问:“你是人还是鬼?”尊者一言不发,一直端坐着凝视虚空。于是这些猎人向尊者射出大量毒箭,然而都没能射中。接着又将尊者拖到水中、丢下深渊,可尊者纵身向上,依然返回原地安坐。最后他们在尊者身上堆积木柴点火,火却怎样也烧不起来……像这样的大成就者,最终都会示现涅槃,所以我们真的要思维,进而生起一种无常观。博朵瓦尊者曾有两千多弟子,其中五百弟子对现世生起了厌离心,观修无常得到了验相。我们这里不知道会有多少人,真正觉得一切万法皆为无常?

前面讲了器世界和有情世界都是无常,此处说尤其是大成就者,一切获得自在、地水火风驾驭自如,但也做不到与世长存、长生不死,我们凡夫人就更不用说了。

其实一翻开历史,很容易切实感受到无常。比如你看了印度高僧的传记、藏地大德的传记,对无常就会有所感悟:“万法确实是无常的,你看那么多大成就者曾涌现于世,他们的神变神通、成就证悟无法想象,可是现在一个也没有了。”同样,汉传佛教也是如此。像净土宗,从庐山东林寺的慧远大师开始,一直到印光法师之间的十三代祖师,全部已纷纷趋入涅槃,如今留下的只有他们的教言和历史。还有律宗,从唐代道宣律祖开始,直至弘一大师之间的十一代祖师,也无一留存于世。还有华严宗,从印度的马鸣菩萨、龙猛菩萨,一直传到中国的杜顺和尚等 ,这之间的七代祖师,现在只剩下历史而已。甚至非常兴盛的禅宗也是同样,印度第二十八代祖达摩祖师东来传法,成为中国禅宗初祖,一直传到六祖惠能大师,之后正如达摩祖师所授记的,只传心印,不传衣钵,禅宗至今都没有第七代祖。虽说如此,但禅宗分成了临济宗、法眼宗、曹洞宗等五宗,现今这五宗的法脉尽管依然不断,一直在传承,但前辈大德却依次示现涅槃。

汉地高僧大德中,其实有许多诸佛菩萨的化现。譬如刚提到的杜顺和尚,是中国华严宗的初祖,他生平神异事迹很多,被称为是文殊菩萨的化身。怎么知道他是文殊菩萨的化身呢?杜顺和尚在世时,道德高尚,不攀外缘,每天白天上山耕地,晚间回寺诵《华严经》,天天都是如此。(我非常羡慕这种行为,表面上看平平淡淡,实际上对修行极有帮助。修行人就应长期坚持一种行为,不然,今天看见一个上师——“上师您真是如意宝,您有没有教言赐给我?我要开始学!”上师给你讲了以后,过段时间热情就消失了,又要去找另一个上师。在你的一生中,一会儿找文殊菩萨化现的上师,一会儿找观音菩萨化现的上师,一会儿找大势至菩萨化现的上师……每天这样找来找去,最后自己也不知方向,不知到底学了什么、忘了多少。这种习惯不是很好,你对有缘上师和有缘教法生信的那一天起,直到最后离开世间,应该一直保持不变,使其成为一生的依托,这很重要!)

他手下有一弟子,跟他学法有十多年了,刚开始信心很大,但慢慢久了以后,见师父白天种地、晚上念《华严经》,觉得这很平常,没有什么可学的,不如到五台山朝拜文殊菩萨,求开智慧。他向师父请求,师父说:“不必去了,在这里修行和去五台山拜文殊菩萨是一样的。”弟子不明白师父的意思,一再求道:“师父,我已发愿朝山,请您慈悲,了我心愿。”师父见他去意已决,便开许了。临行前交给他两封信,一封给青娘子、一封给猪老母,让他顺便送去。

弟子将信收下,立刻启程。他按信上的地址沿路打听,找到了青娘子,没想到她是一个妓女。他十分惊讶:“师父怎么会有一个当妓女的朋友?”但信封上明明写的是给她,因此便照样交给她。那个妓女拿过信,拆开一看,说:“我知道了,我的工作已做完,现在该走了。”说完坐着圆寂了。弟子觉得奇怪,将信捡起一看,信上说:“观音,我现在事情办完了,要走了,你也跟我走吧。”原来青娘子是观音菩萨。可是他还没有醒悟。

他又继续赶路,按第二封信的地址找到猪老母,原来它是一头猪。猪老母接到信之后,用鼻子拱开看看,当场也死了。弟子又觉奇怪,捡起信一看,信里写的是:“普贤,我现在事情办完了,要走了,你也跟我走吧。”但这愚笨的弟子,还不觉悟。

后来他到了五台山下,遇见一位老人,老人问:“你来五台山做什么?”他回答:“朝拜文殊菩萨。”老人说:“你师父就是文殊菩萨,你不拜师父,却千里迢迢来拜文殊,真是舍近求远!”说完就不见了。这时他才恍然大悟,于是立刻回头,赶快回去见师父。可是当他到寺院时,师父已圆寂多时。

可见,文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨,分别以不同的方式度化众生,诸佛菩萨的化现不可思议,在旁生中也有,在妓女中也有,在高僧大德中也有,只可惜很多人并没有认识。无垢光尊者也说过:“我在世的时候,你们对我不一定起信心,我的教法也不一定兴盛。”的确,一位具德上师生前常默默无闻、无人问津,弟子也不知晓上师的功德,一旦上师辞世,方忆念起上师的伟大,但却再也见不到上师,只留下无穷的追忆与悔恨。

不仅文殊菩萨的化身最终会圆寂,阿弥陀佛的化身也无法摆脱无常的命运。在历史上,永明延寿禅师,公认为是阿弥陀佛的化身,其来历也有这样一段故事:永明延寿大师在当时深受吴越王的礼敬,被尊奉为国师。有一天,吴越王打千僧斋,只要是出家人,一律平等对待,都可以前来应供。虽说是平等供养,但摆设的桌位有上下座之别,首席的位子谁都不敢坐,由于永明大师是国师,大家便请他去坐。永明大师很谦虚,怎么都不肯,就在推推拉拉的时候,来了个穿著破烂的大耳朵和尚,看大家都在那里推让,就不客气地往首席上一坐。这一坐下来,吴越王也不好意思赶,但心里很不舒服:“国师都没有坐首席,却被一个不认识的和尚坐上去了。”但他总算是出家人,也就不便说话了。

供斋之后,大家都散了。吴越王问永明大师:“我今天供斋,有没有圣人来应供?”

永明大师说:“有啊!定光古佛今天来了。”

吴越王忙问:“是哪一个?”

永明大师答:“就是坐在首席的那个大耳朵和尚。”

吴越王听了很高兴,赶紧派人去追。派去的人到处打听,最后在一个山洞里找到了他。那些人顶礼膜拜,请他到皇宫去应供。大耳朵和尚说了一句:“弥陀饶舌!”之后就圆寂了。

那些人当下傻眼了,不知该如何回去交差,但转念想想他刚才的话,原来永明大师就是阿弥陀佛,于是赶快回去报告吴越王:“定光古佛走了,但阿弥陀佛还在。”吴越王欢喜得不得了,赶紧去见永明大师。快走到禅房门口时,里面一个人慌慌张张跑出来,差点跟吴越王撞在一起。吴越王问:“什么事情这么慌张?”“永明大师圆寂了!”(一位佛菩萨化身圆寂时,许多大德也会随之纷纷圆寂,这种现象在历史上比较多。)

以上分析了印度、藏地、汉地的高僧大德,尽管这样的大成就者曾经不乏其数,但最终都显示了无常,现在仅有传记留存,更有甚者连传记也没留下来。尤其是藏地伏藏大师相当多,他们来到这个世间,饶益了无量无边的众生,其经历特别精彩,莲花生大士也说:“在不同的地方出现一位伏藏大师,他们全是我的纪念碑。”包括我们小小的色达和炉霍,也出现过一些伏藏大师,他们留下的伏藏品非常非常多,可有些在历史上根本没有记载。我以前也看过敦珠法王的《敦珠佛教史》,我们这附近的很多伏藏大师,里面基本上都没有写。因此,昔日出现过许许多多大成就者,只是有些没有听说罢了。

我们以往昔所造恶业为因,而形成的不净肉身,只是一种四大假合,它被迷乱之风所吹,与恶劣习气相连,无法确定将于何时何地毁灭。以前的大成就者们尚且会示现涅槃,我们这些凡夫人,无论是能依的心还是所依的身体,就更没有任何可靠性了。好比进口的精致产品如果都容易毁坏,国产的假冒伪劣商品就更不用说了。所以为了令这个虚幻的身体获得实义,我们从现在开始,一定要观修死亡无常,三门策励行善修福。

塔波仁波切曾有一位弟子,是藏地公认的大成就者。一个康巴的修行人闻其美名,特地前来求法,但他什么也没有传。后来那人再三地祈求,他拉着他的手诚恳地说:“你也会死!我也会死!上师的教言没有别的,我发誓没有比这更殊胜的窍诀了。”康巴人听完后,依此教言精进修持,终获成就。(如果是现在有些人,上师告诉他:“你也会死!我也会死!”他不一定满意,可能想:“这一点我也懂,不用你给我传。”但真正有信心的弟子,通过这种教言就能获得成就。)

总而言之,大家要多看一些历史,通过各种方式了解以前的高僧大德,然后想:“这些大成就者当时那么了不起,但也无法避免无常,更何况是像我这样的凡夫人了?我肯定会离开世间,离开世间时唯一有利的是什么?就是解脱法。所以从现在起,我一定要观修无常,精进修持对解脱有利的佛法!”

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第031课

思考题

133、怎样思维世间尊主而修无常?请从天界、人间的角度分别说明。

134、古往今来,很多人竭尽所能、不惜一切,去追求长生不老。你对这种现象如何看待?请说明理由。

135、我们观修无常方面,跟古大德比起来有何差距?你认为这主要是什么原因导致的?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

下面继续学习《大圆满前行》。

这次讲《前行》的速度比较慢,所以大家一定要修行。现在很多人在修的过程中,感觉不错,反应也很好,希望你们再接再厉。当然,修前行跟修其他密法不同,很多人喜欢修拙火定,做火供、会供,还有一些其他仪式,尽管这也是密宗行为,你若有生起次第、圆满次第的境界,这样修持也有功德,但我希望大家最好先把加行修圆满。

修加行的时候,我一而再、再而三地强调过,首先要修共同加行,这个基础若没打好,后面的不共加行很难修起来;如果不共加行没有修好,密宗更深的境界则不可能出现。所以,藏地很多智者和成就者,对共同加行确实非常重视。

我以前的一个同学(他出家了,也是个堪布),在青海那边求学,前两天他来我家住了几日,我们在聊天的过程中,他说青海果洛州有一位慈诚上师,现在六十多岁了,他一生中修了16次五加行,最后一次是在六十岁时修的。据这位上师自己说,修五加行并不难,只是六十岁时磕头,稍微有点力不从心。他对共同加行和不共加行极有信心,过几年就会修一遍,在“文革”期间也从未间断过。而且他戒律非常清净,从小就出家,尽管藏地出现了很多动乱,但他一直没有还俗,并以隐蔽的方式再再修加行,从共同加行一直到不共加行,就这样修了16遍。我同学在那边呆了很长时间,还讲了他的许多事迹,我听了之后非常随喜。像这样的修行人,如今在藏地比较多,只不过大家不了解而已。

所以我们这次也要把共同加行、不共加行修圆满。对前行不能停留在口头上、数量上、形象上,而应对每个引导文,真正有一种感觉,如此才能起到真实的作用,修行才有源源不断的动力。

当然,在这个过程中,极个别道友可能会半途而废,各种情况都会发生,但我希望,大家还是要尽量坚持。包括我自己在内,为什么每天都跟道友们一起磕头?就是因为机会难得,不想以各种理由随便放弃。现如今,口头上讲《前行》的人比较多,而实际行动中修持的人比较少,这是不行的。不管你是什么样的身份,对修持前行都务必要重视。

就我个人而言,以前对前行没修过很多次,只是修过一遍,那时候我刚出家,完全是一味追求数量,对共同加行也观得不多。而这次,我每天在传讲之前,都好好地思维过,对共同加行的感觉很强烈。比如一讲到“人身难得”,内心中确确实实觉得,其他什么都不重要,得到人身后修持善法最重要;一讲到“寿命无常”,里面的每个道理对我来讲,都真真切切、丝毫不虚。虽然我表达能力比较差,心里所想的不一定能给你们倒出来,但我先看一遍的时候,自己的确有这种感觉,也对传承上师和诸佛菩萨有诚挚、清净的信心。

希望你们通过这次修行,一辈子也有个大的转变,并对生生世世有重大利益,我的发心即是如此。所以在修行过程中,每个人要反观自己:形形色色的社会上,虽然眼前的对境层出不穷,但最重要的就是要先修好加行,至于其他形象上的修行或行为,可以暂时先放下来。

前面讲了诸佛菩萨、高僧大德等无与伦比的圣者,终究都会示现无常。今天开始讲有威望、有钱财、有地位的人,最终也会纷纷离世,没有一个能长久活在世间。

丁四、思维世间尊主而修无常

不管在天界还是人间,寿命长达数劫、威德圆满的诸位天神和仙人,也不能摆脱死亡,最终都要面对生老病死。那天我们举行一个仪式时,有个道友就说:“对我们日本来讲,也很需要佛法,因为日本人同样要面对生老病死。”我觉得说得很有道理。其实,世界上任何一个人,都需要佛法。为什么这样讲呢?比如像我,小学一二年级的课程肯定不需要,因为我已经毕业了;医学这些也不需要,因为我没有当医生;但是佛法一定会需要,因为我要面对生老病死。就好比对病人而言,不论他是什么人,病了都必须吃药,同样,不管是日本人、中国人、美国人,还是天界或地狱里的众生,若想摆脱轮回中的生老病死,都离不开佛法。因此,我很希望佛法传遍世界每一个角落,充满每一个人的心田。

其实我们好好想想,国家总统是否需要佛法呢?肯定需要。街上乞丐是否需要佛法呢?也肯定需要。因为他们都要面对生老病死,一旦来世堕入恶趣,照样会痛苦。所以从理论上观察,不需要佛法的众生,一个也没有,只不过有些众生暂时不接受而已。就像旁生,它肯定也需要佛法,但由于没有断除强烈的烦恼,我们直接给它灌输佛法教义,它势必无法接受。

言归正传,学过《俱舍论》的人都知道,跟人的寿命比起来,梵天、帝释天、遍入天、大自在天等可谓万寿无疆,他们可以住留数劫,伟岸身躯高达一由旬 及一闻距 ,其身所拥有的光彩,甚至比日月更胜一筹,可是他们也同样免不了一死。

就拿帝释天来说,佛经中记载:昔日,帝释天临命终时,以神通观察,知道自己将转生为一陶师家的驴。就在他身体出现五大衰相、忧心忡忡之际,他及时想起佛陀是三界中的唯一怙主,于是赶紧去找佛陀寻求庇佑。

当时佛陀在耆阇崛山石室中,坐禅入普济三昧。帝释天见到佛后,稽首作礼,至心皈依佛法僧三次。他还来不及站起来,就发现神识忽然离体,已投生于陶师家的驴腹中。此时,母驴挣脱绳子四处乱撞,砸碎了陶师的许多陶器。陶师一怒之下,痛打母驴,伤及腹内幼胎,帝释天的神识因此回到原来身体中,五德还备,复为天帝。

佛陀从三昧中出定后,赞言:“善哉,天帝!你能在临命终时,皈依三宝,以此功德,罪业已灭,不再受苦。”佛又讲了一些无常的道理。帝释天听后欢喜奉受,当下证得须陀洹果。

可见,即便是天王,最终也难逃一死。世人追求的道教之长生不老、仙人之永恒不死,也只不过是时间长短而已,实际上都不能不死。《功德藏》亦云:“梵帝自在转轮王,无法摆脱死主魔。”在座的道友再过一百年,还有多少会留在人间,自己也可以想一想。其实,死亡对我们来说并不遥远,尽管每个人都贪生怕死,但也没有办法,因为无常的本性即是如此。

此外,具足五种神通 的天人及仙人,虽依靠神变的威力可逍遥自在畅行空中,但是到了最后,他们也无法逾越死亡的命运。《解忧书》云:“大仙具五通,能行于虚空,然而却不能,诣于无死处。”

《法句譬喻经》中有这样一则公案:佛陀在王舍城时,城中有梵志 兄弟四人,个个都获得了五通,可令天地倒置,日月无光,移山倒海,无所不能。他们通过神通观察,得知七日后四人会命尽身亡,于是共同商量逃避死亡的办法。

一个人说:“我潜入大海,上不出海面,下不至海底,一直浮在中间,无常鬼怎会知道我在哪里?”

一个人说:“我钻进须弥山中,合上山的表面,令其无有丝毫缝隙,无常鬼怎会知道我在哪里?”

一个人说:“我隐藏于虚空中,无常鬼怎会知道我在哪里?”

一个人说:“我藏入喧闹的大集市中,无常鬼随便找一个人好了,又何必非找我不可?”

四人商量好以后,便按照各自的想法藏了起来。

结果七日之后,藏在空中的,堕地而死,犹如果熟从树上落下;藏在山中的,在山中丧亡;藏在大海中的,当即死亡,被鱼鳖所食;藏入集市中的,在众人堆里自然死去。

佛知道这件事后,对比丘们说:这四人愚昧,不通达生命的真相,古往今来,有谁逃脱得了死亡?众生欲求不死,终不可得。

因此,寿命已尽的人,就算很想活下去,到处求医生、求官员、求很多人,但谁也没有办法,包括释迦牟尼佛也无计可施。有些历史中讲过:当年琉璃王诛杀释迦族时,佛陀为向世人展示业力不可思议,于是藏匿了释迦族的几个孩子。其中两个被置于月亮上,两个被藏入大海中,两个被纳入钵盂里。屠杀结束后,这六个孩子虽没受到丝毫损害,但都自然而然死亡,无一幸免。故而,大限到来之时,不论你住在何处、逃往何方,死亡决定降临,纵使佛陀也无法改变业力,更何况是世间医生了?

大家在修行过程中,要从道理上认真思维。虽然这个道理谁都懂,但很多人由于无常观得不好,从未与自身联系起来,不管死亡落在自己身上或是亲友身上,都非常痛苦。如果深刻体会到了死亡无常,那无论发生什么事,都会觉得这理所当然,以心平气和的心态去面对,根本不可能如是痛苦。所以,学过大乘佛法、尤其是观过无常的人,在死亡面前确实很勇敢。而一般的世间人,就算学识渊博、无所不知,离开人间时也会手足无措,出现种种悲哀的状况。

以上讲了天人、仙人等不能避免无常,下面观察一下人世间的尊主:

在印度圣地,据藏地多罗那他在《印度佛教史》 中所称,首先出现了许多财富力强、高居于首的转轮王,后来又出现了众敬王。《红史》中说,众敬王是世间上最早的国王。在人类最初形成时,大家没有我所的执著,财富共同享用,且每个人身上都有光。后来因众生福报慢慢消尽,人类出现了男女之别,财富也需要进行分配,这其中经常发生矛盾,于是众人私下商量,通过民主选举,选了一个人做国王,史称“众敬王”。(人类最早的国王,就是通过民主选举产生的。可见,现在的民主选举传统,应追溯至众敬王时代。)为什么叫众敬王呢?因为他德高望重,受到大多数人的恭敬。之后,他的后代沿袭下来,一直到释迦牟尼佛的父亲净饭王。除此之外,印度东西方还有三巴拉 、三十七赞扎王 等地位显赫的国王,都曾纷纷降临于世。印度君主制度结束之后,还出现过甘地等许多人道主义者。可如今,这一切都成了辉煌的历史,没有一人留存于世。

所以,从整个印度的王统历史来看,很容易了解到一切无常。

在藏地雪域,许多国王都是诸佛菩萨化身。比如,第一位国王涅赤赞布(汉译为肩座王),就是除盖障菩萨的化身。他是众敬王的后裔,天生手脚像天鹅蹼一样,印度人觉得这是种恶兆,就把他赶出国境。他流浪到了藏地,很多牧民遇到他后,问:“你是从哪里来的?”他用手指向虚空,人们便以为他是从天上来的,于是对他很恭敬,将其扛于肩上,拥立他为国王,所以叫“肩座王”。

自涅赤赞布以来,藏地出世过天赤七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福十三代、极乐五代等许多国王——如涅赤赞布、穆赤赞布、丁赤赞布……以前我读师范时,对藏地的历史非常感兴趣。有时候老师上汉语课或音乐课,我就在下面看历史书,开始背这些帝王的名字。

那么,为何叫“天赤七王”呢?因为这七位君王寿终时腾空而去,没有尸骨遗留下来,他们的陵墓都建在天界中,犹如虹身成就一样。鉴于此,现在有些人认为,藏地最初也信上帝。(前段时间,有个美国人去北京。他坐地铁时问一些人信不信上帝,有些人说根本没有上帝,他就特别特别生气:“怎么你们连上帝都不承认!那算什么人啊,笨得跟旁生一样。”)

为何叫“地贤六王”呢?因为他们的陵墓都建在石山和草山之间,因此叫地贤六王。

为何叫“中德八王”呢?他们的陵墓都建在建在河流之中,故又称水德八王。

初赞五王,其陵墓都建于国中。

幸福十三代,是从拉托托日后的下一任君王(赤宁松赞)开始的。当时拉托托日的皇宫上,降下《六字真言》、《宝箧经》、佛塔等三宝所依,并有授记:“再过五个朝代(指松赞干布时代),将有人精通其意义。”这标志着佛教在西藏的开始。从拉托托日之后一直到赤热巴巾的十三代,佛教跟以前相比颇为兴盛,如国王松赞干布,他迎娶了两位公主,获得了释迦牟尼佛等身像等诸多三宝的加持所依,并在藏地创立了文字,金刚手菩萨化身的大臣嘎尔东赞也到很多国家,跟各国的外交关系有了长足进展。以此等原因,所以叫幸福十三代。

幸福十三代的后期,即从国王赤松德赞到赤热巴巾之间,又称为“极乐五代”。例如国王赤松德赞,他迎请了无与伦比的莲花生大士和菩提萨埵,翻译了《大藏经》和许多论典,建立了藏地第一座寺院桑耶寺等,当时佛教盛极一时。国王赤热巴巾也是如此,他对佛教十分恭敬,平时把头发系于两边,看到佛教徒就铺在地上,一边让持咒的密宗瑜伽士踩在上面,一边让出家的僧团踩在上面,同时他对佛法的贡献也非常大。

这些国王的丰功伟绩,还可从其领土上窥见一斑。如《红史》、《青史》、《白史》中记载,观音菩萨化身的国王松赞干布在世期间,依靠幻化的军队,征服了上至尼泊尔、下至中国的大片领域。(国王松赞干布的威力相当大,但领土问题历来较为敏感,我们在这里暂时不分析,主要是从无常的角度来观。)

文殊菩萨的化身天子赤松德赞在位期间,也统辖了南赡部洲三分之二的领地。(这些都有非常可靠的历史,尤其是根登群佩研究得十分准确,他虽然活得不长,五十几岁就圆寂了,但对历史的研究颇具权威,这一点现在国际上也承认。)

法王赤热巴巾时期,在印度恒河岸边竖立起一块铁碑,作为印度与西藏界限的标志。(根登群佩在《印度圣山记》中讲过这回事,他还在《游国记》里说,恰译师去印度时,晚上便住在铁碑那里,第二天他离开藏土,过了恒河就到了印度。由此可见,当时藏地的地界位于恒河那里。后来我们去印度时,到处打听铁碑在哪儿,但恒河特别大,最终也没有找到。)而且他也收服了印度、中国、格萨、达苏(伊朗)等许多国家作为附属国,从此之后,每逢新年宴会,各国使臣需在同一天内齐聚拉萨,举行献礼进贡等仪式。(如果你翻开历史,从藏地大德弘扬佛法的经历中,也可以看出赤热巴巾时期藏地领域及其与附近国家的关系。)

藏地这些国王,昔日统治的疆域那么大,最后也都纷纷离开人间,尽管他们曾拥有如此威力,现在也都成了历史,除此之外没有什么留存下来。

汉地其实也是一样。像夏、商、周、秦、三国、两晋、南北朝、唐、宋、元、明、清等朝代中,很多国王或皇帝非常有能力,尤其是秦始皇、汉武帝、唐太宗、宋太祖、康熙皇帝,算是中国历史上最有作为的皇帝了,但他们如今一个也没有活在世上,由此也看得出来,万法确实是无常的。

我们还学过历史、地理、天文学等知识,像物理方面的爱因斯坦、牛顿,也已不在人世;还有造纸的蔡伦、天文学家张衡、数学家祖冲之,以及郦道元、贾思勰等等,这些人虽曾出现于世,但现在已全部离开,对于他们的事迹,后人只能从书本上了知。

不说这些大人物,包括我们家里的人,这些年来有什么变化,自己也应该清楚。我小的时候,别人叫哪一家时,通常会以父亲那代人的名字来称呼;前几年,则以我们这一代人的名字来称呼;而现在我到我们村子去,我们这种年龄的已被淘汰,比我们小的那些人成了新主人。一代一代就这样更替,如花开花落一样,无常就在我们眼前。然而,很多人身边虽有春夏秋冬、白天黑夜的迁变,可相续中存在坚固的常有之心,根本不明白无常的真相。所以,大家必须要有深刻的无常观,噶当派很多大德认为“无常观如果修得好,一切法皆不在话下”,原因就在于此。

总之,倘若思维上述道理,那我们现在所拥有的住房、受用、眷属、权势,自以为是何等何等的优越,但与上述仙人、国王等比较起来,简直就成了蜂巢一样。

有些人修了一个绷壳房子,就认为:“我的房子多好看啊!”然后专门在房子里挂一些像。有些居士把房子装修完了,就觉得好像修成了“布达拉宫”一样,特别开心。然而,这些并不是很坚实,就像蜜蜂把蜂巢弄好了也很高兴,但到了冬天时,它的命运会如何也不好说。故而,佛经中云:“嗟乎有为法,其性皆无常,生已死随至,智者应深知。”

但一般来讲,凡夫人无常观特别差,除非是前世善根不错的人,才会对无常有一种感觉。昨晚我身体不好,有点睡不着,就翻了一下《宋高僧传》。里面有位知玄禅师,他大概活了73岁,对汉地佛教的贡献非常大。他很小的时候,对无常观得相当好,在5岁时,祖父让他写诗咏花,他说:“花开满树红,花落万枝空,唯余一孕在,明日定随风。”意思是什么呢?花开的时候,满树都是红红的,花落的时候,树枝全部空荡荡的,即使只剩一朵还开在树上,明天也一定会随风飘落下来。引申而言,我们现在活在世间时,表面看起来很兴盛,可是死亡到来时,每个人都会离开,即使剩了一两个,其生命也不可能恒存,早晚有一天会撒手人寰。

还有一位灵裕禅师,他在88岁时圆寂。当时隋文帝对他非常敬重,多次请他到朝廷当国师,都被他借故推辞了。后来皇帝见无法勉强,便经常赐给他很多财物,并为他在山中建寺。他一生中大力弘扬佛法,将要离开人世时,提笔做诗云:“今日做高堂,明朝卧长棘,一生聊已竟,来报将何息?”留下这个之后,过几天就自在而逝了。

如果我们也像这些大德一样,把无常深深地刻在心中,那修行就会很容易。这些大德一辈子想的都是佛法,不图名也不求利,毕生中一直认真修行。可我们现在不是这样,很多人对世间的执著特别强,口头上说要修行佛法,实则无法摆脱各种诱惑。所以,有时候看了汉地有些大德的传记,真的令人心生惭愧。包括《敦珠佛教史》(又名《藏密佛教史》)中,也有许多伏藏大师、密宗瑜伽士及藏地修行人,他们一辈子是怎么过的?我们又是怎么过的?两相对比之下,确实我们不管是居士还是出家人,实在无法与古人相提并论。

汉地有一位澄观大师(即清凉国师),他曾在生前发了十大愿:一、长期依止一丈四方之室,除了三衣一钵,不留任何财物;二、对名利犹如鼻涕般抛弃;三、目不视女人;四、不到在家人的家里走动;五、长期诵《法华经》;六、长期读诵大乘经典,普济群生;七、常宣讲《华严经》;八、一生昼夜不卧;九、不为虚名而欺惑众生;十、不退失慈悲菩提心。

我看了以后对照自己,白天晚上不睡觉也做不到,除了三衣以外不接触金钱也做不到,名利全部抛弃好像也做不到……跟前辈大德比起来,我们心力特别差,实在是值得羞愧。但即便如此,自己还是要有信心,对佛法应尽量修学。在此世间上,除了修行佛法和利益众生,世间欲妙没有任何意义,对此理当深信不疑,因此,我们要发愿尽心尽力以佛法来利益众生,有时间的话,好好修持无常为主的一些妙法。

对于以上道理,大家应该深深思维,并加以观修。根登群佩在《修行教言》中也说:“无常之身无丝毫实质,今当勤修精藏胜妙法。”我们这个身体无有丝毫恒常性、稳固性,因此一定要利用它,精进修持最甚深的妙法。这对每个修行人来讲非常重要。

同时,还要经常祈祷上师三宝,让无常的境界尽快在相续中生起,若能如此,对世间法就不会有兴趣,对佛法也不会天天找借口推脱。现在外面有些居士,金刚道友整天给他打电话:“你可不可以认真听课啊?不要去那里啊。”如果他有了无常的动力,就会觉得世间法不重要,修学佛法才最重要,如此一来,听课便会主动前往。但如果他无常修得不好,就会像调皮的孩子一样,成天需要别人督促,然而再怎么提醒,有时候他也很难转过来,只有对无常生起定解,自己对自己进行鞭策,修行才会真正有成效。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第032课

思考题

136、在本课中,怎样思维各种喻义而修无常?请大致说明。

137、何为饥馑劫、疾疫劫、战争劫?经过这三种劫之后,人类会变成什么样?后来依靠什么法,人类的福报才开始逐渐增上?你对此有何感悟?

138、法王如意宝在《无常道歌》中说:“若能观想一切内外法,乃为指示寿命无常书。”关于这一点,你有哪些体会?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

《前行》这次讲得比较广,可能需要两三年时间,希望在座的道友,不管城市里的还是学院常住的,都应该善始善终。极个别人如果要离开学院,回到各个地方之后,还是应该继续学习。现在依靠种种方便方法,各地均设有学习佛法的道场,谁要是想学的话,都有这个因缘。

两三年对人的一生来讲,其实并不长,倘若你不能将《前行》学圆满,那三个阿僧祇劫中行持善法、断除障碍,更是非常困难。所以,我们自他应该发这个愿,否则,末法时代的环境十分恶劣,我们所见的、所听的,会给自己带来种种违缘,让修行不能继续下去。为此,我个人也经常祈祷,若能将这部法传讲圆满,实在是不可多得的成就。当然,如是五浊猖獗的时代中,不管是讲者还是听者,真要完成这一巨大任务,还是有一定的难度,但无论如何,我们都要以坚强的心勇往直前。

要知道,无论是哪个教派的高僧大德、虔诚的居士,学习这部法都不矛盾,这样的传承,不管哪个教派都可以接受。比如《前行》中所讲的内容,汉传的天台宗、净土宗、华严宗,没有一个不承认的,如果你不承认,那不承认寿命无常还是轮回痛苦?这样一一剖析就会发现,各大教派对《前行》都可以接受。藏传佛教中也是如此,只不过是有些窍诀不同而已,实际上内容都大同小异。我们也学过萨迦派、格鲁派、觉囊派、噶举派的种种窍诀,从前辈大德的传记来看,他们并没有偏袒执著自己的教派。

最近有些人关于磕头的问题经常问我:“除了法王如意宝以外,可不可以观想我自己的上师?”还有些人很直接地说:“我对您实在生不起信心,可不可以观其他上师?”我回答说:“从讲课开始到现在,我从没要求对我祈祷、对我起恭敬心。只不过我对法王如意宝有很大的信心,所以劝大家祈祷法王如意宝。但如果你觉得与法王的缘分不太足,信心不太够,那观想你的根本上师也可以,续部中并没有说非要祈祷某一个上师。以前我用过一个比喻:倘若绒草和太阳之间没了火镜,绒草便无法燃烧,同样,我们与佛陀之间如果缺少了上师,就不能得到佛陀的真实加持。当然,这个火镜必须是真品,若是假的,则无法吸收太阳光,同样,按照续部和《毗奈耶经》的观点,上师也一定要具足法相,只要是具相上师,不论他是汉族人、藏族人、蒙古人,甚至其他国家的人,都没什么不可以的。”有些人认为:“某民族的上师才好,我们本民族的不好。”这是孤陋寡闻的一种表现,其实上师不分民族和国界,只要对众生有悲心、对空性法门有理解,都可以作为如来传承的补处。

在学习的过程中,大家对法一定要重视。现在有些人修行不错,把琐事完全抛之脑后,一心一意地修学佛法,而有些人只是挂个名而已,有时间就随便学一学,没有时间就不学,这对他虽然或多或少也有点利益,但却无法令佛法深入内心。比如我要求的每天磕头,这不是那么简单的,尤其对懒惰者来讲,身体不愿意动,喜欢一直躺着睡着,磕两三百个头就开始叫苦连天。但如果是精进者,就会感到难得的人身太珍贵了,一天磕两三千个头根本不够。

我对大家的要求,并不是按特别精进者的要求来衡量,但你们也不能太懈怠,除了吃喝玩乐,觉得什么都是一种压力。我经常想,凡夫人做善事就像爬山一样困难,哪怕是磕十五分钟的头,也频频看手表,希望时间快点到。但假如是造恶业,或者住于无记状态中,十五分钟一晃就过了,根本没有什么感觉。好比你跟朋友聊天或打电话,不要说十五分钟,两三个小时也一下子就过了。所以,宝贵的时间在无意义中空耗,对我们来讲轻而易举,而把时间用在佛法上,对自他而言相当困难。以前大城市里的许多人,对佛法教理一窍不通,如今虽然有点明白了,但也不要留在文字上或口头上,一定要融入自己的心。一旦佛法融入于心,就会融入生活当中,行住坐卧皆不离佛的慈悲加持。

学院的有些出家人,有时候看确实不简单,他们原本在社会上有地位、有名声、有财富,荣华富贵样样俱全,现在却将一切抛弃,来到这样气候恶劣、条件缺乏的寂静山里求学,如此发心实在令人称叹。然而,凡夫人偶尔的出离心很难恒常保持,有些人十几年后道心不退且蒸蒸日上,这是我们应该希求的,而有些人最初的信心太猛厉了,两三天看着上师一直哭,我都担心他眼泪会不会干了,以后真需要哭就哭不出来了——当然,个别人是前世因缘苏醒,相续中的善根自然萌发,这个时候情不自禁、无法控制。但我觉得刚开始的时候,信心不要太大也可以,“君子之交淡如水”,否则,将来会不会变化太快也不好说。

总之,我们修加行不那么容易,但这确实很重要。假如没有修加行,即使你得了非常高深的灌顶、窍诀,对自相续有利无利也很难说。现在我们这样修加行,对每个人肯定非常有利,只不过有些人烦恼深重,不能圆满修持而已。还有些人无法将所有的法融会贯通,便自我轻视、自我蔑视,觉得“我这个坏蛋,什么都修不来”,天天用拳头打自己的头,这也没有必要。毕竟我们不是圣者,肯定有强烈的贪心、可怕的嗔心、迷惑的痴心,以这三大烦恼为主的八万四千烦恼,必定时时缠缚着我们。但即便如此,学习佛法和不学佛法还是有天壤之别,你学了法以后,对生活的态度会有很大差异。所以,大家道心不退非常重要,刚开始信心不强烈也不要紧,但这种信心必须要永恒。

下面讲寿命无常的第五个问题:

丁五、思维各种喻义而修无常

此处是依靠各种比喻和意义来观修无常。

有些比喻对观无常起很大作用,如米拉日巴在《道歌集》中,就用了八种比喻形容无常:一、绘画的金色佛像终会褪色;二、美丽的鲜花到秋天会被寒霜冻死;三、高谷奔腾咆哮的瀑布,流至平原会缓缓无力;四、绿绿的稻田终会被镰刀砍割;五、精美的绸缎也会被利剪裁截;六、精勤积累的珍贵财宝,人死时终会被舍弃;七、初三的新月清丽动人,但不久就会变得形态臃肿;八、初生的孩子极可爱,突然遭受违缘也会夭折。通过这八种比喻来说明万法的无常迁变。

没受过无常教育的世间人,不会有这种概念,我看到有些出家人、在家人,对这方面一无所知,好像觉得世间恒常不变,自己能住世千万年一样。其实这是一种错觉。如果你修过无常法门,对万法的执著会相当淡薄,一旦眼前出现巨大无常,也不会措手不及、手忙脚乱。比如亲人朋友突然死了,最密切的人行为有天大变化,没学过无常的人肯定接受不了,要么选择自杀,要么精神崩溃,这是非常不值得的。因此,作为世间人,懂得无常也很有必要。

那天我看了一下,菩提学会成员大多数是四五十岁以上,其实二三十岁的人学无常最好,因为在这个年龄段,很多人最执著的就是感情,倘若感情上出现了变故,自己就会痛不欲生。但若明白了无常的道理,即使失去最喜欢的人,心里也有所准备,知道一切都是无常的,可用“无常”这两个字来控制自己。然而我统计了一下,不知道是什么原因,二三十岁的人基本上都不学,连10%的比例都不到。其实,现在许多年轻人非常可怜,对感情等极度执著,不成功就服药自杀,这样倒不如学一下无常,你如果认识到了万法无常,背一个教证也可以代替许多安眠药或老鼠药。

下面开始讲正文:

总体来思维劫的增减,也同样是无常迁变的性质。(这个概念对我们来讲,不太容易理解。因为人的寿命相对于一劫来讲很短暂,以短暂的寿命来思维漫长的时间,可能会比较难懂。)

在往昔初劫时,因福报所感,人们的生活非常快乐。那时候空中没有日月,所有人都是凭借自身的光芒照明,依靠神变行走空中,身体高达数由旬,以甘露为食,幸福美满可与天人相媲美。然而由于烦恼和不善业所致,诚如《俱舍论》所云:“先前有情如色界,而后渐次贪执味。”后来众生福报日趋直下,人与人之间产生我所执,还出现了男女相,身上的光也自然消失,大地上开始产生庄稼等,逐渐变成了如今这种状况。如今的状况是什么样呢?人寿不到百岁,而且每个人强烈执著自己的国家、自己的家庭、自己的群体,为了保护各自的财产名声、政治经济等,日日夜夜地忙碌着,所造的恶业层出不穷……(人类这些变化,一般历史中很难见到。你们也学过国外历史、中国历史,里面叙述的只是短短几千年的人类文明,除此之外,根本没有更超胜的时空概念。而相比之下,佛教与此有很大差别。)

我们现今的寿量、福报等还算是不错,但随着人们烦恼越来越粗重,势必导致福德越来越减弱,寿命越来越短暂。最后到了人寿三十岁、二十岁、十岁时,饥馑劫、疾疫劫、战争劫分别会盛极一时,南赡部洲的众生几乎濒临灭绝。

具体而言,疾疫劫出现时,在七个月零七日中,瘟疫疾病到处肆虐,人们得病即死,药石无效,大多数人都难以幸免,最后人类所剩无几。

战争劫出现时,并非哪个国家发动侵略战争,而是人心残忍到极点,相续中充满杀心,自己所见之人犹如怨敌,随便拿起一件什么东西,都成了杀人利器,于是见人必杀、逢人必砍,如是互相残杀,经过七日七夜。

饥馑劫出现时,在七年七月七日中,大旱无雨,井河枯竭,五谷不生,五味隐没或变味,物资、珍宝、屋舍等也渐渐毁坏。由于饥饿难忍,人们甚至将人寿百岁时的人骨挖出来熬汤喝,将之作为最胜营养。去年我遇到一个阿坝州红原县的人,他告诉我:50年代藏地和汉地闹饥荒时,也有人经常去尸陀林挖骨头,如果找到了一些人骨,就回去在锅里熬成汤,喝了以后两三天都有力气,全身热乎乎的。(有时候看,我们如今有饮食、有衣服,这种生活真的很幸福。但有些世间人或修行不好的人,心里还不满足,一直抱怨没有这个、没有那个,欲望的沟壑始终无法填平。)

到了最后,诚如《俱舍论》所云:“劫以兵疾饥荒尽,次第七日月年止。”在经过七日的刀兵劫、七个月零七日的疾疫劫、七年七月七日的饥馑劫之后,99%的人类都已经灭绝,许多地方徒留财产而无主人,处处是一片荒无人烟、人迹罕至的景象。

到那时,弥勒菩萨所示现的幻化身,将为剩下的人们,传扬断除杀生之妙法。(不杀生确实很善妙,如果世间上大多数人都吃素、不杀生,就能化解各种战争等刀兵劫,人心逐渐得以净化,给全世界带来一种和谐。)此时人类身高到了一肘左右,人寿增长到二十岁。尔后逐渐递增,到了人寿八万岁时,怙主弥勒出世,在贤劫千佛成佛的地方——印度金刚座示现成佛,之后转大法轮 。(对于人类的未来,佛教描述得清清楚楚,而世间学者只是一种预测,没有明确的定论,其他宗教也无法做到这样。所以,我们作为佛教徒,理应知道佛教的伟大。)

这样往返增减满十八次以后 ,人类的寿命长达无量岁,此时胜解佛 出世,在印度金刚座示现成佛。此佛的寿量、事业最为广大,住世寿量是前面贤劫千佛寿量的总数,饶益众生的事业也等同于千佛事业的总和。

以上这些道理,对凡夫人而言无法想象,有信心的人虽可对此深信不移,但要想如实了知,恐怕有一定困难。就像对天文地理一窍不通的人,给他讲银河系、太阳系或者地球,他可能很难理解。原来我上初中时,有个王老师给我们讲地理,我们好多藏族学生连汉语都不懂,更不要说地理了,所以一直傻傻地看着。老师说地球地球,大家都不明白是什么,最后他非常失望,只好在黑板上画一个圆,说:“反正你们知道地球是圆的就行了。”同样,现在我们一讲这些时空概念,对佛法没有信心、对未来没推测过的人也很难相信。但不管怎样,劫的增减变化就是如此,到了最后,这一贤劫也会杳无踪影。所以,观察劫之增减,也不离无常的本性。

因而,万法无有任何实质可言,器世界也好、有情世界也好,全部都离不开无常的本性。《方广庄严经》云:“三界皆无常,如秋日浮云。”其他经中也说:“三界无常如秋云,众生生死如观戏。”三界无常迁变就如秋天的白云——秋天的白云,汉地不一定看得见,因为有些城市里连天都看不见,白云就更不用说了,尤其是东北那一带,在高速公路两边,尽是大工厂里冒出的黑烟,除此之外基本看不到白云。印度以前可能好一点,但现在几乎也跟汉地一样。不过在藏地,秋云也好、春云也好,都非常清楚,这些云瞬间就出现了,瞬间又消失了,同样,任何一个法也不例外,大家要懂得这个道理。

无常的道理在文字上很简单,但你们内心有没有对此产生定解,这要靠个人努力。虽然大家同时听受无常的法义,但由于每个人的缘分和接受能力不同,得到的利益也有千差万别。以前我们读书时亦是如此,一个老师上同一堂课,下面学生所学到的知识不尽相同,甚至有些人不但没有学到什么,反而对老师生嗔恨心,各种各样的情况都会有。

其实,学习这些法很有必要,你们有能力的话,应在自己懂得的基础上,将这些道理随时随地传给有缘人。有些人不想当法师,认为这没有地位,但我觉得法师的地位是很高的。上师如意宝一辈子都在讲经说法,并没有追求世间地位,从历史上看,很多的高僧大德,像阿底峡尊者、宗喀巴大师、静命论师,也是一生都在当法师、当论师,对世间的贡献不可思议。因此,极个别的法师和辅导员,应当怀着利他菩提心,将自己所懂的甚深无常之理传给别人。

那天我去学校时,听有些老师在讲无常法,从很多学生的表情上看,他们已经懂得了。我当时想:“如果世间学校都宣讲无常的道理,那多有意义啊!这样孩子长大之后,就不会像现在社会上有些人一样,睁眼闭眼都是想钱,除了钱以外,好像来到这个世界没有其他目标。倘若懂得了一点佛法教理,他们就会知道生活的尺度,懂得把握分寸。否则,稍微有点能力便贪得无厌,没有丝毫控制能力,得不到就愤世嫉俗、怨天尤人,这种人的一生,始终处于恐慌与痛苦之中,没有任何快乐。”

放眼当今时代,唯一能救护众生的妙药就是佛教,如果依靠佛教调伏自己身心,确实有百利而无一害。(当然,佛教也不一定所有人都接受,佛陀在世时尚且如此,现在这样恶劣的时代更不用说了。)因此,大家平时要懂得佛法教理,尤其是有智慧、有能力的人,应该对佛教更细微、更深奥的理论进行研究。假如你没有这么广大、深邃的智慧,至少也应掌握生存的基本原则,以及能获得解脱、不堕恶趣的基本窍诀。

下面分别观察四季变迁也是无常的:

夏天,所有草地一片青翠,雨水犹如甘露般普降,人们尽情享受舒心悦意的美景,五颜六色的鲜花争奇斗艳、绚丽多彩。尤其是藏地的夏天,真好似天境一般,坐在姹紫嫣红的花丛中,看着森林美景、山河泉水、蓝天白云,再没有比这更享受的了。我可能分别念比较重吧,一到春天和夏天,就喜欢去小河边,坐在那里一边听河水的声音,一边遥望整个自然界,内心的欢喜之情无法用语言描述。前段时间,我跟几个道友到河边休息时就说:“如果我要死,宁愿在冬天死,不愿在春天和夏天死,因为这个环境太美了,真不想离开。”

夏天的景色虽然美,但到了秋天,瑟瑟的冷风会将绿野变成黄色,所有的花草也渐渐枯萎凋零。秋天遍地都是落叶,给人带来一种无尽的凄凉之感,此时会深深感到万法无常。

到了冬天,地冻如石,滴水成冰,寒风凛冽,就算是经过许多马路 寻觅,也找不到夏天盛开的一朵鲜花——不过现在科学比较发达,你冬天时乘飞机去海南,那就感觉不一样了,我们这边全是冰,而那边全是鲜花,就好像到了另一个世界。但在藏地,春夏秋冬四季分明,季节变化特别大,你对一切无常会有明显感受。禅宗也有一首偈颂说:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。”实际上也是在说明无常的道理。

如此春去秋来、寒来暑往,秋天、冬天、春天等依次出现,前前季节的一切显现都会变成另一番情形,这些是我们有目共睹的无常实例。所以,无常修得好的人,会将四季的更替作为修行的顺缘。而没有修过无常的人,恐怕不一定能找到这种感觉。

同样,如果我们思量昨天和今天、今天早晨和今天晚上、今年和明年……也会发现万法时刻都在迁变之中。比如,昨天我想好好修行,今天就没有这个打算了;原本我计划明年做这件事,但到时候分别念又全部变了;今年我想到什么地方去,结果最后又不去了。所以说,无论何事何物,都没有恒常、可信、稳固的。

特别是我们所住的城市、村落、寺庙等中,也可以清楚地看到:从前财产丰厚、兴旺发达之人,现今也有沦落衰败、甚至家破人亡的现象;昔日穷困潦倒、势单力薄之人,如今竟变得财运亨通、势力雄厚……这些现象都离不开无常的本性。

因此,上师如意宝在《无常道歌》中说:“若能观想一切内外法,乃为指示寿命无常书。”假如以智慧观察内外诸法,就会发现无论是外境的春夏秋冬,还是身边的亲友住宅,都是指示寿命无常的善知识。包括外面菩提学会的道友,刚开始有哪些人,后来离开了多少,如今又新加入一些,这部分人还是会变的……所以从我们周围的事物上,也很容易看到无常的影子。

举世闻名的印度泰姬陵,号称世界七大奇迹之一,从它的故事中也可以发现万法无常之理:

泰姬陵是印度国王沙·贾汗为爱妃芭奴所建。据说芭奴是一位绝世美女,她21岁时就嫁给了三王子库拉姆(即后来的沙·贾汗),婚后二人同甘共苦,形影相随,足迹遍布疆场。后来,库拉姆经过一场血战,继承了王位,他给自己取名为沙·贾汗,意为世界之王。

但是好景不长,芭奴在跟随沙·贾汗南征时,因难产而死,当时年仅39岁。在婚后的18年里,她共为沙·贾汗生下14个子女,存活的只有四男三女。

在她临死前,沙·贾汗紧拥着奄奄一息的爱妃,问她还有什么心愿。芭奴告诉他,只希望能拥有一座举世无双的陵墓……

芭奴之死,令沙·贾汗悲痛欲绝。为了表达相思之情,他倾举国之力,耗费无数钱财,下令2万余名工匠参与建造,历时22年才完成了这座洁白晶莹的泰姬陵。此陵竣工之后,沙·贾汗残忍地下令砍掉所有工匠的拇指,因为他仍记得爱妃的遗愿——拥有一座“举世无双”的陵墓,他不希望看到另一座可与泰姬陵媲美的建筑出现在这个世界上。(也有说被砍掉的工匠拇指,跟他爱妃的遗体埋在一起。)

沙·贾汗本想在河对面再为自己造一座一模一样的黑色陵墓,中间用半边白色、半边黑色的大理石桥连接,与爱妃相对而眠。谁知泰姬陵刚完工不久,他儿子就弑兄杀弟篡位,他也被囚禁在离泰姬陵不远的阿格拉堡。此后整整8年时间里,他每天只能透过小窗,凄然地遥望着远处河中的泰姬陵倒影。最后他视力恶化,仅借着一颗宝石的折射,来观看泰姬陵,直至最终忧郁而死。

从他最初的不可一世到最后的郁郁而终,可见世上没什么是常有的。包括以前的萨达姆,他刚当选时,举国上下欢腾一片,每家每户都挂着他的像,许多人对他万分崇拜,连国内的主要机场也命名为萨达姆国际机场。但后来他关在监狱里,被执行绞刑后,人们也同样欢歌笑语,庆祝连连。

因此,世间上的一切法,诚如上师如意宝所说,皆为指示无常的善知识。器世界、有情世界的种种显现,如果你能观,则统统是无常的比喻;如果你不能观,那书本里讲的窍诀再殊胜,有些人也会当成耳边风,对自相续不一定有利。所以,希望各位道友从周围的事物上,能深深体会到无常的甚深意义!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第033课

思考题

139、以我们身边的人为对境,应当如何观修无常?你在日常生活中,是怎样观无常的?

140、有钱人的身上会发生无常吗?这对你有哪些启示?请引用教证、公案加以说明。

141、一旦无常到来,唯一对自己有帮助的是什么?请说明理由。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

我一而再、再而三地强调过,这个前行法,文字上不像中观、因明、般若那么难懂,但要想意义融入于心,也不是那么容易的,必须要闻思与修行长期结合、不能脱离。

我经常想,这次给大家讲的《前行》较为全面,不知以后会不会出现无常而善始善终,但像现在这样的传讲进度,我还是比较满意。对你们很多人而言,不管以前修什么教派的法,显宗也好、密宗也好,学习本法都有利益。所以,尽管没有别人赞叹我,但我自己觉得这样的学习机会很珍贵,一直非常认真地对待,每次讲课的过程中,都有种无法言喻的欢喜心,确实觉得这个法太重要了。

有缘听受此法的人,也应该再三地观察,看这个法门对你是否重要。表面上看,许多公案和教证谁都会讲,但这个要解释的话,必须要有一种体验。说句大言不惭的话,我讲《前行》还是有种增上慢,自认为讲得比较不错。让我讲大圆满正行或中观空性,因为平时修行比较差,不一定讲得来,但《前行》中人身难得、寿命无常等每个道理,我不是修了一天两天,而是多年来一直在串习、一直在思维,如今也算是生起了真实定解。以这种境界给别人传讲,应该是可以的。

对于《前行》的内容,你们不要停留在文字上,而要确实感受到它的甚深意趣,然后自己加以串习。其实,这里面的每一个道理,对不管是什么教派的人都有利。我们学习这部法,暂时没必要分教派,就像一个人快饿死了,别人给他东西吃,他强调自己是什么民族什么宗教的,只能吃糌粑、不能吃米饭,这没有必要。同样,我们在轮回的沙漠中,已经饿得奄奄一息了,此时遇到佛法的美味佳肴,理当心甘情愿、欢欢喜喜地接受。

广讲《前行》的过程中,如果我讲得不对,你可以舍弃,但这样的道理,对每个人来讲不可缺少。现在很多上师经常灌顶、传教授,虽然利根者依此可直接趋入普贤如来的果位,禅宗、密宗历来也有这样的历史,但对大多数人的根基而言,加行的定解更为重要。如果你对寿命无常生起了深深正信,对万事万物就不会有太大兴趣,生活上肯定有大的变化,以前你不知道终有一天会死,死时唯有正法才有利益,现在知道万法无常之理后,明白了生命的真相,对今世的名利地位,就不会有强烈执著,修持佛法也很容易成功。所以,厌离心的来源,主要是观寿命无常,若不了解这个道理,即使你表面上是个修行人,也只会天天忙于世间琐事,解脱没有什么头绪。

听受这样的法,大家应该有欢喜心。作为大城市里的人,听一堂课需要花时间、花钱财、花精力,但即便如此,我觉得也非常有意义。你们从无始以来,尤其是即生中,在毫无价值的事情上花了多少精力,每个人应该心中有数,因此,如今为求解脱而听受这样的甚深妙法,付出一些代价也理所应当。

在此过程中,大家一定要有欢喜心。要知道,心的力量不可思议,有了欢喜心的话,从学院去色达二十多公里的路,很快时间就到了,但如果你特别不情愿,那再近的路程也觉得非常累。常言说得好:“不怕身累,只怕心累。”确实,假如我们对佛法心不堪能,听法肯定特别辛苦,但若有一种欢喜心,即使自己身体不好,或者出现种种违缘,也可以坚强地面对,并想方设法加以克服。因此,对佛法以欢喜心来接受,是极为重要的!

昨天讲了春夏秋冬、寺院城市等的无常迁变,下面不说远的,只是对我们身边作观察:生活在一个家庭中的人也是如此,历代宗亲、祖辈父辈全部相继过世,现在只剩下他们的名字而已,自己同辈的兄弟姊妹等,也有许多已经离开人世,时过境迁,此时此刻我们全然不知他们转生在何处。

每个人不妨回顾一下:在自己的家族中,祖祖辈辈死了多少人?有些人甚至连名字也不知道。在汉地,古代时有家谱,可现在根本不讲究这些,你爷爷的爷爷的爷爷的爷爷是谁,恐怕都不清楚。如果真要追溯上去,每一个家肯定出现过皇帝和公主,给家里带来无限荣光,然而经过了一代又一代,他们也被后人慢慢淡忘了。包括我们今生的兄弟姐妹、同班同学、邻居道友,一个一个观察时,有好多都去世了——前不久一个堪布跟我说,他在大经堂里想找一个以前认识的人,但找了很久也找不到,现在的人全是新面孔,而十年前的老道友,死的死、走的走,基本上都没有了。所以,无常何时何地都在不断上演,但凡夫人被障碍蒙蔽了双眼,始终把相续相同的事物执为常有,不说刹那变化的细微无常,就算是一年一年变化的粗大无常,也很难以认识到。

关于家人亲眷的无常,记得《米拉日巴尊者传》中有个很好的公案:有一次,米拉日巴想回家看看,在黄昏无人的时候,他先独自跑到河边,痛哭了一场,天一黑就走进村中。他回到家,看见外面的田庄上长满了野草和荆棘,金碧辉煌的房子和佛堂,现在都已腐朽了。走进屋里一看:《宝积经》被漏下的雨水淋得七零八落,墙上的污泥和鸟粪也零乱地撒落在上面,一部经几乎变成了老鼠和小鸟的窝巢。他看到这些,想起从前,一阵凄然悲凉直袭心头。

走到进门处,他看见一个大土堆,上面长满了野草,用手挖开,发现里面有一大堆人骨。他起先感到一阵迷惘,忽然想起这是母亲的尸骨,心中一阵剧痛,竟昏倒在地上。过一会儿他苏醒过来,立即想起了马尔巴上师的口诀,便安住于大手印的境界中,观想把母亲的神识、自己的心与上师的智慧融为一体。如是修行七天七夜,亲眼见到父亲和母亲都脱离了苦趣,往生到净土去了。

七天以后,他把母亲的残骨收好,想用这些骨头做成佛像,又将《宝积经》上的鸟粪扫干净,发现雨淋损毁之处不太多,字迹还看得很清楚。便把母亲的骨头和《宝积经》一齐带上,心中默默地发誓,要到护马白崖窟去不分昼夜地拼命修行:如果心不坚持,为世间八风所动,宁愿自杀也不愿为其所诱惑;如果起了丝毫求安逸快乐之心,愿空行护法断取自己的性命!(藏地常有这样的传统,倘若家里死了非常重要的人,父母或孩子特别伤心,就会在尸体面前发誓:“因为你的死亡,我要去出家,或者念什么什么经。”昨前天有一个人,因为家人死了,他就出家了,可能也是在尸体面前发了愿吧。)

后来米拉日巴尊者说:“这一次我回家乡,看见家园破毁、亲人亡散,深深地觉悟到人生空幻无常。人们拼命赚钱、千辛万苦成家置业的结果,也只不过是一个幻梦,使我更生出了无比的出离心。房屋就像火宅一样,许多没有受到人生痛苦的人,和那些忘掉人生终要一死及死后轮回恶趣之苦的人,才会要寻求世间的快乐,但是看透了人生的我,将不顾贫穷饥饿和他人讥笑,决心要尽我的寿命,为自己和众生的一切利益去修行。”

在座的道友也应如此,不管是身边的亲友去世也好,最信任的人欺骗你也好,都应深深认识到一切万法无可信赖,在这种心态中发下坚定的誓言。《前行备忘录》中经常提到发誓言,发誓时一定要发自内心地祈祷上师三宝慈悲加持,愿自己的愿望成真。否则,只是马马虎虎念《普贤行愿品》,心里从来都不观想,虽然也有功德和善根,但它的力量并不强。以前噶当派和宁玛派的许多修行人,为什么下功夫的时间很短,但效果却一日千里,就是因为心的力量很强。

关于万法的无常,你们回去看家人的变化,也能产生一种出离心。比如,你以前读书时是什么样的,现在回去后,所有的境况大大改变,这说明无常随时都出现在眼前。这方面,没有修行过的人,只会一味耽著于理论,唯有真正生起了无常观的人,对世间琐事才不会耽著,修行才会自然成功。

前段时间,有一个居士跟我说:“学习佛法对我的生活,有好处也有坏处。”我问他为什么,他说:“以前我生活全是颠倒的,而现在,我跟那些人一点也不交往,因为不交往,生意一点都不好,这是坏处。好处的话,我现在不喝酒、不抽烟、不杀生,过的生活非常清净简单。”他说的也是真心话。的确,佛法一旦融入于心,肯定没时间去散乱,也不会对琐事有什么兴趣。就像一个快被枪毙的人,他明知生命这么短暂,又怎会有心情去看戏呢?所以,假如生起了寿命无常之感,势必对你的生活有一些影响。

其实,无常在我们身边很容易被发现。比如,世间上有许多人,前些年财势圆满犹如人间之庄严 ,可今年却只有名字留在人世;现在有钱有势、众人羡慕的富豪,明年此时或下个月还在不在世,谁也不知道。美国著名财经杂志《福布斯(Forbes)》,曾公布了“2009年全球富豪排行榜”,结果由于金融危机的影响,上榜人数大幅减少,拥有超过10亿美元资产的富豪人数,去年还有1125人,今年就减少了近三分之一,只剩下793人。中国某财经杂志也发布了2009年本土富人排行榜,其中2008年财富超过300亿元人民币的人有8位,而2009年1位也没有;2008年财富超过200亿元的人有26位,而2009年只有1位。在短短一年中,亿万富翁人数锐减,有些人一下子从高处跌入低谷,可见财富势力皆为无常,没有什么可靠,如果它是常有的,永远也不会发生这些变化。

从有钱人身上,我们轻易即可观察到无常。以前亚洲女首富叫龚如心,她与丈夫白手起家,共同建立一个地产王国。后来她丈夫不幸死了,为争夺巨额遗产,她和公公打了九年官司,并最终获胜。1997年7月,美国《福布斯》杂志公布的世界超级富豪榜中,龚如心以70亿美元个人资产,名列世界华人女首富,比英女王还要富有7倍。据香港市场人士估计,龚如心的身价可能超过400亿港元,稳居亚洲女富豪榜第1位。但没有想到,争取到遗产一年半后,她就因患癌症而离世了。

江苏有个富翁叫包存林,几年前公司产值已达6至8亿人民币,然而2008年11月他突然身亡。关于他的死因,有人说是自杀,有人则说不是。但不管怎样,他辛辛苦苦地积累了一辈子,死后全部都留在人间,可见财富并不值得追求。

麦彭仁波切在《二规教言论》中云:“众生财富如闪电,身如浮泡无常性。”在《君规教言论》中也说:“身体犹如水中泡,财富宛若秋云飘。”然而,世人耽著荣华富贵,真正能明白此理的寥寥无几。憨山大师在《醒世歌》中说得好:“春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄,荣华终是三更梦,富贵还同九月霜。”春天才看杨柳的绿色,秋天又见菊花的黄色,通过绿和黄这二者的对比,可看出春天和秋天的无常变化,同理,荣华犹如三更的梦,很快时间就会醒,富贵也如同九月的霜,一下子就会化为乌有。因此,大家应经常思维这些大德的教言,若能对内在的身体、外在的财富看得淡,修行就不会很困难。

我们今日死还是明日死,其实谁也决定不了。《因缘品》云:“上午见多士,午后有不见。午后见多士,翌晨有不见。”上午见到的很多人,下午有些就看不见了;下午见到的很多人,明早有些就看不见了。死亡有时候来得很突然,我隔壁有一个喇嘛,可能七十多岁了,昨天还好好的,今天上午就圆寂了。不过,修行人的圆寂,跟世间人完全不同,他在上师如意宝住世时,修行就比较好,今天他正在念《系解脱》,告一段落时,金刚跏趺坐而圆寂了。我们暂时不让别人去见,因为修大圆满的人,死后不能马上动尸体、去念经、很多人看,起码要在七八天内把门关上。学院也有许多道友得过灌顶、修过密宗教授,像这些人死了的话,一段时间内最好不要跟人说。刚才有个堪布对我讲:“如果我死了,先提前跟你打个招呼,最好七天中不要开我的门。”我开玩笑说:“你不要这样讲,不然,过段时间真死了也不好说。”

正如刚才《因缘品》所言,上午很多人在,下午有些就死了。但这样的无常,世间人并没有注意,人一死觉得很奇怪,然后就接受不了,马上又哭又闹。但你如果修过无常观,父亲死了也好、母亲死了也罢,都觉得很正常,因为在漫长的轮回中,每个人曾死过无数次,生过无数次,生死流转接连不断,这没什么可伤心的。

乃至观察自家牲口圈里的牛羊狗,以前已死去了多少,现在又剩下多少,这一切最终又变成什么样,皆不超出无常本性。尤其在藏地,这种感觉比较深。以前我去上学,几个月回来后,经常会发现很多牛羊已经死了,那时虽没学过这样的甚深教言,但可能是前世修过还是什么,无常观念比较强,从小对此就有一些认识。

总之,百年以前在世的人,如今没有一个未死而遗留下来的,现今南赡部洲的所有人,在百年之内也会一个不剩地全部死亡 。无垢光尊者在《心性休息》中也说:“如今世间多数众,百年之内定死亡。”因此,上至非想非非想天、下至无间地狱,内外器情所摄的万法,恒常坚固的一事一物也不存在,这些可概括为生际必死、积际必尽、合久必分、堆际必倒、高际必堕。高际必堕与堆际必倒若合为一体,这四者即是所谓的“无常四际”,也就是无常的四种观察方法。

这四种观察方法,其实在佛经中也有记载,如《律本事》中说:往昔,舍卫城有四位商人,这四人各有所好:一位喜欢积财,一位好建房屋,一位爱与亲友聚会,最后一位沉迷于养生。后来,佛陀针对他们所希求的事物,依次宣说了四句教言:“积聚皆消散,崇高必堕落,合会终离别,有命咸归死。”意即积聚的尽头只能是消散,崇高的尽头只能是堕落,会合的尽头只能是别离,生的尽头只能是死亡。你们记得吧,在《释尊广传》和《百业经》、《贤愚经》中,释迦牟尼佛于因地时,曾历经了千辛万苦,才获得这样殊胜的教言。所以,仅仅对此四种边际,或五种边际进行思维,也有非常不可思议的加持。

此外,亲怨、苦乐、贤劣及一切分别念也是无常的。今天两个人亲密无间,明天就可能反目成仇;今天彼此不共戴天,明天又可能和好如初;还有人上半生无恶不作,下半生却成了好人……下面会讲很多这方面的道理,因而好坏、亲怨等都是无常的。

我平时也常遇到这种现象:有些道友不听话,我对他发脾气,当时我会想:“今天对他发脾气,但过两天,我们两个关系可能是最好的。”有时候我对有些道友印象很好,觉得他特别不错,但也一直提醒自己,或许他过两天会做出令我最失望的事,不能对他太信任了。所以说,人的心态也好、行为也好,全部是无常的,世间上没有一个恒常不变的法。

下面对此稍作叙述:

生际必死:无论是任何人,即便他高如天空、厉如霹雳、富如龙王、美如天仙、艳如彩虹,可当死亡突然到来时,他也没有刹那的自由,只能赤身裸体 、赤手空拳地离开人间,在对财产、饮食、亲友、眷属、受用等依依不舍中抛下一切,就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。

“高如天空”:在这个世间上,有些人地位高不可及,像联合国秘书长、美国总统、中国主席,以及各大宗教的教主等,可谓万人之上、权倾一时,可是他们死时跟一般人没有两样。

不说死的时候,即使他下台之后,也跟普通人没什么差别。我曾看过一本书,里面讲了美国的历代总统,比如美国第一任总统华盛顿引退后回老家经营农庄,里根卸任后也当了农夫,等等。看了以后,令人唏嘘不已、感慨万千。他们在位时呼风唤雨、无所不能,最后竟然也变成这样,实在是太无常了。

“厉如霹雳”:有些人十分厉害凶残,如二战的头号战犯希特勒,冷血残忍、杀人如麻,当时很多人连他的名字都不敢提。我家有本写希特勒的书,有时候翻一翻,也了解到一些这个人的无常。在二战期间,因为他实行种族灭绝政策,约有600万犹太人惨遭屠杀,不可胜数的其他种族者遭受灭顶之灾。但看后来的有些照片,纵然是这么厉害的人,也依然难逃无常之网。

还有中国的秦始皇、成吉思汗,也曾叱咤风云、不可一世。就拿秦始皇来说,他吞并了齐国为主的六个邻国,结束了战国割据的局面,真正做到了一统天下。他认为自己的功绩比三皇五帝都要大,理应用一个更尊贵的称号,于是自称为“皇帝”。他是中国第一个皇帝,并规定:接替他皇位的子孙,应按照次序排列,第二代叫二世皇帝,第三代叫三世皇帝……这样一代一代传下去,一直传到千秋万代。结果才到了第二世,秦朝就灭亡了。

实际上,历史是最好的无常教言。可现在学校里讲的历史干瘪无味,只是让学生记住某个朝代出生了什么人,一点无常的感觉都没有。那天我去一个学校时,顺便听了一下历史课,自己当时对各个朝代的更替,还是有很多感触。但可惜的是,由于教育体制和授课方式所限,老师并没有将学生往这方面引导。

“富如龙王”:往昔,世间上有许多富可敌国的富贵者;如今,比尔·盖茨、巴菲特等是举世公认的大富豪,但这些人最终也要面临无常。

“美如天仙、艳如彩虹”:貌美如天人般的美女俊男,就算多么闭月羞花、沉鱼落雁,受到无数人的爱慕,但脸上的皱纹也会日益增多,再怎么做整容手术,用什么工具也没办法熨平,(他们应该学学藏族有些人,一听说自己有好多皱纹和白头发,就特别高兴,没必要别人一说“你老了”,就开始火冒三丈、大发脾气。)

总之,不管是什么人,死亡突然来临时,只能放弃一切,随业力飘往后世,此时财产、眷属一个也带不走,只能在恋恋不舍中独去独来。《无量寿经》云:“人在爱欲之中,独生独死,独去独来。”寂天论师也说过:“因吾不了知,死时舍一切。”“命绝诸苦痛,唯吾一人受。”人死的时候,命绝的痛苦,唯有自己一人承受,纵有多少亲友围在身边,也无法让他们分担丝毫。此时此刻,就像从酥油里拔出一根毛般,自己孤孤单单地离开人世,除了念经对自己有帮助外,财产、地位、名声等没有任何用处,全部都要统统放弃。

纵然是数以千计僧人的上师,也不能带走一僧一徒;即便是数以万计部落的首领,也不能带走一奴一仆;哪怕是拥有南赡部洲一切财产的主人,也无法带走一针一线。就连自己最为珍爱、精心保护的身体,也必然要舍弃。

像我们上师如意宝,以前不管到印度、美国,还是新龙、五台山,都有很多眷属跟随。比如去五台山时,随行的藏族出家人和在家人,就有1万多名;去新龙时(那时我刚来学院),60多位高僧大德随同前往;1986年,上师去五台山之前,依次走访了道孚等地的73所寺院,当时带了25位法师;上师去印度、美国等地时,也带着不少随从。但他老人家最后示现圆寂时,却把我们所有弟子全部留在人间,显现上一个人离开了。前几天宁玛巴的贝诺法王也圆寂了,他老人家在印度、藏地有几百座白玉派的寺院,眷属也成千上万、不计其数,然而示现涅槃时,只是一个人离开了。

要知道,面对死亡,唯一佛法才有帮助,其他一切都派不上用场。以前上师如意宝常引用《教王经》的一个教证:“国王趋入死亡时,受用亲友不随身,士夫无论至何处,业如身影紧随后。”希望每个道友把它好好背下来。这虽然是佛陀对国王的教言,但实际上对每个人都同样适用,当你趋入死亡时,财产、眷属等世间美好不会跟随,紧紧跟着你的是什么呢?就是生前造的善业恶业。造善业会获得快乐,造恶业则感受痛苦。《千字文》中也说:“祸因恶积,福缘善庆。”祸害是多次作恶积累而成,幸福是常年行善得到的奖赏——有个老师讲的时候,说:“这只是封建社会的传统说法罢了。”我听后很生气,她什么都不懂,就在那儿多此一举地解释。

有些人活着的时候,身著绸缎、口饮茶酒、地处高位、美如天仙,但死了以后,身体也只是一具尸体,东倒西歪地放在那里,令人见而生畏。以前张国荣死后,很多记者说尸体为什么那么难看;邓丽君在泰国死后,也有一部分记者过两天后纷纷拍照,说她的尸体不太漂亮。其实这不值得大惊小怪,人死了以后,没有一个好看的。

《四百论广释》中曾有个故事说:有一国王对王妃极为宠爱,忽有一日王妃死了,群臣为了不让国王太悲伤,便启奏:“王妃没有死,她变成魔鬼了,尸体已经起来了!”国王一听特别害怕,立即下令将王妃碎尸万段。不久又禀告:“王妃死了!”国王大喜,令群臣敲鼓庆贺。其实,若观察任何一个人的身体构造,就会明白死人与活人没什么差别。诚如米拉日巴尊者所言:“见而生畏之尸体,本为现在之身体。”我们见后特别怖畏的尸体,实际上就是生前爱执不舍的身体,只不过有一息尚存罢了。有些人对尸体不敢接近,给死人守灵时特别害怕,担心尸体突然站起来。其实这没有什么,他生前站着时你都不害怕,如今暂时“睡”下去了,也没什么可害怕的。

按照藏地传统和伏藏品的仪轨,人死以后,尸体会被绳子捆绑,用布幔遮盖,以土石垫靠,生前用的碗也被扣在枕边 ,(噶当派有些格西无常观得好,晚上睡觉时认为自己肯定会死,也会把碗扣下。但一般而言,人活着的时候,尽量不要扣碗,不然父母会不高兴,认为这不吉祥。)无论活着时是多么端严可爱,到那时都将成为令人发呕之处。以前你在世时,躺在层叠舒适的床上,身穿温暖羔皮或名贵华服,头枕柔软皮毛,甚至睡醒后稍有不适,也会翻来覆去、辗转反侧,觉得:“这个床上有一粒小青稞,好不舒服啊!”但死了以后,只是在身下垫上一块石头或草坯,或者躺在硬硬的棺材里,头上布满灰尘,你一句抱怨都没有,好像睡得特别舒坦。

现在的殡仪馆,据说专门有一项业务——给死人化妆,化妆费要花好多钱。有些人活着时从来没有化过妆,死后却被涂得五颜六色。不过,此举根本没有意义,你拿钱给尸体化妆,还不如给他供一盏灯、挂一点经旗,或者刻一个观音心咒。一般在藏地,人死了以后,放骨灰或尸体的地方,通常会挂经旗、刻观音心咒,这样依靠三宝的加持护佑,灵魂就不会害怕。这一点非常重要。你们以后若有亲朋好友过世,应将他的骨灰送至诸佛菩萨、高僧大德加持过的尸陀林,然后为他在不同的地方挂些经旗。即使你没拿到他的骨灰,那么一边念他的名字,一边挂经旗或刻观音心咒,对他的利益也非常大。关于这一点,一些伏藏品和佛经中专门有记载。

讲不完了,怎么办呢?外面有些居士常抱怨:“哎哟,听课好累啊!我们希望快点结束,可您好像还要一直讲,讲这么多干嘛,早一点下课多好。保佑保佑,上师三宝加持,马上下课!”哎,今天可能讲不完了,本来还有一段,算了吧,讲到这里。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第034课

思考题

141、有些人是一家之主,重大事情都由他操办,故对家人放不下而无法修行。对此现象你怎么看待?为什么?

142、请以具体事例说明,什么叫做积际必尽、合久必分、堆际必倒?明白这些道理,对你有哪些帮助?

143、在你的身边,有没有什么事物能逃离无常之网?了知这一点后,你有何打算?

144、什么是噶当“四依处”?请具体解释。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

《前行引导文》正在讲“寿命无常”。

寿命无常是个很甚深的窍诀,平时我们要在生活中经常串习。当然,这种境界并不容易生起,一定要经过漫长的修习,所以各位不要放松,也不要觉得它是加行法门而轻视,如果这样,说明你对修心法门没有深入。真正的高僧大德,始终觉得对无常修得不够,因而大家平时在修学过程中,一定要严格要求自己,否则,这些修行境界不会随随便便就出现。

在实修寿命无常时,只要反反复复观察,定会生起来一种紧迫感,知道万法都是无常的,现在不修就来不及了,有了这种信念,修行则很容易成功。世间上的大多数人,虽然明白自己终有一天会死,但总觉得死亡不会那么快到来,于是把修行一拖再拖,无限期地延迟下去,最后修行一无所成。这种现象如今比比皆是,所以你们获得如此殊胜窍诀后,应当很认真地去修持。

现在许多道友比较积极,尤其在共同加行上下了一定的功夫,我见后心里很安慰。尽管这次讲的速度比较慢,任何法师可能也不会这样,但若给大家讲得比较细致,让每个人花些时间把加行基础打牢,那修什么法都比较方便。所以,我经过再三观察,特意给大家讲得比较广,你们也不要对此有所抱怨。虽然以最快的速度完成《大圆满前行》也可以,我专门拿两三天来念传承,一下子就传完了,但如果没有一步一步地修,除了有个得传承的功德外,自相续得不到真实利益。

这次传讲《前行》,有些人肯定收获很大,也有些人刚开始比较精进,慢慢就虎头蛇尾了,这与各人的缘分、信心、精进有着密切关系,故希望大家要有持之以恒的精进心和恭敬心。

下面紧接着讲:

当今,有些一家之主认为:“我千万得长久住世,如果有个三长两短,那我的家人会挨饿受冻而死,或者被怨敌所毁,或者为大水溺死,因为现在他们所拥有的财产和幸福等一切的一切,全部是依靠我才得到的,所以他们决不能没有我。”有些寺院的住持也觉得:“我可不能离开人世,不然天就垮下来了,到时弟子们该怎么办哪?”可是,这些人死了以后,他们的亲人眷属将其尸体火化或投到水中,或者丢到尸陀林,随便哭几声,便心安理得了。

世间上有很多这样的现象:有些人没有死之前,觉得在家里举足轻重、不可缺少,然而他死了以后,别人照样过生活。因此,你们活着的时候,不要为了某些人,而把修行全部放下、全部舍弃。有些人经常说:“我不能出家,否则,我家人该怎么办呢?”“我没时间学佛法,因为家里的重大事情都是我一个人承办。”许多人都有这种顾虑。其实你终有一天会离开,不可能永远跟着他们,没有你,他们也不会活不下去,所以你在没死之前,应该选择最好的道路,不要为这些人放弃来世的解脱。

人在死亡之时,诚如前面所说,就像从酥油中抽出一根毛一样,只有自己孑然一身,孤独无助地漂泊在中阴界,当时所能依靠的,唯有正法。不知你们想过没有,死亡其实并不遥远,就在我们每个人面前等着,而它一旦降临,器情世界的一切事物,我们都要统统抛弃,唯有随业力漂泊在轮回中,这是非常可怕的事,也是非常重大的事。

现在很多人对“死”字提都不敢提,其实这种讳疾忌医的心态并不可取,我们每个人都要面对死亡,此时除了佛法,没有任何依靠处。因为生生世世跟着我们的,只有善业和恶业,诚如《德施请问经》所言:“父母兄弟妻,仆财眷属众,死后无跟随,诸业随其后。”我们死的时候,父母不能跟随,兄弟妻儿不能随后,仆人、财产、眷属等更不能带走,就算是珍爱了一辈子的身体,也要万般不舍地留在人间。那么,唯一跟随自己的是什么?就是生前所造的业,哪怕念一句观音心咒、做一件善事,也会像身影一样始终跟着自己。

如今很多人特别可怜,他们连后世都不承认,更不要说为此去造善业了。即使造了一点,也只是为了今生利益,对来世想都没有想过。不仅在家人如此,包括极个别法师,对后世也不太重视,他们只提倡今生善有善报、恶有恶报的简单因果概念,除此之外,言行举止中根本没有考虑过后世。其实,人一天的时间很短,一生的时间却很漫长,同理可知,我们一世怎么过都无所谓,但遥遥无期的生死轮回,确实应该值得三思。

因此,从现在起,我们必须一心一意、尽心尽力地勤修正法,不要只搞表面形式,或者虚报一些数字欺骗负责人。现在有些人,学佛就是为了领资料、得名声,实际上从来也不修持,这一点,很多人观察自己就会一清二楚。你们不妨好好想想:“从皈依到现在,我每天时间是怎么安排的?修无常修了多长时间?前辈大德们和真正的修行人是怎么修的?我也不是没有时间,但对死亡想过多少次?对无常法门是如何观修的?……”这方面要反反复复观察自己。

以上讲了“无常四际”的第一个——生际必死。下面接着讲第二个:

积际必尽:一切积聚同样终将散尽,这是一个自然规律。即使是统治南赡部洲的国王,也有沦落为乞丐的时候。如南朝皇帝梁武帝,他在位时,经济发展、政局稳定,举国上下一片繁荣,但到了晚年,侯景发动叛乱,他成了侯景的俘虏,囚于台城,最后被活活饿死。

许多人上半生受用圆满,下半生却因弹尽粮绝而饿死;有些人去年拥有数百头牦牛,但遭到大雪或其他灾难,今年就沦为一贫如洗的乞丐(这种说法比较适合藏地,汉地城市里的很多人,说“几百头牦牛”不一定有什么概念。对他们的话,应该说:许多令人羡慕的大老板、大企业家,遇到金融风暴或者一些灾祸时,一瞬间便家财耗尽、不名一文,很多人因此而跳楼自杀);昨日是地位显赫、腰缠万贯的富翁,也有被仇敌毁得一无所剩,今天成为乞丐的……

在历史上,西晋有个人叫石崇,他可谓富甲天下、侈极四海 ,是中国古代十大富豪 之一。后来八王叛乱,赵王司马伦看中了他的家财,要杀他之时,石崇后悔地说:“是财多而招致了杀身之祸!”司马伦直言相告:“知道是财富害了你,为何不早一点把财富散了?”石崇言:“晚了!”

还有清朝“红顶商人”胡雪岩,田地万亩、姬妾成群,在当时风光无限。虽然他富可敌国,与官场人物交往甚密,最终却成为左宗棠与李鸿章政治斗争的“牺牲品”,在短短的时间内,事业崩毁、倾家荡产,下场相当悲惨凄凉。

所以,从世间人的兴衰、成败、得失来看,一切万法均是无常的。这个道理,不像修生起次第、圆满次第那样需要一直苦思冥想,其实从我们身边发生的很多事情上,包括有时候看新闻、看报纸,也能完全了然于胸。我在城市里住院时,经常拿报纸来看,有些医生很好奇:“你们出家人怎么天天关心国家大事?”实际上,我看报纸,关心的并不是某些明星歌星,世间人极力赞叹的,我确实不太喜欢。但每天在世界各地所发生的灾难,使无数人流离失所;有些贪污分子被查出,最终锒铛入狱……从中可令我对无常有深刻的认识。尽管表面上它只是张报纸,描述的多是世人吃喝玩乐的情节,似乎没有什么意义,但看了以后,确实对生起悲心、出离心有帮助。不然,我也不可能无所事事,整天拿着报纸看。所以,对世间的种种无常现象,了解一下还是有必要,这也是一种修行。

总之,我们亲眼目睹的许多事例足以说明:财产受用不可能恒常拥有,它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样,很快就会消失,故一定要慷慨布施。然而,不懂无常、没学过佛法的人,为了财产受用,首先不择手段去追求,得到之后,又绞尽脑汁地保护,可是不管怎么努力,这些终究会离开自己。因此,如果你拥有了财富,应当以不贪执的心态去享用,一旦失去了,也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

对于以上道理,大家理应再三深思熟虑。文字上我给你们这样讲了,但下面具体有多少人去思维,也不是特别清楚。但不管怎样,希望大家对每一个道理要重视,平时行住坐卧中,有空就打开这个法本,仔仔细细去琢磨。我以前学《前行》时非常认真,不是一天两天,也不是一年两年,而是修了很长时间,所以如今对人身难得、寿命无常等,还是有一些定解。这些道理的定解,短期内肯定生不起来,只有长期不断地串习,才会一年比一年稳固,到了一定时候,对名声、地位、财富等世人贪求的对境,才能真正看淡。

合久必分:一切聚合的法,最终定会分离。譬如,某地的大市场或大法会上,虽集聚了来自四面八方、成千上万的人,最后也都会各奔东西。

对此规律,世间人也是认可的。罗贯中在《三国演义》开场白中就说:“话说天下大势,分久必合,合久必分。”实际上打开历史画卷,便会完全明白:这样的现象一直在不断上演。即便是一个上师开法会,暂时集聚了来自五湖四海的信众,可过一段时间,他们仍旧会分散。学院今年的“金刚萨埵法会”马上也要开了,相信届时各地的很多四众弟子会来到这里,但法会八天以后,又会分散到各个地方去。在座的道友也是同样,今天聚在经堂里共同学习,然而再过几年,很多人会无影无踪,甚至离开了人世。包括菩提学会的佛友们,利用网上网下等各种方式在一起学习,但过几年之后,也会像以前读书毕业后一样四散分离,留下的只有美好的回忆,而绝不可能永远在一起。

尽管现在我们中的师徒、主仆、施主福田、道友、兄弟、夫妻等,彼此慈爱、和睦相处,但最终无论如何也无法不分离。尤其是有些弟子与上师,关系融洽、不愿分开,但正如有些高僧大德所说,这样的时间不会恒常,就算上师很想在一个地方、对某些眷属长期地传法,也是不可能的。我看过一些历史,像迦叶尊者和阿难尊者,释迦牟尼佛将佛法交付予他们,但他们真正弘法利生的时间,要么是四十年左右,要么只有三十年。因此,在人寿百岁的当今时代,作为上师,弘法的时间肯定有限,而作为弟子,想在具有法相的上师面前一直听法,也是不现实的。就拿我们来说,曾经也发过愿,希望在上师如意宝座下永远听法,一直不离开,但是后来,这种希望却变成了失望——上师突然示现无常,离开我们而前往清净刹土,我们就像是一群被遗弃在人间的孤儿,不得不忍受着撕心裂肺的痛苦……

因此,无论是什么样的聚合,师徒也好、夫妻也罢,最后都会面临分离,诚如古人所言:“父母恩深终有别,夫妻义重也分离,人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。”这就是无常的体现。

前两天,我去了小时候住的地方——一个牧民的冬场。没读小学之前,我们家冬天都住在那里,后来我读了小学、中学、师范以及出家,这么多年来一直没有去过。那天我跟弟弟几个人去了一下,到那里以后,三十多年前的景象浮现在眼前,渐渐变得愈发清晰。这个地方,大的变化倒没有,但是附近的一些邻居,跟以前完全不同了。我在那边看到几块刻着观音心咒的石头,是自己没读小学之前刻的,字迹依然很清晰,就顺便带了几块回来。去一趟以前呆过的地方,我确实体会到了万法无常,再过三十年,我肯定不在人世了,这个没什么好怀疑的,但现在算是比较年轻的人,到时候还在不在了,也不好说。

所以,对于无常法,大家切莫停留在理论上,如果每天高谈阔论,会讲诸行无常等四法印,但心里从来没想过,修行恐怕不会成功的。在藏地,很多老年人对无常观得不错,他们始终想到生命短暂,觉得“我今年肯定会死”、“明年肯定会死”,以此来鞭策自己尽快圆满咒语、完成善法。而现在的年轻人,几乎没有这个概念了,成天盘算着几十年后要干什么什么,这完全是不智之举。

实际上,纵然你现在身体康泰、无病无灾,但若突然遭到死亡,或偶然性的恶缘,当下即会舍弃一切而赶赴后世,与心爱的人分道扬镳,这些都是没有固定性的。所以,每个人的幸福定有尽头,即使很多道友想永远呆在殊胜的道场里修学,也不一定现实。著名的诗人、思想家歌德曾说:“任何人无论是谁,其幸福总有尽头,末日也必将来临。”他虽然不学佛,也没以大乘窍诀观过无常,可是他也深深明白,任何幸福都不可能长存。

如今朝夕相处的道友、家人等,在不久的将来,必定会各奔前程,聚在一起只是暂时的因缘,所以彼此之间不要怒气冲冲、恶语中伤、争吵不休,甚至发生大打出手等现象。应当想到大家不一定能长期相处,很快就会分离,因此在极为短暂的岁月中,理当互敬互爱、和平共处。诚如帕单巴尊者所言:“夫妻无常犹如集市客,切莫恶语争吵当热瓦 。”

夫妻间最好不要吵架,假如整天吵吵闹闹,没完没了,不但自己痛苦,还会搅得四邻不安。有位法师讲过:曾有对夫妻开了一家糕饼店,两人稍不顺意就发脾气,为一点小事就吵得不可开交,左邻右舍没法过一天安宁日子。有一天,两人又吵了起来,丈夫说:“你如果再不听话,什么事都反对,我就拿刀杀了你!”妻子也不甘示弱:“杀啊杀啊!反正我也不想活了。”乡长上前劝解,他们不但不听,反而骂得更大声,动作更激烈。乡长看他们这样,故意大声叫道:“大家来啊!这里有很多糕饼,免费拿去吃吧!”夫妻俩听了,急忙问他为何如此。乡长说:“反正你们一个想杀人、一个想要死,被杀的人死了,杀人的也要坐牢,留这些糕饼有何用!”他们冷静下来,觉得这话有道理,就不再吵架了。

其实,世间人吵架经常是为了没意义的事,只不过一个小小的矛盾,比如丈夫说炒两个菜,妻子说不用炒两个,一个就可以,为此就开始争执不息,吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的,很短暂,互相迁就包容一下,家庭就和睦了。家庭和睦的话,整个社会也比较安宁,因为一个不吵不闹、内心平和的人,各方面很容易随顺别人,不会与人发生冲突,但如果他特别不开心,那他所波及的人群也不会快乐。

懂得无常的人,必定会珍惜短暂的因缘。所以,你们在发心过程中也好,在班里、组里学习也好,千万不要说很多是非。我在佛学院这么多年,从来没有因为个人的事情,与任何道友吵过架、红过脸,除非是为了公家的事,尤其在管理方面,跟有些道友说一下而已。要知道,大家聚在一起的因缘很难得,如果没有清净观,就像苏东坡对佛印禅师一样,那看谁都是不净粪,很坏的,但若清净观修得很好,眼中会全部是佛菩萨。其实,喜欢吵架、说是非的人,与自己的修行有一定关系。因此,大家不要吵架,应该珍惜这种缘分,今生既然能够相聚,肯定有前世的因缘,对此每个人务必要珍惜。

总之,修学佛法的时候,上师的教言要记在心中,时时去观想、去思维,这样的话,言行举止才会逐渐改变。学佛法不像学气功一样,马上就有一些感应,只有自己的起心动念与法相应,久而久之,才能看破世间一切,对上师三宝的信心日益增上。

堆际必倒(凡是堆积的东西势必会倒塌,不可能永恒存在,这与物极必反的规律相同):一切修砌成的建筑,都将土崩瓦解。从前,繁荣昌盛的村落及寺庙,都有贤德之士管理和住持,可是如今却只剩下一片废墟,已经变成了鸟窝雀巢。

在印度,昔日的那烂陀寺、吉祥戒香寺可谓鼎盛一时,无数大智者和大班智达住锡于此研讨佛法,对佛法弘扬起到了不可磨灭的作用,而现在只剩一堆遗址,此外什么都没有了。

在藏地,天子赤松德赞时期,由幻化工人 修建、邬金第二佛莲花生大士和堪布菩提萨埵开光的桑耶三层宝顶宫殿 ,算是藏地较早的建筑,也因遭受火灾,在一天之内毁于一旦,外部大框架全部毁了,只有几块墙壁残留下来。(当然,历史的说法比较多。)

法王如意宝传大圆满窍诀时,常会提到桑耶寺。因为上师的前世是莲花生大士二十五大弟子之一——降魔金刚,每每忆及该寺往昔的辉煌壮观、而今的面目皆非,往往伤感万分、老泪纵横。从藏地历史上看,桑耶寺的建筑非常庄严,但后来尤其在“文革”期间,遭受了极大破坏,现在虽又重新修复,但原来的建筑风格基本上荡然无存。此外,法王松赞干布时,宛如尊胜宫 般的红山 宫殿,如今也已片瓦不留,连基石都无影无踪了。

其实,再辉煌雄伟的建筑,最终都将毁坏、倒塌,不可能永恒存在。以前我在读书时,特别喜欢《霍元甲》里的“万里长城永不倒”,天天下了晚自习后,一群人对着教室的墙壁,或在教室里吊个沙袋,一边唱一边用拳头打。那个时候,真的以为万里长城会永远不倒,但学了无常以后,方知万里长城也有毁坏的一天。我去北京时,专门看了一下长城的构造,全是砖石修筑而成,比现在建筑物的质量更差,很多地方都不行了,所以,没有任何一个建筑能“永不倒”。

还有世人特别推崇的美国世贸大厦,主体有110层楼,是世界首屈一指的高层建筑物。后来两架飞机一撞过去,爆炸后,瞬间化为一堆废墟 。因此,任何一座钢筋水泥的建筑,即使水泥的标号再高,各方面看似不会毁坏,然无常一旦到来,再牢固的材料也靠不住。

另外,汉地历史上的“万园之园”——圆明园,始建于清朝康熙年间,后经雍正、乾隆、嘉庆、道光、咸丰等朝的增建和修缮,终成为一座大型皇家园林。圆明园的陆上建筑面积,比故宫还多一万平方米,水域面积相当于一个颐和园,总面积等于8.5个紫禁城。乾隆皇帝称之:“实天保地灵之区,帝王豫游之地,无以逾此。”其盛名传至欧洲,被誉为“万园之园”。

圆明园不仅以园林著称,而且也是一座收藏相当丰富的皇家博物馆。法国大作家雨果曾说:“即使把我国所有圣母院的全部宝物加在一起,也不能同这个规模宏大而富丽堂皇的东方博物馆媲美。”可是在1860年,八国联军入侵北京,圆明园被英法联军洗劫一空,后被一把火焚为灰烬,唯余几处断垣残壁,仅供后人凭吊哀念。

不但这些世人了知的建筑终有毁坏的一天,即便是史前文明中那些不为人知的建筑,也难逃无常之网,甚至因年代过于久远,人们将其曾经的辉煌一时,当成了玄之又玄的神话。拿大西洲(亚特兰蒂斯)来说,有关于它的故事,最早出自古希腊哲学家柏拉图 之笔。他在两篇著名的对话著作《克里齐》和《齐麦里》中,详细记述了大西洲的存在。他说如今的大西洋那里,在一万多年前,有一片美丽富饶、高度发达的陆地,即大西洲。那里气候温和,森林茂密,宫殿和庙宇用金、银、象牙等装饰,城市宏伟壮观,运河四通八达,港口日夜繁忙……国家繁荣昌盛,人民安居乐业,是一块得天独厚的乐土。当地人信仰龙神(即海神),将其视为至高无上的主宰,时时加以供奉。后来,大西洲的人们开始腐化,邪恶代替了圣洁,贪财爱富、好逸恶劳、穷奢极欲代替了天生的美德。此举触怒了龙神,降下灭顶之灾,在一次特大的地震和洪水中,整个大西洲仅于一日一夜便沉沦海底,消失于滚滚的波涛之中……这个故事听起来十分玄乎,但柏拉图多次强调,它是历代相传,并非虚构捏造。

对柏拉图笔下的大西洲,有人认为是天方夜谭,有人却对此深信不疑,只是苦于没有找到确凿的证据。几个世纪以来,众多考古学家试图证明它的存在,但都纷纷无功而返。直至2009年2月,英国媒体对外宣布:日前,英国航空工程师伯尼·巴姆福德通过“谷歌海洋”软件查看三维海床地图时,震惊地发现在大西洋海底,竟有一块貌似城市遗址的海床!这一惊人发现,让全世界的考古学家、海洋学家们充满了兴奋,因为如果它真是一处城市遗址,那很可能就是传说中沉入海底的大西洲。由此可见,人类用肉眼或分别念无法达到的地方,不一定就真的不存在。

前段时间,我去看了一处藏地的大型遗址,小时候那里就有一些墙,后来我在土堆里又发现许多古代的人骨,还有一些金属材料。忆及昔日此处的风光,觉得一切太无常了。我们现在活在人世间,但死后会给后人留下些什么?每个人理应有所考虑。

其实,观无常对我来讲非常乐意,周围的一切事物,皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性,那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著,又有什么用呢?有些城市里的人真的很累,为了住得舒适一点,用分期付款的方式,把自己一生牢牢绑在房子上;山上有些修行人也是如此,为房子付出了大量时间,今年也修,明年也修,一直不好好地“修”心,只是拼命地“修”房子,最终有什么用啊!

作为修行人,理应追循噶举派诸前辈大德的足迹:背井离乡,奔赴异地,居住岩洞,与野兽朝夕相伴,将衣食、名誉抛之脑后,过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样,对物质生活要求特别高,穿的要高档华贵,吃的要山珍海味,结果造的业也罄竹难书。对我们而言,一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

什么意思呢?首先,要一心一意地依止佛法,而不依止其他(心依于法)。其次,佛法的境界依靠安贫乐道才能生起,假如你整天追求奢靡豪华,任何修行也不会成功。当然,也不是非让你把所有家当都处理了,变成一个穷光蛋,这个“度”要学会把握(法依于贫)。然后,安贫乐道不能只是一时热情,刚出家时什么都不要了,渐渐却越来越富裕,最后死时家财万贯,这说明法没有融入心。噶当派的大德就像米拉日巴尊者一样少欲知足,一辈子都过这样的生活,死时也没什么牵挂,在山洞里安详示寂,但现在许多出家人在这方面做得不太好。当然,对城市里的人来讲,这样做可能有点困难,但即便如此,至少也不能贪得无厌(贫依于死)。最后,要死在山谷里,而不是城市里,更不能是医院里。有些修行人知道时日不多,就到寂静地方去,这种做法比较合理。倘若你没有一定的修行境界,死的地方最好选择寺院。以前的大德们都是如此,包括汉传佛教的很多高僧,圆寂时要么在茅棚里,要么在山洞里,身患重病时并没有入于城市——打开《高僧传》就知道,这样的故事相当多。当然,生病时依靠治疗是有必要的,但在死的时候,务必要前往寂静之地(死依于干涸之壑)。

作为一个修行人,修行务必要自始至终,保持不变。比如,出家人从受戒起一直到临终,都要戒律清净;在家人也应一辈子生活简朴、业际无倒,在非常清净的状态中死去,这是最快乐的。不然,你最初舍弃一切,最后又一一重新捡回来,身陷五欲不能自拔,在欲求不满的心态中离世,这是十分悲惨的。

总而言之,世间万事万物没有多大意义,我们一定要追循前辈大德的足迹,以他们的传统和教言要求自己,尽量让修行善始善终。否则,末法时代障碍比较多,法越来越深的时候,违缘也越来越重。为此,始终要祈祷上师三宝和护法神垂念、加持自己:不要出现违缘,修法圆圆满满,菩提心日益增上。经常发这个愿,这一点非常重要!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第035课

思考题

145、什么是高际必堕?你身边有这样的事例吗?明白地位的无常后,你应当追求什么?

146、为什么说亲人和怨敌的关系是无常的?这节课所讲的公案,哪个对你触动比较大?为什么?

147、关于苦乐的无常不定,你自己有哪些体会?懂得这个道理后,你打算如何帮助周围的人?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

“寿命无常”正在讲第五个问题,即思维各种比喻和意义而修无常。

这个道理很重要,但许多人不知道,虽然自己的身体、寿命本质上是无常的,可因为愚昧无知,始终被常有的执著所障蔽,如此就不能见到万法真相。所以学习佛法的时候,观修无常非常重要,噶当派的很多修行人,一生中尽心尽力地修无常,若对此能有所认识、有所体悟,修其他法门会非常容易成就。

当然,修无常不能只是口头禅,应在实际行动中去了解、去观修。它的道理很简单,任何一个稍有文化的人,都可以领会其中含义,然而如果要付诸于实践,确实不是那么容易。不修的话,觉得这没什么,但若修到一定时候,因为自相续的常执太深厚,故很难一下子断掉。

昨天讲了堆际必倒之理,尤其是噶当四依,我们应当诚心诚意思索、观想。下面继续学习:

高际必堕:高高在上的地位、英勇无比的军队也都不会长存。举个例子来说,《父子贤慧经》等佛经中 讲的我乳转轮王,是统治四大部洲的金轮王,其福报之大,举世无双。麦彭仁波切在《白莲花论·布施品》中记载:久远之前,人寿无量岁时,有一国王名为长净,统治八万四千小国,拥有八万王妃。后来他头顶生出一肉蛋,从中现出一相好庄严的小孩。此儿初生之时,国内出现种种瑞相,众王妃乳房自然流出乳汁,她们都说:“让孩子吸我的乳汁。”于是,人们称之为“我乳王”,或者叫“顶生王”。

相师为他看相后,授记其将来定能成为统治四大部洲之金轮王。他长大之后,果真依靠轮宝统治了南赡部洲、北俱卢洲等四大部洲,使众生尽享欢乐,并于数万年中为众人宣说利乐之道。

后来他觉得仅统治人间还不够,便又向天人城市进发。到了天界之后,天人宫殿六十二扇大门自动打开。天人们为他摆设宝座,比帝释天稍低一点,他便发愿:“以我的福德力,愿与帝释天平起平坐。”随其心愿,帝释天立刻分一半座位与他。此时,众人看到他与帝释天无论相貌美丑、功德大小、说话方式均无有差别,只不过帝释天眼不眨、行走稍快一点而已,其余皆无任何差异。

我乳轮王如是与帝释天同等享用天人五种妙欲,时间为三十六个帝释天全部寿命的总和。

当三十六位帝释天中最后一位执政时,非天向天人发起攻击。帝释天无法打赢非天,只得仓皇跑回宫殿,紧闭天宫大门。我乳王自告奋勇去迎战,腾身虚空,立于非天之上。对于他的威望与福德,非天胆战心惊、害怕异常,于是纷纷逃窜而去。

眼见非天已遭受失败,我乳王沾沾自喜,心生一念:“我的威力已超胜一切,不应再与帝释天同坐,应赶走帝释天,成为人天唯一怙主。”当时的帝释天为迦叶佛前世,是极具功德的严厉对境,故他刚生此恶念,福报就全部失毁,顷刻间一落千丈,堕落到南赡部洲以前他所住的旧王宫门口。此时他才明白,众生的欲望不可满足,遂于临死前讲了一些偈颂,其中一偈是:“虽降银币雨,贪者无满足,智者于妙欲,知苦多无益。”

通过这个故事可以看出,人对权力、地位的欲望,永远无有餍足之时。现在很多人不安于现状,想自己的地位越来越提升,其实就算你圆满拥有人间一切,内心仍然不会知足,这种贪得无厌终将毁了自己。正如有些上师在教言中所说:“欲望毁希望。”

很多人没有学佛时,永无止境地往前奔,一旦学了佛以后,回头一看,人生已走了一半,但一直迷迷糊糊、没有目标,对于以前的所作所为,自己会感到无知、惭愧。这样的感悟,尤其学佛比较深、对佛法产生定解的人都会有。

实际上,高际必堕的道理,在现实中也可以发现:古往今来漫长的历史长河中,无论是一国之君的皇帝、总统、国家主席,还是基督教、道教、佛教等各大宗教的教主,凡是有权有势、拥有高官厚禄的人,没有一个能始终如一地稳坐其位。包括一些地方官员、学校校长、部门负责人,也在不断地替换,不断地示现无常。

潜下心来想想,在我们眼前,无常的现象一直在不停上演,可因为以前从未受过这方面教育,心总被常有的执著遮盖着,自然见不到万法的真相。

无常分为细微的无常和粗大的无常,且不说刹那变化的细微无常,单论粗大的无常,如世间的兴衰得失,有智慧的人应该很容易发现。可大多数人就算见到了,也根本没有放在心上,所以每天漫无边际地奔波忙碌,到头来得不到便伤心欲绝。原因是什么?就是对万法的真相不了解。

举目四周,无常的现象可谓屡见不鲜,去年为他人判刑的法官、领导,今年就可能因贪污腐败,而锒铛入狱成为阶下囚:

如上海原市委书记陈良宇,2008年4月因受贿、滥用职权等罪,判处18年有期徒刑。《世界经理人文摘》报道,据中纪委驻上海工作组向中南海提交的一份报告中披露:上海市、区、局、县级高干,用匿名、假名、化名在银行开设了1322个账户,共有金额986亿余元。其中,陈良宇匿名账户就53个,有金额近3亿元。

本月23号,韩国前总统卢武铉跳崖自杀,据说他自杀是迫于道德拷问和法律追究的双重压力。他长期追求的是清廉,但其多位下属和家人都涉嫌腐败,这对其是莫大的讽刺,他实在无法承受,就留下遗嘱自杀了。但具体是什么原因,我们也说不清楚。

还有台湾的陈水扁,当了八年国民总统,如今也因涉嫌贪污、洗黑钱等重罪,而被法院羁押受审。

此外,广西壮族自治区主席成克杰、成都宣传部部长高勇等等,从刚开始的一手遮天、风光无限,到最后的东窗事发、一败涂地,他们身上都在诠释着无常。包括一些寺院住持地位的改变、一些居士心态的改变,从中也很容易明白此理。

既然一切皆为无常,那无论在自己身上发生什么,都不必觉得很倒霉、很痛苦,同时,在别人身上发生时也能理解。因此,修行对我们来讲很有必要,若把这些道理学得相当好,在现实生活中,就会清楚一切都是如梦如幻,没有恒常稳固性。

所以对修行人而言,要追求的是无衰无退、人天应供、圆满正等觉的佛果,这是最根本、最究竟的目标,而有衰损的地位、财富、权势,这些又有什么用呢?现在虽然是竞争社会,在两三个人的小团体中,为了争夺负责人的位子,也会闹得不可开交。可如果去详细观察,纵然是世界各国首脑,最后也会沦为普通平民,自己所希求的这点蝇头小利,又有什么意义呢?因此,我们应唯一希求永无变化的佛果,除此之外,对任何事物也没必要感兴趣。现在很多佛教徒,学了无常法之后,不去跟别人争地位,其原因也在于此。

对于以上道理,必须认真观想、深入思维,如果觉得真是这样,那么在日常生活中该如何行持,这一点很重要。这个无常的道理,很多人字面上都理解,但从内心中真正生起定解的,不知道究竟有多少?

以上讲了地位再高也不可靠,下面讲亲人和怨敌的关系也同样无常:

从前,嘎达亚那尊者去化缘,看到一位施主怀里抱着儿子,正津津有味地吃着鱼肉,(我在家时从来不敢吃鱼。学校食堂一吃鱼,我就很苦恼,因为当天只能吃米饭,其他什么也吃不了。可你们很多人一提起鱼肉,包括有些出家人,也开始垂涎三尺,以前的习气复苏了。你们大口大口吃过是吧?这也许是你父母亲友的肉,所以现在要擦净嘴巴,好好地忏悔。)并用石头击打在啃骨头的母狗。尊者以神通观察,发现:那条鱼原本是他父亲的转世;母狗正是他母亲的转世;前世杀害自己的仇人,则转生为他的儿子来偿还宿债。如此洞晓之后,尊者说了这样一个偈颂:“口食父肉打其母,怀抱杀己之怨仇,妻子啃食丈夫骨,轮回之法诚稀有。”

可见,我们前世最有缘的众生,今生可能特别讨厌;今生依依不舍、感情上特别执著的,却往往是前世的怨敌来讨债。所以,依靠佛理来观察,若对一个人特别耽著、从心底特别喜欢,说明这个人曾是你的怨敌。常有年轻人问我:“我跟某某的感情特别特别好,我不能没有他,天天都想着他。您说说,我们前世是不是夫妻?”我总回答:“你们前世肯定是怨敌!”这不是没有教证的,你今生中没他就活不下去,没他就要跳楼自杀,这种感情执著必定来自于前世怨仇的债;而你即生中特别看不惯的人,很可能才是前世最执著的亲人。

且不说前世,即便是今生今世,亲怨也是无常的。今天不共戴天的仇人,明天也许会变成志同道合的朋友而互相交亲,情投意合非同寻常。这种现象不在少数。

所以,不要认为上述公案只是个传说,了知也可以、不了知也可以,千万不能这么想。一定要深深地知道,人与人之间亲怨是无常的,明白这一点后,执著就会逐渐淡薄,这对修行有很大的帮助。否则,始终陷在庸俗的情感泥坑中拔不出来,修什么也修不好。

为了加深对此的理解,我再引用几则公案:

《毗奈耶经》中记载,有个人特别疼爱儿子,为儿子造了很多很多业。他临死的时候,由于放不下儿子,转生成了自家一头牛。儿子把它杀了,吃了牛肉。他死后,又转生为自家的牛,儿子又把它杀了。他第三次仍转生为自家的牛,儿子准备杀它时,舍利子出现在他家门口,通过神通观察,发现牛一直在自言自语:“我已经来两次了,但都被你杀了。我最爱的儿子啊,现在你又要杀我,我非常难受,实在是忍不了,但也没办法抵抗。”尊者将此告诉了他儿子,后来就把牛放生了。所以,我们平时所吃的肉,很可能是前世的亲人。

《中阿含经》中也有许多精彩的故事,方便时你们应该看一下。看书要看有意义的,以懂得因果取舍之理,不要像现在人一样,不喜欢看经典和论典,只爱看打仗、色情的小说,对自相续不但无利,反而有极大的损害。记得《中阿含经》中有一个人叫都提,他父亲死后,转生为家里的狗,偷吃盘中食物;还有个人叫旃檀,他父亲转生为乞丐,来他家乞讨时,被打断了手臂。

这方面的故事数不胜数。所以,平时与自己有缘的众生,仇敌也好、乞丐也好,都要尽量做布施,对他好好地照顾,同时心里要念一些观音心咒。我们藏地有个传统:一个人如果被蜜蜂、蚊子转绕,就表示是他中阴身的亲人未得解脱,中阴法王开许其以此身来寻求善法。因此,你们听到耳边有“嗡嗡”的声音,一定要念些观音心咒等进行回向,或者布施一些食物,不要“啪”一声就把它打死了。

一般来讲,按照《楞伽经》的观点,我们现在所享用的肉,全部与往昔亲人有密切关系,如经云:“我观众生,更相噉肉,无非亲者。”你吃牛肉的话,这头牛是你前世的亲人;你吃猪肉的话,这头猪也是你前世的亲人。所以,能不吃肉是最好的,如此功德也不可思议,大家一定要明白这个道理。

若能深深了知六道轮回中众生辗转投生,彼此互为父母亲友,对各种悲欢离合就会产生厌离心,不会特别去执著。以前讲《亲友书》中的“父转成子母成妻”时,我提到过汉地志公禅师的一个故事:志公禅师是梁武帝的国师,被公认为观音菩萨的化身。有一次,禅师应邀参加一个婚礼。他去那里一看,脱口唱了首道歌:“古古怪!怪怪古!孙儿娶祖母;女食母之骨;子打父皮鼓;猪羊炕上坐,六亲锅里煮。众人来贺喜,我说:苦!苦!苦!”

意思是什么呢?

原来,新郎娶的妻子,是祖母的转世。因为祖母特别疼爱这个孙子,临终时还挂念他,一直拉着他的手,恋恋不舍地死了。(我们藏地有种习惯:人死的时候,不能被他拉着手,不然,他死后灵魂会一直缠着你。所以有人临终时,如果对你伸手,你千万不要靠近,否则,过段时间他就会在你梦里或以其他方式出现。原来有个人的妹妹要死了,一直喊她哥哥过来,她哥哥特别害怕,马上给我打电话:“我妹妹快不行了,但我不敢接近,她会不会抓着我?如果抓着我,以后她的灵魂缠着我怎么办?”)死后就投胎做个女孩子,长大后给孙子做媳妇。所以志公禅师说:“孙儿娶祖母。”

禅师到屋子里,见一个小女孩正在啃猪蹄。这女孩的母亲造了很重的罪业,死后投生为猪,现在办喜事被人宰杀了,故小女孩在吃她母亲的肉。所以禅师说:“女食母之肉。”

又看见院子里一个小伙子,正高兴地打驴皮鼓。他父亲也是因为造罪,转生为驴,死后被人剥了皮做鼓,正是这个小伙子在打的鼓。所以说:“子打父皮鼓。”

禅师往炕上一望,全都是往昔被吃的猪羊,如今投生为人,互为亲戚,欢天喜地聚在一起。而在锅里炖的肉,却是前世的六亲眷属。所以禅师说:“猪羊炕上坐,六亲锅里煮。众人来贺喜,我说:苦!苦!苦!”

当天整个婚礼状况,禅师通过神通观察,发现轮回的闹剧非常可笑。如果我们也能了知真相,还愿不愿做这些事呢?可能谁都不愿意。但由于我们没有宿命通,而且对因果取舍一无所知,所以做了很多难以描述的蠢事。因此,大家应想到世间许多事情无有实义,对无常观一定要了解。

《大藏经》中有一部《法句譬喻经》,里面也讲了一个与之类似的公案:当年,舍卫国有一婆罗门很富裕,但他性格悭贪,每次吃饭时,都要关紧大门。(我们有些人是不是也这样?到了中午的时候,钢炉里明明冒出烟,但门一直推不开,我附近有这么几个道友。他们吃完饭以后,门就打开了。)有一天,他家煮鸡吃,夫妻俩关起门一起享受美味,小孩坐在二人中间,他们时不时地夹鸡肉给小孩吃。

佛陀知道此人以宿世的福德,到了该度脱的时候,于是化现为一个沙门,直接出现在他面前。婆罗门见后非常生气,说:“你这个人真是无耻,怎么没开门就闯进来了?”

沙门说:“是你自己愚痴,杀父、娶母、供养怨家,怎么反说我无耻呢?”

婆罗门不明白这话的意思,便询问原因。

沙门说:“这餐桌上的鸡,是你前世的父亲,因为他性格悭贪,所以常堕为鸡身受苦。这小孩是罗刹鬼转世,你前世常被他损害,你们之间宿业未了,所以他又来投胎当你孩子。你妻子是你前世的母亲,她对你感情深厚,所以今世又转为你的妻子。这种轮转的戏剧,愚人不知,只有我看得清楚。”

佛陀显现神变,让婆罗门看到自己的宿命,他对轮回也生起了厌离心。佛又为他说法,他当下证得初果。

所以,佛经中有很多业因果的丰富内容,包括过去讲的《前世今生论》中,也有不少情节与此雷同的公案。我引用的公案稍微多一点,智慧不同的人,可以获得不同的利益。只要你永远记住一个公案,觉得它的内容非常精彩,以后在生活中,就会有取舍的余地。否则,若对这些道理一无所知,恐怕自己陷得越来越深。因此,我认为对佛教的了解非常重要,这种了解不可能一步登天,像一块石头突然掉到前面,你马上就变成圣者了,不会这样。但如果能日积月累,取舍因果的正见定会日趋完善。

话说回来,刚才讲了势不两立的仇人可以变成交心挚友。反过来说,就算是亲生父母、骨肉同胞,也会为微薄财产受用而怀恨在心,进而互相残害。即使是夫妻或亲属,也有因鸡毛蒜皮的小事,从而反目成仇,甚至自相残杀。

世间人的感情变化,诚如《入行论》所言 ,有时不需要多大事情。他们建立感情也容易,给一点点财富,说几句好话,或者露一丝微笑,两人就能成为无话不说的密友;而感情破裂也容易,本来是难舍难分的亲友,只因中间出点误会,如一方遇到困难时,另一方没来看望,或者一个人说话时,用词稍有不当,对方就非常生气,从此再也不理他了。所以,凡夫人是很难取悦、很难契合心意的。

这样的现象,在我们人生旅程中有很多。例如,别人给你一点东西、说一句好话,你们之间就好得不得了,你对他给的东西念念不忘,永远当作无上之宝。而有一次他没给你东西,却给了别人,以此原因,你们马上变成敌人了。可见,无论亲友还是怨敌,都是无常迁变的。这是事实,很多人从自己身上也可以感受到。

既然亲怨是无常的,我们就应怀着慈悲的心肠,爱护所有的众生。这也是大乘佛教的崇高精神。学过《入行论》的道友,应该都有这种体会吧!有时想起上师如意宝,我们真的很惭愧。他老人家毫不顾虑自己,无私地奉献一切,以这样的利他心,在整个世界中,为弘扬佛法、救度众生做出了不可磨灭的贡献,可我们后学者能不能做到呢?我独自一人默默沉思,越发觉得羞愧难当。尤其是自私心很重时,不管遇到什么事情,由于“我”字当头,就会产生许许多多烦恼。

所以,在座的僧众、居士们,一定要发愿:尽量像以前的高僧大德那样,对不管是亲生的兄弟姊妹,还是怨仇似海的敌人,都以慈悲心来一视同仁。虽然在凡夫位时,完全同等对待有一定困难,但至少应在道理上明白。只有这样发愿,其结果才是永恒稳固、不易迁变的,否则,今天跟这个私交甚笃,明天跟那个撕破脸皮,这些私人恩怨都是不可靠的。

苦与乐也是无常的:有些人上半生富裕快乐,是有地位、有财富的大领导,下半生却穷困潦倒,沦落为无依无靠的乞丐;也有些人上半生痛苦不堪,“文革”时成为批斗对象,而得到平反以后,下半生幸福美满,短短几十年中有焕然一新的变化;还有些人上半生为乞丐,下半生却变成国王……佛经论典中这方面的公案相当多。

比如,米拉日巴的伯父和姑母,曾霸占了米拉日巴母子的家产,逼迫他们流离失所。为了报仇,米拉日巴苦学咒术,学成之后,正赶上他伯父的儿子娶媳妇,请了很多客人到家中吃喜酒。于是他施展咒术,杀了三十五个人。短短半天的时间,一场喜宴就以悲剧告终。

事情经过是怎样的呢?原来,当天喜宴楼下拴满了客人的马匹,其中一匹雄马想欺侮一匹雌马,其余的雄马不服气,大闹了起来。雌马想狠狠地踢雄马,可不知怎地,一脚把柱子给踢倒了,房子塌了下来,伯父的儿子、新娘等三十五人都压死了,到处是一片惨叫哭号,悲惨的情景简直令人无法想象。(他伯父家虽说非常富裕,但有时候看来,建筑也不是很结实,一匹马就能踢倒柱子,让整个房子倒塌,确实不如现在的水泥柱子牢固。)后来,米拉日巴留下伯父和姑母的命,之所以不杀他们,就是让他们活在世上作见证,看看自己的报应。

诸如此类的苦乐无常现象,其实还有很多,如美国“9·11”事件,原本这一天是最吉祥的日子,但恐怖分子就瞄准这个,制造了惨绝人寰的爆炸事件。所以,暂时的快乐不一定永恒,痛苦很可能马上降临;暂时的痛苦也不一定长久,快乐也许会紧跟其后。世间一切苦乐都是不定的。

然不同的是,我们为了求法、修行,尽管暂时无吃无穿、历尽苦行、饱经沧桑,但终究会苦尽甘来,获得无上安乐,就像往昔出世的诸佛及米拉日巴尊者等前辈那样。所以,为了求法而受苦,是非常值得、非常有功德的。尤其当我们年轻时,若能下很大功夫苦行,那么到自己晚年、乃至生生世世,必定会感受无上的快乐。这一点,从《米拉日巴尊者传》中也看得出来。不管藏地也好、汉地也好,全世界没有不赞叹米拉日巴尊者的,他在最初是如何苦行,每个人应该清楚,而他最终所获得的成就,让无数众生都得到了利益。

所以,修行肯定能得成就,这是毫无疑问的,关键在你能不能下功夫。不要说米拉日巴,即便是藏汉一般的高僧大德,通过看其传记也能明白,他们在求学时下了极大决心,然后认认真真去修学,到了晚年时,不管是境界还是利他心,才会跟其他凡夫完全不同。人有了境界的时候,定会散发出慈悲和智慧的光芒,令众生获得无穷的利益,这是一个自然规律。反之,假如你在修行过程中,什么感悟和境界都没有,就算偶尔获得一些地位、学位,但这个好景不常,过一段时间也会消失的。

因此,每个人不管是什么身份,务必要通过修行获得一些境界。这种境界不是无缘无故就产生的,必须要下一定功夫。不管你有智慧、没智慧,只要肯下功夫的话,有一分功夫就有一分收获,这是决定的!

通过学习《前行》,我觉得意义非常大,大家对此一定要反复思维。有些人对《前行》不重视,来学院后不请《前行》,到处问可不可以请最甚深的密法?书倒是可以请,但你若连基本的无常道理都不懂,书再好也没有用。就像一个小学生,连加减乘除的口诀都不知道,还想要大学本科三年级的数学课本,书倒是可以给,可你没打好基础的话,看也看不懂,即使表面上看懂了,对自相续也不一定有利。

因此,希望大家首先打好稳固的基础,这是我一而再、再而三反反复复强调的。你们在修行过程中必须要有次第,有了次第的话,肯定会有好的结果!

好,今天讲到这里。(很多新来的居士鼓掌)讲得那么精彩啊?我在这个山沟里,讲经二十多年了,从来没受过这种待遇,今天是第一次。(鼓掌更起劲了)谢谢、谢谢!掌声也是无常的,看那些国家总统,他们的掌声非常多,可最后下台时,人人也开始鼓掌。所以要懂得无常啊,不能太激动了。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第036课

思考题

148、现在有很多人,为了获得财富而损人利己、不择手段,他们由此也能得到一些享乐。对于这种现象,你如何评价?请说明理由。

149、一个人的高低贵贱、贤劣好坏是永恒的吗?为什么?请从世间、出世间两个角度进行说明。了知此理对你有何帮助?

150、有些修行人,有一点点修证境界,受到别人的恭敬赞叹,就自以为是、傲气冲天,认为“我什么都可以做了”。对于这种人,你怎么看待?要想避免自己像他这样,应当怎么做?你平时做了吗?

151、在修行过程中,为什么要时时提起正知正念,将一切分别邪思转为道用?有时候的一念之差,会导致什么样的可怕后果?请引用公案加以剖析。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

现在还是讲思维各种比喻和意义而修无常。修无常对修行人而言非常重要,这在前面也一再地提过,它是极为尖锐的一种窍诀,可直接斩断对今世的执著。

我们要想成为真正的修行人,就一定要先看破今世。当然,光是口头上说也没用,务必要想方设法深深认识到:名声、地位、财富、快乐等世人希求的诸法,只不过是梦幻泡影,实际上没有任何意义。若能明白这一点,就会断除对今生的贪著,对佛法也不得不产生信心。所以,无论出家人还是在家人,都要认认真真修持此法。

现在很多人口口声声说“太忙”、没时间修,或者太懒惰、没办法修,究其原因,就是他们对无常没有生起紧迫感,否则也不会如此懈怠。所以,《大圆满前行》的内容至关重要,尤其是共同四加行,大家必须要再三修持。有些人认为“我已经修了一个多月”、“我都修一年多了”,实际上这并不够,一定要经年累月长期修,通过不断的串习,让法义在相续中如实生起,这样一来,你的修行才会有所收获。

有位仁波切曾说,他的上师顶果钦哲法王,一生不论到哪里去,总是随身携带《大圆满前行》,而且每天早晨修法之后,都会读上几页,此习惯多年以来从未改变。这位仁波切还说,他光从法王那里领受这个法教,可能就超过十次:有几次是法王给众人传时,恰好他也在场;大约有五次,是法王应他之请,或认为他需要受这个法,而把这个法教传给他。

大家都知道,不管在印度还是藏地,顶果法王是公认的大成就者、大瑜伽士。像他这样了不起的大德,对《大圆满前行》尚且从不轻视,不会认为它只是个基础法、初学者的法,那我们作为后学者,就更不能随意忽视了。

我有时去外面看病时,学院有些人来看我,我经常问他们:“你包里装着什么?”有些人不敢吱声,可能装着钱还是什么,害怕被我“没收”了;有些人说:“是《大圆满前行》。”我听后就非常高兴,若能对法本这样重视,他多多少少都会受到利益的。

其实想一想:像顶果法王那样的高僧大德,毕生都带着这个法本,我们为什么不需要?修行并不是一两天的事,也不是得一次传承就可以了,而必须要终生坚持。华智仁波切之所以在如来芽尊者座下听过那么多次前行,如来芽尊者之所以在仁增·晋美林巴(无畏洲)座下得过那么多次前行的传承,这也是有原因的。所以,希望每个人对此应该值得观察。

尤其是现在,我们正在修共同加行,这个机会相当难得,故大家千万不要放逸,一定要精进。其实这个修法一点都不难,你既可以安住修,也可以观察修。什么叫做观察修呢?就是翻开书本,把寿命无常的每个道理、每个公案读一遍,然后思维是不是这样。最后你会发现这个道理千真万确,万事万物瞬息万变、无可信赖,没有任何永恒坚固性。如此一来,你会觉得整个轮回一点也不可靠,诚如有些大成就者所言,如同被密友欺骗了一般,生起万分伤心、失望之感,从此对世间一切毫无兴趣。若能产生如此厌离心,这是非常好的一种修行境界。

所以,对于修学《前行》,一定不能放弃。虽然古往今来不同上师有不同的教言:有些要求修加行;有些直接受灌顶;有些连灌顶都不用,就像贝若扎那在路上遇到邦麦彭滚波,以最快速度便可让他证悟 。但按照传统的修行次第,大多数人必须先修加行。如同世间的一些教育,要从幼儿园、小学、中学、高中依次上去,这与大部分人的根基比较相应。同样,在修行的过程中,大家也应该先修共同加行。

有些大德弘扬藏传佛教时,最好也能按照次第来,这样别人不容易生邪见。毕竟凡夫人的分别念特别恶劣,要改变它需要一定过程,只有按部就班、循序渐进,才能逐渐生起相应的觉受,最后有机会获得开悟。

因此,修学时务必要重视加行,这不能只停留在口头上,而要对每个道理观察修或安住修。在我们学院,以上的共同加行部分,许多道友已经修了一百多天,效果比较不错,但还要不断地修,时间越长越好。如果共同加行修得特别成功,大家在未来的修行旅途中,就会像意科喇嘛的传承弟子一样,不论遇到什么违缘,都肯定不容易退转!

下面继续讲苦与乐也是无常的:

可能有人认为:“有些人造了杀生等滔天罪业,但表面上看来,他不仅没有感受痛苦,反而生意兴隆、生活美满,这是否有违‘善有善报,恶有恶报’的因果规律呢?”

并没有。如果你去详细观察,就会发现他现在造的恶因,不一定马上成熟;而他正在感受的乐果,则是往昔善业的果报。所以,因果绝对不会错乱,倘若一个人通过造罪而积累受用,虽然暂时获得了快乐,但终究会感受漫无边际的痛苦。

例如,从前的尼洪国家,国王以非法治国。后来因前世福报现前,最初七日中天降粮食雨,接着降了七日的衣服雨,之后又降了七日的珍宝雨,人们尽情享受从天而降的各种财物,生活非常惬意快乐。但紧接着又因恶业成熟,天上降下土雨,使所有的人葬身土下,死后堕入恶趣中受苦 。

《佛教科学论》中也曾讲过一个故事:某地有位医术高明的医生,一天,他的诊所来了个四十多岁的妇人,她像鸡一样发出“皮鼓、皮鼓”的声音,同时身体猛烈颤动,两手像鸡翅膀一样向左右扩张。她说自己喉咙有病,请求疗治,但诊察她的咽喉,并没有什么异状。这位医生是个虔诚的佛教徒,看患者的样子,很像鸡被绞杀时的状态,询问之下,她正是当地有名的贩鸡商的太太,于是他拒绝了她的求诊。这位太太听了以后,两手如鸡翅般颤动,叫着“苦呀、苦呀”,回到家倒地便死了。

还有,《前世今生论》中也记载道:有一个养鸡专业户,将所养的鸡大批卖给鸡贩子,令其宰杀以牟取利润。后来,他妻子生了个女儿,双手与鸡爪一样,直接与胸部相连,而且肠子暴露在体外,让人深觉恐怖异常。四川电视台对此事也进行了报道,很多人都亲眼目睹过。

通过以上公案可知,一个人的幸福美满,若依靠造恶业而得来,这只不过是暂时的,最终痛苦必定会纷至沓来、无法避免。

与之相反,一个人生活艰苦、遭受磨难,若是为了行持善法,那也只是短期的,最终势必会迎来光明。所以,我们在修行过程中,遇到一些违缘或困难,不要特别去在意、去耽著。

前段时间,听有些居士说,他们在修加行时,受到百般阻挠,尤其是磕头,家人亲友极力反对,不像我们寂静处的出家人,只要身体和心力允许,修行的环境非常自由。而他们作为在家人,学习佛法稍微好一点,可以偷偷摸摸、避开家人,但磕头的话,不得不在家里或单位里,所以不信佛教的人一看,觉得这种动作怪怪的,就认为是在练气功,好多人都比较担心。虽然他们的心情可以理解,但我们修行人的言行只要符合真理,迟早会感动整个世界、感动身边的人,故不要遇到一点点困难就放弃。

其实,对于无常的苦与乐,没必要患得患失,特别去耽著。当你快乐时,背后肯定有痛苦相伴;当你痛苦时,背后也必然有快乐相随。所以,痛苦和快乐是交杂而生的,没有永恒的痛苦,也没有永恒的快乐。因而,对今生的一切幸福受用、荣华富贵,我们也不要贪执不舍,理当追随佛陀及前辈大德的足迹,将其如唾液般弃之不顾,一心一意希求正法,甘心情愿承受身体的苦行及精神的磨难。

要知道,超越生死轮回之法,只有佛教中有,而要真正获得它,不经历一丝一毫痛苦,轻而易举就想得到,这是绝对不可能的。不说一般凡夫人,即便是藏汉两地的大成就者,在求法过程中,也难免会经受诸多苦难。不过,修行时越有违缘,就越有动力,以此也可提升自己的境界;如果一点磨难都没有,修行过于顺利,有时候反而容易退失道心。所以,我们要想做个真正的修行人,就一定要随学前辈大德的精神,不管遇到什么困难,都应尽力去排除、去克服,把修持佛法的伟大事业,在今生今世中贯彻到底。心中要默默发这种誓愿。

我曾看过汉地来果禅师的四十八大愿 ,里面的精神十分可嘉。修行人关键要有一种心力,假如你心力比较强,就算表面上比较弱小,但仍能达到自己的修行目标;可是如果你心力不够,大多数发心都围绕着自己,天天想着“我怎么样吃饭”、“我怎么样成就”……这完全没有一点意义。

对上述道理,每个人要诚心诚意地思维、观修。

好人与坏人同样是无常的:这一点从世间、出世间两方面来阐述。

(一)从世间方面而言:

能言善辩、知识渊博、智勇双全之人,也有一败涂地、一落千丈的时候。到那时,因往昔的福德耗尽,地位、名声、势力、财富等荡然无存,思维颠倒,万事不顺,常常受人挖苦、遭人欺侮,以前仅具的少分功德,似乎也变得一无所有。

现在就有很多这样的人。比如,我们附近县城的老书记、老县长,原来极有名声、有威望,生活上也非常讲究,但退休之后,他们整天无所事事,为了打发时间,就泡在一些脏脏的茶馆里,喝些特别便宜的茶。这种茶要是在以前,他们不要说去喝,连看都不会看一眼。还有些人,在我的印象中,几年前既有智慧也有能力,各方面相当了不起,可是现在一接触他,跟过去简直有天壤之别,这种无常的示现,实在令人唏嘘不已。

不但我们身边有这种现象,历史上也不乏其例:如秦朝相国吕不韦,依靠自己的聪明才智,把儿子秦嬴政推上王位,自己号称为“仲父”,独断专权、一手遮天,可谓一人之下、万人之上。但后因缪毐集团叛乱受牵连,他被罢免了官位,又恐日后被秦王所杀,不得不饮毒酒自尽身亡。

世间上,这样的事例不胜枚举。然遗憾的是,无常在我们眼前一幕幕掠过,许多人却对此视而不见,不会把“无常”两个字用在生活上,更不会用它来修行。我看有些老师讲历史时,只是把年代、大事交代一下,根本没引导学生体会过无常。包括一些非常有名的教授,在演讲的过程中,也从来没有结合过无常教义。(他们在世间上很成功,折服了无数大学生和知识分子,所以我有时候喜欢听他们的光盘,看他们到底是怎么讲的。但美中不足的是,他们不懂佛法,以致把一些现象解释得太表面化,深度不够。比如某某朝代自公元多少年建立,谁来统治,期间发生过什么事……了解这些虽说也有必要,但更关键的是,应在内心中产生一种修行的境界。)

实际上,无常在每个人身上都会发生,就算你现在再有智慧、再有能力,到了一定的时候,也会变得糊里糊涂、任人欺负。所以,我还没有变得特别迷糊时,尽量想抓紧时间,把藏传佛教的珍贵窍诀译成汉语,有些甚深教言也想整理出来。否则,无常的到来特别迅速,过一段时间身体不好了,或者发生别的事情,可能就没有机会了。

无常的示现千变万化,不仅好人可以变成坏人,坏人也可以变成好人。例如,许多人以前无有智慧、见识浅薄,行为也不如法,往往被贬为“骗子”、“狡诈者”。但后来他突然发财了,或者一夜成名了,便赢得了众人尊重,被看成是见多识广、精明能干之人。正如俗话所说:“狡者年老成主人。”

我认识炉霍寿灵寺的一位格西,二十多年前,他是个不识字的在家人,在寺院旁边打工,好多人特别看不起他。后来他产生了出离心,跑到印度求学二十多年。他刚去时字都不认识,但通过精进、刻苦的学习,结果考上了格西学位。他回到炉霍时,当地所有的人,包括寺院僧人,都排着长长的队伍迎接他,给他献哈达。现今他是寿灵寺的住持,每天给僧众讲经说法。有一次他到我家里来,在交谈的过程中,我们讲起了许多无常的道理,他对此就深有体会,说如果自己没有出家修学,绝不会有今天的成就。

包括你们熟悉的人中,也时常有这种现象:有些人当年特别卑下,智慧浅薄,行为低劣,但过了几年后,现在一见到他,他又有钱又有势,特别能干,他自己也特别傲慢。

就像汉高祖刘邦,早年是流氓出身,德行让人不敢恭维。《史记》中说他贪酒好色,种种无赖行径令人发指。比如,一次项羽挟持刘邦的父亲为人质,威胁刘邦说:“你如果不投降,我就把你父亲煮来吃。”刘邦若无其事地回答:“你要是把他煮了,请分给我一杯羹。”还有一次,刘邦被追兵所迫时,为了减轻车载重量、加快车速,三次将自己的女儿和儿子(后来的汉惠帝)推下车,只顾自己逃命。然而就是这样一个人,最终成就了一方霸业,成了汉朝的开国皇帝。刘邦做了皇帝以后,在设盛宴款待群臣时,对在场的父亲夸耀道:“原先您总说我是个不务正业的无赖,不像二哥那样能理家治业。如今我做了皇帝,您看现在是二哥的财富多,还是我的财富多?”

所以,在人短短的一生中,有时会有翻天覆地的变化,好人会变成坏人,坏人也会变成好人。包括我身边的有些道友,以前讲考、背考特别厉害,很多人说他以后会成为了不起的高僧大德,但我不敢轻易断言,毕竟未来的日子很漫长,什么都是不定的;也有些人刚开始坏得很,好多人强烈要求把他开除,但我觉得,只要他没有严重违反学院纪律,最好还是给他一次机会。我以前出去时,就遇到学院开除的有些人,他们在外面有许多钱、许多弟子,弘扬佛法的能力特别强,我也受过他们特别热情的招待……所以,有时候很多事情都是无常的。

(二)从出世间方面而言:

俗话说:“具证年老求学问,舍事年老积财物,法师年老成家长。”这些也都是无常的体现。

“具证年老求学问”:有些具有证悟的人,年轻时一直精进闭关,好几年根本不跟人说话,可是到了老年时,反而不去修行了,开始拼命闻思,希求学问。其实这样不好,年轻时应该好好闻思,年老时应该好好修行。华智仁波切说过:“年轻实修老年闻思者,自己无利他人讥笑因。”假如你年轻时一点也不学,关起门一味实修,而年老时又想起来闻思,这对自己不但无有利益,在别人看来,也是值得讥笑之处。有些老年人嘴里一颗牙齿都没有了,还在天天背五部大论,这个确实没有必要。老年人就该好好实修,要么一心念佛,要么持诵观音心咒。

“舍事年老积财物”:有些人上半生是舍事者,抛弃一切世间琐事,除了修行佛法,对什么都不感兴趣,但下半生却努力积聚财物。

2006年10月,《北京晚报》中就有条新闻说“百岁老和尚还俗娶媳妇办厂”,这令世人大为诧异。新闻中的老和尚叫释法缘,记者采访他时已有101岁,他说自己曾是一个寺院的住持,后因发生洪水,寺院被淹,他又到另一个寺院去做住持。但由于寺院日益清冷,香客稀少,他在96岁时产生了还俗的念头。(当时他已有54年僧龄,门下弟子近3000人。)为了寻找一个良好的归宿,不久,他就与一个53岁的寡妇结了婚。

无独有偶,2008年《江南都市报》中也有一则新闻是:“九旬老人出家70年后还俗娶妻”。(你们不要把它只当成新闻啊,每个人应当观察自身,引以为鉴!)这个老人出生于中医世家,出家后行医救人,常为附近老百姓看病。他最初是呆在寺院里,后来因种种因缘,在外地开了3年的诊所,并在那里定了居。他经常想起母亲曾叮嘱他:“一定要修行满70年,以此可保家人平安。”于是当他修满70年时,便开始蓄发。

一个弟子见他年岁已高,身处异乡,举目无亲,便建议为他找个伴,相互有个照应。于是老人就去一家婚姻介绍所征婚,结果找到一个41岁的女人。那个女人跟家人商量时,遭到父母、兄弟、姐妹的极力反对,连她女儿也不同意。但女方觉得他比较忠厚老实,就顶住一切反对和压力,坚决跟他生活在一起。女方每月工资300元,见他刚搬到自己家乡,没有收入,就省吃俭用,每月给他200元做生活费。两年以后,二人领了结婚证,据说生活得比较美满。目前,这个老人又喝酒又抽烟,身体也保养得不错。

可见,即便是持戒清净、出家多年的人,以后会变成什么样,谁也无法预料。作为一个出家人,若能一生守持清净戒律,以此身份离开世间,这是最值得随喜的。

“法师年老成家长”:有些人上半生是为人传法的阿阇黎,下半生却成了猎人、盗贼、强盗;还有些上半生是持戒清净、给人传戒的羯摩师或轨范师,下半生却子嗣成群。

我以前也讲过,法王如意宝在石渠求学时,《根本律》、《戒律三百颂》等戒律方面的法,都是在一位上师面前得的。当时那位上师持戒相当严谨,行为极其调柔,托嘎如意宝对他评价也特别高,很多弟子都在他面前受戒,或者求些戒律方面的教言。后来法王1996年去石渠时,他显现上已经还俗了,生了一个孩子。他见到法王时,因为法王是很了不起的大德,他就向法王顶礼;而法王曾在他面前听过戒律,所以也向他顶礼,两人就这样互相顶礼……当时我没有去,但有些侍者是这样讲的。对于这位上师,法王经常在课堂上赞叹他、恭敬他。

我寺院以前也有一位堪布,他年轻的时候,戒律特别清净,跟寺院的住持活佛平起平坐。但后来在“文革”期间,他不但破戒,生了十几个孩子,而且毁谤佛法,批斗时打根本上师,整个人变得特别可怕。前几年他死了,听说当时相当悲惨。所以,从我们身边发生的事例中也可以看出:一切都是无常的,暂时的修行根本不值一提,没必要去特别炫耀,认为自己如何了不起。

反之,也有人上半生是屠夫、猎人、妓女,所作所为全是造恶业,下半生却生起真实的出离心,一心一意修行而获得成就;或者,即使没有成就,但也已经皈入佛门,死后往生清净刹土。

昨天有个道友说,他曾当过两三年的屠夫,杀过无数的羊,从现在开始一定要好好忏罪,精进修持。还有一个人说,他为了忏悔罪障,从2001年起,三步一拜朝五台山、九华山、普陀山,至今还剩峨眉山没有去。这样的话,即使他们往昔业力特别深重,今后也有希望变成很好的修行人。因此,现在的贤劣显现,可以说瞬息万变,没有任何现象是始终不渝、牢不可破的。

可是,有些人依靠上师等殊胜对境的加持,偶尔生起一点相似的出离心、厌世心,装模作样修了些法,有一些似是而非的境界,别人就把他看作是了不起的人物,纷纷在其足下恭敬顶礼。此时的他,又有施主、又有弟子,没有详细观察相续,反而以傲慢蒙蔽了内心,飞扬跋扈、一反常态,认为“我什么事都可以做了”,这种人真正是鬼迷心窍、着了魔!

(大家一定要注意,华智仁波切的《前行》全部是窍诀!我在传讲的过程中,因为时间关系,有时候表达得不清楚,但只要你把这些金刚语反反复复阅读,像顶果法王那样,每天都念上一段,久而久之,对你的相续必定会有很大帮助。)

现在,藏传佛教有些假修行人,在汉地造成了很不好的影响。他们心中根本没有佛法,为了名声、为了钱财贪得无厌,根本没有利益众生的念头,这样的话,即使他们打着“佛法”的幌子,但用不了多久也会被人识破。毕竟如今很多人相当聪明,分别念也很强,不要说一些邪师,就连真正的善知识,他们也常常看不惯,进而产生各种邪见。因此,大家一定要注意。否则,有些人一有了钱、有了势,就对上师三宝不恭敬,取舍因果也不注意,做什么都随心所欲,似乎不必受业力约束,这种行为完全是着魔了。

我们学院出来的人,也有这样的:有些人以前闻思很精进,各方面非常不错,但出去之后,有点钱、有点弟子,就不知道天高地厚了。现在一听说他们的事迹、一看到他们的行为,就觉得好可怜,明明一点修行境界都没有,还敢那样欺骗众生,一个地方看穿了他的真面目,他马上又换个地方行骗。而有些弟子也没有头脑,每天迷迷糊糊的,跟着他到处跑,真的非常悲哀。

那天有个人说:“你们藏地有些活佛不合理!如何如何……”我当即反驳:“你们汉地有些居士也不合理!因为真正的依止上师,前提必须是互相观察,不能像饿狗遇到肉块一样,马上就吞下去。”当然,有些人把佛法当成货物来买卖,过失的确也很大,希望你们千万不要这样。不过若想自己不着魔,一方面要常看这些窍诀来修加行,另一方面,也要虔诚祈祷莲花生大士、二十一度母。即使你不会念其他偈颂,但莲师心咒和度母心咒一定要念,以前很多大德的传承都是如此。

我个人而言,虽不敢说对上师们所传的法,都能一一行持,但多年来一直祈祷莲花生大士,故在邪魔如此猖狂的时代,自己的修行还算能够把握。因此,大家有时间的话,也应时常祈祷莲花生大士,若能如此,就像《赞戒论》所言 ,绝对不会被邪魔控制。

当然,如果你已获得了圣者果位,则不必担心行为有什么改变。但若尚未断除我执、没有生起无我智慧,那么贤劣的表象都是无常的,今天你想好好修行,过段时间也许像着魔一样,拼命去造恶业,诚如刚才所说,90多岁了还想还俗,这是相当可怕的。

所以,我们应恒时修习死亡无常,审察自相续的过失。作为一个修行人,不需要过大的名声、过多的财富,只要有基本的生活资具就足够了,故当常常身居低位,行为如理如法。华智仁波切说过:“如理修法,方可弘法利生。”然而有些人比较无耻,根本不知道自己是个坏人,还在别人面前一直夸夸其谈,炫耀自己如何了不起,这是值得羞愧之处。

真正的高僧大德,或有实修实证的人,从来不会宣扬自己,而只会观察自己的过失。他们有强烈的出离心,三门寂静调柔、谨小慎微,了知一切有为法皆为无常,时时思维轮回的痛苦,恒常处于对上师三宝的信心和对轮回的厌离心之中。如米拉日巴尊者云:“无人山谷岩洞中,恒具出离厌世心,上师乃为三世佛,强烈坚信永不离。”一个真正的修行人,在无人的山洞中修行时,恒时对轮回有极大的出离心,对上师三宝有强烈的信心,并不是今天生一个信心,明天就没有了。

信心和出离心,这二者是佛法的根本。按照噶当派的观点,生起信心主要有四因:一是依止善知识,二是亲近善道友,三是修行无常,四是多看经论。我们也务必要依此而实地修行,否则,今天自己是个修行人,但由于分别念是无常的,明天会变成怎样也很难说。

从前有一个人,因为密友成仇、众叛亲离而步入佛门,后来经过一番修行,成了一位了不起的唐巴比丘,风心获得自在,可以在虚空中飞行。有一天,他在供施食子时,集来了许多鸽子,他见此情景,不禁心想:“我有这样庞大的军队多好啊!若能如此,就足以消灭那些怨敌。”由于当时的恶念没有转为道用,导致他后来还俗成了军队首领。

可见,有时候的一念之差,结果往往很可怕。顺治皇帝在《出家偈》中也说:“黄袍换得紫袈裟,只为当年一念差。我本西方一衲子,为何生在帝王家?”他以身著黄袍的帝王之躯,换去了身披紫袈裟的出家之命,这也不是无缘无故的,究其原因,完全归咎于他当初的一念之差。

还有,宣化上人在《水镜回天录》中,讲过崇祯皇帝的故事:崇祯是明朝最后一位皇帝,他前世是个沙弥,很有道心,但修行时总爱做皇帝梦,希望自己将来当皇帝。后来他很年轻就死了,寺院住持叫人把他的尸体拴在马尾上,要求把尸体拖碎了、拖没了为止,以此减轻他来世的痛苦。可他两个师兄弟不明白师父的苦心,故不忍心这样做,就把尸体偷偷埋了,致使来世崇祯落得个煤山吊死的下场。

因此,大家在修行过程中,务必要经常观察自己,尽量把心转为道用。如今依靠良师益友的助缘,我们暂时拥有了修法的时机,但凡夫的想法没什么恒常可信的,故一定要夜以继日勤奋修法,活到老,修到老。

关于“活到老,修到老”,我想起了苏东坡的一个故事:苏东坡从小就喜欢读书,他天资聪明、过目不忘,每看完一篇文章,便能一字不漏地背出来。经过几年苦读,他已是饱学之士。一天,他乘着酒兴,挥笔写了一副对联,命家人贴在大门口。上面写到:

读遍天下书

识尽人间字

过了几天,苏东坡正在家看书,忽听仆人通报门外有人求见。他出来一看,是位白发苍苍的老太太。老太太指着门上的对联,问他:“你真已读遍天下书,识尽人间字了吗?”

苏东坡一听,心里很不高兴,傲慢地说:“难道我能骗人吗?”

老太太从口袋里摸出一本书,递上前说:“我这里有本书,请帮我看看,上面写的是什么?”

苏东坡接过书,从头翻到尾,又从尾翻到头,书上的字竟一个也不认得。他不禁羞愧万分,觉得自己说的大话太丢脸,伸手想把门上的对联撕掉。

老太太忙上前阻止:“慢!我可以把这副对联改一下。”于是在每句前面各添两个字,改成:

发愤读遍天下书

立志识尽人间字

并谆谆告诫:“年轻人,学无止境啊!”

所以,我们在求学的过程中,也要记住“学无止境”这句话,万万不能骄傲自满、得少为足。对于以上道理,每个人一定要认真观想,深深思索。

综上所述,通过这几节课思维无常的各种喻义,大家理当深信:上至三有之顶、下至无间地狱,皆无有丝毫恒常稳固的,都是迁变增减的本性。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第037课

思考题

152、世间上任何一个人,都知道自己早晚会死,这是不是就足够了?为什么?在这方面,世间人和修行人最关键的差别是什么?

153、请大致叙述,如何思维死缘无定而修无常?对此你有哪些体会?

154、为什么说在这个世界上,生缘少得可怜,死缘却多如牛毛?请举例说明。明白这个道理有什么用?

155、修死亡无常的过程中,要观想行、住、坐、卧一切所为都是今生最后一次,这种修行方法是否有点不可理喻?你是怎么理解的?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

下面继续学习《大圆满前行》中的“寿命无常”。此科判分为七部分,今天开始讲第六个。

观修无常的每一个引导都特别重要,大家若能对书中的内容经常串习,时时刻刻观得起来,始终有种无常的感觉,那么修行肯定会成功。因此,我们所学的法一定要融入心,与自己的相续完全结合,而不能只停留在书本上。虽然广闻博学也有意义,但你的心若没有调柔,即使通达了千经万论,一切显密教法倒背如流,也不会有非常大的利益。当自己面对生老病死时,当离开这个世间时,如果没有以修行境界来摄持自心,很容易与法南辕北辙、背道而驰。所以,我们作为修行人,要常常思维高僧大德传下来的这些殊胜金刚语。

丁六、思维死缘无定而修无常

我们南赡部洲的人,从出生那一刻开始,便一步一步迈向死亡。人人都清楚自己终究难逃一死,但死的方式、死的因缘、死的时间却决定不下来,也就是说,以何方式死、以何因缘死、于何时何地死,谁都无法确定。

在座的道友们,未来在一百年之内,基本上会一个都不剩,纷纷离开人间。不过,每个人死的方式却不相同:有些死在医院里,有些死在马路上,有些跳河而死,有些自杀身亡,有些在天灾人祸中受难……但你自己到底会怎么死?可能谁也不清楚。

死的地方也是不定的。学院许多道友非常希望能死在喇荣,但你身体好的时候这样讲,而身体一旦生病了,由于这里医疗条件比较差,就忙不迭地请假下山看病,结果没有死在喇荣,反而到自己的故乡去“圆寂”了。

死的时间也没个定准。假如死的时间能决定下来,我们知道自己还有几年才会死,就可以合理安排剩余的时间,规划每天修几座法、念多少咒语,可是这个也定不下来。

那么,唯一能决定的是什么?就是我们的生命有减无增,一直在不断流逝。如寂天论师云:“昼夜不暂留,此生恒衰减,额外无复增,吾命岂不亡?”中阴窍诀和其他修法中也比喻说:如同一个人坠入万丈深渊,紧急中抓住一把草,可旁边有黑、白两只老鼠轮番啃这些草,眼看着草就要被啃断;下面还有猛兽张开大口在等待着。正在这时,他看到上方的蜂窝里滴下蜂蜜,甘甜清爽,于是忘记了自己身处险境,津津有味地品尝着蜂蜜。这是什么意思呢?我们的寿命像所抓的草一样特别脆弱,昼夜流逝就像黑鼠和白鼠在交替啃草,死后所堕入的恶趣犹如张开血盆大口的猛兽,然而,眼看着生命就要走到尽头、来世的命运令人堪忧,人们却仍沉迷于如蜜汁般的五欲妙乐中,这是极其愚痴的行为。

所以,大家一定要多思维死亡无常。很多人经常为未来勾画宏伟蓝图,包括来学院的一些居士,也总是说:“我现在不空,要先离开学院去上班挣钱。等过了四五年,我再来学院出家,好好修行。”结果一回去之后,因为出现了各种无常,这种愿望往往中途夭折,要么自己死在了外面,要么短期内发生了重大变故。

前不久,我们去朝心宝山的那天,来了个刚从青海医学院毕业的藏族小姑娘,她以前看过《入行论》及其他法要的光盘,对佛法生起了很大信心,觉得人身特别难得,不愿意再混在世间中,非要到喇荣来出家。她母亲也跟她来到我面前,同意让孩子出家修行。我当时见她们态度诚恳,就没有拒绝。她们见我同意了,就欢天喜地地回去了,准备筹钱在这边买房子。

但前两天,她母亲突然哭着给我打电话,说她女儿本想尽快出家,但在医院检查身体时,发现得了晚期癌症,不能过来了。她女儿也给我通电话说:一方面她自己很高兴,能在临死之前听闻佛法,现在面对死亡也没那么恐怖了,但遗憾的是,她一直想在喇荣当个出家僧,不过这辈子没有这个因缘了,只有发愿下一辈子在我座下出家。她还有一个愿望是,她曾在学院看见一些老觉姆的鞋破破烂烂,以前我在《旅途脚印》中也提到过 ,所以这次若有人给她一些钱看病,她死后准备把这钱寄过来,让我给这些老觉姆,或者救济一些贫困的人,她愿以此功德回向一切众生。我刚听到这个消息时,心里还是有点难受,毕竟她只有26岁,无常的降临实在太快了。但她不顾一切过来的话,一是路途太遥远,二是她父亲不同意,因为她父亲是个比较有名的医生,要求她尽快做化疗,虽然这病无药可救,但还是要作一些努力。

其实我们每个人身边发生的无常非常多,然而很多人没有把它当回事,总认为示现无常的是别人,自己永远不会这样。尤其是以前没学过佛的人,或即使学了佛、但没有特别深入的人,无常观可以说比较欠缺。因此,通过这次闻思,希望大家好好思维这个道理,看看外面的山河大地、春夏秋冬是不是刹那变化?内在的信心、悲心,或贪心、嗔心是不是瞬息万变?包括自己最珍爱的身体和生命,是不是也没有恒常稳固性?这方面一定要仔细观察。正如前辈大德所说,要把双手放在胸口,敛神闭目想一想:“我在这个世间还能活多久……”但可惜的是,千千万万的人从没想过无常之理,他们只顾眼前的利益,盲目追求今生的享乐,最终获得了什么?失去了什么?很多人应该反省一下。

这个世界上,生缘可谓少得可怜,死缘却多如牛毛。如圣天论师云:“死缘极众多,生缘极稀少,彼亦成死缘。”龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也说:“死缘何其多,生缘何其少,彼等亦死缘。”在我们每个人周围,火灾、洪水、毒害、地震、险地、野人、猛兽等死缘层出不穷,看看每天的新闻报纸,时时都在报道世界各地所发生的种种灾难,人类的生命无时无刻不在面临着威胁。除了这些自然灾害,人类自身的四大不调,也是不可忽视的致命之因,如佛典中言,人类疾病有440种,魔障有8万种……可见,危害生命的死缘多之又多,而生缘却微乎其微,即便是人们视为生缘的衣食、药物,有时候也会成为死缘。

尤其是现在人没有因果观念,为了牟取暴利而不择手段,制造出大量武器、伪劣商品,直接或间接威胁到了人们的生命。譬如,被诩为延年益寿的营养品或健康食品,里面的有毒物质令人咋舌;还有被誉为高贵身份象征的皮草、真皮,在加工生产过程中,能分解出多种有害芳香胺,严重危害人体健康,甚至可诱发皮肤病及癌症。

值得一提的是,在饮食方面,致死的因缘也不计其数:许多人抱着对身体有利的希望,争相享用一些昂贵的食品,结果不但对身体无益,反而食物变成毒,诱发各种各样的疾病;或者有些食物不宜合在一起食用,如牛肉配红糖、狗肉配黄鳝,同吃则发生不良反应引起中毒,乃至会置人于死地,但很多人却没有这种常识;还有些食物因烹调方法不当 ,或者贮存不当 ,也能产生意想不到的毒素。

尤其是一些肉食更为可怕。2004年,广东佛山超过100万人感染了肝吸虫病,据了解,这次致病的原因,是当地人有吃生鱼肉的习惯,却不知这些“美味”竟然是肝吸虫的大宿主。以前藏地也有人爱吃生的羊肉、牛肉,其实这些生肉中含有大量细菌、病毒、寄生虫,吃到肚子里以后,可引起种种恶疾。还有,南方很多人喜欢吃猴脑,但医学专家表明,猴子身上有一种可致命的病毒(猴白血病),一只携带病毒的猴子,即使只对人吐口唾沫,也可能致人感染,更不要说去生吃猴脑了。

然而在当今时代,大多数人过分贪爱荤腥,肆无忌惮地享用血肉,根本没有佛教因果观念。在藏地,华智仁波切没有出世之前,因受苯波教传统的影响,享用血肉的现象非常严重,人们似乎没有不染上“玛敦”病或“夏珍”病的 。而在汉地,尤其是住在海边的人,经常生吃虾蟹等海鲜,因此而罹患肺吸虫病、肝吸虫病、菌痢、肝炎的不胜枚举。如1983年和1988年,上海发生了两起甲肝大流行,前一次发病人数2万人,后一次发病人数达31万多人。调查证明,这都是由于生食毛蚶引起的。

现在人不但对“海味”极有兴趣,即便是被列为国家保护动物的“山珍”,也不愿意放过。可是食用这些野生动物,并非安全无虞、高枕无忧。例如巨蜥的身上,就被检测出有近700个寄生虫体,一旦将其吞食下腹,其危险性不言而喻。

不过,不吃肉就不会有这些担忧,所以对吃素的观念,大家理当广泛弘扬。如果你懂因果,读过《楞严经》、《涅槃经》,就会对此非常清楚,但即使你不信这些,仅仅是为了身体健康,吃素也有很大利益。前不久,我看到老年编委的一本书中,有个记者问本焕老和尚:“佛门里的人不吃肉,好像不太科学,我觉得人体需要营养。”本老笑笑说:“你看看我的身体,活到102岁了,我缺不缺营养?”

的确,吃素是长寿之因。1972年,日本东京大学的教授本间道、光岗知足,他们通过观察发现,东京地区的居民比住在乡村的居民寿命短。当时东京居民约70岁,长寿村的人则能活到90岁、100岁。原因是什么呢?研究表明,东京居民生活好,赚钱较多,吃的大多是肉食;而乡村里的人没有钱,故多偏向素食。

吃肉为什么能损害健康呢?因为肉食会破坏人体的免疫力。吃肉过度的人,体内细胞酸会堆积过多,超出一定的负荷时,身体的细胞会发生老化,影响白血球的抗病毒能力。而且,肉食吃进身体之后,在大肠里会堆积很多残渣,进而产生大量细菌,散发出种种毒素,形成致癌物质,造成身体不健康。所以,他们最终得出的结论是:断肉茹素、改变饮食习惯,才可以让人健康长寿。

因此,我们确实不适宜吃肉,否则,各种疾病会在身上此起彼伏,直接影响寿命的延长。为何汉地高僧大德中,百岁老人比比皆是,而世间人中,长命百岁者寥寥无几?实际上原因也在这里。所以,凡是希望长寿的人,最好能够坚持素食。如果你长期茹素实在有困难,那也应该少吃肉,每个月的佛教节日中尽量吃素,逐渐把这种习惯培养起来。不然的话,我们的生命本来就不长,再加上饮食习惯不合理,活的时间就会更短了。

现在世间上的疾病死亡,大多数都是饮食不当所致。此外,为了追求财富和名誉而奔赴沙场,或者遭遇猛兽、随意渡水而命丧身亡,这类现象也不可胜数。所以,在人的一生中,死缘时时环伺在我们身边,让人防不胜防,故不管是走路也好、开车也好,大家应该经常忆念无常。比如,每次坐车上高速公路,都要有种恐惧感,因为前一秒钟你活在人间,后一秒钟就可能发生交通事故,车毁人亡;或者你走路的时候,一不小心滑下去掉入河里,被湍急的河水卷走,也只不过是几分钟的事。很多人总认为:“我不会死吧,因为我还年轻,还有许多事业没做完……”但这些理由只是相似的理由,一点都不充足。如果因为你年轻就不会死,这是绝对不可能的,按照因明的说法,这叫做“不定因”。

真正修行好的人,时时都会忆念死期不定,始终想着“不知我什么时候死”,有了这种观念,修行起来会很精进,不会天天聊天、做些无义琐事。但现在城市里的人,最缺少的就是无常观,一直把修持善法拖到明年、后年,甚至退休之后。我就遇到一个50岁的人,他说自己等15年以后,再来学院学法,把未来计划得相当“不错”。

《法句譬喻经》中也有一个这样的老人:佛陀在舍卫国时,城里有位年近八十的老婆罗门,家财万贯,生性顽愚吝啬。他为了给自己建造一栋豪华巨宅,花费大量时间亲自监工,指挥工匠。佛陀通过智慧观察,得知他只有这一天的寿命,然其却毫不知情,忙忙碌碌于无义之事,特别可怜,于是就亲自来到他的面前。

佛陀见到他后,问:“你这样卖力是否疲倦?修建如此豪宅有何用处?”

老婆罗门骄傲地说:“这房子前边是客厅,后边是我的卧室,东西两厢供家人、子女、仆人住。夏天可到凉台乘凉,冬天搬回暖房居住,舒适得不得了。”

佛陀说:“你的想法不错,但我有一偈想送给你,你暂且放下工作,坐下来听听好吗?”

老婆罗门答言:“我很忙,没空坐下来听,过几天再跟你好好聊吧。你如果有事,可以先简单说一下。”

佛陀说:“你虽然对未来安排得特别好,自己认为自己比较有智慧,但却不知无常迅速,很快就会离开人间,还在一味不停地忙碌,再没有比这更愚痴的了。”

老婆罗门听后,说:“你讲得确实有道理,但我今天实在太忙,以后再聊吧!”

佛陀见他冥顽不化,怎么劝都无济于事,也只好由他去了。佛陀离开后不久,老婆罗门亲自去上屋顶的大梁,结果大梁突然坠下,当场把他砸死了。

现在也有很多老人,像这个老婆罗门一样,人老心不老,好像自己还能再活几百年似的,成天对未来作着打算,为子子孙孙计划安排,这是相当愚痴的行为。所以,每个人要经常思维自己还能活多久,若能如此,就不会特别贪著今生的名声、财富、感情,甚至为此宁愿舍弃生命。如果你无常修得好,一方面自己遭受疾病、痛苦时,有勇敢面对的能力,另一方面,你身边的亲友发生意外时,也不会怨天尤人、寻死觅活。因此,学法不能只留在形象上,必须要想方设法将其融入于心。现在有些宗教过于注重形象,倘若深入其教义,没有什么可挖掘的,而我们佛教并非如此,不但理论上讲得非常究竟,还要求付诸于实际行动中,让每个人多多少少有一些感觉,这即是佛教的伟大之处。

话说回来,正因为众生的死缘各种各样,所以死期无法确定。有些人在母胎中便已死亡;有些人一出生就断了气;有些人刚学会爬就已夭折;有些人壮年时离开人世;还有些人在垂暮之年寿终正寝。如佛陀在《因缘品》中云:“有者胎中死,有者落地亡,有仅爬行逝,有跑时夭折,有老有年幼,有些壮年人,相继而离世。”汉地也有句俗话说:“黄泉路上无老少。”一个人不管年老还是年少,死亡对他而言都是平等的。可有些年轻人认为:“你看我头发还没白,怎么会死呢?决定不会。”他自己这么有把握,可能是获得了“长寿持明”的果位,很了不起!

还有些人生病时,没有得到及时救治而死;有些人已坐上救护车,却死在了半路上;有些人久病不愈、卧床不起,在瘦骨嶙峋中死去,并且死不瞑目(我见过很多这样的病人,想死又死不了,想活又活不成。前段时间有个人给我打电话说:“请您加持我快一点死!我这样活着,既拖累别人,自己也特别痛苦。”但他业力没有消尽的话,想死也不是那么容易的);也有很多患了“洞特”病 的人,在食物还未吃完、话还未说完、事情还未做完中死去;还有些人自杀身亡 。

当然,凡夫人面对死亡时身不由己,只有随业力而去,而作为超凡脱俗的圣者,则已达到了生死自在。前不久我讲过,我隔壁的那个喇嘛,正在念经时就跏趺坐而圆寂。后来很多道友说,当天空中出现了彩虹。我刚开始不太相信,因为平时对这些不是特别盲从,但看到照片以后,发现彩虹现得非常好,上面的日期也对得上,所以确信他已得到了成就。敦珠法王所造的《藏密佛教史》中,这样的事例也不乏其数,如贝若扎那传承中的密宗持明者,有些离开世间时,把披单、念珠挂在柏树枝上,腾空直接飞往清净刹土……如此境界超越了世俗想象,一般凡夫人难以企及。

总而言之,在这个世界上,死缘非常非常多,不管是吃饭、走路,还是坐车、乘飞机,甚至只是呆在家里,死亡都会突然降临。而在以上众多的死缘中,生缘却如风中残烛般微薄。如《宝鬘论》云:“常住死缘中,如狂风中灯。”《大庄严论经》 亦云:“命如风中灯,不知灭时节。”佛经中还说“人命在呼吸之间”、“命如水泡”……既然如此,大家就不要天天忙于打扮、赚钱,对未来有许许多多筹划,毕竟死亡的到来往往让人措手不及,也许现在它就会突然降临,谁也无法确定明天会不会转生为头上长角的旁生 。所以,大家应当诚信死期不定、生处不定的道理,并对此长期认认真真去实修。

丁七、思维猛厉希求而修无常

(通过猛厉观修无常,斩断对今世的贪执,然后一心希求解脱法):

我们随时随地要唯一观修死亡,观想行、住、坐、卧一切所为都是今生最后一次。口中如此言说,心中也这样诚挚观修。

比方说,出门去往其他地方时,心里要做好准备,自己可能会客死他乡,永远不会回来了(我这方面做得不太够:每次离开学院到别的地方,自己还是有种无常观,觉得可能不会回来了;但刚才下来上课时,却觉得等会儿肯定能回去。所以对我而言,出门时间长一点,还会观一下无常,可时间稍短一点,这种念头就很少了。按理来讲,我们不管到哪里去,上厕所也好、提水也好,都要想“我等会儿可能回不来了”,时时要有一种强烈的无常观);启程上路或在台阶上休息一会儿,也要想自己可能会死于此处;无论住在哪里,乃至于某地暂宿一晚,都应观想可能会死在这里。

当然,世间人听到这些,也许觉得你有毛病、不正常,身体明明好好的,光是坐在台阶上就死了,这是不可能的,倘若每天都处于这种恐慌中,对生活没有远大目标,就太消极了。但实际上不是这样,他们对世间的追求,跟我们修出离心完全不相同。我们若通过这种修法,真正产生了出离心,那么除了希求解脱外,对什么都不会感兴趣。有些人刚生起出离心时,马上就想出家修行,任何人都劝不住,原因是什么呢?就是他看到了万事万物的真相,没有时间再等了。反之,如果你没有产生这种念头,还是会照样贪求世间的一切。所以在这方面,修行人与世间人有一些抵触,如果你无常修得特别好,定能看破世间万法,就像胆病患者见到油腻食物一样,对此没有任何兴趣,唯一只希求解脱。

因此,我们不论做什么,都要时刻忆念死亡无常。晚上睡觉时应该想:“今晚我会死在这个地方,明天不一定还活在人间。”(这一点我倒经常能想,尤其是晚上睡之前,心比较清净、没有胡思乱想的话,常能思维这个内容。其实观修无常需要习惯,每天若在睡前多想一想,这种忆念自然而然会生起来。千万不要像动物一样,睡时倒头就呼呼大睡,醒时迷迷糊糊就爬起来了,一点佛教意识都没有。)早晨起床时也要想:“今天我也许会命绝身亡,今晚不一定还有睡觉的机会。”要发自内心、情不自禁唯独观修死亡。(修行好的人,对此会深有体会;而平时不修的人,我讲得再多,对他也不一定起作用。)

从前,噶当派的格西们,每晚睡觉之前常常思维:“不知道明天早晨还用不用生火?”因此,他们往往不盖火,将碗也是倒扣放置,时时都对死亡有坚定不移的胜解。

过去的藏地不像现在,那时做饭没有电炉、煤气,只是拿三块石头垒个灶,上面放着锅。晚上睡前要盖火时,先加几块大一点的牛粪或木头,然后把灰倒在上面,再压一块大石头。早上起来后,拨开灰找到火星,生火就很容易了。以前我小时候,藏地的生活习惯都是如此,但现在好像没有了,一方面是火绒、火铁难以操作,另一方面,有了火柴、打火机后,生火就没那么困难了。不过在古代,每家每户晚上都要盖火,而噶当派的修行人,由于无常修得好,担心自己一睡下去后,明天再也不会起来了,所以往往都不管火。

而且他们还要把碗扣下。按照藏地的传统,人死后才把碗倒扣起来,活人是不能随便扣碗的。有些小孩若把碗扣下了,父母会使劲打他,认为这很不吉祥。所以,噶当派的有些行为,以世人的眼光来看,或许是一种不可理喻,然而在我们眼里,这却是真正的修行境界。

我自己虽说不是噶当派的,但对他们的修行非常向往,每次出门也常想“我这次出去会不会死啊”,有些该交代的事情,就会提前交代清楚。去年有次我出门前,跟一个道友说:“我这里有一些钱,要怎么处理,哪些是放生的……”那人听后非常害怕,以为我有神通,知道自己大限将至,就连忙祈请道:“您不会死、不会死!要长久住世、长久住世!”(众笑)

其实对于死亡,每个人都要有一些准备,这是噶当派的传统,也不是什么不吉祥。但有些人可能认为:“我今天刚出门办什么事,就担心会不会死,缘起可能不太好。”实际上这也没什么。若能长期这样观修,到了一定的时候,你自然就会生起无常观,以此可鞭策自己精进修行。

当然,这不能是光说不做,只停留在表面上,而要在实际行动中身体力行。以前的一些老修行人,因为观修无常的缘故,心始终不会散乱,每天的修行安排得特别紧,所以我们也应向他们学习,尽心尽力观修无常法,千万不要放逸懈怠!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第038课

思考题

156、在观修无常时,是否明白必死无疑、死期不定就足够了?为什么?请详细说明理由。

157、我们平时如何在行住坐卧中观无常?本论是从哪几个方面阐述的?懂得此理有何必要?

158、按照塔波仁波切的教言,修持无常有哪三个层次?请一一说明。你现在属于哪个阶段?

159、佛陀在经典中如何赞叹观修无常?这对你有哪些启示或触动?你今后打算怎么做?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

今天还是在讲“寿命无常”。这次不管讲寿命无常还是其他引导,都通过教证、公案叙述得比较详细。我个人觉得,讲经说法的时候,内容最好是讲多一些。

然而,现在有些人认为,佛教方面的著书或开示,内容应该越少越好。以前也有人劝我:“您最好不要翻译得太多了,也不要写得太厚了,不然没有人愿意看。讲法时也要少讲一点,否则大家接受不了。”

但在我看来,佛教内容博大精深、浩如烟海,你们现在所接受的,连沧海一粟的千万分之一都没有,若这样还觉得太多、太广,那就有点不合理了。如果是世间的一些无稽之谈,则尽量不要花太多时间,可是佛法对我们来讲,有百利而无一害,是生生世世的解脱津梁,故串习的时间要越长越好。

其实相对而言,我平时所讲的内容并不多。因为现在人工作特别忙,时间很紧张,根本无暇付出太多精力学佛,这一点我也考虑到了。在过去,汉地的清凉国师,每天讲经八个小时;如今印度和美国有些大德传法,也基本是上午四个小时,下午四个小时;还有,以前藏地有位堪布达色尔,他讲课引用的教证理证相当丰富,从早上到下午一直滔滔不绝,连中午饭都不吃,最后很多弟子都受不了。而我们并没有这样。一方面,不像那些高僧大德一样,有很多教理能讲得出来;另一方面,即使讲得出来,也不一定有那么多人听。不过尽管如此,我原则上还是认为:在佛法方面,内容最好讲丰富一点,时间也不要太短了。

这种观点,也许特别忙碌的人不太赞同。但不赞同也没办法,倘若我们一味地随顺世人,在贪心重的人面前就示现贪心,嗔心重的人面前就示现嗔心,这并不是佛法中所谓的“随顺”。真正的随顺是应机施教,故大家要对佛教多学习、多了解!

上节课讲了必死无疑、死期不定之理。但仅仅明白这些还不够,我们还要了解死亡来临时该怎么办?

人在临终时,绝对有利的只有正法,它不但可免除死亡的恐惧和痛苦,而且对生生世世步入光明有着非常重大的意义。在漫长的生死轮回中,唯一可伴随我们的,也只有正法,其他的子女、财富、名声、地位、荣华富贵等,死后都要统统留在人间。寂天论师亦云:“魔使来执时,亲朋有何益?唯福能救护,然我未曾修。”因此,我们活着的时候,一定要修持正法,积累善根福德,不然死时会后悔莫及,萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说:“不知死后归何处,此时无善者可怜。”

我有时候反观自己,虽然修过一些法,但并不像前辈大德那样,对死后的去处很有把握。在座各位也想一想:你即生中有没有精勤行善?假如什么善法都没做,就这样离开世间了,真的很可惜。在过去,很多大乘修行人活多少年,就会修持善法多少年。而现在,不要说一般在家人,即便是比较有名的出家人,修行时间也特别少。所以,大家务必要恒时不离正知正念,尽量空出时间来修行,认识到轮回的一切琐事无有恒常、无有实质,时常督促自己修持正法。

记得《窍诀宝藏论》里有个教证说:“今生琐事死亦无完时,此起彼伏如同水波纹,死时是否有用当慎思,今起当修解脱之菩提。”我们今生所忙碌的诸般琐事,即使到命终也不会有完结之时,一件做完,马上又有另一件,犹如水中波纹般连绵不断。所以,我们对此应当慎重思维,看自己兢兢业业所做的这一切,临死时到底有没有用?如果没有用,那从今天开始,就应该改变方向,去修持能令自己解脱的菩提之道。

其实不说中观、密法的甚深教义,即便是现在所讲的无常之理,很多人恐怕也接受不了,更不用说去付诸实践了。一个人若对无常观得起来,就会觉得世间万法无实义,唯有修行最有意义。如同以前学《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》时,很多人的出离心、解脱心相当强,这样才能变成真实的修行人。否则,纵然你办了皈依证,发了菩萨戒的戒本,但内心跟以前一模一样、丝毫没有改变,那也没有多大意义。

在这个世界上,人们特别执著的许多法,实际上没什么可执著的。就拿每个人最爱执的“我”来说,若以中观推理或上师窍诀进行观察,五蕴的暂时聚合是无常的,没必要对其耽著不舍。

《大智度论》中有个故事说:一个人奉命出远门办事,晚上住在无人的破屋子里。半夜时来了一个鬼,身上背着一具尸体。他吓得全身发抖、毛骨悚然。不久又来了一个鬼,说那尸体是他的,骂前面那个鬼为什么偷他东西。两个鬼为此争斗起来,互不相让。

经过一阵争执,先来的鬼说:“我们不要争了,这里有个人,让他评判尸体究竟该属于谁。”那人听后特别害怕,心想:“这两个鬼的力量都很大。如果我照实说,后来的鬼一定发脾气,加害于我,说实话就会死;假若不说实话,先来的鬼也会发脾气,加害于我,说妄语也会死。既然都免不了一死,我为什么要说妄语呢?”于是他回答:“这尸体是前面鬼带来的,应该属于他。”

后来的鬼听了,果然大发脾气,暴跳如雷,把他一只手拔下来,扔在地上。先来的鬼就从尸体上取下一只手,补回他身体上……如是这般,后来的鬼把他两臂、两脚、头、胁等全身各部分都拔下来,先来的鬼就用尸体的相应部分又给他补回去。随后,这两个鬼共同将他被拔下的残肢吃掉,擦擦嘴扬长而去 。

事后这人再三看看自己,百思不得其解:“我母亲所生的身体,已被这两个鬼吃掉了,而现在这个身体,尽是别人的身肉,那我到底是有身还是无身?若说有,这些都是别人的;若说没有,现在这个又是什么?”

于是他跑到众比丘那里,把自己的经历详细讲了,询问他们:“我是有身还是无身?”诸比丘说:“身体上本来就没有‘我’,‘我’只不过是五蕴假合,并非真实。”他的根基不错,听后豁然大悟,当下证得阿罗汉果。

所以,我们的身体若详细观察,跟尸陀林中的尸体并无差别,然由于无始以来的迷乱执著,每个人都把它误认为是“我”,进而为此造业受苦,这是非常不值得的。因此,通过这样的观察,大家要认清五蕴不是“我”。

还有,平时的行住坐卧、所作所为,也要全部观无常。那么,如何在生活中观无常呢?下面具体讲几个例子:

(一)走路

在道路上行走时,要观想这条路是无常的,从粗大角度来讲,它终究会被各种灾害所毁,从细微角度而言,它是刹那刹那迁变的;同时,你身体也是无常的,以后不一定再路过这里。既然如此,一举手、一投足都要如理如法,始终以正知正念摄持自己。如《般若摄颂》云:“行住坐卧具正知,视轭木许无心乱。”

对于无常,世间人在亲友病逝时,才有一点感触,伤心以后再也见不到他了。而作为修行人,即使两个人身体很健康,离别时也应该当成永别:“我们以后不一定能见面了,极乐世界再见吧!”时时有种无常观,这是相当重要的。世间人或许觉得这不吉祥,但实际上并非如此,修行人之间需要一种观无常的微妙缘起。

(二)住处

所居住的处所,从现相上讲是无常的,没有什么可贪执的;从实相上讲,就像具髻梵天对舍利子所说,释迦牟尼佛的娑婆世界是清净刹土,我们应当如是观想,不能认为这是脏乱差的地方。很多修行不好的人,看这个世界肮脏不堪,所接触的人也全部视为妖魔鬼怪,这样的心态对修行极有损害。

(三)饮食

饮食受用是无常的,如果你有一些修行境界,应当享用禅定的美食。

以前,米拉日巴尊者在山中节食苦行时,许多空行母现身供养衣食,并说:“尊者啊,您在修行的时候,如果吃一点人间的食物,穿一点衣服,同时服用一点点空行的妙食,对禅修和善行会大有帮助。这些衣食,我们会替您筹备的。”尊者回答:“世间人所有的财物和资具,是不能与修行人的觉受和证解相比的。因为我有了禅定的妙食,故世间的衣食和享受有没有都无所谓!”

我们若有这样的境界,当然是最好不过了;但即便没有,饮食也要比较清净,切莫沾染罪业的过患。我以前一直强调,每人一天三顿饭,千万不要杀生。有些人早上吃一只青蛙,中午吃一条毒蛇,晚上吃一只鸡,尤其是生活在海边的人,每顿饭吃掉的众生不是一两只,而是无数只,这种人比屠夫还残忍、比恶魔还可怕,不如早一点离开世间好。

此外,我们除了尽量吃素,每次吃饭还应供养三宝,或者行持过午不食,以清净心来过清净的生活。

(四)睡眠

躺卧睡眠是无常的,如果在贪心、痴心中入睡,则无实在意义,即使做梦也是一种迷乱。但若有密法生起次第和圆满次第的境界,便可将迷乱修成光明境界;退一步说,纵然没有这种境界,睡时也应观想佛陀发光,遍布自己的周围,在这样的修法中安睡。

(五)财富

拥有的珍宝财富是无常的,故当依止圣者七财——信心、持戒、多闻、布施、知惭、有愧、智慧。

世间人对有漏的财物极为重视。前段时间,有些台湾居士去一个寺院参加开光仪式,当时在场有一个藏族老乡,我以前认识。她整个身体装饰得金光闪闪,十个手指戴满了金戒指,脖子上也有很多金子,一块一块的……那些台湾居士见了,都说她这样做实在是浪费,平心而论,这种打扮十分俗气,一点也不好看。

所以,水平不太高的人,认为财富是身份的象征,把拥有高档的衣服、轿车、房屋,当作是成功的标志。而修行比较好、境界比较高的人,视钱财如粪土,根本不把这当回事,他们唯一重视的,只是净戒、信心、知惭、有愧等圣财。

当然,作为修行人,所有的行为特立独行,一点都不随顺世间,也有一定的困难。但不管怎样,无论你在什么情况下,都务必要重视圣者七财。

(六)亲友

亲朋近邻是无常的,整天随顺他们也没什么意义,所以应当远离闹市,前往寺院或寂静处激发出离心,到了那时,你自然而然会珍惜时间。

其实珍惜时间很重要。如果你现在不珍惜,没有好好修习,以后不一定有这个机会。明代的一元禅师说过:“西方故国早回还,人命无常呼吸间,有限光阴当爱惜,今生蹉过出头难。”因此,明白这个道理后,大家要有一种出离心,觉得这个人身太难得,必须充分利用起来。有些刚刚出家的人,也许会有一点出离心,但这个需要长期保持,不然的话,一时的冲动、三分钟的热血并不可靠。

(七)名利

名誉地位是无常的,作为真正的修行人,没必要去希求这些,应恒常身居低位。

现在有些人活得特别累,为了小小的地位,一直勾心斗角、尔虞我诈,实在是没有意义。当然,如果你有地位对众生有利,那有一些也可以;但若对众生毫无利益,则应像噶当派的大德一样,内在虽有不可估量的功德,外在却甘愿默默无闻,以一个普通人的身份发心、做善事。

(八)语言

言谈话语是无常的,平时说些无稽之谈没有意义,有时间的话,应督促自己念咒、诵经。

《窍诀宝藏论》中讲了要断除的六种大错误 ,其中对亲朋好友极力取悦,对上师三宝非常冷淡,这是一大错误;整日无休止地与人闲聊,却从来不愿意持诵密咒,这是一大错误;真正的法不去修,反而希求世间八法,这是一大错误……诸如此类讲了很多道理。

现在有些人,仅仅念莲师心咒一万遍,就抱怨特别累,念一个小时头都要裂开了;而让他讲些是是非非,尤其是说别人的过失,三四个小时还觉得短,甚至要熬夜“加班”。所以,凡夫人确实烦恼深重,做善行的话,就像爬山,一直在算时间,磕半个小时头或念一个小时经,就累得筋疲力尽、奄奄一息;而让他做些世间琐事,马上精神抖擞、活力百倍。这是非常颠倒的。因此,我们行持善法要有毅力、要精进,至于造恶业方面,务必要想方设法加以杜绝。

(九)善念

信心、出离心也是无常的,即使依靠偶尔的因缘生起,“我再也不回家了!再也不踏入红尘了!”但过一段时间,可能就烟消云散、无踪无影了。因此,为了稳固自己的出离心和信心,要经常祈祷上师三宝,以坚定的誓言来摄持相续。

(十)妄念

想法妄念统统是无常的,故当具备贤善的人格。

如今尤其是学术界的人,分别寻思特别重,总觉得这个不对、那个不对,但这也是无常的,关键是要具足菩提心、慈悲心,拥有贤善的人格。否则,即使你再能说会道,口才无人能及,想象力特别丰富,可对自他有没有利也很难说。

(十一)验相

我们在修行过程中,有时晚上做一些好梦,白天显现种种境相,看到光、看到圣尊……这些验相和证悟相也是无常的,没有必要太高兴。

你平时生起强烈的烦恼,从来都不察觉,而稍微有一点觉受、有一点境界,就开始到处打电话:“我开悟啦!看到什么东西了。”其实看到什么并不重要,内心转变才最重要。若将人身难得、寿命无常的道理,反反复复在心中观修,对此真正产生定解,然后修更高的法才会事半功倍。否则,暂时的一些验相并不稳固。

卓沃衮波上师曾说:“总之死亡无常法,自之相续若未生,密集之法亦不深;相续生起死念时,三皈之辞也高深。”的确,基础没有打好的话,表面上能看到明点,接受过《上师心滴》等最高的密法,也只不过是冰上建筑,因为没有观好无常,这种境界不会长久,很容易被世间种种迷乱夺走。所以,真正要修行的人,基础一定要打牢,这是我一而再、再而三强调的,希望你们牢记于心。

对我而言,并不是特别吝啬,不愿给你们传密法。实际上传密法不太难,即便是《上师心滴》的一个引导文,也可以在一个礼拜或一个月中全部讲完。文字上我应该会讲,但你们没有修完加行的话,很多境界根本得不到,即使得到了,也不稳固。

所以,大家一定要把共同四加行、不共五加行修好,然后在此基础上,再修一些甚深法要,这样修行才会成功。否则,每个人的风脉明点不同,你暂时可能出现一些验相,但这只是道位的验相,很容易退失,故不必对此十分耽著,务必要追求果位的验相,即达到大圆满第四步境界——法性尽地。到了那时,你已了脱生死,就像雄鹰翱翔虚空一样,可自在操纵死亡,死亡到来也无所畏惧,从此之后无需修行了。

其实,禅宗也有这种说法。不久前,我听了来果禅师的一些开示,他再再强调光是念佛诵经,不能断除轮回根本,要想真正了生脱死,必须通过参“念佛是谁”,来认识心的本性。他讲的与这里基本相同,到了法性尽地时,认识了心的本性,就会像米拉日巴尊者、无垢光尊者等无数持明大德一样,生死掌握在自己手中,根本不会害怕死亡,甚至可不舍肉体前往清净刹土。

当然,作为凡夫人,我们肯定害怕死亡。圣天论师在《中观四百论》中说过:“于此大苦海,毕竟无边际,愚夫沉此中,云何不生畏?”米拉日巴尊者也说:“吾初畏死赴山中,数数观修死无定,已获无死本坚地,此时远离死畏惧。”米拉日巴尊者最初造了很多恶业,他担心来不及忏悔就死了,如此必定堕入恶趣,于是跑到寂静的地方,依止玛尔巴罗扎接受了窍诀,对寿命无常再再地串习,最终获得无死的坚地,摆脱了对死亡的恐怖。

很多道友也是这样,想起以前没学佛时的恶行,自己非常害怕死亡,于是进入佛门专心致志地修行。到了一定时候,虽不敢说像前辈大德那样获得了成就,但至少明白,如果自己没学佛,早晚肯定不断造业,而今一方面不会造那么可怕的业,再加上终身学习佛法,过着清净的生活,死时应该有一些把握,不会特别畏惧了。

现在也有很多居士,通过学习佛法,命运和生活完全变了,这非常好!不管世人对你有何看法,作为修行人,必须要有一些改变。我们学院有很多道友,常抱怨自己业力深重、修行不好,其实跟你以前比起来,现在虽说修行不是很好,但造业不是那么严重,这也是值得庆幸的。否则,假如你没有抛弃原来的生活方式,可能每时每刻都在往地狱大步前进。有些人以前天天吃海鲜、吃活鱼,洁白的牙齿上,流下一滴一滴的鲜血,他却没觉得自己多恐怖、多残忍。而现在通过佛法的慈悲教育,很多人完全醒悟了,这不能不说是一个进步。

前几天,有个人给我写了封信,说自己学习《入行论》后,对我的感激千言万语道不尽,就在一张大大的纸上,写满了感恩、感恩……其实对我倒没什么可感恩的,但对《入行论》这样的大乘教言,确实要有感恩之心,因为它改变了我们的一生,这不是用财富或地位可以衡量的。

总之,通过修持无常法,我们要像米拉日巴尊者一样,证得无来无去的不死果位。佛陀在因地时也是如此,《涅槃经》中记载:往昔,佛曾示现为一外道婆罗门,在雪山中修菩萨行。当时无佛出世,也无有教法。帝释天为了试他的道心,化现为极其恐怖的罗刹形象,来到他面前宣说半偈法:“诸行无常,是生灭法。”菩萨听后,觉得此半偈为三世诸佛的正道,于是恳请他讲完后面部分。罗刹不肯,要求他除非以血肉作供养。菩萨欣然答应了,于是罗刹宣说后半偈:“生灭灭已,寂灭为乐。”

得到法之后,菩萨欢喜异常,遂于石壁、树木上,处处书写:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”(这是一切诸法的根本。有些道友常在经堂柱子上贴很多“止语”,其实这倒不用,你要贴的话,应该贴这个偈颂。)后为兑现自己的诺言,他攀上高树,纵身跳下。此时虚空中传出美妙音声,帝释天恢复身相,接住菩萨,对其忏悔、顶礼、赞叹后返回天上 。在《释尊广传》和其他本师传中,也讲过这个公案。可见,无常法是真正的解脱之门,为了听闻此法,付出一切也值得。

关于修持无常,塔波仁波切从三个层次教诫我们:“开始的时候,害怕生死所追,务必像鹿子逃出笼子一样义无反顾;中间的时候,务必像农夫辛勤耕耘田地那样,做到死而无憾;到了最后,要像大功告成的人一样,做到心安理得。”

意思是说,修无常的过程中,最初要像野兽逃离猎人的笼子一样不会回头。有些人刚生起无常观时,什么都不管了,非要出家学佛,别人怎么劝也劝不住,母亲昏倒也好,父亲恐吓也好,无论家里发生什么事,都动摇不了他的决心。这是很好的,如果没有这样的出离心,则无法从世间琐事中解脱出来。

中间的时候,要像农民耕地一样勤勤恳恳,最终获得一定的把握,就算死也没有遗憾了。

到了最后,一切修行皆已成办,自己心安理得。就像上师如意宝在《快乐之歌》中所说:“死也快乐,活也快乐,一切都快乐。”贝若扎那在擦瓦绒时有一个《满足快乐之歌》,其中也讲了很多这方面的教言。不过,世间人的快乐与修行人的大不相同,我看过一本书叫《我就是快乐的人》,里面的很多快乐,似乎没有多大意义,它不是修行上的快乐,更不是生死自在的大乐。

塔波仁波切还说:“最初的时候,务必要像箭中人的要害一样,认识到没有空闲;中期阶段,要像死了独子的母亲一样,专心致志地修行;最终要了达无所作为,如敌赶走牧童牛。”

意即修无常的时候,最初应像箭射中自己的要害,其他事情再重要也全部放弃,抓紧时间去抢救。同样,刚生起无常观时,除了修法以外,对什么都不关心,一切都不可能阻拦你。

中间的时候,应像母亲死了独生子一样,日日夜夜想着他、念着他,对于别的事物,根本提不起任何兴趣。

到了最后,证得无作无行的究竟果位,此时对一切万法明明了了,但却无法用语言形容,就像牧童的牛都被怨敌赶走了,一时愣在那里,不知所措。当然,这种证悟境界,并不像牧童被赶走牛那样特别伤心,此处主要是从不可言说、无有可作的角度说明的。

在未生起以上如是定解之前,我们务必要唯一观修死亡无常。普琼瓦格西说:“晨不念死,则昼空过;晚不念死,则夜空过。”香怎耶巴说:“上午若没生起无常之念,中午贪图今世的念头就会抬头;中午若没生起无常之念,晚上就会被贪图今世的念头所俘虏。”汉地寺院上晚课时,也有一句:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?”因此,我们应时时以无常观督促自己,通过各种教证、公案来观修无常,若能如此,久而久之,生起无常观也并不难。

佛陀曾这样赞叹观修无常:“多修无常,已供诸佛;多修无常,得佛安慰;多修无常,得佛授记;多修无常,得佛加持。如众迹中,象迹为最,佛教之内,所有修行,观修无常,堪为之最。”《涅槃经》中也说:“一切众生迹中,象迹为上,是无常想亦复如是,于诸想中最为第一。”在一切众生的脚印中,大象的脚印最好,为什么呢?有些上师解释说它圆圆的,特别庄严,而其它动物的脚印不完整;也有上师说大象走路极具智慧,能绕开一切险处,唯一选择安稳之道,若遵行大象足迹,则可避免任何损害,故大象的脚印最为第一。同样,在一切思维观想中,观无常是最殊胜的。

有些人平时分别念特别重,总喜欢胡思乱想,一会儿想这个、一会儿想那个,老是安住不下来,非常苦恼。其实你若实在喜欢想,那最好想无常:山是无常的,河是无常的,我是无常的,你是无常的……最终我也会死,你也会死,除此之外,再没有更殊胜的教言了。印光大师当年在他的佛堂里,就供一尊阿弥陀佛像,佛像后面贴一个大大的“死”字。其实想到自己要死了,还有什么放不下?哪样东西能带得去?所以,很多大德对修死亡无常特别重视,这也是他们修行得力的秘诀。

又《毗奈耶经》中说:“对我眷属中如妙瓶般的舍利子、目犍连等百名比丘供斋供物,不如刹那念有为法无常更胜。”在释迦牟尼佛教法中,舍利子和目犍连如妙瓶一般,戒律清净、修行超群、神通无碍、智慧高深,对像这样的一百位比丘供养各种饮食衣物,功德肯定非常大。(不说像舍利子,即便是对一百位普通比丘供斋,功德也不可思议。)但如果你一刹那间忆念无常,这个功德较前者更大。

其实,一刹那间忆念无常,是很容易的,希望各位要经常观修,这不仅是一种修行基础,而且功德也特别大。即使你的分别念再厉害,观想一刹那应该没问题,你就想:“一切都是无常的,世界上没有一人不死,不知我什么时候会死?”通过理论来观察也可以,依靠窍诀来观修也可以,只要好好思维无常,每天坚持这样串习,那么修行境界必定会圆满。

过去很多高僧大德,在每次修行之前,都会观一座无常法,就像修上师瑜伽一样。其实这些窍诀很甚深,大家对此要引起重视。今年我觉得很高兴,因为汉地许多道友以前连基本的法都不懂,不知道哪些法最深、哪些法最浅,通过这次给大家讲了,相信很多人能从中受益。当然,我能做的,也只是把道理告诉你们,至于修不修,则是你们的事,我不可能抓着你们的胸口,一个一个逼着修。释迦牟尼佛也说:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”但是有心的人,应该明白这个法珍贵无比、来之不易。佛教的道理跟其他道理不同,有智慧的人可以接受,没有智慧的人也可以接受。就像这部《前行》,大学生、博士生有信心的话,谁都会觉得这无懈可击;而从来没读过书的文盲,也不会认为万法无常不合理。所以,通过这次的学习,希望每个人都能得到一些利益。

尤其是观修无常,平时必须要经常串习。宋朝有个人叫吴信叟,博学多才,一心向佛,他虽在朝廷身居高位,但深知诸法无常之理,从不贪慕荣华富贵。他日日夜夜都观修无常,并请人做了一口棺木,晚上就睡在里面。每到天亮时,要求家仆一边敲击棺木,一边唱道:“吴信叟,归去来!三界无安不可住,西方净土有莲胎,归去来!”他一听这个声音,马上就起来念佛。后有一天,他在念佛的时候,家人听到天乐鸣空,他告诉大家:“金台已到,我也该走了!”说完即安然往生。

在家里修一个棺材,世人会觉得这不吉祥,但对修行人而言,却是观修无常的不共方便。以前博朵瓦尊者捎给奔公甲格西一块氆氇,说他的行装过于简陋,这氆氇可作他死后裹尸之用。若是换成世间人,听了这话必定勃然大怒,因为他们喜欢听的,多是“长命百岁”、“益寿延年”,如果有人送礼时说:“这礼物是给你裹尸体用的。”他肯定把送礼者棒打出门。但我们修行人,还是应依照噶当派的窍诀来修无常,若能如此,不管你口头上会不会说,但实际行为中,面对生老病死时都不会害怕,不像世间人那样特别可怜。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释第039课

思考题

160、按照博朵瓦格西的观点,如果想专修一法,观无常则最为重要,这是为什么?请从六个角度加以分析。

161、什么是“不加改造”的无常观?怎样才能产生这种境界?你相续中有吗?

162、现在很多人特别执著感情、名利,得不到就万分痛苦,这是什么原因所致?你身边若有这样的人,你打算怎样劝导他?

163、无常、悲心、空性这三种境界,应当如何次第生起?请引用教证进行分析。明白此理对你有哪些帮助?

164、请举例说明,对无常生起定解的界限是怎样的?这些公案对你有何触动?

165、通过学习“寿命无常”这一品,你最大的收获是什么?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

观无常在修行过程中十分重要,若没有它,修什么甚深广大的法都不能善始善终。这并不是个别人随便讲的,而是古往今来高僧大德们的亲身体验。鉴于此,我特别强调大家修加行,否则,即使上师传一些高深的密法,你通过各种途径也能得到,但与自相续不一定相应。就像造一个建筑、起一栋房子,必须先打好基础,修行也是同样如此,基础没有打好的话,就算暂时得到一点觉受、验相,也不会稳固的。

短暂的人生中,大家若想修有所成,首先要找到最关键的要诀。如同屠夫杀动物时,必须先找到命根所在一样,我们作为修行人,务必要依止有经验的大德,并遵循他所讲的教言。为什么呢?因为真正的高僧大德对弟众非常慈爱,犹如母亲对待孩子般,会将毕生中最有意义的教言传给他,以令其获得暂时、究竟的利益。那么,最有意义的教言是什么?就是修行不能从最高境界慢慢下来,必须从基础一步一步次第上去。因此,我们打好基础特别重要。

而在一切基础法中,观修无常尤为关键,如果没有它,修什么法都不会成功。《菩萨璎珞经》云:“人不计无常,贪著三界荣,如风吹落叶,流转随所趣。”我们若没有好好观修无常,必定贪恋三界的荣华富贵,这样结果会如何呢?就像被秋风吹动的落叶飘无定所一样,随业力之风流转于六道轮回中,感受各种各样的痛苦。

然而,现在有些世间人,并不知道自己的身体、受用、地位、财产像水泡一样,没有任何实质,还在一味地盲目贪执,成天追求吃喝玩乐,觉得这种生活极为快乐。其实若真正懂得三界轮回的本性,明白死亡无常的道理,则绝对不会如此安闲。寂天论师也说:“若思今不死,安逸此非理。”如果认为自己今天不会死,从而放逸度日,不励力修行,这是不合理的。

现在讲的这些无常之理,我因为修行境界有限,不可能把最甚深的精髓表达出来,但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言,反反复复地看、反反复复地思维,最终一定会得到利益。反之,假如你名义上是“修行人”,实际上对无常一点都没观修过,那也不叫真正的修行人。因此,每个人在修行中到底扮演什么样的角色,是名副其实还是虚有其表?大家应该再三观察。

今天继续讲下面的内容:

一位居士曾问博朵瓦格西:“如果想专门修行一法,修什么法最为重要?”

现在也有很多人提倡专修一法,其他什么都不用修,那最好是修什么法呢?有人可能回答念阿弥陀佛,有人说要修禅宗以明心见性,有人觉得修光明大圆满最好,有人坚持钻研因明极有必要……世间上有许许多多说法,每个人也喜欢不同的窍诀,但博朵瓦格西是如何回答的呢?

格西答道:“如果想专修一法,无常最为重要。为什么这样讲呢?倘若修行死亡无常,首先可作为进入佛法之因,中间可作为勤修善法之缘,最后作为证悟诸法等性之助伴。”

(一)最初:一个人若无常修得好,首先可以趋入佛法。现在很多人之所以不愿意学习、修行,就是无常没有修好,总以为还有大把的光阴可以挥霍,根本没有丝毫紧迫感。倘若明白死亡无常之理,就会觉得来不及了,很快的时间便会去修行。

记得《释尊广传》中讲过:释迦牟尼佛在因地时,转生为一名叫牛圈生的婆罗门,智慧超群、能力出众,国王大大小小的事都仰赖他。后来,他厌倦红尘准备出家,就跟七位国王说:“我打算出家修行,你们日后有何打算?”国王们异口同声答道:“如果上师能等七年,待我们儿子长大后,将王位交予他们,那时我们定随上师一同出家。”

牛圈生感慨地说:“七年时间太漫长,贪欲很容易就能生起,受用也轻易能令人陶醉,而寿命却朝不保夕。所以,我七年后能否出家很难断言,故一定要先行出家。”

众人一看上师不答应,于是就开始从六年讲起,五年、四年……七个月、七天,如此一路缩减下来,但牛圈生始终不同意。(就像我们这里的好多人,刚来学院便急着出家,但我一直强调必须要等四个月。不过他们今天学了无常之后,是不是可以用这个理由来反驳我?到时候我该怎么回答呢?得再好好想一想。)到了最后,这些国王当天也随他一起出家了。

因此,行持善法一决定下来,最好不要再拖,否则很可能出现违缘。常听有些道友说:“我先要回去处理一些事,挣一点钱,跟单位安排一下,两年后再到这里出家。”结果他回去之后,出离心慢慢就没有了,周围的人劝他不要学佛、不要出家,他也开始随顺他们,原来的壮志豪情逐渐荡然无存了。所以,要造恶业的话,我们应该尽量拖延,明日复明日地一直拖下去;但若是行持善法,则应以最快的速度去行持。

(二)中间:倘若无常修得好,这会成为勤修善法的助缘,不管是想修慈悲心、菩提心、皈依、禅宗境界,马上就会修,不会拖拖拉拉。有些人对无常观得不错,每年都会抽出时间闭关,每天功课也安排得很满,从不轻易浪费时间。其实一个人修行好不好,关键在于相续中有没有无常观。如果有的话,早上肯定会起得早,晚上也不会天没黑就倒下去,在中间的修行过程中必定很精进。

(三)最后:修了无常之后,最初入佛门很恳切,中间修行特别精勤,最终证悟法性也不会有困难。所以,看看历史上的高僧大德,他们并不是无缘无故就开悟了,还是有一定的因缘和精进。

博朵瓦格西又云:“倘若修行无常,最初可作为断除此生绳索之因,中间可作为舍弃贪诸轮回之缘,最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。”

(一)最初:修了无常,首先会断除对今生的贪执。如果没有观无常,不要说长期,就算短短几天,也会对亲友家眷放不下,地位财产、名闻利养舍不掉,认为这些至关重要。

(二)中间:修了无常,就不会希求轮回的安乐,不愿转生到天界去,只会一心一意地希求解脱。

(三)最后:修了无常,趣入解脱一点问题都没有。因为你懂得一切皆是无常,无常皆是痛苦,而解决痛苦的唯一方法,就是依止菩提妙道,获得无上涅槃,故必定会为此而努力。《中阿含经》也说:“如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。”意思是,对世间一切无常诸法,不应该去希求耽著,我们要了知它的本质,对其产生厌恶心而舍弃,唯一追求解脱之道。

不管是过去的高僧大德,还是现在有些老修行人,正因为心里有无常观,觉得人生很短暂,为了积累更多的善法资粮,他们每天都起得特别早,一生中不断地修行,从不放逸。在座很多道友,平时修行也非常不错,不像有些人那样懒惰懈怠。之所以能做到这一点,不仅与自己前世的善根习气有关,与今生观修无常也有密切联系。如果你无常观得好,不可能随便浪费时间,当天的事定会当天完成,该修的法绝不会一拖再拖。反之,假如你没修过死亡无常,一辈子懵懵懂懂地过日子,很可能会造下许多恶业。

前段时间,有些老年人感慨万分地说:“我们学佛太晚了,什么道理都记不住。如果年轻时就觉悟过来,那该多好啊!”确实,他们说得很有道理,故我们应劝年轻人尽量学佛,他们若能早点醒悟,知道轮回的真相,肯定会认真修行,这样到了老年时,心里也有一定把握。否则,等人生都过一半了,才开始接触佛法,想想以前所造下的无数恶业,势必会后悔莫及。诚如《入行论》所云:“放逸我未知,死亡如是怖,故为无常身,亲造诸多罪。”

那天我看了一下菩提学会的学员年龄,百分之七八十都是中老年人,年轻人几乎没有。年轻人总是忙于工作、家庭、名声、感情,认为这些是最重要的,根本不明白人活着是为什么。直到自己学佛或出家后,回顾以往的经历,才会突然如梦初醒,知道那个时候特别迷茫,所追求的无有任何意义。因此,大家一定要找准人生目标,在学佛的过程中,务必要好好观无常。

博朵瓦格西还说:“观修无常,最初可作为生起信心之因,中间可作为精进之缘,最后可作为生起智慧的助伴。”

(一)最初:刚开始因为修无常,了知一切皆无实义,临死时唯有上师三宝能救护自己,因而对其产生无比的信心。

(二)中间:为了获得解脱,特别精进地修持正法。

(三)最后:通过这样的努力,在相续中定可生起无我的智慧,或是禅宗明心见性的境界。

博朵瓦格西还说:“如果观修无常,并且能在相续中真正生起的人,起初可成为求法之因,中间可作为修法之缘,最后作为证悟法性的助伴。”

(一)最初:如果生起无常观,不可能天天耽执世间琐事,必定会抛弃一切,前往寂静地方依止善知识,认真求法。

(二)中间:不断精进修行。

(三)最后:必定获得证悟。

就像现在城市里的居士学佛,有些完全是一种表面形象,只是报个名、领个法本而已;有些则学得特别好,最初闻思的意乐很强烈,中间每个步骤、每个要求都认认真真去执行,最终虽不敢说大彻大悟,但对佛法还是有一定认识——原来对无常一点都不了解,而现在彻底明白万法是刹那变化的,没有什么实质可言。能了知这一点,也是一种开悟。有些人总以为,所谓开悟必须要超凡入圣,但这对一般人来讲,有点不太现实。实际上,只要你明白以前不明白的道理、知道以前不知道的功德,也算是一种“开悟”,只不过是个小开悟罢了。

博朵瓦格西还说:“倘若修行无常,并且能在相续中生起无常观,则初始可作为擐甲精进之因,中间可作为加行精进之缘,最终可成为无退精进的助伴。”

(一)最初:懂得诸法皆为无常之后,就像战士入沙场前先要披上盔甲一样,自己定会披上精进的盔甲,发誓从今以后一定要好好修行。

(二)中间:在实际行动中,必定会真正去行持,而不只是口头上说说。

(三)最后:这种精进永不退转,不像有些人那样,开心就去做做,不开心就完全放弃,因自己的心情、忙碌而改变。

因此,这三种精进都依靠修无常而得到。

综上所述,博朵瓦格西简明扼要地宣说了观修无常的重要性。如果我们真的生起无常观,许多修行境界自然而然会获得。

帕单巴尊者也曾说:“如果相续中生起了无常观,最开始可作为步入正法的因,中间可作为精进的鞭子,最终也能获得光明法身。”

(一)最初:如果自己生起了无常观,最开始可以步入佛门。有些道友也经常说:“我如今之所以能在学院出家,是因为当初发生了一些无常……”

有些人喜欢口口声声说无常,开始时是觉得比较好玩,但慢慢思维之后,发现事实的确如此,里里外外的事无一不是无常。于是产生了一种紧迫感,觉得人生不能白白浪费,为选择今后的道路,自己通过不同的因缘来到学院,在这里长期闻思修行,一呆就是十几年——学院很多道友出家学佛,都有这个缘起。所以,无常最初是趋入正法之因。

(二)中间:一个人没有无常观的话,天天都会懈怠散乱,而一旦观修过无常,就像有条鞭子在抽打自己一样,修行始终不敢放松下来。

(三)最后:通过修持无常,很快就能获得光明法身。记得以前有个国王,他最宠爱的王妃被判定只有7天寿命,无奈之下,国王只好将其交给一位女阿罗汉。女阿罗汉让王妃剃发出家,并嘱咐其观修无常。7天之后,王妃果然离开了人间,但因无常法的加持力,她转生于天界。后以天人的身份,来到释迦牟尼佛面前聆听正法,最终现见了真谛。可见,无常法只要在耳边听到,然后对其进行思维,就可以断除轮回的根本,获得真正的解脱。

反之,倘若你没生起不加改造的无常观,仅仅在表面上求求法、修修法,则只能成为佛教油子 的因。何为“不加改造”呢?法师给你讲无常的时候,你觉得对对对,下课后看器世界、有情世界也都是无常的,这是一种勤作观修的无常观。而你什么时候自然觉得一切都是无常,地位也好、财富也好、别人的评论也好,均无实在意义,对这个虚幻的世界不会贪执,就像大圆满的修行人一样,境界中是愣然、明然、恍恍惚惚的感觉,这才对无常之理有了一定体悟,生起了“不加改造”的无常观。

有些人对世间的贪执特别可怕,得不到梦寐以求的地位、朝思暮想的感情,就万分痛苦、生不如死,这个原因是什么呢?就是没有观修过无常。曾有一则公案说 :有个国王(嘎那日巴)和一个王妃感情特别好,多年来二人两情缱绻,难舍难分。一天国王突发奇想,想考验王妃对自己的感情有多深,就让仆人谎称国王被老虎吃掉了,自己则躲在王宫的花园里,观察王妃的反应。王妃听到这个消息后,五脏俱焚、伤心过度,当下气绝身亡。

国王特别后悔,把王妃的尸体背到尸陀林,终日守护在旁边,寸步不离,一边痛哭一边深情呼唤王妃的名字——瓦邦嘎娜。尸体慢慢腐烂成白骨,白骨又渐渐地风化,但他始终没有离开。就这样,他在尸陀林里过了十二年(也有说是八年)。

后来有位上师想救度他,就拿一个瓦罐去了尸陀林,到他附近故意两手一松,瓦罐掉在地上,摔成了一堆碎片。上师装作伤心欲绝的样子,一边哭喊一边叫着“瓦罐”的名字。

国王见后忍无可忍,暂时停止了对王妃的思念和呼唤,过去劝他:“你这个人真的很笨!瓦罐破了,值得这么伤心吗?难道它会永远不碎?你再找一个瓦罐不就完了。”

上师反过来说:“你这个人比我更笨!我的瓦罐碎了,至少还有碎片,你的王妃现在连微尘也不见了,你还在这里痛苦不堪。”

国王如梦初醒,顿然明白一切都是无常的,进而对上师生起信心,请求他摄受自己。后在上师的调化下,他完全证悟了心的本性,成为了不起的大成就者。

因此,你们以后若见有人离婚了、失恋了,也应拿个罐子在他面前摔碎,然后假装失声痛哭……这是一个窍诀啊,可能会起点作用!(众笑)不过有些人的根基不同,道理上就算给他讲明白了,他心里仍然十分痛苦,我们实在是爱莫能助。但不管怎样,修无常确实是甚深的法门,倘若没有这个基础,表面上的修行起不到任何作用,只有真正具备了无常观,修什么法才会很容易。

帕单巴尊者又说:“在西藏的修行人中,没看见一人有死亡的念头,也没发现一人遗留在世。身着僧衣的人累积财产,难道是要供养阎罗王吗?收藏一切奇珍异宝,难道企图暗地里贿赂阎罗卒不成?目睹这些西藏修行人,会让人禁不住仰天哈哈大笑!”

尊者把藏人说得比较差劲。据历史记载,他在藏地时,西藏约有1000万人,这么多的人当中,竟连一个修行好的都没有。不过,他后来见米拉日巴尊者时说:“西藏的修行人中,达到无所求、无作、无修的就数你了,除此之外一个也没有。”因此,可能他说那话时,还没遇到米拉日巴尊者吧。

尊者来过藏地五次,当时佛教比较兴盛,噶当派、宁玛派的很多大德都在山里修行,那时候的西藏人,我觉得还是不错,起码比现在强多了。他之所以那样讲,或许是针对大多数人,呵斥他们无常修得不好,没有一人想过死亡无常。

尊者看西藏人不好,有时候我看汉族人这边,确实也有一些想法:好多念佛的人似乎都在执著名相,从来不想从三界轮回中获得解脱,只是把极乐世界当作天堂,一心追求的无非是生活快乐;好多坐禅的人也没想过救度无量众生、为众生而成佛,只是觉得坐禅很舒服,杂念一下子就消失了。如今不管是寺院的出家人,还是世间上的修行人,都有些不太合理的现象——我常有这种感觉,但是不敢讲。

帕单巴尊者还说:“谁具广闻我慢高,修行好者积财宝,谁依静处多散乱,谁离故乡无羞愧,彼为形象修法者。彼等喜爱造恶业,虽已见到他人死,然却不知自将亡,此等一切诸过患,皆由未修无常致。”

看看如今的修行人,有些虽然广闻博学,学问超群,可是傲慢心非常重;有些自称为修行好的舍事者,是了不起的大成就者、大上师,但积累财产比一般人还厉害;有些虽然依止寂静地方闭关,却想尽一切办法召集很多人,或者天天听录音机,特别特别散乱;有些离开故乡之后,由于别人都不认识自己,故做事肆无忌惮,毫无惭愧之心。具有以上弊病的人,都是形象修行者。这些人喜爱造恶业,尽管天天见别人死亡,却从未想过很快就会轮到自己。这一切的过患,皆源于没有观修无常所致。

所以,不论是出家人、在家人,无常没有修好的话,不可能成为真正的修行人;倘若无常观得好,修什么法都会很成功。尤其是大悲心也依靠观无常而生,若能明白《入中论》中所说的众生犹如“动水月”,刹那刹那都在无常变迁,离不开痛苦的本性,大悲心自然而然就会生起。圣天论师亦云:“故说凡无常,一切皆是苦。”但凡具无常性的法,肯定是痛苦的本质,没有什么快乐可言。有些人找到称心的工作、拥有美满的家庭,就自认是天底下最快乐的人,其实快乐的背后往往隐藏着痛苦,今天的笑声,也许会变成明天的哭声,贪执这些又有什么用呢?根本没有实在意义。

修了无常以后,就算你从来不学佛,也可找到正确的人生目标。记得索甲仁波切在《西藏生死书》中写到:1976年,有位美国妇女去纽约拜见第二世敦珠法王。她原本对佛教并不热衷,只因自己病得很严重,绝望之余,什么事情都去尝试,甚至想看看一位西藏上师。当时索甲仁波切担任她的翻译。她走入房间,见到法王很慈悲、亲切,感动得掉下了眼泪(许多居士常说,自己一见穿红衣服的出家人,就觉得很亲切,这些我不太相信。可能是他以前见到的人都有头发,现在突然看见一个没头发的,就感觉很可爱吧),冲口而出说:“我只能再活几个月了,您能帮助我吗?我快要死了。”

出乎她的意料,法王温和而慈悲地笑了起来,平静地告诉她:“不仅是你,我们大家都正在等死,只不过是迟早而已。”听了这几句话,她的焦虑当下消失。于是她皈依了佛门,在法王面前接受一些面对死亡的窍诀,明白死亡中存有解脱的希望。最后,她不仅接受了死亡,而且因为全心全力投入修行,奇迹般地获得了痊愈。

索甲仁波切说,诸如此类的例子,他听过许多许多。有些人到了绝症晚期,只剩下几个月可活,但当他们闭静潜修,真正面对死亡时,竟然治愈了。这告诉我们什么?接受死亡无常能改变一个人的人生态度,发现生死之间的微妙关系,如此一来,很可能产生戏剧化的治疗效果。

总而言之,观修无常能开启一切修行之门。不管是世间人还是修行人,修持无常都不可缺少。当然,这种修持不能只停在表面上,务必要依照这些文字去实地行持。

一位居士曾向博朵瓦格西请教消除恶缘的窍诀,格西回答说:“你应当屡屡思维死无常,如果生起必定死亡的唯一观念,那么净除罪业无有困难,奉行善法也无有困难。如若在此基础上,你能常常修持并在相续中生起慈悲心,那利益有情也不是难事。倘若在此基础上,再多多修行诸法实相空性,而且在相续中已经生起,到那时清净迷乱也不会有困难。”

这个教证十分重要,大家一定要切记!我以前讲《大圆满前行》时,曾要求你们把这个教证和下面如来芽尊者的教证背下来。

意思是说,我们修行分为几个步骤,第一步:若再三思维死亡无常,真正生起无有改造的无常观,则断除罪业、行持善法没有丝毫困难。现在很多人连一百天的观修都很费力,念一百万心咒也不行,修五十万加行更难如登天,这是为什么呢?就是无常修得不好。如果你无常修得好,行持善法一点困难都没有,遣除恶业也会易如反掌。

第二步:在修无常的基础上,若常常观修众生沉溺在轮回中,非常可怜,从而生起无伪的慈悲心,那么利益有情也不会困难。有些上师悲心特别切,身体再不好、心情再怎么样,也阻挡不了他的利生事业。在悲心的引发下,他把利益众生完全当成自己的事,就像母亲给孩子做事任劳任怨一样,他为众生操劳也从来不觉得累。反之,有些人相续中若没有悲心,干一点点事,也会跟你讨价还价:“哎呀,这给我多少钱哪?不行不行,太少了!”

第三步:在修悲心的基础上,若再不断修持诸法实相,抉择一切都是空性、无我,那很容易斩断对万事万物的迷乱执著,生起密法中本来清净的殊胜境界。

因此,观修无常、悲心、空性这三者,是博朵瓦格西给我们留下的教言。但这些一定要有次第,否则,你先受密法灌顶而修空性,然后再观悲心、修无常,这样次第就不对了。所以大家应该注意:必须要从无常开始修起。

如果你真正生起了无常观,则定能像呕吐症患者不愿吃油腻食物一样,彻底舍弃对财物、名声等今生世间的一切贪执。如来芽尊者不止一次说过:“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人,也不会生起刹那羡慕之心,而唯一注重前辈大德的事迹。这是为什么呢?就是因为自己生起了少许无常观的缘故。因此,我除了无常以外,再没有更殊胜的教言传授给别人了。”

这些大德的教言相当珍贵,大家一定要记住,并尽量对照自己:“我是不是这样的?会不会见到别人有一栋好房子、开一辆好车、当了局长或县长,就羡慕得不得了,想方设法去追求这些?”如果无常修到了一定境界,你必定会淡泊名利,正如世人所说“宠辱不惊”、“去留无意”,对一切都不会特别贪著。

那么,对无常生起定解的界限是怎样的呢?

应像喀喇共穹格西那样。格西在后藏的觉摩喀喇山修行时,岩洞口有一荆棘丛,常挂到他的衣服。开始他想砍除,但转念一想:“唉,我也许会死在此山洞中,不知是否再有出去的机会,还是将修行妙法放在首位吧。”当他再次出洞时,又想“不知道能否再返回这个山洞”,于是一直没有砍荆棘丛。就这样,他连续在这个洞里修行了多年,最后已经获得了成就,可依然没有砍除荆棘丛。

(表面上看,这是一个普通的故事,可里面有非常甚深的窍诀。我们有些道友不是这样,在寂静的山沟里,一定要修富丽堂皇的房子。今天我就看到几间,觉得他们无常观得真不错,若被喀喇共穹格西见到了,肯定很“随喜”他!)

还有一个修无常观的表率,那就是持明无畏洲尊者,亦即智悲光尊者。尊者有个秋季七月沐浴的水池,没有阶梯,进入时很困难。弟子问:“是否需要在此修一阶梯?”他拒绝道:“不知道明年还有没有机会在这里沐浴,何必那么费事呢?”他一直不让,并常常教诫弟子修无常法。

现在有很多修行人,对于修行一拖再拖,做其他琐事则快马加鞭;而前辈大德们与此恰恰相反,他们无论在什么情况下,都将修行摆在第一位,其他事情可以慢慢来。不然的话,“明日复明日,明日何其多?我生待明日,万事成蹉跎。”修行若一直往后拖,今天该念的经推到明天,但明天还有明天的事,不行又推到后天再念……这样下去的话,最终什么法也修不成。

所以,我们应当珍惜眼前的时光,正如陶渊明在诗中所言:“盛年不重来,一日难再晨,及时当勉励,岁月不待人。”在没生起不加改造的无常观之前,大家一定要在加行发心、正行观修时,千方百计调整自心。很多人总是问我:“这个无常法要修多少天?”其实此处已讲得很清楚了,你相续中没有生起这种定解之前,不管是一百天、两百天,还是三年、五年,都要一直修下去。这样到了最后,你才会明白一切都没有实义,只有修法最有意义。

当然,我们修的时候,必须要具足三殊胜:首先为了众生发菩提心,闭着眼好好祈祷诸佛菩萨、空行护法,加持自己一定要生起无常观;然后通过理论也好、实修也好,用各种方法调整心态观无常;最终生起无常观之后,要将此善根回向一切众生。总之,务必要追循圣者前辈的足迹,尽心尽力、勤奋努力地修持。

下面是本品的总结文:

无常现前反而执常有,老年到来反而以为幼,

我与如我邪念诸有情,相续生起无常祈加持。

华智仁波切谦虚地说:无常明明就在眼前,不管是周围的万事万物,还是自己的身体寿命,皆为示现无常的善知识,但我却反而把这些执为常有;老年明明已经到来,可我还以为自己特别年轻。对于我和像我这般迷惑的众生,祈愿诸佛菩萨加持,一定要生起无常观。

有了无常观的话,修什么法都很容易,不用上师拿教鞭天天管着你,也不用管家时时刻刻盯着你,你自然而然就会想修行。即使上师不让你修,你也会想方设法请上师开许:“我马上就要修啊,不然来不及了!人生太短暂,无常瞬间便会降临,您可否开许我每天修一个小时……”因此,真正的修行人,对无常法十分重视。

祈祷上师法王如意宝:

自大圣境五台山,文殊加持入心间,

祈祷晋美彭措足,证悟意传求加持。

祈祷遍智无垢光尊者:

托嘎雪山宝藏颈,圆诸功德喜乐园,

二义精藏瑜伽士,祈祷龙钦绕降贤。

祈祷全知麦彭仁波切:

心显文殊师利智,勤学普贤行愿义,

持佛佛子事业者,祈祷文殊上师足。

祈愿上师身口意之殊胜加持,无余融入我等弟子之相续,以成办弘扬佛法、利益众生的广大事业!

祈愿每个众生均能生起无常观!

祈愿每个众生均能生起无常观!

祈愿每个众生均能生起无常观!

【寿命无常之引导终】

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行