02闻法方式(3-13)

目录

• 前行广释第003课
  • 甲一（闻法方式）分二：一、发心；二、行为。
    • 乙一（发心）分二：一、广大意乐菩提心之发心；二、广大方便秘密真言之发心。
      • 丙一、广大意乐菩提心之发心：
• 前行广释第004课
  • 丙二、广大方便秘密真言之发心：
• 前行广释第005课
  • 乙二（行为）分二：一、所断之行为；二、应取之行为（应行持的行为）。
    • 丙一（所断之行为）分三：一、法器之三过；二、六垢；三、五不持。
      • 丁一（法器之三过）分三：一、耳不注如覆器之过；二、意不持如漏器之过；三、杂烦恼如毒器之过。
      • 戊一、耳不注如覆器之过：
      • 戊二、意不持如漏器之过：
      • 戊三、杂烦恼如毒器之过：
• 前行广释第006课
• 前行广释第007课
  • 丁二（六垢）分六：一、傲慢；二、无正信；三、不求法；四、外散；五、内收；六、疲厌。
  • 戊一、傲慢：
  • 戊二、无正信：
  • 戊三、不求法：
• 前行广释第008课
  • 戊四、外散：
• 前行广释第009课
  • 戊五、内收：
  • 戊六、疲厌：
• 前行广释第010课
  • 丁三（五不持）分五：一、持文不持义；二、持义不持文；三、未领会而持；四、上下错谬而持；五、颠倒而持。
  • 戊一、持文不持义：
  • 戊二、持义不持文：
  • 戊三、未领会而持：
  • 戊四、上下错谬而持：
  • 戊五、颠倒而持：
• 前行广释第011课
  • 丙二（应取之行为）分三：一、依止四想；二、具足六度；三、依止其他威仪。
    • 丁一、依止四想：
• 前行广释第012课
• 前行广释第013课
  • 丁二、具足六度：
  • 丁三、依止其他威仪：

---

前行广释第003课

• 《大圆满前行》讲解第03课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第03课.mp3 - 音频

• 前行第003节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

此大圆满龙钦宁提内外前行，是华智仁波切长期依止如来芽尊者听受二十五次之后，依照上师口传而记录下来的。其中内容非常丰富，具有殊胜的传承加持力。

全文分二：甲一、闻法方式；甲二、所讲之法。

甲一（闻法方式）分二：一、发心；二、行为。

乙一（发心）分二：一、广大意乐菩提心之发心；二、广大方便秘密真言之发心。

发心分为两种，一是大乘显宗的菩提心，一是金刚乘密宗的观清净心。

大家应该明白，《前行》不是一般人可以听受的，这个法虽然表面上是基础法、前行法，但实际上对听受者的要求比较高。就像世间学校的高考，没有一定水平的人不能参加，同样，听法者如果发心不正确，也不能听受这个法。现在社会上大多数人都不听法，即使有因缘偶尔听受，目的也不会为了利益无量众生，更不会观想一切均为清净。有些人听法是为了满足好奇心，有些人是为了发财、治病、得名声、工作顺利，这些目的都不如法。本论是相当深的大乘窍诀，对希求世间八法、名闻利养的人来讲，恐怕不一定适合其意乐。所以，我们从发心的角度，也可以看出这部论典的殊胜性、甚深性。

丙一、广大意乐菩提心之发心：

一般来讲，世间人的发心渺小、狭窄，完全是自私自利或希求今世，除此以外，发愿“乃至成佛之间，饶益无量无边的众生，令其获得不可言说的无上佛果”，这种念头从来也没有想过。诚如寂天论师所言，不论是具有功德的梵天、帝释，还是恩重如山的父母，纵然在梦中也没想过要发菩提心，更何况说真正生起了。但对大乘修行人来说，在听受本论之前，首先要发菩提心。

那么，如何发起菩提心呢？必须具备两个条件：

一、缘众生的大悲

我们先要明白：身处在六道轮回中的众生，无始以来没有一个未曾做过自己的父母。做父母时，他们都是无微不至地呵护我、恩宠我，最好的食物先给我吃，最好的衣服先给我穿，十分慈爱地抚育我成长。

其实，六道众生都当过父母，这在佛经中也有记载：《父母恩重难报经》中说，有一天，佛陀带领众弟子往南方行走，见到路边有一堆枯骨，佛陀便对这些骨骸以五体投地的方式顶礼。阿难不解地问：“您是三界导师、四生慈父，为众人所皈依敬仰，为何要礼拜这堆骨骸呢？”佛陀说：“这一堆枯骨，或是我前世祖先的骨骸，或是多生累世父母的遗骸，由于这个缘故，我今天理应对它顶礼。”佛陀在《梵网经》中也说：“一切男子是我父，一切女人是我母……六道众生皆是我父母。”只是因为时间过于久远，加上胎障所蔽，众生认识不到罢了。

然而，修持菩提心的圣者，能真正体会到这一点。阿底峡尊者在聂塘时，有天看见一匹马将脖子卡在树中，拼命地在那里嘶叫挣扎。尊者忙对旁边的人说：“我的老母亲正在受苦，请快救救她！”所以真正修过菩提心的人，无论看见什么众生，上至梵天帝释，下至蝼蚁昆虫，都会生起与父母无别的想法，绝不会产生杀害之心。法王在《怀业时语》中也说：“三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护。”

三界众生既然都当过父母，我们就不能只孝顺今生父母，而对其他的众生，尤其是关系不好的怨敌、人类以外的动物不管不顾，甚至肆意残杀，否则，这是修行人的一种耻辱，不是大乘菩提心的表现。其实，修行最难的就在这里。很多人口头上说要发菩提心，高僧大德讲经时也再再强调发菩提心，可是你这种心生起来了没有？你能否将一切众生与今生父母平等对待？这还是值得观察。倘若你所学的理论并没有付诸实践，从没有生起过一刹那的菩提心，那你说得再漂亮，也只不过是重复前人的话而已，对自己没有多大利益，想真正利益他人就更不可能了。

所以大家在学习过程中，一定要经常思维：众生都做过自己的父母，做父母的时候，始终无微不至地关心我。就像堪布阿琼所说，即使父母没有经济条件当乞丐，他们乞讨的食物中，哪怕有一点油脂或一团肉块，也舍不得自己吃，马上会给我；在垃圾堆里找到一件破破烂烂的衣服，也会把稍微干净、结实的地方，给我做成衣服或补丁。除了极个别父母因特殊业力不疼爱子女以外，一般来讲，不管是有钱人、没钱人，他们对孩子的关爱无法用语言来形容。

每个人都当过孩子，你们可以想一想：父母对自己付出多少？自己又对父母付出多少？有些人长大后虽然很孝顺，但一个月中连半个小时也抽不出来陪父母，好好对他们嘘寒问暖，所以父母非常可怜。当然，若想报答父母的恩德，仅陪他们聊天是不够的，关键要让他们学习佛法。现在提倡最多的报恩方法，就是给父母洗洗脚，其实这不是很重要，脚脏也可以、脚干净也可以，脚怎么样都没关系，最重要的是应该给父母“洗洗心”。父母无始以来相续中遍满了贪嗔痴，今生中若没有办法以自力洗掉，也应让他们借助于佛法的力量消除，这才是最好的报恩方法。

当然，这是对今生父母而言的。同样，一切众生无始以来都当过我们父母，对我们恩重如山、恩深似海。但遗憾的是，他们因为愚昧无知，再加上没有大乘佛法和善知识的引导，虽然拼命追求各种快乐，却不知奉行快乐之因——十种善业，为了发财去偷盗、为了长寿去杀生，将乐因当成仇敌一样毁灭掉，如寂天菩萨所言：“愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”他们虽不愿遭受任何痛苦，却不知舍弃痛苦之因——十不善业，反而为了快乐而邪淫或赌博，以至于“众生欲除苦，反行痛苦因”，所想与所做背道而驰，最终得不到丝毫快乐。

放眼整个世界，随着科学技术的高度发达，人类造恶业的手段层出不穷，造善业的手段微乎其微、极其鲜少。很多人糊里糊涂地步入歧途，对世间法的智慧完全成了造业的手段，善恶报应自己一窍不通，等在前方的唯有迷茫、黑暗、恐怖，就像双目失明的盲人徘徊在无边无垠的旷野中一样，根本不知方向。

很多人确实非常可怜，一旦沦为地狱、饿鬼、旁生的众生，何时才能了知取舍因果啊？有时候我们应想一想，自己会不会堕入三恶趣？一旦堕入三恶趣中，解脱的机会极其渺茫，可以说几乎没有。我们现在获得了人身，一定要抓住机遇，否则，以一念之差而造下弥天大罪，到时想后悔也来不及了。所以，我们现在拥有人身的时候，应该把握好自己的方向。同时缘那些迷茫的老母有情生起大悲心，这是发菩提心的第一个条件。

二、缘佛果的智慧

再进一步观想：要想帮助一切众生远离痛苦，别的方法无济于事，如今我遇到大乘善知识和大乘佛法，自己也有幸堪为法器，这种殊胜因缘具足的时候，一定要听受能斩断轮回根本的大乘佛法，同时不断地认真思维、修持。此举并不是为了自己快乐或得到名声，而是为了使曾经做过自己父母、现在为六道痛苦所折磨的一切有情，摆脱各自业和烦恼的束缚，获得遍知佛陀的果位。这就是缘佛果的智慧。

简而言之，所谓的菩提心，正如弥勒菩萨所云：“发心为利他，求正等菩提。”发心利益一切有情（缘众生的大悲），愿他们获得圆满正等觉佛果（缘佛果的智慧），就是菩提心的两个条件。智悲光尊者也说过：“所谓的菩提心，断除了自私自利，为众生希求佛果之心犹如饥饿者寻找食物、口干者寻找水一样强烈。”这样的殊胜发心，无论任何时候都要具足。

菩提心的修行方法，本论以窍诀方式告诉了大家，在藏传佛教中，这个窍诀书相当难得，被当作最甚深的“指路明灯”。这次我们也不赶进度，每天能讲多少算多少，希望大家在听受的过程中，务必要把里面内容贯穿于心，将华智仁波切的金刚语与自己的心互相对照，就像美女照镜子一样，反反复复看哪里有“黑点”。对照之后你会发现，不要说以前没学佛时造的恶业无法想象，即使学了佛以后，很多修行也是一种形象，且不说算不上大乘佛法，连小乘佛法的边也沾不到，自己口头上讲得特别高妙，实则与正法南辕北辙。

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

所以，每个人在闻法之前，当听到“为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心”时，自己的意识要当下转变，若能转变，一刹那就可以摄持闻法功德，这是非常关键的。当然，这也跟自己平时串习有关，若从来没有这样串习过，听了多少年法也不一定发菩提心。但如果你每次不管做什么善法，首先都想到利益众生，那么久而久之，就会习惯成自然。

因此，无论在上师或光盘、MP3、MP4面前闻法，还是放生、念咒、做慈善、当义工等修法，发菩提心都相当重要。不管你行持的善根是大是小，大至放生几千头牦牛、建造几层楼的佛堂，小至持一句观音心咒、念一声阿弥陀佛名号，最初都应以菩提心摄持，这称为“加行发心殊胜”。中间善根不被违缘损害，称为“正行无缘殊胜”。（倘若你有大圆满、大手印、大中观的境界，则应安住于此，这是上等正行无缘殊胜；倘若没有这种能力，做善法时从始至终专心致志、聚精会神，不要三心二意，也是一种正行无缘殊胜。有些道友听课的时候，刚开始有点专注，后来就心不在焉了，这不叫正行无缘。）最后为令善根蒸蒸日上，以回向来印持，这叫做“结行回向殊胜”，就像钱存在银行里被印持了，它的利息会越来越增上，但若没有存进去，随时都会被偷走或乱花掉。因此，藏地很多老修行人对回向非常重视，自己正在禅修、做善事时，如果突然有人找，他会说：“你等一下，我回向了再跟你说话。”“你等等啊，我回向了就出去。”即使没时间念长的回向文，至少也要念一遍：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。”这样一来，善根乃至菩提果之间也不会耗尽。因此，所有善行以此三殊胜摄持是必不可少的。

这以上讲了“三殊胜”，我们介绍过很多次，此处又再次作了强调，希望大家听后不要只是一两天的热情，应把它作为有生之年不忘的修行法。我个人而言，对《大圆满前行》不是像看报纸一样，今天看了，明天就扔了，然后到处寻找新鲜法，而是对它的字字句句都非常珍惜。在过去，很多修行人将它视为如意宝，那时候没有印刷的书，如果有人抄写得非常好，有些人甚至拿一头牦牛来请。当时的一头牦牛，约为中等家庭财产的三分之一，可见很多人对这部法非常重视。然而，现在书好像太多了一样，大家对法的希求心日渐退减，以这种可有可无的心态，要想加持融入内心有一定困难。

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

总而言之，在闻法过程中，最初要将闻法方式放在首位，闻法方式若不如法，一边闻法一边生贪嗔，那不一定有功德，若是这样，你不要再继续听下去了，站起来离开就可以，这在佛经中也有开许。但除了闻法方式重要以外，更重要的是发心，诚如智悲光尊者在《功德藏》中所言：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”你的善法功德大不大，关键要看自己的发心。倘若相续中掺杂很多烦恼，对别人有竞争心、炫耀心，即使你修了十三层楼的经堂，这个功德也不大；但若能以菩提心摄持，有些善根看似微不足道，实际上功德无量无边。就像《贤愚经》中贫女供灯的故事一样，那个贫女费了很大的劲，好不容易得到一点油，发菩提心供灯之后，声闻圣者（阿罗汉）也没办法扑灭。

所以，我们平时哪怕有一点点钱财，遇到一点点机会，也应以菩提心摄持来行持善法。比如，自己实在业力深重，没有因缘听完全部的佛法课程，那即使只听一堂课，最初也要发菩提心，中间专心致志地听，最后以圣者金刚语所造的回向偈来作回向。或者，你没有钱长期作上供下施，但偶尔赚了一点钱，也可用来买一包奶粉，刚开始时发菩提心：“为了众生获得无上佛果，我用它供养僧众。”供僧的时候一心一意，很快的时间就处理了，最后再作一个回向。如此，这件善事就有头有尾了，其功德在你的菩提道路上占有十分重要的地位。

因此，善根的大小，不能单凭表面来衡量。有些人做的善法非常大，每天很积极地听经闻法，但如果心不是很清净，带着图地位、求名声等世间利益的动机，就像有些藏族喇嘛听法是为了得到堪布、格西的名称，有些汉地和尚听法是为了得到大法师的头衔，有些居士听法是为了当上居士法师，或者为了家庭和合、生意兴隆、辩才无碍、财源滚滚，那么无论听闻多少佛法，也不可能变成大乘正法。因为大乘正法的目的只有一个，那就是利益众生，让众生成佛。如果你动机不正，听闻再高深的法，对自己也没有什么利益。

有一次，阿底峡尊者显现上特别伤心，弟子仲敦巴问为什么，他说：“我有一个修黑班杂的弟子，今天堕入恶趣中了。”本来，修密宗本尊不可能堕恶趣，但若起了降伏别人的恶念，结果会落得如此下场。可见发心的确非常重要，如果发心清净，一切都是清净的。就像一棵树，它的根若是剧毒，枝叶花果全是剧毒；如果根是妙药，那枝叶花果全是妙药。

因此，我们最初一定要向内观，调整自己的发心，不论想说什么、想做什么，皆要以菩提心摄持，如《入行论》云：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”若能知道这样调整发心，就说明你的善法已被方便摄持了，如此一来，哪怕是做一点微小的善事，也会成为大士正道无量福德的津梁。

其实，仅仅发一个利他的心，福德也远胜于供养诸佛，寂天论师说：“仅思利众生，福胜供诸佛。”《胜月女经》亦云：“仅思利他心，利益尚无量，何况行利益？”相反，如果不懂这样发心，就算你每天装腔作势地闻法、煞有其事地修法，也只能成为形象上的修行，不会真正得到解脱，《菩提心释》云：“未发菩提心，永不得成佛。”

有些人看起来特别精进，但内心没调整好，修行是为得到赞叹供养，这样意义不是很大。原来我们去五台山时，就看到有个和尚在坐禅，我躲在柱子后面偷看，结果发现有人靠近他时，他闭着眼睛，正襟危坐；没有人的时候，他就睁开眼睛，东张西望。藏地也有这样的情况，我去拉萨的时候，见到有些出家人在那儿化缘，拿着铃杵念二十一度母的赞颂，看见有人来了，他们就开始“嗡吉赞玛帕玛卓玛……”，念得特别起劲儿，没有人时就不念了。这些人表面上很精进，实际上是为了名利钱财，这样行持善法不但没有功德，反而还有过失。但如果以利他心为出发点，就算做的事情很小、时间很短，此功德乃至佛果之间也不会空耗。所以追求外在形象我们并不赞叹，当然，有些大德弘法利生的事业做大了以后，形象也不得不显出来，这是没办法的，除此之外，故意在别人面前炫耀、吹捧，这些没有实在意义。

通过上述分析，无论是闻思大小乘佛法也好，观修文殊、观音等本尊也好，持诵往生咒、百字明等密咒也好，修加行时顶礼膜拜也好，转绕坛城、佛塔、经堂、寺院也好，甚至口诵一句“嗡玛呢巴美吽”、手转几下转经轮，都应当以菩提心摄持，这一点十分重要。尤其是现在很多人为了弘法利生在发心，于此过程中，如果你为慈善事业打电话、为外面学员制作光盘，最好能以菩提心摄持。在《大集经》中，宝手菩萨曾问虚空藏菩萨：“一切佛法的根本是什么？”虚空藏菩萨答言：“菩提心是一切佛法的根本。一切法住于菩提心上，便得增长。”倘若没有菩提心，表面的善根做得再大，实际上功德也不大。

以上讲的是发菩提心。这方面的内容，我们也曾讲过很多，但此处是以窍诀方式叙述的，希望大家一定要行持。菩提心谁都讲得来，但实际行动中能不能发起，关键要看自己的修证。我们现在并不赞叹修成五眼六通，或者看见明点、通达光明，这些特别高的境界暂且不谈，最需要的，是先想办法具足菩提心这一基础，以令自己所作所为成为大乘善根，这样一来，做任何事情肯定是为了众生，第一个发心殊胜便已具足了。否则，这一点都不具足，许多修法真的会很糟糕！

前行广释第004课

• 《大圆满前行》讲解第04课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第04课.mp3 - 音频

• 前行第004节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

这次传讲《大圆满前行》，我有几个目标：第一、给大家打下坚实的佛教基础；第二、令皈依多年的人在一两年中尽量修完五加行；第三、使那些对密法有成见、有邪见的人，通过这次学习，对密法生起纯洁的信心。大致有这么三个想法。

上一节课讲了显宗的发菩提心：我们在听闻佛法时，切莫以无记心或不善心来听，一定要发起善心。而在善心中，希求自我解脱的出离心是一种所断，唯一当求利益众生的菩提心。当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

不仅听法、修法要以菩提心摄持，在日常生活中，也应该以自己的能力、智慧、财富，尽心尽力地帮助众生，这对大乘行者来讲不可缺少。尤其在汉地，人那么多，分别念那么重，文化又如是复杂，很多人身心的痛苦极为强烈，若没有佛法的甘露妙药，不要说来世的解脱，纵然是今生的生活，也很难以面对。所以，我们每个人要以自身的力量发一点光，哪怕劝一个人皈依佛门、发菩提心、行持善法、终生不造恶业，这个贡献也非常大。现在无数的人为了一顿饭，一辈子杀害成千上万个众生，如果你依大乘佛法劝一个人不杀生、不吃肉，那么能挽救多少生命？大家可想而知。因此，在短暂的人生中，一定要竭力把佛法传授给别人。

现在我们这样传法，无论制作光盘、整理法本，还是平时授课，其实压力都很大，但哪怕能让一个人得到佛法滋润，这种付出也很值得。包括我身边的许多道友，从早到晚特别辛苦，但我也了解他们的心情，他们这么累，无非就是想让外面的人依靠佛法的智慧甘霖，令心获得宁静、获得快乐，生生世世与三宝结上善缘，踏入光明之道，所以再辛苦也毫无怨言。

其实，你们每个人周围也有很多可怜人，他们对生活的执著、感情的执著、万事万物的执著特别强烈，为了达到自己的目标，一直不断地跟着潮流跑。昨前天一个亲戚告诉我，有个牧民打工两三天，赚了七十块钱，借钱买个手机后，七十块就给手机充值了。我听后触动非常大：这个人也是拼命追求生活质量的一员，他也想跟着时代与时俱进，像其他年轻人一样拿着手机，但因为没有经济来源，每天去给别人打工，藏地尤其快到冬天时，很多活儿都特别累，可他辛辛苦苦赚来的钱全部充进手机里，不用几天就打完了，真的不值得！诸如此类的愚者，在当今社会比比皆是，但他们自己并不知道，一个个为了心中的理想，凭着各自的本事往前冲，就像一群蚂蚁在赛跑一样。这些人不要说大乘空性观、密宗清净观，连最简单的前世后世、善恶因果，也是一窍不通。看到阳焰般的生活向自己招手，他们就像孩童追逐彩虹般，拼命地往前奔、往前赶，最终把宝贵的人生都耗尽了，来到人间除了造下如山般的恶业，什么有价值、有意义的事情也没有做。

对于这些可怜人，唯有佛法才能拯救，唯有佛法才能让他们真正快乐，所以我们愿意无条件地付出，哪怕自己倒下去了，也不会后悔。当然，让100%的人都信仰佛教，这是佛陀也办不到的，我们也没有这种想法，但发心令一部分人享受这种快乐，这是每个人应该去做的。就好比有一种新药，我吃了对身体很好，便想把它介绍给别人，建议别人也服用，同样，我们修学佛法多年之后，的确感受到它对众生的利益不可估量，然千千万万的众生与之擦肩而过，就像在水边渴死一样非常可惜，因而愿意站出来唤醒大家，这也是修持菩提心的行为。

菩提心对修行人来讲特别重要，现在你们听受佛法，一定要发愿利益天下无边的众生。发心的力量不可思议，有了这样的发心，因缘成熟时必定可以利益众生。以前法王如意宝座下的很多弟子，有些当时很出名，但后来出现各种状况，没有利益众生就圆寂了；有些当时虽然不出名，但发心的力量非常强，正因为如此，后来在世间饶益了无量众生。所以，利益众生不一定非要你智慧超群，也不一定非要能力卓越、财产富足，只要真有一颗善心，到了一定的时候，就有能力饶益无边有情。

当然，菩提心不是像传达文件一样，口头上说说就可以了，而务必要实地修持。像我们的话，修菩提心几十年了，不敢说得圣者果位，但凡夫人该得的加持也得到一些，尤其是对释迦牟尼佛的不退转信心、对上师的感恩之心，永远铭刻在自己心中，同时愿意跟众人分享。倘若继续一层层地努力，证得圣果也会指日可待，那时候烦恼与障碍全部断除，利益众生的境界更会妙不可言。因此，大家对菩提心应时时串习，哪怕坐车时看到路边一只狗被车压了，也应该念几句观音心咒，将此善根回向给它。如是一点一滴积累，最终定可使身心得以转变，这是真正的“见修圆融”。

以上讲了菩提心的重要性，下面讲密宗的发心。对有佛教基础和密宗见解的人来讲，这种发心相当殊胜，但从未接触过密法、甚至对大乘空性法门一窍不通的人，不一定能观得起来。不管怎么样，这种观清净心非常重要。

丙二、广大方便秘密真言之发心：

关于密宗的特点，诚如《三相灯论》所云：“一义亦不昧，不难方便多，是为利根故，极胜秘密乘。”颂词中的“一义”，是指密宗与显宗在究竟成佛的目标上没有差别，都承认通过最初发菩提心、中间积累二大资粮，最后能现前色身与法身双运的佛果。然而，在见解、修行、行为、根基方面，密宗确实超胜于显宗。这种说法，也许个别人一下子接受不了，但如果你认真地闻思密宗续部，然后再了解显宗经论的观点，两相对比之下，就会明白密宗有其殊胜之处。

现在汉传佛教有些人对密宗最不理解的，就是即生成佛和烦恼转为菩提的道理。实际上，禅宗的许多特色跟密宗相似，如果你排斥密宗，那禅宗顿悟法门恐怕也值得怀疑，因为禅宗也承认依靠师父的指示、法本的加持或者参话头，利根者当下能明心见性，获得圣者果位，这一点跟密宗是相同的。当然，显宗与密宗的差异，凡夫人以分别念判断相当困难，所以我们理应先去闻思，之后才能明白哪个更殊胜。

这里讲了，密宗在四个方面胜过显宗，具体而言分别是：

一、“不昧”：见解方面不愚昧。见解分为胜义、世俗两种，在抉择胜义时，显宗虽然依中观理论承认远离一切戏论的大空性，但并没有像密宗一样，如实抉择光明如来藏的本体；在抉择世俗时，显宗虽然承认万法如幻如梦、现而无自性，但并没有像密宗一样，通达一切显现是五智、五佛身的本体。所以在这方面，显宗不如密宗。

二、“不难”：行为方面不难。密宗依靠殊胜的直指方法，可将五种妙欲直接转为道用，不舍烦恼的同时证得菩提，地道顿时获得圆满。它不需经历极大苦行，就像国王恩扎布德那样，可以一边享受世间的欲妙，一边通达心的本性。这跟汉地禅宗非常相似。

三、“方便多”：修行方面具诸多方便。密宗有生起次第、圆满次第、生圆无二大圆满等许多不共修法，生起次第又分有相、无相之别，圆满次第又有风、脉、明点的观修方法，同时，上师们的窍诀开示也不胜枚举。这些方便方法，在显宗经论中并不明显，只是以隐藏方式叙述的。

四、“为利根”：根基方面是利根。“根”分为涅槃五根——信根、进根、念根、定根、慧根，其中最根本的是信根。如果对上师和密法有强烈信心，弟子当下即可开悟，这类现象在密宗历史上非常多。

这四个方面，是显宗所不及的。乍听之下，对显宗闻思时间较长、对密宗道理不熟悉的人，可能有点接受不了，我也遇到过很多法师，他们讲不出什么理由，但就是不愿承认这种观点。不过也情有可原，这需要一个过程。其实密宗揭示的是显宗的隐藏义，若不借助密宗的窍诀，很难以揭示《华严经》、《妙法莲华经》等显宗甚深经典的隐藏义。一个人如果只精通显宗，不可能解释得了密宗；但一个人如果精通密宗，肯定能把显宗讲清楚。

你们若对密宗不甚了解，可以找精通密宗的法师进行交流，千万不要信口毁谤，甚至排挤、舍弃密宗，造下特别可怕的恶业。我并非因为自己是学密宗的，就开始拉拢别人，拼命给别人宣传密宗多么好，而是站在公平立场上，客观评价得出的结论。我自己平时跟人交谈、处理问题时，坚持的唯一原则就是公平，虽然有些人可能不这么认为，觉得我好像偏向某一方，但我扪心自问，的确可以说问心无愧。

我对密宗的信心不是一种盲目，毕竟学习这么多年了，有些道理还是比较懂。那天我给一个道友开玩笑：“我没有博士帽，但博士的学问应该有。”他问为什么，我说：“世间学问很简单，我虽然没上过大学，但读书时那些课程非常容易，如果有因缘继续读下去，考个博士不是很难。现在有些比我还笨的人，已经拿了一两顶博士帽了。”其实跟学世间知识比起来，我出家后才懂得什么叫精进。原来我的一个师范老师说：“你以前读书时很精进，不知道后来出家怎么样了？”我说：“那个时候我特别不精进，天天做一些非法的事情，非常惭愧。自从出了家，才知道利用所有时间专心致志学佛。”二十多年的时间，我都用在闻思修佛法上了，其中学习密宗占了一半，自己对密法越研究，就越起信心。有些外行批评密宗如何如何，这种人不一定很聪明，即使聪明，也没有我们学的时间长。通过这么多年学习研究，我确实发现要精通佛教的话，最好先对密宗道理总体上了解。当然，完全通达对凡夫人来讲很困难，不过至少也要懂得：显宗的一些经典其实跟密宗观点无二无别，但密宗有许多殊胜的窍诀和能力，这是不可否认的。

一讲到密宗殊胜，你们也不要认为这是藏传佛教的说法，它是非常符合事实的语言。不承认这个就不承认真理，不承认真理的人，跟他辩论也没有用。密宗不仅入门的途径多之又多，积累资粮的方便也不乏其数。光是一个七支供，按照密宗窍诀来宣说，它的修法就非常多。还有上师瑜伽、生圆次第，每个道理既符合显宗教义，也符合众生根基。现在汉地之所以这么多人学密宗，来了个藏传佛教的大德，许多人都去纷纷拜见，一方面是他们与密宗有殊胜因缘，另一方面，也是因为密宗有很多不经千辛万苦即能现前圣果的甚深方便。

这些甚深方便，归根到底依赖于转变意乐——观清净心。前段时间，学院几个发心人员去我的寺院，拜见了八十多岁的拉雪堪布，在他面前问了一些佛法，并拍成录像。事后我看了一下，他老人家给他们主要讲了三点：一、要看破世间，世间没什么可留恋，一定要发起出离心；二、现在芸芸众生非常可怜，要尽心尽力帮助他们，发起菩提心；三、最根本、最重要的，就是一切万法本来清净，可众生因无明烦恼所覆盖，见不到一切万法的真相，所以要观清净心。他讲了三点，尽管语言很少，但所讲的内容都是精华。我当时也赞叹道：“你们这次去参拜，还是很有收获的。老修行人的语言没有花言巧语，现在人或许不喜欢听，但讲的都是小大乘的根本，尤其是密宗观清净心，这个很重要！”

所谓的观清净心，并不是将本来不清净的东西观为清净。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说，假如认为轮回本不清净，却非要把它观为清净，这就如同把装有呕吐物的瓶子，使劲观为清净一样，是非常可笑的事情。

实际上一切万法本来清净，这在密宗中讲得非常清楚，即使有人不承认密宗，显宗了义经典中也提到了这方面的道理。例如，显宗《维摩诘经》就有一个具髻梵天的公案，在《大幻化网》中曾引用过，其内容是这样的：

一次，佛陀给大众开示“随其心净，则佛土净”的道理。当时舍利子听后，心生怀疑：“如果说心净则佛土净，那世尊因地时心岂非不清净，要不然他的娑婆世界怎会如是杂乱秽恶？”佛陀知道他的心念，问：“盲人看不见天上的日月，是日月的过咎吗？”舍利子回答：“不！是盲人自己的问题，非日月之过。”佛陀说：“同样，我的佛土非常清净，只是众生见不到而已，并非如来的过咎。”

此时，螺髻梵王（具髻梵天）对舍利子说：“你不要认为娑婆世界不清净，在我的眼中，释迦牟尼佛的刹土清净无垢，宛如自在天宫。”舍利子不相信，说自己所见的全是泥石瓦砾、丘陵坑坎，冬天路上都是冰，走路不方便，城市里都是密密麻麻的车——他这个倒没有说，我发挥得太过分了！

于是佛陀以脚趾压地，顿时三千大千世界庄严无比、极其清净，呈现出无量的功德。舍利子见后叹为稀有。佛陀说：“我此佛土恒常清净，只不过你没有见到罢了。譬如天人享用同一食物，由于各自福德不同，所感受的味道千差万别，同样，众生因为业力有异，有些人见不到此土功德庄严。心清净的人，才能见到诸法清净。”佛在《华严经》中也说：“众生心净故，得见清净刹。”

因此，《华严经》、《维摩诘经》、《入楞伽经》等显宗经典的观点，跟密宗所提倡的观清净心完全一致。你们不要认为，观清净心只是密宗的说法，实际上，若把汉传佛教这几部经典研究一下，里面有许许多多观清净心的教言。如果你从来没接触过密宗，单纯以显宗窍诀讲《华严经》、《维摩诘经》，许多道理不一定解释得来。所以，显密各派应当互相圆融，才能得到释迦牟尼佛的究竟密意。

在修行过程中，观清净心转变意乐很重要。《文殊根本续》也说：“诸法即缘故，住于意乐上。”万法依靠因缘而生，因缘又住于意乐（心）之上，心清净则一切皆清净，心不净则一切皆不净。你的心怎么样安立，万法就会怎么样显现。续部中也有很多教证说：心清净的话，纵然是地狱，也能看成清净刹土；心不清净的话，即使是极乐世界，也会视为不清净的地方。比如心清净的人到了五台山，就会觉得那里跟人间天堂没有任何差别，出家人个个威仪庄重，山山水水均是般若法身；而身心有污染的人，只觉得山是普通的山、人是烦恼深重的人，从那里回来一无所得。

所以，心清净与心不清净有极大差别。有了清净心，一切均会随之清净。《圆觉经》云：“众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土。”智者大师在《摩诃止观》中也说：“魔界即佛界。”对分别念较重的人来讲，魔王波旬的世界不可能与佛陀的世界同日而语，然而在究竟义中，万法在胜义中远离戏论，世俗中是清净平等的。

显宗的最高见解，只抉择了远离戏论的大空性，而观清净心方面的教言，在《华严经》、《维摩诘经》等中提是提了，但只是以比较隐藏的方式提出，并没有作详细阐述。其实，佛教的真正观点是一切法皆清净、烦恼皆为菩提，所以，密宗才能圆满解释《六祖坛经》。如果不懂密宗，光是说“烦恼即菩提”，很多人不一定理解——“贪嗔痴烦恼是要舍弃的，每个佛教徒不愿接受，怎么会是佛陀的智慧呢？”“若如此，佛陀和众生岂不是变成一体了？”……很多矛盾会在脑海中不断地浮现。但若有了密宗见解，你就不会这么想了。

因此，我们首先要懂得转变意乐，明白现在的所见所闻，全是清净刹土的游舞或显现，只是自己以无明烦恼不能照见，就像胆病患者把白色的海螺看成是黄色的一样。如果依靠善知识的教言，于一切威仪中观清净心，那密宗的见解自然而然会生起来。

密宗的见解，并非与显宗完全绝缘。有些人认为学显宗就发菩提心，学密宗就观清净心，这种分界是大错误。发心要视你的根基而定，如果你只能发菩提心，听课时可为了利益众生而发心；如果在此基础上，明白一切本来清净，这并不是把坏人强迫地观成好人、烦恼特别重的人非要观成智慧多的人、黑色的炭硬是观成白色的，而是它的本体原本如此，那就可以观清净心。

万法本来是清净的，我们之所以看不见，是因为自己的心有问题。以前国外有个牧师，他对玫瑰花过敏，有一次他在教堂给别人讲课，突然发现旁边放了两盆玫瑰，立即眼泪鼻涕直流，喷嚏更是接连不断，一堂课讲得很不成功。事后他骂管理人员：“你明知我对玫瑰花过敏，为什么还给我摆这个花？”管理人员说：“我放的是两盆塑料玫瑰，没想到你对假花也过敏。”可见外境中不存在实有的不清净，一切都是自己的心在作怪，心可以把真的当作假的，也可以把假的反认为是真的。

其实万法没有一个是不清净的，包括我们的贪心、嗔心，一旦反观它的本体，也完全是智慧的妙用。《大幻化网》等密续中有许多这方面的推理。既然意乐如此重要，我们在闻法时，不管对传法的上师、听法的道友，还是传法的处所，都不能看成是平庸不净的显现，而应当明观五种圆满。

密宗的五种圆满，就像记叙文一样，包括人物、时间、地点等几个要素。按照有些上师的观点，其明观的方法是：

要么，把传法之处观想成印度鹿野苑，传法上师观为本师释迦牟尼佛，闻法眷属观为五比丘与八万天子，闻法时间观为佛陀成道四十九天后，所传之法是第一转F轮——四谛法门。

要么，把传法之处观想成印度灵鹫山，传法上师观为本师释迦牟尼佛，闻法眷属观为舍利子目犍连等五千比丘、众生主母等五百比丘尼、给孤独施主等优婆塞、萨嘎玛等优婆夷及其他无量众生，闻法时间观为佛陀说法十二年中，所传之法是第二转F轮——般若法门。

要么，把传法之处观想成广严城、王舍城、人间天界等不定地方，传法上师观为本师释迦牟尼佛，闻法眷属观为共同和不共的天龙夜叉等无量众生，闻法时间观为佛陀说法三十二年中，所传之法是第三转F轮——分别法门。

或者可按密宗所说，把传法之处观想为远离一切戏论、无法用语言描述、诸法自性清净的密严法界宫；传法上师观为一刹那于自现获得证悟的法身普贤王如来；闻法眷属观为如来密意传、持明表示传的勇士勇母及男女本尊之自性，不能想“这个是居士，那个是出家人”、“这个人格不好、那个长相太差”，而应把他们观为宝生佛、不动佛、白衣佛母、法界自在母等如来密意传的圣尊，或喜金刚、文殊友、布玛莫扎、嘉纳思札、莲花生大士等持明表示传的圣尊，以及男女本尊的自性。

要么，把传法之处观想为铜色吉祥山莲花光宫殿（一世敦珠法王等伏藏大师在净见中都见过，藏传佛教好多寺院也专门修了十三层的莲花宫）；传法上师明观为莲花生大士；闻法眷属观成八大持明、君臣二十五尊及勇士空行的自性。

要么，把传法之处观想为东方现喜刹土；传法上师观为报身金刚萨埵；闻法眷属观成金刚部尊众——勇士勇母、男女本尊的自性。

要么，把传法之处观想为西方极乐世界；传法上师观成无量光如来（阿弥陀佛）；闻法眷属观想成莲花部尊众的自性。修净土法门的可以这样观。

（根据个人的信心不相同，可把传法上师观为阿弥陀佛、释迦牟尼佛，也可观为莲花生大士、弥勒菩萨等其他本尊。《入楞伽经》中说：“众生心涅槃，本性常清净。”通过这种方式闻法，自相续肯定得到圆满加持。

曾有弟子问米拉日巴尊者：“您是谁的化现呢？”尊者说：“我是谁的化现并不重要。即使我是三恶趣众生，但如果你把我看作金刚持如来而祈祷，同样会得到金刚持如来的加持。”后来乔美仁波切讲上师瑜伽时说：“你们一定要记住米拉日巴尊者这句话，就算给你传法的人是地狱、饿鬼中转来的，若把他观作普贤王如来、莲花生大士等圣尊，同样也能得到圣尊的加持。”

昨前天很多人问：“我上师是觉囊派的，我上师是汉地和尚，修上师瑜伽的时候，我可不可以把他观成莲花生大士呢？”其实是完全可以的。根据米拉日巴尊者和乔美仁波切的教言，只要你有信心的话，可把对自己法恩最大的根本上师观为任何圣尊，然后在他面前祈祷。

不过，有个别道友认为：“假如上师是法王如意宝等公认的大成就者，这么观想倒还可以，但如果是其他人，这样观就有点困难了。尤其是我们班的小法师，要把他观成莲花生大士，简直差太远了！”如果你分别念这么重，即使真正的莲花生大士来到面前，你也不一定观清净心。）

无论是以上哪种明观方式，法圆满都是大乘法，时间圆满都是本来常有相续轮。

所谓“本来常有相续轮”，是密宗不共法语，意为永不间断。《妙法莲华经》中有一句话是：“为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。”释迦牟尼佛示现涅槃，只是度化众生的方便，而实际上佛陀永不涅槃，恒时住于世间说法。藏文《妙法莲华经》中也说：“佛陀无涅槃，正法无隐没。”（以前法王朝拜灵鹫山时，在山下说：“六世达赖喇嘛来到此处时，见到此山堆满了经书，我现在所看见的一切都是光明，真正现前了佛经中所说的‘佛陀无涅槃，佛教无隐没’的境界。”）

从显宗的角度讲，释迦牟尼佛已示现涅槃，佛法住世五千年之后，终有一天会隐没消失。但从密宗的角度而言，其实佛陀没有出世与涅槃，正法也没有兴盛与隐没，一切都是恒时存在，这就叫“本来常有相续轮”。

这样的道理，只有在密宗中可以解释。希望大家听法的时候，要好好地思维、体会。这次也是一个机会，没有让你们灌顶就传授密法，你们应该生起欢喜心。本来我不能讲得太广，但因为以前学得比较多，这边漏一点、那边漏一点，还是说了一些，不过没讲特别深的修法。无论如何，你们理应懂得密宗的殊胜性，这一点十分重要！

前行广释第005课

• 《大圆满前行》讲解第05课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第05课.mp3 - 音频

• 前行第005节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

以菩提心听闻佛法的道理已经讲完了。以密宗的观清净心来听法还没有讲完，今天接着讲：

通过以上分析，我们务必明确的是，之所以要对器世界和有情世界观清净心，是因为原本这些就是如此清净——有情世界跟如来、菩萨无有差别，器世界跟极乐世界、现喜刹土无有差别，并不是本不清净而硬观为清净。

这是密宗非常重要的宇宙观，在显宗中是否也存在呢？我前面讲过，显宗的《华严经》、《妙法莲华经》、《入楞伽经》等大乘了义经典，以及龙猛菩萨的《法界赞》、弥勒菩萨的《宝性论》等了义论典中虽然曾提过，但并没有像密宗那样，举出种种理由广泛地阐述，而只是以隐藏方式宣说的。实际上，密宗任何观点在显宗中都能找到。正因为如此，无垢光尊者在《大幻化网大疏》、麦彭仁波切在《大幻化网总义》中，引用了大量显宗经典的教证，以成立密宗的合理性。

我们学过密宗的人的确认为，没有通达密宗的话，很难以解释显宗的甚深奥义。故希望汉传佛教的修行人，对显经、密续均要闻思，如果只了解一部分，就断章取义地大肆评价，于不合心意的部分加以诋毁，恐怕对自他不会有好处。大家要明白，密宗的发心是至高无上的，这并不是我们自夸自赞，现在东西方许多人通过闻思修行也都完全了解这一点。所以，自己不懂的地方，应当互相沟通学习，倘若对不了解的部分随便毁谤、污蔑，一旦认识到真相，肯定非常后悔。因此，学习佛法要完整全面，这样才能保护自他的相续，同时不会随意造恶业，还能积累福慧资粮。

密宗本来清净的观点，续部中有很多教证，但这次我不用，尽量用显宗的经教来解释。如显宗《入楞伽经》云：“圣人见清净，生于三解脱，远离于生灭，常行无相境。”意思是，圣者现见万事万物皆为清净，如此能生出三种解脱，远离整个轮回的生灭，恒常行于无相寂灭的涅究竟处。这就是佛法的真理，此真理在显宗、密宗的教典中均有宣说，只不过有些人被无明愚痴蒙蔽了慧眼，没有能力如理如实地照见这一切。

在闻法的时候，昨天讲了要明观五种圆满——上师是佛陀，处所是佛刹，眷属是佛的眷属，法是大乘佛法，时间是永恒的。虽然处所、法、时间均可一一证明其清净性，但此处不作广说，仅以上师、眷属为例，说明一切本来是清净的。

一、上师

上师是三世诸佛之本体。佛在经典中也说，上师是诸佛的化现，其本体与佛陀无二无别。比如佛陀示现涅之际，曾对阿难等有缘眷属说：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”意即你们不要伤心，也不要哭泣，我将于未来时代，以善知识的形象利益你们。这个教证亦可说明，一切具有法相的上师，全部是佛陀化现，与佛陀的本体无有差别，就像大海与波浪的关系一样。

关于此理，下面进一步阐述：

1、上师身是僧众的本体：上师的身体住于清净戒律，令无量众生的身心暂时趋入善法，究竟得到无上解脱。这与僧众的特点相同。

上师语是妙法的本体：上师的语言宣讲三藏十二部等殊胜教言，给无量众生的相续中种下善根，最终断除一切烦恼障和所知障。这与妙法的作用一致。

上师意是佛陀的本体：从自性住佛性来讲，每个众生的心与佛陀无别，上师也不例外；从修增长佛性来讲，上师的心已远离一切戏论，恒时住于无离无合、本来光明的境界中，这即是佛陀尽所有智与如所有智的本体。

所以，上师是三宝的总集——在显宗中，可以说上师跟三宝的本体没有差别，或者三宝通过上师的方便让众生得以成就；在密宗中，把上师看作第四宝，如续部云：“佛法僧三宝，上师第四宝。”

2、上师身为上师：一切诸佛在引导众生时，化为人的形象进行饶益，这就是上师的身体。

上师语为本尊：上师口里说出的语言，如果依教奉行，就能获得成就。这如同修持观音菩萨、文殊菩萨等本尊而得成就一样。

上师意为空行：凡是证悟大悲、空性的圣者佛母，均称之为空行。如云：“空性的虚空中，大悲的妙力任运行持。”由于上师始终安住于大悲、空性的境界中，故上师的密意就是空行。

通常来讲，上师是加持的来源，本尊是悉地或成就的来源，空行是事业的来源，三根本要分开修。但究竟而言，上师就是三根本的总集。

有些大德认为本尊和上师不是一体，见到本尊时，选择向其顶礼，而没有向上师求悉地，最后本尊坛城全部融入上师，以这种缘起，他这一生没有获得金刚持果位，解脱成就因此而拖延，这种现象在印度高僧的传记中也比较多。所以，从某一个角度讲，上师应该胜过本尊。无垢光尊者在《虚幻休息》中也说：“修上师瑜伽的时候，上师的面相不能改变。为什么呢？因为续部中并没有说依靠本尊能即生成就，而全部说是依靠上师迅速成就。”

3、上师身为化身：上师的身体在孩童时代，纵然跟其他小孩玩耍嬉戏，这种行为也能给他人植下解脱的种子；在年轻或中年时，通过转妙F轮，可令许许多多众生获得解脱；最后示现圆寂，能让无量众生感悟无常之理。因此，上师的身体完全是利益众生的一种幻化身。前面那个教证也说——“化”为善知识，所以上师就是佛陀的化身，这一点通过教证可以成立，通过理证也可以成立。

上师语为报身：语言清净和风清净时，在所化清净众生面前所现之身，就是报身。而上师的语言清净，在证得圣果的有情（登地以上）面前，全是与报身无别的一种妙力，这种妙力即是所谓的报身。

上师意为法身：上师的心识与法界光明无二无别，而法界光明的智慧实际上就是法身。

所以，上师是法、报、化三身的总集，而且上师的三身遍于整个法界。这并不是分别念强迫去观想，而是本来就这样。然而，很多人根本不知道，他们因为心不清净，见不到上师的无上功德，只见到上师有生老病死、贪嗔痴、种种不如法行为。因此，圣者见什么全是圣者，凡夫见什么全是凡夫。

关于这个道理，我顺便讲一个故事，这也是米拉日巴尊者传记的缘起：曾经有一次，米拉日巴尊者在雅隆地方，准备给惹琼巴等有缘弟子传授大乘妙法。前一天晚上，惹琼巴做了一个梦，梦中去了邬金空行净土。当时不动佛给大众宣讲了过去诸佛菩萨稀有、微妙的精彩传记，接着又讲了帝洛巴、那若巴、马尔巴三位上师的感人事迹。要散会的时候，不动佛对大家说：“一切传记中最稀有、最伟大和最动人的，要算是米拉日巴的传记，明天你们再来听吧！”

惹琼巴听到几个人私下议论：“米拉日巴尊者如今在什么地方啊？”“米拉日巴尊者吗？他不在东方现喜净土，就在普贤王如来的常寂光土……”他心里暗想：“尊者现在明明是在西藏，为什么说在清净佛刹呢？”

后来惹琼巴从梦中醒了过来，那时天已快亮，他心想：“这次到邬金刹土去听法，完全是上师的加持。那里的人说上师在常寂光土或现喜净土，我们却以为是在西藏，与我们没有什么不同，一样过着人的生活。哪里知道上师早已成佛，与十方诸佛等无差别，法身遍满宇宙，报身、化身的变化更是不可思议。我们自己业障深重，见圣人亦如见凡夫，真是诬蔑了圣者！”他转念又寻思：“昨晚的梦，不是一个寻常的梦，是空行叫我向上师请法的暗示，我一定要祈求上师宣说稀有传记！”于是他向上师请求，米拉日巴尊者就开始叙述自传……

这个自传，张澄基以前翻译过，汉地有缘众生读了以后，的确非常非常感动。我们藏地很多修行人依靠它的不共加持，内心也完全得以转变。记得我在读中学时，左手生病化脓，差点死了，当时有一个藏医，他是位老修行人，天天用藏药给我治疗。还有个喇嘛叫丹增嘉措，每天晚上给我们读米拉日巴的传记。当时政策没有开放，我们害怕被人发现，就把院门、房门关得紧紧的，三更半夜才开始听。那个喇嘛读的时候，常常热泪盈眶，激动得不能自禁。我那时虽然比较小，读中学一年级，但依靠传记的殊胜加持，到目前为止，很多道歌的内容、感人事迹仍记得清清楚楚。

通过刚才的公案可知，上师无论于你面前显现何种形象，其本体实则与十方诸佛无别，都是通过不同的方式在度化众生。这方面，法王如意宝在梦中见到托嘎如意宝时讲了很多窍诀，诸位道友应该非常清楚。

因此，对上师理当观清净心，了知上师绝非一般凡夫人，只不过因为我们有无明烦恼的病，看到再清净的东西也觉得不清净。实际上通过教证和理证来观察，外在环境也好，传法上师、听法道友也好，全部都是清净的，这是最强有力的事势理。当然，对佛教不是特别精通的人，讲太多了他也不一定接受，但即使不接受，也无法改变这个事实。

4、上师是过去诸佛之化身：《中观庄严论释》说，如理如法地讲经说法的上师，其实就是佛陀的化身。佛陀不一定以自己身体来传法，他可以在人面前化为人的形象，动物面前化为动物的形象，地狱众生面前化为地狱众生的形象……所以在人群中，佛陀一般以普通上师的形象来度化众生。

上师是未来诸佛之源泉：上师讲经说法之后，众生的相续会得以成熟。若没有上师开示，劝众生发出离心、菩提心，未来那些佛显现上也不可能出现。

上师是现在诸佛之补处：十方世界的诸佛现在住于清净刹土，上师是他们的补处或代表。为什么这样说呢？因为弘扬佛陀事业者肯定是佛，如果不是佛，一般的凡夫人不可能利益那么多众生，弘扬那么大的事业。以前有些老上师也说过：“法王肯定是诸佛的补处。他若是一个凡夫人，在当今末法时代，不可能将佛法弘扬得如是广大、如是成功！”

因此，上师是三世诸佛之本体。而且上师摄受了我们这些贤劫千佛也未曾调化的浊世众生——当然，贤劫千佛并未全部出世，这里的意思是：往昔的迦叶佛、释迦牟尼佛等来到人间，而业力深重的我们并未得以调化，那么，即使贤劫千佛统统来了，也不一定能调化，唯有以上师的形象慈悲宣说妙法，才能真正摄受我们。所以，从慈悲与恩德方面来讲，上师已胜过了诸佛。

有些人认为：“密宗宣称上师超过诸佛，这简直大逆不道！”其实，这是他孤陋寡闻而已。不仅是密宗有这种说法，显宗中也不乏其数。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中，引用过显宗《无垢虚空经》的一个教证：“阿难，诸如来非于一切众生前显现，而现为善知识宣说佛法，令播下解脱种子，故善知识胜于一切如来。”这已经非常明确地说了，善知识胜于一切如来。因为在末法时代，如来不可能于众生面前显现，而上师在娑婆世界中，可以见解脱、闻解脱的方式跟众生结缘，最后令其获得成就。

所以，与上师结缘的功德非常大。无垢光尊者说：“具德上师即法王，住于何处等诸佛，令凡见闻念触者，悉皆摧毁诸轮回。”具有德相的上师，是三千大千世界的大法王，他无论住于何种环境、何种处所，跟十方诸佛没有差别，不管众生与之结上善缘恶缘，只要见到他、听到他的声音、心里忆念他、身体接触他，皆能直接或间接摧毁轮回的恶劣种子。法王如意宝没有圆寂的时候，我们也经常这样想：凡是见到上师、上师对他摸个顶、听到上师声音、心里观想上师的人，得到的利益实在无法估量。无垢光尊者还说：“佛说刹那念上师，胜过劫修生次第。”一刹那间忆念上师，其功德远远胜过一大劫中观修生起次第和圆满次第。可见，忆念上师、见到上师的功德无法想象。

原来上师如意宝去加拿大时，有一天生病了，晚上给众人讲课时，所有的时间没有用完。当时有个西方人对密宗信心非常大，他说：“今天上师虽然讲得不多，但大家能见到上师、听到上师的声音，已经心满意足了！”的确，对有智慧的人来说，上师给他传法、念咒当然很好，但即使没有这个条件，听到上师的笑声、咳嗽声，也能播下解脱的善妙种子，直接或间接斩断轮回的根本。

因此，想获得解脱的人，一定要依止善知识。在《中般若颂》中，佛陀也对须菩提说：“欲得遍知佛果者，当依善知识。”依止之后必须观清净心，否则，觉得上师说得不对、想得不对、做得不对，天天在座下观上师的过失，自相续会被各种罪业所染污。有邪见的人，就算依止断证圆满的佛陀，也能挑出许许多多过失，譬如善星比丘依止佛陀二十多年，结果尘许功德也没有发现，唯一看到的就是过失，最后自己也堕入恶趣。所以说，观清净心最有功德，观过失没有丝毫利益。

总而言之，从密宗清净观的角度讲，上师的本体跟佛陀无有差别。《密集金刚》云：“上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。”意思是说，上师是功德圆满、相好庄严的佛陀，上师是令众生解脱的教法和证法，上师是把无量众生引入解脱道的僧众，所以一切能作皆是上师，上师就是具德金刚持。

大家在依止上师的过程中，不要把上师当成一般人，堪布阿琼在《前行备忘录》中引用教证说：“如果把上师看成人，那只能在狗前取悉地了。”假如你对上师有虔诚信心，心里经常忆念，上师的加持和力量无形中会融入你心，令解脱种子慢慢苏醒；但若相续中沾满各种邪见垢秽，那么，你的菩提苗田不可能发芽。所以我们要经常观察自相续，一旦对上师看过失、有不良想法，应马上念诵祈祷文、修金刚萨埵等来忏悔。如果你实在看不到上师的功德，观不起清净心，那也应该想：“上师毕竟是一个众生，众生都具有如来藏，从如来藏的角度讲，我不能观察上师过失。”——该笑的地方怎么没人笑啊？不精彩！

二、眷属

闻法道友表面上虽有贪嗔痴等各种过失，但每一个人无不具足如来藏。佛陀在《三摩地王经》中云：“一切诸众生，皆具如来藏。”弥勒菩萨通过三个理证也成立“故说诸众生，具有如来藏”。同时，他们获得了珍宝人身，又幸运地遇到了具法相的善知识，承蒙善知识以方便摄受，拥有听受佛法的机缘，可以说这些人都是未来佛。

未来佛和现在佛本体上也没什么不同，只不过是时间迟早而已。每个众生都有如来藏，这是从本体角度讲的，但由于因缘没有成熟，如来藏上的障垢尚未遣除，所以无法现前佛果。倘若通过修行遣除一切垢染，那每个众生都是佛陀。原来我们在读书时，曾跟一个领导说：“你不要太骄傲啊！我们现在虽然正在读书，但过段时间，也会变成跟你一样的领导。”同样，听法的道友虽然现在是凡夫，但过段时间，每个人也会成为佛陀。从这个角度而言，应当将他们视为佛菩萨，而不能观察过失。

《喜金刚•二观察续》亦云：“众生本为佛，然为客尘遮，垢净现真佛。”众生本是相好圆满的佛陀，然而犹如天空被乌云遮盖一样，众生的佛性被无明烦恼障蔽了，所以在轮回中显得愚笨、迷茫、有烦恼，实际上若能认识到心的本来面目，马上就可以现前佛的一切功德。因此，我们不要将道友看成是坏人，等一会儿下课后，理当互相观清净心，把对方看作文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨、莲师大弟子奇琼罗扎瓦……

其实，外境的好坏跟自己的心有很大关系：心情不太好的时候，旁边来了什么样的人，也觉得全是坏人一样；心情非常好的话，即使是坏人或敌人，也觉得他长得很好、性格不错、穿着漂亮，就算在街上见到乞丐，心里也乐融融的。因此，心如果清净，众生在你面前跟佛菩萨没什么差别，大家一定要调整自己的心态。

综上所述，闻法之前调整心态相当重要。假如你把传法道场看得十分糟糕，上师视为作恶多端的坏人，旁边的道友也一个比一个坏，那在坏人的群体中，上师所说的坏话，对你的坏相续，不可能有好的利益。上课时心态是很重要的，所以，在上师面前听法，一定要观清净心。这并不是将不清净的东西非观为清净，而是上师和眷属本来清净，通过确凿的教证和理证可以证明。当然，这些若能成立清净，住处观为清净刹土也很容易，《大幻化网讲义》里有非常丰富的教证。

因此，如果你有一定的能力，每次听上师传法时，应以大乘菩提心来摄持，或者要具足密宗清净观。清净观的力量比菩提心更强，假如你真的能观想，那么上师所讲的每个句子，会令你的相续转变特别快。有些人听了短短几堂课，马上就获得不共的悉地和加持，其原因也在这里。

乙二（行为）分二：一、所断之行为；二、应取之行为（应行持的行为）。

丙一（所断之行为）分三：一、法器之三过；二、六垢；三、五不持。

丁一（法器之三过）分三：一、耳不注如覆器之过；二、意不持如漏器之过；三、杂烦恼如毒器之过。

听受佛法的人叫做“法器”，法器在听法的过程中，需要避免三种过失。我们平时也应该详细观察自己，如果具足这三种过失，当下就要远离，否则，所听的佛法再殊胜、再深奥，自己也得不到利益。

戊一、耳不注如覆器之过：

闻法的时候，不管在上师面前，还是在光盘面前，耳识万万不可四处分散，而应专心致志谛听说法的声音。如果耳识不能专注于法义，东边有一个声音，马上散到东边去；西边有一个声音，马上又散到西边去，如此一来，听多少法也得不到利益。

闻法时心首先很重要，心要全心全意、聚精会神倾听上师的法音，一个字一个字地记在心里。我原来也讲过，以前学院有位加秋喇嘛（现已圆寂），他对法王信心非常大，六七十岁的时候，每次听法王讲课，都一字不漏记录下来。有一次，我和他在大经堂后的小木屋听课，听课的过程中，哪怕上师在课堂上开个玩笑，他也会琢磨半天，说：“上师讲了一个很好的玩笑，这个意义很深啊！”然后一丝不苟地记在小本子上。我看了以后特别感动，多年以来，他就是这样依止上师的。

可我们有些人听课时，上师开一个玩笑，觉得与自己无关；上师讲一个教言，觉得对自己没用，将上师的话作了百般取舍，只留下一小部分对自己有用的。实际上，假如你真把上师视作佛陀，即使上师开玩笑、说些无关话题，也能感受到不可思议的利益。我们现在看法王如意宝的有些原话、讲记，当时觉得意义不是很深，只是一句普通的笑话，而如今越去细心体会，越觉得隐藏着甚深的密意。所以，听法时不能像挑食一样，这个不要、那个不要，而必须做到全盘接收、专注听受。不专注的话，就如同在覆口的碗上倒水一般，尽管身居听法的行列中，但上师讲了半天，也好像是对牛弹琴，被你全部当成耳边风，一句法义也没有听清。

其实耳没有专注的话，长两片耳朵也没用。那天我看一个老师正在批评学生，她使劲揪着他耳朵说：“这个是用来干什么的？这个是用来干什么的？”学生起先不吭声，但老师揪得特别凶，他只好乖乖地回答：“这是用来听老师话的。”所以，你们听课时也要摸一摸耳朵——这个是用来干什么的？如果讲了多少法也一句没听进去，那它简直是虚有其表，不是真正的耳朵！

戊二、意不持如漏器之过：

光是耳朵专注听还不行，倘若对所闻之法没有铭记于心，仅仅限于一知半解或敷衍了事，一堂课下来连一个公案、一句法义也没记住，内心犹如一张白纸，讲完后什么印象都没有。那就像漏底的碗中倒多少水也无法留存一样，不管听了多少上师的教言，也不会懂得融入相续而身体力行。

上师传授任何法要，我们都应该努力记住。就算记不住所有内容，起码也要记几个对你管用的问题。当然，每个人的根基不尽相同，什么管用也不能一概而论。那天有个人很烦恼，打电话给我讲半天，我劝了一下，结果她说：“哎哟，堪布您的话对我不管用！我还是给一个活佛打吧，活佛每次说的话很管用。”世人解决问题都要找管用的方法，同样，我们听法时也要记住对自己管用的窍诀，今天记一个、明天记一个，这样听课才没有白费。

其实，听法三种过失，依次障碍闻、思、修：第一种过失（耳不注如覆器之过），是障碍闻慧，耳朵若没有好好专注，佛法不可能听进去；第二种过失（意不持如漏器之过），是障碍思慧，如果一点都没有记住，已经全部漏光了，则无法如实地思维法义；下面讲第三种过失，这是障碍修慧：

戊三、杂烦恼如毒器之过：

在闻法时，倘若动机不良，心存贪图名誉、谋求地位、治愈疾病等过患；或者掺杂着贪嗔痴等妄念，比如，去听课是为了看到喜欢的人（贪），听课时对某人怀有极大嗔恨心（嗔），听了一会儿就昏昏欲睡，不停地打瞌睡（痴）。那么，佛法非但对自心无利，反而会变成非法，如同向有毒的碗中注入甘露一样。

一堂课的时间其实很短，我们听的时候，应该像两天中只吃一顿饭一样珍惜。毕竟一天24小时中，只有1个小时的听课时间，其他23个小时都在做别的事情。这1个小时能断除我们相续中的烦恼根本，具有不可言喻的价值，故一定要把时间、精力全部用上，千万不要杂有任何“毒素”。

如果依靠佛法而造恶业，这没有任何必要。尤其在上师面前听课时，不要把上师当作贪心的对境，也不要当作嗔心的对境、痴心的对境。世间上有那么多人，非要把上师作为贪嗔痴的对境，这是特别可悲的！听法在我们一生中非常难得，内心务必要保持清净，否则，若杂有贪嗔痴烦恼，修行绝对不会成功。所以，第三种过失是障碍修所生慧。很多老修行人也经常说：“修行好不好，要看有没有对治烦恼。如果能够对治烦恼，说明这个人修行很好。”

概而言之，闻法时要断除以上三种过失。大家也应时时观察自己的相续，一发现这些过失就要马上断除。当然作为凡夫人，肯定会有这些过失，但如果没有改，纵然闻法动机很好，也不会有什么收获。

前行广释第006课

• 《大圆满前行》讲解第06课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第06课.mp3 - 音频

• 前行第006节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

正在讲闻法方式中断除法器之三过，略说已经讲完了，现在开始广讲：

印度单巴仁波切曾这样说：“闻法时要像野兽闻声一样；思维时要像北方人剪羊毛一样；观修时应如愚人品味一般；行持时应如饥牛食草一般；得果时应如云散日出一般。”

尊者以这五种比喻，形象地描述了闻、思、修、行、果五个阶段（即其他教言书中的见修行果）。

一、闻——听闻佛法：

正见依靠听闻而产生。我们刚降生于人间时，会不会有佛法正见呢？绝不会有。除了极个别能回忆前世的转世灵童外，一般的凡夫人不要说佛法正见，就连世间的基本道理也不懂。所以，依止善知识听闻之后，正见才能在相续中生起。

世间上有各种错综复杂的学问和学说，在这么多的知识里，我们遇到了佛法，应该说是前世的福报所感。我每次去新华书店，看到琳琅满目的书籍，就会感到自己很幸运——若没有一个殊胜因缘，怎么可能在浩如烟海的知识中，遇到这么伟大的佛教？用现代话来说，佛教是最科学、最完整、最圆满的学说，把一辈子的精力和时间用在这上面，也是非常值得的。因此，我们有幸听闻佛法时，理当如野兽闻声般专注，这在下面还有广说。

二、思——思维佛法：

听完上师所讲之法后，理应逐字逐句地思维，就像北方人剪羊毛一样。

“北方”主要指玉树、青海一带。那里的羊非常多，尤其是到了春天，羊要褪旧毛、换新毛，此时人们把旧毛从下到上全部剪光，绝不会留下一只前腿或后腿不剪。以此说明，我们在思维法义时，要将上师所讲的道理全部细细分析，没有什么好取舍的。比如，今天讲了“人身难得”的引导文，那么你对人身难得的比喻、数量差别等，要一个一个去思维，如是才能对此引生定解。佛法犹如蜜糖，中边皆甜，不可能像有些人认为的，一部分值得接受，一部分有待观察，还有一部分应该舍弃。

三、修——观修佛法：

观修的时候，应该像愚人品尝美味一样，有感觉却说不出来。

愚人吃酸甜苦辣的东西时，明明品尝到了味道，决定有这种感受，但就像哑巴吃糖一样表达不出来。我们修行也应该如此，譬如观想“人身难得”，若只是绝思绝虑，闭目坐一会儿，这不会有什么收获，理应再三思维人身怎么样难得，从而找到一种感觉，这时候才算尝到佛法的美味。

所以，修行佛法一定要深入体会。暂且不谈大手印、大圆满等高深境界，纵然是共同加行中的“寿命无常”、“因果不虚”，如果真正去思维、去观修，也能深深感受到它的意义。

四、行——行持佛法：

行持时，应当如理如实地做到，而且一定要有强烈意乐。就像饥饿的牦牛找到一片草地，它会饥不择食地一扫而光，而不是四处都尝尝。同样，我们现在行持佛法，每一个法义都应在实际行动中身体力行，而不是中间取舍一部分。

五、果——最后得果：

所谓的得果，是指每个修法后的所得之果，不一定是得阿罗汉果或佛果。得果时不能糊里糊涂的，而要像云散日出一样，完全显露实相，没有任何怀疑。例如修“寿命无常”时，一旦无常观在相续中真正生起，则于行住坐卧任何威仪中，不会被常有的念头所转，一切增益将完全遣除，犹如太阳破开乌云而散发出光芒。当然，如果前面的闻、思、修、行没有具足，最后该怎么样也是云里雾里，这说明你的果还没有出现。

以上通过五个比喻，阐明了修持佛法的五个阶段。其实《前行》的每一句、每一个比喻，都有相当甚深的含义。如果你对这些道理好好地了解，然后再反复地思维，行为必定会有所改变。因此，这次讲《前行》，我想讲得细一点，虽然自己智慧有限，但以前在修学的过程中，对每一个道理感触很大，可以说一字一句都曾融入自己的心。现在让我全部倒出来的话，因为语言水平等关系，可能有一定的困难，然而共同思维的时候，也许能起到打开思路的作用，对你们理解有一些帮助。

在五个比喻中，下面主要分析“听闻佛法”必须专注，其他四个比喻则没有广讲：

诚如刚才所言，闻法时要像野兽闻声一样。野兽闻声是怎样的情景呢？有些野兽酷爱听琵琶声，猎人为了将其捕获，一个人弹奏乐器以吸引其注意，另一个人则乘机向它射毒箭，可它根本不发觉，仍旧怡然专注地听着。同样，我们在听受佛法的过程中，无论在上师面前还是电视面前，也要力求做到如此全神贯注，对法一定要有极其虔诚、纯洁的信心。

如果有了这样的信心，从行为上、态度上也看得出来。有些人刚听上师讲法时，好像获得了不死甘露一样，情不自禁地汗毛竖立、泪流满面、双手合十，从其眼神、坐姿、表情也可以了解他的信心。听任何上师传讲任何佛法都要这样，否则，有些人听课时特别勉强，或者一直打瞌睡，或者以不满的眼光瞪着上师，或者非要躲在上师看不见的角落里，这些行为都不如法。按理来讲，在上师面前听法，理当面带笑容，以喜悦的神态闻受。其实，世间的学生也要如此，假如他听课时身体东倒西歪，眼睛一直瞟向窗外，或以特别仇视的眼神盯着老师，那老师的知识很难以灌到他心里。

听经闻法的时候，专注的姿态非常重要，因为闻法的功德不可胜言，上师在传法时，不仅人来恭敬，很多非人也来恭敬。记得《未曾有因缘经》讲了很多闻法的功德，其中有一偈云：“从闻舍非法，行到不死处，仙人敬事闻，诸天亦复然。”意即闻法能舍弃一切非法，从而到达不死之解脱处，故具有功德的仙人，甚至是天人都对闻法十分恭敬。本来天人有天人的傲慢，一般的功德不可能令其折服，但若有人讲法、闻法，天人也会前来恭敬。所以，藏传佛教许多法师在讲经之前，通常要念一遍《普贤行愿品》中的“天龙夜叉鸠荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法”，以此奉劝人与非人专注地谛听。（但我不具足法师的法相，所以不敢这样念。）

如今世间上有很多“歌迷”、“网迷”等迷惑者，而我们作为修行人，应当成为“法迷”，听闻佛法时要陶醉其中，听上师讲着讲着，你不知不觉就被带到上师所讲的神秘世界去了，这样才能得到佛法的利益。《菩萨地论》也说：“专注属耳，意善敬住，以一切心，思维听闻。”闻法时，我们要竖耳谛听，满怀恭敬，对所闻法义全心全意地思维，尽量断除各种分别杂念，在短暂的一两个小时中一心专注，不要天马行空地胡思乱想。

否则，尽管身体坐在听法行列中，表面上看来循规蹈矩，但心里却杂念纷飞、东想西想，诚如札嘎仁波切所言，一堂课神游了整个世界，下课后什么教言都没记住，这是不应理的。不过，业力深重的人往往在上课时心不在焉，正如六世达赖仓央嘉措所形容的：“常想活佛面孔，从不展现眼前；没想情人容颜，时时映在心中。”（仓央嘉措一生经历比较神秘，他的情歌看似与凡夫的心态相合，直接表露了世人的情感烦恼，在贪心重、执著感情的人看来，与自己内心达成共鸣，但在修行人的眼目中，这些全部是修心窍诀。）他还说：“静时修止动修观，历历情人挂眼前，肯把此心移学道，即生成佛有何难？”这个教言大家应细细品味。

听课的时候，尤其不能随便说话。有些人一听法就打开了绮语伏藏门，讲闲话能说会道，讲佛法就哑口无言、三缄其口。这种人在课堂上胡言乱语，打断别人专心闻法的思路，或者让别人听不到法语而断了传承，以此毁坏自他善根，来世必将转生为鹦鹉等旁生。所以，大家在这短短的时间里，行为一定要如理如法。

现在大多数城市里的人，听闻佛法的行为逐渐有所改善。以前有些人因没有听过佛法，始终觉得法师讲经像老百姓开会，连基本的威仪都没有，看起来特别可怜，一一改也非常麻烦。大概在1991年，我去了四川某个地方，当时听法的有一百人左右，法器的过失他们统统具足，看后心里特别失望。但近几年来，我们通过各种方式推广佛教，让很多人明白了藏传佛教提倡的闻法威仪，在佛经、戒律中讲得很清楚，现在他们的行为越来越如法，从外在行为上，也可以推知其发了菩提心，或者具有密宗的清净见。

在闻法期间，不仅是说闲话、站着听法、随便离开、走来走去、吃东西等不良行为要断除，甚至包括持咒、念佛、诵经、转经轮等一切善行，也要放下来而集中精力恭听。藏地有些老乡不懂这个规矩，法师在讲经的时候，他非常专注地转着一个转经轮，这是不合理的。虽然转一次转经轮功德很大，但闻法的功德远远超过它，听法时心必须要专注，所有的高僧大德都这样讲。而且那个时候，你的念珠也要放下来，有些人在闻法的时候，觉得这个时间不能浪费，一边听课一边默默地念心咒，或者拿《课诵集》或经典来念诵，嘴巴一直动着，这只能说明此人很愚笨，不懂闻法的功德。如果懂得闻法的功德，就会明白闻法较此远远超胜，这时候根本什么都不用做。

曾有一位老堪布在讲《前行》时说，他一辈子念过好几亿心咒，但临死时最有把握的，并不是念了这几亿心咒，而是听闻过一些佛法！然而有些人闻思底子比较薄，对功德的轻重不太懂，包括学院极个别道友，认为念咒语很重要，一边听课一边念咒语或者用转经轮，这都是不允许的。除非上师念传承时特殊开许，此外听任何法师讲课时，心一定要专注。

汉地有些人闻法时坐在沙发上，左手拿一串念珠，右手拿一个转经轮，眼睛看着电视，耳朵听着声音……希望六根都接收到法义。但我觉得这不重要，听课的时候，其他所有善行要放下来，一心一意地边看法本边听受。有些人听法时不看法本，这也不合理。上师正在逐字逐句地作解释，假如你能把这些内容倒背如流，那就另当别论了，但若对法义比较陌生，听上师的课时必须要看书。而且听法时不能左耳听、右耳冒，听完后一个字也记不住，应当将所闻的法义牢记于心，并经常实地修行。

释迦牟尼佛亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”上师摄受弟子的最好方法，其实莫过于宣讲佛法。虽然对极少数上师而言，可以像噶举派马尔巴一样，一直让弟子苦行，最后通过不同的方便直指心性，以令其开悟，但对大多数上师来讲，与弟子之间的关系，应主要建立在讲闻佛法上。上师一定要讲，弟子一定要听，听后还要身体力行，这才叫做依止上师。不但依止普通的上师如此，就算依止三界怙主释迦牟尼佛，也是只此一法、别无他途。佛陀利益众生的方法，唯一就是转三次F轮，而不是显示神通等。因此，佛陀对有缘弟子说：“我已开示了趋入解脱的方便法，至于能否解脱，关键看你自己。如果没有好好修持，即使我是功德圆满的佛陀，对你也无计可施。”龙猛菩萨亦云：“解脱依赖于自己，他人不能作助伴。”

在整个轮回生涯中，每个众生全是自来自去。当代著名比丘尼圆照法师（她圆寂后心脏烧不坏）说：“自来自去自三昧，自修自证自金刚。”一切解脱要靠自己，并不是像有些人所言：“我依止了上师您老人家，我的生活费、我的身体、我的证悟……一切统统交给您了！”马尔巴也没有答应米拉日巴这样的要求。上师之所以摄受弟子，就是想通过佛法帮助他，而不是需要一个人给自己提水、背包、拿东西，否则，这种关系也不一定是师徒关系。

所以，上师的责任就是为弟子讲经说法。除了个别大成就者天天让弟子干活，终有一天把鞋脱下来给他一耳光，弟子顿然开悟以外，一般来讲，引导弟子的方法，就是告诉他如何闻法——闻法时不能戴帽子、不能穿鞋，远离三种过失、六种垢染，一定要恭恭敬敬地听受；然后教他如何修法——首先从加行开始修，不要从正行开始修，因为弟子不懂，听别人说正行很圆满，肯定愿从正行开始修，所以上师要告诉他修行次第；还有怎么样弃恶从善，怎么样断除十不善业，怎么样修菩提心……一个一个地给他讲。这样依止上师就起到作用了。

有些弟子依止上师二十多年，成天背个包跟着师父到处跑，但师父从来没传过“诸恶莫作、众善奉行”一句法语，一味地让他修殿堂、修佛塔、放牦牛……就像地主对待奴隶一样，天天使用他、役使他，这是不负责任的行为。如果上师是大成就者，此举有甚深的密意，我们凡夫人也不敢妄加评论，但除此之外，一般而言，在释迦牟尼佛的传承中，上师摄受弟子一定要依靠佛法。

希望我们这边的很多法师以后到世界各地弘法利生时，收弟子的标准，不要给别人剪个头发、取个法名就可以了：“我认可你是我的弟子，你认可我是你的师父，从此之后，我们建立了牢不可破的师徒关系。你不能得罪我，不然就是破誓言者！”——一句法也没有传，破什么誓言？现在社会上有各种奇奇怪怪的现象。所以，摄受弟子必须要传授佛法，传授佛法以后才算是真正的师父！

以上讲了上师，下面开始讲弟子：

作为弟子，其他行为不重要，关键要对上师所讲的显密深法念念不忘，时时刻刻铭记，然后依教奉行，将上师所讲的教言付诸实践，尽心尽力去修持。反之，如果你因烦恼深重，将上师所传的法义抛之脑后而未记在心间，虽然听闻佛法是有功德，但这种功德，小狗、小猫在听法行列中也能得到。若对法义丝毫不能领会，前脚离开经堂，后脚就忘光了，如烧红的铁离开火马上变黑一样，你的相续不会因闻法而有所改变。

所以，在上师传法时，大家当以难得之心，将每一字、每一句牢记于心。华智仁波切、堪布阿琼以及汉地诸大德，在长期依止上师的过程中，对上师非常有信心，将上师视为真佛，故而觉得上师所传之法极其珍贵，竭尽全力记在心里。我们实在记不住的话，也应想方设法用其他方式记录下来。以前学院的有些道友，将每个上师所讲的全部录在磁带上，最后离开学院时有好几袋，这也是对法希求的一种表现。可是现在有些人对闻法有种厌烦心，觉得上师一直没完没了，眼巴巴地盼望着下课，这种人对佛法的词义是不能领会的，如此与未曾闻法几乎没有差别。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

尤其是现在末法时代，作为上师一定要广传佛法，因为不懂佛法的人太多了。当然，弘法也不一定非要有上师的头衔，一般的居士和出家人也义不容辞。因为佛法是大家的如意宝，并不仅仅是几个上师的，凡是想护持佛法的人，对此都有不可推卸的责任。所以，因缘成熟的时候，即使你没有“阿黎”这种称呼，也应当尽己所能地饶益众生。哪怕路上遇到乞丐给他一毛钱，让他念一句阿弥陀佛，也是弘扬佛法的行为。因此，大家平时对佛法要有维护之心、弘扬之心！

总而言之，在闻法的过程中，首先要专注谛听，之后要记在心中，同时不要掺杂烦恼，如果与烦恼混在一起，就算将所闻之法记在心中，也不能真正步入正法。以比喻说明的话，譬如向一个碗中倒汤，碗若是扣着，汤会洒在外面，里面不可能沾一点一滴；碗底若是有洞，即使汤倒进碗里，也会全部漏光；碗中若杂有毒药，哪怕是最美味的汤也不敢喝。因此，这三个过失要一一遣除，听法的时候，既要专注，也要记住所闻法义，尤其是不能杂有烦恼及不良动机。

如果你为了赚大钱、得名声去听法，相续中已杂有毒药了，不管是谁享用都很危险。就像塔波仁波切所说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”如理修持会成为解脱因，但若智慧不够、信心不够，不但不能如理修持，反而依靠正法造恶业，正法就会成为恶趣因。《华严经》亦云：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”同样是水，牛喝了变成乳汁，毒蛇喝了会变成剧毒。因此，听闻佛法要遣除一切不善心，否则，你对上师生邪见、对同行道友生嗔心，以此心态来听法是很可怕的。

不仅藏传佛教中有这种说法，汉传佛教的智者大师也说：“为利名发菩提心，是三涂因。”还有，藕益大师说：“毫厘有差，天地悬隔……醍醐成毒药。”本来佛法如甘露醍醐一般纯净完美，可如果有些人没有用好，它很可能变成毒药。所以我再三地强调过，城市里好多居士聚在一起不容易，在那个场合中，尽量不要有一些非法，比如想依靠佛法做生意赚钱，闻法时产生贪心、嗔心、嫉妒心。若能在短短的时间里，最初有菩提心，最后有回向，中间有正行无缘殊胜，听法才有真实的利益。纵然你未证悟三轮体空的境界，喇拉曲智仁波切说，闻法时若能做到一心专注，修法时安住于正见等持中不外散，不论学什么法、修什么法均以善心来行持，杜绝贪嗔等杂乱分别念，也是一种正行无缘。听一堂课若能三殊胜都具足，虽然只是一两个小时的事情，但已为一生积累了非常大的功德。

当然，依靠佛法能积累巨大善根，依靠佛法也能造下极大恶业。有些人听法时对上师特别恨：“哼，又讲什么呀！天天讲一个故事，不想听！”就好像上师传的是恶法一样。而真正接触恶法时，他却是兴致勃勃，看到电视里贪嗔痴的画面特别开心、津津有味，这完全是业力现前，依靠正法在造恶业。其实只要法师口里讲的是善法，即便他显现上是凡夫人，实则与诸佛菩萨无有差别，没必要把他当作坏人来对待。上师又不是教你杀人放火，你对上师生颠倒邪见，实在没有必要！

不仅对上师不能起恶念，对同行道友也不能冷嘲热讽、不屑一顾、心怀我慢：“他们懂什么呀！我的左边是个坏人，右边也是个坏人，前边是贪心大的人，后边是嗔心重的人……唯一我很了不起，是芭蕉树里的一棵檀香树！”诸如此类的恶分别念，都是恶趣之因，务必要一并断掉。

综上所述，闻法前要像洗涤容器一样，先将内心的垢染洗干净，如果遣除了耳不注、意不持、杂烦恼这三种过患，才能盛装清净的佛法甘露。因此，从明天开始，大家在听课之前，要看看自己这种法器洗干净没有？没有的话，则应想尽一切办法，用正知正念的毛巾好好清洗、好好擦拭。否则，你辛辛苦苦地去听法，结果却以恶分别造下极大恶业，这是非常不值得的！

前行广释第007课

• 《大圆满前行》讲解第07课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第07课.mp3 - 音频

• 前行第007节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

闻法方式中，之前学习了断除三种过患，今天讲净除六种垢染。

比如吃饭时，如果碗没洗干净，里面有许多油腻污垢，则不能使用，否则对健康有损。同样，听法时如果有六种垢染，则法器不清净，即使装模作样地坐在那里，所闻之法也很难融入自心。我们作为凡夫人，过失方面什么都具足，功德方面却少得可怜，故肯定会有这些垢染。因而在闻法之前，应详详细细地观察自相续。

丁二（六垢）分六：一、傲慢；二、无正信；三、不求法；四、外散；五、内收；六、疲厌。

闻法时必须断除的六种垢染，依照《释明论》中所言：“傲慢无正信，于法不希求，外散及内收，疲厌皆闻垢。”

简而言之，

一、傲慢：傲气十足，认为自己远远胜过了说法上师。

二、无正信：对上师、正法无有点滴信心，甚至怀有邪见。

三、不求法：不慕求正法，对听闻佛法没有意乐，听不听都无所谓。

四、外散：心思旁骛，散于色声香味等外境中。

五、内收：五根门向内收敛，致使昏昏欲睡。

六、疲厌：因讲法时间过长、身体疲劳等，而生起厌烦之心。

以上是略说，下面将逐一广说。

其实《大圆满前行》文字上浅显易懂。藏文就是这样的，我翻译成汉文的过程中，也尽量译为通俗易懂的白话文，只要你有小学水平，即可了知其中要义。虽然它的字面意思好理解，但其意义却相当深奥，尤其与自心一一对照时，许多内容都做不到。因此，大家也应该看自己哪些做得到、哪些做不到，做得到的要再接再厉，做不到的则应全力以赴改掉恶习，这是每一个修行人要努力的方向。

戊一、傲慢：

《俱舍论》、《大乘阿毗达磨》中都说过，在贪嗔痴等所有烦恼中，傲慢和嫉妒这二者最难认识。

如果你生起嗔心，别人会看出你发脾气了，自己也能明显感到心里不舒服；如果生起贪心，你能察觉到“我对某某人生起极大贪爱，对某某事物生起贪恋之心”，别人从你的言行举止中也看得出来；如果生起极为严重的痴心，你的行为上会表现出打瞌睡、昏沉等，别人一看就知道你有点迷糊。可是嫉妒和傲慢并非那么容易被发现的，别人看不出来，自己也感觉不到，但它会一直不断地产生。

因此，大家应当详细审视自相续。有些人比较无知，觉得自己所作所为都正确，高高在上，傲气十足，根本没意识到内心的烦恼。藏地有句俗语说：“傲慢的山顶上，留不住功德的水。”或者说：“傲慢的铁球上，生不出功德的苗芽。”只要相续中有了傲慢，认为自己比法师更胜一筹，那就如同身上披了件雨衣，雨水无法进来一样，所有功德从此与自己无缘。为什么呢？因为有了傲慢，便会认为上师讲的这个我懂、那个我也懂，心外就像有个防卫兵，任何功德一来，马上就被挡了出去。

有傲慢的话，法师明明讲得不错，自己也会挑三拣四，找出一些毛病。最近我发现外面个别知识分子，对佛法只知其一、不知其二，他们常常咬文嚼字，以世间知识去衡量佛法，认为这个也不对、那个也不对，有些指责非常可笑。其实，这只是他自己没有懂那些内容而已。因为以前对佛教没有深入研究过，再加上对藏传佛教因明的推理方法一窍不通，总认为上师说的一句话，必须要远离不遍、过遍、不容有三大过失，其实这是不现实的。即便是一个大学教授，所说的话也不可能句句如此。

以前我们在成都编字典时，没有学过因明的有些大学教授，对每个名词的解释特别苦恼，他觉得：“这个名词这样解释的话，就会遍于另一个名词上。”其实，名词解释并不需要遣除过遍等过失，只要从本体上描述它的概念就可以了，因明和逻辑学的要求也是这样。但现在有些人，一知半解就指指点点，半杯水就开始哗哗响，这是极不明智的行为。

学习佛法的时候，傲慢的人最可怜，法师有什么功德、讲得怎样如法，他始终看不到，唯一看到的就是法师讲错了。当然，如果法师真的讲不出什么，那就另当别论了，但若法师具足法相，在传法的过程中，你理当恭敬谛听。有些人没有任何修证，也没系统完整地学过经论，只知道成天挑法师的毛病，可真正让他讲的话，他又一句也讲不来，这种傲慢者在如今比比皆是。所以，大家务必要观察自相续，尤其在闻法过程中，一旦有傲慢的心态，立即要把它改过来，不然的话，佛法再怎么殊胜，自己也得不到利益。

古往今来许多高僧大德非常谦虚，我看过无垢光尊者和麦彭仁波切的传记，他们依止上师时，绝不会挑上师的毛病。大家也清楚，麦彭仁波切是文殊菩萨的真实化身，他的智慧无人能及，若想挑上师的错误，肯定能挑得出来。但他从来也没有，由于他对佛法和上师的尊重，上师所讲的法对他利益非常大。

前段时间，据说学院有个别道友，听法师读错了一个字，就在下面开始驳斥。后来我对那人严厉地批评了，说：“如果这样，你不要呆在学院。也许法师读错了一两个字，但这不是很关键，在态度上，你对法师反抗，是对闻法规律一窍不通的表现，这样的话，法师所讲之法对你肯定不利！”有些人稍微受过高等教育，就始终看不起别人，但真正让他来讲，又文不对题、词不达意，非常可怜。所以，每个人一定要摧毁自己的傲慢。

包括我们选一些法师（堪布或堪姆）时，最主要是先看他傲慢心重不重，如果重的话，一旦他当上法师，就会把所有人都不放在眼里，那就算他有多么高的佛教水平和世间水平，我们也不敢用，因为看不到别人功德的人，是绝不会有利他心的。所以，我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的，即使他学问不是特别高，但人品非常好、戒律很清净，对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。法王如意宝的原则也是如此，每一次评选堪布，在探讨的过程中，经常听上师说：“这人看起来傲慢心挺重的，还是暂时算了吧……”

一般而言，一个人的学问越大，对别人的尊重和恭敬越强。所以，有智慧的人没有必要傲慢，没有智慧的人傲慢更会自取其辱。麦彭仁波切也说过：“大士傲慢何必要？若无我慢更庄严。劣者傲慢有何用？若有我慢更受辱。”故我们应像寂天菩萨所言：“今当去慢心，甘为众生仆。”遣除一切傲慢之心，心甘情愿当众生的仆人。

如果自己因在世间或出世间某些方面有少许功德，比如世间方面，曾读过大学，有超群的才华、丰厚的财产；出世间方面，闻思修行了很长时间、在学院得过密法，便认为“我现在很了不起，跟其他人截然不同”，这样一来，势必见不到别人的功德，也发现不了自己的过失，任何功德都无法融入相续。

因此，每个人要观察自己有没有傲慢。傲慢有时不容易察觉，倘若旁边的道友发现了，也可以好心提醒一下：“你认为自己很不错，但别人说你傲慢心挺重，你应该注意平时的说话、心态！”否则，有些人始终看不到自己的傲慢。原来我寺院里有个出家人，别人都说他很傲慢，具体傲不傲慢我也不知道，但每一次开法会时，他就穿上比较漂亮的衣服，坐在那里不可一世的样子，很多人看不惯他那种姿态，可他自己并不发觉。所以，傲慢真的很难以察觉，哪怕你穿一件漂亮衣服，觉得在所有的人中最好看，这也属于一种傲慢。当然，《亲友书》中骄和慢有不同解释，但这里并没有详细地分开。

尤其是听受佛法时，在任何法师面前不要有傲慢，不然，法师给你讲了多少课，你的相续也不会有改变。大家不妨想一想，宗喀巴大师、麦彭仁波切及汉地著名的高僧大德，他们都曾在别人面前听过法，估计他们的上师也肯定有种种情况，但他们对上师依然十分恭敬，如此才对自相续有利。

我本人也依止过好几位上师，在此过程中，有些上师非常了不起，出口成章，特别有智慧；有些上师显现上不是这样。以前有位堪布嘎巴，他跟法王如意宝一起去石渠求过学，他有一次给我们传《三戒论》，颂词放在上面，讲义放在下面，读一遍颂词就接着念讲义。刚开始我觉得自己看一遍都可以随便讲，根本不需要这样，但是转念又想：“我怎么能对上师如此不敬？上师闻思这么多年了，这样讲也是一种示现。”然后就以很虔诚、很恭敬的心态来听，依此遣除了自己的傲慢。

不仅仅是那次，后来我也听了很多法。别人可能觉得我傲慢心很重，但我自己认为，在听法的过程中，有些上师讲的虽然超不出我的理解，可我一直对上师恭恭敬敬，因为接受传承、听闻佛法有不可思议的加持。不像有些人那样，听了一次课，觉得法师跟自己差不多，讲不出什么道理来，下一次就不去听了。我依止上师的时候，也许很多缘起比较成功吧，后来不管依止哪一个上师，都对他有无比的恭敬心。

佛法对我们来讲相当难得，任何上师若以悲心来传授，态度上要恭敬才是。否则，再过几年上师老了，显现上会糊里糊涂的，此时你每天对上师挑三拣四，攻击他、批评他，这肯定是不应理的。我们对佛法和上师要有一种长期的恭敬心，尽量遣除自相续中的傲慢，只有这样，才会自然而然获得法利。

戊二、无正信：

若对佛法和上师不具信心，则已阻塞了迈入正法的大门。因此，我们求法时要具备信心。

信心分为四种——清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。

清净信：我们偶尔步入佛殿里，或者听到念佛的声音，不知道什么原因，心里特别欢喜，这就是清净信。有些居士来到这里，听到念诵《大自在祈祷文》、阿弥陀佛名号，他也不知道为什么，一直眼泪汪汪的，其实他正在生起清净信。不过，这种信心很容易退，过段时间听别人说这个不好、不如法，自己马上就会变，因而是不可靠的信心。

欲乐信：通过听闻上师讲法或自己看书，知道一些功德和过患，进而对三宝生起信心。比如看了一些上师传记，知道这个上师很了不起，弘法利生的事业特别广大、对众生的悲心特别强烈，马上对他起了信心，这就是欲乐信。这种信心比上面的要好，但也会退转。

胜解信：对三宝、四谛、因果等，通过一段时间的闻思，从心坎深处生起强烈信心，此乃胜解信。这种信心实际上也是一种希求心，如《入行论》云：“佛说一切善，根本为信解。”但它也会退转。

不退转信：这是最好的一种信心。比如，你闻思十几年、二十几年后，对释迦牟尼佛生起坚定不移、永不退转的信心，并不是听别人说很好，自己就“对对对，我也要去听两三天”；听说一个上师非常了不起，马上人云亦云，到处去宣传，这些信心都是不可靠的。如果你利用二十多年对佛法、佛陀或上师反反复复观察，最终不管别人怎么说，也完全明白这是值得皈依的对境，其功德不可思议，有一种不可动摇的信心，就叫做不退转信。

前不久讲《胜出天神赞》时也说过，对佛陀要有一种不退转的信心，这个很重要。今天下午，我和诺尔巴堪布聊天时说：“我们现在不敢说有什么修证，但对佛法和本师释迦牟尼佛，确有不退转的信心。随着年纪越来越大，越来越觉得唯一的依靠处就是佛陀和佛法，除此以外，什么都是暂时的、不可靠的，不过是如梦如幻的显现。世间的财富、名声、地位、感情，表面上看来很美好，但若真正去观察，都没有实在意义。因此，唯一要在世间尽量地住持佛法。我们对佛法的信心，即生肯定不会退转，只要有一点机会、有一点因缘，就愿意听一些佛法，觉得这是一生中最殊胜、至高无上的。”

希望你们也能对佛法产生不共的信心，尤其是不退转的信心，这样一来，在任何违缘或打击面前，内心都不会改变。如果没有这种信心，其他信心很容易退转——今天你对佛教有信心，过一段时间，基督教的人说“你们佛教不好，我们这里如何殊胜”，你马上舍弃佛教，把所有法本扔在一边，加入他们的团体，这说明你的信心不稳固。以前刚入佛门时，你哭过很长时间，现在加入外道时，你仍有同样的眼泪，这种行为的确很可怜。

我始终觉得，人的信心要稳固，这是至关重要的。有些人的信心从表情上也看得出来，听法时对佛法和法师有虔诚的眼神，数数生起欢喜心，一看就知道他有信心。而有些人只是在听法行列中混日子，每天一直巴望着下课，唯一的希望就是下课后好好吃一顿，其他什么目标也没有，这说明他信心十分欠缺。

戊三、不求法：

希求佛法（对修学佛法有强烈意乐），可谓是一切功德的基础。如果你对佛法有上等希求心，你会成为上等修行人；有中等希求心，会变成中等修行人；有下等希求心，就会变成下等修行人；一点希求心都没有，得不得佛法无所谓，那你什么境界也得不到，不可能成为修行人。世间人也是同样如此，若想事业成功的话，必须要对事业充满兴趣，倘若对事业兴趣索然，那平白无故不可能成功。因此，世间也好、出世间也好，具有希求心都相当关键。

假如对正法没有一点一滴的希求心，那根本谈不上成就正法。尤其是作为出家人，对佛法更要有希求心。本来，末法时代弘扬佛教的重任在出家人身上，但有时候看来，有些寺院的出家人信心日益微弱，能否荷担如来家业也不好说。《如意宝藏论》中引用《毗奈耶经》的教证说：“作为出家人，如果没有看破世间、渴望解脱，即使剃除须发，也不算是出家人；因为他对事业、家庭没有希求，也不算是在家人。因此，这种人不伦不类，既不算出家也不算在家。”

如今极个别的出家人，说难听一点，可能是生活上走投无路，才剃了光头出家，这种人不是真正的修行人。现在在家人也有类似情况。所以学习佛法时，每个人一定要有希求心，这样才有成功的机会。正如世间俗语所说：“法本无主人，谁勤谁得大。”佛法本来没有主人，谁精进努力，谁就可以得到。比如，两个道友一起上佛学院，一个人非常精进，夜以继日、废寝忘食地闻思修行，对法有强烈的希求心、恭敬心，最后的成就非常高；另一个每天好吃懒做、游手好闲，就在那边混时间，几年过后，什么都得不到。因此，法本来没有主人，依靠各自精进不同，所得之法确有天壤之别。

世间学问也是如此。譬如一个博士头衔，它并没有固定的主人，如果你有智慧、有精进、有希求心，通过努力就可以得到；如果你很懒惰、不争气，成天迷迷糊糊地虚度时光，最后不要说博士学位，恐怕连毕业证书也拿不到。

现在有些人或许是福报不够吧，只要遇到佛法就奄奄一息，上课时听大乘佛法，始终提不起精神来，而一说看电视、打麻将、到非法场合去，身体的病马上就没有了。让他磕大头，他就特别累，脚是麻的，不能站起来，而让他到舞厅里跳舞，身体好得不得了，跳两三个小时都不累，第二天仍精神抖擞，还可以再去。

我们作为修行人，不要对恶法有希求心，要对正法有希求心，应像释迦牟尼佛因地时那样，可谓“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”。在佛陀的传记里，尤其是《释尊广传•寻法品》中，有许多这方面的精彩公案。例如，释迦牟尼佛于久远之前，为国王甘谢讷巴乐时，四处寻求正法饶益众生。有一婆罗门说自己有正法，但要想获得法，须在身上挖一千个洞，插入千根灯芯做成一千盏灯，点燃后才可传授佛法。国王欣然答应，挖肉做成千灯之后，婆罗门传给他：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”（释尊在因地时，仅仅为了四句简单的无常法，就经历了难以想象的苦行。我们不要说为四句法挖一千个洞，甚至为一部法挖一个洞，可能也忍受不了。）

还有一世，佛陀为香朗嘎乐国王时，忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行，终在一婆罗门面前换来了：“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。”

此外，佛陀是梵天国王时，身居皇宫却向往正法，整日四处寻法也不可得，为此很是苦恼、痛苦。帝释天为了观察其发心，就化现为一婆罗门，到皇宫门口说：“我拥有佛法，如果你真的想求，我可以赐给你。但是有个要求：你必须要挖十尺深的坑，坑里遍满熊熊烈火，你若能跳入，我则可为你传法。”国王毫不犹豫就答应下来，并开始挖坑准备。准备好之后，他站于火坑边对婆罗门说：“您可否请先说法？否则，我若丧身就无缘听到佛法。”婆罗门于是宣说了几个偈颂，记得其中一偈是：“修行慈心，去除嗔恚，大悲护众，悲泪润生。”意思是说，要长期修行慈悲心，去除嗔恚心，以大悲心保护众生，以大悲的泪水滋润众生心田。国王听完之后，当即证得圣果，以欢喜心跳入火坑，但由于他已得地之故，火坑顿时化为莲花湖。

类似的公案不胜枚举。弘一大师在泉州慈儿院时也讲过两个，以说明佛陀求法的决心：《涅槃经》中说，无量劫前，佛陀为一穷人，他自卖身肉，获得五枚金币，用来供佛求法；《贤愚经》中记载，佛陀因地是一国王时，为在一婆罗门面前得法，在身上挖千孔、点千灯作供养。当时弘一大师就说：“闻法有如此艰难，我们现在闻法则十分容易，岂不是有大幸福吗！自今以后，大家应该发勇猛精进心，勤加修习才是！”

仅仅为了四句正法，释尊昔日付出一切，经历了百般苦行。现在大家不用花任何代价，舒舒服服、快快乐乐就能听到如此殊胜的佛法，理应懂得万般珍惜。其实，现在这样也有弊端，很多人因为没有经历苦行，对佛法缺乏难得心，觉得每天听法很容易。不管是学院里的人，还是城市里的人，求法之心跟往昔大德比起来，实在是相差甚远、自叹不如。

我曾看过能海上师的传记，那时候求法非常艰难。他们两次入藏求法，第一次的路线是从康定到昌都，再到拉萨。他们自己背着口粮、带着帐篷，还要躲避藏地的边防驻军，一旦被发现就要遣回汉地。由于日夜兼程、天天赶路，靴底前后早已磨穿，只留下中间一段。走在雪地上，荆棘刺入脚掌，脚已冻僵无知觉，直到午后转暖，才感觉脚上有刺。

路上若遇大山，一日无法翻越，晚上只好在山上过夜。（你们也知道，藏地的山非常高，像雀儿山、二郎山，坐车都要好几个小时，走路就更困难了。）有时候晚上下大雪，早晨起来时帐篷倒塌，全部压在身上。使劲爬出来，把雪扫开之后，才能继续赶路。

晚上睡觉时，下面垫个毛毯，烂靴子当枕头，破衣服就是被子，没有其他褥盖。因山上实在太冷，好几个人挤在一起睡，才觉得稍微暖和。山上常有猛兽出没，夜间恐怖的嚎叫声此起彼伏，随时都有送命的可能。

白天赶路时，有时还要过河。河水结冰，当地牛马怕冷不敢过，他们不得不自己渡越。过河时必须赤脚涉水，否则，如果穿着靴子，一湿就冻成冰块，不能再走路了。他们上岸时，泥石、沙砾、冰水沾满脚底，因脚麻木了，也不觉得痛。稍坐一会儿，抹去这些东西，再穿上靴子继续前行……他们就是这样一步步走到拉萨的，到了那里才松一口气，心里特别欣慰快乐。而我们现在坐车到拉萨只要七天时间，有些人还觉得特别累，可见今人对求法的迫切与古人相差悬殊。

学院在二十年前，我们刚来的时候，没有电也没有路，尽管跟前辈大德的苦行相比，确实不足挂齿，但跟现在的人比起来，当年还是比较苦。初来乍到的几个汉僧，一冬三四个月中，连一片青菜叶子也看不到。我经常去他们家里，就看他们用辣椒酱拌米饭吃，但每个人白天晚上背书、看书、修行，都非常非常精进。现在条件越来越好了，人的修行却越来越差了，对什么都挑剔：“这个菜啊，两三样不行，再炒一个！”古大德可不是这样的，他们内心唯一希求佛法，身体怎么样都过得去，生活是很随便的。而今尤其是大城市的人，对物质要求相当高，非要住一个豪华的房子，里面装修也要有档次，为此天天都忙来忙去、搞来搞去。其实这对你的生生世世来讲，根本没有任何意义，离开人间的时候，这个房子也带不走，只有行持一些佛法，才能真正对你有利。《教王经》中也说，对临终者而言，佛法才是他的住处、依靠处、安慰者。

修行佛法，生生世世能带来大利益，其他世间的一切，临死时都带不走，即使你一个人拥有一国的财富，到时一针一线也无法随身。因此，我们要随学前辈大德希求佛法的精神，就像智光国王那样，为法宁愿献出宝贵生命。纵然你现在不能完全做到，至少也要对法有难得之心，哪怕是给自己传授一句佛法的法师，也应该非常感恩。毕竟，佛法的价值超过世间一切有漏财富。

对佛法若有希求心，那听法也好、修法也好，就不会觉得很困难。否则，像我认识的某个居士，距听法的地方只有三公里，自己开车去，几分钟就到了，但他总觉得费好多油，不值得。前辈大德绝不是这样，两三公里费一点油，或者发个短信花几毛钱，佛法的价值远不止于此。世间人真的很可怜，对没有意义的事情，比如要做个赚大钱的生意，把一块地皮买下来，子孙后代也许都受益无穷，那不要说三公里，就算是三千公里，他也会欣然前往，拼命地赶飞机过去，花多少钱都无所谓。但是为了佛法，连小小的付出也不愿意，真是越看越悲哀！

大家平时有时间的话，应当再再翻阅佛陀和高僧大德的传记，他们往昔也是凡夫人，跟我们没有什么差别，后来就是通过求法而获得了证悟。我们对佛法若也有这样的希求心，也定能得到相应成就。因此，作为追随佛陀的后学者，当以强烈的希求心，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑而听闻正法。

我们学院跟大城市比起来，天气是比较冷，听说个别道友呆不住了，想冬天三个月回汉地，夏天暖和了再上来。这样来来去去，对修行肯定有障碍，没有必要！有些人长期安住一处，好好地闻思修行，哪里都不去，最后修行很圆满成功；有些人出去一次，心就开始散了，第二次呆两三天又要出去，第三次回来最多是呆一天，第四次就再也不见人影了，因为已经不适应了。凡夫人就是这样，如同小孩子只要一逃学，就越来越不想见老师了。

其实，外面花花世界没什么好贪恋的，有些人刚接触时觉得很快乐：“我回去听课太辛苦了，干脆摆脱那种约束算了，这是一种解放，是一种自由！”实际上，他是把约束颠倒地看成自由。大家现在听法应该说是一个很好的机会，这种机会不一定永恒存在，拥有这样的福分时，你们务必要懂得珍惜！

前行广释第008课

• 《大圆满前行》讲解第08课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第08课.mp3 - 音频

• 前行第008节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

下面继续讲闻法时法器的六种垢染。昨天讲了傲慢、无正信、不求法三种过患，今天接着讲第四种。

戊四、外散：

心识散乱于色声香味触法等六尘上，是流转轮回之因。众生无始以来一直沉溺轮回不得解脱，主要原因就是心识不得自在，对五种妙欲不断耽著，以耽著而造业，以业力而深陷轮回泥坑无力自拔。一切迷现之根本、一切痛苦之来源，就是心识外散而起执著，因此，无论闻法还是修法，一定要想方设法令心得以专注。

当然，诚如莲花生大士在《六中阴》中所说，凡夫人刚开始时，心难以控制、无法安住，一刹那也不停止，自己对自己也会生厌烦心。不过这种现象很正常，毕竟你从来没有观过心，现在一观，才发现它动摇得特别厉害，也不要有厌烦心，应当不断地对治各种执著分别。

不管修学什么善法，心必须要专注，不要散于外境。如果心散于外境，比如一边听课一边干活或做事，想同时接受法义相当困难。因为凡夫人接受能力是有限的，只有全身心地投入，成功率才比较高。所以，闻法时要尽量把所有琐事处理完、放下，然后全神贯注地认真谛听，不要心不在焉，听到一个声音、看到一个东西，心就跟着跑了，这样法不可能融入心。我们并不是一心两用的大根基，有些人说：“听法时做其他事情，这是我的强项，是我的能力。”这不太现实，除非你有两颗心。否则，对一个凡夫人而言，按照因明的说法，无分别识（眼耳鼻舌身五识）同时可有多个，但有分别识（意识）只能有一个。一个人只有一颗心，它若专注到美妙的色法上，或动听的声音上，或可口的美味上，绝不可能同时专注于佛法。

（当然，闻法的时候好一点，毕竟有上师在那里传授，对很多人来说，除了极少数时间走神以外，大多数时间均可专注在法义上。但是禅修或观察修的时候，心很容易散于外境中，妄想过去、未来的种种，因此，修行时也应以正知正念来守护。）

听法的时候，要都摄六根、一心专注。有些人耳朵听着讲法的MP3，眼睛却在看电视节目，这是不可能接受法义的。所以，我们建议听法的时候，一定要尽量把琐事全部处理完，空出时间专心致志地听，最好不要有各种打扰和影响，如此学习佛法从传承上和理解上才会圆满。

下面以比喻进一步说明，闻法时心散于外境有诸多过失。此处主要是从五根识贪执外境来讲的，当然，这并不是非常严格，因为按因明的观点，眼耳鼻舌身五根识，其本身不会有分别念，但依之可以产生分别念。不过这里并没有严格地区分，只是依循世间说法——“我的眼睛贪执美色”、“我的耳朵贪执妙音”，从没有细致观察的角度，阐明五根识耽著外境的过失。

一、眼识贪执色法：

眼睛接触美好的色法时，如果耽著而生贪心，就会因贪心造业而在轮回中无法解脱。死后不但不能投生善趣，反而会转生为飞蛾，由于以前的习气使然，夜晚时看到美丽的灯火，依然想拼命追求，便不顾一切地扑了上去……其下场只能是自取灭亡。

关于飞蛾扑火，当代有些科学家解释为，飞蛾在夜间飞行时，依靠月光来判定方向，这类似于一种“天文导航”。它看到灯火时，错误地认为是月光，按本能使自己同光源保持固定的角度，于是只能绕着灯光打转转，直到最后精疲力尽而死去。还有一种说法是，飞蛾有一种趋光性，“扑火”就是这一习性的真实写照。

但这些说法都不承认前世的习气。其实今生中特别贪执美色、喜好打扮的人，来世必定会转生为飞蛾。原来有个堪布在一个城市里讲经说法时，要求大家不要特别喜欢打扮，不然变成飞蛾就麻烦了。据说听完那节课后，有一群美女再也不敢打扮了。

二、耳识贪执声音：

倘若耳朵耽著美妙的声音，也会导致祸患无穷。就像獐子、鹿子等野兽酷爱琵琶声，这种习气被猎人所利用，最终使它们毙命在毒箭、猎枪之下。

其实，很多好听的声音只是刺激耳根而已，没有什么真正的实义。但有些众生贪执声音特别可怕，假如这方面习气比较重，来世若得不到人身，很可能变成耽著乐器的旁生。有时候守在一些乐器旁的蟑螂、老鼠，前世也许就是非常出名的歌手。

以前我讲过，塔尔寺有位著名的蒋扬夏巴上师，他有一次被请去超度亡灵，死者生前是名扬一方的歌手。在超度的过程中，他念了很长时间的往生法，表情好像不太好，到了下午，他突然开始唱情歌，唱完后再念往生法，最后作了回向。在场的人对此大惑不解。回去后，他的弟子大胆问他为何会有这种举动，蒋扬夏巴答道：“真是可怜啊！我今天以神通观察，亡人的中阴身被他方的歌声所吸引，我怎么样勾召，她也不愿意回来，只好投其所好，用歌声来吸引她。由于我的声音比较好听，当她对我稍有兴趣时，我马上将她的心与自己的心观为一体，然后念往生法，超度了她！”

现在很多人也特别爱听音乐，在我们道友当中，这种人也不在少数。原来我们区下面有一个道友，每到中午，他就一边炒白菜，一边开个破收音机，放各种很难听的歌（现在好像没有了）。他可能有特殊的耳根吧，那些声音除了刺激耳朵以外，根本一点也不好听。但他喜欢得不得了，就算是做饭，也非要放一些音乐来当佐料，觉得这样对身体有利。

如今个别人有这样的说法：听课的时候，最好是放一个轻柔的背景音乐，比如古筝什么的，不要太大声，这种感觉十分惬意。可是你的心若真被佛法所吸引，怎么会需要这些世间音乐呢？每个众生的意乐确实不同，但闻法、修法的时候，我们的心必须要专注，没有必要贪著其他声音。

三、鼻识贪执芳香：

鼻子耽著好闻的芳香，其实过患也比较大。现在很多人特别喜欢芬芳的气味，拼命地在身上涂各种各样的香，走路经过你的身边，一阵香风扑面而来，你也不得不停住往后看一看。昨天有个国外来的道友，见我的时候说：“上师对不起啊，我身上喷了妙香。”我说：“妙香的话不用对不起，应该感谢你。”但如果天天往身上、衣服上喷妙香，旁边有些人可能感觉舒服，有些人也不一定。

假如你一直耽著好闻的芳香，就会像贪执香味的蜜蜂，最终缠死在花丛中。《莲苑歌舞》中的金蜂达阳、玉蜂阿宁，大家应该记得吧，阿宁就是因为贪执香味，以致缠死于花瓣中。华智仁波切通过描写这两只蜜蜂的爱情故事，开示了甚深佛法的修行次第，其所述与《大圆满前行》的修法相似，法王如意宝也讲过其中的加行修法。

记得当时法王如意宝刚讲完《上师心滴》，那天是2001年藏历四月十六日。于圆满之际，上师告诉沉浸于无比法乐中的弟子：“前些日子，于光明梦境中，我见到了麦彭仁波切。麦彭仁波切叮嘱：在传完《上师心滴》之后，应传授《大圆满前行》。当时我心想：目前情形不太好，我身体也一天不如一天，要圆满传授《前行》这么长的法，恐怕有些困难。于是请求：能否改为传讲《开显解脱道》，或《莲苑歌舞》中所述的加行？麦彭仁波切开许了，之后我便发愿传讲十万遍《莲苑歌舞》中的加行修法。”上师又说：“现在短短的人生中，我不一定能完成十万遍，所以我将这个任务付嘱给你们，你们每个人都要讲，只要有十万个人听的话，我这个发愿就圆满了。”后来我在课堂上也讲过一次，讲记可能收录在《妙法宝库》中了。不过在圆寂之前，法王还是将《大圆满前行》完整地传授了一遍。

我经常这样想：麦彭仁波切以智慧幻化身摄受法王，要求讲完《上师心滴》后传授《大圆满前行》，可见《大圆满前行》是传承上师赐予的非常非常甚深的教言，从各方面的缘起来观察，后人依靠《大圆满前行》的确是获得了极大利益。

上师如意宝在1997年为自己拟定了四年传法计划，第一年讲《百业经》，第二年讲《入菩萨行论》，第三年讲密宗总说《大幻化网》，第四年讲《上师心滴》。整个四年圆满以后，又传讲了《贤愚经》和《大圆满前行》。我独自一人坐在屋里时，经常思维上师如意宝的一生，尤其是他老人家晚年的教言。上师最后讲了《大圆满前行》，对我们来讲是非常好的缘起，希望道友们这次一定要认认真真地对待。

以前我也发愿讲一千遍还是一万遍，这次应该能完成。虽然我不是讲了这么多遍，但每个人的耳边都听了一遍，有这么多人听的话，从耳根的侧面来安立，说我没有讲是不可能的，肯定有一千或一万遍以上了。

四、舌识贪执美味：

假如贪执一顿饭的美味，比如特别爱吃山珍海味、美味佳肴，那就会像鱼儿被饵料所诱，最终钓在铁钩之上。

现在城市里的人对饮食十分讲究，成天津津乐道的就是某某馆子里这个好吃、那个好吃，看到一个动物，不管是陆地上的，还是水里的，首先想的是它也许好吃、如何新鲜，这样的话，所造的业非常可怕。下一辈子你很可能转生为动物，而那些动物转生为人，到时你就会成为他们热锅里的美食。

五、身识贪执所触：

印度的气候特别炎热，大象到了中午会成群结队地去湖泊洗澡，只是为了身体清凉，有些大象深陷淤泥爬不上来，以致活活被溺死。同样，我们如果贪执柔软舒适的所触，也会像这些大象一样，最终丧命于欲望的泥坑之中。

现在很多人天天想的就是：这件衣服如何细滑、那里按摩如何舒服……还有些人为了身体白皙动人等去洗黑泥澡，四川连公共汽车上都在打广告，只要广告打得成功，人们就觉得肯定很好，对身体接触方面特别重视。众生有时看来的确可怜，如果没有造业，希求皮肤好、身材好倒不要紧，但之所以如此，就是为了吸引异性，在这方面造了许多贪爱的业，以及其他种种可怕的业，真的没有必要！

除了五根识贪执外境外，《窍诀宝藏论》中还讲了意识对外境的贪著，如云：“意为法欺如骆驼失子。”心若迷恋诸法，对男女、财物执著不舍，必定会被法所欺诱，就像骆驼痛失爱子，以致肝肠寸断，最终丧身于迷恋爱子的痛苦。

因此，我们对眼耳鼻舌身意这六识的对境，不要特别去执著，一旦产生执著，则要马上认识到这是堕入恶趣之因，依靠正知正念来对治。原来有个教授在演讲时说，汉传佛教出家人所穿的草鞋，前五个趾头露在外面，脚后跟也露在外面，这是断除六尘的象征。如果这样的话，那印度好多姑娘不要说前后，中间基本上也都露在外面，或许是断除所有对境的象征吧。不知道经中是否有这种说法，我对汉传佛教的了解不敢说很权威，有没有这种说法也不太清楚。不管怎么样，出家人一定要断除对色声香味等的耽著。当然作为欲界众生，完全不耽著是不可能的，在没有得圣者果位之前，不吃饭、不睡觉，一切对境都抛弃，这有一定的困难，但最起码在修行时、听课时，不要边贪执五欲六尘边求佛法，只有全心全意地投入，才能达到预期的效果。

最关键的是，无论听法、传法还是修行，都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩，不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续，不要对未来的事情妄想不断。当然，传法的时候很容易断除这些，除非你引用过去的经历作为公案，否则，心若没有专注于所传的法义，而是一味地想着过去、未来，嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意，有些人身体在经堂中听法，心却早跑到城市里搞非法了，正如藏地俗话所说：“人在寺院里，心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划，这些对听法都有极大的影响。

包括我们每天讲完《大圆满前行》之后，有几分钟的实修，修行比较差的人在这么短的时间里，心都没办法把握，产生这个分别念、那个分别念，自己对自己也非常失望；而以前经常实修的人，就会觉得这易如反掌。因为这种实修并非完全安住，完全安住的话，细微分别念还是有害，然而我们现在是观察修，比如修人身难得的一个引导文，只要想着它就可以，一旦产生其他分别念，用正知正念把心安住，这不是很困难。如果从来没有观过心，就像有些小孩从来没有上过学，跑来跑去谁也管不了，可如果在学校里受过老师的教导，稍微有点调皮时，老师一教训马上就听话了。我们的心也是同样，需要反复地修行、串习，否则，各种分别念此起彼伏，不要说几年、几个月，就连几分钟也无法停止。有些人常常抱怨修行太难，修了一个月，心还没静下来。的确，这也不是那么容易的，无始以来我们狂象般的心未曾被调伏过，如今只用几天就想让它一下子静下来，也是不太现实。因此，最好的办法就是多修、多串习。

关于如何断除分别念，无著菩萨给我们一些很好的窍诀：

一、断除分别过去：

尊者说：“昔日感受苦乐如波纹，已尽无迹切莫追忆之，若念当思盛衰与离合，法外何有可依嘛尼瓦？”

往昔的一切感受，苦也好、乐也好，就像水中的波纹，已经消失无迹、无踪无影了，没有必要再去回忆。有些出家人总对以前流连忘返：“我过去怎么样谈恋爱，怎么样打仗，怎么样……”有些在家人也喜欢对以前夸夸其谈：“我过去如何如何啊……”跟人聊的时候，一会儿伤心流泪，一会儿欢喜雀跃，像发疯了一样。无垢光尊者说过，昨天以前的事都过去了，没有必要去想这些。

如果你非要追忆过去，就应该思维盛衰与离合。比如，过去人声鼎沸的繁华之地，现在沦为一片萧条；过去腰缠万贯之人，现在落魄潦倒、变成乞丐；过去衣不蔽体、食不果腹之人，如今飞黄腾达、富甲一方；过去一家人共处时欢声笑语、其乐融融，而今各奔东西、音信全无……这些无常之理若仔细去想，对修行会有极大的助益。思维以后你会明白，除了佛法以外，没什么可信赖的，也没什么可靠的。就像《教王经》中所说，对临终者来讲，唯有佛法才是依靠处、救护者，除此以外别无其他。

“嘛尼瓦”是一个村庄的名字，无著菩萨在家时居住于此，这是对当地人的一种教言，就像我们现在说“东北人啊”、“南方人啊”一样。

所以，在修法或听法时，没有必要一直耽著过去。过去的事情最好谈也不要谈，因为谈了也没有用。如果非要谈，则应与无常观结合起来，这对修法有一定的意义，此时你会感受到，除了佛法，整个世界上没什么可信得过的。

二、断除分别未来：

尊者说：“未来生计如旱地撒网，舍弃无法实现之希冀，若念当思死期无定准，何有行非法空嘛尼瓦？”

对未来的百般筹划打算，就像在旱地上撒网想捕鱼一样，是不现实的黄粱美梦。藏地有句俗话说：“希望的周围，总环绕着绝望。”有些人去年炒股票、搞房地产，认为今年肯定发财，到时候赚多少钱，再拿这些钱投资什么……没想到整个国际上闹金融风暴，席卷到了他的“领土”，最后美梦彻底破灭。这样的现象数不胜数，故应放弃对未来的希望。

如果你非要忆念未来，则应思维死期不定。每个众生必定会死，但死亡往往不期而至，因此一想到无常，你便有种强烈的紧迫感，进而精进地积资净障，没有空闲行持非法，不会随随便便散乱放逸。

三、断除分别现在：

尊者说：“暂时琐事如梦中生计，精勤无义是故当舍弃，如法食亦以无贪印持，所作所为无义嘛尼瓦！”

“暂时”指现在。对于现在的事情也不能太执著，要把它看作如梦如幻、现而无实，任自己如何精勤，也不会有多大意义，从而应当舍弃一切贪执。

如果你非要想现在不可，那么无论做任何事情，吃饭、走路、说话、睡觉，都不要特别去执著，否则就会产生烦恼。现在很多人不懂如梦如幻，把什么都看得特别实有，因实执而造各种各样的业，若能以无贪、无执著、空性、如幻如梦的见解印持，就会知道世俗中的所作所为皆无实义，唯一行持佛法才有意义，此外对来世不利的非法恶业更要抛弃。

四、总结：

尊者说：“后得调伏三毒分别念，一切念境未现法身前，非思不可之时当忆念，莫纵妄念散乱嘛尼瓦！”

颂词中的“三毒”，从上下文的连贯来看，应该是“三世”。我看了意科喇嘛的《前行讲记》，里面也说是“三世”，这样比较好解释。因为刚才讲了过去、未来、现在，这是对前面的总结。在藏文中，“三毒”与“三世”只是一个后加字的区别。

总而言之，后得（出定）时一定要调伏三世分别念。平时听法或者修行，不要忆念过去的种种，想这些也没有什么用；不要随念现在，以种种分别念扰乱自己；不要妄想未来，应舍弃一切虚幻的梦想。（我们作为凡夫人，未来对善法的筹划少得可怜，对非法的打算不胜枚举。）你得地以后，一切分别念和外境全是法身的游舞显现，但没有达到如此境界之前，最好不要想过去、现在、未来。若是非想不可，就要依靠正知正念将这些念头转为道用，对治方法始终不可缺少，不要随妄念而奔驰，否则，听法和修法肯定无法成功。

另外，无著菩萨也曾如此教诲道：“莫妄想未来，若妄想未来，则如月称父。”此处的“月称”，并不是《入中论》作者月称论师。这是藏地家喻户晓、颇具讽刺意味的一个故事：

从前，一个穷人得到了许多青稞，他将这些青稞装入口袋里，挂在上方，自己躺在口袋的下方。（装青稞的牛皮口袋一般特别大，可能有一两百斤，他害怕被老鼠吃掉，就挂在房梁上。有些道友也害怕老鼠，就把米挂在梁上，但你不要睡在下面啊，不然很危险的！）他不禁暗自思忖：我现在用这一大袋青稞作为本钱，想必将会拥有大量财物，到那时娶上一位好妻子，她必定会生一个儿子，取名字就是我的责任，那么，该给儿子取什么名字好呢？这时，刚好看到月亮从东山升起，于是他想：缘起太好了！干脆我就为儿子取名“月称”吧。（他可能是个藏族人，不过也可能是印度人，因为印度人也喜欢“称”，月称、法称等等，有很多“称”。）正在这时，悬挂口袋的绳子被老鼠咬断了，袋子恰巧落在他的身上，他就这样一命呜呼了。

这个故事在民间还有另一种说法：从前，有个穷人因为偶然的机会，得到了一大袋青稞。他没有房子可住，就背着这袋青稞翻山越岭。有一天晚上，他在山顶上过夜，这座山非常陡，山下有个大湖泊。到了晚上，他将袋子放在脚边，然后就开始打妄想（情节跟上面基本上一样）：我现在有了青稞，以后要娶妻子，然后就有孩子，孩子的名字取什么呢？可能取“月称”好吧。正在此时，月亮从东山升起来了，月光刚好照到他身上，他特别高兴：我正想着“月称”，月光就来了，以后肯定会一切顺利。想到高兴之处，他兴奋不已，脚一伸，对青稞袋子踹了一脚，袋子就骨碌骨碌滚到湖里了。于是他特别伤心，最后也投湖自尽了。所以，月称还没有降生，月称的父亲已经离开人间了。

这样的故事，其实在汉地也有：从前江南有个乞丐，他好不容易要到一点钱，正好路过奖票发售点，一狠心，用身上的钱买了一张奖票。可是衣衫褴褛，奖票无处安放，最后看到手中那根打狗棒，由于经常与狗搏斗，竹子已经劈裂，正好把奖票藏在缝隙里。藏好奖票，他就开始幻想：如果中了大奖，我再也不用要饭了，可以配一副金边眼镜，然后去住五星级宾馆……

过了几天开奖，那张奖票竟然中了一等奖。他觉得自己从此可以扬眉吐气、梦想成真了，于是站在桥上挺直腰板，振臂高呼：“我再也不用要饭了！”手中打狗棒划了一道漂亮的弧线，落入滔滔江河之中。一看，奖票原来在打狗棒里，他特别的伤心，“扑通”一声，自己也跳河而去了。

类似的公案确实比较多。因此，对未来没必要抱有太多幻想，就像我刚才所说，希望的周围总环绕着绝望，计划没有变化快，你的美梦非常脆弱，很容易就会破灭。现在很多人常想：我现在怎么样赚钱，赚钱之后怎么样买房子、买车，那时候我要如何如何……甚至为了根本没有出现的事情，就开始跟家人吵架，这种情况在藏地也有：

曾有一家人生了个可爱的孩子，孩子比较调皮。那个父亲妄念比较多，有一天他想：“虽然现在家里很穷，但我会想办法挣些钱，然后买一匹母马，母马必定会生一个小马——”于是他跟孩子说：“以后有小马的话，你太调皮了，千万不能害它。”孩子说：“啊，不行不行！到时候我要骑小马。”父亲特别不高兴：“我刚才不是说了嘛，你不能害它！”就给孩子打了一棒，结果孩子当场死亡。

所以，对未来不切实际的幻想，还是要尽量少一点，理应把握当下，依靠佛法如理行持，只有这样，修持佛法才会圆满成功。否则，像以前有个出家人，他经常想：“以后我要当大法师，盖一间大寺庙，这个庙要建在离东边远、地势好的地方，到时候大雄宝殿如何如何修，大雄宝殿上的琉璃瓦买多少钱的……”有时候听起来特别可笑，但让他陶醉一下也可以。

我们不但对未来不要去想，对过去的许许多多，尤其是一些非法经历，也没必要跟别人讲，或者自己沉浸其中，这些分别念要当下断除。听法或修法的时候，心应该转入善法，就像前辈大德所讲，要时时刻刻观察自己的心，分别妄念不断涌现时，用正知正念将其调伏，这样修行和听法才会成功。

当然，法王如意宝也讲过，作为修行人，对未来修法方面的打算可以有。比如我听完这个法以后，再听一个什么法；我修完加行之后，再念一个什么经典，这种计划还是有必要，但其他无意义的筹划能免则免。我有时候很想这个月好好呆在家里，结果却住不成，突然有一种因缘，就被业风吹到外面去了；本想下个月出去一趟，要办什么事情，心里打算得好好的，结果又去不成。未来的事情并不一定能随心所欲，因此不必想太多，随缘转比较好。既然几个月以后的事情现在决定不了，那几年以后的事情更不用说了。有一个居士跟我讲：“再过十年，我决定会在您座下出家！”不要说十年，十个月以后能不能决定也很难说，但有些人就是不懂，十年以后再出家的话，或许他也变成骨灰了、我也变成骨灰了。

因此，过去、未来纷繁复杂的妄念根本没有值得信赖的时候，尤其在修法、听法时，心思旁骛很有影响。有些人为了明年的事情，现在就开始胡思乱想，整个晚上都睡不着，这只是散乱之因而已，应当全力以赴予以消除。心如果外散的话，务必要以正知、正念、不放逸将其转入善法，这是非常甚深的窍诀。倘若不懂这些，表面上你在听法行列中，实际上什么法义都得不到；假如懂得这些窍诀，就像明白仪器的说明书后即可使用一样，不管修学什么样的法，全部可以融入自相续。所以这方面大家一定要关心！

前行广释第009课

• 《大圆满前行》讲解第09课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第09课.mp3 - 音频

• 前行第009节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

昨天讲了闻法时根识不能散乱而耽著外境，否则法义绝不可能被接受。作为凡夫人，外境稍微出现一点事情，自己就会开始散乱，但学习过大乘佛法、尤其是懂得闻法方式的人，在闻法和修法时，应该用正知正念来摄持，这是至关重要的。

下面讲闻法方式中六种垢染的第五种：

戊五、内收：

闻法和修行时不能过于内收，有些人专注得有点过头，抓住一个法义就非要把它弄懂或修成，比如修风脉明点时，心一直耽著耽著……以至于身体不适，心也不适，最后出现种种违缘。如果在闻法时仅仅专注佛法的个别词义，则只能记住一个道理，而无法记住所有道理，这就如同马熊挖雪猪子（旱獭）一样得此失彼，不可能有了知一切的时候。

马熊，在藏地民间故事中出现得比较多，它喜欢挖地洞在里面睡觉，对不高兴的对境经常搏斗、杀害。尤其在冬天里，它挖洞的过程中，有时候会挖到正在冬眠的雪猪子，它看到雪猪子一家都在睡觉，就特别生气，于是把一只挖出来，用拳头狠狠地打一拳，放在屁股下，又继续挖另一只。因为前面那只已被打醒了，所以它抓住另一只时，前面那只就跑了……这样一来，马熊不管挖了多少雪猪子，到头来只能得到一只。

汉地也有“黑瞎子掰苞米”的说法，说是狗熊掰一个苞米，藏在腋窝下，再掰一个时，前面的就掉了……这样掰一个、掉一个，最后忙活了半天，就只剩一个在手里，与此处的马熊差不多。

这是一种愚笨的做法。就像有些人修行时，只能抓一个，其他什么都不考虑，如此无法受持所有的内容。或者听课时心没有全面地专注，只能记住一个法义，比如法师讲一个公案，你就记这个公案，法师又讲后面的内容，你就把前面的公案忘了……这样一直下去，到了下课时，你只记得最后一个，前面的统统忘光了。

其实，人的心态调整很重要，如果你对佛法的基本道理都不会听，就需要多花一些时间掌握闻法方式。比如，法师说的话该怎么样记？怎么样看书？看完书之后，如何将自己的理解、书本上的意义、法师讲的内容三者结合起来？有些人在上师讲课时，根本不看书，只是一味地听着，不知道根据什么内容在传授；有些人书里的内容也不管，上师讲的法也不管，只是一直闷头坐着；有些人甚至在法师讲课时，以毗卢七法打坐，开始修拙火定……种种奇怪的现象非常多，这些都是不懂闻法规律的表现。

以前金旺堪布刚给我们上课时说过：“你们在一段时间内还是要训练训练，不然怎么样闻法都不懂。”的确也是这样，有些新的出家人和居士，觉得佛教的传法跟世间的讲课一样，不明白二者的风格与方式并不相同，适应起来需要一段时间。如今大城市里的许多人，学习风气很不错，但闻法规律还是要重视，以上所述的三种过失怎么样消除？六种垢染怎么样对治？理当对此细心琢磨。如果你做好了，法师讲的法就可以融入心中。

在受持佛法的时候，倘若心思过于内收，便会记一个忘一个，无法将所有内容融会贯通，还会出现昏昏沉沉、恹恹欲睡等弊端。《亲友书》中也讲了，昏沉等五种障碍，是掠夺善法财富的盗贼。因此，心过于内收或者外散，是修行中的大障碍。有些高僧大德经过多年的修学，知道哪些是修行的违缘，所以在修行时能做到松紧适度。而有些道友刚开始时特别精进，一直废寝忘食、日日夜夜地勤修，一天只睡三四个小时，旁边人说这对身体不好，他也不听；再过一段时间，又太放松、太懈怠，除了三四个小时，其他时间都在睡觉，这完全是堕入两边，走极端。

前两天讲《前行实修法》时，我就讲过，修行是终生的事情，不是一两天、一两个月的热情。有些修行人很着急，觉得自己那么长时间没遇到佛法，现在好不容易遇到了，一定要马上开悟、马上得感应，这是不现实的。修行是一项漫长的工程，你们读大学都不可能两三天就立竿见影，出世间的解脱更不用说了。因此，大家一定要把这个道理弄懂，特别放逸时要求自己不要太懈怠，每天把该用的时间用上；特别精进时也不要太内收，要有一种放松感，切莫急于求成，否则很容易出事。

不能太紧也不能太松，这类公案在佛经中比较多。譬如，《杂阿含经》、《大智度论》中有一个二十亿耳的公案，就说明了这个道理：二十亿耳（首楼那），在嘎达亚那（迦旃延）尊者座下剃度出家。一年以后，他请求去见佛陀，因嘎达亚那尊者要三年才能召集十位比丘来授具足戒，因此托他带口信给佛，请求佛陀应允五位比丘即可传授圆满戒。

二十亿耳到了佛陀那里以后，在佛陀身边有时间就作经行。但他脚底有毛，皮肤细薄，经行时常脚底流血，于是佛陀特别允许他穿一层底的鞋子。但他没有穿，他说自己舍了八十车的金锭和七象随从，从在家到出家，如今怎能贪著一层底的鞋子！

他很精进地随佛修行了一段日子，但还是不能证果。他就开始有点动摇：“我是一个富家子，大可舍去比丘戒，还俗回家做居士，享受自己原有的财富。常行布施供养僧团，也是修行。”佛陀知道他求证心切，用功过度，就在他动念后，便让一沙门去呼二十亿耳来。

佛陀问他：“你在家时，善于弹琴吗？”他回答：“善于弹琴。”又问他：“弹琴时，若是琴弦太紧，能得到和雅琴声吗？”他说：“不能。”佛又问：“若把琴弦转缓，能得到和雅琴声吗？”他说：“不能。”佛又问：“若把琴弦调得不缓不紧，能得到和雅琴声吗？”他说：“能。”

佛于是告诉他：“同样的道理，修行太精进，会增加掉悔；修行太放松，则令人懈怠。因此，应当不松不紧地修行，不要耽著也不要放逸。”他听了佛的教诲，欢喜顶礼而去。后以正确的态度修行，不久证得了阿罗汉果。

《前行》中昼辛吉的公案，跟这个公案比较相似：从前，阿难尊者教诫昼辛吉修法时，昼辛吉有时紧张过度，有时异常松懈，而未能生起任何修法境界。于是他便前去请教世尊。世尊问：“昼辛吉，你在家时擅长弹琵琶吗？”他回答：“极为擅长。”世尊又接着问：“那你弹奏时所出的妙音，是在琴弦极度绷紧时发出，还是在琴弦十分松弛时发出呢？”昼辛吉呈白道：“这两种情况都不是。只有琴弦松紧适度时，才能发出美妙动听的声音。”（昼辛吉这方面确实有经验，因为琴弦绷得太紧的话，发出的声音特别尖锐刺耳——虽然我不会弹琴，但我们这里很多道友比较精通。）

世尊教诲说：“那么，你修心也与之相同。”

（不能太松也不能太紧，这是很关键的问题。每个人刚开始都有太紧的毛病，包括我自己在内，最初学佛时很小，倒没什么感觉，但刚出家以后，邪见比较重，看到有些老喇嘛戒律上、行为上稍有不如法，就想：“这算什么出家人！我今天开始出家了，一定要如理如法。他们这些沙门啊，出家这么多年了，还在干什么什么，他们的行为、他们的说话……”很多邪见就冒出来了，自己觉得很傲慢，特别注重威仪等表面形象。现在有些居士也是这样，刚学佛两三天，就教训这个、教训那个，甚至对上师也批评：“您应该这样这样，我们佛教如何如何……”开始讲很多大道理。这种人刚开始特别精进、特别认真，但慢慢地就滑下去了，最后根本对法本看也不看，很多行为也不如法。因此，大家平时一定要注意。）

昼辛吉依教奉行，松紧适度常年如一日地修行，（境界非常高的人都会这样修行，十年是这样，二十年也是这样，只有长期努力才有明显的效果，一两天是达不到的。）最后证得圣果。

这个公案，在《四十二章经》中其实也有，说法比较相似，佛陀在最后教诫道：“学道犹然，执心调适，道可得矣。”如果心不调适，身体就会疲乏，身体疲乏就会更加心烦，更加心烦就会道心退失，从而造下各种罪业。所以，《四十二章经》中对松紧适度的道理讲得比较清楚。你们方便的话，关于调心的具体窍诀，应该多翻阅《杂阿含经》、《大智度论》等经典，对里面的道理要再三体会。

世人也提倡有松有紧、劳逸结合，如《礼记》云：“一张一弛，文武之道也。”张，指拉紧弓弦；弛，指放松弓弦。意思是宽严相结合，是文王、武王治理国家的良方。因此，做任何事都要有一种窍诀。比如企业管理或寺院管理，管理人员如果太严格，什么都按照规矩办事，条条框框理得非常清楚，那可能太紧了，大家都呆不住，全部会跑光；如果太松了，什么规矩都没有，整个组织无头无尾，谁也不愿意呆在那里。所以，我非常佩服上师如意宝，且不论他老人家修行的松紧适度，仅仅是对学院的管理，许多方式也非常符合现代人的规律。

大家以后不管在佛教道场还是世间单位，做管理人员时应该掌握分寸。如果你太凶了，别人把你看作魔王一样，也不行；如果你太软了，别人把你看作牛粪一样，根本不当个人，也不行。你要管理的话，则应像《君规教言论》所讲的那样，有忿怒的一面，也要有寂静的一面，不管你内心的境界如何，行为上有了这样的调整，做任何事情都很方便。

修行的时候也是同样，不能太松了，否则，整天吃喝玩乐、迷迷糊糊，非常可怜；也不能太紧了，虽然有些人精进值得随喜，但能否长期保持也很难说。我们学院有一个男众发心人，他刚来的时候，离我院子大概五十米的地方，就开始磕长头过来，我劝他不要磕、不要磕，但他一直不听，头上流了好多血。他信誓旦旦地说：“我从今天开始依止您，您所有的弘法利生事业，我一个人全部接下来，我一定要成为您最好的弟子！”当时我看他有点过激，不太好，但后来技术还可以，就把很多工作交给他。结果不知道他是累了还是怎么了，又太放松，许多行为就不好描述了，跟以前完全截然不同。所以，一个人刚开始又哭又闹又特别精进，我也不敢全部相信，不知道他以后能不能长久，还有没有这样的精进。

世间上的工作、生活，甚至是感情，其实也需要长期观察。前不久我听老乡说，去年有两户人结成亲家，最初关系特别好，本来你是你家的帐篷，我是我家的帐篷，但因为这两家太亲热了，过年期间竟把两个帐篷架在一起，然后你吃我碗里的东西，我吃你碗里的东西。没想到好景不长，几个月后，彼此之间又发生各种矛盾，最后弄得非常不愉快。不过，对于他们的结局，很多老年人早就预料到了：“他们两家今年太亲密了，明年可能有不吉祥的事发生。”实际上闻法和修行也是如此，一个人若非常极端，太放松了或太精进了，有些老修行人就知道他修行定然无法成功。

玛吉拉准空行母也说：“不紧亦不松，彼具正见要。”玛吉拉准是藏地十分著名的空行母，她依靠显宗的般若经典开悟，之后依止帕•单巴桑吉，创立了般若法门——断法派。她所传下来的法脉，藏地各教各派都在修。她还将很多伏藏品隐藏在神山中，后由一些高僧大德取出。有关她的生卒年代，很多历史都不相同，有些说她降生于公元1103年，公元1204年圆寂，还有些说她生于1031年，但不管怎么样，她以悲心和空性的境界摄受了无量众生，尤其是对天龙鬼神，通过布施身体与空性、悲心结合起来，从而收服他们、降伏他们，是这样一位大成就者。她在给后人留下的教言中说，平时闻法或修行时，不能过紧也不能过松。过紧的话，容易出问题，有些闭关者修行时一直特别专注，身心都有点不健康了，出关时眼睛红红的、头发长长的，见了就害怕；过松的话，像有些人一样，放弃闭关跑到城市里去了，因果在他眼里也不存在，什么都像虚空一样，这种人现在特别多。所以说，太紧了不行，太松了也不行，不紧不松才是甚深的秘诀。

萨绕哈巴说过：“心如解紧缚，松之得解脱。”心里的束缚若能松开，就可以得到解脱。然而，现在有些人对解脱特别耽著——“上师您可不可以用棍棒打一打我，我很想开悟啊！我二十多年都没有学佛，今天学了佛，才发现落了这么多课，好多法都没有听，很多境界都没现前，好着急啊，我一定要马上开天眼！”自己也用头使劲撞墙，想开天眼，这是不现实的。修行需要一段时间，刚开始学佛不要过急，不管怎么样，你现在遇到佛法还是很好，可是一口不能吞下一锅饭，应该一步一步地来，这样境界才会在你相续中出现。修行应当长期不断地串习，藏地汉地的很多大德都是在十年、二十年中，常年如一日地努力，并不是在上师面前灌顶那一天非常精进，或者听一两堂课、看一两本书非常精进，这不算什么，不一定马上获得解脱，必须要有长远的打算，如此修行才能成功。

总而言之，心既不能过紧而内收，也不能过松而外散，要做到不松不紧、恰到好处，诸根悠然而住。当然有些人很会放松，就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所说，放松方面不必去劝。我跟有些道友说：“你要注意身体，不要太精进了。”“啊！上师您这方面不用劝，我放松倒没有问题。我有两个特征，一是睡觉，二是吃饭，这两者不用任何善知识来引导。”可是对个别人来说，如果心不会调整，刚开始学佛、尤其是闭关时比较着急，非要得成就不可，这个也要学、那个也要学，不学又不行，最后把身体弄垮了，心里会更着急，心里越着急，事情就越办不成。所以，大家要牢记上面的教言。

戊六、疲厌：

若因讲法时间过长而感到饥饿难耐、口干舌燥，或者遭受风吹雨打、烈日暴晒等情况时，切切不可心生厌烦，进而不愿意继续听法，断然放弃。

以前在藏地，听法的条件特别简陋。包括我刚来学院的时候，上师讲课的经堂虽然比较破烂，但还算能挡风避雨，而我们自己讲课或者听传承时，十年左右都是在烈日暴风中度过的。我当辅导员时，有七八十个人（藏族喇嘛）听，有一次在冬天，我们坐在院子里辅导法王如意宝刚讲的《释量论》，天上正落着鹅毛大雪，地上冻得坚硬如铁，但大家为了佛法都能挺住，不像现在有些人，有这么好的经堂还要拿垫子，当时什么垫子都没有，就坐在冰地上，身上也没有盖的，一个个像雪人一样。有时突然刮起狂风，书夹里的书都被风卷走了，我们到处去找，这种现象相当多。但那个时候，每个人都非常坚强，一想到往昔大德的苦行和为求法而牺牲的公案，就觉得自己这种经历很光荣、很快乐。不像有些大城市的人一样，总抱怨走路去听课太累了，在水泥地上坐一会儿都不行，各种讲究特别多。

在听法的时候，假如法师讲法时间太长，也不要生厌烦心：“你啰啰唆唆一直讲什么呀，早一点下课多好！”这种人可能是福报不够吧，其实闻法时间越长越好，可有些人的感觉不是这样。如果法师讲得很精彩，时间一会儿就过了，若有些法师显现上比较啰唆，他就开始抱怨连天了。但无论如何，法师讲的全是佛法，佛法非常稀有难得，听多长时间也不该有厌烦心。

其实，现代人跟古人相比，讲得不是很多，听的机会也很少。以前清凉国师讲了五十次《华严经》（八十卷），每天都讲八个小时（有些法师讲一两个小时就累了，人的心力还是差别很大）；道宣律师也听受并传讲了二十多次《四分律》。在藏地历史上，宗喀巴大师讲经最为厉害。有一次，大师晚上和众人在一起烤火，谈到印、藏诸高僧的传记时，感叹地说：“从前在藏地，同一时期讲经最多的，莫过于大善知识慧狮子了。他在同一法会中，每天能讲十一座不同的经论。”当时，诸位弟子祈请大师也跟他一样，在同一法会中，讲授十一部经论。大师看他们态度极为诚恳，于是答应说：“如果我再努力一点，也许能办得到。”

大师遂闭关二十天，温阅参究一切经论，出关后，突然宣布所要开讲的经论为十五部。当时听者来自各地，听说此讯，无不欢喜雀跃，相继前来参加。自此以后，大师每日讲论十五座，未尝间缺。（那时候的弟子真了不起啊！一天十五部论典，让我们听的话，感觉怎么样？）其中有两部小论提早讲完，马上补充两部。所以此次法会，大师前后总共讲了十七部大论。此后，大师又曾在一个法会中，同时讲了二十一部大论。

所以，在藏传佛教中，有些大德讲法实在令人叹为观止。当时的弟子也不像我们一样——汉地有些居士星期天一下午听三个小时，就开始大呼小叫：“啊！我屁股都痛了，脚都软了，脚都硬了。”脚外面是软的肉，里面是硬的骨头，脚本来就是这样，不知道你硬软是怎么分的，但听课从来没有听说脚硬了、脚软了。如果让你看三个小时的连续剧，你一点都不觉得累，可能还想不断看下去，眼珠没掉到地上就算不错了，这时你不用吃、不用喝、不用上卫生间，非常的精进。现在人就是这样，搞些乱七八糟的事，搭上多少时间都没关系，就像一个小孩子，让他在外面调皮，蹦蹦跳跳，几个小时一晃就过，但让他做一个小时的作业或看书，“不行啦，我可不可以出来一下？”所以凡夫人做有意义的事情，稍微听一点课、修一点法，就开始出现各种各样的毛病了。

大家对法一定要有耐心，要有虔诚的信心，不要认为听点儿佛法就很累。你一天有二十四小时，一个小时用来听法，其他二十三小时做别的也可以。现在城市里的很多人，一个星期只用一下午听三个小时的课，那整个星期有多少个小时啊？这三个小时用在佛法上并不过分，你也不要认为：“我听佛法的时间太长了，腰都直不起来了。”——是不是全部因听法而成脊椎炎了？

当然，如果讲法时间太长，你生起厌烦心，实在不愿意听，堪布阿琼在教言中说：“此时你可以站起来，发愿‘我不离法、不离上师’，然后离开传法的地方，否则，对上师和佛法生邪见的过患更严重。”这的确是一个窍诀。听法并不是强迫的，是为了自己获得解脱，所以听法的意义相当大。在家人不懂这一点也情有可原，但是作为出家人，既然选择了这一条路，把世间的一切都舍弃了，对闻法就应该有希求心。

现在大城市的居士集中学习，我觉得他们很可爱，就像远离父母的孩子，聚在一起说“我们要好好学习、做作业”，这样的话，这些孩子特别可爱。如果有父母在，父母会一直盯着你，但父母不在时，若仍非常自觉，这样的孩子比较乖。其实凡夫人跟孩童一样，如果没有上师引导，不会做好事，这是决定的。但现在有一部分人，我觉得还是非常好，你们以后应再接再厉，不能听一两堂课就满足了。世间上的事情要想成功，也不会只做一两次就可以了，因此，大家在佛法方面一定要不断地强化、不断地努力。

如果你产生厌烦心，千万不要放弃，应该提醒自己：如今我已获得暇满人身，没有沦为地狱、饿鬼、旁生，并荣幸地遇到了具有法相的上师，拥有听闻甚深教言的良机，这是无数劫中积累资粮的果报，对此我要好好珍惜！

什么是“具有法相的上师”呢？上师法相非常非常多，但总的来讲，格鲁派认为“看破今生”是最关键的法相；噶当派认为不管学显宗还是密宗，“戒律清净”是最主要的；宁玛派华智仁波切为主的上师认为“具足菩提心”是一切法相的要点；无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中，尤其提到了密宗上师必须具备精通密宗、咒语圆满、得到暖相等八种法相，在此基础上，按照上师革玛燃匝的观点，又加上“传承清净”这一条。当然，如今末法时代，全部具足这些法相是很困难的，然而只要精通佛法、有饶益之心，也可以算是合格的上师，依止这样的上师十分幸运。

我经常都会想：在短短的人生中，遇到了法王如意宝，真是千百万劫的大福报。如今误入歧途的修行人特别多，因为没有智慧，遇到邪师还沾沾自喜、到处炫耀，却不知有些上师是学外道的。末法时代，什么样的事情都会出现。在这个时候，宛如佛陀般的大成就者——法王如意宝之无垢传承、显密圆融之甚深教言，对我们来讲更显得弥足珍贵，不应该有丝毫怀疑，在人心混乱的这个时代，遇到它是自己的福报，理当有种欢喜心。

有些居士很清楚，现在我们一边听闻一边修行，这种因缘特别殊胜，机会相当难得。昨天我遇到一个道友，他曾在持头陀行的寺院呆过，也在强调专修的寺院呆过，后来以不同的因缘来到学院，感觉没有闻思确实不行。他说，光持头陀行的话，日中一食等行为是很好，毕竟戒律清净乃一切功德之本，可行为上如理如法，无法对治内心的烦恼；后来他到专修的寺院里去，也因为没有强调闻思，很多道理都不懂，只是天天呆在那儿念咒语，烦恼还是解决不了。再后来，他到学院以后，才有机会了解佛法的真理，同时也有机会依法观修。我们并不是自赞毁他，多年来依靠上师如意宝的培养，很多人基本上都明白：先要找一位好上师，上师的显密修法要完整；然后先闻思、再修行，次第应该搞明白；同时戒律必须起到基础作用，这样修行佛法才会圆满。

今生遇到这么殊胜的法，并不是平白无故的，《般若摄颂》等大乘经典中说，这是多生累劫积累资粮的结果。现在有些人认为：“我出家是偶尔的因缘，因为跟家人吵架，吵架成就了我出家。”“我学佛是我的对象、我的朋友造成的。”“我是无因无缘来到学院的。”其实这只不过是暂时的缘而已，真正的近取因是你前世与大乘佛法结过缘，而且在无数上师和佛陀面前行持过善法。到时候我给你们讲《般若摄颂》，你们就会知道，光是耳边听到法音、手里拿到法本，也需要前世因缘，否则，听也听不到、拿也拿不到、看也看不到。这就是因果，乃佛陀亲口所说，不是我们以分别念信口开河的。

要知道，佛法确实很难以听闻，《未曾有因缘经》中云：“佛世难值，法难得闻，人命难保，得道亦难。”现在能听到如此甚深妙法，真好似一百个小时中吃到一顿饭一样，可谓千载难逢、令人欣喜，因此，理应以最大的精进心、欢喜心来听受。我们每个人的因缘各不相同，有些人一辈子都能在佛法中度过，就像上师如意宝，从传记中看，他老人家从五六岁直至七十多岁圆寂之间，包括在十年浩劫的时候，也从来没有离开过佛法。而有些人一生中听了多少法？自己也可以观察一下。

像我的话，现在四十来岁了，虽有福报依止上师将近二十年，但以后变成怎么样也不好说。我小时候一直放牛、读书，所以闻法的时间不算很长，在上师面前听的许多法，是第一次也是最后一次。你们很多人应该也会这样，所以只要有听法的机会，希望大家务必要珍惜。现在有些人依止上师时，只要有名声，没有功德也可以，这是不应理的。我们应该依止具有法相的上师，依止以后要对上师和佛法有信心，不要以分别念观察上师，而应当以法作为标准，用恭敬心来谛听。

为了这样的妙法，理所应当安忍一切艰难困苦、严寒酷暑、压力折磨，欢欢喜喜来听法。有些人听法时压力比较大，需要面对很多状况，要有一定的安忍心，但更重要的是，对佛法要有欢喜心。《般若经》中讲了，人的心态真的很重要，若对某事有着强烈兴趣，纵然是几百由旬的路途，也会欣然前往；如果兴趣索然，就算是走一闻距，也觉厌倦、苦恼。而且如果有欢喜心，让你把须弥山摧毁无余，你也会觉得须弥山毕竟是有为法，没什么了不起的，有了这样的精进，过不了多久就会证得佛陀的殊胜菩提。所以，《般若经》在讲精进时，特别强调人的心力。

的确，我今天去找一个人，若是特别喜欢的人，即便是遥远的地方要走路过去，也无所谓，只要有时间，就不会觉得累；若是敌人或特别不喜欢的人，那么走半步路也很痛苦。心的力量不可思议，所以大家不管听什么法，要对佛法生起欢喜心：“闻法的功德那么大，现在闻法因缘如此殊胜，我拥有这种机会多么难得，只要有因缘，我就要竭尽全力地听法。”不要像有些人那样讨价还价，整天给负责人打电话：“今天我不来可不可以？因为朋友生病了。”“今天我不来可不可以？我身体不太舒服。”“今天我不来可不可以？我工作上有点忙。”“今天我不来可不可以？我要出差。”“今天我不来可不可以？我母亲身体不太好，心情也不太好。”“今天我不来可不可以？我要跟几个人一起去外面观光。”……提出的理由都似是而非。假如你把听法当成最重要的事情，可能一次也不会断。

那天我在北京时，遇到一位公务员，她告诉我：“公务员的有些工作比较麻烦，单位非常严格，也有很多很多规定，但即便如此，只要有心学习，也肯定能想出办法，对单位和家里可以说很多方便语。反正从开始到现在，我一天的课也没有断过。”

其实我自己也是同样。现在每天给你们传法，若没有把时间空出来，肯定天天都在忙。因为人的分别念层出不穷，今天想这个事情、明天想到那里去，结果什么课也讲不成。但我先把自己定位好，所有事情中将传法放在第一，那除了极个别情况以外，通常不会轻易中断，如此必定有时间传法。

你们听法也需要如此。如果将它视为生命中最重要的一环，那时间肯定空得出来，甚至你今天病得不行了，要输液，把吊瓶拿到课堂上打，也是非常容易的事情。因此，每个人的心力一定要提升，否则，把听法当作一种压力，当作一种负担，这样效果不会好，行为上也会出现各种不如法。

因此，听法不要有厌烦心，要有欢喜心。以前我寺院里有位帝察活佛，他对佛法的欢喜心难以言表。昨天我和几个道友聊了他的一些事情，他在当地非常出名，我在炉霍还没出家时，一次有机会接近他，发现他对什么名声钱财都不重视，唯一重视的就是听法。那时政策还很紧张，谁都不敢学佛，如果一个人讲法、一个人听法，会被抓起来关进监狱，他却在格鲁寺的一个格西座下偷偷听戒律。回家的时候客人特别多，客人跟他说话，他心不在焉、答非所问，一直专注地思维所闻的法义。我当时也不觉得这很难得，以为每个修行人都是这样，但随着接触的人越来越多，就越来越佩服他的精神。现在很多人若遇到这样的环境和时代，还有没有勇气自愿去闻思、不断地听课？可能够呛。即使去听课了，也不一定有欢喜心。

简而言之，听课的时候要有欢喜心。希望大家从明天以后，去听课应该数数欢喜，对法师和法宝要感恩戴德。否则，现在有些人觉得：“法师很麻烦啊！听法也很困难！我一个人在家睡觉多舒服，这是毕生中最快乐的事情，可这个愿望一直无法实现。能不能交点钱念经？加持我不用去听课，遣除一切违缘。”这种想法非常可怕，大家一定要注意！

前行广释第010课

• 《大圆满前行》讲解第10课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第10课.mp3 - 音频

• 前行第010节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

大家都知道，闻法的过程中威仪非常重要，如果闻法的发心和行为不如法，得到的利益会很少。为什么现在有些人经常听法，但效果不明显，佛法无法融入自心？原因就是与闻法方式有关。我们即生中听到大乘佛法，的的确确非常不容易，需要千百万劫的积累资粮。若想这样的佛法融入自心，就要创造各方面的因缘，否则，获得的法益将非常微小。

闻法方式中，前面讲了断除三种过患、六种垢染，今天讲断除五种不持。在学习的过程中，每个人要观察自己具不具足这些过失。如果具足，现在开始一定要断除，不然，你所听的法起不到什么作用。

丁三（五不持）分五：一、持文不持义；二、持义不持文；三、未领会而持；四、上下错谬而持；五、颠倒而持。

戊一、持文不持义：

有些人闻法时一味地注重优美动听的词句，倘若词藻华丽、文句隽永，用了很多成语、教证、对联，他就喜欢。这种现象尤其在一些文凭比较高、写作好一点的人身上经常出现，他们看一个文章或读一部经论，首先看里面的文笔好不好，文字搭配得如何。假如文笔不妙、用词不恰当，就把法本扔到一旁，理都懒得理，根本不详细观察文字所表达的意义。

对我们而言，其实最需要的就是了解佛法的甚深奥义。学习佛法并不是培养作家，任你怎样妙笔生花、扣人心弦，假如法本的意义非常空洞，对众生也不可能有真实的利益。我们可以看得出来，前辈大德们的有些教言，文字上相当一般，但它所表达的内容直指人心，令人受益匪浅。如果只推敲词句而忽略意义——“这里的诗句朗朗上口，那里的成语让人拍案叫绝……”那么就如同孩童采集鲜花一样，只追求表面的愉悦，而不能获得内心的收益。

这样的毛病，喜好诗学和词藻学的文人容易犯，爱钻研因明的人也容易犯。包括现在有些佛教徒，天天念《金刚经》等经典、持阿弥陀佛等佛号，很注重念了多少遍，虽然这也有功德，但若意义一点都不懂，一说到理解意义，就搪塞道：“我是凡夫人，这种境界太远了。”这往往会陷入“持文不持义”的状态。憨山大师在《费闲歌》中也说过：“诵经容易解经难，口诵不解总是闲。”

因此，学习经论的过程中一定要注意，一本书如果内容殊胜，不必非要有华丽的词句。华智仁波切写这部《前行》时也说了，若以美妙的语言叙述，则不是传承上师的教言，故而，他仅以浅显易懂的文字进行诠释。藏地有些教言也讲过：文字只是一种表达工具，法本的精髓在于意义，假如能用普通的语言表达意义，最优美的词藻又有何用？

我们若过于地耽著文字、对词句太重视，就会放弃甚深意义，如此一来，自相续无法得到真正受益。尤其是当今学术界的人，研究佛法往往偏重于空性、大悲的文字表面，却不知文字只是指月的手指，倘若一味地执著，则无法领悟其究竟所指。所以，只懂词句而不解意义没有任何实义，虽然一方面需要文字，但过于耽著也不应理，这个分寸必须要掌握！

戊二、持义不持文：

有些人只重意义而不重词句，认为文字结构只是泛泛空谈、没有加持，一切境界是通过意义证悟的，进而轻视词句、偏重甚深的意义，这也是不合理的。

尤其藏地有些着重实修的道场，对闻思不太强调，对背诵经论也不太赞叹。还有汉地有些禅宗道场，成天把“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”挂在嘴上，认为不立文字就是最高境界。但实际上，禅宗的公案，禅宗所用的文字，一点也不亚于教下所用的文字，不少禅师都是依靠《妙法莲华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》等开悟的，这样的历史多得不可胜数。所以，文字这个工具必不可少。藏地有句俗话说：“意义的老人必须依靠词句的拐杖，若没有词句的拐杖，意义的老人寸步难行。”任何意义必须依靠词句来表达，倘若没有词句的帮助，除了极个别大成就者，如布玛莫扎、禅宗祖师，通过一种表示即可令弟子开悟外，一般人不可能理解真正的意义。

有些人认为自己有六祖的根基，不愿意闻思，也不愿意多年苦行，只看一部经典或者听一句禅语，就想马上豁然大悟。这有一定的困难。你的根基到底如何？——从早到晚相续中产生多少烦恼？不清净的念头生起多少？清净的念头又有多少？自己应该非常清楚。倘若没有次第地闻思修行，即使你把自己看得再高，恐怕也只是自欺欺人。

要想证悟空性获得解脱，不依文字相当困难。龙猛菩萨在《中论》中说过：“若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅。”胜义空性需要依世俗名言而证得，若不依世俗名言，则不能证得甚深空性，从而无法得到涅。因此，学习《前行》的过程中，大家也要依靠文字来通达它的意义。

这个窍诀对每个人来讲十分关键，希望各位不要堕于一边。有些人认为意义重要，对文字不屑一顾：“背诵干什么？喊破喉咙也没用。不要背不要背，只要观心就可以，安住就可以。”这种大话我不赞叹，你连文字都不能通达，怎么可能通达它的意义？还有一部分人认为文字重要，对经论的文笔津津乐道，却从不思维其中意义，这也是一种极端。（听说有些高考的作文很空洞，只要词句优美，就可以得满分，根本不管内容如何，这也属于“持文不持义”。）

我们作为佛教徒，必须要做到不堕两边，把文字与意义结合起来。其实这两者牵涉到闻思和修行：闻思的过程中，文字不可缺少；修行的过程中，意义不得不关注。如果你闻思修行非常圆融，对文字和意义都会重视。所以，上师如意宝在弘扬佛法时，经常强调四众弟子对文义要同时抓。有些人听课时不看文字，一直闭着眼睛听，那你再怎么聪明，也不一定能把内容背下来，所以不管是什么身份的人，不看文字的话，我都看不惯；有些人特别执著文字，对意义一点不在乎，但光靠文字也起不到作用，只有通达了意义，才能断除烦恼，获得开悟。因此，这两者都非常重要，持义不持文不行，持文不持义也不行！

戊三、未领会而持：

对文字和意义都重视的前提下，还要受持佛经、论典以及上师教言的真实义，若没有领会了义与不了义、秘密与意趣的各种说法，则容易误解词句和意义而违背正法。

大家都清楚，佛陀为调化不同根基的众生，宣说了八万四千法门，其中有些了义、有些不了义。了义和不了义的区别，我以前讲过很多次，这里不广说，简而言之，了义就是符合实际真理的，比如第二转F轮所宣讲的空性，第三转F轮所宣讲的如来藏自性光明，都是了义法，任何理论也无法遮破。但在相续未成熟的众生面前，佛陀暂时说“我”存在，就是不了义的。所以，若想对佛教有所认识，应当全面、完整、系统地学习，否则，断章取义地把一段内容作为最究竟，就会出现很多看似矛盾的说法。

现在有些法师说，符合自己心理就是了义，不符合心理就是不了义。那这样的话，世人对财物或人生贪心也成了义的了，因为与自己心理相符之故，但不能这样解释。了义和不了义的道理，我在此不具体分析。总之，明白了义和不了义、秘密和意趣之后，就会知道佛陀在经典中说，念某个佛号功德多大，念某个咒语功德多殊胜，其实都是有密意的。若欲详细了知，《心性休息》第八品中讲过四种秘密和四种意趣，对此作了一一分析，懂得这些之后，就会知道佛经并不是像我们想象的，凡是佛陀亲口所说，就把它当作最了义，不是这样的。当然，这要通过长期闻思才能分清楚，很多人学习《解义慧剑》以后，在这方面就有进一步的认识。

因此，对佛教全面认识很重要。现在有些居士和法师，只是对文字上的道理比较明白，但意义了不了义，有时候不能通达。如果这样的话，不管是为人讲经还是自己理解，很容易出现一些偏差。古大德也说过：“依经解义，三世佛冤。离经一字，即同魔说。”倘若没有长期闻思，即使你一直讲经说法，实则与意义相差甚远，这样过失还是比较大。

打个比方说，《宝积经•因缘品》云：“父母为所杀，国王二所净，境眷皆摧毁，彼人得清净。”单看字面的意思，父亲和母亲应该被杀害，国王和大臣应该被消灭，眷属和环境也要通通摧毁，如此这个人才能得到解脱。但实际上，佛陀的意思并非如此。“父母”是指行于轮回中的爱取；“国王”是指各种习气的所依——阿赖耶；“二所净”是指婆罗门的坏聚见、沙门的戒禁取见；“境眷”是指内在的处、二取等八识聚；“皆摧毁”是指以上这些完全遣除，彼人则得清净，即可成佛。

没有通达了义和不了义的道理，只凭自己的分别念去理解，对佛经的究竟深义无法掌握，最终就会导致误解丛生。因此，大家一定要广闻博学，切莫望文生义，随便宣讲佛法的真理。

戊四、上下错谬而持：

本来佛陀的教法层层递进，如世间的小学、中学、大学，分别适应不同的根基，只有前面的学完了，才能步入后面内容，而不是小学一年级时就讲大学三年级课程。佛陀的教育也是如此，不管学显宗还是密宗、藏传佛教还是汉传佛教，都要有次第，如果上下错谬受持，显然已违反了佛法的规律。

有些人对佛教的教义不通达，对佛法的层次不是很了解，总认为先尝试最高境界是最殊胜的。尤其是现在很多学密宗的人，觉得修五十万加行有点累，系统地闻思下来要花很长时间，于是不经过这一步，通过关系在上师那里得个甚深灌顶，就直接听最高的无上大圆满，特别想马上开悟。这是不现实的，如同冰上建筑一样，前面的基础没有打好，后面的境界很难以呈现。圣天论师在《摄行炬论》中言：“佛说此方便，如梯之渐次。”佛陀宣讲的一切法，犹如阶梯般循序渐进，非常有次第，若把这些次序上下颠倒，妄图要一步登天，便违背了佛法的规律。

因此，大家一定要先修加行，再修正行。我认识的很多居士，有一部分人相当好，平时系统地闻思修行，打好基础之后，再进一步听受密法；有一部分人却不是这样，对长期学习看不惯，自己认为是利根者，开口闭口就是《六祖坛经》、《楞严经》以及密宗中的最高境界，什么“一切无二无别”、“空性光明”、“自性明清”，平时不苦行、不磕大头，跟别人说话也是：“你得过四灌顶没有？”“这个教派的传承我要接上，那个教派的传承我要接上。”“我要修拙火定，马上开悟。”说起来倒比较舒服，但根基可能很一般，对人身难得等基本道理从来不想，对三宝不可思议的加持也没有信心，这样的话，高深境界不可能平白无故在你相续中纷至沓来。

假如你把次第搞错了，一辈子的修行绝不会成功。就像世间教育一样，如果不读小学、中学，就直接攻读大学，除非你根基很特殊，否则定会一事无成。现在有个别上师强调，直接安住就可以，直接观本来清净就可以，这种说法不太合理。虽然佛法没有主人，谁想修都没问题，我不可能强迫你不要修，可是没有打好基础的话，不管怎么样修，也不会与自相续相应。

非常希望大家还是要次第来，尤其是这次共修加行，除了特殊利根者以外，每个人都应该修。再过一段时间，我们这里的法师要作个统计，看有没有不需要修加行的？如果有，最好让他到我这里来考个试，虽然我自己没有境界，但对密宗也好、禅宗也好，还是稍微了解一些。倘若他真不用修加行，那我可以签字，我还要在他面前听法。如果他确实有窍诀，我们也没什么嫉妒心，可以让他灌个顶，给大家加持加持，他相续中的境界与我们分享。但若只是增上慢，根本没有任何境界，那想解脱必须要次第修行。听说有些道友认为自己修行很好，不用修加行，也不用闻思，这样的话，我有几种方法来考一考你，看你敢不敢来？——应该会来吧，既然你境界都那么高了，有太大执著肯定不好！这次国内外很多人一起修加行，我认识的一些政府官员，包括我的同学，也利用这个机会积极参与，这么多人共修的话，功德肯定相当大。所以，若以傲慢心断掉自己的佛缘，我觉得非常可惜。

总之，不论闻法、讲法或修法，假如上下错谬而受持，就会面临矛盾重重的处境。比如，你连人身难得、寿命无常的观念都没有生起，每天挥霍时光很开心，那相续中会不会出现很高的境界呢？恐怕不会。以前境界高的一些大德和修行人，都是次第性地修学，哪里有上师传加行法，就愿意到哪里去听受，纵然经历千辛万苦，也会先把加行修圆满。一般来讲，境界越高的人，对基础法越不会轻视，反而觉得观修人身难得、因果不虚非常重要。越是什么境界都没有的人，就越目空一切，觉得自己了不起，这完全是自欺欺人，那还不如不学佛，不学佛就不会有如此邪见了。所以，希望大家不要有傲慢心，应该按照上下次第来。

戊五、颠倒而持：

佛法的教义原本正确无谬、清净无染，可有些人因智慧不够、闻思不够，把佛法错解而颠倒受持。譬如，禅宗和中观都讲万法皆空，他误以为空性是什么也没有，就开始毁谤因果，排斥祈祷三宝，什么善法都不做，最后邪分别念滋生蔓延，自相续因此而毁坏，甚至由此而成为佛法的败类。

现在这种人比比皆是，对空性法门略有了解，就认为一切都不存在，肆无忌惮地为所欲为，最终造下各种恶业。以前法王在课堂上讲过，有个老人听过一点点空性法，就觉得什么都空了，于是一边杀山羊一边念叨：“所杀的山羊你也没有，能杀的我也不存在，我今天要把你杀掉。”同时还念观音心咒。（他做得真的很矛盾，可能也害怕死后受苦吧！）这样的话，佛法的教义已经被他颠倒受持了。

在座的法师和辅导员一定要注意，讲经说法的时候，要对照高僧大德的注释，看自己会不会讲错了。否则，字面上你会解释，但意义并没有通达，明明讲错了还不知道，则会令听者误入歧途。《出曜经》云：“愚诵千章，不解一句。智解一句，即解百义。”愚者虽然读诵千章文字，但一句也不会解释，而智者仅了解一句的意义，即可举一反三，通达百种意义。比如说，有智慧的人即使只懂格言里的一个偈颂、诸法无常或诸行皆苦的一个道理，人生的方向也已经全部掌握了。智者与愚者之间的差别，不是看嘴巴会不会说、对社会的贡献大不大，关键要看佛法对自己一生的转变和内心调伏烦恼是否起作用。

如今颠倒而持的现象相当多。有些道友闻思的过程中，认为对经义理解了，其实完全是误解了。因此，法师们平时讲考别人，一定要观察他到底是误解还是理解。现在有些人从小世间文化的习气非常重，到目前为止，还把世间道理认为是佛法教义。甚至在法师当中，这类现象也非常多，有些法师自认为讲的是佛经内容，其实与佛经的教义根本不接近；有些法师认为通达了佛陀密意，自己讲得非常不错，可是与佛法根本没有靠边。所以，务必要杜绝这种过患。

总而言之，重视词不重视义也不行，重视义不重视词也不行，未领会而持也不行，上下错乱也不行，误解意义也不行，这五点非常关键。学习任何经文论典，必须先摆正自己的心态，有了正确的心态，才可以通达它的内容。还没有正式学《前行》之前，大家若能依照华智仁波切的教言去做，无论是自己学习，还是以后给别人传讲，都非常有帮助。

这并不是口头上说一下、随便听一下就行了，而要对所有内容长期地串习，对法义通过词句与意义上下毫不错谬的正确途径来受持。当遇到意义难解、内容繁多时，如学习《现观庄严论》、《中观根本慧论》、《中观四百论》后几品，一旦碰到词句或意义上的难点，自己又百思不得其解时，不要认为无法掌握而就此放弃。前段时间学《智慧品》时，许多人都倒下了，从第一品到第九品之前很顺利，但到《智慧品》就啃不动了，好多人纷纷“牺牲”了。其实不能这样轻易投降，即便你学世间文化知识，也不可能因不懂就退失，学习佛法更要以顽强的毅力坚持不懈地学习。有些词义今天搞不懂，那明天继续，明天还搞不懂，后天继续……学院有些堪布的闻思修精神特别可嘉，对自己悬而未决的问题，两三年中一直耿耿于怀，通过查阅很多经论，咨询很多上师，锲而不舍地直到把这个问题搞懂为止。受持佛法就要有这种精神，不能遇到一点点困难就放弃。《智慧品》第一次听肯定不好懂，我刚开始学也很费劲，但只要坚持不断地努力，慢慢就不会有什么大问题了。同时，当遇到意义简单、词句鲜少之处，比如《佛子行》、《前行》，也不要认为法义浅显而轻视，必须牢记不忘。

有些人遇到大法觉得高不可攀，不愿意学；遇到小法又觉得太过简单，也不愿意学：“《佛子行》我早就看过，《入行论》我已经背过，再学一遍的话，简直是多此一举！”尽管论典的文字比较简单，但真正付诸于实践并非易如反掌，对修行人来讲，这些教义乃至生生世世都要受持。如果你高不成、低不就，那最终什么法也得不到。上师如意宝讲《文殊大圆满》时引用过藏地的一种说法：“大法，阿可修不成；小法，阿可不愿意修。最后临死前，阿可一点法也没有修！”这种情况相信很多人都会有。因此，不管大法还是小法，我们均要视如甘露来对待，任何法师宣讲时，理当聚精会神地听受。像华智仁波切那样的大成就者，对前行法尚且听了二十多次，我们这样的根基也许要听五十次、六十次才可以通达。

现在许多人有一种毛病：没有听过的法，要去听一下，而以前听过的法，就觉得不必再听了。这是不正确的做法。过去有些大德经常发愿，一生中看100遍《入行论》，或者看100遍《大圆满前行》，因此无论是哪个善知识传讲，他都愿意去听。我们也要有这种精神，若能如此，什么法对自相续都有利，所以不要对佛法有厌倦心。

综上所述，我们在闻法的时候，要按照上下文正确无误的相应关系，有条有理、一五一十地掌握一切词义。

前行广释第011课

• 《大圆满前行》讲解第11课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第11课.mp3 - 音频

• 前行第011节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

本论分为闻法方式、所讲之法两个部分。“闻法方式”讲的是发心和行为，“发心”讲完了，现在正在讲“行为”。此处的行为，除了涉及身体和语言，还包括内心的动机，所以是身语意的行为。

“行为”分为所断之行为、应取之行为。“所断之行为”包括三过、六垢、五不持，在听法和修行的过程中，一定要把这些过患统统遣除，否则修行无法成功。今天开始讲“应取之行为”。

丙二（应取之行为）分三：一、依止四想；二、具足六度；三、依止其他威仪。

丁一、依止四想：

我们在求法的过程中，不能离开四想，如《华严经》云：“善男子，汝应于自己作病人想，于法作妙药想，于善知识作明医想，于精进修持作医病想。”首先要把自己当作病人，无始以来被业和烦恼束缚着相续，所以是病入膏肓的患者；把佛法当作妙药，依此可治愈自己的疾病；把求法对境——善知识当作医术高明的医生；自己精进修持当作治病。

《如意宝藏论》引用《十法经》的教证也讲了求学过程中该怎么样想，阐述了不少这种思维方法。还有《窍诀宝藏论》讲了依止善知识的六种想，即作商主想、船夫想、长官想、护送者想等。记得在《菩提道次第广论》中，宗喀巴大师也讲了六种想，前四想与《华严经》的说法相同，后两种想是“于如来所住善士想”、“于正法理起久住想”，也就是说：现在末法时代，虽然无缘亲见佛陀，但佛法依靠善知识来传讲，遇到善知识跟遇到佛陀无有差别；正法教理要想久住世间，必须要如理讲闻，不但自己毫无错谬地受持佛法，还能带动他人也如理受持，如此正法逐渐会住世兴盛。

平时修学的时候，这样观想很重要。若能把上师看作医生，或者其他经典说把上师看作佛陀，那么他所讲的教言对自己必定有利，业和烦恼的疾病也可予以遣除。否则，你认为自己远远超过上师，佛法并不是很珍贵，自己没有业和烦恼的病，精进修持只是一种形象而已，这四想完全颠倒了，那纵然活生生的佛陀出现在你面前，他的教言对你也无济于事。

所以，学习佛法的时候，摆正心态非常重要。就像世间人学文化知识，也要对老师很恭敬，尊重老师所讲的知识，自己处于谦卑的位置，对知识以渴求心精勤学习，这是起码的态度。否则，你对老师不恭敬，对老师讲的知识一律排斥，就算考上清华大学，在那里学习多年，最后毕业时，相续也不会有任何改变。因此，若想将高僧大德的教言融入于心，一定要有正确态度。

什么样的正确态度呢？首先要明白，我们无始以来沉沦在轮回大苦海中，相当于是遭受因三毒、果三苦所折磨的病人。三界中任何一个众生，都有贪嗔痴等八万四千烦恼的病因，并不断遭受三苦逼迫。有些人认为自己福报大，不会有这些痛苦。实际上若了解到轮回状况，就会知道即使你再快乐，也无法避免这些痛苦，唯有证得佛法的境界，才会享受世间和出世间的大乐。轮回中的一切快乐，只不过是以苦为乐，然而世人颠倒地认为，具有贪嗔痴非常正常，没有贪嗔痴会很痛苦。比如，一个年轻人不愿意结婚，想好好地修持佛法，当地人就会把他看作怪物，觉得他不是心理有问题，就是生理有问题，根本不知在烦恼的驱使下，自己所作所为才是真正的疯狂者。所以诸大德说，我们这个世界是疯狂的世界，愚痴颠倒的黑暗笼罩着心灵虚空，智慧和慈悲的光芒始终散发不出来。

因此，大家先要意识到自己是个病人，而且病情非常严重。就像得了麻风病、肺结核的人，要想脱离身体的病苦而得到安乐，就要八方奔走、四方求医，依止一位有临床经验、有智慧、有慈悲的明医，并谨遵医嘱按时按量地服药。有时候我去上海、北京、成都等地的大医院，看见成千上万的病人来来往往，有些是年轻的，有些是年老的，有些是孩童，每个人有不同的疾病，为了摆脱病苦的缠缚，他们到处打听医德最好、医术最高的明医，找到之后很听话地接受治疗。同样，我们这些众生无始以来被业和烦恼的重病所折磨，必须要依止一位如明医般具足法相的上师，通过三喜来承侍上师，百分之百地依师教言奉行，服用正法妙药，只有这样才能消除业惑苦难的疾病。

这一点大家要经常发愿，有生之年若有机会依止上师，一定要尽心尽力令师欢喜，对上师所讲的妙法如理行持。就大多数上师而言，是通过宣讲显密正法令弟子的相续得以调伏。当然也有极个别上师，像那若巴、米拉日巴的传记中所说，以不同的方便方法摄持弟子，此时弟子要以清净心来依止。华智仁波切讲过：“倘若以清净心把上师观作佛陀，一心一意地依止承侍，那么，成就和解脱轻而易举即可获得。”

依止的过程中，凡夫人的分别念各种各样，但如果上师是了不起的大成就者、大菩萨，即使有些行为表面上无法让人接受，只要弟子听话，把上师说的话当作教言，也绝对可以成办一切所欲。以前我看过图根巴（图根•阿旺秋吉嘉措）的一个传记，里面讲到：图根巴刚开始求学的过程中，生活很贫寒，每日三餐不济，吃饭都成问题。为了缓解这种局面，他决定修一下黄财神法，就请旁边的铜匠铸了一尊黄财神像。铸好的那天，他捧着铜像高高兴兴地到上师——章嘉国师那里去。

章嘉国师当时很有名，他好不容易才见到，见到之后，他把铜像放在上师面前，恭恭敬敬在上师足下顶礼，祈请赐予开光加持。没想到，上师还没来得及开光，上师的小狗就跑了过来，对着铜像开始撒尿。见此情景，图根巴觉得铜像被弄脏了，缘起也破坏了，很讨厌这个小狗。上师说：“我的小狗不一般，不用我来开光了，小狗已经给你开光了。”尽管图根巴有点执著，但不得不观清净心，把黄财神像带回去，供在佛台上，精进修了一段时间。后来他整个生活有很大改变，可以说财源滚滚，并终成为一代大师。据有些历史记载，他也是康熙皇帝的国师。他经常在教言中强调：“上师说什么都是金刚语，有不共的缘起和加持！”

所以，上师如果是大成就者，他所讲的话都有密意，有不共的缘起，依照他的教言去实地行持，肯定能获得相应的成就。世间也有一些医生，开的药方虽然很怪，看起来不会对病有利，但吃了以后却真正起作用，包括藏医、中医有许多奇妙的缘起。当然，在医学界中，也有对医学一窍不通的假医生，而在佛教界中，同样有为种种目的打着成就者旗号的假上师，他们的行为并不是为了弟子解脱，而是为了自己获得名声地位等世间利益。因此，大家要擦亮智慧的双眼，明辨具相善知识与非具相魔知识之间的差别，如理如法抉择之后，就像病人依止明医般依止具相上师，这样才能断除烦恼疾病。

反过来说，假如你多年依止上师，却没有依教奉行，就如同病人不遵医嘱去吃药打针，医生无济于事一样，上师也无法利益你。诚如寂天论师所言：“若不遵医嘱，病患何能愈？”没有按照医生的嘱咐去治疗，疾病怎么会好呢？所以依止上师的过程中，上师让你修什么法，你就应该这样修。不然，上师让你看中观，你非要看因明；上师让你修五加行，你非要观托嘎；上师让你学修心窍诀，你非要看中阴法门……上师说一个、你做另一个，这样的话，就像医生给你开药方，你偏不用，非要自己开一样，恐怕疾病无法治愈。

此处所讲的“四想”，以及如何依止善知识，大家一定要分析。这次讲《大圆满前行》，跟以前的进度相比，每天讲的内容很少，但通过这个机会，我自己可以好好看一遍，希望你们也对这些内容反复思维。《大圆满前行》虽然表面上简单，但字里行间却隐藏了很多高深莫测的窍诀，若能挖掘出来，并贯穿于实际行动中，肯定有非常大的利益。所以我们也不赶时间，每节课能讲多少算多少，有时候我觉得自己有点啰唆，不过常给大家提醒的话，大家也会有一些不同的感觉。

我始终觉得《大圆满前行》对一个人毕生修行的改变非常非常大。很多人说《入菩萨行论》对自己的转变很大，但我个人认为，《大圆满前行》远远超过《入菩萨行论》。虽然我学得很不好，很差、很惭愧，在你们面前这样说，真的非常不如理。但自己一生所学的法中，对《大圆满前行》的信心非常非常大。在传讲的过程中，虽然前前后后有重复的，也有矛盾的、上下不连贯的，不管怎么样，我对这个法有一种特殊感情，这次想通过语言把它表达出来。大家也要对华智仁波切的金刚语再三琢磨，看自己是怎么样接受的。不说其他内容，光是今天讲的“四想”，若认认真真思维并行持的话，一生修行的大致方向也已经搞定了。

如果没有实地修持良药般的妙法，那就像一位病人的枕边虽有不可计数的妙药和药方，但不曾服药也会于病无补。《劝发胜心经》云：“吾已说妙法，汝闻不修行，患者不用药，吾亦无法救。”佛陀说，我已给你宣讲了妙法，假如你不愿修行，就像一个患者病得非常严重却不想服药，那再好的医生也无计可施。医生除了开药治疗，不可能用其他方法消除疾病，因为他精通医理，知道你身体的病是怎么来的，也知道身体的病该怎么祛除，所以我们要听医生的。

不过，对现在人来讲，身体不健康的话，大多数会听医生的，但心理不健康的话，听上师的并不是很多。许多人喜欢自作主张，其实，你在佛法大海中畅游的时间并不长，虽然了解一点点道理，但与上师比起来，恐怕差得比较远。因此，大家不应该对上师指手画脚，也没必要跟上师讨价还价，上师只要具足法相，肯定会考虑你的修行大计，上师怎么说你就怎么行持，修行才有成功的把握。否则，你总凭自己的感觉、自己的分别念，认为“上师说得不对，我适合修那个法”，自己把自己的根基定下来，那你不要依止上师了。就像一个病人，医生给你开了药方，但你觉得“这肯定不对，我要开那个药”，那你不要依止这个医生了，去依止别的医生好一点。

其实，学习佛法的道场就像是一个医院，我们学院也是个“大医院”，这里有大大小小的医生、护士，还有专家门诊。来自各地的心理疾病患者，应该遵照医生的诊断和嘱咐，这对自己比较有利。我们这里的法师，我并不认为都是大成就者，是几地几地的菩萨，但起码具有法相、通达佛教基本道理，就像医院里有一百个医生，这些医生必须要有资格证书，否则，不可能帮助那么多人。现在的佛教道场特别需要良医般的法师，一个城市的心理疾病患者有千千万万，比身体疾病患者更多，但真正治疗他们的医生有多少？大家也可以看得出来。因此，一旦遇到良医般的上师，我们应该长期地服药。就像噶当派大德所说，三界众生是长期的患者，服一两次药犹如杯水车薪，绝对起不到作用。

有些人想得很简单：“我已得了甚深灌顶，求法也有一个多月了，为什么还没有证悟？为什么还会产生烦恼？”“我已经剃度三年了，怎么还有贪心啊？上师，我是不是修得有毛病？”并不是这样。我们的烦恼根深蒂固，在轮回中串习了无数时日，修法的时间与串习烦恼的时间相比，简直不可同日而语。就像卧床多年的患者，他去医院打一个针、吃一个去痛片，能不能马上治好呢？肯定不行。我有时候身体不好，医生说：“不行不行，打一次针肯定不行。上午打一次，中午打一次，下午打一次，还要给您输液，可不可以啊？”我也相信他们的说法，毕竟药多多地进入身体，身体的病就会好。同样，佛法的妙药多多地进入心田，你的心理疾病才有康复的机会。否则，现在有些人把佛法当作万灵药，听一两堂课就想烦恼全部解决，或者在上师面前得个灌顶，用书函加持加持，就想马上开悟，进上师屋子时是凡夫人，出门就是一地菩萨了，想得特别美，这是不可能的。若没有长期饮用佛教甘露，不一定很快就能解脱，所以自己得到的法要经常修行，华智仁波切说过：“如果没有修行，临死时法本有什么用？”

当今时代许多人认为：“只要祈求上师以大悲观照，我不修行也大有希望。上师，我一切都拜托您了，您往生极乐世界时，千万不要忘了我，如果不带我一起去，说明您没有良心！”好像跟上师“签合同”一样，上师什么时候到阿弥陀佛那里，自己也要跟着去，对往生似乎很有把握：“我上师是个大成就者，上师已经答应了，我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄，也不会有什么果报，因为我上师非常了不起！”认为上师是万能的，就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力，就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心，但仅以上师的慈悲心让你解脱，也有一定的困难。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，对众生犹如独子般慈爱，可是佛陀在世的时候，不信佛教的众生那么多，佛陀即使悲悯他们，也不可能将他们全部扔到清净刹土，所以很多事情并不是像你想得那么简单。以前有一个教证说，众生的罪业不是用水洗掉的，众生的痛苦不是用佛陀的手遣除的，佛陀的智慧也不可能转移到众生相续中，那么佛陀唯一的办法，就是给众生宣说清净、寂灭之法，以令其通达因果取舍的道理，如此才有解脱的希望。

《现观庄严论》刚开头顶礼般若是四圣之因时，宣说了佛陀成就的目的，就是通过转F轮来利益众生，除此之外，不可能把他们一个个拽到极乐世界。《现观庄严论》最后一品所讲的佛陀事业，也是通过传法，令一部分人获得道的所依，一部分人获得道，一部分通过道而成就果，佛的三种事业都与讲经说法有关。因此，佛陀度化众生的唯一方法就是转F轮。

上师也是同样如此。虽然你对上师有依赖心、信心是很好，毕竟病人若对医生一点都不恭敬，医生开的药不会对你有利，但自己不吃药、不打针，完全依靠医生也不行。如果医生脾气不好，会把你赶出去：“不吃药的话，我有什么办法？我唯一的办法就是给你药，你吃了才能好，否则，呆在我身边也没有用。”然而，有些人对上师的信心可能太大了，认为：“上师随时在加持我，我钱包不用好好保管，肯定不会丢，上师会加持的！”那也不一定，上师自己的钱包都经常丢、经常被偷（众笑）——所以，不能把上师看作这方面的加持来源。

上师的慈悲虽然是有，但哪些方面才叫上师的慈悲，一定要观察好。我经常想，法王如意宝等大德真的很慈悲，引导什么都不懂的我们趋入佛教真理，把我们从轮回深渊中救出来，一想起这些，觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好，但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外，怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦，他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们，宣讲甚深教言及取舍教理，所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说，符合佛的语言是正法，不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲，要看他所讲的法是否与经论吻合，如果不相一致，则可能怀有私人目的，但若依照佛陀的意趣传授佛法，这就是上师的慈悲，除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为，上师传授殊胜佛法不算是慈悲，如果经常给自己打打电话，带自己一起朝神山，跟自己吃一顿饭，才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

弟子依止上师的过程中，假如上师从不宣讲佛法的真理，整天让弟子给他做事，除非他是马尔巴那样的大成就者，否则，弟子很难有开悟的机会。一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

当然，依靠上师的大悲心，到底能否趋入解脱道，关键还是靠自己。俗话说：“师傅领进门，修行在个人。”佛陀也对弟子讲过：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”佛陀也只有这个办法——为如海般的眷属宣讲四谛法，根基好的弟子依照佛陀教言去做，最后就能获得成就；有些并没有如理地行持，反而对佛陀生邪见，最终会堕入三恶趣。如今我们有幸获得如意宝般的暇满人身，并依靠上师诸佛加持，不敢说完全精通浩如烟海的大经大论，但已知晓取舍的要点，明白善有善报恶有恶报、依止善知识、轮回痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要，所以自由自在的此时此刻，是计划永远快乐或永远痛苦的警戒线，也是下堕深渊或上升天堂的交界点。

大家有因缘听受佛教的道理，前途是光明还是黑暗，完全取决于自己。有些人在这方面比较明智，昨天有一个道友，她放弃海外留学的一切，到学院要马上出家。本来，想在学院出家的人，必须经过四个月观察，但她的心特别切，说永远的解脱或永远的痛苦由现在决定，现在不出家的话，其他事情没有意义，所以一定要出家。后来我观察了半天，她说的话也有道理，既然她把亲人、工作、国外深造都放下了，有时候也不得不特殊开许。

每个人的想法各不相同，有些人想得开、放得下，有些人也不一定，但不管怎么样，大家要知道现在是最关键的时候。就像大学毕业填表时，去什么样的单位完全由自己选择，同样，我们获得了人身，听到了佛法，有这么难得的因缘，以后的命运也是由自己决定：若行持善法，会趋入善趣、往生极乐；为非作歹、不断作恶则会下堕恶趣，饱尝无量痛苦。所以依止具相上师之后，要不折不扣地遵照上师教言踏踏实实修行，从而彻底分清轮回和涅槃的界限，这一点非常重要！

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

若长期遵照上师教言修行，根本不会堕入恶趣。《别译杂阿含经》云：“长夜修善，若堕恶趣，受恶报者，无有是处。”如果我们长期修持善法，堕入三恶趣或感受恶报是绝不可能的。当然，作为凡夫人，做善事的力量比较弱，但只要尽心尽力，也能起到一些作用。比如，你从早到晚偶尔生起恶念、分别念、烦恼，但大多数时间若用来闻思修，一生是这样度过的，那解脱就会有一定把握。我们这里有些出家人，觉得自己每天产生恶分别念，担心以后会不会堕落？其实你又没有天天杀生、偷东西、做坏事，而是在守居士戒或出家戒，竭尽所能地念咒语，这个果报是无欺的，肯定会获得解脱。

依靠上师三宝的加持，大家现在拥有修法的机会，应当经常默默发愿：在短暂的人生中，千万不要改变，不能做诽谤佛法、违背佛法的事。发愿的力量非常强大，我们遇到这么好的佛法和上师，虽不敢说证得极高的境界，但若这样度过自己的一生，也会很心安快乐！

前行广释第012课

• 《大圆满前行》讲解第12课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第12课.mp3 - 音频

• 前行第012节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

这个前行法，每个修行人都要引起重视，没有修好的话，修持正行会举步维艰。此法文字上比较简单，但意义上还是有一定难度，大家务必要结合自相续实修，只有把前行修好了，整个修行次第才不会混乱，烦恼通过这种方式断除也是最有效、最有力的。现在末法时代，许多人修行不按照次第和传承上师要求，以至于出现违缘或没有感应就半途而废，对佛法和上师退失信心，甚至生起邪见，这样的现象比比皆是。我们每个人希求解脱道非常不容易，因此，务必要依照传承上师的窍诀来要求自己，这是极为重要的！

昨天说在修学过程中，要经常思维“四想”，尤其是把上师作明医想、自己作病人想。上师令你解脱的唯一办法就是传授佛法，你若遵照上师教言实地行持，必定可以得偿所愿。就像一个病人，若想重病得以痊愈，必须谨遵医嘱服药，如果不依赖医生，或者只依赖医生却不吃药，病情则无法好转。而作为医生，医术再高明但不给药的话，恐怕也不能治愈疾患。因此，这二者之间的缘起，大家一定要了解。

现在有些人太极端了：要么不需要上师，想完全依靠自己的智慧通达万法，这是非常困难的，历史上除了极个别利根者以外，一般人绝对做不到；要么又过于地依赖上师，自己不愿意修行，把所有希望寄托在上师身上，一切都交给上师了，那上师再是了不起的大成就者，相续中的证悟也无法迁移到你心中。正如我昨天所说，三世诸佛的大慈大悲不可思议，不要说诸佛，观世音菩萨的大悲也极为强烈，若能将众生的疾苦完全遣除，又岂会眼睁睁地看着他们堕落？

这个问题，通过学习才能了知，并不是像有些邪见者认为的：要么上师能救度一切，自己不需要任何勤作；要么上师什么能力都没有。这两者都不是。若了解医生和病人之间的缘起，很多人便不会落入极端。你一点都不吃药，完全依靠医生让自己痊愈，有没有这种可能呢？稍微懂医学的人都明白，这是绝不可能的。因此，有些极端邪说一定要制止。

如今，藏传佛教这种现象比较严重，许多貌似信心强烈的弟子声称：“我上师是非常了不起的大活佛，我造什么罪业也没关系，上师答应过我，临死时会来接我往生。”有些显现上不太精通经论的上师，也给某些弟子承诺：“没事没事，只要你临死时想着我，我就会来接你，你怎样造罪都没问题。”这种说法不符合实际道理。你们以后有机缘摄受弟子，千万不要想什么就说什么。真正触犯严重法律的人，他不得不受法律制裁，即便是中央领导的至亲，也没办法救护。世间的因果规律，任何人都无法超越，因此，依止上师时要懂得这些道理。

前面讲了，现在是计划永远快乐或永远痛苦的分水岭，若不折不扣地遵照上师教言去修行，就会彻底分清轮回和涅槃的界限。所以，我们真正有希望的，就是活着的时候，若依止善知识听受窍诀，并且实地修持，即是解脱的唯一途径。

否则，藏地有许多经忏师，进行超度时，聚在亡人的枕边念《闻解脱》仪轨，其中有一句是：“上去下去之关键，如马随辔头所转。”“上去”指往生人天善趣或清净刹土。“下去”指堕入三恶趣中。就像一匹马被辔头所牵引，骑马的人不管想到哪里，拉一下手中的绳子，就可以让马沿着所想的方向去，同样，亡人刚死时也像随辔头所转的马一样，是上去或下去的关键。华智仁波切那个时代，经忏师在超度亡人时，一般都用这种方法。

然而事实上，临终并不是上去下去的关键，真正关键的是自己活着的时候。如来芽尊者和华智仁波切在不同教言中说：“到了中阴时，像我这样的人，只依靠简单的念诵很难转移，因此生前修行非常重要。”到了那时，除非是前世修道的高僧大德，在法性中阴可以获得解脱。纵然没有解脱，转世中阴的时候，依靠上师或道友在耳边的指点：想入胎的话，将心识观为吽(ཧཱུྃ)字或舍(ཧྲཱི)字等；想解脱的话，将心识观想为舍( ཧྲཱི)字，融入阿弥陀佛，阿弥陀佛前往极乐世界，密宗中有许多这样的修法。亡人外气已断而内气未断，或者内气已断而于四十九天内每天对他直指，他就有转移的机会，即使业力深重而前往下道，通过上师强制性的破瓦法，极个别有缘者也会转入善趣，甚至获得解脱。

不过，对大多数亡人来讲，依靠简单念诵而转移非常困难。由于生前没有修持善法，离开世间的时候，背后为杀盗淫妄等业力的狂风所驱逐，前面有阴森可怕的黑暗和恐怖的呼叫声相迎接，就这样独自一人进入中阴狭长险道。倘若以前杀生、造恶业非常严重，牛头马面等阎罗狱卒会手里拿着种种兵器，口中喊着“杀杀、打打”，穷追不舍地锤打你、杀害你。有些大德在教言中说，尤其是恶业比较深重的人，在断气的当下，地狱境象会马上现前。那时面临不可思议的业力显现，想逃也逃不出去，想躲也无处可躲，想求庇护也找不到怙主，处在这般无可奈何、无所适从的时刻，就像落叶一样身不由己地随风飘荡，又怎么会是上去下去的关键呢？

既然如此，那么是不是《闻解脱》说得不对呢？并不是这样。对某些众生来讲，通过那种念诵也会有帮助，直指之后可以获得解脱。但对大多数人而言，活着的时候更为重要。有些人经常讲：“我现在没办法行持善法，死后希望您给我好好超度。”包括有些道友的父母，对自己孩子出家抱有极大希望：“你作为出家人，我死时一定要好好超度我。”“你是学佛的，我死的时候，只要你给我念佛就可以了。”其实，超度虽然有功德，可是最关键的，是你现在活着时行持善法，自己若拥有珍贵的善根，这是谁也抢不了、夺不走的。

前段时间，我回家乡建了个藏族居士林，那里大概有一百多人，我就跟他们说：“你们现在已经老了，家里很多事情基本上没有权利了，人生也到了最后阶段。如今你活着的时候，若不好好修学佛法，那死了以后，家人给你念四十九天经，然后把尸体送去尸陀林或殡仪馆，虽然也有一定功德，但远远不能跟你自己行持的功德相比。哪怕你一天听一堂课，或者磕头、念佛、供灯，亲自做的善根也远远超过那些。”

所以，不要把所有希望寄托在上师超度上，也不要指望上师无所不能，自己什么都不用做，依靠上师就可以。这种想法确实不对。现在有些偏僻的地方，对佛教并不是特别了解，很多人认为什么样的恶业都可以造，死后请上师念经超度一下就万事大吉了。但这有一定的难度。就像一个人最好不要犯法，一旦他触犯了法律，被关进监狱，想托关系找人把他放出来，还是相当不容易的。

邬金莲花生大士也说：“灵牌之上灌顶时已迟，灵魂漂泊中阴如愚狗，忆念善趣彼者有困难。”什么是“灵牌之上灌顶”呢？依藏地的习俗，人死后不管哪一家，在四十九天的过程中，都会请上师或僧人在尸体枕边念经超度，此时必须准备一个灵牌，把亡者的样貌画出来，并将其灵魂勾召在上面，以作为每天《闻解脱》灌顶的所依。灵牌是这样的：在一张纸上画一幅像，男人就画男像，女人就画女像。由于各地的习俗不同，画像的风格也迥然有异，但一般而言，是画亡人在伞盖下蹲着，双手合掌。灵牌画好以后，上面做些伞盖、花鬘等，简单装饰一下，还要挂上亡人生前特别执著、最珍贵的东西，比如富人会挂珍珠珊瑚，穷人则挂自己的念珠。（我今天该拿一个来的，我那边应该有。）

这种现象十分普遍，莲师许多伏藏中也有如此要求。一般来讲，藏地人死了以后，条件如果允许，四十九天中会不断地念《闻解脱》；条件若不太允许，起码也要在一个七或两个七内给亡人念。念完了以后，把这个灵牌及上面挂的珍贵饰物，一并交给亡人最有信心的上师，请他来处理。你们也清楚，法王如意宝在世时，各地亡人的灵牌全部送到上师手里，非常非常多，上师在每月15号或30号，就让僧众念经一起处理。

其实按理来讲，通过上师加持或僧人念经使亡人获得解脱，这种情况相当常见。当然，在这里，是为了强调上去下去的关键就是活着的时候，所以莲花生大士说，如果人死了以后再给他作灵牌灌顶，已经来不及了。因为此时的灵魂漂泊在中阴狭道中，就像愚笨的狗一样不听话，任凭经忏师怎么样勾招，也唤不回来，唯有随业力四处游荡，无法忆念善趣、前往清净刹土。

我们生前若依靠偶尔的因缘认识中阴法，实际上功德不可思议。藏地有一个家喻户晓的故事说：从前在藏地有个非常富裕的人，他家附近住着一位老太太，老太太跟他们关系很不错。后来富人家的丈夫过世了，他妻子特别伤心，便派人把消息告诉老太太。这位老太太虽然学佛也行持善法，但住的地方比较偏僻，故对密宗的坛城、本尊不太熟悉，为了安慰富人的妻子，她就到那家去帮忙处理事情，做一些施食等。

富人家请了许多喇嘛给亡者念四十九天的《闻解脱》，在佛堂上挂了文武百尊的唐卡。老太太这辈子从没有见过，就以非常稀奇的眼神看着它。当时在场有一个喇嘛，她便问那个喇嘛这是什么，喇嘛对她说：“这些是人临终时会显现出来的本尊。”老太太心中充满了怀疑，说道：“真的吗？奇怪啊，人死时怎么会有这些东西显现出来？”她不太承认这种现象，但也起了一些信心，就这样回到家。

再过三年，老太太离开了人间。她的子女非常伤心，也请许多喇嘛给她念了四十九天的经。念满四十九天之后，要把灵牌交给一位很有名的上师，于是老太太的一个儿子前往拉萨，准备把灵牌还有珠宝、念珠等交给噶玛巴。

到了噶玛巴那里，由于参见的人太多了，所以前两天都没有轮到他，一直到了第三天才见到。那时噶玛巴在花园里坐在椅子上，他将带来的金银财宝供养噶玛巴，并将母亲的灵牌交给他，然后说：“我的母亲已去世，请您务必要引领她得到解脱，请您一定要答应我！”

噶玛巴说：“这个我没办法答应。众生随自己的业力而转，我没有这么大能力。”

儿子说：“那么请您告诉我，我母亲现在投生到哪里了？”

噶玛巴说：“我怎么知道？我又没有神通，什么也看不到。”

儿子说：“不行，不行！您一定要告诉我，我母亲到底投生到什么地方去了？请您一定要引领她、加持她，让她能解脱到佛的净土。”

噶玛巴回答：“我没有这样的能力，也没有这样的神通。”

儿子坚持道：“您一定有的！您一定具有这样的能力，您一定具有这样的神通！”他抱住噶玛巴的脚，热切地请求：“您一定要答应我！不答应的话，我就不放开！”然后一直哭个不停。（那人可能对母亲很有感情。藏地这种现象非常多，一方面对亡人的感情很深，一方面对上师的信心很大，就一定要让上师答应。）

最后噶玛巴说：“唉，你母亲已经往生净土好几个礼拜了。”

这时儿子不相信，反过来说：“您一定说谎，我母亲一生不懂修行，也没有持咒念佛，她怎么可能解脱呢？都是因为我抱着您的脚不放，您才这样讲的，对不对？”

噶玛巴说：“不是的。你们那个地方三年前不是有人过世吗？你母亲去安慰他们时，在坛城中刚好看到文武本尊的法相。当时有一位出家人，告诉她这是死亡时会显现的本尊。所以你母亲死后看到这些本尊，马上认出来而当下解脱了。你不信的话，回去问那位喇嘛当时的情形就能一清二楚了。”

回到家后，儿子马上去问那位喇嘛原委，喇嘛回答说：“哦，没错！当时你母亲什么都不懂，看到中阴百尊时，问我这是什么。我就告诉她，这些都是我们在中阴时会显现的所有本尊。”儿子听完之后，对密法生起强烈的信心。

这是一个真实的故事，并不是杜撰的传说。所以，我们若有能力修中阴法，中阴时可获得解脱，实在不行的话，下一世也能遇到甚深密法而成就。即使没有修过中阴法，有善根、有因缘的人生前认识了文武本尊，那么中阴时就不会堕落，甚至能得到解脱。

因此，大家平时若看到文武百尊的像，应把它记得清清楚楚，知道自己死后会出现这些显现。当然，每个人的根基不同，有些人中阴时，文武本尊的双运像、寂静像、忿怒像全部现前；有些人则不一定原原本本现前，本尊也许会显现动物的形象，此时你不要生害心，也不要将其看作动物，否则，如果你没有认出来，这些马上就变成恐怖的地狱狱卒，这也是自心的一种幻化。

现在许多人对密法有成见，但有成见也没办法，在佛陀时代，有些人不仅对密法有邪见，对显宗有邪见的也是千千万万，不可能一一地制止。可是与密法有因缘的人，不要对不懂的事情统统排斥，一见到双运像——“这个有什么必要啊！”千万不能这么想。这些画像有很多甚深的密意，绝不是像你想象的那样，把贪嗔痴显现在唐卡上，佛教并没有愚痴到这一点。哪怕你不懂这些，看到文武本尊的像，功德也的确很大。那位老太太没有得过灌顶，也没有修过中阴法，只是生前看过中阴本尊的身相，并且还存在一些怀疑，结果在死亡的当下，就得到了那么大的利益。因此，最关键的就是自己活着的时候。

一般而言，我们即生中依靠人身，若行持善法，比如发菩提心、出家、修密法，此善业的力量与地狱、饿鬼、旁生、阿修罗、天界其余五道相比遥遥领先，此生此世完全可以永远舍弃天灵盖。例如，噶当派的有些大德，一生中通过勤奋努力，最后获得了金刚持果位；我们宁玛派的很多舍事者，也是通过一生努力，最后前往清净刹土；汉地禅宗和净土宗也有相当一部分大德，从前是地地道道的凡夫俗子，后来依靠对上师和佛法的信心，将繁杂的世间琐事统统放下，身心全部融入佛法而精进修持，最后永远不再转生轮回。

同样，这个人身造恶业的能力也远远超过余道众生，换句话说，今生今世也可成为决定无法脱离恶趣的罪魁祸首。为什么呢？如果你对上师、三宝、因果等生邪见，口中谩骂，心里诋毁，此罪业短短的时间就可以造下，牦牛和地狱众生都做不到。尤其现在科学迅速发展，假如一个人见解不正，制造核武器、利用原子弹，可让千千万万的众生送命，哪怕是造一个炸药，也能炸死无数生命，所以，人造恶业的能力非常可怕。包括在座有些道友，以前不信佛教的时候，所造的恶业远远超过吃草的牦牛，牦牛虽然也具有贪嗔痴烦恼，但故意去杀人、故意制造武器，这样的行为不一定做得出来。因此，今生如果造恶业，可能永远无法从轮回中解脱。

值得庆幸的是，我们如今已遇到具有法相、如明医般殊胜的上师，（我经常想：在那么多的因缘中，遇到上师如意宝，是一生中最大的福报。这并不是口头上说说，而是发自内心的感触。倘若我没有遇到上师，就会像我的同学一样，生活、见解、行为方面惨不忍睹。）获得了从轮回解脱的妙法甘露，此时应当在实际行动中，依止上面所讲的“四想”，修持正法趋入解脱道。对这些要经常思维，若能如此，佛法的加持和力量逐渐可以融入相续。

其实，学佛的人常祈祷上师三宝非常重要，通过祈祷，诸佛菩萨的感应和加持会融入于心。学佛并不是像学世间知识那样，懂得以后就可以了，而要靠自己的信心和恭敬心，获得传承上师和诸佛菩萨的加持。这种加持与自己智慧融入一体的力量非常强，它能指引我们趋入解脱，制止一切恶行，故与学习世间知识完全不同。

希望大家在修学的道路上，早上起来时祈祷上师三宝，晚上睡觉时也祈祷上师三宝，白天行住坐卧也时时忆念上师三宝，始终与上师三宝加持、智慧的光明不离开。以前很多大德和修行人都是这样，即使在一个花园里看花，他也不会迷恋花的绚丽多姿，而会观想把花供养诸佛菩萨，或者感恩上师的加持让自己这么快乐。

对一个有修证的人来说，遇到痛苦和快乐均会忆念为上师三宝的加持。纵然生病时感受难忍的煎熬，他也根本不想：“我这个人很倒霉，无意中得了这么重的病。”而是想：“上师三宝的加持不可思议，我今天得病是消业障，依靠这个机会，无始以来的业障能得以遣除。”这就是上等修行人的行为。不像有些居士一样，总是抱怨：“我好倒霉、好痛苦噢！学了那么长时间佛，供灯、放生做了那么多功德，结果今天又感冒了。三宝怎么不加持我？我对佛法的信心都没有了。”这些人对佛法的见解很低，根本不知道三宝加持到底是什么样的。

我们要依止“四想”听闻正法，同时应当断除“四想”的违品——四种颠倒想。如智悲光尊者在《功德藏》中云：“人性恶劣诳如绳，依止上师如捕獐，已得正法麝香物，实喜狩猎舍誓言。”这其中已说明了所谓的四种颠倒想，也就是把自己当作猎人，上师看成是獐子，正法看作是麝香，精进修行作为捕杀獐子的方便。

在古代，猎人捕獐子时会用尽欺诈的手段，比如先在路上挖个陷阱，里面用绳子做个小圈，绳子的另一头绑在有弹性的木头上，陷阱上面铺一些草或树叶加以掩饰。如果有獐子路经此地，马上就会陷进里面，牵动弹木收紧绳索，獐子就被牢牢套住了。逮住獐子之后，猎人马上杀掉它得到麝香，把麝香卖掉就能发财。

秉性恶劣的弟子也像这些猎人一样，先通过狡诈的方法来依止上师：上师喜欢钱财，他就多多供养；上师喜欢名声，他就花言巧语、百般取悦。目的是什么？就是得到上师相续中的窍诀法要。上师的法要没有得到手之前，他一直跟着上师，多年都不离开。一旦上师传完了显密正法，他就把上师抛之脑后，舍弃以前所有的誓言，依靠这些法大搞世间八法，为自己谋取名闻利养。

末法时代这种情况非常多，有些人依靠种种手段获得一些传承，然后到各个地方宣传自己，把法像麝香一样到处兜售。这些恶劣弟子根本不想上师恩德，从不承认在上师那里得过什么法，说这些法是自己无师自通，甚至提起上师的名字，也害怕对自己有影响。当然，由于不感恩上师的缘故，他那些法暂时对别人有一点点好处，最后对自他都没有利益。因此，大家在依止上师的过程中，务必要舍弃这四种颠倒，否则，违背上师教言、舍弃上师、欺骗上师，会导致生生世世在地狱不能解脱，这些可怕的果报在密宗中讲得非常清楚。

所以，我们依止上师时，行为应当如理如法，以恭敬心、清净心祈祷上师三宝的加持融入自心，只有真正把自己当作病人，上师甘露般的正法妙药才会对自己有利。假如依止上师是为了有利可图，得完法以后，对上师再也不理不睬，在什么上师面前得过法，说都不说，就算说了，也用其他语气来讲，这是非常可怕的行为。

纵然是赐予一句法恩的上师，你也要有感恩之情，一生当中不能忘。世间老师传授文化知识，智者尚且对老师铭记不忘，那么佛法的价值和利益远胜于此，我们对传讲佛法的上师更要感恩戴德。只有这样，佛法对自相续才有加持，否则，你所学的佛法就成了表面文字，不一定有强大的力量。

总之，听受佛法之后，大家不要以无所谓的态度，不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多，希望你们认认真真地看，好好地思维，再再地修持，若能得到传承上师不可思议的加持，一辈子都会变成清净的修行人，道心永远不会退失。同时，还要感念上师对自己的恩德，如此所得之法才能利益众生。与之相反，假如你对正法根本不修持，对上师恩德从来不忆念，反而经常生邪见，依靠正法积累恶业，最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱，并不是故意想堕落，但学佛有时像动手术一样比较危险，方法正确会让你迅速痊愈，方法错误则可能让你送命，因此一定要谨慎。若能如此，如《贤愚经》所说，这才算是真正的智者。

希望大家对上述内容反反复复地思维！

前行广释第013课

• 《大圆满前行》讲解第13课.mp4 - 视频

• 《大圆满前行》讲解第13课.mp3 - 音频

• 前行第013节课(仅供参考).ppt

• 法师辅导

现在正在讲“所取之行为”，第一个“依止四想”已阐述完毕，紧接着讲第二个。

丁二、具足六度：

闻法的过程中，其实还需要具足六度。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲过，行持大乘佛法饶益众生，六度万行不可缺少，佛陀在因地时，所有行为均可摄于六波罗蜜多中。因此，我们听闻佛法、修学佛法、弘扬佛法时，具足六度至关重要，若不具足六度，不一定属于大乘佛法。

有些人认为：“我布施的时候不能持戒，持戒的时候无法安忍，安忍的时候没办法行持精进、禅定、智慧。”好像六种波罗蜜多是东山和西山一样完全分开，这种说法肯定不对。无论是《经庄严论》、《现观庄严论》还是《大乘理趣六波罗蜜多经》，都讲了行持一度时其余五度可统统具足，也就是说，一个波罗蜜多可涵摄其他波罗蜜多，这即是大乘菩萨的最高境界。尤其《现观》讲最后几个加行时，经常提到一度涵摄余度而行持，此为正等加行圆满或者达到顶点的标志。

你们不要觉得：“我现在每天都在听课，布施的机会也没有，持戒的机会也没有，安忍的机会也没有……哪能行持六波罗蜜多啊？”不应该这样想。即使你没时间召集可怜的穷人发放布施，只要规规矩矩、如理如法地闻受佛法，在闻法过程中调整威仪，也能具足六波罗蜜多。以前有些人对佛法不太了解，非要放弃闻法机会，出去化缘得一些财产，然后到处去布施，觉得如此才能圆满布施度，这种做法大错特错。只要具足下面所讲的方便，即使听一堂课，也可圆满六波罗蜜多。反过来说，假如你听法时行为不如法，则不但没有六度的功德，反而会产生众多罪过，因此一定要特别注意。

一般而言，藏传佛教的大德在传法之前，都会宣讲闻法规律，故在藏地，除了没受过系统完整的佛法教育的人外，大多数人对闻法方式都比较了解。希望你们也能如此，不管是哪一个民族、居住在哪一个城市，听闻佛法都要做到如理如法，只有这样，佛法的功德利益才会在自相续中生根发芽。

你们闻法是为了解脱，并不是害怕别人对自己有看法、有说法，为了顾及情面，才装模作样地加入闻法行列，暂时听几句，这种心态不正确。大家首先应把发心调整好，尽量以大士道的发心来听，偶尔产生自私自利，也要依正知正念予以遣除，这样闻法才有真正的意义。

那么，听一堂课该怎样具备六度呢？正如一切法行之窍诀——《现证续》中所云：“奉献花座等，随处戒威仪，不害诸含生，于师生正信，无散闻师教，解疑问难题，闻者具六支。”

具体而言，

一、布施度：“奉献花座等”。

在闻法之前，首先为上师摆设妙高法座。法座上若光是一个板子，其他什么都没有，上师坐久了肯定很痛，所以应该铺陈坐垫。上师如意宝讲过，坐垫不能太硬，也不能太软，否则，假如是一堆软软的海绵，上师陷在里面，一直爬不出来，大家都看着，这样也不太庄严。然后在法座前或者周围，供养曼茶罗以及花鬘、灯等。这即是布施度。

按理来讲，对上师的法座应当供养，但我们新经堂因为特殊原因，不允许随便摆放供物，好几个道友有意见，希望大家还是要理解。你们在自家佛堂供养就可以，再加上对我供灯、供花没什么功德，最好是在佛像前供养。

现在大城市里的人，听课的地方同样是经堂，你们的上师在电视里，所以可在电视前供一些灯——开玩笑！这倒没必要。不过，一起学习的时候，对听法的屋子进行清扫、装饰，给大家提供电视机，这方面共同努力，也属于布施度。对闻法道友而言，电视机起到的作用不可小觑，它的确是诸佛菩萨的化现。电视机也代表上师，如果有条件，应该买个好一点的。有些居士房子特别好，但电视机破破烂烂的，上师在里面现种种相，很不庄严。甚至有些人好像只是摆个样子，二十几个人集中在一起，只有一个小小的笔记本放在桌上，根本看都看不见，听都听不见，这样不是很好。现在城市里的条件不是那么差，若实在不行，为了听法，大家凑几百块钱买个屏幕大的电视机，我觉得这不浪费。世人为了没必要的吃吃喝喝，浪费了多少钱？真正有意义的事情，大家也不要随便应付。

或许有人认为：“我们出钱买电视机，结果归那家所有，太划不来！”或者：“听课的人那么多，算了，还是用那台破电视表示一下就行了。”这样听课效果不是很好。你们现在听法，不一定非要上师在面前，通过什么方便令自己得到法益，对此就应作上师想，作善知识想。以前一个人讲法，几个人听，人多了的话，在一个场合有很多麻烦，而今科技比较发达，成千上万的人同时听也可以，不同地方的人同时听也可以，对这些方便设备就要作上师想。

听法过程中，为此创造一些良好条件，都是在圆满布施度。山下有些居士比较大方，每次听课都买一些水果、矿泉水，这样以后，自己的布施度圆满了，大家也很开心，结果这个组的人越来越多。有些组什么都没有，连水也没得喝，最后人越来越少。其实不应该这样，你们并不是为了吃东西才参加学习的，虽然凡夫人有必要作布施，但没有条件也不能勉强。藏族有句俗话说：“人穷的话，让他布施财产是办不到的；人死了的话，让他站起来是办不到的。”如果实在没有钱，可以发愿下一辈子布施，但如果你有能力、有条件，则应做一些有意义的事情，不要把钱浪费在毫无实义的事情上。

概而言之，听法时尽己所能地作上供下施，就是布施波罗蜜多。

二、持戒度：“随处戒威仪”。

在讲法的经堂里，随处做些洒水、清扫、喷香水等善行，保持那里整洁舒适；同时，遮止自己身口意不恭敬的威仪，长至一部法，短至一堂课，一切行为从头到尾如理如法，这就是持戒度。

高僧大德和修行好的人在闻法时，犹如享用甘露般，以欢喜心一直听着。而有些人可能是业力现前，每次上师传讲佛法，就在下面交头接耳，偷偷摸摸做很多事。其实，在听法时，做不了其他什么事，此时三门应当如理如法，心怀恭敬，断除傲慢相及轻蔑他人的行为。

实际上，这六度真正去做的话并不困难。若让你安住在远离一切戏论的三轮体空的境界中，对凡夫人来讲不太可能，但具足这六度的话，只要提起正知正念，经常观察三门，应该没有任何问题。

三、安忍度：“不害诸含生”。

听法的过程中，无论是有意、无意，都不伤害蝼蚁在内的含生。当然，一边听课一边杀牦牛等大动物，可能做不到。但如果夏天特别热，许多蚊子叮你，不能一边听课一边“啪”把蚊子打死，或者看见地上有蟑螂、蚂蚁，使劲一脚把它踩死，这些行为非常可怕。

同时也不能损害旁边的金刚道友。有些人性格不好、行为不如法，平时好像没有时间，只要大家聚在一起闻法，他就开始把仇恨摆到桌面上来，用各种语言攻击别人、污蔑别人，这是不合理的。

而且听受佛法的时候，不管天气再热再冷，传法时间再长，中间出现种种违缘，都要忍受下来。我们山上听课的话，从家门口走到经堂不花一分钱，但城市里的人不是这样，为了闻法经常要花钱，若没有一点钱，不管放生还是听课都很困难。有些人为了一百天的放生，仅仅是车费，一年就要花几千块，对一般人来讲是个天大的数字。还有些人本来收入就低，为了听法坐公交车、搭出租车，有时候还要跟道友一起请客吃饭，这样花销非常大，如果安忍修得不好，心里会特别疼，比割身上的肉还难受。

还有，听法的时候，假如上师讲什么都能接受，这也是一种安忍。有些人可能前世福报不够，上师讲浅的法，觉得太浅了，没什么可听的，盼望着早一点下课；上师讲深的法，觉得像讲天书一样难懂，又盼望着早一点下课。然而对善根深厚的人来说，不管上师讲什么，浅显易懂的法还是高深莫测的法，都愿意欣然接受。

我个人而言，上师讲浅法也好、深法也好，从不会生厌离心，而且有种不可言说的欢喜心。就这个角度来看，可能自己前世曾闻思过。以前学物理、化学、历史时，我常生厌烦心，觉得这没什么道理，并不是究竟真理。但遇到佛法以后，对它每一个道理都佩服得五体投地。比如，《贤愚经》和《释迦牟尼佛广传》看起来是一些普通故事，但我觉得里面的意义相当深。虽然我不是知识分子，可知识分子讲的世间故事，恐怕我不会特别爱听，而佛教故事再简单，还是乐意接受。以前上师如意宝讲过一次《贤愚经》，那时很多故事我没有记住，后来上师临圆寂前又讲了一次，当时我确实非常高兴。每个人前世因缘还是有差别，有些人学习佛法，深的接受不了，浅的也接受不了，其实不管学什么样的法，应当有种感恩心、欢喜心，这种心态就是具足安忍度。

四、精进度：“于师生正信”。

在听受佛法的过程中，要断除对上师及正法的邪见、怀疑、嗔恨等不良心态，满怀虔诚信心、满怀喜悦之情而闻法，即是精进度。

我以前看过一个法师在佛学院讲法的录像带，那个法师讲得眉飞色舞、手舞足蹈，开心得不得了，而下面的弟子不知什么原因，一个个愁眉苦脸，伤心万分的样子，十八大罗汉的表情一一具足。如果我是那个法师，可能当下就会停下来，没必要让大家那么不高兴，但每个人的风格不同，我看那个法师特别欢喜。

按理来讲，听课时不要特别伤心、特别愤恨，每个人应当欢喜才是。为什么呢？因为听受大乘佛法的机会，在千百万劫中极为难得，这并不是偶尔获得的，也不是有能力、有勇气即可获得，而需要具备无量的福德、因缘，所以，即生有幸遇到大乘佛法和宣说大乘佛法的上师，要以欢喜的心态和姿态来听受。

其实，世间学校的老师讲课也是如此，假如学生们个个生嗔恨心，以非常不悦的态度来听，那老师讲什么都没兴趣——咦，你们的表情越来越慈悲了，这个要长期啊，不是今天一天就可以了。我们这里有极少数人，不管是听课时也好，下课后也好，我从来没见到他笑过，天天都板着一张脸——你已经知道是自己了，知道了就可以！

五、静虑度：“无散闻师教”。

听法时心不能妄想纷飞，也不能外散于他处，倘若心不专注，佛教的甚深义不可能通过三心二意、东张西望而得到，因此，从最开始到结束之间应专心致志、一心一意，谛听上师所讲的言教，这就是静虑度。

平时听课的时候，放下其他一切琐事，这也是一种习惯。刚开始若经常这样串习，每次听课心就可以收回来；假如你总喜欢打妄想，想这个、想那个，那听什么法也记不住。其实，我们的心就像一个小孩童，开始时把他教育好的话，他的行为始终会如理如法，但如果他听课已习惯了心不在焉，则非常不容易改变过来。有时候上师在课堂上讲了最重要的教言，结果有些人下课后一问三不知，好像听课时没带耳朵一样，若问：“你刚才一个小时听了什么课？”“啊？反正上师讲了一些。”“到底讲了什么内容？”“我想一想、想一想……哎，现在脑子一片空白，什么也想不起来，改天再说吧！”这些人实在值得惭愧，原因就是当时心没有专注，甚至上课时在本子上画大象、骏马。

世间经常有这种情况，老师在上面讲得热火朝天、非常起劲，不听话的学生却在下面一直偷偷地画苹果，苹果上有几个眼睛……讲完课时一个字也没听进去，那幅“巨作”倒完成了。这样的学生，我以前上学时见过很多，希望大家不要像他们一样，听课还是要专心致志，尽量圆满静虑波罗蜜多。当然，作为凡夫人，百分之百一丝不苟，一节课若有二十分钟，二十分钟全部专注，这也有一定困难。但不管怎么样，我们人总比旁生强，像鹦鹉那样的旁生，经常训练的话，都会说“嗡玛呢巴美吽”，我们人想养成闻法专注的习惯，应该没有多大问题。

六、智慧度：“解疑问难题”。

听闻佛法时，若对某些法义产生疑问，则应向上师请教，或者道友之间研讨辩论，以此遣除怀疑、邪见、增益，即是智慧度。

其实藏传佛教的辩论，在佛教团体中推广很有意义。如果没有进过辩论场，别人给你提一个法义上小小的问题，你可能脸都红了，认为在对你人身攻击。包括现在有些道友做讲记、弄稿子，旁边一个道友说：“你不应该这样做，应该这样改下来。”他马上面红耳赤地争辩：“你懂什么呀！这是我的权利，你没有资格发言。”其实别人是一番好意，完全是对事不对人，只要说得符合事实，你就当以开放的心态对待，这没什么不可以的。然而，有些人就像藏地有句俗话所形容的：“除了灶以外，没有见过世面；除了母亲以外，没有看过外人。”尤其是从未进过辩论场的人，别人说一句就接受不了，立即怒目相向、口舌相争，这样没有必要。

佛教的真正意义，通过互相辩论才能深入领会，希望大家也不要听完课以后，夹着书就跑了，应该互相探讨一下。探讨的过程中，开始可能有点不愉快，我最初参加辩论也是这样，偶尔心里不舒服，但十多年从来没有吵过架，跟许多有智慧的道友，关于佛法的一个问题，也能聊得很晚，从下午六点直到晚上十二点，甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去，对一个问题开始争论，今天弄不清楚，明天继续……半个月以来都是这样，直至把问题搞明白为止，如此，这个问题至今还是印象很深。

所以，学习佛法应像提炼纯金一样，一定要通过各种方式，将自己的疑惑在智者面前摧毁无余，对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上，生起一种稳固的定解。否则，你什么都没接触过，认为自己的分别念千真万确，结果通过正理一观察，如同纸上倒水一样马上就烂了，你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧，根本经不起任何观察。

因此，听完课以后，大家辅导时一定要探讨，探讨过程中不要生气。别人针对的是法义，又不是针对你，有什么可气的？现在很多居士研讨的时候，只是不经意的一句话，从此之后，在彼此心里永远留下一道伤痕，见面再也不打招呼了。哪有这样的！我们在辩论场中，经常用最尖锐的语言有意无意地攻击对方，比如，我明知他懂这个道理，却用最尖锐的语言破他的观点，令其招架不住，虽然不是挖苦别人，但依此方式可以观察他的智慧，这种现象在辩论场上不计其数。可是有些道友没有上过这样的“战场”，完全像纸老虎一样，一捅就破，一破就生气，这非常没有必要！

以上讲了闻法时的六波罗蜜多，大家务必要具足。宗喀巴大师在《菩提道次第略论》中说过：“若能具足六度而修学，其力尤大。”

其实修行也要观察自己具不具足六度，如果不具足，说明修行不如法。汉地藕益大师讲了，念佛亦当具足六度：念佛时放下身心世界，即大布施；念佛时不起贪痴，即大持戒；念佛时不挂怀是非人我，即大安忍；念佛时不间断、不夹杂，即大精进；念佛时不随妄想驰逐，即大禅定；念佛时不为他歧所惑，即大智慧。如此称之为真念佛。

放生也可具足六度，例如，放生本来是无畏布施，同时还具足财布施、法布施，这是布施度；从小乘来讲，不害众生就是持戒，从大乘来讲，直接间接利益众生就是持戒，在放生过程中，既不害众生也利益了众生，这是持戒度；放生时忍耐严寒酷暑、艰难困苦，以及他人的谣言或攻击，这是安忍度；不管再怎么辛苦、再怎么劳累，每年春夏秋冬不间断地放生，这是精进度；放生过程中，没有什么其他目的，只是一心一意想让众生离苦得乐，这是静虑度；通过念咒语、念经文加持所放众生，为其播下解脱种子，或者以三轮体空的方式来摄持放生，这是智慧度。

按照阿琼堪布的观点，不但闻法者应具足六度，传法者也同样如此：不怀有求得名闻利养的奢望而讲经说法，即是布施度；对他众没有冷嘲热讽、不屑一顾等行为，即是持戒度；自己能接受甚深法义，闻法者屡屡询问也不嗔不恼，即是安忍度；日日夜夜讲经说法，不厌其烦，即是精进度；心专注佛法的词句和意义，即是静虑度（讲法者肯定具足禅定度，心若没有专注，一堂课肯定讲不下来。听法与讲法比起来，讲法时更容易专注。听法则不像这样，身体虽在闻法行列中，心若一直杂念纷飞，非法的念头此起彼伏，除非别人有他心通，否则根本看不出来。所以，听法者像芒果一样有四种类型，有些人外表很专注，内心也很专注；有些人外表特别专注，一直盯着法师，心却早跑到外面去了……然而，讲法者如果稍微不专注，口中无法滔滔不绝地讲出来）；通过三轮体空、如梦如幻的境界摄持讲法，令弟子闻思有所长进，即是智慧度。

总而言之，不管听法、讲法，还是放生、念佛，做什么样的善事，都应当具足六波罗蜜多。

丁三、依止其他威仪：

作为听法者，还要认真依止其他威仪。如《毗奈耶经》云：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”其中讲了对几种人不能传讲佛法，我们也应依此观察，看自己是不是合格的法器。

对哪几种人不能传法呢？

1、不敬：对不恭敬的人，不能说法。世间人学习文化知识，尚且要懂得尊师重道，出世间佛法更需要恭敬才能获得。

2、无病而覆头：除非是有病而特殊开许，没有病的话，以披单等盖着头的人面前，不能传讲佛法。

3、持伞：天气炎热或者下雨时，撑着伞听课也不行。当然，如果上师特殊开许倒可以，否则，不管太阳再强、雨再大，也最好不要持伞。以前上师如意宝讲经，大家在草地上听课时，有时上师开许持伞，有时不开许，故意让弟子苦行。记得以前在五台山东台顶，上师如意宝讲《文殊大圆满》，有一天中午，突然下起了倾盆大雨，当时上师不开许打伞，说：“现在是夏天，小麻雀在外面都不会冻死，你们最好不要打伞，也不要用披单蒙头。这样听法，象征着对佛法的恭敬！”于是大家全身淋透，一直在那里听。现在人可不是这样，上师讲法的时候，若下大雨却不让打伞，肯定抱怨连天，觉得上师太不慈悲，孰不知这是对佛法的恭敬。

4、持杖：拄着拐杖。5、持兵器：手拿兵器。都是不恭敬的行为。

6、缠头：缠着头的人面前，也不能讲法。

《入行论》云：“无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。”这个偈颂跟《毗奈耶经》的教言基本上相同。

所以，听法一定要规规矩矩、如理如法，否则过失非常大，甚至会成为堕入旁生之因。以前也讲过，这样来世会转生为鹦鹉。汉传佛教的《梁皇宝忏》中也说：“闻说法语，心不采，后生长耳驴中。”意思是说，听到了正确的道理，心里不以为然，嗤之以鼻，不想依法修正自己，这种人将来要去做习性倔强的长耳驴。又云：“闻说法语，于中两舌，乱人听受，后堕耽耳狗中。”听受佛法时心不专注，甚至在下边说三道四、交头接耳，一会儿发信息，一会儿吃瓜子，一会儿偷偷地聊天：“哎，最近身体怎么样？来来来，我们开个‘小会’，那边讲什么不要紧！”——我们学院是正规佛教道场，一般没有不如法的现象，而外面人在听法的过程中，通常会有很过分的行为。如此扰乱他人听法，将来会堕为耽耳狗。《赛美经》中还记载，佛陀在世时，有个人假装听了三年的法，表面上一直规规矩矩，可是心不诚，始终怀有杀生、偷盗等恶念，最后堕入地狱，感受寒热等苦。其实闻法对每个人来讲，是希望自他得到利益，并不是想依此堕三恶道，故而务必要如理如法。

以前讲《三戒论》时也讲过，对具不如法行为的二十六种人，譬如穿鞋的、戴帽子的、持伞的、持武器的，比丘不得说法，否则犯恶作罪。可是，现在有些人真的不懂，个别法师讲课时，自己戴个小小的帽子，下面每个人也戴一个帽子。假如法师是位比丘，那么有多少个人，就产生多少个恶作罪，这非常不值得。还有些地方的人穿着鞋听课，也是需要遮止的。这并不是藏传佛教标新立异，而是《毗奈耶经》的观点。

可惜很多寺院的法师，没有正规地闻思过，对这些道理不一定懂。所以，现在有这么好的因缘，希望法师也好、居士也好，一定要好好学习。有时候看一些信众的行为，就能推知他有没有听闻过佛法，如果行为很有规矩、修行很有次第，此人肯定以前闻过佛法。而有些人一眼就能看出他从来没有听过法。所以，闻法时调整威仪非常重要，不要依靠佛法来造恶业。

这以上讲了不能做的一些行为，下面讲应当做的行为：

《本生传》中云：“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法……”

要怎么样做呢？

“坐于极下地”：传法上师坐在高高的法座上，闻法弟子应坐得比上师低，不能与上师平起平坐，也不能让上师坐在矮矮的小凳子上，自己则坐在高高的豪华沙发上。现在有些人听课时，把电脑或电视放在地上，自己在高大的椅子上，居高临下地接受佛法，看起来很不舒服。虽然那不是真正的上师，但上师的图像在里面，还是要有一种恭敬心。

以前法王如意宝在大经堂讲法时，一部分道友坐在左边台阶上，位置比上师高，上师显现上很不高兴，批评道：“你们都坐得比我高，那我没必要传法了，你们给我传法吧！《毗奈耶经》是怎么讲的，你们没有看过吗？统统给我下来！”

因此，外面的道友依靠电视听法时，如果有条件，最好是坐在地上。但若脚不方便、身体不太好，或者房子实在特别小，没有地方坐，个别人坐在沙发上也可以。大家在学习过程中，我经常观察过失和功德，看你们行为如不如法，有没有戴帽子？有没有穿鞋？坐得怎么样？……这些都要值得注意。

“当具温顺仪”：听法时应具足温顺、调柔的威仪，杜绝暴躁、不如法的行为。

“以喜眼视师”：以欢喜的眼神看着上师。但也不能过于欢喜，一直咧着嘴笑，上师在那边讲课，你在这边嬉皮笑脸，甚至还对上师使劲招手——上师正在讲课，招什么手啊？你如理如法地在下面听就可以了。

“如饮语甘露，当专心闻法”：犹如饮用甘露般接受法义，津津有味地专心谛听。

《父子合集经》中有一句话：“善巧方便说法师，能示真实无为道，志求寂静菩提者，应当恭敬常亲近。”这个教言我非常欢喜。具有善巧方便的善知识，能宣说真实的无为道，作为志求寂灭菩提的人，务必要以欢喜心、恭敬心长期依止，断除一切不敬的威仪。

本来还有好多内容要讲，但时间不够了，算了，只好让它永远消失在我智慧的法界中了，好可惜噢！