系列三·大圆满龙钦宁体前行引导文.普贤上师言教讲记三-寿命无常
目录
- 第01课
- 丁一、思维外器世间而修无常
- 第02课
- 第03课
- 第04课
- 丁二、思维内精华有情而修无常
- 第05课
- 第06课
- 三、思维圣士夫而修无常
- 第07课
- 第08课
- 第09课
- 第10课
- 第11课
- 第12课
- 第13课
- 四、思维世间主而修无常
- 第14课
- 第15课
- 第16课
- 第17课
- 第18课
- 第19课
- 第20课
- 丁五、思维种种喻义而修习无常
- 第21课
- 第22课
- 第23课
- 第24课
- 第25课
- 别观有二：一、时序无常观；二、分类无常观。
- 第26课
- 第27课
- 第28课
- 第29课
- 第30课
- 第31课
- 第32课
- 第33课
- 第34课
- 第35课
- 第36课
- 第37课
- 第38课
- 第39课
- 第40课
- 第41课
- 第42课
- 第43课
- 第43课（续）
- 第44课
- 第45课
- 第46课
- 第47课
- 第48课
- 第49课
- 第50课
- 第51课
- 第52课
- 第53课
- 第54课-四法印颂
- 第55课-四法印颂
- 第56课-四法印颂
- 第57课-四法印颂
- 第58课-四法印颂
- 第59课-四法印颂
- 第60课-四法印·诸法无我
- 第61课-四法印·诸法无我
- 第62课-四法印·涅槃寂静
- 第63课-四法印·涅槃寂静
- 第64课-四法印·涅槃寂静
第01课
三有无常观为幻化相，
置现世务如弃舍唾涎，
修难苦行随行先德迹，
无等上师足下我敬礼。
首先是记录者华智仁波切向无等大恩上师嘉维尼固尊者敬礼，每次都是相应引导的主题而敬礼上师。所谓的“敬”，是忆念上师的殊胜德相而由衷地礼敬，表明自己一心恭敬上师的功德，发心随学上师。从无常一分来说，无等大恩上师在见解上见到三有一切无常，犹如幻化的相，由此在行为上对现世的一切事务如唾液般舍弃，之后，以修很多难行苦行来随行先德的足迹，为了解脱、成佛，利益无量无边的众生，而踏上一心出离的道路，这就是大恩上师达到了无常修量所流露出来的德行。
小乘的见解以无常为根本，由此再拓升到苦谛的正见、人无我正见，从而摄持着心，一心求证解脱。由无常就知道一切有为法毫无实义，也会了解到苦谛的真相。如果人只求现世所作，那就锁定在为现世法而贪婪、嗔恚、傲慢、嫉妒、竞争等的无量罪业之流中，由此会陷入到深不可拔的恶趣，因此，修行首先要退掉对现世法的一切耽著。修无常要达到怎样的量呢？前三句嘉维尼固祖师以身说教，给出了标准的修量，包括见解和行为两部分。见解上要完全转换，行为上要彻底转依，由此就成了真正的噶当行者，舍弃世间一心依法来度过一生，这是高尚的德行。
怎么来开发第一句呢？它的方便是什么？本前行是非常广的修心法，无常上要贯彻到三有一切处，要发现器情世间都由因缘所现，因此都是无常坏灭的体性。当以广阔的眼光看到三有一切器情都归于坏灭，最终变得毫无实义，就会发现世上一切都是无实的，都是幻化的相。从名言现相来看，也只是现一刹那就没有了，犹如屏幕上显现的影像，我们为什么还在这里捕风捉影呢？这一切都毫无实义，为什么还耽恋不舍呢？以此会发生非常大的出离。这时会感觉现世的一切所作就像风扬着空谷壳一样，一点坚实义也没有。
由于智慧的眼见得彻底，会认识到人们贪著的名利、财富、爱情、子女等各种现世享乐毫无实义，觉得想拥有小车、洋房，吃得好、穿得好，追求时尚生活等等，就像被杀前装饰打扮一样，也因此，会像唾液一样丢弃。人们都知道唾液非常没意义，要赶紧吐掉，不会再拾起来。像这样，过去感觉现世法宛若金山，充满了金光灿烂的意义，想在这里大捞一把实现自我，现在脱离了常执的迷惑后，发现一点意义也没有，就会彻底放下。
放下一切世间所作后该做什么呢？做很多难行苦行来随行古圣先贤，为求道不惜身命，夜以继日地修行。难行就是为了修道，心想：我吃什么样的苦、受多少磨难都一定要去做，哪怕穷得一分钱也没有，住的是破漏的茅屋，也没有一点点反悔。一心以诸佛菩萨、祖师们为榜样，他们是怎么做的，我也做到那样。这就指明了学修无常法所要达到的修量。
乙二、寿命无常之引导有二次第：一、闻法轨理之引导与暇满难得时相同；二、所说之法。
丙二、所说之法分七：一、思维外器世间而修无常；二、思维内精华有情而修无常；三、思维圣士夫而修无常；四、思维世间主而修无常；五、思维种种喻义而修无常；六、思维死缘不定而修无常；七、思维猛利欲而修无常。
丁一、思维外器世间而修无常
如此由共同福德所成就的外器世间——四洲、山王包括诸天处所的范围，坚固乃至劫之间安住。此等也无常存，终将由七火一水而决定坏灭。
观察对象是整个外器世间。“四洲、山王包括诸天处所的范围”代表人天，实际包括从地狱到色界天之间广大的范围，也就是三千大千世界中四禅以下器的情形。“共同福德”，指由众生共同的福德力会形成一个公共的外器世间。四禅以上有所差别。这里说的“共器”，指在某有情死亡后，此器的同分现相依然存在。而四禅随天人生宫殿生，天人灭宫殿灭，没有共器。无色界没有色法的相。
“坚固乃至劫之间安住”，指由有情的共同业力形成后，在成劫、住劫、坏劫之间安住。具体来说，成劫里的前一个小劫是器界形成，后十九个小劫是有情界形成。坏劫中的前十九个小劫是有情界坏空，后一个小劫是器界毁坏。总之，超过了成劫的十九小劫、住劫二十小劫、坏劫十九小劫以上的时间。“安住”指同类相续不断，有情在共同的器世间里不断地生死，然而共同外器的规模不会断灭。
虽然是如此长久的时间相续，但终归无法长存，最终会由七火一水决定坏灭。“七火一水”是三灾的代表词，实际包括六十四度火、水、风三灾。“决定坏灭”指灭得连一个极微也不剩。这里说的“无常”指粗相续无常。从有为法的法性来说，既然外器世间不是自然有的、非因生的，而是由共同福业所生，那当然只能存在有限的时间，在同类因缘或共同福业力消散时就无法再存留。从细无常而言，由于因缘生故，同一个现相不会住第二刹那，但这里说的是粗无常。
为了精确地来认定庞大器世间的无常，而且，在引发胜解后进入到真实的观修，我们有必要了解整个器世间形成的状况，所具的内涵、规模，它是如何存在的，这是空间上的状况，以及时间上如何经历成、住、坏、空四劫。了解了这些，就能准确地把握引导的内涵。以下开始讲述外器世间的形成、状况以及无常变易的相。
三千大千世界形成的过程
首先了解三千大千世界形成的过程。由于有情的业增上力，首先在下面依止虚空有风轮出生，广度无量，厚十六亿由旬。风轮体性坚密，假使有一个大露形神用金刚轮奋威锤击，金刚会摧碎，风轮无有损坏。接着由有情的业增上力，空中起了大云雨，降在风轮上，水滴像车轴那么大，水积聚成轮，这叫“水轮”。在没有凝结的分位，水轮深十一亿两万由旬。之后，又由有情业力感得其他风刮起，搏击水轮，上面结成了一层金，就像熟乳停的时候上面凝结成一层膜那样。这样水轮就减到八亿由旬，其他三亿两万由旬形成了金轮。
接着要了解在金轮上如何形成了山、海的世界格局。再由有情的业力起了大雨云，降下像车轴那么大的雨粒，击在金轮上面让它奔涌。之后又由其余风吹击水，使得水里具有的宝的属性摄持、积聚成了山和洲岛。之后将水涛隔成海洋，终于成了九山八海，由此形成了四洲、须弥的世界。
所谓“九山八海”，中央的山王是须弥山，也译为妙高山、苏迷卢山，四周以海围绕。山王耸出水面八万由旬，深入海底也是八万由旬，宽四万由旬。周围又由山围绕，山外围又是海，海外又是山，这样叫做“九山八海”。“九山”就是须弥山、持双山、持轴山、檐木山、善见山、马耳山、象鼻山、持边山、铁围山。八海都是八功德水所成，最外边的海是咸水所成，所以，八海中内海是甘甜的水，外海是咸水。这就是山、海的情形。
接着要知道九山的体性。须弥山是四宝合成，围绕的内层前七山是金子所成，称为“七金山”，外围是铁围山。须弥山王在中间安住，它的北、东、南、西四面依次是金、银、吠琉璃、颇胝迦宝合成，随着宝的威德有色彩显在空中。所以，我们南阎浮提的虚空就像吠琉璃色或蔚蓝色。在七金山的外围有铁轮围山，因为它周匝围绕像一个轮围绕着世界，因此称为“铁轮围山”。
接着要了解九山的形量。九山都住在金轮上（海的底部），从海底开始一直伸出海面，所以九山在海面下的高度都是八万由旬。须弥山出海的量高度是八万由旬，其他八山出海的高度一半一半地递减。也就是，持双山出海四万由旬，持轴山出海两万由旬，乃至最后铁轮围山出海三百一十二点五由旬。像这样，九山每一座的广度都等于出海的高度，也就是须弥山的广度是八万由旬，持双山的广度是四万由旬等等。
接着要了解人类的环境。在第八持边山和第九铁围山之间的咸水海的四方有四大部洲，名为“须弥四洲”。东边叫做“东胜身洲”，南边叫做“南瞻部洲”，西边叫做“西牛货洲”，北边叫做“北俱卢洲”，我们居住的世界是南瞻部洲。在四大部洲的旁边各有两小洲，比如瞻部洲旁边有遮末罗洲、筏罗遮末罗洲等。
再要了解此方大河的由来。在瞻部洲从中央往北方三处各有三重黑山，在黑山北边有大雪山，在大雪山的北边有香醉山。位于雪山北方、香醉山南方有大池水，名叫“无热恼池”。从中流出四大河，从大池东面流出殑伽河（即恒河），流入东海；从大池南边流出信度河，流入南海；从大池北边流出徙多河，汇入北海；从大池西面流出缚刍河，流入西海。无热恼池长宽各五十由旬，里面充满了八功德水，没得到神通的人无法到达。在无热恼池旁边有瞻部林，树木高大，果实甘美，由于有此树林的缘故，称为“瞻部洲”，或者依于此果而立洲的名号。
再要了解日、月、星辰的状况。日、月和星辰依风而住，也就是由有情众的共业力量，引起了风围绕须弥山在空中旋环，运持着日、月、星辰等，使得它们不停留和坠落。日轮离此地面四万由旬，在持双山的顶端，齐于须弥山半腰。日轮五十一由旬，月轮五十由旬，最小的星星为一俱舍卢的量，最大的星星是十六由旬的量。日轮下面由颇胝迦宝火珠所成，能照明和放射热量，月轮下面由颇胝迦宝水珠所成，能照明和放射清凉，只有一日一月普遍在四大部洲的范围里作所作的事业。
天的器界分三重了解：一、四天王天的器界；二、三十三天的器界；三、空居天的器界。
四天王天的器界要从须弥山的四层级说起，从海面开始相距一万由旬处是第一层级，依次各上升一万由旬的量有上三层级。这四层级都是从须弥山旁边出来的环绕区域。最初第一层级从须弥山山体出来一万六千由旬，第二、第三、第四层级依次从须弥山体出来八千、四千、两千由旬。在这四层级处各有药叉神，坚手药叉神住在第一层级，持鬘药叉神住在第二层级，恒骄药叉神住在第三层级，这些都是四大天王统领的天众，属于部下，第四层级是四大天王和眷属们共同居住之处。所以经上说：四大天王属下的诸天居住在这里。除了这四层级外，在七金山上也有天居住。像这样，四大天王所统领的这些村落、城邑，都叫做“依地而住”。以上是四天王天为主诸天器界的状况。
三十三天安住在须弥山的顶端，此顶部四边各八万由旬，与下面四边的量度相等。山顶四个犄角处各有一座山峰，高度、长度各五百由旬，有药叉神名叫“金刚手”在里面安住，守护诸天。在山顶当中有善见宫，四边各两千五百由旬，方圆一万由旬。金城的高度是一由旬半，地面平坦，由真金所成，用一百零一种杂宝作严饰，接触地面非常柔软，就像兜罗绵一样，在行走时随着脚而一起一伏，这是帝释天所统领的大城。城中有殊胜宫殿，种种妙宝具足庄严，映夺了其余天宫，因此称为“殊胜”，天宫四边各两百五十由旬，方圆一千由旬，城中有各种可爱事。
城外四面有四座相当庄严的林苑，是诸天们共同游戏的地方。四座林苑是：一、众车苑，随着天人们的福德力显现各种妙车；二、粗恶苑，天人们即将与阿修罗战争时，在这里会出现铠甲、器杖等战争的器具；三、杂林苑，诸天进入此园林中做着相同的游玩，都生起殊胜欢喜；四、喜林苑，极妙的境界都集于此苑中，在这里观赏无有厌足。这是外部的严饰。庄严大城四苑四边有四种妙地，中间各自离开林苑两千由旬，是诸天人们殊胜的游戏之处。诸天在那里捔指竞争，欢快娱乐。城外东北有圆生树，是三十三天享受欲乐的殊胜场所。圆生树入地盘根深广，达五十由旬，而树干往上耸立，枝条在旁边散布下来，高度和广度相等，达一百由旬。挺叶开花，妙香芬馥，香气弥漫一百由旬的范围。
以上辨明了三十三天所居的外器世间，到此为止说明了地居天界的状况。往上天人们都依虚空而住，叫做“空居天”。包括欲界的上四层天——夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天；以及色界的十八处天，包括初禅的三天——梵众天、梵辅天、大梵天，二禅的三天——少光天、无量光天、极光天，三禅的三天——少净天、无量净天、遍净天，四禅的九天——无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，总共十八处。加上前四种欲天，二十二种天都是空居天。
在这个器界范畴中安住有三界九地的有情。其中欲界叫做“五趣散乱地”，包括地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人类和欲天。按《俱舍论》所说，在阎浮提地下五千由旬到两万由旬之间有极度受苦的有情，称为“地狱众生”。由于众生业感不同，在《瑜伽师地论》等经论中，有其他地理位置以及形态的描述，现在仅按《俱舍论》而言。
最下的地狱叫做“无间地狱”，之上次第有极热地狱、炎热地狱、大号叫地狱、号叫地狱、众合地狱、黑绳地狱、等活地狱。此外，在八热地狱的四门处有四个近边地狱，以及孤独地狱等。再者，在地下五百由旬处的阎罗王国有饿鬼界。饿鬼们常常受用匮乏不得满足，这是造悭贪业的恶人们堕落的处所。除了中心的阎罗王国之外，还有杂居在地狱、修罗界、人间、四天王界、忉利天界等处的鬼类。旁生主要杂居在大海、陆地、空中等各处。在海底、海岸或须弥山半腰有阿修罗居住，这一趣也有多种类型，果报较好的可摄在人间或天界，卑劣的可摄在饿鬼和旁生中。
人间也由各自业力会有感生四洲的各种情形，寿量以及果报受用等都各有不同。天界从四天王天往上到六欲天之间，下层依靠地面居住，上面的住在须弥山上，更上的依虚空而住。以上是欲界散乱地的情形。
接着是色界的四种地：初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅离喜妙乐地、四禅舍念清净地，由于住在定中，又称为“定地”。在初禅天的三处受生时受用一种乐，叫做“离生喜乐”，原因是远离了欲界之恶，生起喜乐。第二禅天的三处受生里受一种乐，叫“定生喜乐”，原因是从初禅的定中生起了二禅喜乐的缘故。第三禅天的三处受生里享受更高级的一种乐，远离了第二禅的喜，生第三禅的乐，这种离喜的乐叫做“离喜妙乐”。四禅天叫“舍念清净”，连乐也远离了，住在舍念清净中。以上是色界的四种定地。
无色界的四种定地包括空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地，也是住在定地中。以上是三界九地的状况。
以上从三轮、九山、八海、四洲、日月、天器等，说明了一个部分一个部分的器的状况，接着还要知道综合或整体状况，这就要了解三千大千世界的构成。这又分小千、中千、大千三个层次来说。小千包括一千个四大部洲、一千个日月、一千个须弥山、一千个六欲天、一千个初禅天，这个整体叫做“小千世界”；一千个小千世界叫做一个“中千世界”；一千个中千世界叫做一个“大千世界”。由于大千是三个千连成，所以又称为“三千大千世界”，不要误解为是三千个大千世界，这只是一个大千世界。
为什么小千到初禅为止呢？因为到达一千个初禅的范畴叫一个小千世界，它是二禅所覆盖的下界的范围；而中千是一个三禅所覆盖的下界范围；大千是一个四禅所覆盖的下界范围。总之，小千世界指二禅所覆盖的一千四洲、日月、须弥山、欲天、初禅的大范围；中千是三禅所覆盖的下界的一千个小千世界的大范围；大千是四禅所覆盖的一千个中千世界的大范围，实际包括十亿个四洲、日月、须弥山、欲天、禅天等，这是一个三千大千世界的组织。“十亿”是按照现代数学来说的，指一万个万，古代亦有多种说法，有的会说百亿等。
劫
接着要了解“劫”的涵义。劫分大、中、小三种，大劫包括成、住、坏、空四个中劫，每一个中劫内含二十个小劫。我们从坏劫说起，到这个世界过了二十个小劫的安住期之后，坏劫就来临了。首先坏的是内有情界，经过十九个小劫的时间；当所有有情界都坏空以后就开始坏外器界，经过一个小劫的时间，总共二十小劫。
坏劫从什么时候开始呢？地狱有情命终后不会有新受生的有情作为坏劫的开端，一直到地狱里不剩一个有情，这时就叫地狱已坏，业力会把那些决定受生地狱的众生引到他方地狱中。以此类推，饿鬼和旁生界都是如此。在这些界里面，不会有新的受生有情，逐步坏到一个不剩，其余有定业者会引到他方的鬼界和旁生界里。还有一些跟人天杂居的饿鬼和旁生，它们都跟着人天一起坏尽。
那时，人间瞻部洲有一个人没有老师，法尔就得了初禅，从初禅起这样唱言：“离生喜乐，甚乐甚静！”也就是离了欲界的恶，生了喜乐，这里好快乐、好寂静！其他人听后当即入了静虑，命终都生到梵世。乃至瞻部洲的有情全部空掉，上升梵天，就叫做坏掉了瞻部洲的人类。东西两洲以此类推。北洲的人命终之后只生欲界天，因为北洲的业力情形太享受，他们不能入定离欲，所以只生欲天。这样到了下界的人世间不剩一个有情，就叫做人趣已坏。
再说，某时天趣的四天王天里有一个天人法尔得了初禅，当他出定以后也如是唱言，其他人一听也都入了初禅，这样一直到所有四天王天的天人们全部法尔上升到梵天为止，四天王天范围里的有情全部空尽了，叫做已坏四天王天。其余五种欲天也都是类似的情形，乃至欲界不剩一个有情，就叫欲界中的有情已坏。
接着是梵世即初禅，有一个有情没有老师法尔得了二禅，之后从定中起来说：“定生喜乐，甚乐甚静！”也就是从初禅定中发生的二禅喜乐好快乐、好寂静！其他梵世有情听后都入了二禅，命终都生到极光净天，乃至梵世的所有有情全部空尽了，这叫做已坏有情世间。之后二禅以下的范围里空空荡荡，只剩器世间。这个过程经过十九个小劫，坏掉了有情界。接着一个小劫就开始要坏器世间。
当一切有情所感得的三千大千世界二禅以下的有情全部空尽，逐渐有七个日轮出现，诸海干涸，发展到群山烧得烈火洞然，这样四洲、三轮全部被焚烧。风吹着猛焰一直烧到上界天宫，乃至梵世宫殿都烧得一丝不剩，变为灰烬。自己地区的火焰烧掉了自己地区的宫殿，不是他方的火能烧另外的地方。由于火到达了二禅极光净天，那些新生的天子们没有阅历，他们会说：“下方的火被风所飘，已经焚烧到上地了。”欲界的火猛焰上升，引起了色界的火灾。像这样，最开始从地狱渐渐坏掉，一直到整个器界全坏尽，总的叫做“坏劫”。
这个世间为大灾所坏以后，有二十个小劫只有虚空，这叫“空劫”。经过很长时间就入了成劫，它的阶段是从风生起到地狱的第一个有情出生为止。也就是，由有情的共业之力，在坏劫后空中渐渐有微细的风生起，这是器世间即将形成的前相。接着风逐渐增盛，就像前面说的成立三轮那样，就有了风轮、水轮和金轮等。之后最初形成了大梵王宫，乃至夜摩天宫，后来起了风轮等，这就叫成立了外器世间，这要经过一个小劫。之后的十九个小劫从大梵处开始，逐渐到地狱都有了有情，整个有情世间的完整系统完成为止，这要经过十九个小劫，到此成劫就结束了。
有情界的发生，指最初一个有情从极光天降下来生在大梵处，成了大梵天王。后来，诸有情陆续从极光天退没，有的生到梵辅天，有的生到梵众天，还有的生到下界六欲天，比如生到他化自在天宫，渐渐一直下生到人间也有了人，北俱卢洲、西牛货洲、东胜身洲、南瞻部洲都有了有情。接着在更下等的饿鬼界、旁生界和地狱界都逐渐有了有情。这跟坏有情的程序是相反的，坏是从下界往上坏，一直坏到梵世为止；成是从上往下成，一直成到无间地狱有了第一个有情为止。像这样，整个大千世界里一切有情的规模都形成了，所有种类都齐全了，这叫做成劫结束。
在成劫之后接着是住劫，还是二十个小劫次第生起。住劫从何时开始呢？从风微微而起，直至造成了整个器世间，之后有情渐渐安住，从地狱到天宫之间有情的种类都完具，这就形成了世界。那时，此洲人的寿量达到无量岁，这时就进入了住劫的开端。住劫的二十小劫是这样次第发生的：首先人寿从无量岁逐渐下减，减到了十岁，这是住劫的第一个小劫。之后的十八个劫都有增减，也就是从十岁增到八万岁为增，又从八万岁减到十岁为减，一增一减是一个小劫的量，经过十八度增减。最后一个小劫从十岁增到了八万岁。总之，前后两个劫一个唯减无增，一个唯增无减，中间十八个小劫一增一减，而二十个小劫的时量都相等，这样二十个小劫合称为一个住劫。
小三灾是在此洲人类退化到最低谷十岁时发生的。也就是，在此期间器世间没有大的灾变相，然而人类一开始有很长的寿量，相貌、福德等都很好，之后由于烦恼和业的增盛，寿命和福报递减，容貌也日益短小丑陋，下降到人寿十岁时发生刀兵、疾疫、饥馑等三灾，蒙受苦恼，这叫做“小三灾”。饥馑灾的时间为七年七月七日，疾疫灾的时间为七月七日，刀兵灾的时间为七日。到此有情才觉醒，又尊重道德，持不杀戒，这样逐渐回升到二十岁，再持不盗戒，回升到四十岁，如此逐渐递增，直到八万岁为止。总之，在住劫的二十小劫中将发生十九次小三灾，有十九次回升。到了最后一次，回升到人寿八万岁之后，坏劫的大三灾就来临了。
到了坏劫时有大三灾出现——火灾、水灾、风灾。火灾是出现七个日轮，烧毁二禅以下的世界；水灾是出现大雨霖注，将三禅以下的世界全部浸在水中而融解；风灾是大风相击，使得四禅以下的世界都飘散而不剩余。这三灾的力量毁坏器世间，下至极微也不存在。三灾发生的顺序有一定的规律，最初以火灾坏灭七次以后，再以水灾坏灭一次。这样七次火灾、一次水灾，反复经过七次后，再以火灾坏灭七次，最后以风灾坏灭无余。总的要经过火灾五十六回、水灾七回、风灾一回，叫做“六十四转劫”。
接着要了解内三灾的情形。初禅天人以寻伺为内灾，能烧烦恼心，等同外火灾的缘故。二禅以喜受为内灾，和轻安一起如水般滋润身体，等同外水灾的缘故。三禅动息是内灾，息就是风，等同外风灾的缘故。由于下三禅有这样的内灾，所以会遭到外灾毁坏。也就是初禅有寻伺内火灾的缘故，就会招感外火灾，一直烧到梵世；二禅有喜受的内水灾，因此招感外水灾淹到二禅天；三禅有运转的风息，等同外风灾，所以会被风灾毁坏。
到这里有人问：第四禅天有怎样的外灾情形呢？
回答：第四禅离了内三灾的缘故，不会遭遇外三灾。
又问：那第四禅的器界是不是常法呢？
回答：这不是常法，它随着有情一同生灭的缘故。第四禅天处没有总的地形，就像空中的星星各有处所那样，当一个天人诞生时，就有一个宫殿随之而起，那个天人死时，天宫也随之坏灭。像这样，器界随有情生而现，跟以下色界、欲界的器界不同。譬如人间共处在地球上，地球环境是人类共业所感，当一个人死去时，共业环境不会消失，非常坚固。其他的欲天、初禅天、二禅天、三禅天都是这样，唯独四禅天是自身所现，属于个人独有的器界，以器界不公共故，不会有三灾毁坏共器的事情。
有关三灾的问题需要辨明一点。很多人以为，到了坏劫时三灾一起发生以后世界变空就到了空劫，这是不成立的。前面所说的六十四个大劫，比如七火一水，前七个大劫的坏劫只发生火灾，到第八个大劫发生一回水灾，之后又是七劫火灾、一劫水灾，这样更替下去，一直到第六十四个大劫才发生一回风灾。因此要知道，所谓坏劫的情形有所不同。如果坏劫时发生火灾，之后就会有二十劫处于空劫中，也就是二禅以下的一切器情都没有了，经过空劫二十劫以后，再进入下一个成劫，那时有情从二禅天陆续降生下来，一直到无间地狱有了第一个有情为止，这时一个完整器情的规模已具，叫做成劫已毕。假使坏劫发生的是水灾，那三禅以下就灭尽无余，之后经过二十空劫，到了成劫时，三禅天的天人们逐渐下生，一直到有了无间地狱的第一个有情为止，就完成了成劫。如果坏劫发生了风灾，那之后二十小劫中四禅以下全部成了虚空，然后进入成劫，器界形成后，第四禅天的天人们逐渐生到下界，当无间地狱的第一个有情受生时，就叫做完成了成劫。
接着要了解，一个火灾毁坏大千世界的情形，是指大千世界所包含的二禅以下的范围全部烧完。不止是烧一个小千世界的一千个日月、须弥山等，而是要烧十亿个四洲、日月、须弥山、欲天、梵世等，三千大千世界里二禅以下的器界全部烧尽无余。发生水灾时，整个大千世界范围里三禅以下的范围全部被水消尽，也就是十亿个四洲、梵世等的规模，再加上所有的二禅天。发生风灾时，整个四禅以下三千大千世界范围里的十亿个四洲、日月、须弥、欲天、色天等全部毁坏了。
思考题
1、学修无常法要达到怎样的修量？如理思维敬礼句的涵义，对此功德生起随学之心。
2、简述以下空间状况：
（1）三轮的形成过程；
（2）金轮上的山、海，九山八海的位置，九山的体性、形量；
（3）人类居处的位置，人间大河的由来；
（4）日、月的位置、形量、作用；
（5）四王天、三十三天、空居天的器界；
（6）三界九地的状况；
（7）三千大千世界的构成。
3、简述以下时间情形：
（1）“劫”的涵义；
（2）坏劫的开端，有情世间的坏灭次第、时间，器世间的坏灭次第、时间；
（3）空劫的状况；
（4）成劫的开端，器世间的形成次第、时间，有情世间的形成次第、时间；
（5）住劫的开端，南瞻部洲人寿的增减次第，小三灾发生的时间、次数；
（6）大三灾发生的时间、次第、涉及范围。
第02课
这就是说，当一大劫的坏期来临之时，内情众生自下界起次第空尽后，初禅天处以下将成一个有情也没有。此后，虚空中将渐次出现七日：以一日而枯死一切果木园林；以二日出，溪流池沼悉皆干竭，无有遗余；以三日出，诸大江河悉皆干竭；由四日出，无热恼大池亦尽干竭；以五日出，外大海水干涸一百由旬，渐次干涸二百由旬、七百由旬、一千由旬、一万由旬，乃至八万由旬，所余的水量又从由旬、俱赊卢起，终将干至连如牛迹中水也无遗余，而干涸穷尽；由六日出，大地包括雪山皆被烧燃；以七日出，须弥山王、四大部洲、八小辅洲、七大金山、铁轮围山悉皆烧燃，随后成一火聚向下旋烧一切地狱之处。火焰上腾，梵天诸空虚宫殿亦皆烧坏，光明天诸幼小天子悉皆惊怖，举声唱言“如此大火，炽然来矣”，尔时诸耆年天子安慰道：此火昔日亦至梵世，随后退没，勿得惊怖。
心要提示：
一、次第：从末至源，从表到里，由近致远。
二、细节：过程要清楚，相状要精确，前后要有关联。
三、观修：心中的意向要非常确定、鲜明，犹如身临其境。
器世间如何由七火一水决定坏灭呢？先要知道，时间是在器世间完成后，经历成劫、住劫的十九个小劫以上，坏劫就来临了。首先，以十九个小劫的时间空尽初禅以下的有情界。“自下界起次第空尽”是指从地狱开始逐渐空尽，旁生、鬼趣等也是如此。后来，人间的一个人自然入了定，他起定后宣告说：初禅离生喜乐寂静快乐！其他人听后也都入了初禅，这样南洲的有情就全部上升到梵世，东西二洲也是如此，这样人趣就空尽了。接着，往上的天趣中四王天也是这种情形。有一个天人自然进化得了初禅，之后他向同类天人们宣告，使得四王天的天人们全体都进化到初禅天。其余的五欲天也是如此。最后欲界没有一个有情，这叫“欲界有情空尽”。然后，初禅的天人中有一个有情自然进化入了二禅，起定后宣言：定生喜乐快乐寂静！其他天人们听后也自然进化入了二禅，这样所有初禅的天人们都上了二禅。到这为止，初禅天以下一个有情也没有了。
“此后”指坏劫的前十九个小劫空尽了初禅以下的有情界之后，接着将发生坏灭器界的大灾难。首先发生火灾，在虚空中渐次出现七个太阳。先是一直不下雨，使得一切果木园林，也就是植物界全部枯死、焦坏。这种灾情非常惨烈，要想到，四大部洲由阳光给予热力、雨水给予润泽，现在失衡了，火大炽盛、水大消减，这就使得整个四大部洲大大小小的园林，下至一花一草全枯死了。放眼看去，过去的山峰、平原、丘陵地带等充满了各种植物，现在都变成了枯枝败叶，焦干得没有一点生气。然后要展望到整个大千世界十亿个四洲，里面的所有植物全都干死了，连一根草都不剩。
以上是观想初度的灾情，由于连年不降雨，使得大千世界十亿个小世界里的所有植物全部枯死，变成连一草也不剩的大荒漠。之后经过很长时间，以有情的共业力，有大黑风暴猛烈刮起，吹开深八万由旬的海水，这样劈开之后，取出日轮宫殿放在须弥山半腰，离地四万两千由旬，安置在日轮运行的轨道中。从此，在天空中出现两日并行的状况，这叫做“二日出现”。
接着要思维到，当两日绕须弥山双持并运时，向四大部洲放射的热量增加到两倍，由此所经过之处不断照射，熏干大地的水面。这种灾情使得四大部洲一切小的溪流、池沼等全部蒸干，一滴不剩。
在观想后面的灾情时，要把握“从末至源”的规则。雪山作为一切江、河、海的根源，里面有无热恼池，它是一切大江大河的根本。从中流出大江大河后，它会分出支流，变成小的河流或池沼，这些江河都将汇入大海。当火灾发生时，轻的灾难会导致枝末的水流干涸，重的灾难会使得大江大河干涸，更重的灾难会使得江河的根源——无热恼池干涸，再下去会使得更深广的水藏——八海等全部枯竭。要这样来了解。
还要更细节地看到，两个太阳一直并在一起照着大地上各种小的水源，这些小的河流等日甚一日地减少，最后全部蒸干，在整个四大部洲里再也找不到一条小溪、小河、小池塘了。原先有水的地方现在完全成了焦土、砂砾，一刮风到处都是尘埃。这就看到灾难更重了，整个地面都是热气，除了大江河以外，一滴水都找不到。还要扩展到整个四大部洲的范围，因为两个太阳一直绕须弥山转，其他三洲的溪流、池沼等也要干涸，只是时间早晚而已。总之，两日所运行到的四洲范围，小的水源全部枯竭了。再要想到，这种灾难遍及到大千世界非常广阔的范围，十亿个四洲里都不再有小溪、小河等了。
之后观想三日出现的情形。前面的大灾难发生后，经过漫长的时间，以共业力有大黑风暴刮起，把深八万由旬的海水劈成两部分，从中取出日轮宫殿，放在须弥山半腰日轮运行的轨道里，从此空中同时出现三个太阳。
由于世间出现了三个太阳，它们环绕须弥山运行时，有三倍的热量照射四大部洲，使得大江大河逐渐干枯，最后干得连牛脚印当中那么大的水都不剩，像恒河、长江、黄河等都没有了。那时，世界特别干旱，过去汹涌奔腾的大江现在一点也没有了。譬如长江，最深处约一百米，相当于几十层楼高，那么深的水都不见了，只看到很大的山谷。再要想到，整个四大部洲所有大江河都滴水不剩了。再展开到三千大千世界，十亿个四大部洲的大江河全都没有了。火灾已经发展得很严重了。
这个巨大的灾难过后，在相当长的一段时间里维持空中三个太阳并照的情形。之后又有大黑风暴起，吹着八万由旬的海水分开成两半，取出日轮宫殿安置在须弥山腰的日轮轨道里，世界就有四个太阳照向大地，就像四个极度炽热的发光器，只见无热恼大池逐渐干涸。先前在大江大河干涸时，无热恼池当然也会下降，但还不足以使它干涸，现在四个太阳并照，无热恼池也逐渐干下去，最终连一切江河之源的大池也枯竭无余了。
按照《长阿含经》记载，不仅无热恼大池，包括世上所有的大泉源、大深池，像善见大池、阿耨大池、四方陀延池、优钵罗池、拘物头池、分陀利池、离池等，深广五十由旬，全都干枯尽了。这里要有具体量的观想，按《俱舍论》所说，一由旬以十六里计算，五十由旬就是八百里深，相当于长江深度的四千倍。这就看到，世上最大的水库或蓄水池都干枯尽了。还要想到，四大部洲所有的大水池全部干涸。再放眼看去，三千大千世界里十亿个四洲中所有的大泉源、大深池等，全都干涸得一点不剩，再没有水的源泉了。像这样，要体会到无常太厉害了，导致连水源都没有了。到此为止，海岸以上的水都灭尽了。
四个太阳同时照射世间的状况维持了很长一段时间，没有使灾情进一步加重。但好景不长，由于坏劫的无常要彻底使世间坏灭，所以又由很大的业力刮起了大黑风暴，把深八万由旬的大海劈成两半，从中取出日轮宫殿放在须弥山腰的日轮道中，世间就有五个太阳一时照射。
五日围绕须弥山运行，使得四洲的大海水逐渐消减。一开始干掉了一百由旬的大水量，大约相当于大海水量的八百分之一。不断地递减下去，又干掉了两百由旬，再往下干掉四百旬、七百由旬、一千由旬，水已经降得非常低，出现了海岸的高山。之后继续减到一万由旬、两万由旬乃至八万由旬，这时海水基本干完，快要见底了。可以想象，当时整个世界一下子陷下去，出现一座一座的大峡谷，下面极深的地方只剩下很少的由旬量、俱卢舍量的海水。水量继续消减，达到七由旬、六由旬、五由旬，最后剩下一由旬。再往下海水消减到七多罗树高、六多罗树高，乃至一多罗树高。再减下去只有七人高，大概几层楼，再降到六人高、五人高、四人高、三人高、两人高、一人高，大约不到两米的水量。之后继续往下减，减到腰部、膝部、踝部。再往下减，只剩下像牛脚印里的水那么一点。再继续减，最终全部干完了。
我们观修时，要很具体地从干掉一百由旬开始，逐渐观想干掉百由旬、千由旬、万由旬、八万由旬。之后要想：原来很大的海量现在只剩底层一点点，这一点点再继续消减，减到只是几树高、几人高，再降到只是牛脚印里的水那么一点，之后继续消减，最后大海里的水全部干完了。不仅如此，大千世界十亿个小世界里的水也全部干完了，世上一点水都没有了，九山之间的八海全部结束了。可以看到，十亿个小世界里只剩下九山，就像九个大沙堆一样。
在五个日轮蒸干了一切水后，世界很长一段时间处在“大沙漠时代”。地上没有一滴水，不见一点绿色，山峦都成了大沙丘，八海也没有了，只剩下了孤零零的四洲和九山。但是，坏劫还没结束，许久之后又有大黑风暴起，吹着海底沙分开来，取出日宫殿安置在日轮道上，由此世上出现了六个日轮。
六日炽热地烤着大地，使得大地和雪山都烧起来了。“包括雪山”，意思是本来雪山是寒冷的，连它都烧起来，可见大地无处不烧。烧起来的状况就像陶家最初烧陶时会燃起焦烟一样。这时要想到：四天下乃至八万天下的所有山——诸山、大山、须弥山王等都冒起了黑烟，整个世界处在焦烟中。这样推及开来，大千世界里的一切处都冒起烟来，这是大火出现的前相。还要细致地去想：大沙漠时代过了很长时间，整个世界的地表极其炽热，冒出很多热蒸气。之后六日并出就烧起来了，一开始是连火带烟的状况，这种情形叫做“黑烟时代”。
六个太阳并驾齐驱熏烤大地，整个世界弥漫着黑烟，非常炽热，这个时代又经过很长一段时间。但灾难还没完，在业轮的运转下，大黑风暴再次刮起，这时没有海水，大风直接吹着海底的沙八万由旬，把海沙吹飘到两岸上（可见风特别大，本来两岸已经高八万由旬了，现在居然把海底的沙都吹到了岸上）。之后取出日轮宫殿安置在须弥山半腰的日轮道中，从此世间出现了七日并照的苦难。
七个太阳并驾齐驱绕须弥山运行，极大的热量烘烤着世界，从黑烟时代入了烈焰时代，从黑烟的状况进入纯火焰的状况了。就像陶家烧陶，灶里的火焰腾出来一样，地大属性的山峰、地面等开始烧成了火，而且从表烧到里，火越来越大。这时展望大千世界，发现须弥山王、四大洲、八小洲、七金山、铁围山等都燃起了熊熊烈火，不光是一个世界，整个大千世界成了一片火海。
之后要观想火焰下烧上腾周遍焚烧的状况。先要看到地面全部烧起来，从表层烧到深层。前面说过，地狱位于地下数万由旬处，这时，火焰从地层往下旋绕而烧，就像烧一支香时，从上往下不断地烧下去。最后乃至无间地狱处全部燃起火焰，都烧空了。
接着要看到，以须弥山为中心，烈火从下往上烧，一直烧到忉利天宫。须弥山四层级药叉神所在的宫殿以及四王天的宫殿，过去由福德力形成，现在福力消尽时全都被火烧完了。接着灾难波及到须弥山顶的三十三天。正如前面所说，美丽的天宫有诸多园林、宫殿、城市等，有善见宫、殊胜宫，城外有众车苑、粗恶苑、杂林苑、喜林苑、圆生树等等，都被烈火烧得一干二净。到此地居天全烧成了劫火洞然的状况。之后，火焰继续上腾烧到空居天，一级级往上烧，夜摩天宫、兜率天宫、化乐天宫、他化自在天宫以及梵天宫殿，全都烧得一片洞然。
要注意“火焰上腾”四个字的涵义，这是讲烧到梵天宫殿的情形，文字简要，需要开显。也就是，从四王天开始烧，逐级往上会到达上面一层层的天宫。而且，下层天和海面的距离等于它和上层天的距离。譬如四王天距离海面四万由旬，离上层三十三天四万由旬；三十三天距离海面八万由旬，离夜摩天八万由旬，像这样逐级往上，相隔两天的距离越来越远。由于劫火非常炽盛，被风一吹就逐渐上腾，烧掉上面一级的天宫。火焰继续扩大，再被风吹飘上转，腾到更上一层的天宫。像这样逐级腾到梵世，包括梵众天、梵辅天、大梵天。“诸空虚宫殿亦皆烧坏”，是指梵世的天人们法尔上升到了第二禅，宫殿里一个人也没有，所以，烈火最终烧到了梵世的空虚宫殿，烧得劫火洞然。
梵处一片劫火洞然后，风吹着火焰又腾到了光明天。那些新生的幼小天子们见到大火都惊恐地说：“这样的大火炽然来了！”有阅历的老天人们安慰说：“这样的火过去也烧到梵世，然后就停住了，不要害怕！”
像这样，从四天下到梵处之间劫火洞然后，须弥山王渐渐倒塌，塌下去一由旬、一百由旬、两百由旬乃至七百由旬。此后，大地和须弥山都烧得连微尘也不剩。大地烧燃后一直往下烧，烧穿了三万两亿由旬的金轮；继续烧下去，地下非常厚的水轮也烧光了；水下的风也烧光了，之后就进入了空劫时代。空劫将持续二十个小劫，到此一大劫结束。坏灭器世间有三种情况：一、火灾；二、水灾；三、风灾，以上说的是火灾坏灭器界的情形。
新的一个大劫如何开始，世界如何重新形成呢？久久之后，有大黑云在虚空中上达光明天，周遍降下像车轮那么大的雨粒，像这样无数百千年里暴雨不断，水位逐渐上涨，一直涨到无数百千由旬乃至光明天的天界。那时，有四种大风吹起，持着水安住。之后，水稍微减下百千由旬，以至无数百千万由旬，水的四面有大风刮起，吹着水让它动荡，鼓荡涛波，起很多水沫。风吹着水沫到了空中，自然变得坚固而成了天宫，有七宝校饰庄严，由此又出现了新的梵天天宫。
之后，水转而减到无数百千万由旬，在水的四面又有大风吹起，使得水动荡，鼓荡涛波，起了很多水沫。风把水吹到空中，水沫自然坚固变成天宫，七宝校饰庄严，由此有了六欲天最上层的他化自在天宫。下面依然是这种方式。水又减到无数千万由旬，水的四面又有大风起来，吹着水动荡，波涛荡漾，起很多水沫。风把水沫吹到空中而自然坚固，变成七宝装饰严丽的化乐天宫。这样依次下来，都是风吹、鼓荡、起水沫，再吹水沫至空中自然坚固，变成七宝严饰的兜率天宫、夜摩天宫等等。
再要看到，由什么因缘形成须弥山、三十三天、四天王天、阿修罗宫殿，乃至山王旁边的七金山、铁围山以及各种山峰等呢？也是同样的方式，乱风起来吹着水沫造成了须弥山，由金、银、水晶、琉璃合成。之后，风吹大水沫而起自然宫殿，出现了阿修罗的宫殿、四天王的宫殿。以什么因缘成就忉利天的宫殿呢？也是乱风吹着大水沫，在须弥山顶自然变成七宝宫殿。七金山如何形成呢？也是乱风吹着大水沫，距离须弥山不远处化成了持双山。接着又以此方式，乱风吹大水沫形成其他金山，出现持轴山乃至持边山等。最后，风吹水沫自然变成铁围山。
之后，又由乱风吹大水沫，自然变成一个月宫殿和七个日宫殿，都是七宝所成，杂色参间，而且被黑风吹到原处，以这个因缘有了日、月宫殿。
此后，乱风又吹大水沫，自然变成四天下和八万天下。之后，乱风吹大水沫，在四天下和八万天下自然变成大金刚轮山，边际无限，金刚坚固不可毁坏，以这个因缘有了大金刚轮山。之后过了很长时间，有自然云遍满空中，周遍大雨，降下像车轮那么大的雨粒，水弥漫了四天下和须弥山等。乱风又吹地为大坑，涧水都流进去形成了海，这就有了四大海水。诸如此类，形成了新的器世间，随后又进入成、住、坏、空的周期里，成了第二大劫。
如是七次火坏之后，二禅天处生水藏云故，大雨暴注犹如轭木、箭矢般，由此如盐溶于水般，光明天处以下悉皆消尽。
“如是七次火坏”，指从第一个大劫到第七个大劫都是以火灾来坏灭世间，此后开始由水灾坏灭世间。前面讲到，劫火烧毁梵世宫殿后，风吹着烈火上腾到光明天，那时，耆年天子们都说不要紧，到这里就会退下。前七大劫火的确烧不到二禅天，因为二禅远离了寻伺。那二禅天是不是真正的太平世界呢？不是，他们内在有喜受的灾情，外在会被水溶浸。
到了第八个大劫，经历了成、住以及坏劫的前十九个小劫后，大灾难降临。在这个周期点，会从二禅开始一直坏到下界。当时以业力因缘，在二禅天上空出现水藏云，大黑云突然起来，云一直向上，升到了三禅遍净天处，从中降下特别猛暴的大雨，形容“犹如轭木、箭矢般”。以这个缘故，包括光明天在内的下界器世间全部像盐溶于水一样消尽无余。
观修此段要把握两点：一、水灾坏世间的方式；二、水灾坏世间的次第。方式上要知道，降下来的大雨流纯粹是炽热的水，水沸腾起来，把天上的宫殿都煎熬煮尽了，没有一点剩余的。这里说，它的相状就像盐溶在水里，一下子就化掉，再也见不到了。《阿含经》里说，就像酥油放在火里一下子融掉了一样。当时的水温度极高、沸腾翻滚，宫殿一接触到就全部融解掉了，就像放在炽热的钢水里一下子融掉了一样，这是坏世间的方式。
坏世间的次第是先坏掉光明天，之后一层层坏下来。热雨水溶浸梵世天宫，也是一样煎熬消尽，就像酥油放在火里消融无余一样，整个初禅天宫全都没有了。接着坏六欲天，从上到下煎熬消融而坏尽，热雨水溶浸他化自在天，使得天宫全部消解得一点不剩。之后溶浸化乐天、兜率天、夜摩天等，也都煎熬消尽了。再溶浸四天下和八万天下的很多山，大山、须弥山王等全都煎熬消尽，一点不剩。像这样，从二禅往下都消融殆尽了。之后，地层也都融解掉了，地下的水轮融解掉了，水下的风轮融解掉了，整个器界归于空无，进入空劫阶段。
在第八个大劫水灾把世间坏尽后，进入第九个大劫，世界重新形成。也是由大云降大雨，水一直上涨到遍净天，又以四大风发起，吹动水鼓荡涛波，起了水沫积聚。风吹着水沫在虚空中自然变成了光明天宫，七宝严饰，重新有了二禅的天宫。再逐步往下，以类似的方式出现梵天的天宫，乃至出现下界九山、八海等等，这就形成了新的世界。
之后，又是七次火灾、一次水灾。像这样，七火一水要经历七次，总共五十六劫，叫做“以水灾坏满七次世间”。“水灾”指最后的灾难，坏二禅以下的世界。“水灾坏满七次”，实际是经过七火一水的七次，也就是五十六劫。随后要发生七次火灾，之后风灾就来临了。
思考题
1、坏劫空尽有情界的具体状况如何？
2、坏劫发生火灾时，空中渐次出现七个太阳次第烧尽器世间的具体状况如何？
3、火灾后世界如何重新形成？
4、简述坏劫时水灾坏世间的方式和次第。
5、解释“七火一水”的涵义。
第03课
如是水坏满七次后，下基十字金刚杵形风轮上举，三禅天处以下如风飘散粉尘一般飘散而坏。如是一个三千大千世界中的十亿数的四大部洲、须弥山王以及诸天处所，一切同时坏灭后，最后一切成一虚空。
“水坏满七次”，指七火一水八大劫作为一个周期，每个周期末尾一劫都以水灾坏灭世间。这样的周期满七次即五十六劫以后，又有七个大劫以火灾毁灭世间。再到第八大劫即第六十四劫，以风灾来坏灭世间。
这一大劫经历了成劫和住劫进入坏劫，仍然在前十九个小劫里空尽有情界，范围是四禅以下。当时，世间经历增劫后人们普行正法修十善业，有人得了第四禅——舍念清净的禅定。他出定后高声宣布：我得了舍念清净第四禅的安乐！其他人听后也修第四禅道，命终生到果实天。那时，地狱众生受报完毕来生人间，也修第四禅生到果实天。畜生、饿鬼、阿修罗、四天王乃至遍尽天等，命终也生到人间，修第四禅而上生果实天。以此因缘地狱道尽，乃至畜生、饿鬼、阿修罗、四天王，乃至遍尽天等诸趣都空尽了。最后人间空尽无余，不剩一个有情，这以后开始发生大风灾。
接着要把握两点：一、风灾毁坏世间的情形；二、风灾毁坏世间的次第。先是下基金刚杵形状的风轮向上飘举，一直到三禅，然后从上往下毁坏。首先，风四处飘击，吹着第三禅遍净天宫，毁坏的相就像大力士拿着两个金刚杵互相拍击碎成粉尘那样，三禅的宫殿互相拍击碎成粉尘。之后风吹着二禅光明天宫，各种宫殿也互相拍击碎成粉尘。接着吹到梵天世间，梵天宫殿也是互相拍击碎成粉尘。再往下吹到他化自在天、化乐天、兜率天、夜摩天等，也是在大风的吹击下，宫殿和宫殿之间相互拍击碎成粉尘。由此，空居天的范围全部吹散无余。
接着风吹击四天下和八万天下，整个须弥、四洲范围里的大山等都被吹到虚空里，高八千由旬，山和山互相拍击，碎得像粉尘一样，就像大力士拿着很轻的糠散在空中，四洲、须弥、诸山等全部碎尽分散。这样吹完后，风再吹着大地使之散尽，地下的水轮也灭尽，水下的风轮也灭尽。到此为止，一个三千大千世界里的十亿个四洲、须弥山以及地居、空居诸天等都坏灭无余，四禅以下成了虚空，什么都没有了。
若三千大千器界尚有如此空尽之时的话，我等人身如秋日蝇，又哪有常存坚固呢？要由衷地这么想来修。
“秋日蝇”，指秋天的苍蝇，它微小、脆弱，稍微沾一点水就爬不起来，马上会溺死。这里要作比较观察：三千大千世界广阔无垠，有十亿个日月、须弥、诸山、四洲、诸天等，这么大的世界到最后连一个微尘都不剩下；而我在里面就像一只小苍蝇或一个细菌，我的生命是何等危脆无常！决定很快就没有了。
如果不在广大的背景下观察自身，我们会以过分的常执、乐执、我执把自己想象得非常大，以为目前的时间很长，现世的意义很大。但是，经过前面的思维，有了大劫的观念、了解了整个世间的大无常相，看到最终连一个微尘也不剩后，再看自身就很清楚，它只是在幻生幻灭轮回里一眨眼的相续现相，哪里会有常、坚呢？这样一对比就很清楚了。
对整段引导从前到后看下来必然会生起定解。前面说到，大千世界非常坚固，在经劫之间安住。一般人就以为它常恒永固，不会坏灭，世上无数代人都死去了，而它还在那里。我们对赖以生存的世间有一种信任，认为它既常又坚，经过了百千万亿年还一直存在，当然是常；其他有情、无情都有生死、有变易，而它却一直存在，比钢铁还坚固。然而，当最后暴露出大无常的苦相时，发现连这个都靠不住，那我在这里面有没有常？有没有坚呢？
这时要想到：那么大的世界，自己在里面只是一个细菌，这么小的东西当然朝生暮死，一下子就没有了。当你认识到自己只是一个细菌时，就知道人身特别脆弱。在轮回梦幻般的相续里，我只是其中的一个小水泡，以业力忽然幻出这个身体，心识依存在上面，但是它会常存吗？一想到它是一个小泡沫、小细菌，就知道很快会被境缘的风吹灭，死缘一来就要走。这时要提醒自己：我得到了宝贵的暇身，它就像细菌一样，心识附在里面。现在有了一线生机，把握好就能解脱，没把握好马上就破灭了，之后又落入其他状况。所以，一定要珍惜这次机会，精勤修法，不能浪费掉它。还要想到：这么微小、短暂、细菌一样的生命状况，我还认为有很大意义吗？执著像细菌一样的小幻壳子，在上面拼命地保养、装饰、满足它、作很多承事等等，把心力全部投注在现世法里，这多么愚痴！
像这样，从前面一路看下来，到这里很快会认识到：我是大千世界里的一个细菌、一个浮泡、一只苍蝇，我这个微末的生命和旷大的劫数比起来的确是电闪一般。这样看清楚后要想到：我对细菌、闪电般的现世光景有非常大的常执，愚痴地认为这里有意义，但这只是极颠倒、极愚痴的幻想而已。然后要生起珍惜人身的心：在这旷劫难遇的极短片段里，把握好了就能得解脱、生净土，没把握好一晃就过去了，所以，应该百倍珍惜这朝不保夕的细菌生命。一想到我是这么脆弱，这个细菌生命根本没有常、坚，就要时刻把握住现前的机会努力修法。这就是思维器界无常后，返到自身上的一个非常重要的思维。
进一步修厌离
这里的引导对于我们厌离整个三千大千世界有直捷的作用。这对我们最现实，因为我们就生存在这里。一想到三灾来临时，植物也没有了，矿物也没有了，海水也没有了，须弥山、各大山等都没有了，不仅人间全部毁坏，连天界都坏灭一空，就会感觉非常厌离。原以为这是安身立命之处，以为里面有很多实义，可以依靠，做着各种美梦，然而，巨大的无常观会彻底砸碎我们的妄想。所以说无常就像大锤，能锤碎一切贪欲、骄慢、散乱等等。
这个法非常殊胜。前面一开始就把世间的由来、组成、内涵，上下级别、环境相等作了透底的说明。这是佛语无上殊胜的量，世间任何学问、宗教里都谈不到，因为他们没现量见到。而佛彻见了事实，他说一个词就代表一个真相，譬如说“苦”，的确三界周遍是苦；说“无常”，一切有为法决定是无常，他能给我们定解。由于这是在巨大的背景下，告诉我们世间从始至终的情形，所以，我感觉生厌患非常容易，也来得彻底、全面、直捷。当了解到它无常的真相时，会发展出极长远的眼光——我要从中出离。也就是会彻底断定：在世间无论怎么求，求千千万万年，到头来还是什么也得不到。在世间无论建立什么，最终都要败落一空。
无常充满整个世间，大三灾的相能让我们觉醒过来。连经劫安住的器界最终都灭得一点不剩，那在这期间短暂的时期、年代、 世纪里出现的各种有为现相有什么可靠呢？而且会知道，在世间求什么都毫无意义。虽然作为一个人，需要一点饮食、衣服、住所、医药等，必须做点事情才能维生，但除此之外，的确一点意义也没有。世间处处宣扬的所谓快乐、永恒、实义等等，全是欺诳的话语。当看到最终一切都坏灭无余，对世间就失去希望了，这时会发展出彻底的出离心。本法的前四个前行叫做“四部退心法”，一开始就把整个世间界全部拿出来，让你从头到尾看个透。之后，对于世间的欲望、追求等就会退得一干二净，决定走出离道，会有坚定的求解脱心，就是因为完全看明白了。
思考题
1、简述坏劫时风灾坏有情世间的情形及坏器世间的方式和次第。
2、思维外器世间而修无常的总体理路是什么？如何归于自身而修？
第04课
丁二、思维内精华有情而修无常
第二、思择内精华有情而修无常者，如此，上至有顶以下，下自地狱地基以上，一切有情没有一个能从死处解脱。《除忧书》云：地上或天中，有生然不死，见闻生疑否？如是般，有生者即有死的事情故，高层天世间以下，所谓此者生后不死者，如是见或闻乎。何需说呢，决定连生起彼“死或不死”的怀疑也没有。
思维了器世间坏灭无常后，进一步思维有情世间坏灭无常。上至有顶下到地狱最底部之间，欲界、色界、无色界的所有有情，没有一个能从死处解脱。即使上界具威德、寿量长达数劫的天人们，到了死的分位也无法摆脱死魔，一切有情界最终都要被死魔吞没。这就显示出三界巨大的苦相，生命无有实义，要一心归入法道，从坏灭、苦性、无实义的有漏法中彻底超出，得到解脱利益。
《除忧书》中说：在地上或天中，生而不死的事你见到过吗？听到过吗？怀疑过吗？就像所说的那样，凡是有生就必定有死的事情到来，以这个缘故，从高层天世间以下，所谓某人、某有情生了以后不死，这样的事你见过吗？听到过吗？这是不必说的，决定连“他死还是不死”的怀疑都不会有。这就充分证明死是决定的、是铁律。
在缘起图里，阎罗王口里咬着以十二缘起相续而来的一切有情，这是有为法的法性。配在有情界，可以说凡是有生决定有死，死亡必定在我们人人身上降临，不但我们，所有有情都必然会死。从广大的天世间到地狱之间无数六道种类的有情，其中有一个生而不死的吗？有谁见到了？听到过？由于从无始至无终，所有三有世间都被无常定律所限定，所以不会有一个反例，连“某人可能不死”的怀疑都没有。
我们对此要有深刻的定解，只要有生必定有死。什么缘故呢？因为生没有自主，由因缘和合而现，既然随因缘而转，因缘又是不住的，那因缘一灭必定无法独立存在。任何生的现相都是因缘力变出来的，决定没有住持第二刹那的能力，从相续而言也不会永远显现。总之，一切有生的有情相续，最终决定出现大的死无常，从这里会发现，一切有为法都没有实义。
这是总的思维内情世间的无常。在观修时眼界要开阔，要看到生的无义，从而一心求取不生不灭的涅槃之道。正如佛经所说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这是世尊过去用生命求来的法偈。前面思维了器界无常，之后从有情界展开来，譬如看到人间从古至今、从上到下，一切有情都在因缘结束时归于死亡，不可能再延续、重现。而我们却以为有情界常有、实有，在这里起很多贪嗔等，求取各种意义，这不是很愚痴吗？
就地球而言，水、陆、空的各类有情，有的只有一眨眼的寿命，有的能活百千年，但总的来说，所有水族、野兽、牲畜、飞禽等等最终都归于死亡，没有一个例外。再要想到，古昔的仙人们修长寿术，但没有一人能够永存。曾经出现过的所有转轮王、帝王、小王等，也没有一人能够不死。再往上，天人们也没有一个能不死，他们无非是以更大的福业力或不动业力，出现高级的、相续较长的生命幻相，但业尽之际也一并消亡，连影子都不剩。至于下界的众生就更不用说了，决定无法逃脱死魔。
这就看到，死是巨大的苦事，每个人都要面对，如果今生不从中超出，就要一直被它控制，往后还有无数次生的无奈、死的痛苦。有漏生命的出生就是一种苦，因为必将以死亡告终，而再生也没有实义，最终都要消尽无余。看到了有为法不可依恃，就要深生厌患，求取能得到不生不灭、永恒法性寿命的圣法。应该由衷地这样在心里思维、抉择。这是总的观修。
这里的抉择分总、别两部分，“总”是抉择三界有情有生决定死亡，“别”是抉择南洲此时代的人类必定速死，而且死时不定。以上讲了总抉择，下面从特别一分，针对自身来作抉择，抉择清楚了，就知道生命的走向以及无常的状况，而及时采取面对办法，这是非常重要的问题。这里要断定自己时时都会死，先从受生的处所和时代两点，抉择一定快速死亡；再进一步认识到，在寿量短促且寿命不定的状况里，时时都在趣向死亡，以此确认死时不定，发起“现在就要修法”的决断。要以这样的理路来学习下面一段。
特别是我等在南瞻部洲寿命无定之处，末世而生故，今唯速死。
南瞻部洲与其余三洲相比属于寿命无定之地，北俱卢洲决定一千岁，西牛货洲大致五百岁，东胜身洲大致两百岁，虽无决定，但多数能得定限，唯有南瞻部洲人寿极其不定，劫初无量岁，劫末十岁。此地的业力变化极大，由于人的心识转变快，导致感生此处的寿命非常不定，这叫做“寿命无定之处”。“末世而生”，是指对于一个小劫而言，从人寿八万岁一直递减，减到百岁时释迦佛出世，如今佛已灭度，处在人寿几十岁的末法时期，这叫“末世而生”。再减下去就没有佛出世了，因为有情的恶浊太重，无法受佛教化。
这就看到，人寿由业来决定，寿命的长短取决于福德的大小。从人寿八万岁不断下跌，随着烦恼和业越来越粗重，人的寿命就越来越短，五浊越来越炽盛。我们身处在末世的共业里，自身当然不会例外，就像在平均一米七的人群里，不会出现三米的人，同样，在这个时代状况里，自身的寿命决定不过百年。而且，由于有各种减寿因素，我们决定会很快死掉，因此不要做长久的打算。
从最初生的夜晚，就开始与死越来越接近故，寿命无增而有减。而死主之魔刹那也不停，如西落阴影般越来越过来故，无法决定何时死及何处死，或许明天就死，或许今晚就死，或连现在呼吸出入间也没有不死的保证。
在断定了决定速死后，进一步要认识到连今天是否会死，甚至呼吸间是否会死，都没有把握，这就更加意识到无常的紧迫。要这样抉择：自从我们投入母胎受生的第一个夜晚开始，就像一支向着死亡靶心飞驰的箭一样，没有一刻能停住，业力运行时中间不会停顿，因此，生命之箭越来越接近死亡。以这个缘故，我们不足百年的有限寿命昼夜都在减少，没有一刹那增添，这就断定决定要死。
奔向死亡的另一种表述，可以说死魔拿着钢刀刹那不停地朝我们奔来，他的速度非常快。譬喻就像日暮黄昏，太阳西斜光线照下来，高大建筑物等的投影会越来越大，天地间很快充满了黑暗，这表示死亡。阴影不断地往这边来，表示死魔越来越靠近自己，他刹那不停、毫无情面地要来抓我。而我就像死刑犯，受到死魔的缉拿，他正开着最快的车子来抓我。
然后想：我连自己什么时候死、在什么地方死都不决定。可能明天就被抓到，或者今晚就被死的绳索牵走，甚至现在呼吸之间，死魔突然到来我就必死无疑。像这样，生命叵测，死缘的风一刮来我就当即毙命，再没有存留的可能。要意识到生命非常不定，时时都有死亡的危险。
以下一直到最后，一定要摸清祖师引导的理路。这个脉非常重要，一旦抓准了脉络，细枝细节就全部统在这条脉上，从正反两方面去证成它，之后定解马上出来，这样就能得到祖师的心要。藏文原文都是一路到底的缘起理路，我们一定要悟明缘起的秘密，这里是修心法，要对心上的缘起得到确认。
以下通过三个层次——一正、一反、一正，把我们的心引进修心的正道里。首先是“一正”，告诉你在正缘起上确认了人命在呼吸间的理则后，随之产生的心态就是要及时修法，断定我能活着是很稀奇的。这就是无常的心态和行为，它真正有益于自己的修途。之后反过来说，如果没确认到死时不定、人命在呼吸间，那必然被常执驱使，觉得现世法特别有意义，在里面患得患失，不断散乱，没有几念心住在法中。这样就会在正忙碌此生无意义活计之时被死魔抓住，无有逃脱之处，这就看到颠倒的缘起是什么结局。最后又正说，以正反两方面的理由，你现在就应该修死想，尤其是死时不定、人命在呼吸间的想法。正缘起一起来，不被颠倒缘起的懈怠、推延等心态所转，就能及时地趣入到修法当中。
以这样的理路，引着心去认识、去确认、去断定，当自心如理转动后，就会自觉发起趣入法道的心。要知道，具灵性的生命都是想怎么对自己最有利益就怎么做，绝不会认识到它的虚假、诳骗、颠倒后还一如既往地糊涂下去，所以，我们一定要通过认知来开启正见，指导自己的行为走上光明之路，这非常重要。
如《法句经》云：“明日死谁知，今当随应作，彼死主大军，与汝非为亲。”
再引经教来证明。《法句经》说：明天会不会死谁知道呢？今天该作的就要做了，也就是应该修法，争取用有限的光阴、极难得的机缘好好修一次法，不然就妄度此生了。为什么现在就要做呢？因为死主阎罗王的大军队不是你的亲戚，他铁面无情，不会护佑你、饶过你，他一来决定瞬间就把你拉到后世去了。现在趁他还没来，应该赶紧做应作之事。
这一段要把握正方向的见解、心态、行为、结果四点。“明日死谁知”是见解。一般人想：明天肯定不会死；而他的想法是：明天死不死谁知道啊？应该会死。这就生起了无常死想，切近到说不定明天会死，这种想法叫“见解”。以此见解会产生心态——“随应今当作”，该做的今天就要及时做。以此会发生及时摄取正法的行为，当然会出现对临终有利的结果，自己的未来将得到实义。
“彼死主大军，与汝非为亲”，这两句是很深的无常观念，用拟人的手法来表达有很深的心态。意思是无常是铁律，一旦降临毫无办法，即使佛来也无法遮止。死主大军不是你的亲戚，假使是亲戚，还可以贿赂、说情、使他不来，但他是非亲、铁面的状况，谁都无法抵挡，这就告诉我们不要存侥幸心理。第六意识的颠倒心常常对抗法界规则，但在世俗谛里，无常贯穿一切，而且它来时没办法用假想、一厢情愿的认为或各种常执幻想躲过去，所以“非亲”两字就表示了铁律。这时就认为，死是绝对躲不了的，在死前就要开始干，由于今天都有可能死，所以我要及时地去修法。会促进这样的心态和行为，必须从这里去认知。
我们的心有一正一反两条缘起之路。我们现在的困局就是被自己无始以来串习的颠倒心态网缠住了，时时都在颠倒路上走，一直受违背缘起法则的愚痴心态所左右。从这里就要看到，什么是心上正确的走法。
怙主龙树云：“若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有暇醒觉最稀奇。”如所说般，人们贪著睡眠之乐而呼吸徐徐出入之间，也无不死的决定故，彼中未死而安然醒觉也是应持为稀奇的自性。
怙主龙树菩萨也说：我们的寿命是这般脆弱，周围有无数损害的因缘，比风吹水泡还要无常。我们的生命就像广场中央的一盏油灯，一阵微风都能把它吹灭，所以，它比风吹水泡还要无常，不堪一击，死缘一现当即毙命。而我在酣睡之间一口气进、一口气出连续那么多次，竟然能够醒来，还有闲暇，这实在是极稀奇的事。意思是生命非常脆弱，一点因缘就能让它断掉，以此告诉我们，生命比风吹水泡还无常。譬如一个人睡觉时，别人稍微作一点动作，捂住他的口鼻，他气息一断马上就死了。这就是说，人们贪著睡眠的安乐，但在徐徐呼吸间也没有不死的决定，经过那么多次呼吸，竟然还能安然醒来，真是太稀奇了！
龙树菩萨的教导关键在于“最稀奇”三个字，这是确认了死时不定、人命在呼吸间之后，出现的一种特别心态。怎样来出生这心态呢？“故”字之前是真实的无常状况，也就是人命只是一口气一呼一吸，中间一切断就会死，而在睡眠中呼吸了几千次，这中间都没切断，证明逃过了几千次的劫难而安然醒来。由于有随时会死的定解，所以他醒来后会有一种：真稀奇啊！我躲过了枪林弹雨，竟然每一次都逃过了死关，还能醒来！
譬如一个人在战争激烈的前线，时时都有被炸弹轰炸、被枪击等的可能，而他竟然每一次都过了关，几千次都没被打到。他出来后就由衷地想：真稀奇！一枪都没打中，我居然活着出来了！就是这个意思。像这样，有了不同于世人的无常见解，心里真正认可，才会由衷地说：这最稀奇！这不是口头重复，而是真正修法人的特别心态，表明他已经有了无常的观念。
普贤上师说：你应该把这个持为稀奇自性。意思是常常要处在无常心态里，感觉能在睡眠中醒来是很稀奇的，我难保今天不死，要赶紧修法。这跟常执心态相反。常执心认为：我今天肯定不会死，醒来是正常的，就该醒来。如果是这种心态，被常执所骗，不感觉很快会死，就会一直忙碌今生活计，做的都是无意义的事。
总之，“持为稀奇的自性”表明正面心态，感觉还能活着是很稀奇的，因为实在很难越过一个个会死的时刻。他会感觉生命叵测、旦夕难保，死主的流弹时时都可能射在身上，一定要及时修法。“持”字表示一定要持这种心态：活着是很不容易的，能这样一刻一刻不死是很难的，这就跟原先的常执心态完全相反。原先感觉活着特别正常，有什么稀奇？世上的人都不会死，上午在的人下午肯定还在，明天肯定还在等等，这都是常执的颠倒看法。
接着要领会普贤上师的第二度引导，要明确前后关系，总的来说是正反两方面的缘起运行。明行系统就是先起了正见，以正见发起正确的心态、行为而得到好的结果。也就是知道了必然速死，而且死时不定，这个世界、时代里充满了各种死缘，降生在这里无法预定什么时候死。这种观念一起，紧迫感就出来了，就想今天要赶紧做好应作的事，修习对死有利益的正法，这时心就入了法行的轨道，从而对死亡有利益。然而，如果没起这个正见，那必然会随无明的力量运行在颠倒的轨道里，出现颠倒的心态、行为和结局。“是故”是讲后一层必然的因果关系。
是故，由于我们现在只是有某时要死的想法，然而心中未生死时无定的想法故，唯一以常执在对生计患得患失中散逸。正耽著于成办此世的身乐、心喜、名誉这三者的勤作时，突然死主魔执持黑索、牙咬下唇、露出獠牙而到来时，勇士之军、帝王之力、富豪之财、智者之辩、美女之色、疾足之驰，任何皆无所益。纵入无缝小铁箱中，以勇敢之士持锋利之器，数十万人，剑端、矛尖皆向外后围绕而住，亦丝毫不能守护和遮蔽。死主阎魔他以黑索系其颈上，面色青青的、白泪涟涟的、以头和手足五体晃荡的同时，于后世的大道中带走外，以勇士无可争之地，以帝王无敕令之所，以财食无欺诳之处，无逃避处，无隐藏处，无归无救，无怙无援，无方便大悲可施。纵药师佛亲临，也于命尽之死无力延缓。
普贤上师的指示非常清晰，让我们看到从最开始的见解上怎么颠倒，由此力量怎么引起颠倒的心态、行为和不好的结果，看清楚后就知道该何去何从了，知道往这条路上走决定是这样的结果。当看到了颠倒，不愿再这么走时，心就会转过来，开始修对命终有利益的正法，而不荒废难得的暇满。
我们要跟着祖师的引导看清四个环节。其中“故”字以上指见解没有转变，还在常执当中；“故”字以后，“常执”“患得患失”等是颠倒的心态；“散逸”是颠倒的行为；“突然”是必然的结果。之后讲到很多无益、无救、无归、无力延缓等，是讲死亡降临时一切都没有利益。这就看到，如果以常执作此生事务，哪一定是一条由无明引起的颠倒路线。
检查下来，我们有什么颠倒见解呢？自以为我也有某时一定会死的想法，其实一般人都知道自己会死，缺乏的是今天必死的观念，也就是根本没生起死时不定的观念，不会起“我今天一定会死”或“多半会死”的心。这就是见解上没转变，整个一套身心系统没有由正见摄持。在这种状况下，自以为在修法，实际处处落在常执中，它成了内心的元首，成了一切心态、行为的发动者，占据了内心王国的主宰地位，我们就这样被常执大魔所控制了。
常执是什么样的心呢？会起“今天决定不死”或“多半不会死”的心。以执著不死方面的常执，就会为了在现世很好地活着而做多番筹备，丝毫不去筹备有利后世的事。引起的心态，就是对这一世能满意地活着有特别大的得失心，特别想得到好的现世法，怕失去或比不上别人。心态上，几乎百分之九十九都落在这上面，行为上，身口意一直在这方面散乱、放逸，几乎没有几个念头专注在正法上。
接着要看到这样做的结局如何。我们以颠倒常执，一直执著不死，丝毫不为死亡做准备，这并不会遮回死主突然降临的情形。因为这里是南瞻部洲，业力不定，而且在末世降生，寿命极短；再者，自己的心念极其快速、颠倒，业力非常深重，很容易刮起业缘之风，导致死亡马上降临，这种结果一定会在我们身上出现。当它出现时，由于在生时没修正法，而其他一切都没利益，所以决定迅速被死魔抓住，带到后世的道里去。那时，一世暇满毫无意义地过去了，落入深不见底的恶趣险地。这就是被常执蒙骗后，最终暴露出来的大结局，我们要提前有所警觉。
既然想到一时还不会死，那当然要为现世存活做很多准备。每个人都有私心，内心最根本的愿望是为自己办幸福的事。所谓现世的幸福有三大要件：一、身乐；二、心喜；三、名誉。从个人而言，身体一定要很快乐、心情很喜悦，而且人生活在社会里，在大众中要有很好的名誉。总之，奔忙、追求现世法就是为了成办这三件大事。
身乐上要有感官享受、五欲之乐，包括吃好的食物，穿漂亮的衣服，住舒适的房屋，还要有各种高级设备等等。为了满足身体，享受感官之乐，每天都忙碌这些。譬如为了吃一顿美餐，会花很多时间去做；为了享受感官盛宴，花好几个小时看电视、电影、上网；为了身体舒服装修房屋，配置很多能愉悦感官的家具；成年之后还要享受男女性乐等等。这些都是身乐，为了这些非常勤奋地去做。心喜就是要活得心情舒畅、愉快。什么都讲究悦意，要满足我的心，不能有忧苦、压迫，谁都要尊重我，适合我的心等等，想求取心上的愉悦。再者，处在社会里一定要有很好的声誉，得到大家的赞赏，或者有很大的知名度，要做这个领域的成功人士、顶级人物等等。这些就是为了名而追求，想脸上有光，在人群里特别荣耀。
既然认为不会死，在这世上还要活很久，而这些法又是有实义的，以这种颠倒心态当然会发起行动，几乎把所有心力都放在努力求取、成办现世三大幸福要件上，耽著不舍，以常执引起了这些非常细密、频繁、强大的颠倒运转。像这样，常执蒙蔽了自心，自己沉湎其中，然而这并不能改变无常迅速的本面。所以说到，我们正对于成办此世而忙碌、耽著不舍时，死主突然间就降临了。
“死主魔执持黑索”，“黑”代表衰败、苦难，“索”代表无法脱出，当死亡降临，业轮旋转到死位时，根本没办法挣脱。“牙咬下唇、露出獠牙”，表示要接受很大的惩罚。这样到来时，任何世间法都没利益。
平常在生时，好像什么都能运转，有通天的本事。譬如拥有勇士的大军，谁敢拿我的话，我一定把他们灭掉，但是这挡不回死主的捉拿。如果有帝王的权力，一道圣旨发下来，马上就会挡退，但却挡不退阎罗王的捉拿。如果有富豪的大财，送来几万根金条，也就不来抓我了，但这也没用。如果有智者的雄辩，在各种场合里都能把对方辩倒，从而不吃官司，不受惩罚，然而面对死亡时也丝毫派不上用场。或者有美女的国色天香，使出美人计，以色力来诱惑对方，他也能放我一马，但这也没有。或者当他到来时，有飞毛腿的奔跑能力，也可以很快逃避、躲闪，但这也没利益。总之，以上这些是讲，当死亡到来时毫无退却的能力，不是以力量能退，也不是以财富能退，也不是以速走能逃脱等等。
继续看到，如果这时我能躲入一个没有缝的小铁箱里，好像阎罗王的警察抓不到。再雇几十万个勇敢之士，拿着锋利的武器，剑端、矛尖都指向外面，团团围绕而住。按一般情形，根本没办法穿过这个保护圈，在小铁箱里抓住我，但实际上，这连丝毫的守护和遮蔽都做不到，因为阎罗王无孔不入。无论在海下、山尖、空中哪里，业力一到，当即就把你抓住，拽到后世的道上。什么原因呢？因为死是在我们身心上发生的，当死缘一到，身心当即就会毙灭，外在再怎么样都没办法遮蔽和守护，阎罗王当即就可以抓住你的心，把神识从身体中拎出来。你再不想离开现世，也不得不瞬间就归于后世了。像这样，一定要知道死的无法抗拒性，然后会感觉，一切现世法在死时都没有任何利益。
接着要看到下一步的结局如何。有无碍入心本领的阎罗王当即用黑索系在脖子上，这表示马上就攫出了心，丝毫抵挡防御都没有，之后就乖乖地被他拉走了。那时的情形如何呢？有身心两方面的状况。外部的表现是脸色转青，眼里白泪涟涟，之后神识恍惚，识的现相马上就要隐灭而趣往后世。在这四大分解之际，感觉头和手脚五体都在晃荡，现世不稳定了，马上要消失。与此同时，瞬间就被牵入后世的大道而被带走了。在这个时刻，什么人、什么做法都没利益，哪里都无法逃避、无所救援。这就表示死非常可怕，当死降临时谁也没办法。
这里描述说，那时，再多的勇士也没有可争之地了。在生时有块地方，可以发生争夺，但是到了死的那一刻去哪里争呢？一切显现顿时就隐没了。再说，帝王没有下命令的地方了。在现世可以下令不要过来，从而抵挡回去，但死的时候一刹那什么都没有了，帝王怎么下令来帮你呢？再者，财食没有欺诱之处。平时为了打通关系，可以送很多贿赂、美吃一顿，诱惑对方的心让他糊涂过去，但这时候，财食根本起不到贿赂的作用。
再者，此时心识一瞬间就离体，被带到后世去了，在这刹那间哪里可以逃避呢？哪里能藏得过去呢？就好比油灯最后熄灭时哪里能避开？哪里能遮回？那时如果没有法，的确没有归、没有救。在世时还能依靠帝王、山神或权力、财富、世间手段等，可以仰仗各种神天等的力量，但这时什么归投和救护都没有。没有依靠处，没有救援处，也没有方便和大悲可以施展的地方。这就表示，当死亡到来时什么办法也没有，纵然药师佛亲自降临，对于命尽的死也没有力量延缓一个刹那。
这才知道，如果忙碌现世法，不去关注死亡迅速降临的问题，也没办法改变无常突然显现的事实，那它迟早会在我们身上出现。到那时后悔就晚了，再做什么都没用了。这样从前到后观察后，我们就应该觉醒过来，要改变常执所导致的各种颠倒心态、行为，以及这一生的错误投资。这就是第二度的引导。
这样指示了正反两方面的缘起之路后，我们就看到黑白分明的两条路，接着普贤上师作最后的教导。
故现今立即不为懈怠、推延所转，而须修一个对命终决定获益的真实圣法。由衷地修习此想。
所以，现在你要立即不被懈怠和推延所转，利用难得的暇满人身，必须修一个对命终决定有利益的真实圣法，这是心中要发起的决断。修无常有三决断：必须修法、必须当下修法、唯一法有利益，这三个决断使我们此世的暇满人身唯一用于正法，这就是修行要达成的结果。
《增一阿含经》里有一段切实的教导。
那时，世尊告诉诸比丘们：“你们要修行死想，思维死想。”
这时，座中有个比丘秉白佛说：“我是常修行、思维死想的。”
世尊问：“你是怎么思维、修行死想的？”
他回答说：“我思维死想时，心想我只能活七天，由此思维七觉支，在如来法中多作饶益，死后就没有遗憾。世尊！我是这样思维死想的。”
世尊说：“停住！停住！比丘！这不是在行死想的修法，这叫做放逸之法。”
又有一个比丘对如来说：“我堪能修行死想。”
世尊问：“你是怎么修行、思维死想的？”
比丘回答：“我现在是这样想，心想我只能活六天，我要在这六天里好好思维如来的正法，然后再取命终，这样是有所饶益的。是这样思维死想的。”
世尊说：“停住！停住！比丘！你也是放逸之法，不是思维死想。”
又有比丘对佛说：“我想自己能存在五天。”又有的说四天、三天、两天和一天的。
当时，世尊对比丘们说：“停住！停住！比丘们！这也是放逸之法，不是思维死想。”
那时，又有一个比丘对世尊说：“我能堪任修行死想。”比丘对佛说：“我是这样想的：我今天会死。我到的时候，搭衣持钵入舍卫城乞食，乞食完毕就出城回到住处，我要好好地在静室里思维七觉支，然后再取命终，我是这样思维死想的。”
世尊说：“停住！停住！比丘！这也不是思维、修行死想。你们诸比丘所说的都是放逸之行，不是修行死想的法。”
这时，世尊再次告诉比丘们：“如果有人能做得像婆迦利比丘这样，就叫做‘思维死想’。这位比丘是思维死想的好榜样，他厌患此身恶露不净。他思维死想时心系念在前，心不移动。他想：‘我在出息入息往返的时候就会死，所以我要在这个当中思维七觉支，这样在如来法中能多所饶益。为什么呢？因为一切诸行都是空的、寂灭的，起的和灭的都是幻化，没有真实性，这其中一生一灭都是虚假的。’所以，比丘们！应当在出息入息之间思维死想，就能够解脱生老病死、忧愁苦恼。比丘们！你们要这样来学。”
思考题
1、如何总的思维内有情世间的无常？详述抉择的理路、所要产生的定解。
2、如何特别思维南瞻部洲的人必定速死及死时不定？详述抉择的理路。
3、细致思维普贤上师正反面的引导，反复观察正缘起的见解、心态、行为、结果，以及颠倒缘起的见解、心态、行为、结果。看清这两条路线后该怎么做？
4、对于人命在呼吸间，应如何抉择、思维而修？
第05课
《杂譬喻经》里讲了这样一则因缘。佛在世时有一个国王，手下有五个大臣。有个大臣头天晚上请佛应供，佛没有受请，大臣就回去了。国王因此来请佛，佛说：“这个大臣今天就要死了，明天由谁来作福呢？”
大臣曾请相师看过相，相师说：“你会死在兵器之下。”所以他常常派军兵在身边护卫，自己手上也拿着剑，时时警惕。这天到了深夜，他想睡觉，就把剑交给妻子持着。妻子很困，一下子睡过去了，结果剑掉下来斩断了丈夫的头。妻子就在旁边啼哭。国王听说后当即召集那四个大臣问道：“你们都在保卫他，怎么会发生这种奸变？ 他的妻子跟丈夫在一起，怎么突然就导致这种过失？当时谁在旁边？”之后立即斩掉了四个大臣的右手。
这事看起来很突然，一夜间居然发生了这些事，实际都是业力在支配。当时阿难问佛是什么因缘，佛说：“这个大臣前世做牧羊儿时，他的妻子是一头白羊母，那四个大臣是四个贼。这些贼见牧羊儿在牧羊，就同时举着右手指着羊，让他杀掉白羊母，五个人一起煮羊肉吃。牧羊儿很悲哀地哭着杀掉了白羊母，给这四个贼吃。之后他们在生死里随业流转，今生业力成熟碰到一起，时辰一到，今晚必然感受宿世的罪报。”
轮回里的一切现相都由业来支配，而我们看不到业，业一发动，就一定以某种方式结束性命。相师通过测算知道他会死在兵器下，而佛有现量智，知道他今晚就要死，一分一秒都躲不过。死的时候怎样呢？大臣以为外有军兵保护，内自己又持着剑，时时保持正知正念，应该没问题，哪里想到剑交给妻子后，妻子一下子睡过去，剑就掉下来斩断了自己的头。
这看起来是偶然事件，非常不幸，实际都是由业在操纵。什么原因呢？他前世杀了白羊母，所以结束他性命的就是妻子。他以为不会死，妻子怎么会杀我？她跟我没仇。没想到妻子正是前世的受害者。妻子也没想杀他，但一失手剑就掉下去了，连掉这个动作都是由业支配的。从这个公案就知道，无常时时会发生，说不定以哪种表现来了结业债。像这样，我们周围充满了死缘，如果过去造了杀业等，因缘一成熟必然要遭受被杀的报应。
当业缘成熟时，会以各种方式让人死去，猝不及防。一个外国人有一段很稀奇的横死经历。有一群大鹰飞越天空，其中有一只白色秃头的鹰，鹰头上有一只大乌龟，乌龟堕下来恰好击中他的头部，当即死亡。
这就很稀奇。其他鹰都有毛发，只有这一头鹰是白秃，也许乌龟误以为是一块石头，所以趴在上面。地上的人非常多，鹰群所覆盖的大众也不少，只有这个人被龟砸到。他的肩、背等都可以被龟碰到，但乌龟不堕在其他地方，唯独掉在他头顶上，导致直接猝死。死前一分钟完全不知道，也来不及呼求上帝，也不可能头偏向左偏向右来避免等等。像这样，死来临之际无法防备，谁也预料不到，它是业感现相，就以这种情形来结束人的性命。
又有一个叫安纳克林的人，他经过一处葡萄架，忽然间被葡萄架下的藤绞死了，业就表现成这种死缘结束了他的性命。葡萄架下那么宽，每天都有人经过，从没听说有人被绞死，偶尔触到藤也很容易解开，哪里会被绞死呢？但是，当业缘来临时，就有阴魔利用这些藤，像蚕被茧缚住后越绞越紧一样，这个人业力成熟，又非常紧张，结果越乱越紧，越紧越绞，最终气绝身亡。
世间的一切现相都由业来支配，当业来临时，天工是很巧的，无论怎样都能让你死。不必想象：我不会死，在此处、此时、此种情况下肯定不会死。就像前面讲的那个人，谁会预先知道天上有一只乌龟趴在秃鹰头上，又恰好掉在这个人的脑袋上把他砸死呢？我们要懂得畏惧，阎罗王发牌是非常准确的，一刹那间就能让你死。即使外在风平浪静，没有任何危险，也可以让你身体的某个地方出问题而猝死，累世的怨家债主也会利用各种境缘让你死掉等等。像刚才这种情形，实际也是冤鬼作乱让人死去。
昆明有一个人以捕麻雀为生，他的手段非常残忍，用铁丝直穿麻雀的两耳来计数、出售。有一天，他在一座庙门前穿麻雀，当时庙门半开，忽然间来了一阵大风，吹着门打在他正穿针的手上，结果手中的铁丝直接刺入他的两耳，当即就死掉了。
随着人的恶业越来越重，寿数也越来越少，当业力现前，寿命穷尽时，突然间就以这种方式来结束他的性命。这个人出门前，只想着今天能卖多少麻雀、赚多少钱，哪里会想到忽然间就死了。现在的人业力非常深重，饮食的缘、交通的缘、电的缘、水的缘或者摔跤的缘等等都可能让人死去。而我们心中存在无数的恶业死因，说不定哪天就会死，可能今天就会死，下一分钟就会死，甚至这一刹那就会死，这都是无法决定的。这就知道，人时时可能死。
又有一个叫察鲁察斯的外国预言家，他给自己作了预言：我在哪一天必定会死。等到了那个时刻他开始大笑，在大笑中死去。他当时想：我预言的死期已经到了，我却没死。于是开心地大笑起来，没想到须臾间一笑而死。
一般人认为：如果要死那一定先要生病，这么健康怎么可能死呢？其实这个人算得很准，他的命数就在那时，但很蹊跷，到了那个时刻没死，结果他大笑一下马上就死掉了。要知道，死这件事不是凭简单的妄想能够排斥掉的。我们总是想：这不会死，或者多半不会死，认为很多情况都绝对不会死，但实际上，无常就是反面告诉你，在任何情况下都可能死。可见人命的确在呼吸间，他哪里知道马上要死，明显看到没有问题，万万没想到一笑就死了。
我们自身说不定什么时候就会突然死掉。如果今天必定要在3点20分结束性命，很可能那时某个人到你面前，你哈哈一笑，气上不来就死掉了，或者脑袋突然撞到桌子的尖角上就死了等等，这些都有可能。总之，这事不是按我们的想象，而是看我们的命数、业力，到了命尽之时，以任何方式都可以让你猝死。我们心中有无量无数的业，都一个个排好了，一生能活多少岁，在哪一天、哪个时辰死，都由业来决定。尤其南瞻部洲是寿命不定之地，跟其他洲不一样，人的分别心运行能力特别强，业特别炽盛，所以人心非常不稳定，业非常重，业力时时可能发动起来让人猝死。
有一个罗马帝王叫福比亚斯，有一天他正平静地喝着牛奶，一根羊毛正好卡在咽喉里，因此窒息而死。他哪里会想到这杯牛奶会让自己一命呜呼？死亡时时都可能发生。想一想，几滴乳汁、一根羊毛，毫不费劲，当即就让他闭气而死。他是养尊处优的帝王，没有人来触恼他，宫殿的通风系统也非常好，不会让人窒息。但是，当死缘已至，各种冤孽、业债等就能让一根羊毛和几滴乳汁卡在喉咙里，让他当即毙命。
我们不要以为自己超出了业，我们就在业网中，宿世的无量恶业就是无数个死魔，在我们周围伺机以待。《涅槃经》上说，什么是修死想观呢？就像无量怨敌时时围绕在自己身边，时时都可能让我们毙命。这实际就是业的反应，这个罗马帝王就是很好的例子。想一想，我们身上有多少冤孽？过去杀过多少动物？与人之间有过多少仇杀？等等，这些都会导致横死。因此，一定要及时修法，人人在轮回里都是安危难保的，如果不好好修法、忏悔，祈求佛菩萨哀愍、天龙护持，只要宿缘一到，当即就可以让你死去。
日常生活中处处会出现死缘。譬如吃特别辣的辣椒或者刺激性的食物，不小心吸入气管就可能呛死。喝水的时候没注意，大量的水流入气管也可能呛死。或者吃鸡蛋时大笑一下，有可能噎在喉咙里窒息而死等等。像这样，死亡时时都可能发生，不要以为我今天不会死，当命数尽了，业力一发动，当即就要死。我们时时都要提防，的确今天就可能死、多半会死，所以要及时修法、积资净障、祈祷三宝、发愿往生极乐世界颠倒，才能从横死中安全度过。
斯人阿迪伟正在饥饿中，别人给他一先令，他买了一块面包，当他吞第一口时立即遭遇横死。像这样，当死缘到来时，吃面包都会死掉。死缘没来时，吃无数块面包也不会死；一旦死缘来临，嚼着面包就死去了。所以，我们不要以为某些东西不是死缘，其实一切活缘都可能成为死缘。
费兰梦思给妻子预备了无花果，结果被一头驴吃了，他看到这个情形笑着就死掉了。古今中外以笑而死的例子非常多。一般人不理解，认为笑怎么会死呢？笑很愉快呀！但要知道，笑的时候会导致心脏衰竭或者窒息而死。所以，让你笑死的话，当即就能发生，只要笑得快活一点、兴奋一点，一下子就会窒息而亡。不光是笑，走着也可能死，坐着也可能死，躺着也可能死，哭着也可能死，喝茶也可能死等等，怎么都可能死。我们身上充满了业，哪一个发动起来要结束你的性命，你当即就会死。
法国国王路易第六，有一天在皇宫的动物园里骑马，有一头猪逃出来跑到他的马下，马被绊倒，他当即坠马身亡了。那么宽广的动物园，猪到处可以跑，居然跑到国王的御马下，御马那么高大，照理来说，几头猪同时跑来它也可以一越而过，但是当死缘来临时，一头猪就绊倒了马足，国王当即摔下来死掉了。
像这样，有福报的皇帝到了该死的时候，鬼怪附在猪身上，导致绊倒御马，跌跤而死。具权威的人造的恶业多于常人千万倍，有非常多的冤鬼聚在旁边要杀他，时时等待机会。像我们宿世以来都造过很多恶业，说不定什么时候就被冤鬼推到水里、推入车轮底下，或者绊倒等等。我们虽然看不到阴性生命，但不要以为外界空空一片，什么也没有，人要死的时候什么状况都可能发生。譬如有些人先前还在，第二天上厕所就死在厕所里了。有的人刚刚还在，提水过来在路上突然昏倒就死掉了。又有的人刚才还一起聊天，一下子不注意，下楼梯时摔了一跤，脑袋撞在楼梯上就死掉了。或者转身时一不小心，头撞到墙上的钉子就死了等等。像这样，死的方式各式各样，死缘时时潜伏在身边。
有个叫伯顿的外国人正给抑郁症患者做解剖时，立即就死了。这就是过去曾种过这个死因，现在因缘成熟就要受死果，虽然外在没有任何迹象，也会当场心脏停跳而死。有的人正打坐时，外在没什么异常，自身也没突发疾病，但业力一到，当即就死掉了。还有的人一睡就死掉了。或者好好地坐在这里，也突然死掉等等。好比一盏灯一直在照明，忽然间灯丝断了，灯光当即熄灭，或者有人按一下开关也会当即灭掉。像这样，我们的心脏一次接一次地跳，实际是受着业的支配，当业力尽的时候当即就会停止，可见何时何处都可能死。谁知道坐在这儿不会死呢？或者打坐不会死？睡觉不会死？没有这样的道理。
从这里就要知道，生命只是由业引发的呼吸动作，一次又一次地出息、入息，到了点当刻就要停，即使不发生撞车、触电、中毒等，看起来非常平安，也可以让你死去。这才知道，死缘无处不在，死的方式多种多样，我们认为不可能死的情况，很可能正是让你猝死的因。
法国帝王查理斯第八送王后去网球场，触在网端的横木上就死了。横木不是很粗，也不是铁制的，怎么一触就死呢？如果是轻的擦伤，御医救治很快就能痊愈，但当时十分突然，来不及抢救就横死了。这就是前世造了恶业，业报现行一触就死了。
我们以为的平安当中，实际处处潜伏着死缘。不要以为死缘都是凶神恶煞的敌人，或者被车压得血肉横飞的相，下至一杯水、一根针都会导致死亡，或者不小心触到什么都可能死。按一般的理解，有些情况会死，有些情况不会死，各种状况有多少安全系数等等，但实际上，业力现前时一点点因缘就能让人死去。生命就像广场中的油灯，一点因缘就能熄灭它，因为这是业的机制，并不是我们想象的那样，自身像钢铁一样，遇到什么、在什么范围里绝对不会死，没有这种可能性。
我们一定要把唯物见、生命常存坚固的见去掉，不要认为在很多状况下绝对不会死，要想到处处都是死缘，生命像水泡一样极其脆弱，一点点因缘就会让它毙命。我们的常执认为身体像金刚，其他东西摧毁不了我，这就使得我们无法认识到人命在呼吸间。现在要反过来想：生命就像大水旁边的一点火星，水一过来就会灭；又像一颗生鸡蛋，碰一下就会碎掉；又像广场中央的油灯，一阵风就会熄灭；又像一朵花，马上会萎落等等。像这样要了解到，死缘处处存在，身体脆弱不坚，内心里充满了恶业时时会发动，所以随时、随处都可能死，要加强这种观念。
思考题
1、导致猝死的内因外缘是什么？
2、思维猝死的事例，反观自身状况，反复考虑：我是否有今天不死的把握？
第06课
三、思维圣士夫而修无常
思维圣者涅槃而修无常包括两方面。思择方面，思维从往昔七佛出世，到如今的释迦佛、佛在世时的圣众，乃至后期印度圣境的圣者们，雪域藏地新旧诸派的圣者们，他们都得到了殊胜成就，然而最终都示现涅槃。如何修无常呢？就是作对比观察：自身凡夫的身依，以恶业为因、被恶缘风吹逐、由恶习结生相续，是虚假、不净、四大不自在的浮泡之身，由此就能引发观念——我随时随地都可能死。由于寿命不定的缘故，今天就可能死，何时死不定，所以要及时劝动三门修善品。这样发展出的无常想，能引着我们的心去掉对现世的耽著，一心投入正法，这叫“修习无常”。
它的侧重点是，透过思维圣者们怎么入涅槃而无一余留，然后反观自身，想到自己这么差劲的虚假之身当然是无常的，随时可能死，所以，趁现在还有暇满身、有宝贵的光阴，要及时投入修法。最终的归结点是修自己这个暇满身的无常，它很快会死去，因此要及时投入修法。这是本引导的大义。
接着要把握引导文的脉络，从而有序地一段段思维，而且前后理路要衔接上。大的脉络是从时间上，首先说到贤劫七佛和眷属们如何出世，如何涅槃；接着说到本期教法释迦牟尼佛和圣弟子们如何涅槃；再说到印度诸大成就者如何出世，如何涅槃；再说到雪域藏地新旧诸派的成就者们取得了何种境界，然而都不免涅槃。到此为止，从前到后整个圣士夫的相续之流就出现了。
这里关键要看到他们的成就以及示现涅槃这两方面。一方面他们的成就非常高；然而无常出现时也不可抗拒，都随着因缘力示现入灭。这就看到无常铁律会摧灭一切世间，任何圣者在世间应世或出现的有漏身现相，都必然归于坏灭。这才知道，那么殊胜、有自在的成就者们，都无一例外入了涅槃，示现无常，对此要非常清楚。只有心中具量地现出来、起了胜解，才能引生后面的比较。以上这些是引起无常观念的因，没有前面就没有后面；有了前面，后面很快就能引生。
有了这些材料，之后对比自身，就会顺理成章地进去。看到成就者们曾经出现在世间，最终全数示现无常，现在除了历史的影尘外什么也没有，转而会想到：我这样的情况，哪里能保住呢？要对比的是：圣者们有什么殊胜的业，有什么样的因缘，他们的习气已经消失，能自在转变四大，然而，他们成就了无漏智慧，却也无法保住在世间出现的有漏身现相；相比而言，我这个有形质的身体束缚在四大中，就像关在牢笼里一样一点不自在，它虚假、恶浊，随时可能被死缘的风吹灭。这就知道：我什么时候死、在哪里死都是不决定、没有保障的。有了这个胜解，才会发生无常想，也就是：我现在就要劝三门转趣善品。这个想真实起来了，才可能摆脱对一切世间法的耽著，一心趣入修法。如果前面的过程、次第、修量没出现，那后面就只是口头说说而已，不会起到作用，没有真正转变自心的功能。这是首先要明确的要点。
第三、思择圣者涅槃而修无常。如是于现今贤劫中，过去有出世的毗婆尸佛、尸弃佛等七佛以及眷属声闻阿罗汉众诸多不可思议者临世，以三乘法对无量所化有情作诸义利。除了今佛释迦牟尼的残余教法以外，彼等一切佛都已般涅槃，圣教法也渐次隐没。于此现今圣教中，诸大声闻各有五百阿罗汉众作为眷属出现于世，彼等也渐次于无余涅槃界中般涅槃。
思维时关键要结合具体的例子有所感受。引导文就像地图，给你做个指点，不是光靠念引导文就等于修行成功，就像拳师给你一张拳谱，不是天天看拳谱就会打拳，所以，我们应在引导文的指导下，切实地在自身上努力。也就是首先找到相关资料，佛亲口宣说的诸佛出世的传记、诸阿罗汉们的传记以及最终示现涅槃的情形。一切智智佛以现量照见流出的语言最真实，容易让我们产生感受，我们细心地去阅读、领会这些传记，自然会引生观念。
譬如，释迦佛在《长阿含经》里具体讲述了九十一劫前毗婆尸佛出世的情形。我们顺着佛语，一句一句诚心地去受持、领会、忆念、宣说，就完全能够认定，在极长久以前出现过这样不可思议的佛，他有无上的成就。我们至少要详细阅读七佛里的一个例子，在佛语的引导下，让当时的一幕幕情景真切地显现在心前。在领受了一个个片段，撷取它的总相后就会知道，在很久以前，一尊佛曾真实出现过，但由于是在有为世间里示现，无法避免无常，所以因缘一尽就要入涅槃。
当心中认可并浮现出毗婆尸佛出世的情况、功德状况、事业状况后，再看到最后边际示现涅槃，就会产生无常感。毗婆尸佛当年三会说法，度脱无数人成就阿罗汉果。《贤愚经》里也常说到九十一劫前毗婆尸佛出世，佛教下的弟子们如何在诸方游化，当时怎么度人，有人向佛或僧众供养一花、一石等得到了无边利益等等。像这样，对当时的情况，必须通过具体事例来引发观念。然后要有“劫”的观念，知道劫是多长时间后，再从九十一劫一直拉到现在，就会感觉：在这无限的时空里，诸佛出世也像闪电一样，一下子就没有了，到今天一点不剩。历史上记载着曾出现过这样的佛，说过这样的教法，当时佛法多么兴盛，那么多圣弟子都脱离了生死、具足功德，然而今天一个也不存在了。这时要取得无常的观念。
有了观念后还要强化它，通过五个例子、十个例子、二十个例子等使它逐步深化，集成不可夺的无常胜解，觉得在这世间，连佛和圣者们都会涅槃，那我就更不可能长存了。一旦集成了无常胜解，对世界的观感马上会翻转过来，会常常想到无常的一面：我是不可能久存的，世上任何事都不可能久存，一下子就灭了，没什么实义，要赶紧从世间超脱。
像这样，从引生真实、深刻的无常观念开始，逐步让它深化、不断地集成，最后就像过去常执统治自心那样，无常胜解占据了内心的主导地位。它成为一切有为想中最殊胜的一个，也是功德最大的一个。因为看到世间的无常，之后就会了解到它无实义、苦性、不可依靠，才会引发全面的求解脱心，彻底脱掉对世间的耽著。也就是要看到遍天遍地、遍圣遍凡、无处不在的无常铁律，认定它是有为法的法性，这之后心就开始变动了，开始脱开常执的系缚，脱开对世间的贪婪，所以特别重要。
还要注意的是，思维时要结合佛的经教法语，要看佛原本的语言是怎么说的，不要看“二道货”。如果经过转化，掺杂了凡夫的语言或不准确的信息，那就不会有真实感，所以最好去阅读《阿含经》原典，我这里只是就现代人的情形，先做一个白话接引。
下面我们就从毗婆尸佛开始讲起，佛在《长阿含经》中这样告诉我们：
毗婆尸佛出世因缘
毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，从右胁入，正念不乱。正当彼时大地震动，放大光明普照世界，日月照不到的地方都显现大光明，幽冥众生各自能见到对方，知道往哪里去。此光明又照到魔宫，诸天、帝释、梵天、沙门、婆罗门以及其余众生都蒙此大光明的照耀，诸天的光明自然隐没不现。毗婆尸菩萨在母胎时专念不乱，有四天子持着戈矛在一边侍卫，人和非人都不能侵扰。
再说，菩萨降神母胎时专念不乱，因此，母亲身体安稳，没有恼患，智慧增长。母亲自己能观到胎中菩萨的身具足诸根，如紫磨金色，无有瑕秽，就像有眼睛的人看清净的琉璃瓶，内外清澈，没有障碍。而且，母亲心地清净，没有各种欲想，不被淫火所烧燃。以菩萨清净心的加被，母亲奉持五戒，梵行清净，深信仁爱，成就各种善行，安乐无有畏惧。以此因缘，母亲身坏命终将生在忉利天。
菩萨降生时从母亲右胁出来，大地震动，光明普照。才入胎时，幽冥之处无不蒙此光明照耀。菩萨出生时从右胁出来，专念不乱。菩萨的母亲手攀着树枝，不是坐着或躺着。那时，四天子手捧香水，站在佛母前说：“唯然，天母！现在已生圣子，勿怀忧戚。”菩萨诞生时身体清净，不被秽恶所染污，就像有眼睛的人以清净明珠投在白缯上，两不相污，因为明珠和白缯都是清净的，菩萨降世也是如此。再说，菩萨堕地走了七步，没有人扶持，遍观四方举手说道：“天上天下，唯我为尊；为度众生，生老病死。”当时，有两口泉涌出一温一冷的水，以供太子沐浴。
太子初生时，父王盘头召集相师和各种具道术者来给太子占相卜其吉凶。诸相师们受命就上前揭开衣服，见到太子具足的种种相，预言说：“具有此相者未来的前途决定是两种：如果在家将做转轮圣王，统御四天下，具足四兵，以正法治国，没有偏枉，其恩惠将普及天下，七宝自然出现，千子勇健，能摧伏外敌，不必用武力就能使天下太平；假使出家学道，将成就无上正觉。”那时，诸相师就对国王汇报说：“大王所生的太子具足三十二相，未来的前途决定是两种：在家做转轮圣王；出家将成无上正觉。”
那时，父王殷勤再三，再次地问相师们：“你们再看看太子具足的三十二相分别叫什么？”相师们就揭开太子的衣裳，宣说三十二相：“一、足安平相，足下平满，踩在地上很安隐；二、足下千辐轮相，光光相照……乃至三十一相眉间白毫，柔软细泽，引出来长一旬，放则右旋螺如真珠；第三十二相顶有肉髻。”
毗婆尸菩萨诞生时，诸天在虚空中手持白盖宝扇，来遮住寒暑二气、风雨和尘土。在幼小时，父王遣令四个乳母抚养，分负其责：一者乳哺，二者澡浴，三者涂香，四者娱乐。无有懈倦地欢喜养育太子。在童子之年时，全国男女看着太子心无厌足。他们都来抱太子，就像观妙宝之花一样。太子出生时，眼睛不眨，像忉利天人。以眼睛不眨动的缘故，取名为“毗婆尸”。而且，出生时声音清澈、柔软、和雅，犹如迦陵频伽鸟声。眼睛能彻见到一由旬处。随着年龄渐渐长大，在天正堂中以道法开导、教化，恩德普及天下百姓，由此名德远闻诸方。
太子少年时想出去游观，让御车夫严备宝车到园林去巡行游观。车夫当即严备车马，完毕后回来说：“现在是出行之时了。”太子就乘着宝车前往园观。中途见到一个老人，头发苍白，牙齿掉落，皮肤发皱，身体驼背，拄着拐杖非常吃力地喘着气在走。太子就回头问侍者：“这是什么人？”回答：“这是老人。”又问：“什么是老？”回答：“老就是在生的寿命快要尽了，余命无几，就叫做老。”太子又问：“我也将这样，不免此患吗？”回答：“是的，有生就有老，不分贫富贵贱。”于是，太子怅然不悦，告诉侍者返驾回宫，静默思维，想到“这老苦，我也是有的。”
那时，父王问侍者：“太子这次出游，玩得开心吗？”回答：“怏怏不乐。”又问：“那是什么缘故？”回答：“路上遇到老人，所以不快乐。”当时，父王默自心想：“从前相师们曾给太子占相说要出家，今天心不欢喜，难道是出家的征兆？我要设立方便，使得他处在深宫中，以五欲娱乐来适悦他的心情，让他不出家。”随即严饰宫馆，挑选宫女供太子娱乐。
过了一段时间，太子又让车夫严办车驾要出游。途中遇到一个病人，身体羸瘦，肚子很大，脸色黑黄，独自卧在粪秽中，没人照顾，病得特别苦，口里说不出话。太子问车夫：“这是什么人？”回答：“这是病人。”又问：“什么是病？”回答：“病就是各种疼痛逼在身上很难受，生死不能预料，这就是病。”又问：“我也会生病，不能避免此患吗？”回答：“是的，有生就有病，不分贫富贵贱。”于是，太子怅然不悦，告诉车夫返驾回宫。太子回宫后静默思维，想到“这病苦，我也不能避免。”
那时，父王再次问车夫：“这次太子出游快乐吗？”回答：“不快乐。”又问是什么原因。回答说：“路上遇到病人，所以不乐。”父王默然思维：“从前相师们给太子占相说要出家，今天心情不悦，莫非是此先兆？我要再设立方便，增加一些音乐来娱乐他的心情，让他不出家。”就再次装饰宫馆，选了一些宫女供太子娱乐。
又过了一段时间，太子又教令车夫严备车马要出去游观。路上遇到一个死人，彩色的缯幡在前后引导，家亲眷属们哭着送他出城。太子又问：“这是什么人？”回答：“这是死人。”又问：“什么是死？”回答：“死就是全部完了。先是风大灭再是火大灭，接着诸根败坏，生死异路，活者跟死者永别，再也见不到了，这就叫死。”太子又问：“我也会这样，不免此患吗？”回答：“当然，有生就有死，不分贵贱。”于是，太子怅然不悦，让车夫返驾回宫，独自静默思维，想到“这死苦，我也是不能避免的。”
那时，父王又问车夫：“这次太子出游，玩得快乐吗？”回答：“不快乐。”又问：“什么缘故呢？”回答：“路上遇到死人，所以不快乐。”父王默自想：“从前相师们给太子占相说要出家，今天不快乐，是不是要出家了？我要再设方便，增加一些音乐来愉悦他的心情，让他不出家。”就当即严饰宫馆，选宫女来供太子娱乐。
又过了一段时间，太子再次令车夫备驾出游。中途遇到一个沙门，穿法服，持钵盂，看着前方地面安详行走，就问车夫：“这是什么人？”回答：“这是沙门。”又问：“什么是沙门？”回答：“沙门就是舍掉恩爱、出家修道的人，他们调摄诸根，不染外欲，以慈心对待一切，无所伤害，遇到苦不忧戚，遇到乐不欣喜，能像大地一样安忍，这就叫沙门。”太子说：“好啊！这个道真正永绝了尘劳的系累，微妙清虚，只有这个快意、安乐。”就下令御者返驾回宫。当时，太子问沙门：“你剃除须发、穿法服、持钵盂，志求什么呢？”沙门回答：“出家是为了调伏心意，永远脱离尘劳垢染，以慈心爱护一切众生，无所扰乱，虚心静默，唯一住在道上。”太子说：“善哉！这是最真实的道。”随即敕令车夫：“带着我的宝衣和宝车回去禀告大王，我就在这里剃除须发，穿三法衣，出家修道。为什么要这样做呢？我想调伏自心，舍离尘垢，清净自居，以此来寻求无上大道。”于是，车夫就带着太子所乘的宝车和衣服回宫，奉还国王。太子从此就剃除须发，穿三法衣，出家修道了。
太子见到老人、病人，知道世间苦恼，又见到死人，恋著世间的情就灭掉了；又见到沙门，廓然大悟。下宝车时，步步逐渐远离对世间的缚著，这是真正的出家、真正的远离。当时，国中人民听说太子剃除须发，穿法服持钵，出家修道了，都争相转告说：“这个道一定是真实的，才让太子舍离家国荣耀之位，抛弃世人所爱重的一切。”于是，国中八万四千人都去归附太子，想做弟子出家修道。太子当时就纳受了，跟这些人一起游行，在在处处教化有缘的人们。从一村到另一村，从一国到另一国，所到之处，人们无不恭敬地以衣服、饮食、卧具、汤药四事来作供养。菩萨心想：“我和大众游行诸国，人间混乱喧闹，并不适合我。什么时候能远离大众，在闲静处求真实道呢？”很快速菩萨满足了志愿，在闲静处专精修道。又这样想：“众生真可怜，常常处在愚痴黑暗中，所受生的五蕴身如此危脆，是生、老、病、死等各种苦的积聚处，从这里死在那里生，又从那里死在这里生，都是因为苦的五蕴身而流转无穷，我该如何看清这苦蕴而灭掉生、老、死呢？”
菩萨又这样想：“生死到底从哪里来？依什么因缘而有呢？”就以智慧观察它的来由，从生而有老死，生是老死的因缘；生又是从有而起的，有是生的因缘；有是从取著而起的，取著是有的因缘；取著是从贪爱而起的，贪爱是取著的因缘；贪爱是从领受起的，领受是贪爱的因缘；领受是从接触起的，接触是领受的因缘；接触是从六入起的，六入是接触的因缘；六入是由名色起的，名色是六入的因缘；名色是由识而起的，识是名色的因缘；识是由行业起的，行业是识的因缘；行业是由痴起的，痴是行业的因缘。以痴这个因缘而有行，以行这个因缘而有识，以识这个因缘而有名色，以名色这个因缘而有六入，以六入这个因缘而有触，以触这个因缘而有受，以受这个因缘而有爱，以爱这个因缘而有取，以取这个因缘而有有，以有这个因缘而有生，以生这个因缘而有了老、病、死、忧、悲、苦恼，苦自性的五取蕴是由生而有的，这就是苦集。菩萨思维苦集蕴时，生起了智慧、法眼，乃至觉证。
那时，菩萨又思维：“什么没有的缘故而没有老死呢？什么灭的缘故而老死灭呢？”就以智慧观察它的缘由：生没有的缘故，老死就没有，生息灭的缘故，老死就息灭了；有没有的缘故，生就没有，有息灭的缘故，生就息灭了；取没有的缘故，有就没有，取息灭的缘故，有就息灭了；爱没有的缘故，就没有取，爱息灭的缘故，就灭了取；受没有的缘故，就没有爱，受灭的缘故，就灭了爱；触没有的缘故，就没有受，触灭的缘故，就灭了受；六入没有的缘故，就没有触，六入灭的缘故，就灭了触；名色没有的缘故，没有六入，名色灭的缘故，灭了六入；识没有的缘故，没有名色，识灭的缘故，灭了名色；业行没有的缘故，没有识，业行灭的缘故，识灭了；痴没有的缘故，没有业行，痴灭的缘故，业行灭了。这就是以痴灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、死、忧、悲、苦恼灭。菩萨这样思维苦蕴灭时生起了智慧、法眼乃至觉证。当时，菩萨以逆式和顺式观十二因缘，如是了知、如是证见后，就在座上成就了无上正等菩提。
毗婆尸佛初成道时修两种观：一、安稳观；二、出离观。佛对此赞颂道：“如来无等等，多修于二观，安稳及出离，仙人度彼岸。其心得自在，断除众结使，登山观四方，故号毗婆尸。大智光除冥，如以镜自照，为世除忧恼，尽生老死苦。”（无等等的如来多修持两种观：安稳观和出离观，大仙人修证究竟已到达彼岸。他的心得了自在，断除各种烦恼结使，如登山观见四方的景象那样，胜观明照一切，因此称为“毗婆尸佛”。大智慧光明遣除冥暗，就像以镜子自照脸部一样，无不彻见明了，为世人说法，遣除内心的忧恼，穷尽生、老、死的苦流。）
毗婆尸佛在闲静处又这样想：“我现在已得无上法道，甚深微妙，难解难见，寂灭清净，只有智者才能了解，不是凡愚所能了知。这是由于众生偏离了实相，怀着不同的固执、见解、感觉、修学，依着他们不同的见解，各自乐于凡庸的所求，致力于自身所串习的道。所以，对于这样的甚深因缘不能了解，穷尽贪爱的涅槃境界就更加难以了解了，我如果为其宣说，必定不了解，反而生起反感、触恼。”这样想后就默然而不说法。
当时，大梵天王知道毗婆尸佛心中所想，就暗自思维，想到“这世间就要败坏，特别可怜，只有毗婆尸佛才知道甚深微妙之法，却不欲宣说。”于是，在力士伸手臂的工夫里，从梵天宫忽然下到人间，站在佛前，头面礼足，退立一面。当时，梵王右膝著地，双手合掌启白佛说：“唯愿世尊应时说法！现在众生类尘垢微薄，诸根猛利，有恭敬心，容易开导教化，他们怖畏后世无可救赎的罪业，有这种畏惧心的缘故，能息灭恶法，出生善道。”
佛告诉梵王：“如是如是！就像你所说的，但我在闲静处暗自想到：所得正法甚深微妙，如果为众生类宣说，他们一定不了解，反而生起触扰，所以我默然不想说法。我从无数阿僧祇劫以来勤苦不懈地修无上大行，现在才获得这难得之法，如果给具足淫、怒、痴的众生宣说，他们必然无法承接、受用，只是自己白白劳累而已。此法微妙，与世间相反，众生染在欲尘中，被愚痴冥暗所覆盖，无法信解。梵王！我是这样观察，所以默然而不欲说法。”
当时，梵王再次劝请，殷勤恳切以至再三，说：“世尊！如果不说法，现在世间就会败坏，特别可哀、可愍。唯愿世尊应时宣演无上法轮，不要使众生堕落在恶趣中！”那时，世尊三次听到梵王殷勤劝请，就以佛眼普观世界，众生的障垢有厚有薄，根性有利有钝，教法有难有易。易受教者畏惧后世罪恶，能息灭恶法，出生善道。就像有青、黄、赤、白四色莲花，有的才出淤泥还没到水面，有的出了淤泥到达水面，有的出了水面还没开放，但无论哪种情况都不被水所染著，容易开放，此世界的众生也是如此。当时，世尊告诉梵王：“我怜愍你们，现在要开演甘露法门，此法甚深微妙，难可解知，现在为信受乐听者说，不为触恼无益者说。”
那时，梵王知道佛已接受祈请，欢喜踊跃，绕佛三匝，头面礼足后忽然不现。他离去不久，如来在寂静中自己思维：“我现在先为谁说法呢？”就自想：“应当进盘头城先给王子提舍、大臣子骞荼开演甘露法门。”于是，如来如力士屈伸臂顷，在菩提树边忽然隐没，来到盘头王鹿野苑中敷座而坐。毗婆尸佛告诉守苑人说：“你可以进城，跟王子提舍、大臣子骞荼说：‘你们知道吗？毗婆尸佛现在在鹿野苑，佛想见你们，要知道时间。’”当时，守苑人领受教令就去二人那里，宣布佛的教令。二人听后就来到佛这里，头面礼足，退坐一面。
佛渐次为他们说法，教授施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离为最胜微妙清净第一（当时宣说了世出世间的正法。世间正法方面，宣说了能成就增上生的施论、戒论和生天论。出世决定胜的法，开示了欲恶不净，即使生到上界也会掉下来，不是安宁之地，都是苦性；只有从三界中彻底出离，寻求能脱离的办法，永远寂灭，才是最微妙、清净、第一的）。当时，世尊见他二人心意柔软，欢喜信乐，堪受正法，就为其宣说苦圣谛，敷演开解，分别宣布解释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛（指出苦的要道——寂灭苦的道谛）。当时，王子提舍、大臣子骞荼就在座上远尘离垢，得法眼净，犹如白布容易染色那样，他们很容易就熏染了正法而得到成就。那时，地神当即这样宣唱道：“毗婆尸佛在盘头城鹿野苑中转无上法轮，这是沙门、婆罗门、诸天、魔、梵以及其余世人所不能转的。”这样辗转宣布，声音传到了四天王天，乃至他化自在天，须臾顷已传至梵天。
那时，王子提舍、大臣子骞荼，见谛而得了圣果，真实无欺，成就了无所畏惧，就对毗婆尸佛说：“我们想在如来法中净修梵行。”佛言：“善来，比丘！我法清净自在，以修行能穷尽苦的边际。”当时，两人就得了具足戒。不久，如来又以三事示现：一、神足，二、观他心，三、教诫（即运用三轮——神变轮、记心轮、教诫轮来作教化），他们当即得到无漏、心解脱、生死无疑智。
那时，盘头城内的人们听说这二人出家学道，穿著法服，持钵盂，净修梵行，都彼此这样说：“毗婆尸佛的道一定是真实的，才使得这等高贵的人舍弃世间的荣耀、地位，放弃所爱重的一切。”那时，城内八万四千人前往鹿野苑中毗婆尸佛的住处，头面礼足，退坐一面。佛渐次为大家说法，宣说施论、戒论、生天论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离为最微妙清净第一的。那时，世尊见大众心意柔软，欢喜信乐，堪受正法，就宣说苦圣谛，敷演开解，分别宣布解释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。那时，八万四千人当即在座上远尘离垢，得法眼净，就像白纸容易染色那样，见谛得果，真实无欺，成就无畏，就启白佛说：“我们想在如来法中净修梵行。”佛说：“善来，比丘！我法清净自在，以修行能穷尽苦的边际。”那时，八万四千人当即获得具足戒。具戒不久，如来以三事教化：一、神足；二、观他心；三教诫，他们就得到无漏、心解脱、生死无疑智现前。
又有八万四千人听说佛在鹿野苑中转无上法轮，沙门、婆罗门、诸天、魔、梵以及其他人所不能转，就共同前往盘头城毗婆尸佛的处所，头面礼足，退坐一面。当时佛也如是说法，盘头城里就有了十六万八千大比丘众。提舍比丘、骞荼比丘在大众中上升虚空，身出水火，显现各种神变，为大众讲说微妙之法。那时，如来默自心想：“现在城内有十六万八千大比丘僧，应派他们到四处游行，两人一对结伴，在在处处传播佛法，六年后再回到城中宣说具足戒。”
那时，首陀会天知道如来的心意，犹如力士屈伸臂顷从彼天退没忽然来到此地，在世尊前头面礼足，退立一面，片刻后启白佛说：“如是，世尊！这盘头城内的比丘很多，应分布到各地游行，六年后再返回此城说具足戒，我将守护他们，使诸魔得不到扰乱的机会。”那时，如来听到天人的话语，默然许可。
首陀会天见佛默然许可，就顶礼佛足，忽然不现，回到了天上。他回去不久，佛告诉诸比丘们：“现在城内比丘很多，应分布在各地游行教化，六年后再返回集中，宣说具足戒。”那时，诸比丘领受佛的教令，执持衣钵，礼佛而去，俩俩结伴到各地宣扬佛法。
那时，首陀会天在一年后告诉诸比丘：“你们游行已过了一年，还剩下五年。你们要知道，六年完毕要回城说戒。”像这样到第六年时，天人又告诉说：“六年已满，应当回去听佛说戒。”当时，诸比丘听闻天语后收拾衣钵，返回盘头城，来到鹿野苑毗婆尸佛这里，头面礼足，退坐一面。
那时，如来在大众前上升虚空，结跏趺坐，讲说戒经：“忍辱为第一，佛说涅槃最，不以除须发，害他为沙门。”（忍辱是第一的，佛说涅槃是最清净、无上的，仅仅剃除须发却损害其他众生不叫沙门。）当时，首陀会天离佛不远，以偈颂赞叹佛：“如来大智，微妙独尊，止观具足，成最正觉。愍群生故，在世成道，以四真谛，为声闻说。苦与苦因，灭苦之谛，贤圣八道，到安稳处。毗婆尸佛，出现于世，在大众中，如日光耀。”（如来有微妙的大智慧，是世间的无上尊重，具足止观，成就无上正觉。以哀愍众生的缘故，在世间成就佛道，以四圣谛为声闻宣说。了解苦和苦因，知道灭苦之谛，以及到达灭苦的圣贤八正道，由此到达无苦的安稳之处。毗婆尸佛出现在世间，在大众中如日轮般光显照耀。）宣说此偈后忽然不现。
毗婆尸佛在过去九十一劫出世后，以三乘法教化众生。有三会圣众：初会时有十六万八千圣众，第二会时有十六万圣众，第三会时有十万圣众，都是阿罗汉。彼佛有两名上首弟子：一名骞荼，二名提舍，诸弟子中最为第一。佛寿命八万四千岁，之后佛与圣众相继涅槃，教法隐没。过去三十一劫，有佛名尸弃如来出现于世，也以三乘法教化众生。有三会圣众：初会时有十六万圣众，第二会时有十四万圣众，第三会时有十万圣众。彼佛有两名上首弟子：一名阿毗浮，二名三婆婆。佛住世七万年，之后佛与圣众渐次涅槃，教法隐没。在当劫中，又有佛出现世间，名为毗舍罗婆如来。也有三会圣众：初会时有十万圣众，都是阿罗汉，二会时有八万阿罗汉，三会时有七万阿罗汉，诸漏已尽。彼佛有两名上首弟子：一名扶游，二名郁多摩。佛住世七万年，之后佛与圣众涅槃，教法隐没。
在此贤劫中，第一尊佛出世，名叫拘留孙如来。那时有两会圣众：初会时有七万圣众，都是阿罗汉，第二会时有六万阿罗汉。彼佛有两名上首弟子：一名萨尼，二名毗楼。佛寿命六万岁，此后佛和圣众涅槃，教法隐没。贤劫中第二尊佛是拘那含牟尼如来。出世后有两会圣众：初会时有十六万圣众，都是阿罗汉，第二会时有四十万圣众，都是阿罗汉。彼佛有两名上首弟子：一名舒盘那，二名郁多楼。佛寿命四万岁，之后佛与圣众涅槃，教法隐没。在此贤劫，第三尊佛是迦叶佛。那时有两会圣众：初会时有四十万众，二会时有三十万众，都是阿罗汉。彼佛有两名上首弟子：一名提舍，二名婆罗婆。佛寿命两万岁，之后佛与圣众涅槃。佛灭度后，正法住世七天。接着是贤劫第四佛释迦牟尼如来出世，有一会圣众，共一千二百五十人。有两名上首弟子：一名舍利弗，二名目犍连。佛住世八十余年，之后佛和圣弟子灭度。
思考题
1、“思维圣士夫而修无常”的总理路是什么？
2、为什么要依佛语引生无常观念？应如何引生？
3、简述毗婆尸佛出世因缘。对于此事例，应如何思维来引生无常想？
第07课
总的思维
思维时先要有劫的观念，知道九十一劫中出现了很多次成住坏空、火水风三灾，在那之前毗婆尸佛出世。那时的情形如同释迦佛所说，毗婆尸佛怎么降神、出胎，童年具足哪些殊胜德相，长大后如何见到老、病、死和沙门现相，触动出离心而出家学道，之后观十二缘起成道，由梵天劝请转三乘法轮，度大弟子提舍、骞荼等，以后就入灭了。这一幕幕情景要在心中具体地现出来，之后会确信在久远劫前有佛出世，当时三会度了无数圣弟子，他们都证得圣果，之后全部入涅槃，今天一个也不剩。
当把时间拉长，看得非常远，就感觉那个时代的一切像一场电影一样，很快就没有了，然后联想到，整个时间流中的现相全是如此。佛出世是最胜、最好的现相，无论是导师、眷属，还是身心受用、所成就的功德等等都极其殊胜，然而这一切最终都归于无常，什么也没剩下。这就知道，在有为世间里没有一个法可靠，都是生灭性的，无法常住。这样会得一个定解。
无常的观修要发展彻底。前面思维器界无常时，看到整个三千大千世界没有一法不是无常的，最终全部坏灭；在这当中的所有有情也都是无常的；有情里推到最上，出现在世间的圣者们也全是无常的；在圣者中又要拓展到久远劫以前，以七佛为代表，看到那一时期里出现的佛、圣弟子们、教法以及所呈现的圆满相等等，现在全部消失了。这样有了大的背景，心量就展开来了。当出现了广阔的无常观，对现世的执著就淡泊了。
也就是，我们在非理作意的串习下，把低劣、渺小、泡沫般的现世法增益成无比殊胜、美好、有实义。怎么才能缩小这非理作意，缩小到不具义，在自心中不占分量呢？这就必须看到极宽阔的、真实的无常情景。当看到高大、殊胜、百千万倍超过自己的有为法现相，最终全部消灭，没有任何意义，再比较当下时空点上的现世法，就感觉的确微乎其微，毫无实义，不值一提。这就把过去以常执为首的整个一套想法、贪著、追求、爱恋、幻想，以及发展出的各种颠倒状况一举消灭了。
这里关键要按祖师讲的轨道一步步进行，精细地重新认识世界。首先从大、高、深三方面着眼，看到它的无常相后再一对比，自身小、劣、浅的相马上就比下去了。譬如，思维器界无常要看到，过去感觉人生百年无比漫长，自己生活的城市非常大，现在跟三千大千世界作比较，发现自身就像生存在试管里的细菌，是这么微小。连坚固的器界最终都要坏灭一空，何况泡沫般的现世法？之后就感觉，所谓生活的意义完全是常执心增益出来的，特别可笑。
观察圣者涅槃要看到，那么多曾经应现在世、具殊胜功德的圣人们，他们都一个个涅槃了，一点不剩，难道我会不消失、不坏灭吗？连那些极其崇高、伟大、殊胜、庄严的圣人们，最终都一个不剩地入了涅槃，而我是低而又低、劣而又劣、极其脆弱的凡夫，在圣人面前就像一个小泡泡，有什么意义呢？一下子就能比下去。这时会感觉，色身、眷属、所经营的事业、所熏习的思想等一切现世法都毫无意义。进而会发现，自己以这样的因、缘、习气所出现的泡沫之身很不自在，随时可能息灭。感觉自身没有一点坚实性，随时随处都可能死，应该用这极其短暂、倏而一现的暇满光阴，赶紧修持能超出生死的圣道。这时会发起坚定的全心修法、及时修法的心，这就是我们心上要发展的地方。
对比思维
思维的重点是在所依身上作对比。要看到诸佛、诸圣者们怎么来世间，他们的因如何、缘如何、体性如何，然而在众生前示现的色身也保不住，因缘一灭立即消失；反观自己这样一个凡夫身，因如何、缘如何、体性如何，就知道根本保不住。
这里以毗婆尸佛为例。如来应着一个世界的因缘，当众生善缘成熟时，选择有缘父母而投生。他降神时世界一片光明，幽冥处都彼此相见。他是法身智慧和悲愿与众生善缘和合而出现的色身，没有分别心的动摇，所以住胎时加持母亲身心清净、仁慈博爱。他出生时就立下大愿，“天上天下，唯我独尊；为度众生，生老病死”。而且诸天护卫，眼睛不眨。证明他来到世上没有染污，不是由染污业来的，没有恶劣的缘，也不是凡夫的相续，所依身具足神通、相好、威德、福报等等。一比较就知道，我们是由劣等、错乱的因而来，第一夜见父母行房而入胎。之后随着满业的驱使，在人世间遭遇各种境缘，这是缘。住胎时使母亲很劳累，发生各种痛苦，出胎时都是哇哇大哭。来到这五浊浓厚的世间，遇到一波一波的恶缘，从小就受五欲、邪见等的熏染，读书时在15到20年之间受邪熏。尤其当今时代，媒体的影响力特别大，使得人的身心处在非常恶浊的状态。而且福德浅薄，相貌是凡夫相。
再看毗婆尸佛，他出生时，相师看相只有两种结果：在世做转轮圣王，推动全世界的人们行持十善；出世必然做无上法王，得到正等觉果位。而且，他眼睛不眨，天眼能彻视一由旬。他的感召力使得人们特别生信心、恭敬心，视而无厌。之后，出四门见到苦的现相生厌离，见到沙门立即唤醒往昔的愿力，来这世上的使命是成就无上佛道，度脱一切有缘，所以毅然决然地出家、修菩提道。他的威德力能摄持千千万万人跟他走，然而他感觉这会耽误道业，之后独自修证，成就了无上道。这是如来不动法界的同时应缘而现的身，没有任何惑业染污，然而在因缘穷尽时也无法保住，毕竟归于涅槃，到现在一点都不剩。
反观自身，由染污业而来，以错乱力投生，时时被烦恼和业的力量所掌控，把身体打开来，里面有各种污秽不净的器官、组织、细胞等等，是像泡沫一样的不净幻躯。这个所依身怎么相续它的一生呢？从出生开始就被劣缘的风吹着，逐渐成长、成熟，随着往昔的业习在不断相续，上面会发生无量的惑业苦，有各种各样的身心疾病；到了青年时期，又要追求异性、名利；中年时在事业上不断竞争；到了老年又衰残不堪。总之，以有限的引业支撑着幻躯在运转，以劣等的因缘而驱动，能量在不断消耗，身心逐渐衰竭，这样的躯体哪里能不死，哪里能保住呢？之后要想到：原来我的身这么脆弱，世上的因缘瞬息万变，死缘一现前，在当时当处就会死掉。趁现在还有闲暇时光，有摄取解脱大义的机会，一定要抓紧时间，现在就让身心趣入法道，不能再延缓。想到毗婆尸佛以及圣弟子们都一个个入了涅槃，我哪里能保得住呢？
再从整个七佛的历程看下来，像第一尊毗婆尸佛有将近四十万的圣阿罗汉弟子，他们最终也都示现涅槃。后六尊佛也一样，出世后度化数以万计的圣弟子，但是都保不住，到如今的释迦牟尼佛之间都是如此。之后再一对比就很清楚：他们是非常殊胜的身，没有一点染污习气，完全由悲愿在相续着，清净无垢，然而由于是应众生善缘而出现的现相，所以也是无常的，不会久住；而我的身以业力而投生，做人的能量十分有限，又不断地被劣缘的风所吹逐，由劣等习气使这个幻轮在相续着，出现一次又一次的显现，它决定是保不住的。这个不净、不自在、以惑业力运转的身随时可能坏灭，因此要及时修行。要这样提醒自己。
接着要看现在佛——释迦牟尼佛出世的一段简历，以及佛和圣弟子们示现涅槃的情形。这些落在心田里，就开始有了达圣者无常的内涵，从而能形成观念。因此，我们有必要了解一些细节，不经过事相上的认识，就无法发展法道上的观念。下面将以最简要的方式来讲述，之后大家还要多阅读诸圣者的传记，了达无常的事实，内化成自己的观念。时时想到：在这世上连圣者们都不永存的话，何况我呢？自身微薄的性命是无常坏灭的性质，生存在此世的意义是摄取佛法大义。
释迦文佛出世简传
说到释迦文佛，就像《悲华经》《六度集经》等所说那样：
世尊发过五百大愿，在历劫中行持无数菩萨行为，当菩萨愿行圆满，住在兜率天宫，梵王、帝释、四大天王劝请菩萨下生。菩萨观察释迦族净饭王具足六十四德，圣后摩耶夫人具足三十二德，以象形入母胎。王宫瑞相纷呈，香气芬馥，珍宝充满，莲花如轮，凤凰前来集会。当菩萨处在母后右胁处时，里面有宝殿。等到弗沙星将要与月会合，雪山狮子、大象的幼子都来围绕王城。
摩耶夫人游蓝毗尼园，站在波叉宝树下，身放异彩，右手攀着树枝，菩萨安详从右胁降诞。在四方上下各行七步，一手指天，一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”从此，人间才得以拜见六道救主的容仪，具三十二相、八十种好，即使天眼也不能见其顶端。按照俗例，生子后一定要到天祠去拜谢，当到达时，天像都从座位起身，礼拜迎接。
菩萨七岁入学堂，自己向老师说到六十四种奇书，问老师要传授哪种？老师回答：“我连书名都没听过，怎敢说传授？”太子长大后，国王怕他出家，疾速为他娶妻。当时大臣们都共同推举宰官执杖女耶输陀罗，具足妇德，只是怕菩萨文弱，他的家法一定要纳技能超人的作女婿。菩萨就前去应试，测试技能。在菩萨去的途中，车边有一头死象，菩萨用左脚趾踢死象，竟然越过了七层城墙而落下，成了一个大坑。比试射击时，弓一拉就断，取来王宫先王的大弓，那些释迦族子孙都不能张弓，而菩萨忽然发射，好像不必用力，声音遍传迦维罗城。城中人民都惊问道：“这是什么声音？”统计菩萨一箭射穿的铁鼓、铁猪、铁树，总共长一百里。到箭没入处，就射成一口井，哪里有人超过菩萨的技艺呢？
菩萨娶妻后，使宫中八万四千宫女都发无上真正道义。那时兜率天有天子说：“应当出家”，安住宫殿虚空，颂《劝请出家偈》。宫中诸乐器自然发音，赞叹菩萨过去的苦行，欲告成佛功德，菩萨在默默中识得本因。曾经出城四门，出东门见老人，出南门见病人，出西门见死尸，出北门遇到沙门，因而慕求修道，发起四弘誓愿：“我当救济生老病死三界缠缚，入在世俗中使人们远离贪爱；我要显示清净眼，内外平等，使得众生永断嗔恨；我要开化众生，破除我慢邪见，使成正觉；我应说法，使愚痴五趣永断轮回。”
父王当然知道他的志愿，怕太子不辞而别，于是挖了很深的护城沟，围了很高的墙，使得城门开关的声音能传到四十里。意思是，如果太子不辞而别，经过城门时，只要城门一打开，声音就会传到四十里，就知道他离家出走。菩萨对父王说要出家，父王说：“你有什么事情，我都能满你的愿。”太子说：“我愿不衰不老，恒时少壮，无病长生。”父王说：“这事很难办到，你再说其他，可以满你的愿。”太子说：“我愿不受后有。”国王假装答应。同时选拔了五百个勇壮之士，披甲持兵器，在四面八方六时巡逻守护，不让太子出宫。
菩萨在中夜起身，让车匿备马，四天王捧着马足腾空而起。以天神威力的加持，使守护王宫的壮士以及宫内的宫女们，这一切内外寻护者都睡得死死的，太子得以顺利出宫。到了古仙人苦行林中，下马后安慰车匿，然后解下头髻中的摩尼宝，交给车匿转呈父王；解下身上的璎珞，让他奉上姨母；解下其他装饰品，赠给夫人。教车匿向父母、夫人善加开解：“我不是出于不孝，也不是嗔心，而是为了拔济众生出离生死而出家，没有证菩提终究不回来。”车匿悲哀地哭泣，宝马弯曲前膝，舔着菩萨的脚在悲鸣，菩萨摸着马头说：“你所作已办，不要再哭了，将来会很好地报答你。”于是，菩萨取车匿腰间所配的摩尼剑，自己剃发抛在空中，天帝释用天衣承接，返回三十三天，造塔永远供养。净居天知道菩萨心事，化现成人献上袈裟，菩萨披上袈裟后，哭着告别车匿说：“我现在才叫做真出家，你回去好好传报一声。”
菩萨最初依阿罗逻仙人得无所有处定。进了灵鹫山，频婆娑罗王请菩萨共同治理国家，菩萨舍离而去。在尼连河畔的寂静处六年修苦行，每天吃一粒麦。身体非常瘦弱，眼睛凹陷得像井底星，顶上干枯得像暴干瓢，摸着腹部能触到脊背，坐在地上的印迹像马的脚印（所谓“井底星”，就像非常深的井水里有亮闪闪的星，表示眼窝凹陷下去。“暴干瓢”，指头上干枯得像晒干的瓜。摸着腹部就到了脊背，说明身上没有肉只有骨头。再者，臀部也没有肉只有骨头，所以坐下去就像马的脚印那么小）。当时，菩萨住在第四禅中，远离喜乐分别，内在的风不动。魔王一直守在旁边，六年都找不到干扰的机会。当时，菩萨为了后代的人能知道精进，知道忍苦修行，示现这样的情形。
之后，又为大众示现仅仅苦行也得不到菩提，应趣于中道，略受用一些美食，使身体得到精力。当时村里有十位童女，各自供养滋补品，使得菩萨色相光悦。其中有一位叫“善生”的童女煮了乳糜，菩萨接受后到菩提树下，放大光明，遍照无数世界，使恶趣众生离苦，人天普乐。释提桓因变成刈草人，供吉祥草来敷座。菩萨发下宏誓：“不证菩提，终不起座。”上座后，顿时证得方广神通游戏大庄严定，现无量身，各自坐在狮子座上，使恶道众生都能见到。
当时，魔王波旬依次派遣魔子魔女，显露狰狞、妖媚的姿态环绕菩萨，着着进逼，菩萨的心终究不动。天神地祇各自赞叹菩萨神力，证明菩萨宿世供养布施的功德。当时大地六种震动，魔军大败。菩萨初夜得智慧明了，摄持一心，得天眼通；中夜证得宿命通；后夜明星出，具足三明，成正等觉，上升虚空，广现瑞相。诸天散花赞叹，十方如来各自以宝盖覆菩萨顶，宝盖中出无量光明，遍照十方净土，各自以梵音赞叹如来功德。
佛证得正觉后，七天不起座，七七日不食，以禅悦为乐。两个富商经过，牛自己知道要停住而不前进，牛奶自然成了醍醐。四天王各自献钵，佛用神力合成一个钵，盛着商人的食物，为他们念《吉祥颂》，授记将来作佛。由于世尊的证量远离心、意、识，众生无法了解，又默然而住。娑婆世界主、螺髻梵王、释提桓因、四天王众三度劝请佛转法轮，佛自思维：“现在正定聚众生，不说也知道；邪定聚众生，说也不知道。”于是缘不定聚众生发起悲心，要兴起传法的大事。
当时在观察下，处所取鹿野苑，因为九万一千俱胝佛都在这里初转法轮，出生一切甚深微妙之法。观法器，取聪明的罗摩子，但他已命终七天；取聪慧的阿罗逻，他也命终三天，因此取五名跋陀罗。他们正在鹿野苑，佛就亲自前往。他们最初见佛从远处过来，都认为他是起初苦修最终放弃的懈怠人，不必对他恭敬请问。然而众生没有见佛而能安坐的，佛到了近前，他们自然须发脱落，披袈裟，成了沙门。佛初夜默然而住，中夜安慰五比丘后，后夜就给他们三度说四圣谛，都证得阿罗汉果。
那时，祀火迦叶有五百弟子，国王大臣都很敬奉他，佛就前去度迦叶。当时待在石屋里慑伏毒龙，把毒龙藏在钵中。迦叶祀火，火燃不起，问佛，佛说：“要燃了。”火应声就燃起。祭祀结束，想灭火却灭不掉，又问佛，佛说：“该灭的。”火应声灭掉。诸弟子要劈柴祭祀，举起斧头停在空中，劈不下来，佛说：“当下。”斧应声就劈下。等到劈下后又举不动，佛说：“当举。”斧应声举起。迦叶要供养佛饭食，佛在茶熟的时候取来四洲各种奇特果实来共同享用；饭食完毕，佛想洗浴，指着地成了池；澡洗完毕想出池，指着池边的树，树枝自然垂下靠近佛，佛攀着树枝而出来；想要浣洗，指着地，就得到了捣衣石。佛过尼连河，分水各自涌向左右两边，佛从中间走过，风可以飞扬河床的尘土。迦叶以为水涨了，就乘船去救，结果佛从船底上来，船底依然如故。迦叶心想：“神是神，不如我得阿罗汉道。”佛说：“你不是阿罗汉。”当时迦叶吓得毛发都竖起来了，顶礼说：“大圣者是不是知道我的心念？”迦叶因而对弟子们说：“佛能以三事教化：一、神通变化；二、以智慧知他心；三、善知烦恼，能应病与药。我们应共同归依佛。”
佛度了三迦叶后，又度舍利弗、目犍连，以及他们各自带的二百五十人出家，成就阿罗汉果。
佛离别父王十二年了，父王请他回来，他就给父亲、姨母和夫人说法，姨母是最先得度的大比丘尼。接着是亲弟难陀等归依，父王特别选五百人出家，随侍在佛座下，其后佛到灵鹫山、舍卫国等处宣说三藏十二部，各自咐嘱大弟子后，将要示现涅槃。
思考题
1、了解释迦佛出世的情形以及佛和圣弟子们示现涅槃的情形，对于修无常有何必要？
2、简述释迦佛出世因缘。
第08课
以下讲述佛的两大上首弟子，称为“第一双”的舍利弗和目犍连入灭的经过，以及第一大比丘尼大爱道，连同五百阿罗汉尼示现涅槃的经过。
第一双的涅槃
那时，世尊带着比丘们，舍利弗、目犍连等，游历罗阅城迦兰陀竹园。夏安居后，世尊告诉舍利弗：“一千二百五十弟子，现在因你们而在这里夏安居，然而舍利弗、目犍连比丘当取灭度。舍利弗！怎么样，你能给诸比丘们说法吗？我现在脊背痛，想休息一下。”舍利弗回答说：“可以。世尊！”那时，诸比丘们就在舍利弗前受教。
尊者大目犍连到的时候，搭衣持钵，想入罗阅城乞食。当时，执杖梵志们远远见目连过来，都集合起来商量说：“在沙门瞿昙的弟子中没有超过此人的，我们把他围起来，然后打死他。”于是，那些婆罗门就一起围着目犍连抓住他，各自用瓦片、石头狠狠地打，之后抛弃而去。当时，尊者浑身上下没有一处不痛，骨肉都烂尽了，伤得极重，忍受着无法描述的剧痛。
这时尊者心想：“这些梵志们围打我，我的骨肉都烂光了，又把我扔在这里。我现在身体到处都痛，极度的疼痛，又没有力气回到竹园，我现在可以用神足通回到精舍。”于是，目连尊者就以神足通返回精舍，来到舍利弗那里，在一边坐下。这时，尊者大目犍连对舍利弗说：“那些执杖婆罗门围打我，我全身的骨肉都烂尽了，身体疼得无法忍受，我现在想取涅槃，为此来向你辞别。”
当时舍利弗问：“你在世尊的弟子之中神足第一，有大威力，为什么不以神足通避开呢？”目连回答：“我宿世造恶深重，该受报时终究无法回避。我现在身体极度疼痛，所以向你辞别，我要取涅槃了。”舍利弗说：“如果有诸比丘、比丘尼修四神足，常常具体地演说四神足的功德，成就四神足后，假使心中想安住一劫、超过一劫，乃至不涅槃都能成办，为什么你不安住而要灭度呢？”目连回答说：“是的，舍利弗！如来说：‘如果有比丘、比丘尼修四神足，想住寿经劫的话也可以做到。’如来住劫的话，我也住劫。但现在世尊很快就要取涅槃了，众生类寿命极短，我又不忍心见世尊取涅槃。而且，我的身体极为疼痛，想要取涅槃。”这时，舍利弗对目连说：“你稍等一下，我要先取灭度。”当时，目连尊者默然不答。
那时，舍利弗前往世尊那里，头面顶礼，在一面坐。对世尊启白说：“我现在要取灭度了，唯愿如来听许。”这时，世尊默然不答。舍利弗再三启白世尊说：“现在是时候了，我要取涅槃了。”这时，世尊对舍利弗说：“你现在为什么不住一劫，乃至超过一劫呢？”舍利弗对世尊说：“我亲自在世尊边听到，亲自承受：众生类寿命极短，最长不过百年，因为众生命短，所以如来寿命也短。如果如来住寿一劫，我也将住寿一劫。”
世尊说：“正如舍利弗所说，众生命短的缘故，如来寿命也短，但这事也是不决定的。什么缘故呢？过去久远阿僧祇劫，有佛名‘善念誓愿如来’出兴于世。那时人寿八万岁，没有中途夭折的情况。善念誓愿如来成佛时，就在当天化作无数佛，安立无数众生在三乘行中，有的住在不退转地；又安立无量众生在四姓家族；又安立无量众生在四天王天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵天、欲天、色天、无色天等，也就在当天，佛于无余涅槃界而般涅槃（意思是，虽然通常这么说，但也不绝对）。”
舍利弗说：“我常常有这样的想法，‘释迦文佛终究不住一劫’。再者，诸天来我这里对我说：‘释迦文佛住世不久了，年近八十，现在世尊不久就要取涅槃了。’我现在不能见世尊取涅槃，而且，我亲自从如来处听到此话：‘过去、现在、未来诸佛的上首弟子都是先取涅槃，然后佛才取涅槃；而且，最后弟子也是先取涅槃，然后佛不久当取灭度。’唯愿世尊允许我先入涅槃。”世尊说：“现在正是时候。”
舍利弗就在如来前安坐，正身正意，系念在前，而入初禅；从初禅起，又入二禅；从二禅起，又入三禅；从三禅起，又入四禅；从四禅起，又入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。再从无色定起，又入了灭尽定；从灭尽定起，又入了非想非非想处；从非想非非想处起，又入无所有处、识无边处、空无边处；从空无边处起，又入第四禅；从第四禅起，入第三禅；从第三禅起，入第二禅；从第二禅起，入初禅；接着又从初禅起，次第入第二禅、第三禅、第四禅。那时，舍利弗从四禅起后对比丘们说：“这叫做‘狮子奋迅三昧’。”那时，比丘们叹未曾有：“太奇特了！尊者舍利弗入三昧如此迅速。”当时，舍利弗从座起身，头面顶礼世尊双足，就退下了。
就在那时，众多比丘跟在舍利弗身后。舍利弗回头说：“贤者们！你们想去哪里？”诸比丘们说：“我们想供养尊者舍利。”舍利弗说：“止！止！诸贤者！你们这样就已经供养了。我自己有沙弥，足能供养我。你们各自回去，思维法道，善修梵行，穷尽苦的边际。如来出世非常难遇，很长时间因缘成熟才出现一次，就像优昙花良时到了才显现，如来也是如此，亿劫才出世一次。人身也很难得到，有信成就也很难得到，想出家学如来法也是很难得到的。一切诸行想使它不灭尽也是难做到的，应该无余灭尽爱欲而入寂灭涅槃。有四种法印是如来所说，哪四种呢？一、一切诸行无常，这就是如来所说的第一法印；二、一切诸行苦，这是如来所说的第二法印；三、一切诸行无我，这是如来所说的第三法印；四、涅槃永寂，这是如来所说的第四法印。这就是如来所说的四法印。”
那时，诸比丘们边落泪边说：“现在舍利弗灭度，怎么这么快呢！”当时，尊者舍利弗对比丘们说：“止！止！诸贤者！不要忧愁，变易的法要使它不变易是绝对做不到的。须弥山王尚且有无常变易，何况芥子般渺小的躯体，舍利弗比丘哪里能避免这种无常的灾患呢？如来的金刚身不久也要取涅槃的话，何况我的身体呢？你们应当各自修持法道来穷尽苦的边际。”
那时，尊者舍利弗往精舍走。到后收拾衣钵，走出竹园，前往出生的地方。这时，尊者舍利弗渐渐乞食到了摩瘦国。尊者舍利弗游行到了摩瘦——自己的故土，身体患了疾病，极度疼痛。那时，只有均头沙弥供养，在身边除去不净，供给清净。
当时，天王释提桓因知道舍利弗心里的想法，犹如力士屈伸手臂的工夫，就从三十三天隐没不现，来到舍利弗的精舍中。到后头面顶礼，又以双手摸着尊者的脚，自称姓名，这样说道：“我是天王帝释。”舍利弗说：“好啊！天帝！受命无穷。”天帝回答说：“我现在想供养尊者舍利。”当时尊者回答：“止！止！天帝！你这样就已经供养了，诸天清净，阿修罗、龙、鬼和诸天之众，我现在有沙弥，足够我使唤了。”那时，释提桓因再三请白舍利弗说：“我现在想作福业，愿您不要违我的心愿，我现在想供养尊者舍利。”当时舍利弗默然不答。这时，释提桓因亲自为尊者除粪便，谦下而不辞辛苦。
那时，尊者舍利弗就在当夜入了涅槃。即刻大地六番震动，有大音声，降下很多天花，空中奏起音乐，诸天人充满虚空。那些神妙的诸天也散下莲花，或者以栴檀杂碎的香散在尊者法体上。这时，舍利弗已经入涅槃，诸天都在空中止不住地悲号啼哭。虚空中，欲天、色天、无色天都共同落泪，犹如春天细雨般温和舒畅，那时也是如此，“现在尊者舍利弗取涅槃了，何等快速！”
这时，释提桓因采集一切众香荼毗了尊者法体，作种种供养后收取舍利和衣钵，交给均头沙弥，又告诉他说：“这是你师父的舍利和衣钵，拿去奉敬世尊。到了之后，以此因缘详细地向世尊启白，如果世尊有所教令，你要好好奉行。”均头回答：“如是，天帝！”
那时，沙弥均头拿着衣、钵和舍利前往阿难尊者处，对阿难说：“我师父圆寂了，现在持着舍利、衣、钵来奉上世尊！”阿难见后，边落泪边说：“你也跟我一起到世尊那里，以此因缘向世尊启白。如果世尊有所说，我们永远都要奉行。”均头回答：“如是，尊者！”
那时，阿难带着均头沙弥来到世尊这里，头面礼足，向世尊秉白：“均头沙弥来我这里，对我说他师父涅槃了，现在持着衣钵奉上如来。我现在心意烦乱，好像神志迷惑，不知东南西北了，听到尊者舍利弗已经灭度，感到怅然伤心。”世尊问：“怎么了，阿难！舍利弗比丘用戒身入涅槃吗？”阿难回答：“不是，世尊！”世尊又问：“那是用定身、慧身、解脱身、解脱知见身而取灭度吗？”阿难回答：“舍利弗不用戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身而取灭度，但是舍利弗比丘常常喜欢教化，说法无有厌足，给比丘们教诫也无厌足。我现在想起舍利弗过多的深恩，就忧愁难过。”世尊说：“止！止！阿难！心里别怀着忧愁，不常的东西要使它恒在是做不到的，凡是生就有死。阿难！你怎么想？过去诸佛难道不是全灭度了吗？就像灯炷，在油尽之时当即熄灭。譬如从宝藏佛、定光佛到此期的七佛和弟子们，不是都涅槃了吗？像这样，辟支佛审谛乃至优般伽罗，这么多辟支佛不是全灭度了吗？在贤劫之初，有大圣王名叫‘善悦大天’，像这样的转轮圣王现在在哪里呢，不是全涅槃了吗？”这时，世尊就说了一首偈：“一切行无常，生者当有死，不生不复灭，此灭最第一。”（一切诸行都无法常存，有生的法就有灭，无生当然就没有灭，到达此寂灭就是第一。）
世尊告诉阿难说：“你现在拿舍利弗的舍利来。”阿难回答：“如是，世尊！”那时，阿难把舍利放在世尊手上。世尊手拿着舍利，告诉比丘们：“这就是舍利弗比丘的舍利，他有聪明智慧、高才智慧、若干种智慧、无穷竭的智慧、无有边底的智慧、速疾的智慧、轻巧便利的智慧、利机的智慧、甚深的智慧、审细谛观的智慧，少欲知足，乐处闲静之处，有勇猛心，所为不乱，无怯弱心，能有所忍，除去恶法，体性柔和，不好斗讼，恒修精进，行三昧，习智慧，念解脱，修行解脱知见身。比丘们要知道，如同大树没有了枝干，如来是大树，舍利弗比丘取涅槃如同树无有枝条。舍利弗游行到哪里，那一方就荣获大幸，而说：‘舍利弗在那里居住了。’其原因是舍利弗比丘能与外道异学共同论议，而无不降伏。”
这时，大目犍连听说舍利弗灭度，就以神足来到世尊处，头面礼足，在一边安住。那时，目犍连对世尊说：“舍利弗比丘现已灭度，我现在辞别世尊，想取涅槃。”那时，世尊默然不答。目犍连再三地请白世尊说：“我想取涅槃。”世尊仍默然不答。那时，目连见世尊默然不答，就顶礼世尊双足，告退而去。回到精舍，收摄衣钵，出了罗阅城，自己前往故乡。那时，有很多比丘跟随尊者目连。众多比丘和目连一起到了摩瘦村，在那里游化，身患重病。
这时，目连尊者亲自在露地处敷座而坐，入了初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空无边处；从空无边处起，入识无边处；从识无边处起，入无所有处；从无所有处起，入非想非非想处；从非想非非想定起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入灭尽定；从灭尽定起，入水光三昧；从水光三昧起，入火光三昧；从火光三昧起，入非想非非想定；从非想非非想定起，入无所有处；从无所有处起，入识无边处、空无边处、四禅、三禅、二禅、初禅。从初禅起，飞行空中，在虚空中端坐、躺卧、经行，身上出火，身下出水，或者身下出火，身上出水，作十八番变化、神足变化。
当时，尊者目犍连又下来就座，结跏趺坐，正身正意，系念在前，又入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空无边处；从空无边处起，入识无边处；从识无边处起，入无所有处；从无所有处起，入非想非非想处；从非想非非想处起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入灭尽定；从灭尽定起，还入水光、火光、非想非非想处、无所有处、识无边处、空无边处、四禅、三禅、二禅、初禅。又从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，不久就取灭度。那时，大目犍连已经涅槃。
当时，大地极大震动，诸天各自相互转告下到人间，拜觐大目犍连，供养尊者，或者以种种香、花来作供养，诸天人在空中作诸音乐，弹琴、歌舞来供养尊者目犍连。当时，尊者已取灭度了。那罗陀村中一由旬内的虚空中诸天充满，那时，又有众多比丘持种种香花，散在尊者目犍连的遗体上。
当时，世尊从罗阅城渐渐乞食，带领五百比丘在人间游化，与五百比丘一起前往那罗陀村。那时，舍利弗、目犍连涅槃不久。世尊在露地端坐，默默地观察诸比丘后，对比丘们说：“我现在观察大众法中大有损减。什么缘故呢？现在大众中没有了舍利弗和目犍连两位比丘。这两位比丘游行到哪里，那一方就不空，就有法了。舍利弗、目犍连到了哪里，大家都会互相转告说舍利弗、目犍连现在在这里了。为什么呢？舍利弗、目犍连能降伏当地外道，立起佛法胜幢。”
大爱道比丘尼的涅槃
那时，大爱道游行到毗舍离城高台寺中，和大比丘尼众五百人一起，都是阿罗汉，诸漏已尽。那时，大爱道听比丘们说如来不久要取灭度，不超过三个月，是在拘夷那竭娑罗双树间。那时，大爱道就这样想：“我不忍心见如来取灭度，也不忍心见阿难取灭度，我现在应先取灭度。”
于是，大爱道就来到世尊处，头面礼足，在一面坐，上前启白佛说：“我听说世尊不久要取灭度，过后不超过三个月，将在拘夷那竭娑罗双树间。我现在不忍见世尊和阿难取灭度，唯愿世尊听许我先取灭度。”当时，世尊默然许可。大爱道上前顶礼佛足，在佛前站立，又对佛说：“我再也见不到如来的容颜，也不见未来诸佛，不受胞胎，永处无为中。今天将远离圣颜，以后再也见不到了。”那时，大爱道绕佛七匝，再绕阿难七匝，又对所有比丘众右绕，之后退下。大爱道回到比丘尼众中，告诉她们说：“我现在要入无为涅槃界。其缘故是，如来不久要取灭度，你们应各自做自己应做的。”
那时，差摩比丘尼、优钵色比丘尼．基梨施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、钵陀阑柘比丘尼、婆罗柘罗比丘尼、迦旃延比丘尼、阇耶比丘尼及五百比丘尼来到世尊处，在一面站立。那时，五百比丘尼中以差摩比丘尼最为上首，上前启白佛说：“我们大家听说如来不久要取涅槃，我们不忍见世尊和阿难先取涅槃，唯愿世尊听许我们先取灭度，我们现在取涅槃正是时候。”那时，世尊默然许可。差摩比丘尼和五百比丘尼见世尊默然答应，就上前礼佛足，右绕三圈就退下，回到本房。
那时，大爱道关闭讲堂门，击犍槌，在露地敷好坐具，腾身虚空。在虚空中坐、卧、经行，或者出火焰；身下出烟，身上出火；身下出水，身上出烟；全身放出火焰；全身放出烟；左胁出水，右胁出火；右胁出水，左胁出烟；前出火，后出水；前出水，后出火；全身出火；全身出水。
那时，大爱道作若干种变化，回到本座，结跏趺坐，正身正意，系念在前，而入初禅。从初禅起，入二禅；从二禅起，入三禅；从三禅起，入四禅；从四禅起，入空无边处；从空无边处起，入识无边处；从识无边处起，入无所有处；从无所有处起，入非想非非想处；从非想非非想处起，入灭受想定；从灭受想定起，入非想非非想处；从非想非非想处起，入无所有处；从无所有处起，入识无边处；从识无边处起，入空无边处；从空无边处起，入第四禅；从第四禅起，还入三禅；从三禅起，入二禅中；从二禅起，还入初禅；从初禅起，入二禅；从二禅起，入三禅；从三禅起，入四禅；入四禅后就取灭度了。那时，天地大动，东踊西没，西踊东没，四边踊中间没，又从四边吹起凉风，诸天在空中奏起音乐，欲界诸天悲泣落泪，犹如春天降下甘雨。神妙的天人们以青莲花、香和栴檀散在大比丘尼的法体上。
那时，差摩比丘尼、优钵色比丘尼、基梨施瞿昙弥比丘尼、舍瞿离比丘尼、奢摩比丘尼、波陀兰遮罗比丘尼、迦旃延比丘尼、阇耶比丘尼，以她们为上首的五百比丘尼们各自在露地敷座，飞在虚空中。在虚空里坐卧经行，作十八种神变，乃至入灭受想定，各取涅槃。
那时，毗舍离城里有大将名叫“耶输提”，带着五百童子集合在普会讲堂讲说佛法。当时，耶输提和五百童子远远见到五百比丘尼作十八种神变，见后欢喜踊跃无量，各自向彼方合掌。那时，世尊告诉阿难说：“你去耶输提大将那里，告诉他们速办五百床具、五百坐具、五百瓶酥、五百瓶油、五百车花、五百袋香、五百车薪柴。”阿难问：“不知世尊想做什么？”佛说：“大爱道取灭度了，五百比丘尼也入了涅槃，我们要供养其舍利。”当时，阿难悲泣交集，无法克制地说：“大爱道取涅槃太快速了！”之后，阿难以手挥泪，就去了耶输提大将那里。
那时，耶输提远远见到阿难过来，大家都站起来上前迎接，并这样说：“善来！阿难！有什么教令吗？你今天的举动和往常不同。”阿难回答：“佛派我来的，有事要告诉你们。”大将们都共同问道：“有什么事要吩咐？”阿难说：“世尊告诉大将说，要备办五百床具、五百坐具、五百瓶酥、五百瓶油、五百车花、五百袋香、五百车薪柴，大爱道和五百比丘尼都取灭度了，我们要去供养舍利。”当时，大将们悲泣交集，这样说：“大爱道取涅槃怎么这么快！五百比丘尼取灭度怎么这么快！谁来教授我们、作法布施？！”
当时，耶输提大将立即备办了五百床具，五百坐具，五百瓶油、酥、薪以及供以荼毗的资具。前往世尊那里，头面礼足，在一面站立。耶输提大将秉白世尊说：“按如来的教令，供养具已备办好了。”佛说：“你们各自取大爱道的遗体和五百比丘尼的遗体，出毗舍离到旷野处，我想在那里供养舍利。”耶输提大将说：“遵命！世尊！”
那时，长者们就前往大爱道等处，告诉一个人说：“你现在拿梯子登墙进去，慢慢开门，不要有声音。”那个人就按照长者们的敕令进去开门。又叫五百个人各自举着舍利（指圣比丘尼们的法体，叫做“全身舍利”）放在床上。那时有两个沙弥尼，一个叫“难陀”，一个叫“优般难陀”，两个沙弥尼对大将说：“停住！停住！大将！不要触扰诸师。”耶输提大将说：“你师父们不是在睡觉，她们都取灭度了。”
两个沙弥尼听到师父们都取灭度了，心怀恐怖，就自己思维，观察有集之法都是尽法，当即在坐处得三明六通（“有集之法”指凡是因缘合集的法都会穷尽，无法保住，由此了达了无常，得了三明六通而证得阿罗汉果）。那时，两个沙弥尼飞在虚空中，先到旷野处作十八种神变，坐、卧、经行、身出水火等，变化无量，她们也当即在无余涅槃界中取涅槃了。
那时，世尊带着比丘僧们，前后围绕，前往大爱道比丘尼的寺院。那时，世尊告诉阿难、难陀、罗云：“你们举大爱道的遗体，我要亲自作供养。”当时，释提桓因知道世尊心中所想，就从三十三天像力士屈伸臂的工夫来到毗舍离，到世尊处头面礼足，在一面站立。其中诸漏已尽的圣比丘们都见到释提桓因和三十三天的天人们，那些没得漏尽的有欲比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们没见到释提桓因和三十三天的天人们。梵天也在远处知道如来心中所想，带领梵天的天人们从梵天退没来到世尊处，顶礼后在一面站立。毗沙门天王也知道世尊所想，带领夜叉、鬼神等到如来所，头面礼足，在一面站立。提地赖吒天王带领诸乾闼婆从东方来到如来处，顶礼后在一面站立。毗娄勒叉天王带领无数鸠槃荼从南方来到世尊处，头面礼足在一面站立。毗娄波叉天王带领诸龙神来到如来处，顶礼后在一面站立。以及欲界、色界、无色界诸天各自知道如来心中所想，来到世尊处，头面礼足，在一面站立。
当时，释提桓因、毗沙门天王上前秉白佛说：“唯愿世尊不要劳神，我们自然会供养舍利。”佛告诉诸天：“止！止！天王！如来自己知道时候，这是如来所应修行的，不是天龙鬼神所能代替。缘故是，父母生养孩子做很多饶益，长养的恩德深重。三年乳哺，怀抱在身，有很大的养育之恩，所以要报恩，不能不报恩。诸天要知道，过去诸佛世尊的母亲都是先取灭度，然后诸佛世尊都要亲自供养舍利，正使将来诸佛世尊母亲先取灭度，诸佛都要亲自供养。以此方便要知道，如来应亲自供养，不是天龙鬼神所能代替。”
那时，毗沙门天王告诉五百鬼说：“你们去栴檀林里取香柴来，应当供养舍利。”当时，五百鬼听了天王的话后，就前往栴檀林中，取了栴檀薪来到旷野之间。那时，如来亲自举床一脚，难陀举一脚，罗云举一脚，阿难举一脚，飞在虚空中，前往坟间。其中四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，也举着五百比丘尼的舍利来到坟间。那时，世尊告诉耶输提大将说：“你现在再备办两个床具、两个坐具、两车薪和香花等，供养两位沙弥尼的法体。”耶输提大将启白说：“遵命！世尊！”不久就备办好了供养具。那时，世尊以栴檀木各传给诸天。世尊告诉大将们说：“你们现在取五百舍利，各自分别来供养，对于两位沙弥尼也是如此。”大将受佛的教令后，各各分别而取供养。
那时，世尊又以栴檀木放在大爱道的法体上，当即宣说偈颂：“一切行无常，生者必有尽，不生则不死，此灭为最乐。”（凡是因缘所生的有为法都是无常的，有生就必定有尽，只有不生才不死，到达此寂静涅槃才是最安乐。）
那时，诸天和人民都云集在坟间，人天大众非常多。火熄灭后，大将们就取舍利造塔作供养。
思考题
1、简述第一双涅槃的经过，对此应如何引生无常想而转心？
2、简述大爱道比丘尼及五百阿罗汉尼涅槃的经过，对此应如何引生无常想而转心？
第09课
世尊的涅槃
那时，佛在舍卫国祇树给孤独园，尊者阿难来到世尊这里，头面礼足，站在一边。不久用双手摸如来的脚后，又以口亲吻如来的脚而这样说：“圣尊的法体何故如此呢？皮肉这样松缓，如来的身体不如从前了。”世尊说：“如是，阿难！正如你所说，如来身上的皮肉已经松缓，今天的身体不如从前。为什么呢？受了这个身就要被病所逼迫。要病的众生被病所困，应死的众生也为死所逼恼。今天如来已经衰微，年过80了。”阿难听到这话后止不住地哽咽悲泣，并这样说：“可悲啊！老来的时候竟是这般光景。”
这时，世尊到时著衣持钵，入舍卫城乞食。世尊渐次乞食，到了波斯匿王的舍宅。在波斯匿王舍宅门前，有几十辆老旧的破车被扔在一边。当时，阿难见到车弃在一边就对佛说：“这些车是波斯匿王所乘的车，从前刚做好时极为精妙，今天看起来跟瓦石一样。”世尊说：“如是，阿难！正如你所说，现在看这所有的车，从前都极为精妙，由金银所造，现在破旧得不能再用了。像这样，外物尚且败坏，何况内身呢？”
当时世尊说了一首偈：“咄此老病死，坏人极盛色，初时甚悦意，今为死使逼。虽当寿百岁，皆当归于死，无免此患苦，尽当归此道。”（可悲啊！这老、病、死摧坏人们极为盛壮的色身，人最初都很悦意，现在为死所逼迫。虽然人寿有百年，但终究都归于死，不能避免这种大患，全部要归于这死道。）“如内身所有，为死之所驱，外诸四大者，悉趣于本无。是故求无死，唯有涅槃耳，彼无死无生，都无此诸行。”（就像内在色身的一切都被死魔所驱逼，外在诸四大也都将归于本无。所以，要求得无死的果位就只有涅槃了，在涅槃境地中没有死、没有生，没有有为法的苦相、衰相、无常相等。）
当时，世尊就在波斯匿王的舍宅里坐。那时，波斯匿王给世尊准备了各种饮食。看世尊吃好了，国王就取一个小座在如来前坐，向佛启白说：“怎么了，世尊？诸佛形体都是金刚体性，也还有老、病、死吗？”世尊告诉说：“如是，大王！如同大王所说，如来也会有生、老、病、死。我也属于人，父亲名‘净饭’，母亲名‘摩耶’，出自转轮圣王的种姓。”（之后世尊为波斯匿王说了几个偈颂。）
世尊说完偈后，就从座位起身，回到祇洹精舍，在座上端坐。那时，世尊告诉比丘们：“有四种法在世间被人们所爱敬。哪四种呢？少壮之年，世间人都很爱敬；没有病痛，也是人们所爱敬；寿命，也是人们所爱敬；恩爱集聚，也是人们所爱敬。所以说，比丘们！这四种法是世间人民所爱敬处（世人都爱敬青春、健康、寿命以及人与人之间的感情）。
再者，比丘们！还有四种法世间人不爱敬。哪四种法呢？少壮之年到了老时，世人都不喜欢；健康的身体后来得了病，世人也不喜欢；有了性命后来命终，世人也不喜欢；恩爱集聚之后别离时，世人也不喜欢。比丘们！这四种法在世间不断运转，诸天、世人乃至转轮圣王、诸佛世尊都有这四种法，比丘们！世间有这四种法一直来回运行。
另外，没有觉悟四法时就要流转生死，在五道里来回流转。哪四种法呢？圣贤的戒、定、慧、解脱这四法。比丘们！不觉知这四法就要受前面说的四种不可爱乐法。我现在和你们，由于觉知了这圣贤四法，所以断了生死之根，不再受后有。现在如来的形体衰老，要受这衰耗的酬报。所以，诸比丘！应求永寂涅槃，不生、不老、不病、不死，没有恩爱别离，要常念无常的衰变。如是，比丘们！应当作是念。”
那时，当地闹灾荒，粮食很贵，很难讨到饭。佛告诉阿难：“你敕令国中的比丘们全部到讲堂来集合。”阿难说：“遵命！”就承佛教旨，传达命令，让远近的比丘们都来讲堂集合。当时，国内大众都集中起来，阿难向佛说：“大众已集合，唯圣知时。”这时，世尊就从座位起身，来到讲堂，在法座上安坐，告诉比丘们：“这个国家饥荒，乞食很困难，你们应各自分成几部分去毗舍离和越祇国，哪里有相识的就去哪里，在那里安居，可以饮食不短缺。我独自和阿难在这里安居。为什么呢？恐怕这里食物有所贫乏。”那时，诸比丘们受佛教令，随即出发前往各自之处，只有佛和阿难留了下来。
在后面的夏安居中，佛身体生病，全身都痛，佛自想：“我现在生病，全身非常痛，但诸弟子们都不在，如果取涅槃就不太合适，现在应当精勤以自己的力量留住寿命。”那时，世尊从静室出来，坐在清凉处。阿难见后马上过去，对佛说：“现在看世尊的容颜，病情好像加重了，身体更加虚弱。”阿难又说：“世尊生病，我心里很惊慌、忧闷、迷糊，搞不清东南西北，只是气还没断，还有少许的醒觉。我暗想：‘如来不要很快灭度，世间眼不要息灭，大法不要丧失，为什么今天对众弟子没有教令呢？’”
佛对阿难说：“众僧对我有什么需求吗？如果有人自己说：‘我持众僧，我摄众僧’，此人对于大众应当有所教令，而如来不说：‘我持众僧，我摄众僧’，哪里对于大众有教令呢？阿难！我所说的法里里外外都完毕了，终究不会自说我所见通达。我老了，已经80高龄，就像老破车，方便修一修还能走一段，我的身体也是如此，以方便力还能少许留寿，以自力精进忍着这疼痛，不念一切想入无想定，在这时我的身体安稳没有恼患。所以，阿难！要自炽燃，炽燃于法，不要他炽燃；要自归依，归依于法，不要他归依。什么是自炽然，炽然于法，勿他炽然；又应如何自归依，归依于法，勿他归依呢？阿难！比丘要精勤不懈地观自己的身，忆念不忘，除去世间的贪忧；要观外在的身、观内外的身，精勤不懈，忆念不忘，除去世间的贪忧。受念处、心念处、法念处的观修也是如此。这就是自炽然，炽然于法，勿他炽然；自归依，归依于法，勿他归依。”佛告诉阿难：“我灭度后，能修行此法者就是我弟子中真正的第一学者。”
佛告诉阿难：“我们一起去遮婆罗塔。”阿难回答：“遵命！”如来就起身，著衣持钵，来到一棵树下，告诉阿难：“铺坐具，我的背很痛，想在这里待待。”阿难回答：“遵命！”马上就给佛铺坐具。如来坐后，阿难铺一小座在佛前坐。佛告诉阿难：“如果有人修四神足，多作修习，常念不忘，那随他心中所欲，可以在一劫以上安住。阿难！佛四神足修了很多，专念不忘，随自己心中所欲，如来可以安住一劫或一劫以上，为世间除去黑暗，作很多饶益，使人天得到大安。”当时，阿难默然不答，这样再三说也是默然不应对。那时阿难被魔蒙蔽了，懵懵懂懂什么也不知道，佛三次示意也不知道请佛住世。佛对阿难说：“到时候了。”阿难承佛意旨就从座起身，礼拜佛而离开。走开不远，在一棵树下静心思惟。
不久魔王波旬来对佛说：“佛心无欲，可以入涅槃了，现在是时候，应当快速入涅槃。”佛告诉波旬：“且止！且止！我自己知道时候。如来现在还不取涅槃，要等我的诸比丘们集合，又能够自调，勇悍无怯弱到达安稳处，得到自己的利益，做人中导师，演布经教，显示诸法的句义。如果有不同的论调，能以正法来降伏。又以神变，自身而作证。如是弟子们都还没有集会。再者，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都是如此，也还没有来集会。现在要广作梵行，演布觉悟之意，使诸人天普见神变。”当时，魔波旬又对佛说：“佛从前在尼连禅河边阿游波尼俱律树下最初成正觉，我当时来世尊这里，劝请如来可以般涅槃了：‘现在是时候，应当快速入灭。’当时，如来就回答我说：‘止！止！波旬！我自知时候，如来现在不取涅槃，要我的弟子们集会，乃至天人们见到神通变化才取涅槃。’现在佛的弟子们已集合，乃至天人们见佛的神变，现在是时候了，为什么不灭度？”佛说：“止！止！波旬！佛自知道时候，不会久住，过后三个月在本生处拘尸那竭娑罗园双树间会取灭度。”当时魔就想：“佛不会说假话，一定会灭度的。”他就欢喜踊跃，忽然不现了。
魔离开不久，佛就在遮婆罗塔定意三昧舍命住寿。这时，地大震动，全国人民无不惊怖，汗毛竖起，佛放大光明彻照无边际的区域，幽冥之处无不蒙光而开明，彼此都能见到。那时，世尊以偈颂说：“有无二行中，吾今舍有为；内专三昧定，如鸟出于卵。”（在有为、无为二行中，我现在舍掉有为；内心专注在三昧定中，就像鸟出了蛋壳一样。）
那时，贤者阿难心惊毛竖，快速来到佛这里，头面礼足，退立在一边，对佛说：“奇怪！世尊！什么因缘使得大地这样震动？”佛告诉阿难：“凡是世间大地震动不出八种因缘。哪八种呢？大地在水上，水停在风上，风住在空中，空中大风有时自起，有大水扰动，大水扰动地就震动，这是其一。再者，如果有得道的比丘、比丘尼以及大神尊天，观水性多、地性少，想要自己测试力量，就会普地震动，这是其二。如果有菩萨最初从兜率天降神母胎，专心不乱，大地就大震动，这是三。菩萨才出母胎，从右胁诞生，专念不乱，大地普遍震动，这是四。菩萨初成无上正觉，就在这时地大震动，这是五。佛最初成道转无上法轮，魔、与魔同类者、天、沙门、婆罗门、诸天、世人所不能转，因而普地震动，这是六。佛的教化事业将完毕，专念不乱，要舍性命时，大地普皆震动，这是七。如来于无余涅槃界般涅槃时，地大震动，这是八。以这八种因缘使地发生大的震动。”
那时，世尊告诉阿难：“我们一起去香塔，在树下敷座而坐。”佛对阿难说：“香塔附近现在有的诸比丘们，叫他们都集会在讲堂中。”阿难受教，宣令大家到讲堂集会。阿难对佛说：“大众集合好了，愿佛知时。”于是世尊就前往讲堂，在法座上端坐，告诉诸比丘们：“你们要知道，我以此法自身作证而成就最正觉，所谓的四念处、四正断、四神足、四禅、五根、五力、七觉支、八圣道支。你们应当在这个法中彼此和合敬顺，不要生诤论，同在一个本师处受法，同一水乳，在我法中应精勤受学，共同明了，共同安乐。比丘要知道，我对于此法自身作证，而且现在演布此教法，所谓契经、重颂等十二部经，你们应善自受持，对此经义称量分别，随自身的情况而修行。为什么呢？如来不久过后三月就要入涅槃了。”诸比丘们听到这话都非常惊愕，心识迷闷、昏厥，扑身在地，放声大呼道：“何等快速！佛要取涅槃，何等悲痛！世间眼息灭，我们将会长久衰损。”又有比丘悲伤地哭泣，宛转号哭，无法克制，就像被斩断的蛇一样在地上来回打滚，惶惶不安，不知以后该尊奉谁。
佛告诉诸比丘们：“你们安下心来，不要悲伤，天地人物没有生而不终的，要使有为法不变易终究做不到。我先前也说过，恩爱无常，合会有离，身体不是自己所有，命不久存。”当时，世尊以偈颂说道：“我今自在，到安稳处；和合大众，为说此义。吾年老矣，余命无几；所作已办，今当舍寿。”（我现在自在到达了涅槃安稳之处，现在集合大众要宣说此义。我年纪老了，剩下的寿命没有多少，我该做的已经做了，现在要舍寿趣入寂灭。）“念无放逸，比丘戒具；自摄定意，守护其心。若于我法，无放逸者；能灭苦本，尽生老死。”（你们要常念，住在法中不放逸，具足比丘戒，自己摄心安住在定中，守护其心。如果在我法中不放逸的话，就能灭除苦的根本，穷尽生死之流。）
又告诉比丘们：“我现在要告诉你们什么呢？天魔波旬不久前劝请我说：‘佛心无欲，可以入涅槃，是时候了，应当快速灭度。’我说：‘止！止！波旬！佛自知时候，需要我的比丘众集会，乃至诸天普见神变。’波旬又说：‘佛往昔在尼连禅河水边尼拘陀树下初成佛道，我当时启白佛：佛心无欲，可以入涅槃了，现在是时候，应当入涅槃。那时如来就已经回答我：止！止！波旬，我自知时候，如来现在不取灭度，需要我的弟子众聚会，乃至天人们见到神变，再取灭度。现在如来的弟子们已经集会，乃至天人也见到了神变，现在是时候，应当可以灭度了。’我说：‘止！止！波旬，佛自知时候，不会久住的，过后三月就会入涅槃。’当时魔王就想：‘佛不会诳语，不久一定要灭度了。’魔王欢喜踊跃，忽然不现。魔去后不久，我就在遮波罗塔定意三昧中舍命住寿。当时地大震动，天人惊怖，汗毛竖起，佛放大光明，彻照无边际世界，幽冥之处都以此而明朗，能够彼此见到对方。我当时说了颂：‘有无二行中，吾今舍有为，内专三昧定，如鸟出于卵。’”
那时，贤者阿难就从座位起身，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌对佛说：“唯愿世尊留住一劫，不要取灭度，慈愍众生，饶益人天。”当时世尊默然不答，这样三次请佛住世。佛告诉阿难：“你相信如来的正觉道吗？”阿难回答：“是的，真实地相信！”佛说：“你如果信的话，为什么三次来触扰我呢？你亲自从佛边受法：诸有能修四神足，多多修习，常念不忘的话，能够随心所欲，可以住世一劫乃至一劫有余。佛四神足已多修习，专念不忘，能够随心所欲，住世一劫乃至一劫以上，为世间除去愚暗，多作饶益，使人天获得大安。你当时为什么不再三劝请，愿佛不灭度呢？再次听到不请还可以原谅，乃至三次闻到还不劝请留住一劫、一劫有余，为世间除冥暗，多作饶益，天人获安。你现在才说，不是太愚痴了吗？我三次显示，你三次默然，你在那时为什么不回答我‘如来可以安住一劫，一劫有余，为世间除冥暗，多作饶益’呢？止！止！阿难！我已经舍性命了，就像东西已经弃吐，要使如来自己违背诺言，无有是处。就像豪富长者，吐食物在地上，难道还肯收回来吗？”阿难回答：“不也。如来也是如此，已舍已吐，哪里还会自己食言呢？”
佛告诉阿难一起去庵婆罗村，就收拾好衣钵，大众们侍从世尊，途经跋祇到达庵婆罗村，在一座山林中安住。那时，世尊给大众宣说戒、定、慧，修戒获定，得大果报；修定获智，得大果报；修智心清净，得平等解脱，穷尽三种漏——欲漏、有漏、无明漏。在得解脱后生解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。
那时，世尊在庵婆罗村随宜居住。佛告诉阿难：“你们都准备一下，我们要去瞻婆村、揵荼村、婆犁婆村以及往诣负弥城。”大家都说：“遵命！”就收拾衣钵，一起随世尊途经跋祇，渐渐到达其他城市，在负弥城北止宿于尸舍婆林。
世尊在负弥城随宜住后，告诉阿难一起去波婆城。阿难说：“遵命！”就收拾好衣钵，和大众侍从世尊，路经末罗来到波婆城阇头园中。那时，有个工匠的儿子名叫“周那”，听说佛从末罗来到此城，就自己严整衣服，来到世尊处，头面礼足在一面坐。那时，世尊渐次给周那说法教化他，周那闻佛说法信心欢喜，就请世尊明天到自己家来应供。佛默然受请。周那知道佛许可，就从座位起身礼佛而去。不久在当夜备好饭食，第二天时辰一到，就请佛按时应供。
那时，世尊披法衣持钵盂，为大众所围绕，前往周那的舍宅，在座上安坐。周那很快备办好了饮食供养佛和僧众，特别煮了栴檀树耳，世上的奇珍之物供奉世尊。佛告诉周那：“你不要把此树耳给比丘们。”周那受教，不敢供养。那时，众中有位长老比丘，晚年出家，在座上用其他器皿取受。
那时，周那见大众饮食完毕，就撤掉了钵器，等大众漱口完毕，就在佛前以偈问道：“敢问大圣智，正觉二足尊，善御上调伏，世有几沙门？”（请问大圣智、具正觉两足尊、善御上调伏，世上有几种沙门呢？）当时，世尊以偈回答：“如汝所问者，沙门凡有四；志趣各不同，汝当识别之。”（就像你所问的，沙门总共有四种，志趣各不相同，应当好自辨别。）“一行道殊胜，二善说道义，三依道生活，四为道作秽。”（也就是行道殊胜沙门、善说道义沙门、依道生活沙门、为道作秽沙门。）“何谓道殊胜？善说于道义，依道而生活，有为道作秽？能度恩爱刺，入涅槃无疑；超越天人路，说此道殊胜。”（什么是行道殊胜、善说道义、依道生活、为道作秽四种沙门呢？能度过恩爱之刺，入于涅槃无有疑惑，超越人天世间的道，此种沙门称为“行道殊胜沙门”。）“善解第一义，说道无垢秽；慈仁决众疑，是为善说道。”（能解得第一义谛，宣说道法的涵义清净没有垢秽，其心仁慈能决断众疑，叫做“善说道义沙门”。）“善敷演法句，依道以自生；遥望无垢场，名依道生活。”（善于开演法句，依道而存活，遥望无垢涅槃场，这叫“依道生活沙门”。）“内怀于奸邪，外像如清白；虚诳无诚实，此为道作秽。”（内在怀着奸邪之心，外面显现好像很清白，虚假欺诳没有诚实，这是“污道沙门”。）“云何善恶俱？净与不净杂，相似现外好，如铜为金涂。俗人遂见此，谓圣智弟子，余者不尽尔，勿舍清净信。”（什么叫善恶在一起，净和不净夹杂呢？外面显现好像特别有修行、有证德，实际内在非常污秽，就像铜用金粉涂抹一样，表里不一。俗人见此就以为是圣智弟子，但这只是假象，并非所有沙门都这样，不要因此对沙门失去清净信心。）“一人持大众，内浊而外清；现闭奸邪迹，而实怀放荡。勿视外容貌，卒见便亲敬；现闭奸邪迹，而实怀放荡。”（有人摄持大众，装成特别有德行的样子，实际内浊外清，在别人面前隐藏奸邪的表现，装得非常好，但内在心怀放荡。不要看外在的容颜，以表面感觉就很生亲近、恭敬的心，虚假者总是在大众前隐蔽内心奸邪的情况，实际内在怀着放荡。）
那时，周那取了一个小座在佛前坐着，佛渐次给他说法。示教利喜后，由大众围绕，侍从佛回来。中途在一棵树下休息，佛告诉阿难说：“我现在背痛，你可以敷座。”阿难回答：“遵命！”马上给佛敷座，世尊就在那里休息。那时，阿难又敷一小座在佛前坐。佛问阿难：“刚才周那没有悔恨心吧？假使有此心，是由什么产生的呢？”阿难回答说：“周那供养没有福德。什么原因呢？如来最后在他家应供后就取涅槃。”佛告诉阿难：“不要这样说！不要这样说！现在周那得到大利益，得长寿，得相好，得势力，得善名，生时有很多财富，死后能生天，一切所欲自然享用。什么缘故呢？佛初成道时供养饮食者，以及佛临灭度时供养饮食者，这二者功德同等无异。你现在可以去跟周那说：‘我亲自从佛那里听到，亲自受佛教敕，周那供养佛饮食，现在得大利益、得大果报了。’”
那时，阿难承佛教旨，就去周那家告诉他说：“我亲自从佛那里听到，从佛那里受教，周那设食供养，现在得大利益、得大果报了。为什么吗？佛初成道供养饭食和佛临灭度供养饭食，二者的功德同等无异。”
周那在舍宅供养佛饮食后，才知道这个消息：如来患病很严重，快要命终了。吃了栴檀树耳，加重了病情，佛抱病上路，逐渐走向拘夷城。
那时，世尊从座位起身，稍稍往前走一点，来到一棵树下，又告诉阿难：“我的背痛得厉害，你可以敷座。”阿难说：“遵命！”马上敷好座，如来在那里休息。阿难礼佛足后，在一面坐。
那时，有位阿罗汉的弟子名叫“福贵”，在拘夷那竭城往波婆城这里来，中途见到佛在一棵树下，容貌端正，诸根寂静安定，得到无上调伏第一寂灭，就像大龙，又像澄清之水，清洁无秽。他见后特别欢喜，生了善心，就到佛那里，头面礼足，在一面端坐，对佛说：“世尊！出家人在清净处乐慕闲居，很是奇特！有五百辆车在身边经过都听不到。有一次，我师父在拘夷那竭城、波婆城两城中间，道路旁边的树下静默安坐，那时有五百辆车子从旁边飞驰而过，车声轰轰隆隆，但他却没听到。那时，有人来问我师父：‘刚才车队经过，见到了吗？’我师父说：‘没见到。’又问：‘听到了吗？’回答：‘没听到。’又问：‘你在这里还是在别处？’回答：‘就在这里。’又问：‘你是醒觉的吗？’回答：‘是醒觉的。’又问：‘你到底是醒还是睡？’回答：‘没有睡。’那个人默自心想：‘真是稀有，出家人这么专精，车声隆隆都还没听到。’就对我师父说：‘刚才有五百辆车从道边过，车声轰轰隆隆响声很大，你尚且没听到，那其他小的声音哪里会听到呢？’就生了信心，给我师父作礼，欢喜而去。”
佛告诉福贵：“我现在问你，你随意而答，车队震动醒觉而没听到和雷声震动天地醒觉而没听到，哪个更难呢？”福贵回答说：“千万辆车子的声音哪里比得上雷电之声？没听到车声还不算难，惊雷震动天地醒着还没听到，那确实很难！”佛告诉福贵：“有一次我游行阿越村，住在一个草庐里。那时有异常的云暴刮起，雷电霹雳，击杀了四头公牛和农夫兄弟两人，人群都集中起来。那时，我出了草庐在漫步经行，大众中有一人来到我这里，头面礼足后跟着我经行。我知而故问：‘大家聚在那里有什么事情？’那人就问：‘佛刚才在哪里？是醒着还是在睡？’我说：‘就在这里，没有睡。’那人也是惊叹稀有，还有像佛这样住在定中，雷电霹雳声惊动天地，居然能寂然入定觉而不闻，就对佛说：‘刚才有可怕的云暴刮起，雷电霹雳，击杀四头公牛和农夫兄弟两人，大众集聚围观，是这件事情。’当时，那人对我心生喜悦，就得了法喜，作礼而去。”
那时，福贵披着两张黄迭（“迭”即帛迭，用棉纱织成的布），价值百千，就从座位起身，长跪合掌对佛说：“现在愿以此迭供养世尊，愿世尊垂慈纳受。”佛告诉福贵：“你以一迭供养我，一迭给阿难。”这时，福贵按佛的教令，一迭奉如来，一迭施阿难。佛怜愍他的缘故当即纳受。福贵随即顶礼佛足，在一面安坐，佛渐次给他说法，讲施论、戒论、升天论，欲是大患，不清净、污秽，生到上界也会下堕，都是有漏、有障碍的，只有出离世间最为超胜。
当时，佛知道福贵内心欢喜柔软，烦恼很薄，容易教化，就以诸佛常规之法，给福贵讲说苦圣谛、苦集、苦灭、灭苦之道四圣谛法。当时，福贵信心清净，就像洁白的布容易染色一样，就在座上远尘离垢，生起了见诸法的法眼，见法得法，决定正住，不堕恶道，成就无畏，他向佛启白说：“我今归依佛！归依法！归依僧！唯愿如来听许我在正法中作优婆塞，从今以后，尽这一生都不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，唯愿世尊听许我在正法中作优婆塞。”又对佛说：“世尊！如果经过波婆城，唯愿屈驾到贫舍中。原因是，我想穷尽家中所有饮食、卧具、衣服、汤药奉献世尊，世尊能接受供养，我全家都能得平安。”佛说：“你说得很好！”
当时，世尊给福贵说法，示教利喜。之后福贵从座起身，头面礼足后欢喜而去。离开不久，阿难马上以黄迭奉上世尊，世尊哀愍，当即接受披在身上。那时，世尊容颜从容，威光炽盛，诸根清净，面色和悦。阿难见后默自心想：“自从我侍奉佛二十五年以来，从未见过佛像今天这样容色光泽、明亮。”于是从座起身，右膝著地，双手合掌启白佛说：“我侍奉佛二十五年，从未见到如来光色如今，不知是何因缘？愿闻其意！”佛告诉阿难：“有两种因缘如来光色有异平常：一、如来初成道，成无上正等觉时；二、如来临欲涅槃，要舍寿命般涅槃时。阿难！以这两种因缘光色超常。”
佛吩咐阿难：“我渴了想喝水，你取水来。”阿难启白说：“刚才有五百辆车在上游经过，水浊不清，可以洗脚，但是不能喝。”佛三次敕令：“阿难！你取水过来。”阿难说：“离这里不远有拘孙河，河水清冷可饮，亦可澡浴。”那时，有鬼神住在雪山，诚信佛法，就以钵器盛了八种净水，供养世尊。佛哀愍他的缘故，立即接受了。
那时，世尊去往拘孙河，饮用后澡浴，和大众离去。中途在一棵树下休息，告诉周那说：“你取僧伽梨叠四层铺上，我背痛，想暂时在这里休息。”周那受教，敷设完毕，佛坐在上面。周那顶礼后在一面端坐，请白佛说：“我想入涅槃！我想入涅槃！”佛告诉他说：“你应当趁时而入灭。”于是，周那就在佛前入了涅槃。佛当时也说：“周那在前面坐，启白佛想入涅槃，他现在到达了无障无碍的寂静处，最胜如来告诉他说：‘你所作已办，现在应知道时辰。’见佛听许后，周那倍加精勤，无余灭掉了诸有漏法，就像灯尽火灭一样。”
第10课
那时，阿难从座位起身，上前启白如来说：“佛灭度后，安葬的方式如何？”佛告诉阿难：“你不用说了，想想你该做的事情，诸清信士们会乐意去做。”当时，阿难再三启白：“佛灭度后，葬法如何？”佛说：“要知葬法的话，应当如转轮圣王的安葬方式。”
之后，世尊告诉阿难：“我们一起去拘尸城，末罗双树间。”阿难说：“遵命！”就和大众围绕世尊在道上走。有一位梵志从拘尸城去往波婆城，途中远远见到世尊，容貌端正，诸根寂静安定，见后欢喜，善心自然生起，就前往世尊这里，问讯后在一面站立，启白佛说：“我住的村落离此不远，唯愿世尊到我那里住一宿，用过早餐后再去城里。”佛说：“且止！且止！你现在这样说就已经供养我了。”当时，梵志再三祈请，佛还是像前面一样回答，又告诉梵志：“阿难在后面，你可以跟他说明意思。”梵志听后就到阿难这里，问讯后在一面站立，对阿难说：“我住的村落离此不远，想请世尊屈驾到我那里住一晚，清晨吃饭后再去城里。”阿难说：“止！止！梵志！你现在已经作了供养。”梵志殷勤地再三祈请，阿难回答说：“天气这么酷热，村庄又离得很远，世尊也很累，不能再劳累了。”
世尊观察此义后，宣说偈颂：“净眼前进路，疲极向双树；梵志遥见佛，速诣而稽首，我村今在近，哀愍留一宿；清旦设微供，然后向彼城。梵志我身倦，道远不能过；监藏者在后，汝可住语意。承佛教旨已，即诣阿难所：唯愿至我村，清旦食已去。阿难曰止止，时热不相赴。三请不遂愿，忧恼不悦乐。咄此有为法，流迁不常住；今于双树间，灭我无漏身。佛辟支声闻，一切皆归灭；无常无选择，如火焚山林。”（佛向前行路很疲劳，要去双树林，梵志在远处见到佛后，快速过来顶礼请求：我村在这附近，愿佛哀愍留住一宿，清早设微薄供养，然后再去城里。梵志！我身体疲倦了，道路远不能去了，我的侍者在后面，你可以跟他讲。得佛教旨后，梵志到阿难处请求说：唯愿到我村中住一晚，清早吃饭后再走。阿难说：天气很热，不能去了。三次请求也没满愿，梵志心里不悦意。哀哉！有为法迁流不能常住，现在就要去双树间，灭掉我无漏的色身了。佛、辟支佛、声闻一切都归于磨灭，无常是无选择的，就像烈火焚烧山林，任何处都会烧到那样。）
当时，世尊进了拘尸城，去往本生处末罗双林间，告诉阿难说：“你为如来在双树间敷设床座，使如来头向北方，面向西方。何以故呢？我的佛法将来流布时要久住在北方。”阿难说：“遵命！”于是敷座，使佛头向北。世尊自己把僧伽梨折成四层，右胁而卧如狮子王，双脚重叠而卧。
那时，双树林间所有深信佛陀的鬼神都以非时花散在地上。世尊告诉阿难：“此双树神以非时花供养我，这不是供养如来。”阿难请问：“怎么才叫供养如来呢？”佛对阿难说：“人能受持圣法、行持圣法，这就叫做供养如来。佛观察此义又说偈宣演：“佛在双树间，偃卧心不乱；树神心清净，以花散佛上。阿难白佛言：云何名供养？受法而能行，觉华而为供。紫金华如轮，散佛未为供；阴界入无我，乃名第一供。”（佛在双林间偃卧其心不乱，树神心清净，以花散在佛身上。阿难问佛：怎么才叫供养呢？佛说：受法而能行，以觉悟之花来作供养。以如车轮般的紫金花散在佛身上并非真实供养，能受行蕴界处无我的法才是第一供养。）
那时，梵摩那在佛前拿着扇子给佛扇风，佛说：“你退下吧，不要在我面前。”那时，阿难暗自心想：“这位梵摩那常常在佛身边供给所须，应当尊敬如来，视无厌足。现在最后须要瞻视时却叫他退掉，这是什么原因呢？”于是阿难整理衣服，向前启白佛说：“这位梵摩那常常在佛左右供给所须，应当尊敬如来，视无厌足，现在最后须要瞻视时却让他退下，是什么原因呢？”佛告诉阿难：“拘尸那城外有十二由旬，都是诸大神天所住之处，没有空缺的地方。这些诸大神都嫌这位比丘在佛前站立：‘现在佛最后即将灭度，我们这些神希望能奉觐一次佛，而这位比丘有大威德，光明映蔽，使我们不能亲近、礼拜、供养。’阿难！我以这个原因让他暂时退下。”阿难对佛说：“这位尊比丘原先积过什么功德，修过什么善业，现在有如此殊胜的威德？”佛对阿难说：“过去九十一劫前有佛名叫‘毗婆尸’，当时这位比丘以欢喜心，手拿草炬照明彼佛之塔，以此因缘，使他如今的威光能向上彻照二十八天，诸天的神光都比不上。”
那时，阿难就从座位起身，偏袒右肩，长跪合掌对佛启白：“请不要在这鄙陋的小城市荒废的土地取涅槃。为什么呢？还有大国家——瞻婆大国、毗舍离国、王舍城、婆祇国、舍卫国、迦毗罗卫国、波罗奈国，这些国家人民众多，都信乐佛法，佛灭度后一定能恭敬供养佛的舍利。”佛说：“止！止！不要这样想，不要认为这片土地是鄙陋的。为什么呢？我自己忆念，曾经在这里六次做转轮圣王，最终都在此处安葬。现在我成就无上正觉，又要舍掉性命，葬身于此，从今以后生死永绝，没有一方土是安葬我身之处，这是最后边，再也不受后有了。”
那时，世尊在拘尸那竭城本生之处娑罗园中双树之间行将涅槃，告诉阿难说：“你进拘尸那竭城，告诉诸力士们：‘如来夜半在娑罗园双树间要入涅槃了，你们有疑惑的话可以去询问，领受教诫，要知道时间，不要过后后悔。’”那时，阿难受佛教令后，从座起身，礼佛而去。和一位比丘流着泪走进拘尸城，见到五百力士以一些因缘聚在一起。当时，诸力士们见阿难来，就起身作礼，在一面站立，对阿难说：“不知尊者现在这么晚还进城来，想做什么呢？”阿难流着泪说：“我想饶益你们，所以来告诉一声。你们要知道，如来夜半要入涅槃，可以去询问所疑，当面领受教诫，要知道时间，不要后悔。”
那时，诸力士们听到此话后都放声悲哭，宛转扑地，昏厥后苏醒过来，就像大树拔掉了根，枝条摧折那样，共同大声说：“佛取灭度，怎么这么快！佛取灭度，怎么这么快！众生将长夜衰损，世间眼目将灭。”这时，阿难安慰诸力士们说：“止！止！不要悲伤！天地万物没有生而不灭的，要使有为法常存的话无有是处。佛不是说过吗？合会必有离，有生必有尽。”当时，诸力士们彼此说道：“我们回去带上眷属们，拿着五百张白迭共同去双树间。”
那时，诸力士们各自回家后，带着家属，拿着白迭，出拘尸城前往双树间，来到阿难这里。阿难远远见到暗自心想：“来这么多人，如果一个一个见佛，恐怕没办法，佛要先灭度。我现在应该在前夜让他们同时见佛。”就带着五百力士和眷属们来到世尊处，头面礼足，在一面站立，阿难向前请白佛说：“这些力士和他们的眷属们来问讯世尊起居安否。”佛告诉说：“你们远道而来辛苦了，要使你们寿命延长，无病无痛。”阿难就带着这些力士们和家属来见世尊。诸力士们头面礼足，在一面安坐。世尊给他们讲说无常，示教利喜。当时，诸力士们闻法欢喜，就以五百张迭供养世尊，佛都接受下来，诸力士们就从座位起身，礼佛而去。
当时，拘尸城内有个梵志叫做“须跋”，120岁了，年长有智慧，听说沙门瞿昙今晚在双林间要取涅槃，自己心想：“我对法有疑惑，只有瞿昙能为我开解，现在我要及时过去。”就在当夜出拘尸城前往双林间，到阿难处问讯后站在一边，启白阿难：“我听说瞿昙沙门今夜要取灭度，所以特意来这里，想见一次。我在法上有疑惑，愿见瞿昙，来解决我的疑惑，还有闲暇能相见吗？”阿难回答：“止！止！须跋！佛身有病，不能再扰动佛了。”须跋坚决请求，再三说：“我听说如来很久才出世一次，就像优昙花万年才开一次，所以我来求见，想决除疑惑，还有闲暇能暂时见见吗？”阿难仍然回答：“佛身有病，不要搅扰佛了。”
当时，佛告诉阿难：“你不要遮挡！让他过来，在这里决除他的疑惑，不要搅乱，假使听到我的法，他一定能开解的。”阿难就告诉须跋：“你想见佛，应当知道时间。”须跋就进来，问讯后在一面端坐，对佛说：“我对法有疑，佛还有时间为我决疑吗？”佛说：“随便问吧。”须跋就问：“有很多佛法之外的人自称大师，像不兰迦叶等，这些大师们各有不同的法，瞿昙沙门对这些都了解吗？还是不能全部了解？”佛说：“止！止！这还用说吗？我都知道的。现在给你说深妙法，谛听！谛听！好好地思维忆念。”须跋受教，佛就告诉他：“如果在诸法中没有八圣道的话，那就没有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋！以诸法中有八圣道故，就有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋！现在我法中有八圣道，有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果，外道异众没有沙门果。”
那时，世尊为须跋宣说偈颂：“我年二十九，出家求善道，须跋我成佛，今已五十年。戒定智慧行，独处而思维，今说法之要，此外无沙门。”（我二十九岁出家求道，须跋！我已成佛五十年了，住在戒定智慧之行中，独处而思维，现在宣说妙法的心要，在这之外是没有沙门果的。）佛告诉须跋：“如果诸比丘们都能自摄其心，那这世间罗汉就不空。”
那时，须跋对阿难说：“凡是有依从沙门瞿昙已行梵行、今行梵行、当行梵行者都得到大利益。阿难！你在如来处修行梵行，也得大利益，我得以面见如来请问所疑，也得到大利益。现在如来是以弟子记莂而记莂我了。”须跋当夜就在如来处出家受戒，净修梵行，在现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，得如实智，再不受后有。那天夜晚不久就成就阿罗汉果。这是如来的最后弟子，他先取涅槃，而佛后取涅槃。
那时，阿难在佛后面站立，抚着床悲泣不能克制，唏嘘感叹地说：“如来灭度，何等快速！世尊灭度，何等速疾！大法沦没，何等疾速！众生长衰，世间眼灭。什么缘故呢？我蒙佛恩德，得以居在学地，但所修的行业还没成就，而佛就要灭度了。”那时世尊知而故问：“阿难比丘现在在哪里？”当时，诸比丘们对佛说：“阿难比丘现在在佛身后抚着床悲泣，不能克制，他唏嘘感叹地说：‘如来灭度，何等快速！世尊灭度，何等速疾！大法沦没，何其疾速！众生长衰，世间眼灭。何以故？我蒙佛恩德，能处在学地，但我的行业还没成就，而佛已灭度了。”佛告诉阿难：“止！止！不要忧伤，不要悲泣，你自从侍奉我的生活起居以来，身体的行为有慈，你没有二心，而且有无量的慈；你的言行和意行也都有慈，心没有两样，而且是无尽的慈悲。阿难！你供养我功德很大，供养诸天、魔、梵、沙门、婆罗门等都比不上你。你只要精进，不久就会成道的。”
那时，阿难偏袒右肩，右膝著地，对佛说：“世尊！现在四方沙门耆旧多智，明解经律，德行清高者前来拜见世尊，我因而得以礼敬、亲近、问讯。佛灭度后他们不再来，没有瞻礼佛之处了，该怎么办？”佛说：“你不要担忧，诸族姓子常常有四种念，哪四种呢？一、忆念佛的生处，欢喜想见到，忆念不忘，生恋慕心；二、忆念佛最初成道之处，欢喜想见到，忆念不忘，生恋慕心；三、忆念佛转法轮处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；四、忆念佛入涅槃处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心。阿难！我涅槃后，族姓男女会想：佛诞生之日有如此功德，佛得道时有如此神力，佛转法轮时这样度无数人，佛临涅槃时遗下这样的教法。他们各自会前往彼处，游行礼敬诸塔寺，死了都升天，除了那些得道者。”
佛告诉诸比丘们：“你们如果对佛、法、僧有疑惑，对道有疑惑，要快速咨问，应当知道时间，不要过后后悔，现在趁我还在，可以给你们讲。”当时诸比丘们默然无语。佛又说：“你们如果对佛、法、僧有疑惑，对道有疑惑，应当快速咨问，应当知道时间，不要过后后悔。现在趁我还在，可以给你们讲。”诸比丘们再次默然。佛又说：“你们如果自己惭愧，不敢询问，那应该让其他相识者快点来咨问，要知道时间，不要过后后悔。”诸比丘们还是默然。阿难对佛说：“我相信大众都有清净信心，没有一个比丘怀疑佛、法、僧，怀疑道。”佛告诉阿难：“我也知道现在大众中最小的比丘也都见了道，不会趣向恶道，最多七返人天就能穷尽苦边。”当时，世尊记莂一千两百弟子所得的道果。
那时，世尊披着郁多罗僧，伸出金色手臂，告诉比丘们：“你们要观想如来长久才出世一次，就像优昙花很久才出现一次那样。”当时，世尊再次观察此义，宣说偈颂：“右臂紫金色，佛现如灵瑞，去来行无常，现灭无放逸。”（右臂紫金色，佛显现在世如同灵瑞花，佛在此世间的去来是无常的，现在要入灭，你们切勿放逸。）又说：“所以，比丘！不要放逸，我是以不放逸的缘故自己成就正觉，无量众善也是由不放逸而得，一切万物没有常存的，这是如来最后所说。”
于是，世尊就入初禅，从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空无边处定；从空无边处定起，入识无边处定；从识无边处定起，入无所有处定；从无所有处定起，入非想非非想定；从非想非非想定起，入灭想定。
当时，阿难问阿那律：“世尊已经入涅槃了吗？”阿那律说：“还没有，阿难！世尊现在在灭想定中。我以前亲自在佛边听到，从四禅起才入涅槃。”
这时，世尊从灭想定起，入非想非非想定；从非想非非想定起，入无所有定；从无所有定起，入识无边处定；从识无边处定起，入空无边处定；从空无边处定起，入第四禅；从第四禅起，入第三禅；从第三禅起，入第二禅；从第二禅起，入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，佛般涅槃。
正在那时，大地极大震动，诸天、世人都大惊愕。所有幽冥处，日月光明照不到的地方都大光明，各自能见到对方，互相说道：“那个人生这里！那个人生这里！”光明普遍，超过了天光。那时，忉利天在虚空中，以文陀罗花、青莲花、红莲花、拘摩头花、白莲花纷纷散在如来法体上，散在众会当中。又以天末栴檀散在佛身上，散在大众中。佛灭度后，大梵天王、释提桓因以及诸天诸神等作颂怀念。
那时，比丘们作颂道：“是身如泡沫，危脆谁当乐？佛得金刚身，犹为无常坏。诸佛金刚体，皆亦归无常，速灭如少雪，其余复何冀？”（这色身如泡沫般危脆，谁还乐著呢？佛获得金刚身尚且为无常摧坏，诸佛金刚体都要归于无常，就像少许的雪快速息灭。我们的身体又有什么差别呢？决定会被无常速疾坏灭。）
思考题
1、简述世尊入灭经过。
第11课
对比思维
这里重点是对比思维，由见到不可思议的佛和圣者阿罗汉示现涅槃，反观自己虚假不净、随时会被死缘摧灭的身体，自然会想到：不晓得什么时候身体就摧灭了，因此要及时修法。
思维时要作强烈的对比，先要意识到释迦佛极其不可思议，从他的因缘、体性、功德等方方面面去看，一定要显出自身在佛面前相差无数倍。佛经过三大阿僧祇劫积累功行，上兜率天，在无比吉祥的时辰从右胁降神母胎，以愿力投生，住胎时母亲也非常吉祥。出胎时显现光明，在六方各走七步，宣说“天上天下，唯我独尊”，有众多天神护卫，相貌极其殊胜。幼年时就有不可思议的智慧、神力等，从这就可以看到，他极其不可思议，毫无缺陷，是具足无上功德的表相。然后修道，一层层修上去，降魔，证得无上果位。之后在人间这一期教法中示现圆满的教化事业等等。
诸如此类就可以看到，世尊是这么殊胜，然而因缘一到，仍然要显现老、病、死三相。就像《长阿含经》里描述的那样，不会因为他是佛就示现常住不灭，他在人类面前还是显现皮肤松缓没有弹性、身体衰朽、背痛等等，有各种老、病、死的苦相，最终时辰一到无法抗拒，自然入灭，荼毗后身体就没有了，只剩下舍利。把整个过程详细读下来就知道，我这个虚假、低劣、不净物堆聚的身，在世间范畴里，在有为法或分别心的境界里，决定是无常性，无法久住，必然归于坏灭，丝毫不剩。
我们可以作两种思维：一方面反照自身，看到自己以业力投生，由不自在的力量牵着心识入母胎。住胎十月像处在地狱里一样，母亲吃热的如同泡在沸水里，吃冷的就像卧在冰湖里，走动时像被抛在空中，坐卧时像被压在山下，母体里的饮食经过脐道入到身上会发生猛利的苦触，有这么多住胎的苦。出胎时被业风所吹，身体自然旋转，头部向下，通过母亲骨轮时非常艰难，如同受众合地狱之苦，降生后只会“哇哇”大哭。之后，幼年成长时幼稚无知，稍大一点受世间教育，熏很多不清净见解，染上自私、竞争、贪享受、散乱、放逸、自我表现等各种恶习气。到了十三四岁，人随着生理成熟，我执特别炽盛，这时表现为爱取很强烈。之后我们都很清楚，自己的一生就这样随着业轮在转，这就叫做“以恶业为因”。再者，一直被恶缘的风所驱逼，不断地到这里到那里，扮演各种角色，与各种人、事接触，起各种分别、烦恼，造的几乎都是不清净的业。
身心的体性如何呢？我们没断烦恼，四大一点不自在，譬如得了心脏病、肺病、胃病、肝病等就苦得不得了，毫无自在。年纪大了，衰败的苦就非常大，关节不行，内脏衰退，精力不够，马上到了风烛残年。这还没出现横死的因缘或特发性因缘，算是比较平安，但也非常脆弱。可以明显看到，这个虚假的身像泡沫一样，充满各种不净物。所谓的地有皮肤、肌肉、骨骼、内脏等，所谓的水有血流、组织液等，所谓的风就是身体在不断运转等，所谓的火就是有一些热量等，身中的四大一旦紊乱、不太协调就发生各种病变，痛苦得不得了。再者，如果出现偶发性的死缘，譬如一根刺刺入心脏，或者一点饮食噎在喉咙里，风转不过来，马上就告以毙命。这个身以不净习气维持呼吸，使得蕴体在相续，如果保护得好，没有因缘去摧灭它，暂时能安住一段时间；一旦业风吹动，出现死缘，就像广场中的油灯被风熄灭一样，虚假的现相就一下子戛然而止，归于后世了。我们是这样的情形。
另一方面要跟圣者作比较。他们的所依身那么殊胜，是纯净、没有污染的状况，他们的身体能放光，口里不说恶语，心中具有智慧慈悲，随愿轮在运转，然而，由于示现在苦谛的世间，在凡夫的生灭心前没有不灭的，最后都灭得一干二净。相比自身是这么低劣、虚假、脆弱，充满了无始以来各种业的冤家，假如一下子被人掐住喉咙，或者喝水呛入气管，气无法运行，马上归于坏灭了。这时就感觉：我的身体朝不保夕，圣者们的身都一下子没有了，我的身还能保住吗？会想：这个身哪时、哪处灭，都是不定的。
这样跟圣者一对比，就不再相信自身像钢铁、金刚一样了。原来认为自己的智慧高、辩才好、事业大等等，这么一比才发现，原来自己只是一个有漏法的幻影，特别可笑，纯粹是这样的情况。之后就不再依恃自己的身体，以为它坚实、能常存、能保得住，不会起这样的想，会开始起无常观念。
如果大家感觉心里现的还不是特别清晰，那可能是缺乏对有情圣凡层次差别的了知所导致的。这就要比较圣凡的福德、智慧、力量等差别来引生定解，之后会发现原来佛是那么不可思议的人。引导文里“不可思议”四个字非常重要，表征与凡夫的极大差别。这就要结合《随念三宝经》的注释来理解，会深入不少。
譬如佛的福德力，佛一毛孔的福德都无数倍超过我们。南瞻部洲所有众生的福德，比不上铁轮王福德的百千分之一；两个部洲所有众生的福德，比不上铜轮王福德的百千分之一；万亿个四洲金轮王的福德，比不上四大天王眷属福德的百千分之一；万亿个四大天王眷属的福德，比不上一个四大天王福德的百千分之一；一万亿个四大天王的福德，比不上一个忉利天眷属福德的百千分之一；一万亿个忉利天眷属的福德，比不上一个忉利天王福德的百千分之一。像这样逐级比上去，以下层的天众比天王，天王又比上层的天众，再比上层的天王，逐级比过了六欲天、色界梵天，乃至色究竟天，后者的福德超过前者福德的百千万亿倍。像这样，跟一个独觉阿罗汉的福德相比，一万亿个色究竟天天王的福德，比不上他的百千分之一；一万亿个独觉阿罗汉的福德，和一个安住慈心三昧菩萨的福德相比，百千分不及其一；一万亿个安住慈心三昧菩萨的福德，比不上一个最后生菩萨福德的百千分之一；恒河沙数最后生菩萨的福德，比不上一尊佛的福德百千分之一，乃至算数譬喻分之一。
这就知道，佛具有极圆满的福德，圣者阿罗汉福德的量也特别大，我们在他们面前的确微乎其微，只有一点点小福德。能吃一口饭、穿几件衣，稍好点的人觉得自己住豪宅、坐小车就不得了，实际连佛一根毫毛上微尘的福德量都比不上。这才知道，我们的身是何等渺小，因为身体是由福德所成就的。
再看佛的相好，十倍所有有情福德聚成就佛的一个毛孔；百倍所有毛孔的福德，成就佛的一个随形好；千倍所有八十种随形好的福德，成就二十九相（除了白毫相、顶髻相和法螺相）中的一相，这样逐步比上去，最不可思议的是法螺相。像这样，佛显现出三十二相圆满身形，多么殊胜！而我们的样子实在很难看，眼没眼相，鼻没鼻相，身没身相，这么一看，的确是由下劣的业所感的低劣身体。再一想：连那么殊胜的佛身都示现涅槃，最后一烧什么都没了，何况我呢？我原以为自己青春、妙好，能长寿，即使老了，也要化化妆，表示我还年轻，还能活很久，这很愚痴。这么一比，佛那样光辉圆满的相都没有了，何况我这么黯淡丑陋的相？业风一来马上会灭，这么低级的品质还能保有多久呢？这么一比就很清楚，由于量级相差太远，我肯定很快归于坏灭。
再从力量上逐级比较，看到我们的确是极渺小的凡夫。无上的佛尚且示现圆寂，圆寂后父母所生的力量荡然无存，可见世间多么无常，才知道无常是铁律。反观自身，在佛面前自己的身力就像蚂蚁一样，是这么一点点东西，无常的风一吹不就立即灭掉了？就好比劫末的毗岚风一刮，连须弥山都要垮倒，那一个小泡泡就太脆弱了，不知道什么时候会灭。要像这样去理解。
我们还是根据《随念三宝经》的注释，先取得对具体等级的量的认识。那时佛这样说道：父母生我身体所给的力量有多大呢？要这样来了解：首先，十个人的力量加起来，等于一头凡牛的力量；十头凡牛的力量，等于一头青牛的力量； 十头青牛的力量，如同一头小象的力量；十头小象的力量，如同一头大象的力量；十头大象的力量，如同一头青象的力量；十头青象的力量，如同一头红象的力量；十头红象的力量，等于一头白牙象的力量；十头白牙象的力量，等于一头宾陀山象的力量；十头宾陀山象的力量，等于一头香象的力量；十头香象的力量，等于一个力士的力量；十个力士的力量，等于一个大力士的力量；十个大力士的力量，等于一头猛象的力量；十头猛象的力量，等于一个章住罗夜叉的力量；十个章住罗夜叉的力量，等于半个那罗延的力量；两个半那罗延的力量，等于一个那罗延的力量；三百二十个那罗延的力量，就是如来父母所生身体的力量，像这样，如来每一节中都有那罗延力自然生出来。
我们与佛相比，不知相差多少倍了，就像须弥山旁边的一个小水泡一样。佛连铁围山以及十方群山，用手都可以揉成粉末，而我们这么脆弱的身体，连一百斤都背不动，走起路来骨节“吱嘎吱嘎”，像老爷车在响。如来的力量这么雄健、伟大，每个关节里都发出无与伦比的力量。在具有雄健体魄、威神力量的金刚身面前，我们就像一片破叶子、一个浮泡一样，一点力量也没有，我的身能有多大功能呢？那样大力之王的如来身，在因缘到时尚且被无常大风摧灭，入灭后什么也没剩下，只留有弟子们用以供养的舍利。这么一比较，我的力量这么小，太脆弱了！业风一吹就要灭掉。这时会感叹：我这样虚假的身、四大不自在的浮泡显现，说不定哪时、哪处就会灭掉。要感觉自身是保不住的。
再说智慧的情况。譬如四大部洲的上空乌云密布、大雨滂沱，境内所有江河巨浪滔天，源源不断地流入大海。在这种情形下，如来知道每一个水分子从哪里来，属于哪个洲、哪座城市、哪个区域，包括它从哪棵树的哪片叶子、哪朵花、哪个果子上滴下来等等，在一刹那间如来都了了分明地知道。这样具有不可思议智慧力的世尊，在因缘到时也要示现无常，再不可能以这样的身对众生说法，开显无量法义。而我们是什么情况？我们的智慧衰退到听了两小时的课，课后连三句话都想不起来。这样稀里糊涂、低劣残缺的意识状况，还能保有多久呢？绝不可能保千万年，很快就会坏灭。
总之，要在强烈的对比下，看到连最高的有为法现相——在众生面前示现的佛色身都要示现无常，何况我这个相差无量无数倍的凡夫身呢？跟佛一对比，自身就像粪坑里的蛆虫。连一大桶水都提不动；吃点辣的东西，舌头、肠胃就要痛几天；又是近视眼，连眼前的人都看不清；风一吹关节就痛；忘性很大，什么也记不起；几天不睡就精神失常，出现幻觉等等，是这样一种状况。这就感觉它很快会灭掉，因为没有住持的功能。像这样，通过胜劣的比较，看到自身是弱中弱、虚中虚、假中假、泡沫中泡沫，才知道实在朝不保夕，很快会死。要常常这样提醒自己不要起常执。
思考题
1、对比思维的理路是什么？以释迦佛为例，详述对比圣士夫而思维自身无常的方法。
第12课
前面讲到思择内情众生而修无常，在死时无法退却方面，《阿含经》里有很多非常有深义的公案。其实，祖师的教言都来自佛经，譬如当死来临之际，以勇力、财富、智辩、美色、快奔等都无法逃出，没有藏身之处，无法贿赂、收买，甚至以佛力也无法延缓，对此要以经中的案例来得到深刻了解。以下再补充有关案例的说明。
无常力最大
那时，世尊要离开毗舍离城前往拘尸那竭城。圆寂前回头看了一眼毗舍离城，当即说了这个偈颂：“今观毗舍离，更后不复睹，亦复更不入，于是当别去。”（现在我看看这毗舍离城，往后不再见到，也不再来这方土地，我将要离别而去了。）当时，毗舍离城的人民听到这个偈颂，都心怀忧愁地跟在世尊后面，人们都流着泪彼此这样说：“如来不久就要灭度，世间将失去光明。”
世尊告诉说：“且止！且止！大家不要忧愁，应坏的事物想使它不坏终究没有这个道理。我先前有四法印的教法，由此已经作证了，现在再给四部大众宣说这四法印的教法。第一、一切行无常；第二、一切行苦；第三、一切行无我；第四、涅槃为灭尽。这就是能普印一切法的法印，为如来所印证。不久如来要取灭度了，你们要知道这四法印，并为一切众生宣说它的涵义。”
那时，世尊想使毗舍离城的人民回去，就化出一个大坑，如来带着比丘众到岸的那边，国中人民留在此岸。当时，世尊把自己的钵从空中抛给彼方人民，并告诉说：“你们好好供养这个钵，也要供养高才法师，生生世世将获得无量福德。”世尊给了钵后，当即前往拘尸那竭国。
当时，拘尸那竭国有五百多个大力士，他们集中在一起，各自这样谈论：“我们共同做一件奇特之事，使我们死后名声远扬，流芳百世，子孙们都共同传颂：‘往昔拘尸那竭国的大力士们力量无比。’”不久又这样想：“我们要造什么功德呢？在拘尸那竭国不远处有一个大方石头，长一百二十步，宽六十步，我们应共同把它竖起。”然而，大力士们穷尽了体力想要竖起却没能成功，巨石一动不动，何况举起呢？
当时，世尊来到他们这里，问道：“童子们！你们想做什么？”这时，童子们禀白佛说：“我们先前各自这样谈论，想移动这方大石，使得人们代代传颂我们的美名。但我们施展力量以来，经过七天还是不能让这巨石移动。”佛告诉童子们：“你们想让如来竖立此石吗？”童子们回答：“正是时候，唯愿世尊安放此石。”
当时，世尊用右手抚摸这块石头，举起来放在左手上，之后抛到空中。那时，巨石径直飞到梵天之上。拘尸那竭的力士们见巨石消失了，就对世尊说：“这石头到哪里去了？我们现在都见不到了。”世尊告诉说：“这石头现在到梵天上了。”童子们问：“这石头什么时候能落到阎浮提地上呢？”世尊说：“我现在引个譬喻，智者由譬喻自己就会了解。假使有人到了梵天之上，取此巨石投到阎浮提地上，经过十二年才到达。然而现在以如来的威神所感，这下应该回来了。”如来说完这话后，巨石很快就从梵天返回，空中降下很多各种各样的天花。
这时，那些童子五百多人远远见巨石飞来，都各自奔逃驰散，在本处无法安定，怕巨石落到身上砸得粉身碎骨。佛告诉童子们：“不要恐惧，如来自己知道时候。”那时，世尊舒展左手远接彼石，放在右手中竖立起来。当时，三千大千世界六种震动，虚空中的那些神妙天人们散着各种莲花。五百童子都赞叹前所未有：“太奇特了！太奇特了！如来的威神实在无与伦比，这块长一百二十步，宽六十步的大石头，佛一手就能把它安置起来。”
当时，五百童子对佛说：“如来以什么力而能移动此石？是以神足力还是以智慧力来安置此石呢？”佛告诉童子们：“我也不用神足的力量，也不用智慧的力量，现在是用父母生我色身所赋予的力量来安置此石。”
童子们说：“不知如来父母所生色身之力的情形如何呢？”世尊告诉说：“我现在给你们引个譬喻，智者以譬喻得解。童子要知道，十头骆驼的力量，不如一头凡象的力量；再者，十头骆驼加上一头凡象的力量，不如一头迦罗勒象的力量；再者，十头骆驼加上一头凡象，再加迦罗勒象的力量，不如一头鸠陀延象的力量；十头骆驼、一头凡象等，乃至一头鸠陀延象的力量，不如一头婆摩那象的力量；这些象的力量，不如一头迦泥留象的力量；这一切象的力量，不如一头优钵象的力量；这么多象的力量，不如一头钵头摩象的力量；这些象的力量，不如一头拘牟陀象的力量；这些象力量的总和，不如一头分陀利象的力量；这些力量再总计起来，不如一头香象的力量；这些力量合计起来，不如一个摩诃那极的力量；这些力量再总计起来，不如一个那罗延的力量；这些力量再总计起来，不如一个转轮圣王的力量；这些再加起来比较，不如一个不退转菩萨的力量；这些力量再加起来比较，又不如一位补处菩萨的力量；再把这些力量合计起来，又不如一位在菩提树下端坐即将成佛的菩萨的力量；这些再总计起来，不如一位成正等觉的如来父母所生色身赋予的力量。我现在是用父母所生色身的力量安置了此石。”
那时，五百童子又启白世尊说：“如来神足力的情形如何呢？”世尊告诉说：“我有个弟子叫‘目犍连’，在神足中最为第一。有一次，我们共同游行到毗罗若竹园村中。那时，国中闹大饥荒，人民互相吞食，遍地白骨。出家学道之人乞食困难，圣众都饿得消瘦，气力虚弱；而且，村中人民都面呈菜色，找不到滋养身体的食物。当时，大目犍连来到我这里对我说：‘现在毗罗若相当饥馑，无处乞讨，人民都贫困憔悴，没有活路了。我曾亲自从如来处领受这样的言教：现在大地下面有自然地肥，特别香美。唯愿世尊允许弟子把地肥翻到地上，让当地人民都能受用此美食，并让圣众受用而充实气力。’
我那时告诉目连说：‘地里有很多蠕动的昆虫，要把它们安置在哪里呢？’目连说：‘我会把一只手化成像地的形状，用另一只手翻转地肥，让蠕动的昆虫各安其所。’我当时又问目连说：‘你有什么本领想翻转大地呢？’目连回答：‘我现在翻转地形，就像力士翻转一片树叶一样轻而易举，毫无疑问是做得到的。’我当时又对目连说：‘止！止！目连！不必翻这地肥。为什么呢？众生见到这个情形心里会恐惧，吓得连毛都竖起了，诸佛神寺也会被摧毁。’那时，目连上前对我说：‘唯愿世尊允许圣众到北俱卢洲去乞食。’我对目连说：‘大众当中没有神足的人，要怎么去北洲乞食呢？’目连说：‘那些没有神足的人，我可以把他们都接到北洲去。’我说：‘停住！停住！目连！圣众不必到那里乞食。什么缘故呢？未来时代也会出现这样的饥荒，难以乞食，人民营养不良，脸色变得很难看。那时，诸长者婆罗门就会对比丘们说：你们为什么不去北俱卢洲乞食呢？从前的释迦弟子们有大神足，在饥荒时代都共同去北俱卢洲乞食来存活，现在的释迦弟子们没有神足，也没有具威神的沙门之行。他们会轻视比丘，以此使得长者居士们都心存骄慢而出生无量罪过。目连要知道，以这个因缘，诸比丘众不宜全部去北洲乞食（意思是对将来的佛法不利。因为人们以有神通为高，未来的比丘们没有神通的话，就会被世人轻视）。’童子们要知道，目连的神足有这样的功德。然而，像目连这样有神足力量的人充满三千大千世界，没有空缺，这一切力量合计起来也比不上如来的神足力量，这些力量的百倍、千倍、乃至巨亿万倍也比不上如来的力量，这种差距没办法用譬喻来表示。如来神足的功德是无法测量的。”
童子们又问：“如来智慧力是怎样的呢？”世尊告诉说：“我昔日也有个弟子叫‘舍利弗’，智慧最为第一。譬如大海深、广各八万四千由句，里面充满海水；海中有须弥山，高出海面八万四千由旬，入水八万四千由旬；而且，阎浮提的地面南北各八万一千由旬，东西各七千由旬。现在以这个作譬喻，假使用四大海里的所有水作墨汁，用须弥山作树皮，以阎浮提的草木作笔，让三千大千世界的人民都尽力书写，想写舍利弗比丘智慧之业的量度，但童子们要知道，四大海水的墨汁、无数纸笔都用完了，那么多人都逐渐命终了，仍然不能写完舍利弗智慧的量。像这样，童子！舍利弗在我弟子中智慧第一，没有人能超过他。假使智慧像舍利弗比丘这样的人充满三千大千世界，没有空缺，这一切合计起来想跟如来的智慧相比，他们的百倍、千倍、具亿万倍乃至算数譬喻也比不上如来的智慧。如来的智慧力是这样的情况。”
这时，童子们又启白佛说：“还有什么力量超过这个力量吗？”世尊说：“还有力量超出这一切力量之上。什么力量呢？就是所谓的无常力。如来今天夜半就要在双树间被无常力所牵而取灭度了。”当时，诸童子们都共同落泪：“如来取灭度何等快速！世间将丧失眼目。”
死无可避
话说佛在罗阅城迦兰陀竹园处，与大比丘众五百人在一起。那时，有四位梵志都证得五通，修行善法，他们聚会一处，这样谈论：“索命者来的时候，我们不避豪强，各自隐藏起来，让索命者不知道该到哪里索命。”于是，一个梵志飞在空中，想以此免死，但没能避免，就在空中命终了。第二个梵志入到大海深处，想以此免死，也在那里当即命终。第三位梵志想免死，入在须弥山里面，也在那里死去。第四位梵志入到大地的金刚际，想要免死，也在那里命终。
当时，世尊以天眼看到四位梵志个个欲避死亡，但都命终了，就说了这样一偈：“非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱止不受死。”（不是在虚空，不是在海里，不是入于山石中间，也没有其他地方能逃脱而避免死亡。）
那时，世尊告诉诸比丘：“比丘们！有四个梵志集合在一起，商量免死的方法，但都各自归于死亡，所以无法避免。一个人飞在空中，一个人入于海底，一个人入在山腹中，一个人入于地中，都同样死亡。所以，诸比丘！想要免死的话应思维四法印：一切行无常是初法印，应忆念修行；一切行苦是第二法印，同样应思维；一切法无我是第三法印，要作思维；苦灭尽为涅槃是第四法印，同样应思维。如是，诸比丘！要思维这四法印。什么缘故呢？如是思维就能脱离生老病死、忧愁苦恼，各种苦的根本。所以，诸比丘！应当寻求方便成就这四法印。像这样，诸比丘！应当这样学。”
赎死
那时，佛在舍卫国祇树给孤独园。波斯匿王命令大臣官员们准备由宝羽庄严的车，想出舍卫城观地讲堂。就在这时，波斯匿王的母亲过世了。太后已经非常老，接近一百岁了。国王很爱敬母亲，从没离开过眼前。那时，波斯匿王身边有个大臣名叫“不奢蜜”，他高才盖世，为世人所敬重。他这样想：“波斯匿王的母亲接近一百岁，今天命终，国王如果知道这个消息会非常悲伤，不吃不喝而得重病。我现在应设立方便让国王不忧愁，也不让他生病。”
这时，大臣就严备车马，分别装了五百头白象、五百匹马、五百名步兵、五百位歌女、五百位老母、五百位婆罗门、五百位沙门、五百件衣裳、五百种珍宝，给亡者做了非常好的大棺材，上面描绘得精妙绝伦，悬挂缯带、幡盖，奏起不可计数的音乐，浩浩荡荡出了舍卫城。
那时，波斯匿王有事要回城，远远见到出殡的队伍，就问身边的大臣：“这是什么人？供养如此荣盛。”不奢蜜说：“舍卫城中有个长者的老母今天过世了，这些都是她出丧的资具。”国王又问：“这些象马车乘等用来做什么？”大臣回答：“这五百位老母奉献给阎罗王，用以赎回老夫人的性命。”当时，国王哈哈大笑地说：“真是愚人之举，寿命是保不住的，用什么能赎回？就像有人堕在摩竭鱼口里想求出实在太难，这也是如此，到了阎罗王身边还想出来，这是不可能的。”
大臣又说：“这五百位歌女也是用来赎命的。”国王回答：“这也是做不到的。”大臣又说：“如果歌姬们做不到，就用其他人来赎。”国王说：“这也很难做到。”大臣说：“如果这也不能赎命，那就用五百种珍宝来赎。”国王说：“这也难以做到。”大臣说：“假使这也不行，就用五百件好衣裳来赎。”国王说：“这也不行。”大臣说：“如果衣裳不可赎，那就用五百婆罗门的咒术来取回性命。”国王说：“这也做不到。”大臣说：“如果五百位婆罗门也做不到赎命，那就让这些具大辩才的沙门说法辩护来赎回。”国王说：“这也不可能。”大臣说：“如果说法也不可能，那就集合军队跟阎罗王大战一场，来取回性命。”波斯匿王大笑说：“这些都是愚人的办法，落在摩竭鱼口里终究是出不来的。”
当时国王说：“你要知道，生而不死的事会有吗？”大臣说：“肯定找不到这样的例子。”国王说：“的确办不到，诸佛也这样说，有生就必定有死，命是不可能赎回的。”这时，不奢蜜跪了下来，启白国王说：“所以，大王！您不要忧愁，一切众生都归于死。”当时国王问：“我为什么要忧愁呢？”大臣说：“国王！要知道，您的母亲今天去世了。”波斯匿王听到这话后多次叹息，对大臣说：“善哉！就像你所说的，你的确知道善巧方便啊！”
除忧法
那时，波斯匿王回到城中，备办各种香花供养亡母。供养后就回驾到了世尊这里。到后头面礼足，在一面安坐。当时世尊问：“大王！为何满身尘土？”国王回答说：“我母亲命终，刚才送到城外，现在回到世尊这里请问缘由。我母在世时持戒精进，常修善法，接近百岁，今日命终，所以来世尊这里请教。如果我可以用象赎回母亲的命，我就用象去赎；如果用马能赎回性命，我就用马去赎；假使用车乘能赎命，我就用车乘去赎；如果用金银珍宝能赎命，就用金银珍宝来赎；如果用奴婢、仆人、城邦、国界能赎回性命的话，我就用城邦、国界来赎；假使用迦尸国界的人民能赎回母亲的命，我就用加尸国的人民来赎回，千万不要让我母亲命终！”
世尊告诉波斯匿王：“大王！不要忧愁，一切众生都趋向死亡，一切变易的法想让它不变易，终究没有这样的事。大王要知道，人身这个法就像雪团，必定要坏灭；又像土堆，也一样要坏灭，不能长久保持；又像阳焰、幻化，虚伪不真；又像空拳，只是欺诳小孩，里面没有实体。所以，大王！心里不要忧愁，不能信任此身。大王要知道，有四大恐怖会到这身上来，无法遮挡，也不能用言语、咒术、药草和官符文书而除去。哪四种呢？一是老，坏掉青春健壮，使人失去容色；二是病，摧毁健康；三是死，败坏命根；四是有常之物都归于无常。大王！有这四种法无法遮退，不是力量所能胜伏的。大王要知道，这情形就像四方有四座大山，从四个方向逼压众生，没有力量能遮退。所以，大王！身体是不坚牢的东西，不可依靠。大王！应当以法来治理国家，不能以非法治国。大王不久也要到生死边界。大王也要知道，凡是以正法治理国家的人，身坏命终能生善趣天上；如果以非法治国，身坏命终将生在地狱中。所以，大王！要以正法治国，不要以非法。大王！你要这样学。”
当时，波斯匿王对世尊说：“这法叫做什么？应当如何奉行？”世尊告诉说：“此法叫做‘除愁忧之刺’。”大王说：“的确如此，世尊！什么缘故呢？我听闻此法后，所有愁忧的刺现在都除去了。
波斯匿王对母亲有很深的感情执著，大臣明白，如果直接告诉他母亲去世，他一定会陷在悲伤中无法自拔，于是想出计策来开导他。问他用五百老母、五百歌姬、五百珍宝、五百衣服等能不能赎命。他当时很理智，说这些都没办法赎。但是，当他知道是自己的母亲去世时，仍然无法接受，被常执心所牵来到佛前请问：有没有办法赎我母亲的命？ 如果可赎的话，我用象也可以，用马也可以，或者用奴婢、仆人、城市、国界等等，只要能赎回命来，付出多大代价都愿意，如果用全国人民可以赎回，那就用国人来赎，千万不要让我母亲命终。这就表示他不承认死是决定的，不承认死亡来临无力阻挡，用多少东西也赎不回来。
这是一种潜藏的常执心理，我们都有这种心态。一遇到生命危险就想怎么免除，靠什么抵挡过去，面对死亡绝不甘心、不接受、不认可，始终持着“我要活着”的心，无论如何都不想死，这就是严重常执。如果不破除它，我们修死无常连门都不能入。修死无常有三种根本，首先确信一定会死，死到临头决定无法挽回，要接受这个事实；进一步紧迫到现前就可能死；所以必须提前做好准备来面对死，而不是避开、抗拒、坚决不承认死。这正反两方面的心态有极大差别。
这个譬喻非常有深义，它表达我们的心，人如果没有死的定解，就常常这么做。我们总想挽回死亡，一碰到生命危险就非常焦急，唯一想着怎么避开死。对死的态度是不愿意、不接受，根本不想死的事情，根本不承认死，这使得我们采取回避的态度，一直活在常执的欺诳中。
人都不服死，死来了难受。多少人活着的时候回避死，死一降临就特别恐慌，在不接受、不情愿中死去。人不认命。就像一个男人被迫娶自己不喜欢的女人为妻，他那么不愿意，但还是要结合。或者做一项不喜欢的工作，特别不愿意，但还是要做。或者一对恋人不得不分手，再不忍也必须分开，这就使得人心上发生很大的苦。再者，由于在生时没做好准备，死一到来就措手不及，决定在痛苦、无奈、悲凉、爱恋中离去，在强烈常执的驱使下，心非常乱、非常可怜。而且，生前一直忙现世，为此造下很多罪业，死后就要被拉向恶趣。所以，死的认识非常重要，它决定着方向和心态。现在要知道，我们无法避开无常，它的力量最大，无法避开死，所以要接受事实。这样一方面会退掉对世间的耽著，不再强求什么；另一方面唯一希求解脱，一心归依三宝来解决死的问题。
那么波斯匿王是怎么除忧的呢？他听了佛的解释后就认了这个事实，接受了，从而不勉强，心中的忧刺也就拔除了。譬如，我们不承认身体的无常，就不断地美容、化妆，用好衣服包装，掩饰它无常、苦、不净的本面，但这是很愚痴的，当它的丑陋、衰老等暴露出来时，内心会相当恐慌。恐慌之际再进一步粉饰、包装，假装很年轻：你看我一点不老。实际已经老了，但他不接受事实，这就使人活在很神经质的心态当中。或者认为爱情是美好的、永恒的，不承认是不净的，终究要破灭。由于不接受有为法无常、苦的事实，总想保住它，不肯放下这种幻想，一旦出现无常，就无法排遣忧愁，根本想不开。所以，应该把无常想贯彻到一切有为法上，知道它不可依靠，是有尽的法，终究坏灭一空。不必幻想怎么保住它，用什么来赎回，或者去哪里避开等等，这不是随顺法的正确态度。
波斯匿王之所以除了忧，是因为他想开了，不再强求。他原先对母亲的情执非常深，常常不离左右，一下不在就特别执著，所以，母亲的离去对他来说是很大的难关。后来在佛的开导下突破了心结，这个结不是别的，就是常执。就像佛说的，任何有为法都像雪团、山丘一样保不住，他看开了也就超然了，不再生不必要的情执。
为什么看开就除忧了呢？因为有了接受的心。譬如生病了，我认为四大和合的身体必然要病，所以病了就接受它，不是死死地盼望、执著不要病，不去强求。或者老了，牙齿掉了、有了皱纹、出了斑斑白发，我也不强求，这就是有为法的现实，我服老。像这样，心里很淡然地完全接受，也就没有忧了，因为有为法的法性就是要衰、要灭的。佛用四大山王的譬喻来说，老病死衰触天磨地，一起挤压过来时，整个范围里的所有草木、茎干、鸟兽等都无处可逃，决定会被摧灭。这就表示死是无法回绝、退却的事。
像这样，知道自己一定要死，万事万物一定会灭，一切有为法都不可依靠，就从过去那种一定要保住它、一定不能没有的勉强心中出来了，也就无忧了。他不会强力地执著一定要身体好，身体不好是自然的，它就会这样病的，我接受病。当然还是要吃药、治疗，但始终保持超然的心态，不勉强。同样，老了也不化妆，人老了无法让它再年轻，就像花枯黄了无法让它再鲜艳一样。财产没了也不去追忆、执著，就像水干了无法让它回到不干一样。世间事都是如此。这样不强求，就远离了难拔的忧刺。如果能这样，那我们就算认了。佛一再说了，变易的法不能让它不变易，要死的无法让它不死，要灭的无法让它不灭，要离散的无法不离散。像这样，看到法性就是如此，不再强求，聚的时候不欢喜，走的时候也不忧愁，因为强求也没用，无常的法不可能让它常有。
无常是有为法的法则，因缘尽时都必然坏灭，没有任何力量能够挡回。所以说到，再多的军兵、武力、美色、财富、辩才等都赎不回来，想要赎回只是一种常执的妄想。当妄想歇下来，真正服输了、认了，就开始进入了无常观念，以后的看法、想法、做法就都不一样了。他对世间不再抱有幻想，认为能保住什么，对生死、爱情、团聚、事业、财富等各种状况、遭遇都不强求，不以它为依靠。东西旧了，不会幻想如何让它恢复成新的，人走了，也不会幻想怎么回到过去等等，这是没办法的，佛来也无法改变无常的铁律。
佛的公案里讲到无常的力量最大，这是非常重要的观念。无常来临时，能不能以佛力挡回去呢？挡不回去。校量了各种力之后，就看到无常力最大。一开始讲到，佛示现涅槃前回头看着毗舍离城，说今后不会再见，也不会再来。路上遇到大力士，他们想做一项轰轰烈烈、震惊世界的事来扬名后世，要把巨大的石头竖起来，但是无能为力。佛过来后，轻而易举就把它抛到梵天，本来十二年才能从梵天返回，但是瞬间就回到佛的掌心上，之后立即把它立起，这还是如来父母所生色身之力。佛的智慧力、神通力如何呢？佛举了两大弟子的情况。以须弥为纸、大海为墨，穷劫书写也写不尽舍利子智慧的量，假使三千大千世界里充满了舍利子尊者，这些智慧的量总计起来也比不上佛智慧力的无数分之一。再说目犍连尊者，翻大地如同翻一片树叶一样，然而，遍满三千大千世界那么多的目犍连尊者也比不上佛神通力的无数分之一。那时人们就问：“还有比这个更厉害的吗？”佛说：“有，无常力是最大的，我今晚就要入涅槃了。”这话涵义极深，表明诸行无常的法印是无可翻转的。
如来色身之力是在众生面前示现的有为法。舍利子、目犍连成就的智慧境界、神通境界，也是在世人面前显现的因缘所生法。佛在众生面前示现的一切功德、事业、能力等也是因缘所生法。当无常到来时，如来无与伦比的智慧境界、神通境界都挡不回，今晚就要入涅槃。那时，连佛也示现入灭，荼毗后只剩下舍利。两大尊者也很了不起，然而无常来临时，目犍连尊者遭业报，被梵志们打得全身都烂尽，最后趣入涅槃。舍利弗尊者最后也示现生病，需要人服侍、清理大小便，像这样也入灭了。当无常到来时，他们当初的神通表相、智慧表相在世人面前还存留吗？一点也没有了。
为什么说无常力最大呢？这就要看当无常到来时有没有力量能挡回，能挡回说明它比无常力大，不能挡回说明无常力最大。这说明了一个非常显赫的定律，以世上最高的佛覆盖了下面的一切，连佛都要被无常所牵而入涅槃，那在有为现象里还有哪个法能逃出呢？当无常到来时，有什么办法能挡回吗？显然无可奈何。譬如，当年释迦佛也无法挡回琉璃王血洗几亿人的悲剧，释迦族人惨遭杀戮，血流成河。目犍连想挡回，他把释迦族人放到钵里，安置在虚空中，然而业成熟时必须受报，最后钵里只剩下一滩血水。
这就再再地告诉我们，有为法绝对无法常存，没有任何力量能把无常变成常。这就是佛说的法印，教我们认输，教我们一定要相信无常，任何事物都是如此。结合自身来说，它也决定要死，无法逆转。世人都抱着长生不死的愿望，多少人修仙、修道想求不死，然而到今天为止，有谁生而不死了吗？没有！这就说明无常是有为法的铁律。
思考题
1、如来色身之力、神足力、智慧力的状况分别如何？为什么说无常力超过一切力？对这个公案，如何在自身上思维而引生无常定解？
2、“死无可避”公案说明了什么道理？
3、波斯匿王母亲去世的公案中：
（1）国王听了大臣的话后心态如何？他明知道命不能赎回，为何仍无法除忧？
（2）世尊是怎么开导国王的？
（3）什么是常执心理？
（4）国王最终是怎么除忧的？为什么这样想能除忧？
第13课
四、思维世间主而修无常
第四、思择世间主而修无常。
前面思择了圣者涅槃而修无常，看到圣法界在世间示现的所有化身都是因缘力的显现，在度生缘尽时都归于灭度，一点不剩；之后反观自身，我是以劣业为因、被劣缘风所吹、由劣习气结生相续的虚假不净的蕴身，相当不自在，那当然说不定什么时候，因缘一触发就可能死，从而产生死时不定的紧迫感。之后想到：这次得到人身，出现了转瞬即逝的良机，必须把握好用于修道，否则一旦失去不会再现，因为目前的因缘只有一度的使用权，而且特别难得。这时就会劝动三门当即转入善品的修习，再怎么都要在宝贵的光阴里，用身口意摄取正法的利益，也就是一定要修法，心缘在法上，在法上思维、修习等等。这就是自己的人生观念。
接着要继续思维，从圣法界的化身拉到世间界来，看那些最高的天主、人主们的情形，结果发现每一个最终都归于死亡，无法摆脱。思维时，首先要把他们那种非常伟大的相现出来，他们以福业力，出现了圆满的威德、财富、权势、眷属、受用等以及极长久的寿命等等，这些都是曾闪现在人天上空最伟大的明星、尊主。这时会想：那么了不起的天主、人主，有那么大的威德、能力、权势，他们还会死吗？结果发现没有一个能躲过。之后看到，当他死的时候，过去拥有的一切都化为乌有，一点不剩，这时才警觉到：最高级别的寿命、福德、权势、威德、财富、眷属等等，最终都要化为泡影，毫无用处。
之后对比自身就发现，跟他们相比，自己实在太渺小了。人由于过分执著自我、执著眼前，以非理作意往往会出现一种错觉，把自己所拥有的受用看得非常大，以为自己很了不起。譬如，把自己的房子想成无比富丽堂皇的宫殿，认为这一身衣服是天下最美的，对于高档电器、小车，包括妻子、权势等等，把这些看得非常大，认为我非常高贵，特别执著，拼命营造窝巢般的生活，始终放不下，认为现世法很有意义。
怎么来破掉这种常颠倒、乐颠倒呢？这就一定要通过强烈的对比来显示出巨大的反差。当你清楚地了解天王、天众的生活，知道他们受用五欲的情景，再比照自身才发现，人世间的事太没意思了。在这种比照下，自身的生活场景、受用状况，一下子就缩得非常小了。之后观念会转移，认为没必要去苦心营造这么一点点事，它只是一点小泡泡，马上会破灭，哪里保得住呢？这样了解后，就能够放下今生。
譬如看天人，从四天王天、三十三天一层层看上去，如果学好了《正法念处经》，一段一段地去了解、思维、忆念，对天界的状况很熟悉，再对照自身时，马上显示出巨大的反差。然后知道，人世间的现相的确是窝巢生活，微不足道，那时自然会看轻人世间的一切。然后再想：天人的福报那么大，最终都归于破灭；我的福报这么小，那决定很快破灭，一点坚实性也没有。只要视野开阔，心就看得开、放得下，否则一点小意义都执著得厉害。
以上讲了总的思择世间主，在自身上修无常的方法。接下来我们首先把引导文过一遍，知道它的理路、归结点、修习方法，然后做具体的举例说明。也就是在天主、人主等方面举一些例子，具体看到世间主的无常。了解了他们曾经那么辉煌，有那么大的福德、受用，之后看到后边际的无常相时，就会发生很大的震动，再归到自身上，就觉得自身的受用等很渺小，微不足道，也就不再看重了。
结合具体事例相当重要，没有这一环很难成功。如果能研习《正法念处经》和《阿含经》等就非常好，在这些地方能到位，观念上能达成变化，会感觉心态、观念与过去完全不同，能真正看得清世间事，能放得下对现世的耽著，这一点要再三强调。因为课程不可能一下子讲那么多，但是，只要讲到《念处经》四天王天和三十三天以后，相信大家对这些就轻车熟路了。学好了马上会凝结成巨大的观念，那时出离心会生根，一心坚决地想出离世间，在见解上能完全断定，之后生活方式、意乐、行为等会截然不同。
寿命堪能住劫、威德圆满的诸天及仙人们也未脱免死地。
这一句来自晋美朗巴祖师的《法轨》，以寿量和威德两点标出诸天和诸仙的伟大。
首先，他们的寿命能长劫安住。如果了解“劫”的涵义，就知道在他存活期间，人间不知道改朝换代多少次，经历了多少沧桑。在天人看来，人间的生活朝生暮死，人的生命像蜉蝣一样，地球就是一个弹丸之地，就像在一个小小的试管里有很多细菌一样。这么一比较，那些寿堪住劫的天人们、仙人们，实在太崇高、太伟大、太不得了。人类都向往神仙的日子，以为神仙能长生不死，虽然并非如此，但他们的寿命的确相当长，人间经过了无数次变换、更替，而天人们还在天堂里享福。
再者，他们的威德相当圆满。“威德”代表以过去极强、极厚、极大的福业力所感，他的身体、眷属、色声香味触等的受用、安定度，以及所拥有的宫殿、园林等等，都十分圆满。“威”就是有势力，威重远远超过下界。譬如在有威德的人王面前，乞丐会自惭形秽，自己食不果腹、衣不蔽体、贫病交加，感觉各方面都很卑微，这就是威德的差距。同样，诸天和仙人们不论依报还是正报，方方面面都表现出很大的威德，有威伏下界的力量，这就是福业力所现的雄厚资本。
对于这样的诸天和仙人们，我们会想：他们那么厉害，应该不会死吧？实际上，他们没有一个能脱免死地。当有为法的福业力罄尽时，这些天人们、仙人们，包括最大的天王都没有一刹那自在，不得不从光明的境界逐渐退堕，变得一片暗淡，最终完全消失，因为无常力无可遮挡。他们毕竟是有为法投出的影像，怎么能长存久住呢？可见，所有天人、仙人全部处在阎罗王的魔掌中。这才知道：原来世间尊主没有一个能脱出死。
接着要进一步认识这一点，这又要落实到观察天界、人界各层面，以及观察从古至今各阶段。经过一番详细、真实地如理观察，相信我们心中都会结成定解。
以下是普贤上师的详细引导。
如是作为世间之主的梵王、帝释、遍入天、自在天等拥有经劫安住的寿量，拥有高达由旬和俱卢舍的身量，这些连日月都胜伏的诸具威德者，并未解脱死地。
就像《法轨》所说，世间主包括天主和人主。天主有大梵天王、帝释天王、遍入天、自在天等。他们拥有在多劫或多少万亿年中安住的寿命，身体达到了多少由旬和俱卢舍，或者上百上千的里数，而且，身体的光明胜过日月，这都是非常大的威德。
从寿、身、光三者就可以看出他们有极大的威德。寿命那么漫长；身相特别巨大，在他们面前，我们比蚂蚁还小；身上光明的照耀度超过了日月，这种有情的确不得了。怪不得大梵天王以为天下人都是他的子民，他的确有自慢的资本，感觉世间全是自己造的。那些天王们看下界的确很渺小，然而他们却不能脱出死地。
《功德藏》云：梵释自在及轮王，亦不思避死魔术。
就像《功德藏》所说：梵王、帝释、自在天、转轮王等具威德的世主，他们从来不想从死魔手中逃出的方便。
一般世间主都沉浸在世间福乐中，根本不想死的事。感觉死太遥远，现在的生活太美好了，有巨大的权势、威德，连一点病都没有，所以从来不想怎么从死中逃脱。他们都是被业绳系缚的标准凡夫，只不过那根业力的导火线很长，“呲呲呲”地烧过去还没烧到边，一旦烧到了头，他们也当即爆炸、毁亡。所以，他们有再长的寿量、再高大的身体、再显耀的光明，也是脱不出死处的。
此外，众多的天人和人中仙人具足五神通，以神变力行于虚空道中，然而终究无力超越死处。《除忧书》云：大仙具五通，乘空极远行，然无力行至，无死之行境。
再者，很多天人以及人中的仙人，具有天眼、天耳、宿命、他心、神足等五神通，以神变的力量在虚空的道中行走，但是终究走不到无死之处。他们很厉害，一下子就飞行到千万里之外，而且天眼宽阔，又知道宿命，知道别人心中的想法，能听到很微细的声音，像这样，有巨大的身根功能，然而在死亡面前仍然无法超脱。所以《除忧书》说：大仙具有五神通，能在虚空中行到非常远的地方，但是，对于无死的行境之处丝毫也行不了。到死来的时候一点不自在，善趣的景象顿时息灭，落入黑漆漆的地方，是这么不自在。
这就可以看到，天人的寿量、身相、威德、受用等也只不过是暂时一现的美梦，当福业力穷尽，忽然间醒来时，发现已经到了下界，这就看出世间法的虚假。
在此人间，以威力、财富而巍巍的诸转轮王，以及印度圣境中从众敬王王系所出的主宰南瞻部洲的大王，此诸不可思议者曾降诞于世；另有三巴拉王、三十七代旃陀罗王等印度东西两境的大王，权势、威力、财富炽盛，他们很多都出现于世。
再降到人间，看那些世主出世的状况；之后移到西藏，看历代藏王兴盛的情景；对于汉地学人来说，还应结合汉土各代王朝的情形来观察；最后归结到，这一切盛世帝王的景象，到今天除了口头谈论外丝毫不剩。这样思维后反观自身，自己这么一点住宅、受用、眷属、财富等等，无论多么好，跟这些大级别的帝王相比，也只是一点可怜的蜂巢生活。这么渺小、微薄、脆弱的法，哪里会恒常坚固呢？要在这上思维，发生坚定的观念。
按照时间顺序，首先，劫初时光音天的天人们下到人间，由于贪吃地味逐渐起了贪心，失去光明，失去在空中飞行的能力。后来有了烦恼，在一方土地上出现了男女，贪欲重的成了女性，贪欲轻的成了男人，之后发生彼此交合，由此建立了家庭。有家庭后开始怀孕、生育，人数逐渐增多，就建立了城邦，由此选择众人中的大福德者管理大众，之后就出现了历代转轮王。那时的轮王们具足七宝、四殊胜等，有非常多的财富，所谓“财富”，指所拥有的色声香味触五尘受用。“巍巍”，意思是与后代的诸王以及今天的人类相比，诸转轮王就像群山中的须弥山王一样，非常高大、显赫。这些转轮王一代一代地出世了，就像《阿含经》所说。
此外，在印度圣境中，从众敬王王系出现了很多主宰南瞻部洲的帝王，他们的福德是我们没办法想像、谈论的，这样具福德的帝王曾出现在世间。之后有三巴拉王、三十七代旃陀罗王等，统治印度东西两境的国王，他们的权势、威力、财富等都很兴盛。在数千万年的历史长河中，出现了一代一代的王朝和国主。
在雪域藏地，自除盖障菩萨化现的涅赤赞普王出世以来，也有所谓的天上七赤、地上六勒、中间八德、各朝五赞、幸福十二代半、极乐五代等相继出兴于世；并且在法王松赞干布年间，上至尼泊尔下及汉地，以变化之军普遍征服；迨至天子赤松德赞时期，摄伏南瞻部洲区域三分之二；法王赤热巴金时期，立铁碑于印度恒河之滨，作为印藏边界，将印度、汉地、格萨、大食等许多国土摄伏后，拥有“新年佳节各国使臣需一日中齐临拉萨城”的权势等。
再看西藏雪域，以除盖障菩萨化现的涅赤赞普王出世作为开端，几十代的藏王相继出兴于世，所谓的“天上七赤”等等。看吐蕃王朝的世袭历史，所谓的赤、勒、德、赞等都是藏王名字中的一个字。比如，“天上七赤”就是涅赤赞普、目赤赞普等，有个“赤”字；“地上六勒”就是艾雪勒、德雪勒等，有个“勒”字；“中间八德”就是德初蓝雄等，有个“德”字；“各朝五赞”也指国王的名字里有个“赞”字等等，有这些国王出现在世间。
之后说到非常尊胜、显赫的三代王朝。在松赞干布期间，对于上到尼泊尔下到汉地的广大地区，都以变化的军队来征服；到了赤松德赞王朝，摄伏了南瞻部洲地方的三分之二；在赤热巴金时期，在印度恒河岸边立了铁碑，作为印度和藏地的边界，那时，把印度、汉地、格萨、大食等很多国家都摄伏了。当时有一种权势，在新年佳节，让这些国家的使臣在一天当中就到拉萨城集合。这表示他很有威力，一发出号令，这些国家的使臣们必然会在那一天到达。诸如此类，就看到那些王朝曾经的辉煌历史。
然而，对于现今除了如是谈论之外任何皆无的阶段思维的话，我们现在的住宅以及受用、眷属、权势等，无论算是多么好，和前人比较起来，也只是蜂巢而已，这些法哪里可能有所谓的常与坚呢？如此思维而修习。
“然而”是转折，从天主到人主，把世间出现的最兴盛、最圆满、最大级别的威德、福德摆出来后，转而想到：到今天为止，那些一个也不剩了，只是我们在口里谈论，历史书上有记载，此外一点点都没有了。这样思维的话，现在的住宅、受用、眷属、权势等，无论自己认为多么好，别人多么羡慕，世间评价说这样多好，跟天上和人间的帝王相比就像蜜蜂的巢穴一样，只是那么一点点。
然而，由于过分的我所执以及自我的夸张，认为这真是世上最好的生活，我是多么富足、美满，整天臭美不已。现在通过对比才知道：这的确太可怜、太微薄，就像蚂蚁窝里的受用一样。自己是一只蚂蚁，对这么一点色声香味触的低级幻影耽著不已、爱恋不已，时时在上面经营、打扮、装饰，花那么多心思去做那么一点小事情，太没意思了！这样对比就知道，这么一点蚂蚁窝般的小影像，哪里有什么常恒和坚固呢？它无法长久住留，在天人长久的寿量中，我们的生命就像水中浮泡一样，很快就没有了，哪里有常？再者，它像浮泡一样经不起微风的触碰，突然间就破灭了，哪里有坚？
天人的身体很坚固，好像什么都摧毁不了，眼睛也不眨。我们身上的一整套组织器官不断地运行，刹那停不下来，而天人们很有福报，身体很安祥，上界天一直住在定境里。不像我们三天不吃饭就面色暗淡，天人们在千万亿年里一直发出胜过日月的威光。这么一看，他们那么伟大却没有常和坚，因为世上的法都危脆、无常、不可依靠，是幻化的，而在这幻化里，我们是极其渺小的微生物，这一点点幻相哪会有常和坚呢？相比而言就更加脆弱、短暂了。之后想：我在这万劫难逢的人生机遇里，要尽量利用这一世人身修出最大的意义，彻底从轮回苦海中超出，这才是人生的意义所在。
接着开始举例，结合天王、人王的具体事实来作对比思维。首先讲述三十三天中央之天——善法堂天，天王以及天众福乐的情形，出自《正法念处经》。
三十三天善法堂天
天王帝释姓“憍尸迦”，名“能天主”，有九十九那由他天女作为眷属，恭敬围绕供养帝释。就像一个女人一心承事敬奉丈夫那样，诸天女们心无嫉妒。供养天后也如同侍奉帝释一样，没有嫉妒心。天王的善法殿宽五百由旬，以毗琉璃珠作栏楯，以珊瑚为柱子，以水晶、砗磲、玛瑙作严饰，以阎浮檀金作殿堂的墙壁，就像融化的金水一样灿烂。床榻都以金刚摩尼、红莲花珠、青珠、玉宝作为庄严。
莲花池
池中莲花以金刚为花须、真金为花茎，清净花池作为庄严。还有很多鸟，有毗琉璃的翅膀、红莲花珠作为嘴、青因陀宝作为身体，遍满在水池中。水池有四岸，青摩尼花、摩尼铺陈在地面上。还有很多鸟，青因陀宝为脚、砗磲为嘴、珊瑚为眼，充满水池。池里还有很多鸟，全身都像阎浮檀金一样，珊瑚为翅膀、因陀罗宝为眼睛。又有浴池，以天上的各种蜜蜂作为庄严。天蜂的色彩就像毗琉璃那样，这些蜂在池中飞行，庄严着浴池。
善法堂中有十大莲花池：一、难陀莲花池；二、摩诃难陀莲花池；三、欢喜莲花池；四、大欢喜莲花池；五、游戏莲花池；六、正忆念莲花池；七、一切义莲花池；八、正分别莲花池；九、如意树莲花池；十、因陀罗覆处自在大光明莲花池。这十种大莲花池用以庄严天善法堂。
还有其他莲花林池，花很清净，以白银作花茎、真金作花须、琉璃为花叶、金刚为花台。又有的莲花以金刚为花茎、有杂色的花叶，一片一片的花叶有的像红宝，有的像毗琉璃，有的像砗磲，还有的像金色。有像这样的各色莲花。莲花有一百叶、二百叶乃至一千叶，各种色彩的莲花千差万别，用以庄严帝释天王的善法殿堂。莲花里有很多各种各样的鸟，有常欲鸟、一切行鸟、常音声鸟等等。如果天帝释和天女们入莲花池娱乐游戏，鸟也随着游戏，天人奏起音乐，鸟也发出妙音。还有很多鸟叫做“欲放逸鸟”，如果天帝释在花池里游戏，鸟也随之游戏，它们的身形十分美丽，像天女的身体一样。还有很多鸟名叫“游行鸟”，在花池岸边，口里衔着花须，花池的边上到处都是，鸟在池边舞弄游戏，发出微妙音声。帝释天王有这样殊胜的莲花池。
接着要认识莲花池里的情形。池中有很多天上的鱼，有真金鱼、白银鱼、琉璃鱼，这些鱼以红莲花宝作为翅膀，以砗磲作为眼睛，鱼瞋恚时就像开放的红莲花一样，有种种不同的宝在身上作鱼鳞，又有七宝的翅，这些天鱼在莲花池里游戏享乐。莲花池的底部有珍珠沙覆盖地面，有的以银沙，有的以金沙，有的以琉璃沙，铺在池底。像这样有各种彩色的庄严。
再来看天王的波头摩花妙林，周围以真金作栏楯，或以琉璃作栏楯，以白银作栏楯。在这些上面又有真金的罗网覆盖，各式各样的天鸟都发出美妙的音声，在池边游戏。
再者，莲花池里有很多不同颜色的天蜂，发出妙音。金色的花里有银色的天蜂，金刚作为翅膀，身体很柔软；在白银的莲花里，有金色的天蜂。像这样，种种形色的天蜂在莲花里游戏。这都是善业成就的果报。
善法林
接着要观察帝释天王有几种园林，善法诸天、帝释天王和天女们在哪些园林里游戏享乐，以五欲自娱。
一、天女游戏林
首先，有一处园林叫做“天女游戏林”，里面具足天树、天花、天果，充满了各种天鸟。
如意树
特别奇特的是有很多如意树，随着天人心中所想，自然从林中出生所需物。如果天众在园林里游戏，殊胜的妙花当即开放。天女入到林中，如果靠近天树，花枝就自然下垂，交到天女手上。那时，天女们取花以后，枝条又重新举起。像这样，众多的妙花，色、香、形貌千差万别，随着天人们心中所想自然出生，因此叫做“如意树”。
如果想听音乐也是如此，会闻到种种音声，随着心中所想，善业的风吹着树叶互相敲击，发出极美妙的天乐之音，因此叫做“如意树”。还有无量忆念之树，随着天女们心中所想，各种庄严资具、天衣、天花随念就得到，因此叫“如意树”。又有如意树，琉璃的色彩、真金的茎叶、白银的树枝；又有以琉璃为叶、珊瑚为枝；或者七宝为叶，从中流出所要的美味。
又有如意树，天女们想见帝释，以善业的缘故，就在此林中见到化现的帝释共同娱乐，此林的功德是能见到化现帝释。像这样，林中有九十九那由他数的天女，每一位天女各自见到天王和自己娱乐，不见其他天女和天王相会。随着天女们所念的那种庄严相，就见到相应的帝释身相现在眼前，因此叫“如意树”。
喜乐山
天众在天女游戏林中次第游戏后，又来到喜乐山。这座山相当庄严，由七宝合成，山体是金刚所成，有险峻的高崖。山上有真金树枝，密枝浓荫普遍覆盖大地，一棵棵树覆盖起来就像宫殿一样。山上又有金子的鹿、银子的鹿、青珠的鹿，游行时相当美观。又有很多鸟发出动听的音声。
胜上殿
山上有宫殿名叫“胜上殿”，也称为“殊胜殿”“尊胜宫”。殿中有一千根柱子，都是以黄金、毗琉璃、青摩尼宝所成就的，柱子里填充了金刚。在这山峰上有百千座宫殿，都是红色的，端严殊特。宫殿里敷设了狮子座，敷具柔软，共有一千张床，以毗琉璃宝作为庄严。当帝释天王与阿修罗交战得胜凯旋而归时，一切天众都怀着欢喜，赞叹着天王的功德，和天女们一起升上此宝殿游戏歌舞，共相娱乐。这是胜上殿的情形。
饮食
接着要认识善法堂的饮食受用，分饮料和食品两种。天人们前往一条河，在那河中有上等美味的饮食，顺着河水流淌而下，散发出各种香气，特别诱人。上等的饮料充满河中，如果有人喝到这些天上的琼浆，就会远离醉乱。
饮料有三种，一种叫“欢喜饮料”，天女喝后，心情欢悦快乐。第二种叫“能观饮料”，喝了以后能周遍观察到天界里所有园林，能透视被群山遮障的一切地方（喝了这种饮料后眼目清澈，什么都挡不住，好像望远镜、显微镜，那么大的天界情景无所遮障，出现了遍观天上景色的享受）。第三种叫“众味饮料”，这个饮料种类特别多，滋味丰盛，喝了以后，色身的精力能百倍地增长（天人们喝了身上特别有劲）。
天女们享受了饮料后入于食品之地，随着她们过去所做的上中下善业的等级得到相应的果报，但总的来说，那食品地里充满了色香味具足的各种美食，的确是美食的天堂。
音乐
再看天人们的精神享受。他们喝过了美饮琼浆，饱餐了上味肴膳，之后想到：我们要去音乐之地欣赏音乐。天界的音乐是自然的，山峰中有毗琉璃宝做的乐器，真金为琴弦，还有众宝所成的鼓发出各种音声，又有玛瑙杂宝做成的箫、笛等，天女们唱着无量的歌音。像这样，有无量无数种音乐、天上乐神的音曲。天女们全身装饰得非常美丽，拿着琵琶或吹着箫、笛等，这样游戏享受快乐。她们弹奏、演唱的音声，韵律、曲调和雅整齐，有非常丰富的音乐受用。
之后，他们又前往铃音之地，这里有自然的音乐，有各种挂着铃铛的罗网，微风吹着铃铛发出无量百千种妙音，听了以后心里非常欢喜，情不自禁地唱起歌、跳起舞来，处在娱乐的境界里。这是天界音乐的受用。
池中嬉戏
接着看莲花池里的受用。天众前往众鸟庄严的莲花池，池里有很多天鸟，金银等杂宝作为庄严。天女进入池中游戏享乐，各自采集金花共同游戏，天女们彼此散花，内心没有嫉妒。做各种游戏，声音美妙，在八功德水里游戏。
镜树林
天人们在池中游戏后，为了进一步享受欲乐，又来到了镜树林。这片树林中的天树都像明镜一样，能映现出天人的身体。进到此林就会见到自己的身体有各种庄严，具足德相，在种种林中见到种种色相。譬如，一个天女到了此林中，看到到处都是像镜子一样的天树，里面有无数个自己的身体，白色的、红色的、金色的等等，相当好看，所以天女们欣赏着身体非常自恋，有十倍的放逸。
一切时林
接着再看在一切时林中享受的情况。天人们离开镜树林后，又到达一处叫做“一切时”的妙林。这片树林里一天有六个时辰，像轮转一样不断绝，每天有六番境相的变换。林中众多天鸟有无量种不同色彩，搭配着林中的某一个时辰，出现相应的鸟群风景。天人们共同在此妙林中游赏，远离嫉妒，心情特别喜悦。
六时林
见到这树林后，随着心中所想就进入到六时林中，随着时辰而游戏，享受喜乐。有各种应时鸟自然集合游戏，跟天女们共同娱乐，在此林中享受五欲之乐，不再想其他园林。所谓的时鸟，指按照时辰自然会集合的一种鸟。总之，它像轮子运转一样，每天有六个时辰的节目，让天人们玩得非常过瘾。当时，天帝释来到此林中，天女们欢喜歌舞嬉笑供养帝释。像这样，在帝释的一个园林中就具足各种色声香味触，天女、天禽、天鸟等的无数功德庄严。
思考题
1、思择世间主而修无常：
（1）思维方法是什么？
（2）要引生什么观念？
（3）阐述本引导的理路。
第14课
二、一切游戏园林
再观察帝释天王的第二园林，有几种林，名字各是什么。此处帝释园林叫做“一切游戏园林”，这个林的自体叫做“一切林”，在这林中有很多天子和天女们一起游戏享乐，百千天女随着心中所想而游戏。
在游戏处有八万四千座行动宫殿，毗琉璃宝作为车轮、阎浮檀金作为铃网，白银的罗网覆盖在上面，七宝庄严。第一天子有的乘马，有的骑鹅，有的乘空而行，有的在地面行走，有的奏着音乐，有的唱着歌，围绕帝释往游戏处而来。
八万四千头龙象由金网覆盖身躯，悬挂着宝铃作为庄严，柔软的缯褥覆盖在象身上。如果象念着五欲，脸颊就开敷流出香汁。此天中的第一胜天（最高层的天）乘着龙象瞻仰帝释，前拥后绕前往游戏处。
八万四千天女身上作了种种严饰，瞻仰帝释天王。有的唱歌，有的跳舞，有的奏天乐，以种种游戏前往游戏处。八万四千天女奏着各种音乐，游戏歌舞以娱乐天王，她们身上有各种严饰，都共同瞻仰着天王。
天后舍脂乘着有千辐轮的七宝宫殿，上面有真金、琉璃、砗磲、玛瑙、天青珠宝、大青珠宝作为庄严。有百千天鹅，以阎浮檀金作为身躯、珊瑚为脚、红宝为眼目、红莲花宝作为身体、珊瑚为嘴、珍珠为翅膀，它们驾着宫殿，随着帝释心中所想马上就到了身前，于是帝释就上了宝殿。天王非常庄严，身上有各种妙宝作为庄严，威德光明胜过一百个太阳同时照耀的亮度。天王和天后一道前往游戏处，天后非常有福德，胜过其他一切天女，比她们庄严一百倍。天后和天王分座而坐，他们都坐在一辆最好的行动宫殿里，坐在一起前往游戏处。
一切乐林
像这样，诸天受用色声香味触五欲的快乐，和三十三天的天众一道前往一切乐林。一切天众围绕帝释和天后，像前面所说，受用无量百千种欲乐。有龙象拉着宝殿，大臣侍卫以各种音乐、歌声来娱乐帝释天王的心情，他们前往一切乐林游戏享乐。
天王、天后、天众向一切乐林过来游玩。先住的天女们听到天乐的音声，就拿着各种莲花，奏着各种音乐，出来迎接帝释天王。帝释见后告诉天众：这些天女在一切林中，以种种众宝作为庄严，又有种种美妙音声，我现在要和她们在林中游戏。当时，天女们或一百或一千，手里拿着莲花，以各种严饰庄严身体。所有天女的相貌都一致，歌声也一致，都是由善业所化，她们瞻仰着帝释、跳着舞前往游戏林。
林中宝树以白银作叶子，白银的地面，银色众鸟充满树林，发出各种妙音，以帝释为首，天众次第进入。当时，有各种各样的宝光，天人们身上发出的、地面发出的，各种光明在空中旋转，帝释见到这样的光明美景心里非常快乐。天女的歌声和音律齐等和谐。八万四千行殿由龙象拉着，上面覆盖铃网庄严，风一吹发出各种妙音。无量天子、九十九亿天女赞叹帝释，享受六欲之乐。
当时，帝释和天女们又前往一切乐林，乘着大龙殿，像前面所说那样。天王帝释和其余天众接着进入金林，这里都是金叶、金果，有五个丈夫身材的形量。这树林中的果子味道特别甜美，具足各种香味，吃后增长食欲。
龙象们吃着这些妙食，醉醺醺地走着，相当陶醉。听到各种妙音、乐声，这些龙象们也跳起舞来自我娱乐。诸天见后生稀有心：这些龙象这么可爱，吃了以后还跳舞。又传来各种鸟的鸣叫声。在此林中，那些银色的鸟住在金色的林中，可谓第一庄严。
那时，帝释和天后舍脂以及其余天众——天子天女们游戏享乐。其余天子们各自和相伴的天女歌舞戏笑，互相娱乐，因为善业的缘故彼此不生嫉妒。
然后，天众前往金林，林中有池，叫做“清凉池”，长着金色的莲花、琉璃的叶子，各种花集合起来围绕着帝释的善法堂。天众和天帝释一起娱乐享乐，和天女们很长时间待在莲花池边，演奏各种音乐。
随后，又和善法殿的一切天众进入一切乐林。那片妙林里都是琉璃树，树上金果累累，充满美味，就像波那婆果那样色香味美。诸天取来天果打开饮用，这味道胜过人中上等美味的摩偷酒，而且诸天喝后不会醉乱。天上有三种放逸享乐：一、天女；二、吃天果；三、享受天界五欲。像帝释天王所吃的天饭苏陀美味，是由他自己的善业而成就的，那是相当享受。
一切天众恭敬围绕天王，每一个方向都有天众在毗琉璃林游戏享乐，里面有各种天鸟和天蜂，又有铃网覆盖在上空作为庄严。游戏过后，天王又和天众进入善法堂。
三、无比林
接下来再看善法堂的第三处园林，名叫“无比林”。帝释天王有五百个儿子，在天女们的围绕下在此林中游戏。这片园林十分广博，所受的欲乐仅次于帝释。
这些天子们这样想：“我现在要带着天女们前往无比林享乐。”每个天子都有一那由他天女作为眷属，具足妙色，都同共一心游戏享乐。那时，天子们来到帝释天王这里说：“天王！我们现在要去无比林游戏娱乐，愿父王跟我们一起去林中。”当时，天帝释告诉天子们说：“我已经游戏过了，现在想随顺正法来做自己的利益。乐是从欲所生的，没办法满足，我现在要舍掉乐，我害怕放逸的过失，放逸是非常有毒的过失，会把自己的心毒坏的，所以要舍离。”
当时，天帝释以偈颂教育儿子们：“不放逸不死，放逸是死处；不放逸不死，放逸常生死；不放逸不死，放逸是死句；我以不放逸，今得天中胜。我今信如来，汝当修行法。我于佛教法，不敢有违失；若违如来语，贪欲愚痴人，不得脱众苦，常受诸衰恼。”（意思是，不放逸才能得不死果，放逸是死处，决定会堕到生死里，我是因为不放逸才得到天中的殊胜果位。我如今信受如来的圣教，你们也要修行正法。我对于佛的教法不敢有违背；如果违背了如来的语言，这样贪欲、愚痴的人将无法脱离众苦，备受各种衰恼。）
当时，天帝释说了教诫的话后进了善法堂。那时，天王的儿子们——天子们生了大欢喜，他们共同前往自己的宫殿，金宝庄严、歌颂娱乐，返回住处，然后击鼓宣令告诉大家：我们要前往园林游戏享乐了。
当时，七万天子各自乘着宝殿（他们的私家车），有的乘着天鸟和天女们一起在空中游行，由天众所围绕；有的在莲花池间游玩，奏着天乐歌舞戏笑，前往无比林。帝释的儿子们配着天鬘严饰身体，雨下栴檀香，光明晃耀，就像太阳的光一样，又有光明像圆满日轮的光，还有光明像天上的星辰，随着他们自身的善业有如是显现。这些天子们浩浩荡荡前往无比林，各自心里不断地爱念，想着那美丽的园林生活，进入园林后享受天界的快乐。林中的树木相当庄严，无法用譬喻语言来表达。一进入这片妙林，迎面就扑来无与伦比的芳香，人间的牛头栴檀香比不上它的十六分之一。闻到这香气都生稀有之心：这片园林太殊胜了，有这样不可思议的香，好舒适！
饮料林
随后他们进入饮料林，为了求到天界的幸福安乐，次第进入园中，以善业的缘故。林中有琉璃树、金树、银树、颇梨迦树，每一种树都有上百数的颜色，就像杂彩的绸缎一样，树上五颜六色庄严美妙也是如此，具有无量的色彩形相。
天人们见到这些树又像清净的明镜，有无量百千种。然后，天子们到处看，发现到处都有自己的形象，特别欢喜。天子们在天女们的围绕下听着天上的音乐，胜过人间百千万倍，都是自然的音乐厅。在这里又有天女陪伴，又有妙景，还有这样的音声，特别欢喜。
然后又到其他娱乐场所游戏自娱。那片林里的众鸟以真金为翅膀、琉璃为胸、珊瑚为脚、白银作鸟背、红珍珠宝作为眼睛，这些美丽的金属鸟发出众多妙音。天子们听到这妙音后彼此这样说：“注意听，注意听，这众鸟发出的音声有无量的乐曲，和天女的声音都分不出来了。”听完鸟的音乐声后，他们又站起来要到其他园林去玩。在另一处园林里，见到水池里有千叶莲华，像日轮般灿烂，水池间又有各种庄严。天子们和天女们围绕花池唱着歌、跳着舞，做各种游戏，娱乐享乐。
异林
随后又和天女们到了异林。这片树林有很多河流、泉水，河里有各种水，所谓流乳、流饮等很多甜美的水，那是天上的饮料，天子们喝着饮料畅快极了。还有很多天上的蜂，有百数以上的各种天鸟，那些金属鸟都由金、银、珊瑚、杂色宝石所合成，金属鸟们集合在天河当中，相当美丽。天子天女们在这林中游戏自娱，在很长的时间里受用五欲之乐。
花树林
之后，他们前往花树林中，林中开着五颜六色的美妙鲜花，常不枯萎变化，并放出浓郁的芳香，充满十由旬的范围，所谓月光明花、月色花、白色花、清凉无热如星色花。
果林
下一个游玩处是果林。这片林中有天果，蜜搏树果、辛味树果、柔濡树果、香鬘树果、闻香即饱六味树果、如意味果、无厌足果。总之，在无比林中这些妙果应有尽有，都是由善业所生。（这些果是以它们的作用而命名的，有些吃起来像蜜一样，有的是辛味，有的很柔软，有的香喷喷的，有的不必品尝一闻到香气就饱了，非常有力气，而且，这种香有六种味道，有些是如意味果，按照天人们的心意出生相应的味道，有些是无厌足果，吃起来毫不厌倦。）
鸟舞之林
天人们在这片林中游戏享乐，饭食餐饮。吃好了又前往鸟舞之林，这真是一片美丽的动物园，林中的众鸟游戏歌舞，发出妙好音声，天子们听着这天鸟妙乐十分享受，身心很快乐。
杂林
下一个游戏处叫做“杂林”，林中有各种色彩，那里的一切花果都像前面说的那样，河池里的众鸟也像前面说的那样种类丰富，所以叫做“杂林”（“杂”指五光十色，千品万类，非常丰富）。天人们在这林中以五欲而自娱。那里有天神乾闼婆的乐音回响在空中，听着这些音乐久久地享受快乐。
天王教诫
再说，帝释天王坐在他的宫殿里这样想：“我的孩子们现在在哪里享受放逸的快乐呢？他们怎么一点不觉悟天界退没的苦？”当时，诸天子们知道父亲帝释心中的想法，就来到帝释那里，诸天女们都打道回府，回到她们各自的宫殿里游戏受乐去了。当时，帝释见到孩子们这样教导说：“希望诸境界，爱心难厌足；离爱则知足，此人无忧恼。若人爱欲境，则不得安乐，境界如毒害，后世受苦恼。若初若中后，若现在未来，求乐不可得，后则受苦恼。”（如果我们的心去希望各种五欲境界，那爱心难以得到满足，会贪得无厌；如果远离了爱，心就知足了，这个人将没有忧恼。如果人喜爱欲境，那就不会得安乐，境界像毒一样会损害我们的心，而且在后世受无量苦恼。无论在初、中、后，现在还是未来，以纵欲来求乐终究是得不到的，后面还会发生很大的苦恼。）
像这样，天帝释教导孩子们，让他们随顺正道修行善业闭恶道门后，前往杂林游戏享乐。帝释天王有五百座宫殿，以各种妙宝——水晶、珊瑚、金银、天青宝王、天大青宝等作为庄严。天王见到种种妙林，各种莲花叶像日轮刚初出来那样作为庄严。
随后前往其他宫殿，殿堂里敷置无量柔软的宝庄严座作为庄严，都是善业力所化。当时，天王见到这宫殿后，在里面安住享乐。然后到达银殿，无量光明、无量众宝、无量妙花严饰着殿堂，又有无量天女在一起游戏受乐。
之后又到达一处园林，有很多天女，地面柔软，又很多天花作为庄严，园林相当广博，有各种金色的鸟发出众多妙音，有很多天蜂围绕，有如意树。帝释天王以宽阔的天眼普遍观察，在天众的围绕下游戏享乐。天王身体的威德胜过日月。金树林中有毗琉璃殿，以众多宝柱作为庄严，各大莲花池以青宝为庄严。
见天堕落，厌离生死
当时，天帝释这样想：“我现在要进宝殿里游戏受乐。”诸天人们也想：“天王想进去，我们也和诸眷属在天女们的围绕中欢娱享乐。”帝释知道诸天所想，就告诉天子们说：“你们可以各自到园林里游戏。”那时，诸天子们听到天王的教令，各自进了花池和天女们一起游戏自娱。
再说，天王独自进了宝殿，坐在清净的毗琉璃床上。以善业的缘故，这处殿堂像明镜一样清净，在清净的壁面上能见到古昔诸天王退没的情形以及他们当时的名字。那些下堕的天王，名字有：钵浮多天王、自在天王、无忧天王、正慧天王、一切乐天王、善住天王、普明天王、一切爱天王、千见天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、斋戒天王、福德天王、诸游戏天王、挮罗天王等等。
当时，憍尸迦天王以善业的缘故，见到诸如此类的早先三十三天天王们的名字和退没情形，这些天王们由于善业力穷尽，就从天界的宝座堕下来，非常悲惨地堕在了地狱、饿鬼、畜生当中，随着他们所生之处受极大的苦恼。如果堕在地狱，在天壁的“荧光屏”上会见他怎样在地狱里受极大苦恼；如果堕为饿鬼，也能在清净的天壁上见到被饥渴的火烧着身躯，身体羸瘦、筋骨相连，饥寒交迫，被干渴所逼，感受很大的苦；如果堕成畜生，也在清净天壁上看到彼此互相残杀，受很大苦恼；如果生在人中，也要为谋生做很多事，受各种辛苦。
像这样，见到他们在各种生死中没有可乐之处。生死里有很多过患，生死的法没有坚实和恒常，都是变易破坏的法。像这样，天王一代一代都退没了、堕落了，以自己恶业现行出现果报，生在地狱、饿鬼、畜生等非常可悲的地方。他们是如何舍掉天王的巨大享乐而受这样的苦恼，他们怎么能忍受呢？生死法真是让人惊叹，是这么大的苦，能把天人带到大怖畏处，使得第二天的天王们受这么大的苦！当时，帝释天王——天上第一殊胜的人见到古天王们堕落的相后，对生死法生起大厌离。
帝教诸天，无常爱患
帝释在壁中见到从前退没的诸天王，之后想进入善法堂，跟天众见面来利益他们。那时，住在善法堂的诸天人们随着帝释而行，供养帝释，然后都来到善法堂上。
那时，帝释告诉诸天说：“我们以善业的缘故生到此天，善业的势力穷尽就要退没，是由业果因缘而生在此天，我在此天也一定有退没，你们要好自勉励来求一个安稳。”当时，诸天众听帝释这样说后，对天王说：“如是，天王！我们在这善业安乐之处不敢再做放逸之行。”并说道：“天王！以什么因缘能让我们不退没呢？”
帝释告诉诸天：“无论在十方世界哪里受生，无不是有为、无常、破坏的本性，不要生贪著以为可以长久保持。不净烦恼后面一定会生大苦，不会生安乐法，它不是智慧因缘，不是正道之行，要这样想到后面会导致大苦。诸天子！你们过去曾在无量世中生在此天，可怜命终又退没，堕在地狱、饿鬼、畜生当中。过了很长时间，又以善业力生到此天，享受自己善业的果报，受用天中之乐。然而，受乐时被业力幻现的五欲所诳骗，之后又堕入地狱、饿鬼、畜生道中。
所以，天子！不要放逸！我所说的是恒河沙等诸佛的法门，闻到此法就会在生死中得到解脱。此法即是以无明为缘生行，以行为缘生识，乃至以生为缘生老、死、忧、悲、苦恼，像这样生死流转，唯一是大苦聚。再者，还灭的缘起是无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老、死、忧、悲、苦恼灭，这样大苦聚将息灭。像这样，天界也处在生死的回旋或循环链中，这样见后要生厌离心。灭尽烦恼的缘故，就能得到恒常不受破坏、不生不老、无死无尽的寂静之地，这叫做‘涅槃’。诸天子！你们能这样修习就可以解脱生死。生死之处没有这样的法，所谓无生、常住、不可破坏、无尽无灭，在生死中没有这样的法，在生死中只有退没、生灭的法。”
再说，天帝释前往一切主山到无忧殿，和诸天子、九那由他天女共同游戏，享受五欲之乐。和天众在有各种美妙音乐声的游戏之地享受安乐，那里有无量庄严。天众享受乐报，到善业力穷尽时，就在善法堂命终退堕下来，很多都堕在地狱、饿鬼、畜生当中，如果还有余善势力，就会生在人中。
帝释天王见到天人们的退没，这样宣说偈颂：“此地诸园林，及诸莲花池，山峰极端严，广大多珍宝。莲花诸河池，宝石而庄严；林树种种花，众鸟皆和集。金树如意树，净如毗琉璃，银宝或珊瑚，种种杂庄严。众蜂出妙音，在于莲花池；宝楼甚广大，端严极净妙；庄严甚奇特，诸天所应供。如是诸严饰，天人轮回转。如幻亦如泡，如乾闼婆城，五欲爱所诳，天乐亦如是。”
（此地有很多美妙的园林和莲花池，山峰极为端严，非常广大、壮观，富有很多珍宝。开敷着莲花的诸多河池，以宝石而为庄严。树上开着种种花，各式各样的天鸟合集一处。有金树、如意树，清净如毗琉璃，银宝或珊瑚等各种丰富的珍宝搭配起来而作庄严。群蜂发出妙音盘旋在莲花池边。宝楼特别广大、庄严，极为清净美妙，而且具足种种庄严相，特别奇特，诸天所应供养。像这样，天界有诸多严饰，然而天人们仍然在轮回里流转。天界一切富足、妙乐的相，实际就像幻化的影像，像水泡、海市蜃楼，都是因缘一现的假相，然而天人们被耽著五欲的贪爱所诳骗，不明真相，天中的乐也是如此。）
“爱伤诸世间，流转生死海，爱毒如猛火，灭坏诸世间。欲乐无厌足，求之而不息；无常火烧已，不知何所趣。众生皆为此，爱毒之所诳；爱染覆诸天，不觉时所迁。天人阿修罗，地狱龙夜叉，一切无自在，念念时所迁。一切三界中，为时网所缠，不知无自在，为爱之所惑。”
（爱会伤损一切世间或有情的心，众生由于爱而流转在生死海中，爱像猛火一样毒，能摧坏一切世间。欲乐是无有厌足的，寻求它终究没有止息的时候。当一把无常火把这些所爱烧得无影无踪，之后就不晓得到哪里去了，都成了一场空。众生都是为了虚假幻化的五欲，而被心中的爱毒所诳骗。爱染覆盖了天人们的心，不感觉时光在迁变，实际上，三界一切行都是无常迁变的，处在动摇当中，一点保不住。天、人、阿修罗、地狱、龙、夜叉等一切有情的根身、受用、住所、眷属等都毫无自在，随着因缘念念迁变。一切三界中的众生都被迁变的时间网所缠缚，处在时光迁转当中，然而人们却不知道自己无自在地在无常苦中被爱所诳骗。实际上，包括天界美景在内的一切现相都是无常幻化相，过后什么也没有了，丝毫保不住。要像这样了解天界无常、变灭的苦性。）
思考题
1、详细复述《正法念处经》中讲到的三十三天善法堂天里天王及天众福乐的情形，一一思维其福乐相，熟悉此天的状况。
第15课
对比思维
心要指示：
1、用对比法。
2、口诀：大多胜比微少劣，见现世心为大痴。
3、破除过分夸张的现世常和乐的非理作意。
这里讲的窍诀非常灵，关键在于缩小我们的幻想空间。非理作意能把很小的事物放得无限大，而且以人的业感，就真的以为现世法非常大、非常丰富、非常殊胜。然而在名言中，这么定位就成了高攀、幻想，以此会发生各种非理追求，无法止息。非理作意膨胀后就会这样发展。现在拿巨大的天界相作比较，那心里对现世法的定位顿时就缩小了，幻想会变小，回到了非常微小、低劣、贫乏、可怜的真实状况。这个想一出来，定位目前的显现是泡沫，微不足道而且很快破灭，非理作意的那股气就会弱下来。
当经过几十次、上百次的串习，到了串习成性时，内在观念的定位就把它打成了微、少、劣。这时，非理作意膨胀不起来，这个对治就成功了，现世有意义的观念就被压下去了，抬不起来。只要观念上镇压住，意乐和行为就爬不起来，就算初步胜伏了常和乐的颠倒作意，之后你的心态、行为都会退掉，这就叫做“退现世心的妙法”。
1、眷属
帝释天王以往昔的大福德力成为天中之主，拥有九十九那由他天女作为眷属。这些天女们都非常恭敬，一心向着帝释天王，就像人间一夫一妻的家庭里，女人全心全意地供养承事丈夫那样忠贞不二，每个天女都是如此，而且彼此没有嫉妒。她们不但供养天王，也像对待天王一样供养天后，没有嫉妒心。这就非常难得，这种眷属特别好。
在我们人间，假使有妻子无条件地对丈夫很忠心，大家都觉得这个男人很有福报，但是跟帝释天王相比，人的福报就小得可怜。尤其当今时代，连这种福报都很难得。一般女人都吃醋，嫉妒心强，丈夫跟其他女人多说两句就受不了。再者自私心重，没办法发起恭敬供养的心。然而，当帝释天王福报享尽，从天中退没以后，这一切仅仅成为谈论的对象，曾经的美好消失殆尽，一点不剩。
对照自身，我们所谓的家庭美满的确很可怜，就像蜂巢里的两只蜜蜂关系好一样。帝释天王的福德力那么大，在千万年里享受福乐，他的家庭从始至终都非常圆满，彼此的关系没有一点破裂，那么多天女都全心全意地承事天王，怀着非常大的恭敬心和尊仰心，承事天后也一样。然而，这么稳固的家庭也逃不出无常的力量，当福业力穷尽时，这一切显现都归于灭尽。
比起他们，我们的家庭实在太差了，这样的家哪里有常、有坚呢？一点经不起碰撞。稍有一点矛盾、摩擦，马上发生口角指责对方，或者彼此怨恨、冷战，甚至立即分手。而且非常自私，相处时常常处在贪、嗔、嫉妒、冷漠、僵直等当中，关系特别脆弱，就像风浪中的一叶扁舟，随时会被风浪打翻。这就看到，我们的家庭、眷属实在太低劣了，哪里有坚固性可言？时时都可能破灭。
2、住宅
首先要看到天王的宫殿非常大，宽五百由旬。一由旬按四十里来计算，以长宽相等来算宫殿的面积，等于一亿平方公里，中国的国土面积是九百六十万平方公里，相当于十倍的中国那么大。
有人想：真有那么大吗？
譬如，四禅天覆盖整个三千大千世界的范围，再往上到了佛的境界，他的心量周遍全法界，无处不是。要知道，环境是由业力呈现出来的，我们以微少的善业力呈现出目前狭小的境界，蚂蚁就更低了，只是一个小圈圈就认为非常大，可见量级上的确有很大差别。三十三天的天王过去造了很多善业，所以他的宫殿有十个中国这么大，而我们的住宅只有一百平方米左右，在天宫面前，比老鼠洞或蚂蚁窝还要小千万倍，是这么小的房屋，这样顿时就看出了我们的渺小。
人往往自以为是，以非理作意放大眼前的现相，认为我的家像天堂一样大、非常可爱。对每一间屋子、每一个家具、每一台电器等等，都花好多心思去经营，非常贪著，时时想要更新，想把家装扮得更好。实际上这很愚痴，相比天人宫殿的量，我们的家只有这么一点点。
再看品质如何呢？天王的宫殿由自然妙宝组成，晶莹剔透，五光十色。了解了劫的演变就知道，当一劫坏掉后重新形成时，以众生共同的福业力自然形成天界的宫殿，不经过人工造作。天王宫殿的外围以毗琉璃珠作栏楯、珊瑚作宝柱，宝柱上镶嵌着美丽的水晶、砗磲、玛瑙等。宫殿的墙壁就像融化的金水一样灿烂，亮闪闪的。他的床是以金刚、摩尼、红莲花珠、青珠、玉宝等合成的。想一想，在十倍中国那么大的天宫里，有很多妙宝所成的柱子，床榻是珍宝合成的，宫殿里充满了各种宝物，看起来金碧辉煌，光彩夺目。
再看自己的房子，实在很可怜。比如贷款买了一套几十万或上百万的住宅，自我感觉很好，住上了高档房，里面装潢得很漂亮。仔细一看，那房子是钢筋混凝土做的，上面刷水泥，再涂一层石灰，一点不好看。只是人为了虚荣，显示出我的房子多么高档、有品味，就用木板、瓷砖或壁纸等去装修，遮住钢筋水泥的本质。房子里本来没有自然界的花草等，但也要种几盆花，摆一点盆景，实在不行在天花板上吊几根塑料葡萄藤，插几朵塑料花，摆上塑料果子。如果墙壁不够亮，那就刷一点亮的油漆。或者在墙上挂几幅风景画，再安几盏壁灯等等。这在天人眼里看来，就像在很小的蜂巢孔里做一点装饰。之后一个小人住进去，以非理作意感觉这个小小的房子非常高档，如果比别人的房子大一点、装修得豪华一点，就以为自己是高等阶层上流社会的人，以此自豪自满。
再要看到，那么高大、富丽堂皇的天宫，在劫火洞然时，也要被烧得一干二净。或者从天王本身来说，当他的福业力穷尽时，顿然间就堕在下界，天宫不再属于他，在他面前一微尘也没有。而我们这么一点蜂巢般的房屋，又哪里能保得住呢？
由大福德力显现的天堂，虽然念念在迁变中，但它非常稳定，在亿万年里看不到一点变动的相，连一个裂缝都没有，一直是那般灿烂、辉煌。而我们的房子才装修一两年，就发现这里也旧了那里也开缝了等等。我们住在像蜂巢蚁穴一样的地方，千方百计想维持美丽的假相，但是，人凭着意志能改变无常的事实吗？这太愚痴了！它是有为法，刹那刹那都在迁变，没办法保住。而我们的常执有一股拗劲，总想抵挡，不愿暴露出无常坏灭的苦相，总幻想着永远住好房子，而且还要让它升级。其实，这只是一点小小的福德力出现的幻境，哪里保得住呢？这上面哪里有常、有坚呢？马上就破灭了。之后我们又去包装，遮住它的丑相，保持好的假相，而它很快又变坏了。像这样就看到世上无常的本面和我们常执的愚痴。
3、近环境受用
接着观察殿堂外这一圈近环境的差异，它就像天王帝释的内花园。这也要从大、多、胜三方面，看到人间环境微、少、劣三方面。
首先要把比差显出来。像前面说的，帝释天王的宫殿大概有十个中国那么大（这不一定准确，只是按大致的量来说），就像十张大的中国地图铺满一间屋子，而我们的房子就像地图上某个地区的某个点，那显然非常小，只是一个点。
再看身量，帝释天王身高上由旬，我们跟他比较，就像几十里、上百里的一条路上有一个一米七的人，这就看出非常小。
然后看寿量，四天王天是九百万年，三十三天是三千六百万年。通常说，人间一百年相当于三十三天的一天，一天乘以三百六十定为一年，相当于一千年的寿命。这个比差如何呢？在他的一千年里，我们一辈子相当于只活了他的一天。再缩减比例，就相当于他的一百年里我们只活了十分之一天。或者说，相当于活一百岁的人生命历程中的2.4小时（一天的十分之一）那么短。这样大家就能体会了。就像一个人住在这间屋子里，这譬喻天人，人的情形怎样呢？就像屋里的一个微生物，在一个点上生存，而他存活的时间比蜉蝣还短，大概2.4小时多一点，是这样的情况。
这个比差一出来，我们就会警觉：我到底在忙什么呢？做人的真实意义到底是什么？我就在这么短暂的时间，这么渺小的微生物区域里，忙着自以为能营造出生命意义的各种五欲。
接着还要进一步把五欲的少和劣比出来。然后才知道：我实在很可怜，竟然把这么一点厕所里的小受用，看成是生命中最大的意义，认为这最现实，此生一定要全力以赴地营办它，之后花那么多心思去营造小人国里极微小的污秽受用。而且非理作意特别狂，把它看成永恒的意义，认为永远会活在这里；又放得非常大，以为自己所营造的生活是天下最有意义的，对此抱有很大的幻想。
从这里就能看出，我们常乐我净四颠倒想或非理作意狂妄到了什么程度。只有窥破自心的颠倒作意，意识到从颠倒作意或颠倒观念发展出的意乐和行为全是颠倒的，背离正道、背离生命大义，之后自己真正认错了才肯回头，否则谁都拉不动你抓取现实享乐的心，那就没办法修法了。只有看到此世的利益是如此渺小、虚假、划不来，才可能彻底放下，一心去修法，开始步古大德的后尘，成为他们的效仿者。如果不这样比较，那的确没办法把颠倒心拉回来。
接着要看到，天和人之间近环境的悬殊差异。就像前面所说，天王的殿堂像十个中国那么大，当然他御花园里的各大花池也有相匹配的大小。要想到，天人的身体有几十到上百里，在那么大的心量面前，花池当然非常大，而我们就像水里的一点细菌。
他的花池里繁花似锦，种类繁多。天池中自然出现各种天花，品质优越。就像经中所说，天花以各种妙宝组成，比如金刚作花须、真金作花茎，或者金刚作花茎、杂色作花叶，有红宝花叶、琉璃叶、砗磲叶、金色叶等等。这些花千形万类，有一百叶、两百叶乃至一千叶等等，还有各种色彩。那么多大花池，里面有那么多美丽的天花，一起庄严着巍峨壮观、富丽堂皇的天王宫殿，这就是他的受用。
而且，这些自然景观十分和谐，在花上面有很多杂色的鸟，鸟的品质也远远超出人间，是由各种妙宝合成的。比如，有常欲之鸟、一切行鸟、常音声鸟等等，它们的头是黄金、身体是白银、嘴是琉璃等等。我们不要以为那是世间的宝石，那只是用世间贵重物品打比方，表示完全高出人间的禽鸟。人间的鸟只有低层的皮、肉、毛等，而天鸟是没办法想象的，只能这样描述。至于黄金的头、白银的身、琉璃的翅到底怎样？那可能是非常清澈、柔软、不可思议吧！只能这么想了，就像人间很好看的鸟也有黄色的身躯、绿色的眼睛、红色的毛等等。要知道，天上的景象都是由大福德力显现出来的，这些鸟也是造了善业的众生，但不太圆满，还有恶业，就上天做了天鸟。它的品质是非常好的，好到什么程度呢？它能顺合天人们的心，在天界的环境里一点冲突、违逆都没有。当天王和侍从们下水洗浴、游戏时，那些水鸟就跟着游戏，天众奏起天乐时，天鸟也一起和鸣，简直无法想象，不知比人间的事物高级多少倍。
再说，花池里有很多天鱼，也是种类繁多，品质优越。有真金鱼、白银鱼、琉璃鱼，丰富多彩。这些鱼的体性也很殊特，比如鱼翼是红莲花宝，鱼眼睛是砗磲宝，鱼鳞是杂宝，鱼翅是七宝等等，要这样知道它们千姿百态、赏心悦目。这就看到，天界的环境是那般丰富、充满活力、和谐优美，天人们就在这样的环境里生存。
再者，池底都是妙宝沙，有的是珍珠沙，还有的是白银沙、黄金沙、琉璃沙等等，有各种杂色庄严，美丽如画。再者，浴池边有很多天蜂，天蜂在上面飞行或停留，它们就像碧蓝的琉璃那样，为浴池作为庄严。
以上是天王住宅如内花园般的近环境状况。要记住三点：一、广大；二、丰富；三、胜妙。
接着要反观自身的环境如何，也就是透过对比，看到我们生活环境的微、少、劣。像刚才所说，在天王眼里只是一个小点上面非常小的点，我们就在这个点里面营造生活。人类的环境特别狭小，生活品质相当贫乏、低劣，但由于人的执著心很强，所以就在这微生物般的环境里，很努力地营造现世生活。想到：我生活在这里，应该让生活品质很好，我作为一个人，现世利益很重要，否则活着就没意义了。为此拼命赚钱，贷款买一套房子，在这里苦心经营，墙面、地板、天花板、家具、电器等等，全都装修好、置办好。但我们很可怜，连个院子都捞不着，只有一个阳台，外面还有一个铁栏窗。
内部环境如何呢？那就是阳台、客厅等。在阳台种几盆花，在鸟笼里养几只鹦鹉、画眉，鱼缸里养几条金鱼，还要养一只宠物狗，给它打扮好，穿件花衣服，脖子上挂个铃铛“叮当叮当”地响。一个人坐在那里挺没劲，就养养花、种种草、遛遛狗、逗逗鸟，此外再没别的了。下班后铁门一关，就把自己锁在这样狭小的环境里，我们对此却很执著。还有电脑、手机，可以从上面看到各种外界的影像，吸收很多信息。还有一个卫生间，里面有淋浴器和抽水马桶，稍好一点的有两个浴室，卧室里单独有厕所、浴缸。这算是我们生存的近环境，就在这里营造，提升生活品质。每天把地板、墙壁、浴室擦得干干净净，再喷一点香水，打点灯光，放几枝百合，像这样，天天在这上计较、执著，花了多少时间。
但真正看起来，就是那么一个微生物，再怎么打扫、喷香水、摆花，也实在是很可怜。天人下到人间，几十里外就不愿意靠近，因为太臭了。实际上，我们就是小粪坑里的小蛆虫，在那么一点点大的环境里花很多心思。人的心识非常有力量、非常精细，可怜用错了地方，百年三万六千天，朝朝暮暮、分分秒秒，一直在精细地计划现世法，追求高品质的生活。像这样一点一滴地去做，地板一定要擦得光亮，油漆一定要刷好，常常换盆景，四季换不同的花，鱼缸里不断地换水，养几只鸟，再逗着一只半死不活的狗来玩。其实相当低劣、没意义，我们却以为这是很好的生活，把它夸张成特别美好、有意义。
会搞概念戏论的人，就在这些方面编织一套套美丽的言说，鼓吹这样的生活如何现代、时尚、有品味等等，哄得见识短浅、相续中原本就充满常乐颠倒执著的人纷纷效仿，不惜把大多数精力投注其中，还洋洋自得，引以为豪。现在通过比差一看，就发现那只是微小厕坑里的小蛆虫，我们却用尽心思去营造它。在天人眼里，人不过是2.4小时的寿命，马上就要死掉，而他的花、鱼瞬间就会死去，花一下子凋谢，鱼一下子浮上水面死掉。再说，这个环境这么微小，一下子就会变易。但人却有那么大的常执，以为这些永远能保住，执它为有实义。
要想到，由于天王过去行善很纯，心很坚固，所以感召周围的环境很美妙，那些丰富的受用非常稳定，几乎不怎么变。在他的眼里，人瞬间就变掉了。但是，他那看似长久、丰富、殊妙的环境相，到他临终时也顿然间变得黯淡，这种唯心变现的相很快没有了，他马上堕到下界。再说，共业形成的相被劫火一烧也全部空掉了。反观我这种微劣、泡沫般转瞬即逝的小受用，哪里有什么常和坚呢？一下子就坏灭了。我们却看不清真相，整天宣扬现世有意义论，不惜把暇满人身浪费在这里，何等愚痴！
这样比较后，就认识到以人身求五欲没有任何意义。人身最大的意义就是利用人的心力，利用环境中有助于修法的极大助缘力量，凭这微劣人身的短暂光阴，可以争取到解脱的大义。如果能利用人身，这一世就往生净土，那顿时就超出苦海，到达比天界胜妙无数倍的佛国净土。像这样，一定要认清生命的大义，发起决断，再不忙无意义的世间受用。
现在很多人不满足五官现量的境界，还要用第六意识虚构一个网络的虚幻境界，那里有无限的活动空间、享乐空间，满足他的种种欲望。其实他们更可怜，那是意识范畴里阴影中的阴影，在那里像游魂一样不断飘荡，一点归宿感也没有，一点内心统一、安定的受用也没有。
要像这样认识到，我这个微沫人身这么小，不能用它寻求微生物区域中的幻灭光影。一定要认识到这一点，那些是根本保不住的，刹那就灭了，唯一只有法有坚实义，只有分分秒秒把心投入法中，摄取法的大义，人生才有意义。
按照这个方法，还可以观察小区等的公共环境，它也是近的环境受用。在像一间房中一个点那么小的环境里，有微生物般很小的小区，人们在这里精心营造，但在天王眼里的确很低级。在微点的地方种一点草坪，放几个秋千，在几平米的水池里放几块石头，铺成一条路，这就像一个小点上的微雕，再安一些路灯。几个比蚂蚁还小的人在那里自我陶醉，感觉现世生活很美，可以坐下来休闲、享受一下。之后打定主意买这个小区的房子，拼死拼活地干几年，贷了款才有这么一个生活环境。比较起来，的确是微生物的小生活圈。
在高档小区，大一点的水池里会养一雄一雌两只天鹅，剪了翅膀囚在里面，这多可怜，人们还以为很幸福。然后，树上挂一点塑料花、塑料果，认为这很好看、很有气氛，实际是那么小、那么脆弱。可惜人都不服输，不信受无常，用那么大的心力去营造、维持这些假相。
这样了解后就感觉，我们的非理作意的确太大了，把无比渺小、毫无意义的营造现世视为有真实义，盼望刹那迁变的泡沫法能永远安住，认为感官捕捉到的幻影上有真实安乐可得。这样认识后就要觉醒，尽量利用人身摄取佛法的大义，除此之外什么都没意义，什么都靠不住。
用非常大的眼光去看，比如忉利天天人的寿命有三千六百万年，那三千六百万年以前的所有天王天众现在全都死掉了，他们曾经拥有的住宅等近环境都没有了。或者一个大劫的劫末来临时，忉利天宫也要烧成灰烬。要想到，一个大劫以前曾无数次出现过三十三天的天宫，然而到今天为止，这一切天王的宫殿，包括内花园等，一个也没有了，今天除了可以谈论外什么都没有。对比我们这个小泥球上的微生物圈，像微生物一样的住宅和小区，在天人看来，一眨眼就没有了，这样的法哪有什么常和坚呢？这就看到，这么短暂、微小的虚假光影，竟让我们把自己的生命全都迷陷在里面了。这就知道，现世法毫无实义，之后要发一个决断：我此生唯一要摄取正法的大义。
4、远环境受用
接着要对比观察远环境受用的情形。所谓“远环境”，指天王受用的各大园林，那是一种综合的娱乐区域。相当于人间大城市繁华地区有很多游乐、观光、购物、餐饮等的地方，就现代环境而言，还有地铁、公园、广场等设施，包括城市外围各种风景区等等。但天界没那么复杂，都是自然的园林。总之，远环境就是平常起居住所之外大的受用环境。
首先看天界的一处大园林，叫做“天女游戏林”。先要知道天女的身高，天女们福德大、身量大，一个个身材都高到云端。按宫殿的比例来看，她们所在的园林比地球还大，园林中的如意树等跟天人的身量相仿，也是高到云端，里面有很多花、果、鸟等等，非常殊胜。
对比来看，我们就像天女脚下的微生物，我们的摩天大楼就是她们脚下的小蜂巢，整座城市也只不过是她们脚下很小的一片地，我们就在这里生活。我们以为这个环境多么美好、丰富、殊胜，实际就是天女脚下指甲大的地方。在这个微型世界里，人类以分别心创造很多、妄想很多，建立很多意义，玩得不亦乐乎，所有精力都集中在上面，挖空心思地找欲乐，非常陶醉得意，这就是我们的小心思、小作意、小环境。
再说，天女们来到如意林间，由天人的福报所感，树木高大、殊胜，树上有很多殊胜的花果，各种天鸟充满林中。天女们到了这片如意林，由福德力随心所欲地显现各种境界。那是怎样的情形呢？天众来到这片园林里，殊胜的天花全部开放，美丽极了。天女一靠近树，那高大的如意树马上垂下枝条交到天女手上，天女取了花后，枝条重新举起。像这样，巨大的天树上有很多天花，具足色泽、香气，种类繁多，园林的受用丰富极了。
再者，想听音乐时，就能听到各种天界妙音，那音乐非常美妙，都是自然的，风吹到树叶上就成了乐曲，合起来成了交响乐。各种美妙的音符、旋律自然奏起，这就叫“如意树”。随着天女们心里想什么，那些庄严具——天衣、天花等自然出现。想吃什么美食，从妙宝枝叶中自然流出美味。如果天女想见帝释，那马上出现化现的帝释，随着她的心念出现帝释庄严的身体，这就叫做“如意林”。
在比照之下，我们在一个叫做“地球”的弹丸之地上，处在蚁窝一样的环境里，周围是一个个小土丘般的摩天大楼，星星点点像蚂蚁一样的人不断穿梭，车子就像移动的土点，我们就认为在这么一点区域里有永久、巨大、坚固的生活意义。当今时代科技发达，生活很现代化，只要有钱，什么东西都能享用。进到大的购物广场、美食广场或者综合广场，感觉环境非常优雅，服务生态度很好，音乐悠扬动听，可以坐在咖啡厅里喝咖啡，去茶楼品茶，再点几道招牌菜享受一番等等。但在天人眼里，这就是几个很小的微生物，听着像蚊子叫一样“嗡嗡嗡”的声音，还自以为特别有意义，要抓住这美妙的时光，细看简直暗淡得一无是处。
那些微型的小祼虫在身上加一点小小的叶子，在镜子前照来照去，认为我穿着漂亮衣服，提着品牌提包，踩着新买的高跟鞋，再戴一副时尚眼镜，梳个流行的发型，走起路来洋洋得意等等，这个微生物就执著这些事有很大意义。之后到综合广场里娱乐，有高尔夫球、台球、保龄球、歌舞、3D电影等等，或者去超市购物，就觉得天地特别宽广。在天人眼里就是一个个小虫，那么一点点，天人的一片指甲就超过整个弹丸之地所有物质价值的总和。而这些小生物还沾沾自喜、洋洋得意，不知道更大的境界，认为自己活在非常大的境界中，得到了美好幸福的生活。但真的是这样吗？比较来看，这个微生虫的人再怎么臭美，觉得多么美好，都持续不过两秒钟，这有意义吗？有什么常和坚？天人看我们只是微点那么大的环境，这里面能有多少价值、意义呢？能保持多久？这样了解后马上意识到，自己的非理作意太大了，竟然把这样下劣、藐小、贫乏的事想得那么大、那么殊胜、那么永恒，把它看成目前最大的意义，产生很大的幸福感、稳固感、安乐感等等，这都很有问题。
再者，住在大城市里的人特别有优越感，其实大城市最多是一个小蜂巢，一幢幢摩天大厦就是一个个巢穴。在蜂巢里，人人摆弄着叫做“电脑”的东西，现在网络发达，不必出门就可以网上购物，直接转帐，店家马上发货，没过多久就有人送货上门，全是自己喜欢的饼干、巧克力、咖啡、茶叶等等，还有看中的衣服、帽子、鞋子、提包、化妆品，还有一些电子产品、生活用品等等。就像这样，认为现代生活很有意义。
当今时代，一种稳定、时尚、先进、方便的生活呈现在面前，结果人们就拼命执取现世的意义。但用比照法一看，这只是小微虫在小小的地方受用微不足道的安乐，在天人看来就像厕所里的东西一样，连四王天的天人下来都觉得臭得不得了，根本不想靠近。就像在闷热的夏季去老旧的露天厕所，臭气就像蒸出来的一样，根本不想靠近。这一点不夸张，天人下到人间，隔几十里就不愿靠近，因为人间特别臭。我们就在粪坑一样的环境里，自身是极小的蛆虫，在这样一个环境里竟然发明了信息高速公路，有了网络，随便点两下就给你送好吃的，这就是味道稍好一点的“小粪便”，还吃得津津有味。而且，这个小蛆虫非常丑，就像难陀上天看到天女，才知道妻子丑得像瞎眼的母猴一样。丑陋的蛆虫们买点遮羞布，买点涂抹品，就觉得非常有意义，在一点点粪水里大做文章，只不过以现代科技的推动，做得更加五花八门。
总之，这一切就那么一点意义。在地球上再怎么挖、怎么搞，也只是弹丸之地，搞不出什么名堂。天人在如意林里玩两下的时间，人间已经过了好几个世纪，在这样极小的空间、时间里，加上人类的福报有限，不可能有什么大的变动。我们南瞻部洲末世的人类就是这个状况，只是非理作意太大，妄想太多而已。
这样比较下来，一直要记得，我们就是一个细菌，却在这里面大做文章。天人一眨眼的工夫，我们的生命和生存环境就没有了，这里面有什么意义呢？比较来看，天子天女们在高到云端的如意树前受用安乐，而我们就是他们脚下一点泥里的微生虫，还以为特别有意义。无论到哪里，树都会自动垂下花来让天女摘，心里想什么，如意树马上现出来，天上的美食、琼浆、衣食等全是自然现的。我们这个小蛆虫坐井观天，以为现代化设施很先进，去哪里都有周到的服务，还有自选商场，有多功能的娱乐场所等等，但实际上就是那么一点点，比较起来那么小、那么差，我们却误以为它有极大的意义，一直乐著不舍，认为这是生命中最重要的。没有了它，就像世上没有了意义一样，这是非常颠倒的。只要能看到这只是一小点的生活范围，只是一眨眼的生命历程，只是风一吹就没有了的泡沫享受，只是一个微生物执著一点虚假的色声香味触，就会认识到这里根本没有意义。这么一看，就知道我们的非理作意狂妄到了什么地步。要像这样来体会。
再说，在我们这个世界，女性像女蛆虫，男性像男蛆虫。年轻的时候，男女蛆虫互相追求、吸引，感觉特别有意义。和天人一比较，如意林里九十九那由他天女，每个天女都看到自己面前有一个庄严的天王。反观人间的女蛆虫，找到一个普通的男蛆虫就感觉生活很浪漫美好，其实真没有多大意思，而她却认为那个男蛆虫是最理想的白马王子，这都是非理作意所导致的。在天人眼里，没玩两下这两个蛆虫就死了，他们的结合马上告终了。像这样，人间无非是这么一点意义，所谓的爱情生活都是非理作意想出来的，实际就是微生物的女蛆虫和男蛆虫在接触。
接着要看到，天王天众在善法林的下一个观光区域。他们来到喜乐山，那里都是七宝庄严，以金刚做成各种山体、悬崖，真金的树枝处处布满，像宫殿一样。有很多的金、银、青珠的鹿在山上游走，非常庄严，还有各种天鸟发出妙音。山上有胜上殿，有一千根大柱子，柱子都是以金、毗琉璃、青摩尼宝做成的，中间以金刚填充。在这山上，百千座天宫都是红色的，庄严殊特，里面有狮子座，有一千个床铺，都以青琉璃宝作严饰。帝释天王跟阿修罗交战凯旋而归时，天众们怀着欢喜赞叹帝释，和天女们一起升上此殿游戏歌舞，有像这样的大宫殿，里面非常殊胜。
现在要想，我们觉得世上有很多宏伟的建筑设施，譬如奥林匹克大体育场、万国博览会场、国际大广场、白宫、克林姆林宫等等，比较起来只是天人一个脚指甲那么大。譬如奥林匹克运动场，游泳池里的人在那里拼命地游，里面的水比天人吐的一口痰还少，很多小水虫在那里游来游去地竞争有什么意义呢？还在那儿夺金牌、银牌等等。再说，国际音乐厅比天人的小指甲还小，里面有一些很小的蚊子，用现代化设备传出一点嗡鸣声，那些微生物认为这有很大的意义。
再者，所谓的万国博览会场，也是比天人的小指甲还小，里面分了好多层，展览着各种东西，都是小蛆虫们的受用处，他们认为这是全世界最好的物质。其实，天人的一个指甲就无数倍超过这些了。然而人们却看得眼花缭乱，羡慕不已，觉得能拥有这些东西该多好，认为一辈子最大的理想就是看上一眼，如果能拥有其中一件，那简直幸福得找不着北了。或者各大高级学府、高级政府的大楼群、议会大厦，通通是比天人小指甲还小的地方，一些微生物住在里面以为有非常大的意义。比起天人富丽堂皇的尊胜宫，那只是指甲上下劣、低等、贫乏的一点受用，而人们却以非理作意把它放大到极限，认为有最大的意义、最大的荣光、最大的庄严，这显然是上了非理作意的当。
这么一比较，那么一点点地方，由低劣物质堆积起来的环境受用有什么常和坚呢？一眨眼就没有了。但人们在常执的感觉里，认为这有无限的意义，认为那些大厦等等永远不倾倒。可见人们虚吹得多厉害，小蛆虫们发出的谬论太夸张了。
思考题
1、我们为什么耽著现世？我们对现世法的定位是什么？如何胜伏这种观念？
2、详细观察人间和善法堂天在以下方面的具体状况：
（1）眷属；（2）住宅；（3）近环境；（4）远环境
了解后对比思维，心中显出天王受用的大、多、胜，及人类受用的微、少、劣，并思维天界器情的无常状况，数数串习而破除执著现世常、乐的非理作意。
第16课
饮食音乐
接着要想到，高耸入云、身形巨大的天人们来到大海般广阔的天河旁边，缓缓流淌的河水里充满了色彩缤纷、香气浓郁、无比美味的天界饮料，天人们随意享用。饮料总的有三种：一种叫“欢喜饮”，喝了以后没有醉乱，使得心情十分畅悦；第二种叫“能观饮”，喝了以后眼目清明、视野广阔，顿时能毫无障碍地见到天界极广阔范围里的各种园林、山峰等极微细的色法情形；第三种叫“众味饮”，它的品种非常多，喝了以后色身精力百倍增长，充满活力。
然后反观自身：在那样高耸入云的天人们脚下，有一个极小的蜂巢，我们就像蚊虫一样待在峰巢的某一格里。认为现在的生活多好啊，网购了可乐、果汁、咖啡、红牛，还有各种美酒、冰激凌等等，之后就用吸管开始享用。但是，“小蚊子们”喝的饮料大多是有毒的垃圾食品，喝多了会得饮料病，酒喝多了还会烂醉，神志不清。随着体内的毒素越积越多，人越来越瘦，最后就成了“魔鬼身材”。可怜人们被假的品牌、说明书所骗，认为这才是丰富多彩的现代生活，整天喝着垃圾饮料，让自己醉醺醺的等等，认为这样活着才有意义。
然而，在天人们眼球转一次的时间里，人间小虫们的享受就结束了，第二天要到各个小孔洞里做牛做马。赚一笔钱后又想着：什么时候还能喝这些高级饮料呢？这才是有品质的生活，我一定要争取到这样的生活。何等可笑！这样的虚假受用，天人们眼球转一下就没有了，有什么实义呢？但是人们根本看不到这一点。从离了母奶以后，到七八十岁之间，一直喝着这些饮料，不断贪著着，多少时间精力放在争取喝到这些饮料上，然而喝了以后没得到安乐，反而得了很多饮料病。
再看，身形巨大的天人们离开天河，到了另一个受用区，叫做“食品之地”，这里有具足色香味的各种天肴美食。在这里受用完毕，又去了音乐地，这里有各种妙宝合成的古典乐器，众宝所成的天鼓发出妙音，又有以玛瑙、杂宝做成的萧和笛子等等。天女们唱着美妙动听的天歌，微细度胜过人间歌曲的百千万亿倍，出现了无量无数的音乐享受。天女们全身严饰，奏着乐器，音声纯正和雅，听后身心喜乐舒畅，这是音声的受用。
对比之下，在他们脚下有一些小蜂巢，或者由很多蜂巢连成的城市，非常微小，住在里面像蚊子、蚂蚁一样的人类，心识转动的速度、对欲望的求取度却特别大。人的心思精细复杂，他们的苦很多，又不断地求乐，而且有非常大的非理作意，把饮食看成最大最重要的事情。好多像蚂蚁一样的人处理着一些微生物的尸体，之后煎炒烹炸，做成各种食物。然后小蚂蚁们就开始啃啊啃，啃得津津有味，认为享受美食很惬意，这样的生活太有意义了。但在天人们看来，一眨眼的工夫，小蚂蚁们就受用完毕躺下了。之后再从蜂巢里出来，拿着包坐在像小壳虫一样的铁罐里，然后开到了另一个蜂巢，在那里拼命做事，累了一天再吃点小尸体。总之，小裸虫们每天除了累死累活地工作，就是啃尸体啃草叶，认为这样的生活十分现代化，很有意义。
再者，蜂巢里的小虫们音声受用的状况如何呢？平时只听到车辆行驶的声音，工厂里机器运转的声音，再就是没完没了的城市施工，各种敲打、切割、搅拌的声音，尖锐刺耳，使得小虫们没办法安宁。有时候戴着耳塞听一点流行歌。或者到音乐厅、酒吧，那里有一只小蛆虫拿一根小木棒挥来挥去，下面嗡鸣齐声，还有像萤火虫一样的小光时时闪烁，认为这就是时尚的现代生活。几乎所有人都被这种概念骗了，认为挤入蜂巢集中区才能实现价值，那些节奏飞快，使得人心跳不正常、心理失去平和的地方最现代化，一个个拼命地奔赴到这里寻求意义。在天人们看来，这实在太可怜了。天人转个身的工夫，人间已经死了一大片，再转一次，人间就沧海桑田了。而这些小蛆虫们还以为这就是生活的乐趣，我们宁可葬身在这里，宁可受这种苦，也要过现代生活。像这样非常可怜。
再看那巨大的天人游乐园。譬如“六时林”，一天分六个时辰，由天人们的福报所感，每个时辰都出现不一样的风景，那里有各式各样的天鸟，和天人们一起戏耍。天人们过着丰富多彩，充满了美妙旋律、如诗如画的生活，而且没有任何压力，一切都和雅美丽。
反观自封为“现代文明”的蜂巢集中区，这里只有一白一黑两色生活。白天小虫们挤向写字楼、跨国公司、娱乐场所或商场，在这些地方被管理、束缚着做各种行为，他们认为这非常有意义。到了黑夜的晚上，累得筋疲力尽，回到小蜂巢后，魂不附体般地在电脑前过着网上的虚假生活，没完没了。或者为了排遣压力，聚在一起吃饭、唱歌、跳舞、打麻将。或者一个人孤独、抑郁地承受着身心的煎熬等等。
像这样，生活单调乏味，内心空虚无助，但也无可奈何，被锁在业力圈里也改变不了什么，就这样一天天进行着白与黑的循环。可怜人们被常执乐执欺诳，拼死拼活地挤进业力高速变化、错综复杂的蜂巢集中区，还做着各种虚假的夸耀，认为实现了意义。而在天人眼里，这一黑一白的生活不过是一弹指的工夫。一弹指已经从白变黑，再一弹指又从黑变白，小蛆虫们日复一日地在这可笑、狭窄、压抑、沉重的业力变幻圈里生活。人们却认为，待在这里能实现人生的意义，过着前卫的生活，对此紧抓不舍。由于不晓得苦难世间的无常性和无实义性，结果整天活在幻想里，非常可怜。
锁定的命运
人总是不承认事实，不能认识真理，他的非理作意无限制地发展，非常狂妄，而且，深陷在错觉中根本看不清真相。换成局外的天人来看，就发现人实在很可怜，为什么发展那么多妄想呢？在天人眼里，你的命数已经定了，被锁定在南瞻部洲末法时期的业力圈里，寿命不过百岁，业力的转变十分迅速，在那微小的巢穴里，受用那么少、那么小、那么劣的一点点光影。
天人有非常大的他心通，假使他们正在看人类的心思，一定会觉得人类太可怕了，非理作意发展得无穷无尽、无量无边。面对一点点光影色法，竟然发展出无数种设立、假想，安立这样那样的意义，产生无数种分别、心态和烦恼，多么可笑！本来一眨眼就没有了，闪现两下就消尽了，却在这里面幻想出无数种意义来。比如本来只是一点嗡鸣声，却从中发展出无数种品类，出现无数种歌曲、音乐等等，又把它放大成无数种意义。人处在蜂巢般的小业力圈里，被业力锁定只能在这里奔波，实际只是非常可怜的微虫生活，而非理作意却把它放大，假想出无数种现代意义，所谓时尚、高品质的生活等等，整天自我诳骗和诳骗他人。小虫们以非常发达的意识能力，创造出一篇篇的说辞、谬论，所谓的人生观、价值观，写出一本本无数字的小书，非理作意太厉害了！
在天人眼里，人类已经被锁定了，就只是生活在小巢穴里的小祼虫。人的生命一眨眼就没有了，人的生存圈一眨眼就换了多少次，毕竟只是一个蚂蚁区嘛！然而人们的心中有无穷无尽的妄想，在这里设立意义，说：我们一定要实现生命的价值，争取到人生的意义。之后拼命地拼搏，硬是认为这么做非常有意义。抱着极大的幻想在有定数的小圈子里到处寻找、捕捉，但每一次都以失望而告终。而且，他没办法接受生命飘忽不定、刹那即灭的事实，顽强地对抗无常的现实。他说：我必须这样来生活、这样来把握。于是，就在这充满嗡鸣声的蜂巢里，和其他小裸虫们接触，想要创造永恒、稳固的意义。但实际上，在这微沫之地、刹那即灭的幻相中，哪里有恒常、永固的意义呢？这在天人眼里就非常明显，但人类由于被眼前现相所局限，无法展开心量，所以跳不出自己的见识。只要跳出去，站在高一层去看，就会豁然明白这里根本没有意义。
说了这么多，窍诀只有一句，那就是想到自己两个多小时就死了，还能有什么意义呢？一切都只是假想。然而第六意识的非理作意有无穷的空间，让你始终活在自我欺骗里，不愿意出去。
这里有个微妙的心理：天人一看到人类两个多小时就死了，全是得了速死绝症的小蛆虫，就觉得很可怜；而在人的妄想中，却觉得应该永远活着，永远不死。或者从空间来看，只是那么一窝小虫，天人一看就觉得可怜，人类的福报只有那么一点；但人的第六分别意识可以幻想这里有无数意义。天人一看，你们都得了妄想症，说的全是狂话。放眼看去，全世界的小蛆虫们都被常颠倒心蒙骗了，所以四大颠倒的第一个就是常颠倒，人们都不承认无常、苦的现实，不承认世界是幻灭的，反而拼命对抗，把无常遮在一边不看。之后搞一个常的骗局，编造一套所谓永恒、坚实意义的谬论，使得蚂蚁圈里的小蚂蚁们个个雄心勃勃地去拼取根本不可能实现的所谓意义。这就是全人类的悲剧。
旅游
接着看天王、天后以及善法堂的天人们集体出游的情况。天王想去某处园林旅游，就跟天后同坐在一辆最高级的七宝殿上，七宝殿品质殊妙，真金、琉璃、砗磲、玛瑙等严饰着行殿，有百千只天鹅在前面拉，它们全是妙宝品质，头部、身躯、脚、嘴等都由珍宝合成，非常和谐。天宫的景象不是机械式的，又有妙宝庄严很富贵，又有天鹅、龙象等拉车。主人和坐骑之间心心相通，天王心里一想，天鹅们马上拉着宝殿到了面前，随后天王上车，他的威德就像一千个太阳同时照耀。天后也是容貌超群，艳压群芳，胜过其他天女一百倍。
像这样，天王和天后坐在一起往游戏处行进。他们出行时，旁边有八万四千龙象，龙象身上有金网覆盖，宝铃庄严，柔软的缯褥盖在身上，最高层的天子们坐在上面，拥护着天王。他们对天王都非常恭敬，知道自己是臣子，不会越位，都共同瞻仰天王。八万四千天女都对天王生恭敬承事的心，唱歌、跳舞、奏乐来娱乐天王，而且以恭敬心瞻仰天王。那些高层天子们有的骑马，有的骑鹅，有的在空中行，有的在地面行，都唱着歌、奏着乐，围绕天王前往游戏之地。
游戏处有八万四千行殿，那是他们休息的地方。这些行动宫殿由龙象拉着，有琉璃宝的轮子，上面有阎浮檀金的铃网作装饰，白银的罗网覆盖在上面，以七宝作庄严。天王的队伍很大，要在野外走很多天，所以宫殿是可以运行的。当天王到了游戏处，这里有八万四千行殿，他们就驻扎下来，天王天后在天众的围绕中享受各种色香味触的快乐。他们享受无量百千种乐之后，由龙象拉着行殿，在大臣的侍卫下，天人们以各种歌舞音乐娱乐天王，浩浩荡荡前往名叫“一切乐林”的地方游戏享乐。
再反观微型小人国里的事。在高耸入云的天人脚下，人间是一个微型世界，人就像细菌一样小，但人们还是有很大的欲求。工作了若干时辰，小细菌们疲惫不堪，就想舒缓一下神经出去旅游。还好境况不错，有私家车，就打算一家三口周末到郊区的某个旅游景点放松一下。
第二天一早，全家就进入甲壳虫一样的车里面，一路奔驰上了高速公路。这一路开了好多个小时，枯燥、疲惫、紧张。一直锁在铁壳子里，呼吸不到新鲜空气，也没有安稳的心情。在飞速奔驰的车流当中非常紧张，一点不敢放松。一个固定的姿势开了很长时间、坐了很长时间，非常疲惫。很想赶快到达目的地，但中途堵车，几个小时车一动不动，一直待在里面，这时心情烦躁却无可奈何，只能放一点音乐，喝一点饮料，吃些干巴巴的饼干。好不容易车可以开了，但由于时间太长，旁边的妻子、孩子有点受不了，因为车子有时候开得快，有时候开得慢，加上一路颠簸，摇来摇去，就感觉头晕恶心、要吐，这样多受罪。
就这样在铁壳子里坐几个小时，非常气闷、颠簸、单调。就像吃很难吃的东西要加一点调味剂一样，人由于颠倒作意，不承认是苦，认为很快乐，但生理反应毕竟不好受，于是放一点音乐“嗡嗡嗡”来分散注意力。或者为了消磨时光，想方设法转移注意力，要么说说闲话，要么东张西望，要么摇摇晃晃，要么打瞌睡、打妄想等等。像这样，七八个小时像囚徒一样锁在铁壳子里，一路都在受罪。然而人们非理作意，以为这就是人生的快乐，多么体面、风光，可以驾着私家车去旅游。如果中间轮胎爆了，那又要修半天。好不容易到了目的地，从车里出来时，人已经非常难受，只想赶紧找地方休息。
像这样，人以为真正得到了快乐，但跟天王相比实在算不上什么。天人们有福报，旅行时一点苦都没有，非常快乐。由天王的福德力所致，周围的天后、天女、天子关系和谐，他们的心都向着天王，恭敬、爱戴、承事天王。天王和坐骑之间心心相通，他心里一想，坐骑就自动过来，想到哪里就飞到哪里，一点不会累。人就很可怜了，如果自己开车，连续几小时都在受罪，如果别人开车，坐在里面也不舒服，哪里是乐呢？表面上看来自己有车，还能开车去旅游，实际只是满足虚荣心而已。
天人们一路是非常快乐的，由天众福报所感，一切都是自动的。一路都在歌舞娱乐，一点不紧张，没有压力，他们是在娱乐中运动。而且，路上天风清爽、天乐美妙，周围的天众都簇拥着天王，大家心心相合，舒畅悦意，路上享受无量百千种快乐。再看人多可怜，自以为有了私家车，可以去某某景点旅游，实现了快乐生活，但实际算起来，百分之八九十的时间都处在比原先更大的苦受中。只不过到了一个新的地方，自我安慰说：我现在到了这样的地方。然后眼巴巴地看看这看看那，但周末人特别多，挤来挤去，基本看不清什么，感觉还没玩什么，时间就到了，又要坐在铁壳子里面回去。像这样，在天人眼里，人类的旅游生活几秒钟就结束了，而人要花那么多钱去办这一件事。
人总想抓住旅游的快乐，以为这是恒常、稳固、多姿多彩的，实际这是一种痴心，不满足人的业报，拼命想挣脱出来，想制造一点什么。但在天人看来就很可怜，人被锁定在由业力决定的纳米区间里，再折腾也不可能超越。尤其现代化的东西把人锁得更厉害，但人们衡量不到它的真实结果只是增加苦受，就幻想得到了很多快乐，自我陶醉，下很多定义。在天人看来，所谓的快乐几秒钟就结束了，什么也没得到。像这样，现世法哪里有安乐可得呢？
再说，如果路上两口子吵架，那更加难受了。人毕竟都有烦恼、有我执，一下子意见不合、执著不同，心和心马上触碰起来，发生背离，但不得不待在一起往前走。像这样，路上会发生很多人心之间的摩擦。再者，人和铁壳子之间也有很多事情。车子常常出问题，爆胎、抛锚等等很麻烦，让人特别累。再加上被锁定在公共的囚车道上，而且要飞速行驶，一路都精神紧张，一点不敢疏忽，神经绷得紧紧的，他自以为是在放松，实际更累了。这都可以看到人世间的苦。
现在应该明白了，人由于心量狭窄，看不清楚事物的本质，就想拼命抓住所谓快乐的时光、机遇，一直想抓、想维护、想巩固。从天人的视角来看，这个纳米空间里的极小事件一下子就没有了，哪里能抓得住？哪里有稳固、恒常呢？而人处在其中根本不知道。比如，对于旅游这件事，就认为这是快乐，一定要保住它、维护它，营造好它，希望这种生活能常常出现，不要变动，不要离开我。由于有求常、求乐的心，使得他必须拼死拼活地赚钱，为了办成旅游的快乐，还要买车、学开车，之后抓住节假日的时间，全家倾巢出动，都塞在铁壳虫里面，千方百计地抓取、保住旅游之乐。
由于人有颠倒执著，不知道所谓的乐一下子就没有了，并不真实，反而愚痴地认为这里有真实的乐，有坚固的东西，于是积聚一切因缘去抓它，每一次都想保住。人的愚痴就在于他不肯认输，不承认有为法，尤其南瞻部洲末世纳米空间里的无常事实，由于他不认，就总是想维护、保住，为此忙碌一生，自讨苦吃。一旦你认了就不搞这些了。
继续看天王浩大行队的出游状况。下一站叫“一切乐林”，天王在这里跟诸多天女们一起游戏。天女们都拿着鲜花，以各种饰品装扮身体，她们的形貌色相都一致，歌声也一样，都共同瞻仰帝释，跳着舞前往游戏林。到了游戏林，这里的风景特别好，有银色的叶子、银色的地，银色的鸟儿充满林间，发出各种妙音。天王和天众依次进入，见到各种光明在旋转，妙宝的光、身上的光、地面的光等等在虚空中变幻旋转，让天人非常愉悦。天女们唱着美妙动听的歌，以铃网庄严的龙象拉着八万四千行殿，风吹动铃网发出各种妙音，周围有数不清的天子、九十九亿天女，用美妙的语言赞叹帝释。像这样享受色声香味触法的欲乐。
之后乘着大龙殿进了金林，在这里主要是享受美味。这一片林中都是金叶、金果。果子味道甜美，有各种香气，吃了以后增长食欲。龙象们吃了妙食后醉熏熏的，随着音乐跳舞嬉戏。天人们见到这欢快的场景生起稀有之心，都各自跳起舞来。像这样，伴随着各种鸟的音声、美妙的风景，天王、天后和天众们就在这里游戏享乐。
之后去往清凉池，这里有很多金莲花、琉璃叶等等，帝释在这里和天人们长时间演奏音乐，这是他们的音乐享受。然后到了充满琉璃树的妙林，树上有金果，色香味都特别绝妙，天人们摘下果子剖开来喝，果汁的味道胜过人间的上等美酒。像这样，次第地享受旅游生活，然后返回善法堂。
无常铁律
天王的旅游生活悠游自在，充满了美妙的五欲，而且以他的福德力，好的眷属、五欲受用等都自然出现，悠闲快乐，一点不费力。然而旅游结束后回到寝宫，先前的一切都不复存在了，一个微尘、一个音符、一点色相也抓不住。天王那么大的福德力也保不住五欲，何况我们生活在纳米区间像细菌一样的人，不到几秒钟的旅游生活，哪里能抓得住呢？这就看到，现世乐根本抓不到。
人想离苦得乐的心很真，但被错误观念所使的缘故，根本得不到乐，反而越来越苦。现在的生存压力很大，人都很苦，所以更想求到安乐。他认为旅游有乐，就不惜一切代价想抓到它，即使一路辛苦，也还是拼命去抓，用全部的心力去捕捉。但实际上，那些现相在“滴答”几下的迁变中就没有了，能抓住什么呢？本来什么也抓不到，却不肯认命，非抓不可，从这里就出现很多苦了。
这就好比一个女人爱上一个男人，她一直想得到，把人生的幸福全部寄托在这里。到了要分手、抓不到的时候，眼睛就一直盯在上面，久久不愿离开。这就是不承认无常，总想着能抓到他，不肯离开。同样，苦难的人们对一切五欲都是这种想法，旅游也是如此。一路那么辛苦，还甘愿走下去，就是因为他认为前方有乐，想要抓到。等到了那个地方，他会用全副心力去捕捉。遇到他认为好的景象、风俗、佳肴等等，就用眼睛去抓，用舌头去抓。还嫌不够，就用相机拼命地拍，想留住时光。或者写一点旅游笔记，想留住当时的感受，生怕过后忘光了。或者买一点当地的土产，表示已经来过。
人这么眷恋现世的快乐，不承认这是无常的，抓不住，所以不惜辛苦一次又一次地去抓。这相比天王就可怜多了。天王悠游自在，有福德力自然出现的车队，一路享受无量的欲乐，色声香味触都赏心悦目、可爱怡人。受用任何饮料、食味都充满喜乐。眷属们都以音乐歌舞簇拥着天王，一点不违逆他的心。他不受一点苦，过去种了很大福德，所以现在唯一享受快乐。
在纳米区间里微生物一样的人，活在这个苦难之地，只有一点短暂的时光，为了生存还要受那么多苦。在这种状况下，人还是要拼命抓。但由于福报小，就要努力赚钱，花好多心思去营造，奔波劳苦，非常不容易。出去玩一趟要花好多心血，而在天人的时光里只不过“滴答”两下就没有了，什么也没抓住。但是人不甘心，他觉得我看到了、得到了，拍了这么多照片，写了这么详细的游记，看过哪些风景，吃过哪些美食等等。连影像都执为真实，非常可怜。我们要从这里回头，要承认无常的事实。
天王的身量高耸入云，身光胜过一千个太阳，无量的欲乐簇拥着他，但最后一点也保不住。而我们生活在纳米区间，身体像泡沫一样微小、脆弱，我们能保得住吗？在无常面前，天王也无能为力，只有死路一条，曾经的一切都要消失，连一个微尘都保不住，那我们可能保住吗？有为法全是这样，我们却始终不甘心，总想保住，不愿承认无常的现实。不但是天王，在无常力面前，连阿罗汉和佛都无法抵挡。目犍连尊者神通第一，不可思议，他知道自己要成熟业报，就很甘心，表示很快要入涅槃，他没有去抵抗。佛也是如此，魔王波旬劝佛现在该涅槃了，佛说：知道因缘已到，我三个月后要取涅槃。圣者们都是这样顺有为法的法则，完全信服，不会违背。
这个世界就是这样，什么都抓不住，而我们却不愿接受无常法则，认为可以抓住，那股常执的拗劲一直下不来。尽管很苦也一定要抓，抓不到也盯着不放。或者始终不承认事实，认为抓不到可以换一个想法，幻想我已经得到了，把它认定成永恒的、幸福的。即使在现实中拿不到，也情愿活在永恒、美丽的幻觉里，宁愿活在非理作意当中。人就是这样在违逆无常法则，使得心里非常苦。拼命想抓，抓不到就忧愁，或者从前接触过，失去时就很忧愁。譬如旅游，如果感觉自己快瘫痪了，那最后一次去就会痛哭起来，觉得以后再也来不了了。或者破产了，其他人去旅游时，就眼巴巴地看着，心里很苦恼。
我们不承认纳米区间里的事情只有几刹那，根本抓不住，对此死死地执著、追求、不肯放手，所以非常苦。如果脱开来看，看到这是极小的区域，我们被锁定在里面无法超脱，一切现相只是几秒钟的事，转眼就消失了，根本抓不到，这时就会发现，生命中出现的眷属、住宅、受用等等全都抓不住，只是业缘给你显一次而已。像这样，当你真正认输了，承认无常，之后就不再强求，不再强求就没有了忧愁；如果想保住它，那始终会很苦。
我们一定要看透，无常法则是亘古不变的铁律，是决定的事实，相信了就歇下了，问题就出在你不相信上，所以，一切忧愁全是自己的错，都是自己妄加的执著。拼命想保住一个保不住的法，这就是忧愁的根源。缘现世法出现的忧苦、勉强、强求，都是因为不相信无常的事实。一旦你相信了，这是铁律，无法改变，连佛力都挡不回去，那就认命了。苦了，接受；病了，接受，不必强装健康；衰老了，接受，不必假装年轻；分离了，接受，不可能再保住；东西没了，接受，没了更安心；瘫痪了，接受，身体是无常的；叶子枯萎了，接受，它回不去了；哪怕整个世界毁灭了也完全接受。像这样，接受一切无常的事实就没有了忧，不会再勉强。
相反，会尽的东西想保住不尽，会死的东西想保住不死，会散的东西想保住不散，会丑陋的东西想保住不丑陋等等，那是非常勉强、非常过分的。想以人的意识改变有为法无常的现实，正是人们痛苦的根源。尤其今天的人们，明明老了还在拼命抵抗，化妆、美容、整容等等，衣服穿得花花绿绿，称呼用得年轻，故意掩饰年龄，八十岁了还要叫美女。多苦啊！明明是丑的，偏要去整容，把它修饰得很美；明明老了，还是不服老，认为我很年轻；明明很贫乏，偏要装出有钱的样子；明明是渺小的，偏要逞能说我很伟大；明明是住在纳米区间里的微生虫，偏要说人生有无穷无尽的意义；明明是一个退化的世界，偏要说我们在进步；明明只是烦恼和业的无实义世界，偏要说各个方面都有实义等等。像这样，人的那股常执拗劲、不承认事实的欺诳心，简直夸张到了无以复加的地步。
权势
帝释天王的权势非常大。包括中央的善法堂天在内，有三十三个天界的区域，称为“三十三天”。这里的所有天子、天女全都恭敬顶戴天王，一见到就作礼，并发自内心地赞叹，全是顺着天王转的，只不过他们非常放逸，有时候听完天王的教令马上就忘了。可见，天王权势非常大，整个天界都围着他这个轴心转，然而，再大的权势福尽之际也会顿时消失。
从前面的片段可以看到，过去的天王们多数堕入了恶趣。比如堕在地狱中，受狱卒的切割，堕为旁生，做牛做马被奴役等等，这时还有什么权势可言呢？成了可怜的恶趣众生。这就看出，再大的权势也毫无实义。我们住在弹丸之地的地球上，属于微生物的身份，大的做省长、市长等，管一群微生物，小的管几十个人，这样的权势有什么意义呢？为什么执著不舍呢？要知道，只有用心修行，得到三界应供的无上正等觉果位才有实义。
总结
总结有三点：
第一、要有三千大千世界的观念和三灾观念。这上得了定解后，一想就知道，到了劫变坏的时期，大火会烧到三十三天，把天宫全部烧完。前面说到的宫殿、园林、河流、花果等，连一个微尘也不剩。这时就要想：一劫之前，天宫形成过无数次，那些妙好的五欲境界，以及幸福地生活在这里的天王、天后、天子、天女们，到今天什么也没有了。这样马上知道，无数次的天界都只是一场梦，是那么虚假，一点靠不住。对比而观，我们短暂的人生，这么微劣的受用、权势等等，的确是纳米区间里微生物的生活，哪里有什么常、坚呢？
或者把天人想成百年寿命，那我们就是他们面前的一只小飞虫、小蚂蚁。在他们眼里，地球就是一个弹丸，我们是弹丸上的一个点。这么小的瞬间就会消失的生命，包括他所拥有的受用等，哪里有什么坚实呢？马上想到，人生就是一瞬间的梦，有什么意义呢？然后想：人生这么短暂，暇满的价值又这么宝贵，我一定要用暇满身尽量摄取佛法的大义。
第二、从后边际思维。想象天王寿尽顿时堕落，从前百千万年里的高级享乐，此时一点都没有了。要想到，天人的现世享乐，比最高级的人殊胜百千万倍。时间的跨度非常大，没有一点苦受，那种享受非常大、非常丰富，这都是他过去行善的报酬。
同时要看到，除了佛菩萨化现的天王之外，凡夫天人的生活也是庸俗无义的。除了吃就是喝，再就是男女、宫殿、香气、音乐、游戏等等，再没别的了，这些都是一种堕落、迷失。自性佛一下子睡着了，堕在错乱的二取境界里，所谓的“所”，现的也是假相；所谓的“能”，也不过是缘着假相产生很多分别、放逸、享乐，没有法的内涵。除了宿根深厚的天人能修道之外，其余的天王、天后、天子、天女几乎全军覆没，他们福业力穷尽时，仍然要被阎罗王的绳索绑缚，悲惨地堕入下界。这样从后边际去看才知道，天界的现世生活全都没意义，只是结成更厚重的生死业而已。
反观住在纳米区间，两个多小时就没有了的微生物人类，在这么小的空间里，寻求那么小、那么少、那么差劲的五欲影像，同时却高吹这里有大的现世意义，有不得了的快乐可以寻求，这一切全是迷失。对比天人才知道，忙现世法完全是颠倒的，从我们的后边际来看，天人在游乐园玩一会，我们就全都没有了。而且，我们这样的微生物忙的这么一点点事，里面有什么意义呢？一点意义也没有。
第三、认识非理作意的可怕，要退尽现世心。有限的福报和无限的欲望成了大矛盾，在道路上发生了大错误。离苦得乐的欲和业果愚合在一起，就上了自由论、断灭论、驰骋自由意志论等的高速飞车，那非毁灭不可。人只有走三士道才有救。第一个下士道就要把现世心拿空，把现世的狂心和机制换掉，这才开始把人救出，否则它的狂劲太大、太危险，非理作意发展、蔓延得太可怕了。譬如在男女之欲上可以写无数篇专题、小说、情歌，拍无数部电影、电视剧，体育方面可以折腾地没完没了，一年四季有无数种竞赛，旅游、餐饮、电子产品天天升级，越搞压力越大，各种文化、包装、概念推陈出新、巧立名目等等，对每个现世法都有一套说词，这就叫“法尘”，玩弄各种虚假花样。
要知道，这里只要一放就全变成零；没看破就发展得无量无边，吊死在上面，来世要堕下去，万劫不得翻身。看到之后，要退尽现世心。
思考题
1、对比观察帝释天王和自身在（1）饮料；（2）食品；（3）音声；（4）一天的生活；（5）旅游；（6）权势等方面的具体状况，对人间受用的微、少、劣产生定解。
2、我们被锁定在哪里？被什么锁定了？怎样能看到现世法没有意义？
3、相信无常和不相信无常，分别会引发一系列怎样的心态？（可从面对现世法和现世乐消失等方面思维。）
4、思维以下状况：
（1）劫坏时天宫被火水等摧毁无余；
（2）天王寿尽堕入恶趣；
（3）天人的生活毫无实义，
对比自身的环境、后边际，对现世法无常、无实义产生定解。
第17课
转轮王的无常
此瞻部洲人寿无量岁到八万岁时有转轮王出世，由于此王由轮旋转而行，威德胜伏一切，故称“转轮王”。由于所驾驭的轮宝有金、银、铜、铁四种，故轮王有四种：铁轮王统领一洲的疆域，铜轮王统领二洲的疆域，银轮王统领三洲的疆域，金轮王统领四洲的疆域。四种轮王以威德平定诸方的方式有所差别。金轮王是由诸小王亲自来请，他们说：“我们国土安稳富乐，人口众多，唯愿天尊亲垂教敕，我们都是天尊的辅翼随从。”银轮王需要亲自前往彼土，彼方的小王称臣拜伏。如果是铜轮王，到彼国后要宣扬自身威德，与之较量，彼方小王钦佩，推为尊胜。如果是铁轮王，也要前往彼国，排兵列阵显示君威，一旦胜伏对方就到此为止，对方称臣。所有轮王都不会伤害对方，得胜后都使得天下小国安居乐业，劝化众生普行十善业道。
佛在《长阿含经》中这样说道：
从前，这方国土有国王名叫“大善见”，那时这座城市名叫“拘舍婆提”，是大王的国都，长四百八十里，广二百八十里。那时谷米丰收，物多价廉，人民兴旺。城市有七重，围绕城市的栏杆也有七重，饰以彩绘、花纹，修饰得很美观，在间隔处间错地悬挂宝铃。都城下方深三仞[1]，高十二仞，城上的楼观高十二仞，柱子环绕三仞，金城银门，银城金门，琉璃城水晶门，水晶城琉璃门。
城市周围以四宝作庄严，中间镶嵌的栏杆也以四宝合成。金楼悬银铃，银楼悬金铃。有七重宝堑，里面有各色莲花：青莲花、红莲花、黄莲花、白莲花，下面有金沙遍布池底。夹道两边有多邻树，金树是银叶银花银果，银树是金叶金花金果，水晶树是琉璃花琉璃果，琉璃树是水晶花水晶果。多邻树中间有很多浴池，水池极深，水流清澈干净不污浊，池边以四宝砖间杂堆砌。城池有金梯子银台阶，银梯子金台阶，琉璃梯子金台阶，琉璃梯子水晶台阶，水晶梯子琉璃台阶。周围有很多栏杆，都是一重一重地围绕着。
城市里处处长有多邻树，金树有银叶银花银果，银树有金叶金花金果，水晶树长着琉璃花琉璃果，琉璃树开着水晶花结水晶果。树和树之间有四种宝池，生长四种妙花。城中街道整齐，行列相当，布局协调，风吹着众多花纷纷散落在路旁。微风从四边徐徐而起，吹着宝树发出柔软音声，宛如天乐。国中男女老少都共同游戏在树林间，欢愉快乐。国土里常有十种妙声：法螺声、鼓声、波罗声、歌声、舞声、吹声、象声、马声、车声、饮食戏笑声，非常欢悦舒适，是一个快乐的国土。
大善见王具足七宝及四种功德，统领四天下。哪七宝呢？金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。善见大王如何成就金轮宝呢？国王常常在十五月圆之夜，沐浴香汤，升在高殿上，由宫女围绕，自然有轮宝忽然现在眼前，具足千辐轮，色彩光泽，由天匠所造，不是世间之物，轮宝由真金所成，直径为一丈四。大善见王心中暗想：“我曾经从先辈那里听到这样的话：‘刹利王灌顶种性，在十五月圆之夜，香汤沐浴，升宝殿上，由宫女围绕，自然金轮忽然现在面前，具千辐条，光色具足，由天匠所造，不是世间所有物，由真金所成，轮直径一丈四，这就叫做转轮圣王。’现在此轮宝已现，莫非是我为转轮王的瑞兆？我现在要试试这轮宝。”
那时，大善见王随即召集四部军兵，向金轮宝偏露右肩，右膝著地，用右手抚摩金轮，说道：“你向着东方如法而运行，不要违背常规。”轮宝就向东运转。那时，善见王就带领四部军兵跟在金轮宝后面前进，金轮宝前有四大神将引导，轮宝停止处国王就停下了。那时，东方各小国王见大王已到，就用金碗盛银米，银碗盛金米，来到大王这里叩首说：“善来，大王！现在这东方土地丰饶快乐，人民兴旺，秉性仁慈和善，慈孝忠顺。唯愿圣王在这里治理国土，我们随时在旁边听您吩咐。”那时，善见大王对小王们说：“止！止！诸贤者！你们这么说就已经供养我了，只要以正法治理国家，不违背法度，不使国中有非法行，就叫做我在这里治理国土。”诸小王们听到轮王的教令后，就跟随大王巡行诸方国土，到了东海边；又巡行南方、西方、北方，随着轮宝所到之处，那一方的小国王就奉献出自己的国土，也像东方诸小王那样。
那时，善见王随着金轮周遍游行四海各处，以道开化当地人民，安慰百姓，之后返回本国拘舍婆城。这时，金轮宝在宫门上方虚空中安住，大善见王欢喜踊跃地说：“这金轮宝真是我的祥瑞，我现在真是转轮圣王。”这是金轮宝成就。
善见大王又是如何成就白象宝的呢？那时，善见大王清晨在王宫正殿上端坐，自然有象宝忽然显现在前。毛色纯白，身体七处都平满，有大势力能飞行，头部有很多色彩，六牙纤细整齐，牙间隙处填满真金。大王见后心想：“此象如此贤良，如果能善调伏的话，可以骑它在国中游走。”于是试着调练驯伏，发现它具备各种能力。当时，善见大王想自己试一试象，就骑在象宝上清晨出了城门，周行于四海天下，到吃饭时已经返回。当时，善见王踊跃地说：“这白象宝真是我的祥瑞，我现在真是转轮圣王。”这是象宝成就。
善见大王又是如何成就马宝的呢？那时，善见大王清晨在正殿上端坐，自然有马宝忽然显现在前，绀青色的身躯，红色的马尾，头颈像乌鸟，有力量能腾空飞行。国王见后心想：“此马贤良，如果善于调伏，可以骑它驾行天下。”就试着调练驯伏，结果诸项技能完全具备。那时，善见王想自己试试马宝，就骑在马宝上清晨出了王城，周行四海广大地区，到吃饭时已经返回。那时，善见王踊跃地说：“这绀马宝真是我的祥瑞，我现在真是转轮圣王。”这是绀马宝成就。
善见大王又是如何成就神珠宝的呢？那时，善见大王清晨在正殿上端坐，自然有神珠宝忽然显现在前，质地清洁、光色清澈，没有斑痕杂质。国王见后心想：“此珠妙好，如果有光明，应该可以普照宫廷之内。”当时，善见王想测试此珠，就召集四兵把这宝珠放在高幢上，在暗夜里拿着宝幢出城，结果宝珠的光明照耀军众，犹如白昼一般。在军众外围处还能照到一由旬的范围（像个小太阳，几十里的范围通天大亮）。那时，城中人民都起来劳作，以为天亮该起床了。当时，善见王踊跃地说：“这神珠宝真是我的祥瑞，我现在真的是转轮圣王。”这是神珠宝成就。
善见大王又是如何成就玉女宝的呢？那时，玉女宝忽然现前，神色悠闲舒缓，相貌端正，不长不短，不粗不细，不白不黑，不刚不柔（长相非常好）。身体的触觉上，冬天温热，夏季清凉，全身毛孔出栴檀香，口中发出青莲花香。语言柔软，举止安详。见轮王时非常恭敬，先起身再坐下，不失淑女法则。善见王与玉女相处清净无染，心中连贪念都不起，何况亲近呢？当时，善见王踊跃地说：“这玉女宝真是我的祥瑞，我现在真的是转轮圣王。”这是玉女宝成就。
善见大王又是如何成就居士宝的呢？那时，有位居士大丈夫忽然自然出现，有自然宝藏，财富无量。居士以宿世福德力，眼睛能彻视地中伏藏的情形，心里非常清楚是有主所属还是无主所属，如果是有主物，就能守护它；如果是无主物，就取给国王享用。那时，居士宝上前秉白轮王说：“大王！您需要什么不必担忧，我自能成办。”当时，善见王想试探居士宝，就敕令属下严备船支入水游玩，告诉居士说：“我要金宝，你快点给我吧。”居士回答：“大王请稍等，到岸上再供养您。”国王立即下令说：“我马上要用，现在就给我拿来。”当时，居士宝被国王严令驱逼，就在船上长跪，把右手放到水里，水中的宝瓶顺着手臂就出来了。就像虫沿着树“咕噜咕噜”上来一样，居士的手臂深探在水里，宝贝就沿着他的手臂一个个“咕噜咕噜”滚到船上，结果满船都是宝贝。居士宝对国王说：“您刚才说要用宝贝，还需要多少呢？”那时，善见王对居士说：“好啦！好啦！我不需要宝贝，只是想试试你的能力，你现在真能供养我，是个好的典藏大臣。”居士听到国王的话语后，马上把宝物投回水中。那时，善见王踊跃地说：“这居士宝真是我的祥瑞，我现在真的是转轮圣王。”这是居士宝成就。
善见大王又是如何成就主兵宝的呢？那时，主兵宝忽然出现在前，他既有智谋又有雄猛的力量，英勇果决。他来到国王面前启白说：“大王！如果您想出兵攻打敌人，不必担忧，我自能成办。”那时，善见大王想试试主兵宝的能力，就召集四兵告诉他说：“你现在让这些兵没有集合的集合，已集合的散开；没有严备的严备，已严备的解开；没有去的去，已去的停住。”当时，主兵宝听到国王的吩咐后，就让四兵没有集中的集中，已集中的散开；没有严备的严备，已严备的解开；没有去的去，已去的安住。当时，善见王踊跃地说：“这主兵宝真是我的祥瑞，我现在真的是转轮圣王。”以上就是善见转轮王成就七宝的情形。
转轮王所具的四种神德是什么呢？（他有四种无与伦比：）一、长寿不夭折，无与伦比；二、身体健康强盛，没有病患，无与伦比；三、相貌端正，无与伦比；四、宝藏充满，无与伦比。这就是转轮圣王成就的四种神德。
过了很长时间，善见大王命人备车，要出游后园，当即告诉车夫：“你要好好驾车，安详地走。为什么呢？我想仔细察看国中人民是不是安宁快乐、没有灾祸。”那时，国中人民对驾车的侍者说：“你走得慢一点，我们想好好看一下圣王的威颜。”当时，善见王仁慈抚育人民，就像父亲爱护孩子一样，国民也仰慕大王，如同孩子敬仰父亲，把所有珍贵奇异的物品都供养给国王，愿他能接受，对所供养的物品感到满意。那时转轮王回答说：“不要的！不要的！我自己有妙宝，你们自己用吧。”
又在另外的时间，国王心想：“我现在可以建造用来游玩休息的行宫。”才生起此念，国人都来拜见善见王，各自秉白说：“我们现在要给国王建造宫殿。”国王回答说：“你们这么说就已经给我作供养了，我有宝物，自己足以成办，不兴劳大家。”国中人民又启白说：“我们很想给国王造宫殿。”国王告诉人民：“那就随你们的意愿吧。”那时，大家得到国王的教令后，纷纷以八万四千辆车载着金子前来，到达拘舍婆城建造法殿。那时，第二忉利妙匠天子暗自心想：“只有我能给善见王起正法殿。”
那时，妙匠天就给国王造立正法殿，长六十里，广三十里，以四宝庄严，下基平整，以七重宝砖来砌王宫的台阶。正法殿的柱子有八万四千根，金柱银栌，银柱金栌，琉璃、水晶也是交相为柱为栌。宫殿四边有栏杆围绕，都是四宝合成，四边升上去的台阶也是四宝合成。在法殿上有八万四千宝楼，金楼银窗，银楼金窗，水晶、琉璃也是这样间隔开来做楼做窗。再者，金楼配银床，银楼配金床，金丝织成的细软网线铺在法座上，水晶、琉璃床也是如此。宝殿明亮，光彩夺目，就像赫日极其明朗一样，让人无法直视。当时，善见王自己这样想：“我现在可以在宫殿左右建造多邻园池。”于是造立园池，纵广一由旬。
国王又自己想：“在法殿前应造一口法池。”不久开始建造，纵广一由旬，水清净澄洁没有垢秽，以四宝砖砌在池底。池的四边有栏杆围绕，由黄金、白银、水晶、琉璃四宝合成。池水中生出各色莲花：青莲花、红莲花、黄莲花、白莲花，四色莲花发出微妙香气，浓郁的芬芳散布在四边的环境中。在宝池四边的陆地上也开了花，有阿酰物多花、栀子花、重生花、须曼陀花、雨时花、檀俱摩梨花。国王派人管理水池，凡是走过的人都可以进去沐浴，游戏清凉。随自心所欲，需要甜浆就提供甜浆，需要饮食就给饮食，衣服、车马、香花、财宝也是如此，不违人的心愿。
那时，善见王福报非常大，他有八万四千头象，用金银作装饰，覆盖着宝珠，其中以齐象王为第一；又拥有八万四千匹马，金银作装饰，覆盖着宝珠，以力马王为第一；又拥有八万四千辆车，以狮子皮覆盖，四宝作庄严，以金轮宝为第一；又有八万四千宝珠，以神珠宝为第一；有八万四千玉女，以玉女宝为第一；有八万四千居士，以居士宝为第一；有八万四千刹利，以主兵宝为第一；有八万四千城，以拘尸婆提城为第一；有八万四千宫殿，以正法殿为第一；有八万四千楼阁，以大正楼为第一；有八万四千床，都以黄金、白银众宝合成，有一层一层的毯子，细软的网线铺在上面；又有八万四千衣，以初摩衣、迦尸衣、劫波衣为第一；又有八万四千种食物，每天供养、陈设，味道各有不同。
那时，（善见王的生活是这样的：）在八万四千象里乘着齐象宝，清晨出拘尸城，周行天下，遍游四海，须臾间就返回城中吃早饭。在八万四千马里乘着力马宝，清晨出游，周游天下，遍行四海，须臾间返回都城用早餐。在八万四千车里乘着金轮车，驾着力马宝，清晨出游，周游天下，遍行四海，须臾间返回王城吃饭。在八万四千神珠里用神珠宝照明宫殿内部，昼夜通明。在八万四千玉女中，玉女宝善贤常常服侍在轮王左右。在八万四千居士里，凡是有所给与就由居士宝管理。在八万四千剎利中，如果有所讨伐就以主兵宝来统领。在八万四千城里，常常在拘尸城里治理国政。在八万四千宝殿中，常待在正法殿里。在八万四千楼阁里，常常安住在大正楼。在八万四千宝座中，常常端坐在琉璃座上，在此宝座上入禅的缘故。八万四千亿衣、上妙宝饰等随意披服，以具足惭愧的缘故。在八万四千种食物中，常吃的是自然米饭，以知足的缘故。
那时，八万四千象同时出现，当时踩踏碰撞，伤害了不可计数的众生。国王心想：“这些象频繁前来会引起很多损伤，从今以后一百年允许出现一头象，不要全部出来。”于是一百年出一头象，周而复始，让八万四千头象轮流出现。
那时，转轮王自己想：“我过去积过什么功德，修了什么善根，现在得到如此巍巍广大的果报？”又自己想：“我是以三种因缘获得此福报的。哪三种因缘呢？一、布施；二、持戒；三、禅思，以此因缘现在得大果报。”
国王又自己想：“我现在已经享受人间福报，应当再进修天福之业，我要守退让之道，远离混乱喧闹，在隐处独自居住，尊崇道业。”这时，轮王当即命令善贤宝女，告诉她说：“我现在领受了人间福报，还要进修天福之业，应该退让，远离喧嚣，在隐处独居，崇尚道业。善贤回答：“遵命！遵从大王的教令。”就命令内外人等不要在轮王旁边侍奉、拜见，以便他能更好地修道。
那时，轮王就升到正法殿，进了金楼观，坐在银御床上，思维贪淫欲恶不善，有寻有伺，得到第一禅离生喜乐境界；之后除灭寻、伺，内在信心欢悦，专心致志，远离寻、伺，得了第二禅定生喜乐；之后舍离对喜的耽著，专心不乱，自己知道身乐为圣贤所求，护念乐行，得到第三禅离喜胜乐境界；接着远离了苦、乐，先除去忧、喜，住在不苦不乐的舍念清净中，证得第四禅。
那时，轮王从银御床起身，出了金楼观，来到大正楼上，坐在琉璃床上修习慈心，普缘一方有情修予乐的心，对其他诸方有情也普遍修慈心，这样平等生起周遍的慈心，除去嗔恨，没有嫉恶，在寂静调柔的慈心中以自娱乐。修悲无量、喜无量、舍无量的情形也是如此。
那时，玉女宝默自心想：“很久没见到圣王了，我想去朝见一次，今天应该去拜见大王。”那时，宝女善贤告诉八万四千诸宫女说：“你们应当各自沐浴香汤，严饰衣服。什么原因呢？我们很久没见圣王了，现在应该去拜见一次。”诸女听后各自精心打扮，沐浴清洁。宝女善贤又让主兵宝大臣召集四种军兵：“我们很久没朝见圣王了，应去拜见一次。”当时，主兵臣就召集四兵，对宝女说：“四兵已集合了，是时候该过去了。”这样，宝女带着八万四千宫女，由四兵引导在前，来到金多邻园。当时大众人马很多，震动的声音传到轮王耳边。轮王听后靠着窗户看，知道宝女们已经到了，在门口站着。
那时，轮王见到宝女，立即告诉她说：“你们停下，不要上来，我自己出楼观。”那时，善见王起了琉璃座，出了大正楼，下正法殿，和玉女宝一起来到多邻园，两人入席而坐。那时，善见王容貌神色超过平常，善贤宝女就自己想：“今天大王的容色显得很不寻常，是什么特别的瑞兆呢？”那时，玉女宝立即向大王请白：“现在圣王面容不同于平常，莫非有特异的瑞兆，要舍弃人寿呢？现在这八万四千头象，白象宝是第一，金银装饰，用宝珠来作联络，都是您的财富，愿稍加留意，共同来过这人世间的快乐生活，不要很快舍寿，遗弃万民。再者，八万四千匹马，力马宝是第一；八万四千辆车，轮宝是第一；八万四千珠，神珠宝是第一；八万四千女，玉女宝是第一；八万四千居士，居士宝是第一；八万四千刹利，主兵宝是第一；八万四千城，拘尸城是第一；八万四千殿，正法殿是第一；八万四千楼，大正楼是第一；八万四千座，宝饰座是第一；八万四千亿衣服，柔软衣为第一；八万四千种妙食，各有不同的珍妙美味，这一切妙宝都是轮王您所拥有的，愿稍加留意，与我们共同娱乐，不要很快舍寿，舍弃万民，让天下人失去依怙。”
当时，善见王回答宝女说：“自从你恭敬地侍奉我以来，一向都是慈心柔和、恭敬温顺的，你的语言不粗浅、没有缺失，现在为什么说这种话？”玉女宝说：“我不知道自己所说的哪里不顺圣王的心？”轮王对玉女说：“你前面所说的象、马、宝车、金轮、楼观、衣服、肴膳等都是无常的，不能长久保持，而你却劝我留意，这哪里是顺我的心呢？”玉女陈白轮王说：“不知怎么说才合乎圣王的心呢？”轮王告诉玉女宝说：“你如果能说：‘象、马、宝车、金轮、楼观、衣服、肴膳，这些都是无常的，不可长久保持，愿圣王不要因留恋而扰心。为什么呢？圣王不久就要到后世了，凡是生就有死，合会就有离别，哪里有生而不死的呢？轮王应割舍恩爱，保持道心而住在法上。’如果你能这样说，才是敬重顺从我心的话语。”那时，玉女宝听到圣王的教令后，悲伤地哭着，擦着眼泪说：“象、马、宝车、金轮、楼观、衣服、肴膳，这些都是无常的，不能长久保持，愿大王不生留恋之心而搅扰心绪。为什么呢？大王不久就要去后世了，凡是生就有死，合会一定有离，哪里有生而不死的呢？大王应割舍恩爱，心存道义而住在法上。”
玉女宝刚一说完，善见王就忽然命终了，就像壮士美餐一顿，没有苦恼一样，他的神识生在了清净的梵天。轮王善见死后七天，轮宝、珠宝自然不现，象宝、马宝、玉女宝、居士宝、主兵宝同日命终，城池、法殿、楼观、宝饰、金多邻园都变成了土木。
佛告诉阿难：“这些有为法都是无常变易的，都要消失，但世人的贪欲无有止境，以贪著现世而耗尽一生，到死的时候还恋著情爱，不知满足。只有得到圣者智慧，真正见了道的人才能知足。”
思考题
1、复述《长阿含经》中讲到的大善见王的福报情形及死亡状况。
[1]仞：古时八尺或七尺为一仞。
第18课
王城
先按照《中阿含经》来讲讲拘尸王城，也就是大善见转轮王所在王城的情形，然后与我们今天的城市、住宅对比，可显示出两者之间的差距。
在远古时期，拘尸城叫做“拘尸王城”，城市极为广大，人民众多、非常富裕。王城长十二由旬，约二百四十公里，宽七由旬，约一百四十公里，面积约三万三千六百平方公里。（现在上海地区面积为六千三百四十平方公里，大约五个上海那么大，可见当时的王城相当大。）王城里有很多楼橹（古代军中用以瞭望、攻守的无顶盖高台），有一人高，或者两人高、三人高、四人高乃至七人高。王城外围有七重沟堑，都是以金、银、琉璃、水晶四宝砖垒起来的，沟堑底部铺满金沙、银沙、琉璃沙、水晶沙四种宝沙。
（当时的城墙很高、城沟很深，就像几千年前的古城，由于城墙高、城沟深，吊桥一拉起来，外敌就进不来，起到保护作用。拘尸王城有七道护城的沟。今天的西安古城墙外，护城河也很深，也是用质量好的砖砌起来的，而拘尸王城的沟堑是用金、银、琉璃、水晶垒成的。那是个非常好的时代，转轮王出世是人寿八万四千岁以上的事。不像现在，世上多数是劣质土石或其他矿物，那时出现的石头，颜色非常好，黄的、白的、蓝的、透明的等等，而且品质殊妙、高贵，都是珍宝，以福业力自然感现殊胜的物质。那时的一块金、银等，放到现在都是价值连城，基本找不到了。
那时沟堑的底部都是很细的宝沙，金沙、银沙、琉璃沙、水晶沙，踩上去很舒服。不像现在，河底都是很差的沙子，有很多杂质、尖石，踩上去很不舒服，甚至会被玻璃碎片割破脚。相比之下，人类现在的福报比那时差千万倍了。）
再说，拘尸王城外围有七重城墙，也是用金、银、琉璃、水晶砌成的。（对比现在，像西安的古城墙、南京明朝的城墙，或者北京清朝的城墙等等，只是用好的石头堆起来的，跟上古轮王时代相比，福报差太远了。随着时代的演变，人们的福报日趋下降，现在连好的石头也很难找到，只是用钢筋混凝土搅拌两下就砌成围墙。）
再看，拘尸王城的内部周围有七重行树。（我们这个时代的树身、树叶、树花、树果等，虽然春夏季节也是一片青翠，有绿叶、红花、果实等，但秋冬季节就干枯了，可见质地很差。）在轮王时代的王城里，七重行树全是妙宝树，叫做“多罗树”，由四宝合成。而且种类繁多，相当美观。（比如，金多罗树是银叶、银花、银果。如果我们想象力好的话，心中可以浮现出黄金树灿烂澄明，上面都是银色的树花、树果。白银树树身洁白，树叶、树花、树果金光灿灿；琉璃树是透明纯净的蓝色，它的叶、花、果都是透明纯净的水晶色，在阳光的照耀下，映照出红橙黄绿等各种颜色，绚丽多彩；还有水晶的树身，蓝琉璃色的叶、花、果等。
王城中的行树有七层，由这些彩色的树间杂组合，比画里的还要美，而且品质高贵，金树、银叶、琉璃花、水晶果等等，都是妙宝的体性。不像现在的树，品质低劣，摸起来很粗糙。比如北京城种了一些树，这属于人寿百岁以下，共同福德的显现，比起人寿八万四千岁以上时代的王城，简直差太远了。放到那时，人家都当垃圾一样烧掉。现在一座城市的财富总值，都比不上那时候的一棵树。
进一步来看城市里的娱乐设施，这是提供给城中人民的福利。）在公园里，七重多罗树中间有各种花池，开着青莲花、红莲花、赤莲花、白莲花。花池四边的池岸由金、银、琉璃、水晶砌成，池底铺满金、银、琉璃、水晶四种宝沙。
再说入池的四边阶梯，也是由金、银、琉璃、水晶四种妙宝合成。有的黄金作陛、白银作蹬，有的是白银作陛、黄金作蹬，又有的琉璃作陛、水晶作蹬，又有的水晶作陛、琉璃作蹬。（台阶纵向的竖面叫做“陛”，横向的平面叫做“蹬”。像这样，四方有四种情况，每一种都不单调，由二宝间杂组合而成，妙宝澄明，赏心悦目，比画里的世界还美。那时出现的全是珍宝，没有泥沙、土石等等，人类福报降低才变成现在这样，福德大时不会呈现低劣相，全世界都是珍宝。
那时的人们福德大，出现的物质都丰富妙好，眼目所及之处无不使人心情愉悦，不会看到残缺、枯萎、贫乏、单调的情形。）再说，不光阶梯华丽美观，池岸周围的栏杆也是由金、银、琉璃、水晶搭配而成，叫做“四宝钩栏”。如果横向的栏是金色，那纵向的钩就是银色；如果横向的是银栏，就配有纵向的金钩；以及琉璃栏配水精钩；水精栏配琉璃钩。（这一切由福德力自然显现的景象精妙绝伦，好像一个无比庄严的艺术世界。）
不仅如此，水池上空还覆盖着宝网，网上悬挂很多铃，铃身、铃舌也由不同的宝搭配而成，金铃银舌、银铃金舌、琉璃铃水晶舌、水晶铃琉璃舌。
宝池里还种了各式各样的水生花，有青莲花、红莲花、白莲花、赤莲花。池水常常盈满、妙花开敷，不会有缺水枯萎的时候。这里是人民公园，没有人看守，谁都可以来享受安乐、愉悦心情。（这是当时人类共同的福报，住在城中舒适悦意，享受福乐。）
池岸上也是一片花海，开满了各式各样的陆地花。有花色黄白、香气浓郁的修摩那花，花色纯白、香气清冽的雨时花，灿然若金、百里飘香的瞻卜花，以及好香花，濡香花，花色红白、芳香怡人的善思夷花和波罗头花。
那时是大同社会，福利非常好，在轮王的诏令下，花池岸边有很多贤淑女子。她们都长相可人、身体光泽、皎洁明净，有倾城美貌，比天女稍差一点点。她们姿态端庄、举止优雅，人们见到都很喜欢，这些妙女子们以众宝璎珞装饰身体。她们在这里做慈善事业，广行布施，需要什么都能提供，比如饮食、衣服、被子、车辆、房屋、床褥、毛毯，以及给人帮忙的义工，还有明灯等等，总之，福利达到随人所欲，都自在给予的程度。
那个时代的人民不但不缺生活资具，而且精神享受非常丰富，色声香味触法等六尘受用十分富足，其中以音声受用为主。以轮王的福德力，风吹动公园里的多罗树时，树叶发出上妙的音乐之声，就像五种宫廷音乐师同时奏乐，乐音极其美妙、高雅和谐。人民听了这自然音乐，心情都安宁闲适、愉悦舒畅。
那些住在王城中，福报最差、下等阶级的人，家里没有乐器，但由于公共福利好，想听音乐时，就共同前往城市公园，在多罗树间倾听妙乐，在那里能随心所欲、尽情地娱乐赏玩。当时的眼耳声色之娱比现在强百千万亿倍，人民的生活是那么安乐。
那时是太平盛世，社会繁荣富庶，五欲受用丰富，人民富足安康，单从音声来看，在拘尸王城里常常听到十二种声音，不曾断绝。有象的声音、马的声音、车行驶的声音、步行的声音、吹海螺的声音、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声等等。
住宅
那时，拘尸王城的婆罗门和居士们取很多珠宝、钳婆罗宝，装在车上拉到大善见王这里，说：“天王！这里有很多珠宝、钳婆罗宝，愿天王慈愍我们，慈悲纳受。”大善见王对婆罗门和居士们说：“你们供献的珍宝我不要，我自己有的。”
又有八万四千小国王来见大善见王，都说：“天王！我们要给天王作宫殿。”大善见王说：“你们想给我作正殿，我不要的，我自己有正殿。”八万四千小国王都两手合掌，再三请求：“天王！我们想给天王作宫殿！我们想给天王作宫殿！”大善见王见诸小王们殷勤请求，就默然答应了。那时，八万四千小王知道大善见王默然听许，就拜谒辞退，恭敬地右绕轮王三圈，各自返回本国。然后用八万四千辆车子装着沉甸甸的金子和很多钱，以及很多珠宝柱子前往拘尸王城。
小王们在离王城不远处为轮王建造大正殿。大正殿长一由旬，宽一由旬。（一由旬按现在的二十公里算，相当于四百平方公里。）大正殿用金、银、琉璃和水晶四宝堆砌。大正殿非常宽广，有四宝阶梯，组成美丽的图案。用真金作陛（台阶的纵向面）、用白银作蹬（台阶的横向面），用白银作陛、用黄金作蹬，以及琉璃陛水晶蹬，水晶陛琉璃蹬，四处的阶梯各由两种珍宝合成。（从大殿上空往下看，就像立体的彩色棋盘一样，透明澄净，闪闪发光，是一个色彩斑斓的珠宝世界，可能不会比龙宫差吧。）
大正殿里有八万四千根柱子，都是由金、银、琉璃、水晶四种妙宝做成的。金柱银栌磉（柱子的正体是黄金，梁上的短柱是白银，下面的石墩也是白银）、银柱金栌磉（白银的柱子、金墩子和金短柱）、琉璃柱水晶栌磉（琉璃的柱子、水晶墩子和水晶短柱）、水晶柱琉璃栌磉（水晶柱子、琉璃墩子和琉璃短柱），全是彩色的，特别好看，像立体的图画一样。
大正殿里建了八万四千座楼，还是一样的建筑风格，由四宝合成，如果是金楼，屋顶就用银子；如果是银楼，屋顶就是金子；如果是琉璃楼，屋顶就是水晶；如果是水晶楼，屋顶就是琉璃。
大正殿里设了八万四千个御座，也是四宝做成的。在金楼里设银御座，银楼里设金御座，琉璃楼里设水晶御座，水晶楼里设琉璃御座。御座就是轮王睡的床，上面敷着毛毯。床上有锦绮帐子覆盖下来，还有衬体被、两头安枕等等。像这样有各式各样的御座。
在大正殿的外围有四宝钩栏围绕。（就像故宫的太和殿、中和殿等，外面有石栏杆圈起来。过去帝王的住宅大致都是这种建筑风格，但是轮王的福德特别大，大正殿的栏杆都是四宝钩栏。）四边的材料各不相同，这边是金栏银钩，那边是银栏金钩，其他两边是琉璃栏水晶钩、水晶栏琉璃钩。上空用罗网覆盖，网上悬着很多铃铛，铃身和铃舌以二宝组合而成，金铃银舌、银铃金舌、琉璃铃水晶舌、水晶铃琉璃舌。
八万四千小王修建大正殿圆满竣工后，又在大正殿不远处建造大的御花池。御花池长宽各一由旬，跟大正殿一样大。池壁以金、银、琉璃、水晶四宝砌成，池底以金、银、琉璃、水晶四种宝沙铺垫。大花池又有四宝阶梯，依然是两种珍宝组合，这边是金陛银蹬，那边是银陛金蹬，其他两边是琉璃陛水晶蹬、水晶陛琉璃蹬。（这个御花池非常大，相当于四百平方公里，现在看来像一个大湖泊。）
花池的四边都围有栏杆，栏杆依然是四宝钩栏，金栏银钩、银栏金钩、琉璃栏水晶钩、水晶栏琉璃钩。（一想就觉得特别美，金光灿烂的栏杆由白银的钩钩住，那边是透明的水晶栏杆，里面还映照出各种色彩，又以蓝琉璃作钩等等。看起来赏心悦目，美丽如画。）
大花池上空有很多罗网，罗网上挂着铃铛。一个个铃又由不同的珍宝组成，金色的铃身悬着银铃舌，银色的铃身悬着金铃舌，还有蓝色琉璃的铃身悬着透明的水晶铃舌，水晶的铃身又有琉璃铃舌，组合得十分美观。（如果我们到了那里，必然会由衷地感叹：这是什么世界啊！太幸福、太美好了！）
御花池里种着很多各式各样的水花，有青莲花、红莲花、赤莲花、白莲花等等，常常池水盈满、妙花开敷。（现在的西湖跟它相比都逊色多了，就像人女比天女那样。）
花池旁边还有很多陆地花，是一个美丽的大花园。这边是修摩那花，那边是雨时花，又有瞻卜花、好香花、濡香花、善思夷花以及波罗头花，真是美丽如画。
建好大花池后，八万四千小王又给轮王建了一个多罗园。也是长宽各一由旬，里面种了八万四千种多罗树，树身也是金、银、琉璃、水晶组成的。（上古时期的树是轮王的福德所现，不像现在的树，有树干、树皮、树叶等等，有的看起来光滑，但一摸还是很粗糙。那时的树像工艺品一样美观精致，但不是加工成的，而是自然就长成这样。树身是黄金的，这不是指金属，而是说它金光闪闪，品质贵重，所以叫做“黄金宝”。黄金宝树上长出来的树枝是白银的，开的花、结的果都是白银的，意思是枝叶花果都是纯白色的。业是不可思议的，就像现在的花，枝是青色的，开的花却是红的。把它品质提升百千万倍，就是最好时代树的状况，这叫做“妙宝树”）。多罗树品种丰富，又自然和谐，比如这一片是黄金树，长出白银的叶子，开出白银的花，结白银的果；那一片是白银树，长黄金的叶，开黄金的花，结黄金的果；还有水晶透明树，开出蓝琉璃的叶，结琉璃的果；还有琉璃树，开出水晶般透明的叶、花、果。有品种一致的树群，也有各种树组合的树群，真是美不胜收。（像这样，小王们想得很好，要给轮王建一个多罗树园。树园达到了四百平方公里，非常大。）
四周围起四宝栏楯，也是由两宝组成的，这边是金栏银钩，那边是银栏金钩，还有水晶栏琉璃钩，琉璃栏水晶钩。（那个时代的物质都是妙宝性，光泽、质地都很精妙，摸起来比现在最好的碧玉美石都好，眼睛看了欢喜，手感又柔滑，细看还是透明的，总之好得没法形容了。）
接着要看到，多罗园上空覆盖着罗网，悬着很多铃铛，也由妙宝合成。金铃下面是银舌，银铃下面是金舌，那边又有透明的蓝琉璃铃，里面是水晶铃舌，还有水晶铃身琉璃铃舌，各色铃铛挂在宝网上装饰着多罗园，美得像个童话世界。
像这样，大正殿、多罗园、御花池都圆满建成后，八万四千小王就到了大善见王这里汇报：“天王！要知道大正殿、多罗园、花池都圆满完成了，唯愿天王尽情享用。”
眷属、权势和受用
转轮王的福德极其巨大，是大地上所有人行十善业福德总和的一百倍。所以，他降世时极有力量，王城中最底层的人仰赖他的福德都能无忧无虑地生活。人民需要什么衣食、车辆、房舍等都能自在地取得，那是人间最安乐的情况。
转轮王的威德在于无为而治，坐在那里不必做什么，天下人都听他的。就像经上说的，转轮王对人民如父爱子一样，他出行时对车夫说：“慢一点开，我要看看人民。”人民对他如子仰父一般，也纷纷对车夫说：“慢一点开，我们要看看圣王。”他不必操心什么，人民主动把一车一车的黄金等宝运到他面前，供献给轮王。轮王说：“我不缺，你们自己用。”八万四千小王纷纷要给轮王建宫殿。轮王说：“我不需要。”但他们齐心协力，一心尊仰轮王，就像为自己的父亲办事一样。人民待他就像孝子承事慈父一样。
轮王的福德力很大，七宝随应而现。他降伏四海诸国时，只要起一个念头，想去东方巡行，四部军兵马上随着轮宝的牵引降到了当地。所谓“不战而屈人之兵”，他不用任何武力，以福德力自然使小王们诚敬地作供献、承事等。用金钵盛银米、银钵盛金米献给大王，并真心地说：“我们此界的土地、人民、受用等全部归您所有，您留在这里吧，我们都听从您的教令。”轮王说：“不必了，你要是听我的教令，就以十善治国，不要偏枉人民（不要用非法的手段压榨、欺凌、伤害人民）。”只说了一句话，小王们听后就纷纷奉行。轮王再转驾去往其他国土。像这样，他坐在自己的王城里，没什么要操心的。由于他的福德力，四海人民都随他而转。
再者，他拥有最好的交通工具、照明工具，又有最贤良有德的王后，还有文韬武略的大臣等等，一切都以福德力自然运行。譬如玉女宝相貌端正，具足功德。毛孔中散发出芳香，语言柔和，有智慧，做事勤快，举止安详，心里常常念着轮王，毫无违逆，非常体贴，是最好的王后。她领导宫中八万四千夫人，彼此关系和谐，轮王一点不操心。
再者，轮王的象宝和马宝体贴人心、调伏柔顺，是人间的珍奇之物。马宝身毛绀青色，尾毛放红光，形相非常奇特。而且极其驯服，完全顺应轮王的心，轮王骑着它不会感到震动、晃动等。它速度迅疾，清晨出发，早饭前就巡行了四海天下。可以想象，具威德的轮王坐在殊胜的马宝上，疾速飞行于空中，而没有任何颠簸感，非常舒适。
再说，轮王的典兵臣宝、主藏臣宝都极其优秀。主藏臣宝的福报很大，他降世时，无量宝藏自然出现。他有天眼能看到地下金藏、钱藏等宝藏，哪些是人所有的，哪些不是人所有的等等。轮王想要资财，只要动一个念头，主藏臣宝马上供应到位。轮王不必担心经济问题，整日悠游自在，无为而治。由于他的福德力大，所以一切都围着他转。
典兵臣宝果敢有韬略，相当有智慧，而且跟轮王心意相通。轮王刚想集合军兵，他就迅速把军兵集合好了，想前进就前进，想后退就后退，想停止就停止，怎么调遣都行。他的心就是指挥器，一起念全部自然成办，不用轮王操心。
轮王还有物质宝贝——照明第一的明珠宝。这个宝不得了，它照耀的范围是方圆十二由旬处。一由旬以四十里计，就是二百四十公里乘以二百四十公里，等于五万七千六百平方公里，相当于一个省那么大。明珠宝就像个小太阳，一拿出来，一个省的范围亮如白昼，使得人民纷纷起床，说：“天亮了，该干活了。”丝毫不感觉此时正是夜晚。如果把明珠宝放在宫廷的高幢上，那整个宫廷都亮如白昼，白天有多亮，明珠宝就把夜晚照得有多亮。
诸如此类，轮王还有四种德以及剑宝、皮宝等相似七宝，可见他的福报非常大。
有人说：轮王只有七宝而已，福德不过如此。
要知道，轮王的福德相当大，七宝仅仅是代表，其实各方面都是八万四千。有八万四千头象、八万四千匹马、八万四千辆车、八万四千个玉女、八万四千个居士、八万四千个刹利、八万四千座城市、八万四千座殿、八万四千张床、八万四千件衣服、八万四千种食物等等，受用非常丰富。
就像古代的皇帝既然能住在最豪华的皇宫里，那国内的任何一处住宅当然都可以住，因为整个国家都是他的。同样，轮王拥有八万四千座城市，他常常在王城——拘尸城里治理国政；在八万四千座殿里，正法殿为第一，他常常在这里安住；八万四千座楼阁以大正楼为第一，他常常待在这里。这几处是他经常居住的地方，相应的设施还有很多。比如吃一顿饭，八万四千种食物一齐供上来，味道都不一样，只不过他知足的缘故，最常吃的是自然饭。而且，有八万四千件衣服以及上妙宝饰，都可以随意穿戴。再者，他拥有八万四千玉女，其中王后玉女宝常常服侍左右。再者，他是四大部洲最大的轮王，手下管财政的主藏大臣就有八万四千，就像皇帝下面有一级级的财政部长、财政厅长等那样。这么多人都向着轮王，轮王只要起一个念头，主藏臣宝马上按他的心意对财物进行分配。再者，轮王有八万四千小刹利，征战的时候，这些大大小小的司令都统一服从命令，其中以典兵臣宝为首领。总之，这一切都归轮王所有，以他的福德力拥有这么丰富的受用。
下面再按照《中阿含经》，讲一讲轮王在大正殿坐好，很快就出现无常的情形。
那时，大正殿修好了，轮王就请来具德的沙门、婆罗门，在这里亲自对他们作供养。之后轮王想：“现在我不应该在大正殿里行于世俗贪欲，我宁可独自带着一个侍者升到大殿上安住。”这样他就带一个侍者到了大正殿里，进了金楼等，然后修四禅（本经中是说修初禅）。
那时，八万四千夫人和玉女宝很久没见大善见王，特别渴望见到。八万四千夫人就一起来到玉女宝这里，对她说：“天后！要知道我们好久没见天王了，我们现在想共同见天王。”玉女宝听后就对典兵臣宝说：“你现在要知道，我们好久没见到天王，今天想去觐见。”于是，典兵臣宝就送她们到了大正殿。当时八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步兵、八万四千小王，共同侍奉这些夫人们来到大正殿。
当时声音特别大，大善见王听后就问怎么回事。侍者说：“八万四千夫人和玉女宝现在一起来到了大正殿，还有八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步兵、八万四千小王，也共同前来大正殿，所以声音特别响动。”大善见王听后就对侍者说：“你快点下去，在露地上敷设金床，准备好了告诉我。”侍者受教这样做后，回来禀告：“已经敷好了金床。”于是轮王就和侍者下殿，坐在金床上，结跏趺坐。
轮王见到八万四千夫人和玉女宝从远处前来，就闭塞诸根。八万四千夫人和玉女宝见轮王闭眼、闭诸根后，就这样想：“天王现在一定不用我们了。什么缘故呢？天王刚刚一见到我们，就闭塞了诸根。”于是，玉女宝就上前到轮王这里说：“天王！要知道，八万四千夫人和玉女宝都是天王所有，唯愿天王常常忆念我们，直到命终。八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步兵、八万四千小王，都归您所有，唯愿天王常常忆念我们，一直到我们命终（意思是不要舍离我们）。”(轮王治世时，人民非常有情义，夫人们和玉女宝都心甘情愿地说：“我们归轮王所有，唯愿您不要舍弃我们。”)
这时，大善见王听后就对玉女宝说：“妹！你们长夜教我作恶，不让我行慈。妹！你们从今以后要教我行慈，不要让我作恶。”当时，八万四千夫人和玉女宝退在一边，她们心里很难过，都流下眼泪，这样说：“我们不是天王的妹，但现在天王称我们为妹。”（她们都是轮王的夫人，现在竟然被称作“妹”，她们以为轮王要舍掉自己，就伤心地哭了起来。）那时，八万四千夫人和玉女宝都用衣服抹着眼泪，又向前到大善见王这里，启白说：“天王！我们该怎么教天王行慈而不作恶呢？”（她们的心顺应轮王，不会违逆或者有别的想法，特别听话。轮王说，你们不要教我造恶不行慈，她们不知道怎么做才好，就再次请问轮王。）
轮王回答说：“妹妹！你们为我应当这样说：‘天王知道吗？人命短促，很快要到后世，应当修梵行。凡是有生无不有终，世上的事最终都要结束。天王！要知道那个法一定会来，那是不可爱的、不可念的、不可喜的，会坏掉一切世间，它就叫做死。所以，天王！对于八万四千夫人和玉女宝，如果有念有欲的话，唯愿天王全部断掉舍离，直到临终都不要缘念。对于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步兵、八万四千小王，天王如果有欲有念的话，唯愿天王全部断掉舍离，直到临终都不要缘念。’诸妹！你们要这样教我行慈，不要让我作恶。”当时轮王这样说。
（世间很苦，虽然轮王富有四海，但终究会死，那时一切都要舍离。好在轮王清醒，知道如果舍不得这些，还有贪爱心，就会死得不好，所以让身边最近的玉女宝和夫人们这样教自己。
八万四千夫人和玉女宝非常尊崇轮王的心，她们属于轮王所有。）于是这样禀白：“天王！我们从今以后要教天王行慈，不让天王造恶。天王！人命短暂，马上要到后世，那个法一定会来，那是不可爱念也不喜的，会摧坏一切世间，它就叫做死。所以，天王！对于八万四千夫人和玉女宝有念有欲的话，唯愿天王全部断掉、舍离，一直到临终都不要缘念。对于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步兵、八万四千小王，天王有欲有念的话，唯愿天王全部断掉、舍离，直到临终都不要缘念。”
当时，轮王就给这些夫人们和玉女宝说法，劝她们对法发起渴仰，成就欢喜，用无量方便为她们说法。这样安慰好后，就把她们都打发回去了。于是，夫人们和玉女宝都各自拜退辞去。
之后，轮王就和侍者一起升到大殿，进入金楼等，修慈悲喜舍四无量心。到了生命最后一刻，大善见王稍微有一点死痛。就像居士或居士的孩子吃最好的食物，虽然很安乐，但吃起来还是有一点麻烦，像这样，轮王死的时候有一点点痛，但总体状况非常安详。由于他修了四无量心，舍离欲念，因此生在梵天。大善见王死后七天，轮宝、珠宝自然隐没，象宝、马宝、玉女宝、主藏臣宝、典兵臣宝同一天命终，城池、法殿、楼观、宝饰、金多林园都变成土木。
（我们从后边际去看，一世辉煌的转轮圣王，拥有四海，具足七宝，成为世上第一荣耀之人，以财富、福德而巍巍不可思议，然而因缘尽时也彻底消亡了。以他的大福德力所呈现的轮宝、珠宝七天后消失，与他有殊胜缘分的马宝、象宝、玉女宝、主藏臣宝、典兵臣宝等也同一天命终，以他福德力所显现的妙宝璀璨、庄严华美、不可思议的城池、法殿，一座座楼观以及有无量妙树的园林，全部变成了土木，再也没有往日的光辉。
百千万亿的转轮王曾经出现在世间，他们的住宅、受用、眷属、权势等所拥有的一切如今都荡然无存了。与之相比，我们的生活像蜂巢一般，住的屋子只有几十平米，里面摆几盆花，每天吃一点小菜、水果，喝点饮料，再加一点垃圾食品。再说，我们在世上有什么权势、福报呢？也非常渺小，在转轮圣王面前，只是小蜂巢里的一只蜜蜂而已。这么渺小的显现哪里有什么常坚呢？一想到转轮王的无常就知道，我们这一点很快会灭掉，所以，要趁着有限的暇满人身摄取正法的大义，尽量用人身去修解脱、修佛果，这是非常重要的观念。）
思考题
1、思维大善见王的王城、住宅、眷属、权势和受用，并与自身所拥有的现世法作对比，显出巨大的差距。思维大善见王出现无常的情形，之后反观自身，打破常有观念。
第19课
中阿含王相应品牛粪喻经第四
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，有一比丘在安静处，燕坐思维而作是念：“颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？”
话说那时佛游舍卫国，在胜林给孤独园。当时，有一位比丘在闲静之处燕坐思维，他这样想：“有没有一种色法常住不变，而一向安乐，恒久存在呢？有没有受、想、行、识常住不变，而一向安乐，恒久存在呢？”（他在思维一个问题：色受想行识五蕴中，有没有不变的、保持安乐的东西呢？这正是我们希求之处。）
彼一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！我今在安静处燕坐思维而作是念：‘颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？’”
那一位比丘就在晡时（下午三点到五点）从燕坐起身，前往佛处，稽首作礼，退坐一面，禀白说：“世尊！我在闲静处燕坐思维，这样想：‘有没有色法常住不变，一向保持安乐，恒久存在呢？有没有受、想、行、识常住不变，一向安乐，恒久存在呢？’我一直在想这个问题。”
佛告比丘：“无有一色常住不变，而一向乐，恒久存者，无有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存者。”
佛给了肯定的答案：“没有一个色常住不变，而一向安乐，恒久存在，也没有一个受、想、行、识常住不变，而一向安乐，恒久存在。”
于是，世尊以手指爪抄少牛粪，告曰：“比丘！汝今见我以手指爪抄少牛粪耶？”
比丘白曰：“见也。世尊！”
于是，世尊用指甲粘一点牛粪说道：“比丘，你现在看我用手指甲粘一点牛粪吗？”
比丘回答：“见到了。世尊！”
佛复告曰：“比丘！如是无有少色常住不变，而一向乐，恒久存也。如是无有少觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存也。所以者何？比丘！我忆昔时长夜作福，长作福已，长受乐报。比丘！我在昔时七年行慈，七反成败，不来此世，世败坏时，生晃昱天，世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中作大梵天，余处千反，作自在天王，三十六反，作天帝释，复无量反，作剎利顶生王。”
佛又告诉说：“比丘！像这样，没有少许色常住不变，而一向安乐，恒久存在。如是无有少许受、想、行、识常住不变，而一向安乐，恒久存在。什么缘故？比丘！我回忆自己过去世在生死之中作大福德，作后长久受用乐报。比丘！我在昔时七年行慈，此天地七反成败期间，都不来此世间。世界败坏时生晃昱天，世界成立时下生到空虚的梵天宫殿中，在那梵界作大梵天王，其他处又一千次作自在天王；又有三十六次作天帝释；还有无量次作剎利顶生王。”
（后面世尊讲到，作剎利顶生王时享有种种妙宝的大受用情形。总之，从前到后在长久的时间里受用安乐，然而最后还不是全灭了吗？这证明世上没有常住不变、一向的安乐，所以是苦性，要说的是这个道理。）
“比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝庄饰，金银珓珞，**䭷(máo)**马王为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千车，四种校饰，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍**惒(hé)堤王城为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼，金、银、琉璃及水精，正法殿为首。”**
“比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千头大象，都敷着很好的乘具，有很多妙宝庄严装饰，以白珠珞覆盖，在这些象当中，于娑贺象王为首。我在作转轮王时，拥有八万四千匹马，被着很好的乘具，众多的妙宝庄严装饰，以金银珓珞，其中䭷马王为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千辆车，都是作四种装饰，以好的狮子、虎豹有斑文的皮来作庄严，织成彩色，种种装饰，那些车非常快速，其中以名乐声车为首位。比丘！我作剎利转轮王时，有八万四千大城，都非常大、富裕快乐，有很多人民，其中以拘舍那王城为首。再者，我作剎利顶生王时，有八万四千座楼，四种宝楼，以金、银、琉璃、水晶四种宝作成，其中以正法殿为首。”
“比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座，金、银、琉璃及水精，敷以**氍(qú)氀(lǘ)、毾(tà)㲪(dēng)，覆以锦绮罗縠(hú)****，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千双衣，初摩衣、锦衣、缯衣、劫贝衣、加陵伽波惒逻衣。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，晈洁明净，美色过人，小不及天，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽剎利种女，余族无量。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。”**
“比丘！我作剎利顶生王时，还有八万四千御座，四种宝座，金座、银座、琉璃座及水晶座，上面敷以毛毯，覆盖垂下锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕等。我作剎利顶生王时，有八万四千双衣，初摩衣、锦衣、缯衣、劫贝衣、加陵伽波惒逻衣。比丘！我作剎利顶生王时，还有八万四千夫人，身体光泽，晈洁明净，美色过人，稍差于天，姿容端正，人见人喜，而且身上具有各种妙宝璎珞的装饰，都是王种之女，而其他族性女不计其数。比丘！我作转轮王时，有八万四千种食物，昼夜常供应，为我特意置办，想让我吃。”
“比丘！彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘！彼八万四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣、或锦衣、或缯衣、或劫贝衣、或加陵伽波惒逻衣，是我常所著。比丘！彼八万四千御座中，有一御座，或金、或银、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，是我常所卧。比丘！彼八万四千楼观中，有一楼观，或金、或银、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。”
“在那八万四千种食物里，有一种食物非常美妙、洁净、无量种味，是我常常受用的。比丘！在那八万四千女中，有一位王种之女，最端正姝好，常常侍奉我。在那八万四千双衣里，有一双衣，或初摩衣、或锦衣、或缯衣、或劫贝衣、或加陵伽波惒逻衣，是我常常穿著的。在那八万四千御座里，有一种御座，或金、或银、或琉璃、或水晶，敷着毛毯，覆下锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，是我常常睡卧的御座。在那八万四千楼观里，有一座楼观，或金、或银、或琉璃、或水晶，以这四种宝组成，叫做正法殿，是我常住的殿堂。”
“比丘！彼八万四千大城中，而有一城，极大富乐，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘！彼八万四千车中，而有一车，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘！彼八万四千马中，而有一马，体绀青色，头像如乌，名䭷马王，是我常所骑，至观望园观。比丘！彼八万四千大象中，而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。”
“在那八万四千大城中，有一座大城，极大富乐，有很多人民，叫做拘尸那王城，是我常常居住之处。在那八万四千车中，有一种车用各种妙好的狮子、虎豹等有斑纹的皮织成杂色，做各种庄严，非常迅捷，叫乐声车，我常常乘载它到观望园观赏。再者，八万四千匹马中，有一匹马绀青色的身躯，头像鸟，叫做䭷马王，我常常乘骑它到观望园观赏。再说，八万四千大象中，有一头象全身极为洁白，七支都很端正，叫于娑贺象王，我常常乘骑它到观望园观赏。”
“比丘！我作此念：‘是何业果，为何业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神？’比丘！我复作此念：‘是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。一者布施，二者调御，三者守护。’比丘！汝观彼一切所有尽灭，如意足亦失。比丘！于意云何？色为有常，为无常耶？”
答曰：“无常也。世尊！”
“比丘！我这样想：‘这是什么业的酬报呢？让我今天有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神呢？’比丘！我又作是念：‘是三种业的果报，使我今天有大如意足、大威德、大福佑、大威神。一者布施，二者调御，三者守护。’比丘！你看这一切所有都坏灭了，如意足也失掉了。比丘！你怎么想？色是有常还是无常呢？”
回答：“无常。世尊！”
复问曰：“若无常者，是苦，非苦耶？”
答曰：“苦、变易也。世尊！”
复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？”
答曰：“不也。世尊！”
佛又问：“如果无常的话，那是苦还是非苦呢？”
回答：“是苦的，因为它变掉了、没有了。世尊！”
又问道：“如果是无常、苦、变易的法，多闻圣弟子还接受说这是我，是我所，我是彼所吗？”
回答：“不会的。世尊！”
（既然是无常、苦、变掉的法，那就不会认为这是我，因为一下子就没了，怎么是自在的我呢？再者，也不会认为这是我所，因为这上面没有我，那上面也没有我，也就没有属于谁所有的事了。再者，也不会以为我属于那个。这些都没有。）
复问曰：“比丘！于意云何？觉、想、行、识为有常，为无常耶？”
答曰：“无常也。世尊！”
复问曰：“若无常者，是苦，非苦耶？”
答曰：“苦、变易也。世尊！”
复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？”
答曰：“不也。世尊！”
佛又问说：“比丘！你怎么想的？受、想、行、识是有常还是无常呢？”
回答：“无常。世尊！”
又问道：“那无常的话，是苦还是非苦呢？”
回答：“是苦、变易的。世尊！”（无常就变灭了，这当然是苦，不是安乐自性。）
佛又问：“如果是无常、苦、变易的话，智慧多闻弟子还会接受说这是我，是我所，我是彼所吗？”
回答：“不会的。世尊！”
（意思是，既然是无常、苦、变易的，那就不会接受这个是我。再者，我们以为世上有你我他等有情，他上面是色受想行识五个，自上面也是色受想行识五个，但这五者一下子就变掉了，所以，他上面也没有不变的“我”，自上面也没有不变的“我”，也就是没有人我。既然连“我”都没有了，那诸法又属于谁呢？所以，“我所”的概念也没有了。）
（接着，世尊顺水推舟再做教导。）
“是故，比丘！汝应如是学。若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。”
“所以，比丘！你应当这样学。首先要看色法，无论过、现、未、内、外、粗、细、好、恶、近、远等哪一种，一刹那就变灭了，没有我，也不是我所有，我也不是它所有（这一切都是空的，它属于谁呢？就像空屋子里没有主人一样，全世界的色法都没有主人，所谓‘属于某个人所有’这种想法就没有了。所以，了解了无常就知道是苦，是变易，没有我，没有我所）。应当以智慧观照、如实地见到它的本相。”
“若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。”
“对于受、想、行、识四种心法（或者说领纳、取相、造作及了别，这些心法只是从不同分上立了四蕴），无论过、现、未、此处、彼处、粗、细、好、恶、近、远等，刹那间就变灭了，它是苦的，没安乐自性，由于一刹那就灭掉了，因此这上面没有我，也不是我所有，我也不是它所有（所有心法方面的蕴也都是这样，一下子就没有了，上面空空的，就像空房子里没有我一样，哪里有所谓的谁属于谁呢？没有‘属于’这件事，不是某个具主宰的人所有的。这才知道，原来这上面都没有我和我所）。应当以智慧观照、如实地见到它的本相。”
“比丘！若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识，厌已便无欲，无欲已便解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
“比丘！如果多闻圣弟子这样观察的话，那他就厌色，厌受、想、行、识，厌了以后就没有欲，没有欲就得了解脱，得了解脱就有了解脱知见，生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，要这样如实地了知。”
（以上世尊开示了解脱之道。像这样去观无常，了解苦、变易，知道无我、无我所，之后对于虚假的蕴就起厌心，不再认为那是我，附著在上面。原先看错了，以为那是常，有真实的乐、主宰的我以及我所，由此起各种妄执。这回看到了它是生死根源，就是在这里起了疯子般的错觉，起那么多执著、起贪嗔、造业、受报等等，因此对此厌舍，不再抓它，不再执著这里有常、乐、我、净，对此就没了欲，没了欲就解脱了，由此出了解脱知见，灭掉了苦蕴，不再受后有了。）
于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。
彼比丘受佛化已，独住远离，心无放逸，修行精勤。彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿罗诃。
于是，那位比丘听佛这样说后，善受善持，就从座位起身，顶礼佛足，绕三匝而去。
他得到佛的化导后，自己在静处安住，远离俗尘，心无放逸，精勤地修行。他独住、远离、心没有放逸、精勤地修行后，真正成办了族姓子所应作的事，剃发、著袈裟、至信、舍家、无家、学道，一直到无上梵行修究竟为止，在现法里自己觉悟了、证知了，自己作证“我得如是成就”，所谓“此生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”，要这样如实地了知。像这样，那位比丘知法后，乃至得到阿罗汉果。
心要提示：
胜因得胜果，仗能源发光，
源尽光还灭，区区何常坚。
“胜因”，指轮王前世修的布施、持戒等的善行。他修的时候心很淳厚、很相续，所修的善就像产生福乐的庞大能源一样。“胜果”，指生到极光净天，乃至他化自在天、忉利天和下生人间做转轮王等无数次乐果的显现。然而福业力终归有限，当业力穷尽时，福乐显现刹那间就消失无余。就像有能源时会持续不断地发光，境界相当璀璨、光明、快乐，然而能源一耗尽，光当即息灭，又落到黑暗中了。
这里是修相续的粗无常。还是作对比观察，首先要看到，以轮王的福德力维持了数万年的福乐景象，看起来非常稳定；我们跟他相比，从现在的情形来看相差太远，证明过去做的善业很差，能源非常有限。轮王的能源是我们的一万倍，然而福业力一用尽，一下子就灭掉了；我们的善业资源这么微小，这一生的寿命、住宅、眷属、权势、受用等，用不了多久必然会灭掉，哪里有常坚呢？如果把他能源的显现度比成一个小时，那我们差不多只有几秒钟，他都没有常坚，一下子归于无有，那我们几秒钟的显现决定瞬间就没有了。这就要想到：我们拥有的所谓幸福生活、幸福资本等都非常脆弱，它是由自身过去的宿因来支持的，不是常法，而我们的能源那么小，当然很快会灭。对此要生起定解。
上面说的是修无常观念的方法，懂了以后就知道怎么发展无常观念，从怎样的思维之路来发展，接着做一些具体的举例说明。
思维的关键是从因上去看。轮王前世种了大因，他说：“我从前修了布施、调御、守护等三种善德，而出现这么大的福德。”就像前面所说，象、马、殿、座、臣、夫人等都是八万四千，又有主藏臣宝、典兵臣宝，轮王手下还有八万四千小王，他们手下都有很多部从。他的大福德力一度显现时，能推动整个世界运行，一切都向着他，随着他的福德力而转，因此称为“转轮圣王”。然而他的能源是有限的，当能源耗尽时也是一无所剩，一切都归于无常。
福业力是能源，就像水力、风力等发电，使得整个区域光明灿烂一样。现在作对比观，要知道轮王的能源非常大，他是大老板、大财主，而我们的能源非常小，是小乞丐、小受用。轮王的福报在数万年里非常稳定地显现，但后来也告罄了，不复相继。连他自身都灰飞烟灭，何况根身所处的器界，以及他福德力召感来的一切眷属、权势、受用、住宅、城池、大殿等等？都一无所有了。就像前面所说，当他去世时，几天当中玉女宝、主藏臣宝、典兵臣宝、象宝、马宝等有情也随之去世了。军事、财政、交通工具、兵器等最显赫、最具殊胜功能的法，也随之息灭了。这些由他有限福德力显现的现相，几天中就没有了。由他福德力感召的宝物，譬如四宝合成的殿堂、园林等都黯然失色，变成泥土了。这些都只是福德力的闪现，只不过时间较长而已，今天来看，那一切都一无所有了。
对比思维时要联系自身。由轮王大福德力显现的世界，在数千万年里灿烂、妙好。城市里没有灰尘，不必扫地，也没有天灾人祸，时时风调雨顺，日月清明，没有荆棘、沙砾、瓦石、土堆等鄙陋的相。那时的音乐也是自然的，风吹击到树上，发出各种美妙的旋律等等。那里没有寒暑，人民也没有疾病等。他的福德看起来非常稳固。轮王那么伟大，曾拥有八万四千城等，然而今天一点也没有了。他的城市像金刚，我们的城市像水泡，连金刚都灭尽了，那水泡还能维持多久呢？要想到，他有那么大福德的能源在支持着，多少万年里一点不匮乏，自然出来，但也很快就没有了；而我们自身享用的这么一点点福报、那么小的善因能源，还能常保吗？
他的福德那么大，拥有八万四千象、马、宝车等，以及具功德、调顺的马宝、象宝等，这些都是由福德力感召的，但福德能源一尽一下子就没有了；而我们只有一点点福德，拥有一辆甲壳虫般的车，它还能常保吗？很快就没有了。
轮王的大正殿长宽各一由旬，像一个地区那么大，里面有八万四千楼、八万四千床榻，是那么富贵、豪华。下至他拥有的一颗珠子，我们倾尽一座城市的财富都比不上。他的福德在数万年里显现，但是到了业尽之时，一下子就没有了，变成一堆土石。对比起来，我们只有几十平米的房屋，拥有几个电器、家具等，还能常保吗？由这么一点福德出现的泡沫现相，有什么常坚呢？
或者想，他的家眷多好，有八万四千夫人。最好的玉女宝作王后，她贤良有德，事事向着轮王，恭敬有礼，心没有一刻忘记轮王，而且统领后宫井井有条。他还有一千个王子，个个相好庄严，勇猛具力，一出战就能屈人之兵，胜伏诸方。轮王的家庭非常兴旺美满，在人间古往今来没有第二例。他是人间第一，可以叫做“十全轮王”，以他的福德力，宫廷内外非常和善，没有纠纷。轮王的福德力大，他纯善的业力支持着这看似稳定的状况，不会有大的变动。然而轮王去世后，玉女宝也自动过世了，其他夫人们也一个个消亡。连轮王的家庭都要归于无有，何况我们的家庭呢？我们由过去的福业力组成一个小家庭，它像泡沫一样，瞬间就没有了，要么一方突然死亡，要么闹离婚搞得不欢而散，成了最大的冤仇。这就知道，以一点点福业力出现的家庭，哪里有什么常坚呢？
再说权势。他的权势大得不得了，整个四海天下都归属于他，人民的心自然归向于他。无论到什么地方，当地最大的首领都会拿金钵盛银粟、银钵盛金粟作供养，把国土、政权、人民全部奉献给轮王，连比试、辩论都不需要，一看到轮王的威德自然被折服。譬如他乘着轮宝，不到一顿饭的工夫就到了亚洲、欧洲、非洲、北美洲等，到了当地，最大的联合国主席马上出来供养。轮王只需说两句：“你们要记住我的话，以十善治理人民，不要非法治国，就等于我住在这里了。”那些小王们就服服帖帖，完全听受，之后轮王返回他的中央大都，那里人人都歌颂、赞叹轮王的善德。整个天下自然运转，你说权势大不大？而且数万年里一直这样显现，四海清平，无为而治，他能安心地坐在大正殿的床榻上修四禅，天下太平无事。他福德账簿上的资金特别雄厚，一点不匮乏，所以权势非常稳定。然而这种显现最终也没有了。
我们生在末世，人寿不到百年。真正掌权的时间，掐头去尾，有的能掌二十年权，有的只能掌十年权。然而它像泡沫一样，时时都有政敌、反对力量。搞政治就像在风浪中行船一样，一不小心就会翻船，所以当权的人岌岌可危，忽然间发生政变，被拌了一脚就甩到一边去了，一个文件下来就被罢官免职，贬到小地方去，甚至被枪决等等，当时的威风很快就没有了。所以要想到，自己暂时拥有的一点权势能支持多久呢？哪里有常坚？决定很快就没有了。
再说受用，轮王眼睛看到的是璀璨的宫殿园林，耳朵听到的是最妙好的音乐，口里吃的是天下最好的美餐，常常嗅到各种花香，身下骑的是绀马宝、白象宝，坐在世上最好的毛毯上等等，在数万年里丝毫不匮乏五欲受用。每顿饭都有八万四千种菜，每一种都美味无比，我们连舔他筷子的福分也没有。他的福德这么大，但最终也消失殆尽了。而我们的受用只有这么一点，每天听听音乐，上上网，看看电影电视，打打高尔夫球，喝喝饮料，或者躺在舒适的沙发上、床榻上等等，不过如此。轮王尚且在福尽时，一切都消尽无余，而自身福德账簿的存款，还比不上他小数点后末位的数字，这一点福德能用多久呢？肯定很快就耗尽了。《宗镜录》里记载了一则公案，一个人一生能吃的饭、享用的衣服等，都是过去的福业定下来的。这就要知道，我们平生的受用只有这么一点，福一尽就没有了，哪里能常保呢？泡沫一样的衣食受用，顿时就没有了。
有人说：我是永远的大富翁，永远是五欲的拥有者。
哪里能这样说呢？当福业消尽时，光是一个喉癌就能让人什么也吃不下。得了任何一种癌，到晚期几乎都要痛得在床上打滚，生不如死，没有一点舒适的地方。或者一下子破产，下一秒就要睡在马路上或者贫民窟的角落里，无依无靠，无床无被，就像一只丧家犬。所以要想到，现前的一点受用不是常坚的，只是一点福德力的显现，怎么能冀望于它呢？
像这样整个思维下来就知道，福德巍巍的轮王尚且如此，终究逃不出无常；而我们只是一个穷光蛋，只有一点小福报，以这点福业力出现的泡沫式的受用、住房、权势、眷属等，哪里有常坚呢？要这样来思维。
思考题
1、《中阿含牛粪喻经》中，
（1）世尊说完自己做转轮王的情形后，比丘和世尊的一段对话说明了什么道理？
（2）以对比观察而修相续粗无常的理路是什么？
（3）从住宅、交通工具、家庭、权势、五欲受用等方面，以转轮王和自身作对比而思维，引生无常观念。
第20课
丁五、思维种种喻义而修习无常
思维种种喻义而修习无常者，总的思维劫的增减也无常。
“种种喻”，指总别、内外等各种事例。“义”，指看到这些大大小小的事物都是无常迁变的自性，“思维”，就是从后边际看都荡然无存，再推就前面显现的事都没有常坚的自性，从而看到世间法无一可靠。“修习无常”就是要发起“一切轮回法无可依靠”的无常想，从而坚定地寻求出离，之后对世上的事无一贪著、无一希求。已经见到无常自性，见到生灭幻化、毫无实义，由此会感觉，执著这些是常法而精心地经营、打造、幻想都是愚痴的。它有让人放下的作用。
总和别是一对，“总”是总体，“别”是差别。“总”就是从整个大的时空去思维，一切法都是无常的。“劫”代表大的时间量，这里是从住劫一段去看它如何增减变化，最终消失一空，从而看到整个劫从始至终的万象全是无常性，毫无实义。好比在极为漫长虚假的梦里出现的各种假相，在因缘迁移的瞬间就变灭无有，这就可以看到的确特别无常。
所谓的“别”，是指在虚幻的大的时空领域里出现的各类差别相。而且要回到自身切近的四季、家族、牲畜、城市等上去看到，内外器情法全是无常的。“别”就是总体中的差别相，从我们能切身了解的地方做观察。再者，“别”又有“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死”等各种无常相，四法都在显示无常、宣说无常。这些都是因缘所生的缘故，从后边际看全都变灭无有，所以有“有生归死、积聚分离”等的无常相，这一切就叫做“差别”。
由总体和差别两分，能断定世间界全是无常变灭的自性，毫无自性，毫无坚实，没有可依靠、可抓取的地方，这样就发生了大的无常观。以下从总的方面对于劫的增减做思维，会发现旷大的时空领域全是无常的。
总思维包括减、增、总三分
下面先对于总思维的大纲做一个概要指示。思维包括减、增、总三分。
也就是往昔劫初之时，一切人是由各自的身体现光，此外空中无日月，以神变游步虚空。身躯也具多由旬高，食甘露食，喜乐圆满，有堪比诸天之处。然而由烦恼及不善的增上力，渐次隐灭而成了如今这样。继而由人类烦恼变成越来越粗的增上力，寿量及福德的一切方面越来越减，而到最终人寿十岁之间，寿量也越来越短地在走。
对减劫的观察包括初、中、后三分。首先要看到劫初人类的状况是多么圆满。
接着要看到中间递减的状况。这又要做因缘观，知道随着烦恼和恶业的增上力，前前兴盛的相逐渐减退，到了后面，前面不复存在，逐渐递减到现在这样，往后还要继续下降，这就是对于中间阶段的观察、认定。其中，“由烦恼及不善的增上力，渐次隐灭”这一句是关键，也就是要看到因上已经转移了，人的烦恼越来越重、恶业越来越增上，结果使得前面那些好的现相逐渐没有了。观察时要细致地看到，一到了后面，前面就没有了，一到了后面，前面又没有了，像这样会逐渐感知到这些东西都是不常存的，没办法止住无常的脚步，这不是以个人的力量能遮止的，会发现它是世间的定相。这时候就会持“减劫历史退化论”的观点。
到了末端，就要看到三灾兴起的状况，会知道整个世界变得非常悲惨，已经落到谷底了。以上从初到中到末追踪的时空观察，叫做对减劫的观照，由此认定世间无常的铁律，从而不抱幻想。
疾疫、刀兵、饥馑的三灾兴起后，能将南瞻部洲的人类多数灭尽。而于诸剩余者，由圣尊弥勒的幻化讲说断杀生法故，身量也成了一肘，及寿量将成二十岁等，渐次增上。人类的寿命能达八万岁的时期，怙主弥勒降生后成佛，转正法轮。
接着对增劫做观察，也包括初、中、后三分。初要知道，在小三灾过后，人类是怎么起步回升的。这也要做因缘观，知道人们的心在逐渐变善，之后寿量和福德增长了。接着是中间的观照，从人寿二十岁逐渐增上，一直到八万岁之间，这一段是中间观照。八万岁时期是末后的观照，这是人类最好的时期。
这样从初中后去观察，也可以看到世间相无常，因缘一变就逐渐在变，过去的状况没有了，变得更好。就像冬天过后又是春天，在春暖花开之际万物复苏、非常繁茂等等，会看到它是增上的相。这一增一减叫做“循环相”，整个世间都在循环当中。
如是一增一减的十八个来回圆满后，到人寿堪住无量岁的时期，胜解佛出世后，于之前贤劫千佛之寿量的总和那么长安住，而且如彼等作诸义利之事，尽其所有的总和那么多作了事业。而最终此劫也将坏尽等。于劫的增减观察，也不超出无常的自性。
最后要知道总相。也就是多次的循环又构成一个住劫总体的状况，之后整个三千大千世界全部变灭，一无所剩。
通过这样细致、全程地观察，最后心中会起胜解，发现此前的一切都是虚假的，在这里不可能捞取到什么实义，都是瞥而一现的泡沫。这样就会知道，整个大劫不超出无常的自性，之后会认定这是有为法的法性，绝对不在这上面抱有任何幻想。
这里做思择修要注意两个重点：
第一、这是承接前面大三灾的观念而来，所以，首先要有之前七火一水等大三灾的具体思维，特别要细致地结合《阿含经》来做观察。到了这里，属于进一步的观察，在大的器界无常观之后，看到其中关键的有情界是如何增减变易的。这两个合起来就会知道世间界全是变灭的自性，一点常坚性都没有，知道全是虚假的，会在心里生起非常大的触动。
第二、以上引导的文字是总纲性的，它是在给我们指示观行的道路，具体要结合《阿含经》做观察。刚才所说的大框架里的具体内涵，《阿含经》中都有具体讲述，像这样一步一步地结合佛语的指示才能在心里生起理解。深入地观察才能发起胜解，如果停留在总纲性的文字上，天天念多少遍，而不做具体观察，那决定无法形成胜解。
接下来我们按总纲里的各分内容做具体的描述。有了素材以后才能进入观修，否则所谓“巧妇难为无米之炊”，终归只是空洞的概念，没法形成内心的观念。首先，按照佛在《长阿含·世记经世本缘品》中所讲的，观察减劫的状况。
劫初众生
有一时，世间再度形成，众生多数上升光音天，他们都是自然化生，以欢喜为食物，身体发出光明照耀自身，以神足通飞在虚空中，安乐自在没有障碍，寿命很长。之后这世间变成大水周遍弥满，就在那时天下大暗，没有日月、星辰、昼夜，也没有岁月、四时的差别。
这以后世界还要变化时，有其余众生福尽、行尽、寿尽，从光音天命终化生到这世间来。从光音天下来的人都以欢喜为食，身体发出光明照耀自身（不必有日月，天地间一片光耀），他们都很自在，以神足通飞在虚空里，身心喜乐没有障碍，在世间长久安住。那时没有男女，也没有尊卑、上下，也没有不同名称，大家共同化生来此世间，所以叫做“众生”。
贪吃地味
那时，地上自然出现了地味，凝聚停留在地上，像醍醐一样，形相犹如生酥，味道甘甜如蜜。之后有的众生就用手试着品尝它是什么味道，最初尝的时候觉得好吃，就生了味著。这样辗转品尝，就对此地味生了贪著，于是用手舀起捧在手上，渐渐地揉成团，不断地揉出来吃。其他众生见到后心想：“他在吃什么？吃得那么津津有味？”他们也效仿着来品尝。像这样，大家都开始吃，从此就有吃了东西的现象。那时，诸众生由于贪吃地味的缘故身体变得粗糙，光明也转而消失了，不再有神足通，不能在虚空中飞行（只能在地上走）。
那时没有日月，众生的身光又灭了，所以天地间一片大暗，变得像前面一样（那时的人们多么狼狈，因贪心丧失了威德、光明、神通，结果在黑漆漆的地方生存，是这么无常）。这以后经过很长久的岁月，有大暴风吹着深八万四千由旬的大海水，让海水两面劈开，取出日宫殿放在须弥山的半腰，安置在日轮运行的道中。从此，太阳从东边生起、从西边隐没，周遍地在四天下运行。
竞争人我
再说，劫初的众生吃了地味后，在世间长久安住。那些吃得多的人脸色粗糙憔悴，吃得少的人脸色光耀润泽。这以后大家才知道，诸众生的脸色、相貌有优劣差别，于是起了互相计较是非的心，说：“我胜过你，你不如我。”由于心中存有“人、我”，怀着竞争的缘故，使得地味完全消失。
之后又有地皮出生，形状像一张薄饼那样，色味香洁。那时，诸众生聚集在一起，懊恼悲哭，捶着胸说：“真是大祸患！现在地味忽然不见了。”（他们想到：光明没有了、神足没有了、威德没有了，现在连地味也没有了，我们该怎么办？没有吃的了，又回不到曾经欢喜为食的境界。）就像今天的人们，得了丰盛美味时都说太好吃了，失掉后就因此感到忧悲苦恼，那时的人类也像这样忧愁悔恨。后来人们实在没办法，既然出了地皮也只能吃了，逐渐地就尝出了它的美味。那些贪心大、吃得多的人脸色变得憔悴粗糙，吃得少的人脸色光耀润泽。然后又知道，诸众生彼此间的容色、相貌有优劣之别，于是互相计较是非，说：“我胜过你，你不如我。”因为心存“人、我”，怀着竞争的缘故，地皮也逐渐消失殆尽。
之后又出现了地肤，比地皮更粗更厚，色彩像天花，柔软如天衣，味道如纯蜜。那时，诸众生由于被贪欲、饥饿所逼，就取地肤来吃，他们的寿命还是很长。吃得多的人容色损减，变得越来越差，吃得很少的人肤色保持光泽。然后又知道诸众生容色相貌有优劣，就互相计较是非说：“我胜过你，你不如我。”因为人类心里存着“人、我”的是非之心，彼此竞争的缘故，恶业进一步加重，导致地肤也消失了。
这以后地上又出现了一粒一粒的自然粳米，米上没有糠秕，不必加调料，具足众多美味。那时，诸众生聚集在一起说：“真是大祸患！现在地肤又忽然不见了，我们该吃什么呢？”就像今天的人们遇到很大灾难时，都说“苦啊！苦啊！”那时的人类也像这样懊恼悲叹。
夫妻之名
之后诸众生就共同取粳米吃，由此身体变得粗糙丑陋，有了男女之形。他们互相看着生了贪欲之想，于是一男一女就共同在隐蔽处做不净行。其他众生见到了，说：“哎呀！这是在做什么呀？为什么众生共同生在此世间会有这样的事？”那个行不净行的男子见到他人呵责，就自己悔过说：“我做的不对！”然后脸朝下全身扑倒在地，不起来了（他羞愧得不敢见人）。那个女人见到男子以身投地，悔过而不起来，女人就过来给他送食物。其他众生见了，问女人说：“你拿这个食物想送给谁？”回答：“那个悔过众生，堕在不善行里的，我送食物给他。”因为这个话语的缘故，世间就有“不善夫主”的名称；由于她送饭给夫主，因此称她为“妻子”。
建立舍宅
这以后众生的胆子更大了，放逸行淫，不善法逐渐增长。为了障蔽、遮羞开始建立房屋，以这个缘故，就有了“舍宅”的名称。后来众生的淫心和淫行辗转增长，就建立了固定的夫妻关系，有了家室。其余众生寿命、业行、福德穷尽，从光音天命终来此人间降生，就入到母胎里，因此，世间就有了“住胎”的名称。当时（由于家庭逐渐增多，就有必要建立城市，聚集在一起生活），先造立瞻婆城，接着造伽尸婆罗捺城，再造王舍城。那时，太阳出来开始造城市，到第二天天亮时就建成了，以这个因缘，世间就有了“城郭、郡邑”等的名称。
积存余粮
那时，众生最初吃自然粳米时，早上去收米，到晚上米就再度成熟了，如果晚上收粳米，到第二天早上就又成熟了，这样收了又出生，没有茎秆。有一天，有个众生自己默默心想：“天天这样收割，我何必这么劳累呢？今天应该一次取来能吃上几天的粳米。”他动了歪脑筋后，一次收割了很多，积累数天的粮食。其他人后来对这个人说：“我们今天该一起去取粳米了。”这人回答说：“我先前已经积聚了，不必再取。你要取的话，自己随意去吧。”后面那个人自己想：“他能取两天的余粮，我为什么不能取三天的余粮呢？”这个人就积累了三天的余粮。又有其他人对这个人说：“我们一起去取米粮吧。”这个人回答：“我已经取了三天的余粮。你想取的话，自己随意去吧。”那个人心想：“他能取三天的余粮，我难道不能取五天的余粮吗？”他更厉害，取了五天的粮食。这时候就乱了，众生争着取很多余粮的缘故，导致粳米生起了糠秕，而且收了以后不会再生，枯秆也出现了。
立私有制
那时，诸众生聚在一起懊恼悲泣，拍着胸说：“唉呀！唉呀！真是大灾祸！”悲伤自责地说：“我们原本都是化生，以心念为食，身体自然有光明，而且有神足通，在空中飞行，安乐自在，无有障碍。这以后出现了地味，色味具足，那时，我们吃这地味能够长久安住世间。那些吃得多的人皮肤变得粗糙，吃得少的人容色还很光泽，于是众生就怀着人我之心，生起骄慢说：‘我长得好，你的容色不如我。’由于竞争相貌而起骄慢的缘故，地味逐渐消灭。之后出现了地皮，具足色香味。我们那时又共同取这种食物吃，能够长久安住世间。贪食多的人容色变得粗糙憔悴，吃得少的人容色还是很光泽，于是众生又怀着人我的比较心，生起骄慢说：‘我的色相好，你的色相不如我。’由于竞争容色而骄慢的缘故，地皮也消失了。之后又生起了地肤，更加粗厚了，具足色香味。我们那时又共同取食，能够久住于世。吃得多的人容色变得更加粗糙憔悴，吃得少的人容色还很光泽，于是众生又互相比较起了人我心，生起骄慢说：‘我的容色好，你的容色不如我。’由于竞争容色骄慢的缘故，地肤也退灭了。之后出生了自然粳米，具足色香味。我们那时又共同取食，早上收获，晚上再度成熟，晚上收获，早上又长出来，收了以后随即再生。由于我们那时争相多积累粳米的缘故，粳米长出了糠秕，而且收获后不再生，又出现了根秆。我们今天宁愿共同商量，分出田宅来，属于私家所有，这样才不会竞争，各管自己的田地（此后就有了私有制）。”
出现盗业
那时大家共同分田地，来定各家的范围，人们开始计执人、我（认为这是我家的，那是你家的，一种“人、我”的心就起来了）。之后就有人藏着自家的米，去盗别人田地里的谷粮。其他众生见到后，说：“你在做非法！你在做非法！怎么藏起自家的东西偷别人的财物？”然后呵责说：“你以后不能再做贼了！”尽管如此，那个人却贼心不改，继续去偷。其他人又呵责道：“你又在做贼，怎么没完没了？”然后用手杖打他，再带到众人当中，对大家说：“这个人自藏粳米，偷别人的田谷。”偷盗的人又说：“那个人打我！”众人听后懊恼哭泣，拍着胸口说：“世间越来越恶了，就这样让恶法产生吗？”从这里就生起了忧结、热恼、苦报，这就是生老病死的根源，堕落恶趣的因由。
大众之主
有了田宅分界的差别就发生了诤讼，导致产生怨仇，没有人能决断。人们说：“我们现在是不是该立一个平等主，善护人民，赏善罚恶，我们大家共同减割自己的粮食来供养他？”当时，在众人当中有一个人身体魁梧，相貌端正，很有威德，大家就说：“我们现在想立你为主，善护人民，赏善罚恶，我们都会减割食物来供养你。”这个人听后就同意作大众之主，对应奖赏者作奖赏，对应惩罚者作惩罚，从此就有了“民主”的名称。（这里的“民主”指众人之主，而不是现在的民主。现在认为人民应该分权，那时认为应该选一个有德之人作大众的领导。）
最初的这位民主有儿子叫做“珍宝”，珍宝有儿子叫做“好味”，好味有儿子叫做“静斋”，静斋有儿子叫做“顶生”，顶生有儿子叫“善行”，善行有儿子叫“宅行”，宅行有儿子叫“妙味”，妙味有儿子叫“味帝”，味帝有儿子叫“水仙”，水仙有儿子叫“百智”，百智有儿子叫“嗜欲”，嗜欲有儿子叫“善欲”，善欲有儿子叫“断结”，断结有儿子叫“大断结”，大断结有儿子叫“宝藏”，宝藏有儿子叫“大宝藏”，大宝藏有儿子叫“善见”，善见有儿子叫“大善见”，大善见有儿子叫“无忧”，无忧有儿子叫“洲渚”，洲渚有儿子叫“殖生”，殖生有儿子叫“山岳”，山岳有儿子叫“神天”，神天有儿子叫“遣力”，遣力有儿子叫“牢车”，牢车有儿子叫“十车”，十车有儿子叫“百车”，百车有儿子叫“牢弓”，牢弓有儿子叫“百弓”，百弓有儿子叫“养牧”，养牧有儿子叫“善思”。
从善思以后，分出家族的十个支分，累代有转轮王相续不断。这十族是：一、伽耨粗；二、多罗婆；三、阿叶摩；四、持施；五、伽楞伽；六、瞻婆；七、拘罗婆；八、般阇罗；九、弥私罗；十、声摩。这十族里，伽耨粗王下面有五位转轮圣王，多罗婆王下面有五位转轮圣王，阿叶摩王下面有七位转轮圣王，持施王下面有七位转轮圣王，伽楞伽王下面有九位转轮圣王，瞻婆王下面有十四位转轮圣王，拘罗婆王下面有三十一位转轮圣王，般阇罗王下面有三十二位转轮圣王，弥私罗王下面有八万四千位转轮圣王，声摩王下面有一百零一位转轮圣王，最后的王名叫“大善生从”。
声摩王有子叫“乌罗婆”，乌罗婆有子叫“渠罗婆”，渠罗婆有子叫“尼求罗”，尼求罗有子叫“狮子颊”，狮子颊有子叫“白净王”，白净王有子叫“菩萨”（指悉达多太子，即释迦佛），菩萨有子叫“罗睺罗”。以这个因缘有了“王族”（刹利）的名称。
思考题
1、“思维种种喻义而修习无常”一科中，总思维的理路是什么？思维时要注意什么？
2、按照《长阿含·世记经世本缘品》所说，详细观察减劫的情形。
第21课
下面再讲讲人寿十岁时，出现三中劫的状况。
三中劫
南瞻部洲的人类从说虚诳语开始，各种恶道辗转增长，由此寿量变得越来越短，减到最终十岁时出现小三灾。这些灾患的来源有两个：一、耽著美食；二、性情懒惰。小三灾即刀兵劫、疾疫劫和饥馑劫，在中劫末尾发起。十岁时的人们由于非法的贪心相续增盛，不平等爱蒙蔽自心，邪法紧缠，嗔毒增上，导致一见面就起猛利害心，随手拿起什么就会变成利刀，之后各自发起狂来互相杀害。另外，十岁时的人们由于具足前面的各种过失，以至于非人吐毒，疾病流行，染上的人多数死去，很难医治。而且，十岁时的人们由于有前面这些过失的缘故，天龙忿怒不降甘雨，因此世间长期出现饥馑、灾荒，没有东西能养活性命，多数人都饿死了。
由于饥馑的缘故，就有所谓的聚集、白骨和运筹。“聚集”有两种：一、人聚集，那时的人们由于极度饥饿羸瘦，常常聚集在一起死去；二、种聚集，为了利益后人，他们省下自己吃的东西，放在小盒子里打算做种子。“白骨”也有两种：一、那时的人身体羸瘦干枯，死后过不了多久就会出现白骨；二、那时的人被饥馑逼迫，捡白骨煮汤来吃。“运筹”也有两种：一、由于粮食少，人们要行筹来吃饭，也就是一家当中从老到少，随着筹到达的那一天，得到一点点粗劣的食物；二、以筹选出过去的场所，然后到那里寻找，得到少许谷粒后，多数用水煎煮给大家分着喝，来维持残余的性命。刀兵劫发起只有七天，疾疫劫发起经历七个月零七天，饥馑劫发起经历七年七月零七天，过后就止息了，人寿逐渐增长。
下面根据《长阿含经》及《起世经》做具体讲解。
《长阿含·经世记经三中劫品》中说到：佛告诉比丘：有三种中劫。哪三种呢？一、刀兵劫；二、饥馑劫；三、疾疫劫。刀兵劫的情形如何呢？这世上的人原本寿命四万岁，后来逐渐递减到两万岁，之后又减到一万岁，再减到一千岁、五百岁、三百岁、两百岁，今天的人民寿命约一百岁，之后人寿逐渐递减，减到十岁时，女人出生后五个月就出嫁。
那时，世间所有的美味，譬如酥油、蜜、石蜜、黑石蜜等各种美味都自然消灭，五谷不出生，只有稗子。那时，上等的美服，绫罗绸缎、缯绢、劫贝、刍摩等妙衣、丝织品都不复存在，只有粗草织的草衣。那时，地上只能长出荆棘，里面有很多蚊虻、黄蜂、毒蛇、毒虫等，那些金、银、琉璃、七宝珠玉等自然隐没在地里，只有沙砾瓦石，充满秽恶。
那时，众生只是增长十恶，不再听到十善的名字，既然连善的名字都没有，又哪里有行善的人呢？当时，人们不孝父母，不敬师长，能造恶的人就被人们供养、恭敬、侍奉。譬如现在如果有人孝顺父母、恭敬师长、行持善业，那他就被世人所供养，人们都恭敬侍奉他，那时的人造恶被大家恭敬供养的情形也是如此。那时的人命终之后堕入畜生当中，就像现在的人命终得以生天一样稀少（多数堕入地狱道、饿鬼道）。当时，人们彼此一见面就怀着恶毒之心，只想杀害对方。就像猎人一见到鹿群就想杀，没有一念善心，那时的人彼此之间也是如此，只想杀害对方，没有一念善心。那时，地面凹凸不平，有沟涧、溪谷、山陵、丘阜，没有一处平地。每当看到有人走过来就心惊胆战、惶恐怖畏，吓得连身上的毛都竖起来了。
那时，在七天当中刀剑劫出现，人们拿起草木瓦石，都变成了刀剑，刀剑特别锋利，碰到什么都会截断，人们互相伤害。其中有个聪慧者，见到大家拿刀兵互相杀害特别恐怖，就赶紧逃入深山，在森林、沟涧、坑坎等没人的地方藏起来。在躲避的七天当中，他的心里和口里一直说着：“我不害人，别人不要害我。”这个人在七天里依靠吃草木的根来存活，七天后走出山林。当时，有一个人见到了他，于是欢喜地说：“今天见到活人了！今天见到活人了！”（可见整个地区只有他一个活人，其他人全死了，现在又见到另一个地区里的活人。）就像父母和独子离别，很久之后再次相见时，欢喜踊跃的心无法抑制，那些活下来的人就像这样，彼此见到都情不自禁地生起欢喜踊跃之心。那时，人民在七天当中彼此对着哭泣，又在七天当中互相娱乐，欢喜踊跃，庆贺在这场大劫难中得以幸存。那时的人身坏命终都堕入地狱。为什么呢？因为人们常常怀着嗔怒，以害心待人，没有仁慈的缘故。这就是刀兵劫。
佛告诉比丘：什么是饥馑劫呢？那时，人民做很多非法之事，邪见颠倒，造十恶业。因为造恶的缘故，天不降雨，百草枯死，庄稼没有收成，田里只有茎秆。饥饿的情形如何呢？当时，人们搜扫田地、街巷、道路以及粪土里遗留的谷物来得以存活，这就是饥饿的状况。再者，饥饿的时候，有人在街巷、市场、屠杀处或坟墓间收拾骨骸煮一点汤来喝，这样来活命，这就是“白骨饥饿”。再者，饥馑劫的时候，所种的五谷都变成了草木，那时的人采花煮汤来喝。饥饿的时候，草木上的花落到土地下面，人们就从地里挖出花煮着吃，以此存活，这叫做“草木饥饿”。那时，众生身坏命终堕在饿鬼当中。为什么呢？因为人在饥馑劫中常常怀着悭贪心，没有布施心，不肯割舍救济别人，也不念他人的苦厄，由于特别饥饿加强了他的悭贪烦恼，导致堕为饿鬼。这就是饥馑劫。
疾疫劫的情况，佛在《起世经》中说：那时的人民想行正法，想如法修口业，想行无颠倒正见，想行持圆满的十善业道，但在那时，这些想如法而行的人由于过去没有十善业的殊胜果报，使得非人放出灾气，流行疾病，导致很多人生病死掉了。在疾疫劫时，又有他方世界的无数非人来给此世界的一切人民作诸疾病。什么缘故呢？因为人们放逸行持非法的缘故。这些非人夺走人的精气，并锤打人们，让他们心识烦闷、扰乱。其中有很多薄福之人因生病而命终。再者，那时他方非人来行疾病，众生虽然没有放逸而行，但是鬼的力量很大，强相逼恼，夺走人的精气，抓打锤击，让人心乱。在这当中有很多人生病而死亡。这是疾疫劫的情形。
恶行增长，人寿渐减
在人类立王以后，众生的寿命又是怎样随着烦恼恶行的增长而逐渐变易、退堕的呢？佛在《长阿含·转轮圣王修行经》中具体做了解释：
追溯到过去久远的时代，有一位叫做“坚固念”的转轮圣王统领四天下。当时，国王自在以法治理国家、教化人民，是人中的殊胜者，具足七宝，有一千个王子，个个勇健雄猛，能胜伏怨敌，不用兵器自然使得天下太平。
坚固念王在很长的时间里治理国家。一时，金轮宝在虚空中忽然脱离本处，管理轮宝者速疾禀白轮王说：“大王！今天轮宝离开本处了。”坚固念王听后心想：“我曾在前辈处听闻，如果转轮圣王的轮宝有所移动，那轮王的寿命就不长了。我现在享受了人间福乐，应该再以方便享受天中福乐，可以立太子统领四天下，然后封一块疆域给理发师，让他给我剃发，之后穿上三法衣，出家修道。”当时，坚固念王叫太子前来，告诉说：“你知道吗？我曾在先辈处听说，如果转轮圣王的金轮宝离开本处，那轮王的寿命就不长了。我现在已经享受人中福乐，应该再以方便求取天中福乐。现在我想剃除须发、披三法衣出家修道，把四天下托付给你，你应该善自勉励，体恤天下万民。”那时，太子接受国王的教敕后，坚固念王就剃发、穿三法衣，出家修道了。
那时，老国王出家七天后，金轮宝忽然不见了。管理轮宝者去禀白新王说：“大王！今天轮宝忽然不见了。”国王知道后很不开心，赶紧到坚固念王那里，禀白说：“父王！今天轮宝忽然不见了。”坚固念王对他说：“你不要忧虑，这个金轮宝不是你父亲的私人财产，你应当精勤行持圣王正法，行持正法后，在十五月圆之夜，沐浴香汤，宫女围绕，升到正法殿上，金轮神宝自然会出现，此轮宝有千辐条，光色具足，由天匠制造，不是世间所有。”
新王对父王说：“转轮圣王的正法是什么？应如何行持？”坚固念王对孩子说：“应当依于法，立法具法，恭敬尊重，观察于法，以法为首，守护正法；又应当以法教诲诸宫女们，以法守护教诫诸王子、大臣、群寮、百官和人民、沙门、婆罗门，下至对禽兽都应当以法来照顾他们。”
坚固念王又告诉孩子说：“如果在你的国土里有沙门、婆罗门，他们的实行践履清净真实，功德具足，精进不懈，去离骄慢，忍辱仁爱，独自静修，独自止息，独自到涅槃。自己除贪欲，化导他人除贪欲；自己除嗔恚，化导他人除嗔恚；自己除愚痴，化导他人除愚痴。身行质直，语言质直，心念质直；身行清净，语言清净，心念清净，正念清净，仁慈智慧利他无倦，衣食知足，持钵乞讨，来福利众生。有这样的人的话，你应当数数前往，随时请问：‘我们要修行的话，什么是善？什么是恶？怎么叫犯？怎么叫未犯？什么人可亲近？什么人不可亲近？什么事可做？什么事不可做？施行什么法能长夜受安乐？’你这样请问后，用心来观察，该做的就做，该舍的就舍。国家有孤老要拯济，有贫穷、困苦、羸劣者来乞求，千万不要违逆他们的心。国家有传统的法规，你不要改变，这是转轮圣王所修行的法，你应当奉行。”
那时，转轮圣王受了父王的教导后如说修行。之后在十五月圆之夜，沐浴香汤，升在高殿上，由宫女所围绕，当时自然轮宝忽然现前，果然具足千辐条，光色具足，为天匠所造，不是世间所有，由真金所成，直径一丈四。当时，转轮王心想：“我曾在先辈处听说，如果刹利王十五月圆之时，沐浴香汤，升宝殿上，宫女围绕，自然有金轮现在面前，那他就是转轮圣王。现在轮宝现前，莫非正是此事？我现在应该试试这轮宝。”
那时，转轮王就召集四兵，向着金轮宝袒露右臂，右膝著地，又用右手抚摸金轮说道：“你向东方如法而转，不要违背常规。”轮宝就向东运转。这时，轮王带着四种部队跟随其后。金轮宝前有四神引导，轮子停住的地方，轮王就止驾了。当时，东方诸小国王见大王来了，就用金钵盛银粟、银钵盛金粟，赶紧到国王面前，礼拜说：“善来，大王！现在东方土地丰壤快乐，人民兴旺，秉性仁慈和善，慈孝忠顺，唯愿圣王在此治理正法，我们随时侍奉左右，听从您的教令。”当时，轮王对小王们说：“停住！停住！诸贤者！你们这么说已经供养我了，只要以正法治国，不要有偏颇、冤枉，不使国内有非法之行，就叫做我在这里治理国土。”当时，诸小王听闻此教令后，就随从大王巡行诸国土，来到东海外边，然后随行南方、北方、西方，轮王所到之处，诸小国王各自呈献国土，也像东方诸小国王那样。当时，转轮王随着金轮周游四海，以道开导安慰人民，之后回到本国。那时，金轮宝在宫门上空的虚空中安住，转轮王欢喜踊跃地说：“此金轮宝真是我登为轮王的瑞相，我现在真的是转轮圣王了。”这就是金轮宝成就。
这位轮王久久治世以后，一时，金轮宝在虚空中忽然脱离本处，当时，管理轮宝者速疾禀白轮王说：“大王！今天轮宝脱离本处了。”国王听后心想：“我曾经在前辈处听说，如果转轮圣王的轮宝移离本处，国王的寿命就不多了。我现在已经享受人中福乐，应该再以方便受取天中福乐，可以立太子统领四天下，然后我就落发、穿三法衣，出家修道去。”当时，国王叫来太子说：“你知道吗？我曾经在先辈处听到，如果转轮圣王的金轮宝脱离本处，国王的寿命就不多了。我现在已经享受人中福乐，应当设立方便再享受天乐。现在我准备剃发出家修道，把四天下托付给你，你要好好勉励而为，体恤天下万民。”当时，太子接受国王教令后，国王就剃发出家修道了。老国王出家七天后，金轮宝忽然不现，管理金轮者去禀白新王说：“大王！今天轮宝忽然不现了。”当时国王听后不以此而忧虑，也不去请问父王的意思。那时，父王就忽然命终了。
在此之前，六代转轮王都辗转相承先王法规，以正法治理国土，唯独这个国王自以为是，不继承旧有的法规，导致政治不平静，天下充满怨尤，国土损减，人民衰颓。当时，有一位婆罗门大臣前来禀白国王说：“大王！您要知道，今天国土损减，人民衰颓，不如往常了。现在国家里有很多善知识，聪慧博学，明达古今，特别了解先王的治政之道，为什么不召集他们来咨询呢？自然会有合理的回答。”那时，国王就召集群臣，询问先王的治政之道。诸位有智大臣详细做了回答。国王听后实行旧有的法政，以正法统治世间，但还不能做到拯济孤老，惠施贫民。
当时，国土的人民变得非常贫困，之后彼此侵夺、盗取，结果国中盗贼非常多。巡捕抓到了盗贼，就拉到国王那里说：“这个人做贼，愿国王治罚。”国王就问：“你真的是贼吗？”回答：“真的是！我贫穷饥饿，没法生存，所以做贼。”国王听后就拿出仓库里的财物布施给他，告诉说：“你以这财物供养父母，体恤亲族，从今以后不要再做贼。”
其他人听说，对于做贼的人，国王会给他财宝，于是大家纷纷去做盗窃行为，又被巡捕捉拿，带到国王这里，说道：“这个人做贼，愿国王治罚他。”国王又问：“你真的做贼吗？”回答：“真的是！我贫穷饥饿，无法生存，所以做贼。”国王又拿出仓库中的财物给他，又告诉说：“你以这些财物供养父母，体恤亲族，从今以后不要再做贼。”
又有人听说做贼的人国王会给他财宝，于是他们也去劫盗别人的财物，又被巡捕捉拿，带到国王这里。国王又问：“你真的是贼吗？”他说：“真的是！我贫穷饥饿不能生存，所以做贼。”当时国王心想：“先前做贼的，我见他们贫穷，布施财宝，认为他们会改掉贼行，而其他人听到就认为做贼很发财，所以他们转相效仿，国中的盗贼越来越多了，这样没完没了。我今天是不是应该把这人绑起来，让他披枷带锁走到街巷里，然后把他送出城外，在旷野里施刑，以此来教诫后人呢？”
那时，国王就敕令左右把这个贼绑起来，雷击大鼓，向大家宣布，到大街小巷游街，之后，把他装在囚车上运出城市，在旷野里施刑。当时，国人都知道做贼会被国王系绑，在街巷里游街，最后在旷野施以刑罚。当时，人民互相这样说：“我们如果做贼的话，就会有这种结果，跟他没有两样。”于是，国人为了保护自己就造了兵杖、刀剑、弓箭互相残害，攻打、劫夺、掳掠。
从这个国王以后才有了贫穷，有了贫穷以后才有劫盗，有了劫盗以后才有兵器，有了兵器以后才有杀害，有了杀害以后人们的容色憔悴，寿命短促。当时人寿四万岁，之后逐渐减少，减到两万岁，那时的人类有长寿有夭折，有苦有乐。那些有苦的人就生邪淫心、贪取心，设立很多狡诈方法谋取他人的财物。那时，众生以贫穷而劫盗，为了保护自己以兵杖残害对方，这种杀盗的现象滋生蔓延，使得人类的寿命不断减少，减到一万岁。
到了一万岁时，众生又互相劫夺、盗窃，被巡捕抓到，带到国王那里说：“这个人做贼，愿国王治罚他。”国王问：“你真的做贼吗？”回答说：“我没做贼！”这样在大众中故意打妄语（那时的人类更差劲了，从前只有劫盗，没有妄语，现在又出现了妄语）。当时，众生以贫穷的缘故做劫盗的恶行，以劫盗就有了刀兵或斗争，以刀兵的缘故就有杀害，有杀害的缘故就有贪取、邪淫，以贪取、邪淫的缘故就有妄语，有妄语的缘故寿命再度减少，一直减到一千岁。
到了一千岁时，有三种口恶出现于世：一、两舌；二、恶口；三、绮语，这三种恶业辗转增盛，人寿逐渐减到五百岁。五百岁时，众生又有三种恶行出现：一、非法邪淫；二、非法贪取；三、颠倒邪见，这三种恶业辗转增盛，人寿又逐渐减少，减到三百岁、两百岁，一直到释迦佛出世的时代减到约一百岁。如是辗转造恶，寿命不断地减少，最后减到十岁。
渐修善行，寿命递增
人类又如何从十岁递增，最终达到八万岁弥勒佛降世呢？释迦佛在本经后面做了具体的解释：
话说刀兵劫时，有智者逃到森林里，过了七天从森林出来，当时有幸存者见到他，欢喜庆贺说：“你没死啊？你没死啊？”就像父母只有独子，长久阔别，再次相见时欢喜无量那样。这些人各自怀着欢喜互相庆贺，然后追问彼此的家庭状况，知道家里的亲属死了很多。在七天当中悲哀号哭，彼此看着哭，痛哭流涕。之后，又在七天当中互相庆贺，娱乐欢喜。不久大家想：“我们积的恶太深太多，所以遭受此难，亲族都死光了，家属都没有了，现在应该共同稍微做一些善行，应该修什么善呢？应当不杀生。”当时，众生都怀着慈心不再彼此残害，于是众生的色力、寿命等转而增长，从十岁逐渐增长到二十岁。
二十岁时的人又这样想：“我们由少许修持善行，没有互相残害的缘故，寿命延长到二十岁，现在应当增加一些善行，应该修什么善呢？我们已经不杀生了，现在应该不偷盗。”他们修了不偷盗后，寿命延长到四十岁。
四十岁时的人又这样想：“我们由少许修善使得寿命延长，现在我们应该再增长少许善行，有什么善可修呢？应该不邪淫。”于是，那时的人类都不邪淫，寿命延长到八十岁。
八十岁时的人又这样想：“我们由于少许修善使得寿命延长，现在希望再增加少许善行，有什么善可修呢？应该不妄语。”于是，人们都行持不妄语，寿命延长到一百六十岁。
一百六十岁时的人又这样想：“我们由少许修善使得寿命延长，现在应该再增加一些善行，有什么善可修呢？应该不两舌。”于是，人们都行持不两舌的善行，寿命延长到三百二十岁。
三百二十岁时的人又这样想：“我们由少许修善的缘故寿命延长，现在愿意再增加少许善行，有什么善可修呢？应当不恶口。”于是，那时的人类都不恶口，寿命延长到了六百四十岁。
六百四十岁时的人又这样想：“我们因为修善的缘故寿命延长，现在愿意再增加一些善，有什么善可修呢？应该不说绮语。”于是，人们都不说绮语了，寿命也延长到两千岁。
两千岁时的人又这样想：“我们由修善的缘故寿命延长，现在愿意再增加少许善，有什么善可以修呢？应当不悭贪。”于是人们都不悭贪而行布施，寿命延长到五千岁。
五千岁时的人又这样想：“我们由修善的缘故寿命延长，现在愿意再增加少许善行，有什么善可修呢？应当不嫉妒，慈心修善。”于是人们都不嫉妒，以仁慈的心来修善行，寿命转而延长到一万岁。
一万岁时的人又这样想：“我们由修善的缘故寿命延长，现在应该再增加一些善，有什么善可修呢？应当行正见，不生颠倒。”于是，那时的人类都行持正见不起颠倒见，寿命延长到两万岁。
两万岁时的人又这样想：“我们由修善之故寿命延长，现在应该再增加一些善，什么善可修呢？应当灭三种不善法：一、非法邪行；二、非法贪取；三、颠倒邪见。”于是，人们都灭除三种不善法，寿命延长到四万岁。
四万岁的人又这样想：“我们由修善之故寿命延长，现在应该再增加一些善，有什么善可修呢？应当孝养父母，敬事师长。”于是，人们随即孝养父母，敬事师长，寿命延长到八万岁。
八万岁时的人，女人到五百岁才出嫁。那时，人类将有九种疾病：一、寒病；二、热病；三、饥病；四、渴病；五、大便；六、小便；七、欲病；八、饕餮病；九、老病。那时，大地平坦整齐，没有沟坑、丘墟、荆棘，也没有蚊虫、虻虫、毒蛇、蚖蛇、毒虫等，地上的瓦石、沙砾都变成了琉璃，人民兴旺，五谷平稳低廉，无比富饶安乐.
那时，在地上会建起八万座大城，一座座城市和诸多村镇相连，清早公鸡鸣叫，彼此相闻。就在那时，有佛出世名“弥勒如来”，应供、正等觉，十号具足，就像今天的释迦如来十号具足一样。此如来在诸天、帝释、梵王、魔众、沙门、婆罗门、世人当中自身作证，就像我今天在诸天、帝释、梵王、魔众、沙门、婆罗门、世人当中自身作证一样。他那时将说法，初善、中善、后善，具足妙义法味，修持清净梵行，就像我今天一样。彼佛的弟子有无数千万。那时，人们称佛弟子为“慈子”，就像我的弟子被称为“释子”一样。
思考题
1、三中劫的情形如何？根据《俱舍论》《长阿含经》《起世经》做具体观察。
2、南瞻部洲的人类，寿命从八万岁减到十岁，再从十岁增到八万岁的情形如何？根据《长阿含·转轮圣王修行经》做具体观察。
第22课
《弥勒大成佛经》
释迦佛在《弥勒大成佛经》中具体讲到怙主弥勒降生后成佛、转正法轮的情形。经中说：
那时，四大海水各自减下三千由旬。阎浮提大地长宽各一万由旬，地面像琉璃镜一样平坦洁净。上面开满了柔软的鲜花：大适意花、悦可意花、极大香花、优昙钵花、大金叶花、七宝叶花、白银叶花，花须像天缯一样柔软，出生吉祥果，香味具足，像天绵一样柔软。那时，丛林、树、花、甘果美妙，极为茂盛，超过帝释天的欢喜乐园。树木高大壮观达三十里，城市鳞次栉比，鸡飞过去就能到达另一座城市。这都是由于在今佛处种了大善根、修行慈心，以这个果报而生到彼土。具足智慧、威德，有五欲受用，安稳快乐，没有寒、热、风、火等病以及憎我善友、爱我怨家、憎我身等九恼苦患。寿命满八万四千岁，没有中途夭折的情况。人身都高十六丈，每天恒时享受极妙的安乐，住在甚深禅定中来作为娱乐。只有三种病：一、饮食；二、大小便；三、衰老。女人五百岁以后才出嫁。
有一座大城市叫做“翅头末”，长宽各一千二百由旬，高七由旬，都由七宝所庄严。城中有自然化出的七宝楼阁，庄严绝妙，有各种装饰，清净整洁。在窗户边站着很多宝女，手里都拿着珍珠罗网，各色珍宝庄严美饰覆盖在上面。楼阁上细密地悬着宝铃，被风吹起时发出如天乐般的妙声。七宝行树中间有沟渠、池泉，都由七宝合成，流着不同色彩的水，互相映照显发，纵横交错，徐徐流淌，不相妨碍。岸的两边纯一布满金沙，街巷、道路宽十二里，都清净得像天上的园林一样，洒扫得非常清洁。有大龙王名叫“多罗尸弃”，福德威力悉皆具足，他的水池靠近城边，龙王的宫殿像七宝楼一样显现在外面。他常常在夜半化成人形，用吉祥瓶盛着香色水洒在地上压尘，使得大地都像油涂一样润泽，行人往来没有尘土沾身。
那时，由世人的福德力所致，大街小巷里处处有明珠柱，像太阳一样光耀，能普照四方各八十由旬的广大区域，使得这里纯一是黄金色，光明照耀，昼夜没有差异，在光明的照耀下，灯烛的光都隐没不现。香风时时吹着明珠柱，雨下各种宝璎珞，大家都用这些璎珞来装饰身体，自然得到如三禅般的快乐。金、银、珍宝、摩尼珠等处处堆积如山，宝山放光普照城内，触遇的人们都生起欢喜，发殊胜菩提之心。
有大夜叉神名叫“善教神”，昼夜护卫翅头末城。人民把街道洒扫清净，假使有大小便，大地就会裂开容纳，容纳后又闭合恢复，并生出红莲花遮蔽秽气。那个时代的人年老时，自然会走到山林树下，在安乐淡泊中念佛而命终，之后多数生在大梵天上以及诸佛面前。
这个国家太平、安定，没有怨贼抢劫、盗窃的灾患，城市、村落夜不闭户，也没有衰败、苦恼、水火、战争以及饥荒、毒害等灾难。人们常常慈心相对，恭敬和顺，诸根调伏，就像子女爱父母、父母爱孩子那样，语言谦虚恭谨。这都是因为弥勒世尊慈心教诲开导，持不杀戒、不吃肉的缘故。以此因缘生在这方国土，诸根恬淡安静，容貌端正，具足威德相好，犹如天上的童子。
又有八万四千众宝小城作为眷属，翅头末城处在中央。男女老少无论远近，以佛神力的缘故，两两相见没有障碍。夜光摩尼如意珠花遍满世界，雨下七宝妙花：钵头摩花、优钵罗花、拘物头花、分陀利花、曼陀罗花、大曼陀罗花、曼殊沙花、大曼殊沙花，布满地面，或者被风吹着在空中旋转。
那时，国中城镇、村落里的园林、浴池、湖泊、河流、水池里自然有八功德水。汇集了各种禽鸟：共命鸟、鹅、鸭、鸳鸯、孔雀、鹦鹉、翡翠鸟、舍利、美音、鸠雕、罗耆婆阇婆、快见鸟等，发出微妙音声。又有不可计数不同种类的妙音之鸟，游集在园林的池沼当中。金色无垢净光明花、无忧净慧日光明花、鲜白七日香花、瞻卜六色香花等百千万种水生、陆生的花发出各种光彩，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，香净无比，昼夜常常出生，终究没有枯萎的时候。有香美无比的如意果树充满国界，香树发出金光，生在宝山之间，充满国界，发出适意的香，普熏一切。
那时，阎浮提中常常有妙香，犹如香山一样。流水各方面都极好，喝起来味道甘甜，能除去疾患。雨水及时适宜地降下，使天园里的香美稻种得以成熟。以天神力的缘故，种一次能收成七次，用很小的功力就能收获很多。庄稼生长繁茂，没有杂草。由于是众生过去福德所感的果报，食物吃在口里马上融化，具足百味，香美无比，能使人气力充盛。
那时，国境中有转轮圣王名叫“穰佉”，拥有四种军兵——步兵、车兵、马兵、象兵，不必用武力就能治理四洲天下，具有三十二大丈夫相。国王有一千个王子，都是勇猛之士，相貌端正，能自然降伏怨敌。国王有七宝：一、金轮宝，具足千辐轮；二、白象宝，像雪山一样洁白，七处平满，装饰得显耀美观，犹如山王；三、绀马宝，有红色长密的颈毛和马尾，脚下生花，蹄甲由七宝所成；四、神珠宝，光明晃耀美观，长两肘，发出悦意的光明，能降下妙宝，满足众生心愿；五、玉女宝，容貌美妙，身体柔软无骨；六、主藏臣宝，能从口中吐宝、脚下降宝、两手出宝；七、主兵臣宝，能在该动身时，让四种军队如云聚般从空中出现。像这样，转轮圣王具有千子、七宝。国中所有人民彼此相视都不怀恶意，有如母爱子般的心。
当时，国王千子各自取出珍宝，在正殿前造七宝台，有三十重，高十三由旬，千头千轮，游行自在。国中有四大宝藏，每一大宝藏各有四亿小宝藏围绕。伊钵多大藏在干陀罗国，般轴迦大藏在弥缇罗国，宾伽罗大藏在须罗咤国，穰佉大藏在婆罗㮈国古仙山处。这四大宝藏自然开采出来，显出大光明，长宽各一千由旬，里面充满珍宝，每一个都有四亿小宝藏在旁边依附，有四条大龙各自守护。四大宝藏和各种小宝藏自然踊现出来，形状像莲花，无数人都共同前去观看。那时众宝无人守护，大家见到心里都不贪著，抛弃在地上就像瓦石、草木、土块一样。当时，人们见到宝物都心生厌离，各自彼此这样说：“正如佛所说，往昔众生为了得到这些珍宝的缘故互相伤害，而且互相偷盗、欺诳、说妄语，使得生死苦缘辗转增长，死后堕入大地狱。”在翅头末城，众宝罗网周遍覆盖在城市上空，宝铃庄严，微风吹动发出和雅音声，就像扣击钟磬那样，演说“归依佛、归依法、归依僧”。
当时，城中有位大婆罗门主名叫“修梵摩”，有婆罗门女名叫“梵摩拔提”，心性柔和，弥勒菩萨就以这二人为父母而投生。处在胞胎中时，犹如游行于天宫，放大光明，没有尘垢能遮障。身体紫磨金色，具足三十二大丈夫相，坐在宝莲花里，众生观无厌足，光明晃耀，不可称计，诸天、世人过去从未见过。
菩萨的身体具有无量的力量，每一肢节都有胜过一切大力龙象的力量，不可思议。毛孔中发出光明，照耀无量，无有障碍。身体高三十二丈，胁广十丈，面长五丈。鼻形高挺修直，与脸部比例相称。身相具足，端正无比，成就相好。一一相具八万四千好以作庄严，如同铸金像一样，一一好中流出光明照耀一千由旬。肉眼清澈，青白分明。围绕身体的常光各面都有一百由旬，在这个光明下，其他日、月、星宿、珍珠、摩尼等光都黯然失色。佛身高显如黄金山，见到的人自然脱离三恶趣。
那时，弥勒谛观世间五欲过患，众生受苦，沉溺在漫长的生死之流中，特别可怜。自己以这样的正念观察苦、空、无常，不乐在家，厌离家庭的狭窄困厄就像厌离牢狱一样。
当时，穰佉王和大臣们以及国中人民拿着七宝台，上面有千宝帐、千宝轩、千亿宝铃、千亿宝幡、千口宝器、千口宝瓮，奉上弥勒。弥勒接受后当即布施给诸婆罗门，诸婆罗门接受后随即毁坏，跟大家共同分享。诸婆罗门看到弥勒能作大布施，都感到稀有奇特。弥勒菩萨见到宝台须臾间就不存在了，这么无常，知道有为法都要磨灭，修无常想，赞叹过去诸佛清凉甘露无常的偈颂：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”
宣说此偈后就出家学道，坐在金刚庄严道场龙华菩提树下。当时，弥勒菩萨与八万四千婆罗门都来到道场，菩萨当即自己剃发出家学道，早晨起来时出家，就在当天初夜分降伏四魔，成就无上正等正觉。
弥勒佛成道后说了一偈，之后默然而住。天龙鬼神隐藏其身，雨下天花供养佛陀，三千大千世界六次震动。佛身出光照耀无量，应当得度的都得以见佛。
那时，释提桓因、护世天王、大梵天王、无数天子都来到华林园，头面礼足，合掌劝请世尊转正法轮。弥勒世尊默然受请，告诉梵王说：“我在长劫中受大苦恼修行六度，直到今日才圆满法海，建法幢、击法鼓、吹法蠡、降法雨，应当为你们宣说正法。诸佛所转的八圣道轮，是诸天、世人所不能转的，它的意义平等，直至无上无为寂灭，为诸众生断长夜之苦。此法甚深难得、难入、难信、难解，一切世间没有人能了解、能见到，它能洗除众生心垢而成就万种梵行。”
说这些话时，又有他方无数百千万亿天子、天女、大梵天王乘着天宫殿，持着天花香奉献如来，绕百千匝，五体投地合掌劝请，诸天伎乐不鼓自鸣。当时，诸梵王们都异口同声地宣说偈颂，说后头面作礼，再次合掌，殷勤地劝请三次：“唯愿世尊转甚深微妙法轮，为拔除众生苦恼根本，远离三毒，破除四恶道的不善之业。”
当时，弥勒世尊随即微笑，出五色光，默然应许。诸天子等无数大众闻佛许可欢喜踊跃。天众右绕世尊无数匝，敬爱无厌，退立一面。
那时，大众都这样想：“虽然千亿年享受五欲之乐，但也没办法免除三恶道苦，妻子、财产救不了，世间无常，命难以长久保持，我们现在要在佛法中修清净的梵行。”这样想后又想：“即使在无数劫中享受五欲，寿命像无想天一样长，在无量亿年里与诸宫女共相娱乐感受细滑的触感，但这一切终将磨灭，堕在三恶趣受无量苦。得到的乐没有多少，像幻化一样不值一提，而入地狱时大火洞燃，在百亿万劫里受无量苦无法解脱。如此生死大苦难以拔除，今天遇到佛，我们应当勤加精进。”那时，穰佉王高声唱道：“设复生天乐，会亦归磨灭，不久堕地狱，犹如猛火聚。我等宜时速，出家学佛道。”（假使得到了升天之乐，长期享受也终归磨灭，不久就要堕入地狱，在猛火聚中受无量苦。我们应当赶紧出家学佛道。）
这样说后，穰佉王由八万四千大臣恭敬围绕，四天王送转轮王到华林园龙华树下，拜见弥勒佛，祈求出家。礼佛后，在头还没抬起来的时间里，已经须发自落，袈裟著身，成为沙门了。
那时，弥勒佛、穰佉王，在八万四千大臣、诸比丘等的恭敬围绕下，连带无数天龙八部进了翅头末城。脚踏在门槛上时，娑婆世界六种震动，阎浮提地化为金色。翅头末大城中央是金刚地，有过去诸佛所坐的金刚宝座，自然踊出众宝行树。诸天在空中降下大宝花，龙王奏起各种音乐，口中吐花、毛孔雨花来供养佛。
弥勒佛在此金刚座上转正法轮，宣说这是苦，苦圣谛；这是集，集圣谛；这是灭，灭圣谛；这是道，道圣谛。而且，演说了三十七品助菩提法。也宣说了十二因缘：无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；取缘有；有缘生；生缘老死忧悲苦恼等。
第23课
当时，大地普皆震动，这样的音声传遍三千大千世界。又穿过无数世界，下至阿鼻地狱，上至色究竟天。当时，四天王各自统领无数鬼神，高声唱道：“佛日出时降法雨露，世间眼目今者始开，普令大地一切八部，与佛有缘皆得闻知。”
三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天乃至大梵天，各自都对所统领处高声唱道：“佛日出世降注甘露，世间眼目今者始开，有缘之者皆悉闻知。”（佛日轮出现在世间，降下甘露法雨，世间眼目从此才打开，有缘者都能闻知了解。）那时，龙王八部、山神、树神、药草神、水神、风神、火神、地神、城池神、屋宅神等欢喜踊跃，都这样高声唱诵。
又有八万四千聪明大智的婆罗门，在佛法中也随大王出家学道。又有长者须达那，也就是今天的须达长者，他也和八万四千人共同出家。梨师达多、富兰那兄弟，也和八万四千人同共出家。又有二大臣梵檀末利和须曼那，为轮王所爱重，他们也和八万四千人一起在佛法中出家学道。
转轮王的宝女名叫舍弥婆帝，也就是今天的毘舍佉母，她也和八万四千宫女一起出家。穰佉王的太子名叫天金色，也就是今天的提婆婆那长者之子，他也和八万四千人一起出家。弥勒佛亲族的婆罗门子须摩提，利根智慧，也就是今天的欝多罗善贤比丘尼子，他也和八万人一起在佛法中共同出家。
穰佉王一千个王子里只留一人继承王位，其余九百九十九人也和八万四千人在佛法中共同出家。像这样，无量亿众生见到世间苦恼，五蕴炽盛，都在弥勒佛的教法中共同出家。
当时，弥勒佛以大慈心对大众说：“你们今天不求生天之乐，也不为今世之乐，来到我这里只是为了涅槃常乐因缘，你们这些人都在佛法中种过很多善根。当年释迦牟尼佛出现于五浊恶世，作种种呵责，为你们说法，但也没能把你们度脱，只是教你们植下未来得度的因缘，今天终于见到了我。
我现在摄受你们这些人，你们都是有来历的。有些是对三藏经律论作过读诵、分别、决定其义，也给别人讲说、赞叹三藏的义味，不生嫉妒，教导别人使他们受持，修了这些功德，所以来到我这里。有些人过去曾经用衣服、饮食布施别人，持戒，修智慧，修这些功德而来到我这里。还有的在前佛时期，用音乐、幡盖、花、香、明灯供养过佛，以修这个功德而生到我这里。
又有常常供养僧众饮食，起立僧房、四事供养、持八关斋戒、修习慈心，做了这个功德而来我这里。又有对于苦恼众生生起深深的慈悲心，用身体代众生苦让众生得乐，修习此功德而来生我这里。又有持戒，忍辱，修持清净慈心，以此功德来到我这里。又有造立无量四方无碍斋讲设会供养饭食，修此功德来到我这里。
或者以持戒，多闻，修行禅定、无漏智慧，以此功德来生到我这里。或有起塔供养舍利，念佛法身，以此功德来生到我这里。或者有人贫穷孤独，被他人控制，被王法所判，即将受刑遭杀，作八难业，受大苦恼，这时拔济他们，使他们得到解脱，因为过去修了这个功德所以来生到我这里。或者在别人恩爱别离、朋党相诤，非常苦恼时，以方便力使他们和合，因为修了这个功德而生到我这里。”
说了这个话后，又称赞释迦牟尼佛：“善哉！善哉！能在五浊恶世教化像这样百千万亿恶劣众生，让他们修持善根而来生我这里。”当时，弥勒佛像这样三次赞叹释迦牟尼佛。
之后又赞叹道：“那时的众生在那么恶劣、浊苦的时代，能做那么难的事情，在充满贪欲、瞋恚、愚痴、迷惑，短命的人世间里，能够持戒，作诸功德，实在是很稀有。那时的众生不知道父母、沙门、婆罗门，不知道法道，互相恼害，时代接近刀兵劫。人们深深恋著五欲、嫉妒、谄曲、心里弯曲、污浊、虚伪、邪僻、没有怜愍心，互相杀害、吃肉饮血、不敬师长、不识善友、不知报恩，生在五浊恶世不知惭愧，昼夜六时不断造恶，没有厌足之时，造的纯粹是不善五逆的恶业聚，就像鱼身上的鳞一个接一个那样，在贪婪、追求中不知厌足，对九亲诸族不能帮助、接济。”
“善哉！善哉！释迦牟尼佛以大方便、深厚的慈悲，能在苦恼众生中和颜悦色，以善巧智慧说诚实语，指示将来由我来度脱你们。这样的导师智慧明利，在世间极为稀有，甚为难遇，他深心怜愍恶世众生，为拔苦恼令得安稳，入第一义甚深法性。释迦牟尼三大阿僧祇劫为了你们的缘故修行难行苦行，以头布施，割截耳、鼻、手、足、肢体，受了那么多苦，这都为了教导大家八圣道、平等解脱，为了利益你们的缘故。”
当时，弥勒佛这样开导、安慰无量诸众生等，使他们生欢喜心。那时的众生身纯一是法，心纯一是法，口常常说法，福德智慧之人充满了国界，天人恭敬，信受渴仰。
那时，大导师想让大家各自听闻到往昔苦恼的事，从心中生起这样的心念：“五欲不清净，是诸苦之本”，并除掉心中的忧戚、愁恨，了解苦乐法都是无常，以此缘故，导师宣说色受想行识五蕴都是苦、空、无常、无我的。宣说这些法语时，九十六亿人不受诸法，漏尽意解得到阿罗汉果，获得三明六通，具八解脱。
三十六万天子、二十万天女发无上菩提心。天龙八部中有得初果的、种辟支佛道因缘的、发无上道心的，数目多得无法计算。
那时，弥勒佛和九十六亿大比丘众，以及穰佉王、八万四千大臣比丘眷属围绕，就像月天子为诸星宿随从那样，出了翅头末城回到华林园重阁讲堂。那时，阎浮提城邑聚落的小王、长者以及那些四姓者都集会到龙华树下华林园中。
当时，世尊再次演说四谛十二因缘，九十四亿人得阿罗汉果，他方诸天和八部众六十四亿恒河沙人发无上菩提心，住不退转地。第三大会中，九十二亿人得阿罗汉果，三十四亿天龙八部发菩提心。
弥勒佛宣说四圣谛转深妙法轮度脱人天后，带领声闻弟子、天龙八部一切大众进城乞食。无量净居天众恭敬地随从佛后进了翅头末城。在入城时，佛显现十八种神变：身下出水，如摩尼珠，化成光台照十方界；身上出火，如须弥山，流紫金光，显现充满虚空界，化成琉璃；大的现成像芥子那么小，泯然不现；在十方踊现、十方隐没；让一切人都像佛身一样，种种神力无量变现，使有缘者都得到解脱。
那时，世尊次第乞食，带着比丘们回到原处，入了甚深禅定，在七日七夜中寂然不动。弥勒佛的弟子色如天金， 普皆端正，厌患生老病死，多闻广学，守护法藏，修行禅定，远离诸欲就像鸟脱出壳一样。
那时，弥勒佛和娑婆世界前世的刚强众生以及诸大弟子一同前往耆阇崛山。到了山下后，安详徐步登上狼迹山。到了山顶后，以大足指踩着山根，当时大地出现了十八种动相。
到了山顶后，弥勒佛以手往两边掰开山，就像转轮王开大城门一样。那时，梵王持着天香油灌大迦叶的顶，油灌身后，敲击大犍槌，吹大法螺，大迦叶就从灭尽定中醒觉。整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌，持着释迦牟尼佛的袈裟，授与弥勒佛说：“大师释迦牟尼临涅槃时以此法衣付嘱我，现在奉上世尊。”
当时，诸大众都各自对佛说：“怎么今天这山顶上有个人头虫？短小丑陋，还穿着沙门的衣服，而能够礼拜、恭敬世尊呢？”当时，弥勒佛呵责诸大弟子：“不能轻视此人！”
弥勒佛告诉诸比丘说：“释迦牟尼世尊在五浊恶世教化众生，在一千二百五十弟子当中头陀第一，身体金色，舍离妻子金色妇而出家学道，昼夜精进如救头燃，慈愍贫苦下贱众生，常常以福德而度之，为法住世而如是行持，所谓的摩诃迦叶就是此人。”这样说后，所有大众都向迦叶尊者敬礼。
当时，弥勒佛拿着释迦牟尼佛的袈裟，盖在右手上不能盖满，才掩盖两手指，又覆盖在左手上，也只能掩盖两手指。人们都惊怪前佛身体这么小，都是由于众生贪著、骄慢而导致的。当时，弥勒佛告诉大迦叶说：“你可以显现神足，而且说过去佛的所有经法。”
当时，大迦叶踊身虚空作十八种变化：或者现大身充满虚空，大后又现小身如葶苈子，小又现大身；身体的上端出水，下端出火；走在地上就像走在水上一样，走在水上就走在地上一样；在虚空中端坐躺卧，身体不沦陷、坠落；又从东边踊出在西边隐没，从西边踊出在东边隐没，从南边踊出在北边隐没，从北边踊出在南边隐没，从边隅踊出在中央隐没，从中央踊出在边隅隐没，从上方踊出在下方隐没，从下方踊现在上方隐没；在虚空中化成琉璃窟。承佛神力，以清净梵音宣说释迦牟尼佛的十二部经。
大众听后叹未曾有，八十亿人远尘离垢，在诸法中不受诸法，得到阿罗汉果，无数天人发菩提心。迦叶尊者绕佛三匝，再从空中下来给佛作礼，宣说有为法都是无常的，向佛告辞而退，回到耆阇崛山原本的住处，身上出火入了涅槃。之后大家收了尊者的舍利在山顶起塔。
弥勒佛赞叹说：“大迦叶比丘是释迦牟尼佛在大众中常常赞叹的头陀第一者，通达禅定解脱三昧。此人虽有大神力，却没有高慢心，能使众生得大欢喜，常常怜愍下贱贫苦众生。”弥勒佛赞叹大迦叶的骨身说：“善哉！大神德释迦狮子的大弟子大迦叶，在五浊恶世能够净修其心。”
那时，大迦叶的骨身宣说偈颂说：“头陀是宝藏，持戒为甘露，能行头陀者，必至不死地。持戒得生天，及与涅槃乐。”宣说此偈后，就像琉璃水一般再回入塔中。
当时，说法之处宽八十由旬，长一百由旬，在场的人众或端坐或站立，或在远处或在近处，都各自见到佛在自己面前给自己说法。弥勒佛住世六万岁，怜愍众生的缘故，使众生获得法眼。灭度后，诸天世人荼毗佛的色身。当时转轮王收取舍利，在四天下起八万四千塔。弥勒佛的正法住世六万年，像法住世两万年。
思考题
1、如理思维《弥勒大成佛经》中，弥勒降生后成佛、转正法轮等的情形。
第24课
贤劫千佛简介
《悲华经》中说，距离我们时代恒河沙阿僧祇劫之前，这个世界叫做“删提岚”，处在善持劫中，那时宝藏佛出世。世上有无诤念转轮王，育有一千王子。大王子和二王子分别是观世音菩萨、大势至菩萨的前身，轮王是阿弥陀佛的前身，大臣宝海梵志是释迦牟尼佛的前身。
当时，宝海梵志劝国王和一千王子发菩提心，他们都发愿在净土成佛。宝海梵志的八十个孩子都发心，佛当即给他们授记。再说，宝海梵志有三亿弟子，除了一千人之外，都发愿将在此世界恒河沙等阿僧祇劫以后，一个叫“音光明劫”的时期里，在和合音光明世界成佛，那就是我们娑婆世界的前身。那劫中的最后三尊佛是毗婆尸佛、尸弃佛和毗尸沙婆佛。
再说那一千个弟子发愿的情形。其中火鬘摩纳发菩提心，佛给他授记在娑婆世界贤劫成佛，就是拘留孙如来。接着虚空摩纳、毗舍毱多、毗舍耶无垢等依次发愿，佛也相继授记，就是贤劫的伽那伽摩尼如来、迦叶如来、弥勒如来等。总之，除了婆由毗纽一人以外，九百九十九人都发愿在贤劫中成佛。还有五位侍者也都发愿在贤劫成佛。
这个大劫里有很多具足贪嗔痴的众生，一千位世尊成就大悲出现在世上，因此称为“贤劫”。宝海梵志发心在最黑暗的时代，也就是人寿百年五浊最深的时期里出世，他就是第四佛释迦牟尼如来。像这样，说到最后一尊佛——楼至如来（胜解佛）当时发愿的情形。
贤劫最后佛出世情形
接着我们把情节转到宝藏如来授记五个侍者在贤劫成佛以后，那时还留下最后一个——宝海梵志的最小弟子“持力捷疾”。梵志对他说：“善男子！你现在可以取种种庄严净妙世界，按照你心里的喜乐可以发愿，给予一切众生甘露法味，专心精勤行菩萨道，千万不要想到劫数长远。”
当时，宝海梵志捉着持力捷疾的手臂，带到佛这里，坐在佛面前。持力捷疾就请问佛：“世尊！未来世在贤劫里有几尊佛出世？”
那时佛告诉说：“善男子！半个贤劫中有一千零四尊佛出现在世间。”
持力捷疾说：“世尊！当贤劫中诸佛世尊般涅槃后，最后妙音龙成就无上菩提，号为‘那罗延胜叶’。世尊！我愿在那时修菩萨道，修诸苦行，持戒、布施、多闻、精进、忍辱、爱语、福德、智慧，种种的助道法都使得具足。贤劫诸佛即将成佛时，愿我在最初奉献饮食。诸佛般涅槃后，愿我收取舍利，起塔供养。愿我能护持正法，见毁戒者，让他们安住在持戒中；对于远离正见、堕在邪见中的人，劝化让他们住在正见中；对于散乱心者，劝化让他们住在定心中；对于无威仪者，劝化让他们住在胜威仪中。如果有众生想行善根，我将为他们开示善根。那些世尊般涅槃后，正法接近灭没，我将在那时护持正法，使不断绝，在世界中点燃正法明灯。
在刀兵劫时，我将教化一切众生持不杀戒乃至受持正见，把众生从十恶业中拔济出来，一一安住在十善业道中。灭掉无明黑暗，开示善法。我将使此劫浊、命浊、众生浊、烦恼浊、见浊灭尽无余。在饥馑劫，我将劝化一切众生，使他们安住在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多中。我劝众生住在六波罗蜜多中时，众生所有一切饥饿、黑暗、秽浊、怨贼、斗争以及诸烦恼，悉使寂静。在疾疫劫，我将教化一切众生，使他们都住在六和敬的法中，也使他们安住在四摄法中。众生所有的疾病、黑暗，都让它灭尽无余。在半个贤劫里，消除众生的这些苦恼。当一千零四尊佛在半劫中相继出世，并一一入涅槃，正法灭尽，之后我将成就无上正等菩提。
就像之前一千零四尊佛住世寿命的总和、所拥有声闻弟子数目的总和，当我成佛时，我的寿命和声闻弟子要达到那么多。就像一千零四尊佛在半劫中调伏的众生，愿我也在半个贤劫中调伏众生，与他们所作的事业一样多。在前半劫中，诸佛教下的所有声闻弟子，毁坏禁戒，堕在诸恶见中，在诸佛处没有恭敬，生嗔恚、恼害之心，破法坏僧、诽谤贤圣、毁坏正法、做五逆十恶等的重罪，在我成佛时，愿把这些弟子们全数拔出生死淤泥，让他们都趣入无畏涅槃城中。在我涅槃之后，正法贤劫一时间灭尽。”之后还发愿，在般涅槃后，令舍利到无量世界中利益众生等等。
当时，持力捷疾对宝藏佛说：“世尊！如果我的所愿不成，不能成就己利，不能给众生做大医王，不能作利益的话，那我现在就是欺诳十方无量世界在在处处的现在诸佛，如来现在也不应当给我授无上菩提的记莂。世尊给无量无边亿阿僧祇众生授无上菩提记莂的话，我也见不到这些人，也听不到佛的音声、法的音声、僧的音声、行善法的音声，将恒常堕在阿鼻大地狱中。世尊！如果我的所愿能成就，能够成办己利的话，如来现在应当称赞我。”
那时，佛当即赞叹持力捷疾说：“善哉！善哉！善男子！你将在来世做大医王，使诸群生远离苦恼，所以赐你名号为‘火净药王’。”
佛告诉火净药王：“你在来世经过一个恒河沙数等的阿僧祇劫，进入第二个恒河沙数阿僧祇劫后分，当贤劫中一千零四尊佛即将成就无上菩提之时，你都会奉施饮食，乃至像你先前的所愿那样。在那罗延胜叶如来般涅槃后，正法灭已，你将成就无上菩提，名号为‘楼至如来’。那时住世的寿命达半劫，你所得的声闻弟子如同一千零四尊佛所有弟子的量，你化度众生的量等同于一千零四尊佛整个教法期事业的量。当你般涅槃后，正法灭尽，贤劫一时灭尽无余，之后你的齿骨舍利会化成佛，乃至生在人天中作各种事业等等。”
这时，火净药王菩萨又启白佛说：“世尊！如果我所愿成就，能成办己利的话，唯愿如来以百福庄严金色之手摸我顶上。”当时，宝藏如来随即以百福庄严的手摸在火净药王的顶上。
这样就知道，这一切所愿都会在未来如实地实现。
以上透过住劫观察了人类增减的状况。一个劫最初形成时的状况最好，人类有如天人般的身光、神通、受用等。后来逐渐递减，减到人寿十岁时出现小三灾；之后又逐渐回升，增到八万岁，这样一个来回是一个小劫。十八个来回以后，人寿上升到无量岁，那时胜解佛出世，他的寿量、事业等是前面出现的千佛的总和。业力很稀奇，那时的人寿达到无量，相当于半个贤劫。像这样，他的事业非常大，寿命也特别长。然而最终也都化为乌有，什么也不存在了。随着胜解佛的涅槃，贤劫就此结束，整个大劫进入空灭时期，连一个微尘也没有了。之后，由众生新的共业，世界又积聚成形，有了器界、情界，再次重复成住坏空的程序，最后变灭一空。这就看到，劫的增减总体都在无常中，不超出无常的自性。
大无常观
我们按照佛经的描述看到劫的增减情形，就会产生大的无常观。从劫初一幕幕看过来，曾经发生过这样那样的事，如今都一无所有。从现在往未来看，一切显现终将归于空无。这样就知道，这个劫中的一切现象都是无常性，没有可依靠处，透过佛的教量能够一举决定。
“总”指全部，得了这个定解就不再起非理作意，因为它是法则，是佛现见的，没有一个反例。既然没有常，怎么能靠它？没有乐，何必幻想？没有实义，何必苦苦地建立或寻求？这样真正思维了劫的增减后，对世间就完全退了心，不再抱任何希望。它是无常的铁律，是法则，那么大的劫中发生的一切事、出现过的一切人，全是无常坏灭的、靠不住。懂了这一点，我们会发起彻底的出离，明白除了回归法界、回归真如以外，一切都没有意义。这就知道，无常是大法印。不是某个时代没意义，另一个时代有意义；不是某种事无意义，还有事有意义；不是某个过程没意义，另一个过程有意义；不是发展某种事无意义，发展某种事有意义等等，没有这样的“二分法”，而是一概都无意义。由此就会发生彻底的出离心。
从无常可以看到，世间法没有任何意义，往外寻求只是非理作意，再怎么努力也是一场空，再怎么建立也只是妄想，不符合实际。这样就知道，一切时、一切处、高位低位、任何过程、任何进展、任何制造、任何现相等都改变不了无常的铁律。它毕竟是缘生法，哪里能不灭？既然灭了，哪里有真实义？既然无真实义，寻求它哪里会有好的结果？
像这样，如果能在深层上观察，那眼界会非常开阔。佛在经中说得那么清楚，按照佛的引导从前到后观察下来，就会看到有为法无常的铁律，这时会非常震惊。譬如会看到总是这样成住坏空，总是这样一增一减，总是这样最后落到低谷。虽然升到高峰还是要跌下来，虽然制造了多少、发生了多少，总是归于空无。这是否说明，整个世间界就是这样发展的、有这样的法则呢？如果能确认这一点，那我们就不再抱幻想，不再走错路了，也就消除了常或乐的非理作意。
我们总是无法泯灭心中的幻想，以为这里有常可以依靠，有乐能够得到，而且有实义，始终不死心，实际全是非理作意；一旦确认了无常铁律，就会知道这里没有可靠的，没有意义，没有真正的安心之处。一旦看破了这一切，终究会跟上普贤上师的足迹。也就是三有都是幻化相，是缘生的刹那法，没有意义。一旦看破了，那舍弃现世法就像舍唾液一样，根本不会在里面寻求什么。那时就一心求解脱，一心要息灭这些妄现，回到法界之家。
对时代退颠倒执著
在佛的引导下，我们看到了世间劫海的面貌。从前没有这么开阔的眼界，总是鼠目寸光，把眼前的一点现相看得非常真实，一旦拓开了见解，才知道这的确是漫漫无际的劫海、无穷无尽的幻现。
我们过去对此浑然不觉，不晓得这只是虚生的泡沫，再多的泡沫加在一起、不断地变现，也终归是泡沫，不晓得世间从头到尾都是假的，不晓得要从中出离。当真正有了劫的观念，见得到无常，才知道我们正处在迷梦般劫海里的一个点上。止不住幻现的缘故，一个个泡沫还要现，这一切全是迷乱力的表现，没有实义，没有可依靠的。世上哪个法不是破灭的、把捉不到的呢？从这一点往前看，那是无数的劫海、无数的刹那生灭，也全是无意义的。从这一点往后看，如果不止息这生灭心，那还会有无数的幻现、无数似真实假的现象，也一样是无常性，捞不到任何东西，没有可依靠处。要像这样从三时观察，对整个世间法不抱幻想，对未来所有的世间计划、世间发展、世间的各种现象等不抱幻想，可以一概歇掉了。
循环的无常
劫是一个无比长的连续剧，思维好了劫的增减无常，以宽阔的眼界看到一段一段都曾经发生，又都那么过去了，过去以后一点也找不到，就知道没有意义。就会想：曾经时代的人类特别圆满，现在一点也没有了，曾经一段一段的历史过程，现在也一点都没有了。这些影片都是幻化相，没有意义，最后又跌到了最低谷，发生饥馑劫、疾疫劫、刀兵劫，之后又变掉了，转成另一种情况。那时由于业力所现，在暂时的状况里会感觉非常悲惨凄凉，多少人都死掉了，人类只剩下那么一点点，然而它也不是有实义的。就像黑天过后到了白天，又有一点光，开始回升，一点点增起来，人们也在讴歌太平。到了八万岁时，天下一片明朗，但过后又降下去，一点点黑起来。这样十八个来回之后，到了胜解佛的时期。那时的人寿特别长，一尊佛在世的时间，等于前面所有佛在世时间的总和。人们感觉那是最太平的时期，好像没有死一样，什么都很吉祥、很圆满、很壮大。但它也是时间相，终有一天佛会圆寂，世界会坏灭，变得一无所有。要像这样一阶段一阶段地看，大的小的、总的别的、升的沉的等等，就会发现幻化剧在不断地变，而这一切都是假的，没有意义。
从中还能看到循环相，不断地重复初中后的过程。减劫从一开始的圆满不断地递减，减到最后到了谷底就完成了一个过程，然而也都是无常的，最后会没有。增劫也有初中后的过程，从一点点增起，最后达到高峰，之后又没有了。这么去看，就发现世间的一切都是这样的循环相。
什么是“循环”呢？譬如在递减、衰落的时期，就是按照这个原则走，不会超出无常。那是越来越黑的漫漫长夜，但过去了之后又会亮。亮起来以后不断地亮，你以为有一个恒常，但这段时期过去以后又变黑了。等到变黑的时候，曾经的兴盛、圆满、增上在哪里呢？一点没有了。总之，增减等的一切相都是无常的，这叫“循环”。世间界里处处都有循环相，白天过后就是夜晚，白天到哪里去了？没有了。夜晚过后又是白天，这时夜晚也没有了。春夏秋冬也一样。秋天过去到了冬天，前面的状况没有了。冬天过去又转到了春天，这时冬天又没有了。像这样不断地循环，总是过后就没有。无常是无边无际的，一旦看破了就知道它是法则，所以说劫的增减不出无常的自性。
从总到别，从别到总，一切贯通
我们不要把世界想得太美，认为有新花样，它就是这样无常的，佛说了没有新东西。看破了就不抱幻想，能舍得干干净净，唯一往净土走。特别要注意，首先要记住劫一增一减的模型相，之后又要知道整个大劫，以贤劫为例，是怎样发生、安住、到了最高、最后彻底坏灭的，这个模型的相表达了世界的状况。它是大法则，是这个世界的自性。一旦了解了自性，就再也没有其他想法了。
我们要把这个模型相深深地印在心里，之后再看现前的情况、未来的情况等，就全都明白了。也就是，无论这个世界怎么发展，都要想到：从人类无量岁一直跌到现在，将来还要变下去，这里无论发生什么事都抓不到。要知道，它无非是增减循环、阴阳循环、盛衰循环的过程。这样从总到别，扣到这一生来看，就知道任何人、事等都是如此，不要以为有什么实义、有什么了不起。譬如我们出生时是起始，中间活了几十年是过程，然后就息灭了，一期生命没有了。之后进入中阴，又投生，出来新的一生。又譬如一个公司最初创立，之后发展，最后倒台，又出现新的情况等等。像这样一点意义也没有，只是被无明力驱使的一个过程，在这上面能把捉到什么呢？
又要想到，人类的始祖从光音天降下，之后的演化史如何呢？整个过程非常清楚，一代一代地下降，发展到我们今天这样。之后越来越惨，到小三灾来临时，大家互相砍杀，感召各种疾疫、水火等，出现了大的灾难。这就是人类共同的演进过程。过了以后，后代又慢慢改好，开始上升。到了八万岁时以为没有死了，好像远离了一切不吉祥。但没过多久又开始减，前面的一切现相又没有了。像这样，它是总的人类演化史，不要想它有常性。什么都在变，最终会变得一无所有，到了大三灾出现时，全部毁灭一空。
了解了总的无常相以后，就知道世界各民族都在演变，所以不要认为总是那样。有些先进的民族逐渐在退化、散裂，最后没有了。有些高尚的民族也逐渐退化，最后没有了。不必抱着常的想法。或者国家也有各种兴衰演化，也不要以为能常有，最后会没有的。或者落实到某个姓张、姓李的大家族，也在一代一代地演化，最后也没有了。或者历史朝代、各个时期的事情，包括现在的思想等都在演变当中，最终也都化为乌有。
所有现相都是无常的，整个世间界从无始到无终都是无常的教本。这样从前到后整个看通了、看穿了，之后就知道，这个世界就是这样，劫的增减不出无常的自性。在这当中的任何一点、任何一事、任何一种显现全是无常，这时我们就有大的无常观念了。
一眼窥破，彻底退心
一个个片段现在都能认定了，没有新花样，换汤不换药，只不过是无常这个大法则不断地演着一幕幕具体的戏剧。无论它怎么现，变坏了不要伤心，因为是自性，变好了也不要欢喜，因为后面还会没有。看完了整个情景以后，再看现前的阶段就清楚了。譬如，我们目前活着的境界不过是极小的片段，这里有什么意义呢？绝对会全部灭掉。我们这一生也只是极小的片段，里面有什么意义呢？决定会全部灭掉。这一生的一切阶段——童年时的玩耍、少年时的读书、成年后成家立业为事业奔忙，以及追求各种五欲等，也全部没有意义，只不过是无常的一种进程。
在我们身上会发生一个个的无常相、一个个的循环，从小的变成中的、再变成大的，一圈圈、一个个循环地过，全是没意义的。不但自己，地球上的一切人、一切事件、一切过程也全部没有意义，家庭、团体、国家也全部没有意义，都不超出无常的自性。像我们每个星期都是这样过，它就是一个小循环，叫做“一周”，有开头、有中间、有结尾，之后一下子就没有了，又进入一个新的循环，又重复生住灭。一个月也是这样，一下子没有了，又进入新的一个月，发生的任何事都没有实义。一年也是这样，一年过去了又是新的一年，未来也不会有真实的意义。
这样看清了就会发生彻底的厌离，对现世法彻底退心。要晓得，只要还在无常的幻化相里就没有任何实义可得，只是幻生幻灭，在这里追逐有何意义呢？像这样要全部看清，任何法都是如此，这就叫做“不超出无常的自性”。
思考题
1、根据《悲华经》，阐述贤劫千佛因地发愿及最后佛出世的情形。
2、对于劫的增减情形，如何思维而产生大无常观？如何对时代退颠倒执著？
3、世间总、别的循环相分别是怎样的？
第25课
别观有二：一、时序无常观；二、分类无常观。
一、时序无常观
可分两分或三分。两分是依正分或器情分，或者（一）国土分；（二）有情分，总之分成依报的器界和正报的根身。如果在这两分上都看到了三时变易，过后就变掉，前面的没有了，那就知道一切都是无常的，没有常坚的法。或者分三分：（一）自然环境分；（二）人文环境分；（三）有情生命分。“四季”下的一段是自然环境分，“特别”下的一段是人文环境分，“我们”下的一段是有情生命分。
我们很容易知道这样安排次第的原因。也就是，我们能看到地球这个外环境，它叫做“自然环境”，有山河大地等。之后会发现这里有诸多城市乡村等，这是人类共居的地方，发展出了各种教育、医学、交通、政治等的人类文化，这个区域叫“人文环境”。接着可以看到，在每个屋子里都有有情以及蓄养的家畜等。把人类文化的外衣、各种包装拿掉以后，就发现的确是赤条条来、赤条条走，它是一个生命现象、一个业惑的产物，它就是有情生命本身，这就是最内核的东西。对于这三分，如果都以理看到了无常迁变，过后没有，那就会认定，器情万法没有一个是常坚的。这是我们进行的理路，下面依序讲解。
（一）自然环境分
别分观察，细看四季的变化也是无常。夏季，一切草原普现青翠，一切雨水像甘露一样降下，人们享用圆满的喜乐，无量鲜花品类繁多，白黄红绿遍地显现，犹如天境。秋季，金风之力既起，草原的绿色变了，一切花果次第枯萎。冬季，地冻如石，水皆成冰，寒风凛冽，在多日马程中寻找先前夏季所生的花，一朵也得不到，成了这样变易等。夏去秋生、秋去冬生、冬去春生等，次第生故，一切前前时的阶段都将转成其他而无常。而昨天与今天、今早与今晚、今年与明年等，一切都次第无常。若衡量此无常相，就知道一切无可依靠。
那天打坐时，我心里就浮现这一段的理路，终于把住了。它是借用四季迁移的相，非常明显地、一下子看到它是不断地替替而生，这叫“相续生”。大的场面显出来之后，就会发现四个季节的确一个阶段是一个大节目，另一个阶段又是一个大节目，全然不同。那时就看到，祖师的引导是借事例把你引进去。看到一切时间轮转变易的相，总是刹那刹那地变新，一阶段一阶段地变易，就像银幕上不断换影像一样，这时，我马上感觉到这里要说的就是：我们一旦确认到它的相，就发现一切都抓不着，没有一点可靠处。
原先我对于这个词，到底是翻成“保性”还是“稳固”，或者“依靠”“依怙”等根本定不了。但是自从我心里一下子现出了这个相以后，就知道它跟《阿含经》里说的一样，那里讲三灾时说“一切无可恃怙”，《增一阿含经》里说到“一切无有可倚法”。“可倚法”就是可靠、可依的意思。学过《道次第》就知道，死的时候一切都没有利益，只有法可依可护，整个一线穿过去是一个意思。
所以，整个这一部分的引导或者无常观念的核心，就是让你看到这一切终归变灭，想抓也抓不住，你是靠不住它的；转过来会发现，只有法可以依靠，之后会出现“心依于法”等四依法的内涵。这样观察、确认、断定以后，必然会发生心上的决断。这时会有为法的誓愿，会一心为法苦行，怎么都能忍，怎么都要坚持到底，这就是由于发生了胜解的缘故。
下面再顺着理路简单消一下文。要看或审视的地方，就是四季时节的变化，看到它显著的无常相。
以藏地为例，夏季繁花似锦宛如天境，因此以它来观，到了冬季就截然不同，这是由于差异相很明显，所以从此入手。夏季的情景，又要从草、雨、人、花四个方面来了解它美如天境。当时，一切草地都现出青色。雨非常好，像甘露一样降澍，滋润万物，使大地得到非常大的成熟、成长。由于外环境非常美好，人们的心情也很愉悦，享用圆满的喜乐。再者，草地上有五颜六色的花，红的、黄的、绿的、白的，遍地呈现。以这个缘故，美妙得像人间天境。
认识夏季的表征相后，进而进入秋季。所谓“金风力起”，秋属金，表肃杀、澄清等，它的力量一起，草原绿的颜色变成了枯黄，一切的花和果实逐渐枯干、凋谢，发生了很大的变易相。到了冬天就更厉害，一切地都坚硬得像石头一样，所以这时没办法垦地。再者，水冻结成冰，它是收缩的相，寒风凛冽，大地上的一切花都没有了。无常的相非常大，那些植物在夏天长得郁郁葱葱、繁荣茂盛，到这里全都收藏了。所谓“春生、夏长、秋收、冬藏”，这就是季节的变易相。
这里要反复对比，细致地看到它的迁变。在夏季，一切草都是青翠的；到了冬季找不到一根青翠的草。夏天繁花似锦、遍地丛生；到了冬季，在马走几天路程的范围里去寻找，前面夏季生的花连一朵都得不到。当你看到竟然全部变掉时，就会发现它的确是因缘所生，特别无常。实际刹那刹那都在变易，一个季节过后，整个就换一番景象了。以这个作为进入的方便，然后就要知道，夏季过后上演秋季，秋季过后又上演冬季，冬季过后又上演春季等，这一幕幕自然界演变的画面次第生的缘故，一切前前的阶段全都变易成了其他。这时就知道它无法常存，过后都换了一番景象。
而昨天与今天、今早与今晚等，由刚才的推断进一步认定：我们在时间之流里，从昨天到今天已经换掉了，从今早到今晚又换掉了，由一个个月的变易，积成了年与年的变换等。在时间之流中，次第次第地都在无常。如果你能够衡量到它的性相是这样的、体状是这样的，那就死心了。它是变易法，过后就没有了，我怎么能靠它呢？这时会发现一切都不可靠。
这样就从四季演变的相，发现前面的阶段一下子没有了，再敏锐地感觉到，一切因缘所生法都是这样次第次第地在生，一幕幕地在演变。以这个缘故，后后出来时，前前必定灭掉。时序一直在轮转，一切生灭的相就是按这样一幕幕地演变，这就有了时间、阶段等，这时我们会知道整个世间的变易相，整个无常大法则。
这样认定后自然就知道：我能靠什么呢？它必须是坚实、不灭的才能依靠；如果是灭的，一下子没有了，那我怎么能靠它呢？我怎么能把希望寄托在这里，想在其中求取到实义呢？那是非常愚痴的，是非理作意。这样认定无常以后，他就彻底歇下了，不再著在有为法上，更不必说现世的泡沫法，觉得的确毫无实义。这种理性的认识，使得我们自然能够脱开对现世的耽著，这就是退心法的要则。
（二）人文环境分
特别在我们所住的国土中，有许多往昔富裕兴旺的城市、寺院等，现在已落入衰败的阶段；而往昔诸多贫困、弱小等处，现在具足名、利、权、财等，皆不出无常的自性。
“城市、寺院等”，表示所住地区的人文环境。过去富裕兴盛，现在衰败，这是退减相；过去贫困、弱小等，现在名、利、权、财等具足，这是增盛相，增减都表示变易无常。劫有增减，那是非常大的无常相，城市等出现的增减相，是小范畴的无常相。总的来说，当增的时候，减的相没有了；当减的时候，增的相也没有了。就好比一棵树，当它变大的时候，过去的幼苗阶段没有了，当它变老的时候，过去的壮硕阶段也没有了。这就可以看到，无常在不断地替变，每一次都现一个新的相，这表示过去已经没有了。
对于同一个城市，通过历史记载，以及近现代的很多画面描述等，就会发现百年沧桑、千年沧桑，不断地在变。就像戏剧，在同一个地方不断地浮现一幕幕景象。又像一条奔流不息的河，时间的境界逐渐地转移，并不是像我们想的那样有坚常之性。
譬如六朝古都的南京，随便选一条街，这上面发生过多少变化呢？三国时期吴国在这里建都，那时就很繁庶。可以想像，在我们所指的这一条街上，那时有很多东吴人民。隔了一个朝代又变了一番景象，它不再是都城了。之后代代繁衍，就在那条街上有一些人在走，旁边有各种城市设施，还有各种商业、文化等，看起来一天一个样。一代又一代的人有各种服装、语言、生活习俗等，出现了各种店面，有各种经营等，街上的景象不断地在变。百年以后又换了新景象，从减劫来看，发现物质越来越丰富，比前面更有排场，而人却变得越来越苦、越来越繁忙劳碌。
像这样，一晃又到了唐、宋、元等朝代。过去那条街可能变成了一条河，或者商业中心，又可能建了其他设施等。转眼又到了明朝，开国皇帝朱元彰在这里建都，南京顿时焕然一新，他建了很好的城墙，整座城市的规模都提升了。等迁都到了北京以后，它又不如先前红火。接着到了清朝，还是这一条街，上面走着不同的人，出现不同的景象。我们不要以为它是常法，有坚实性，从粗的相续上看，过了一段时间整个一套都变了。从明式建筑变成了清式建筑，人们穿的衣服、梳的发型、说的语言等都在变。之后到了民国，各种现代技术的大量输入，使得这里出现了很多新式建筑，还有黄包车、富贵人家开的轿车等，整个街道都变成近代城市的景象了。之后它又突遭大难，日本人侵占南京，在这条街上发生了大屠杀，尸体遍地，之后就沦陷了。过后抗战胜利，歌舞升平。再以后国民政府不见了，出现了新的国家气象。再过若干年，南京这条街上又出现新的建筑，发生了文化大革命。到了现在又翻新，变得非常现代化，高楼林立、车水马龙，过去的古屋古城不见了，人民更加繁忙。
像这样，从南京的一条街就看到南京整座城在不断地演变。我们以为有实体的城市，实际没有。城市是人创造的，而人一代代在换，业一代代在演变，共业驱使着人心不断地变化。它的代表人物也许是一国的皇帝、总统或市长，他们一上任立马就做城市建设。这座城市不断地随着业在变，哪里有什么坚实、常恒呢？只不过是一个大的泡泡，里面有很多小泡泡，很多泡泡合成共业显现区的整体景观。这些泡泡随着业互相交流、演变，一段时期以后又变成另一番景象。南京城从一开始逐渐发展，如果未来还有人类，那它可以再演变千万亿年，或者变成一片荒地等。总之，没有一点常坚性。
以此类推，可以扩展到人文环境中的各种设施、各大区域，会发现它们都在不断地变易，没有一个常坚的法。譬如，中国的若干城、若干乡等，在同一块土地上不断地变化。尤其现代化的进程速度飞快，一片荒地很快摇身一变成了城市，开通了铁路、遂道。或者农田一下子移为平地，变成了商业区。这就看到它在逐级地变化。
如果我们的视野足够宽广，那可以上溯到自有人类开始，从那时起到今天为止，期间发生了这么多代的变化，哪里能常保呢？过去比较稳定，几十年一中变，一百年一大变，现在是十年、二十年一大变。我们以为：“这是我的故土，这是我生存的环境，我对这里的一草一木都非常留恋，我依赖这里。”但实际依赖不了，无常一出现，所有树木都要砍掉，家家户户都要搬迁。像这样，没有常住不变的事。
按照观察南京一条街的方式扩展开来，在中国若大的土地上，东南西北中有那么多曾经繁庶的地方，现在沦为荒地或坟场，只有一些野鬼在呼号。当初是巨大的战役之地，成天打仗，如今成了娱乐中心，人们整天歌舞娱乐。过去只有星星点点几户人家，如今成了现代化的大都市。这些地方不断地随业变化，变得面目全非了，哪里有什么常坚的国土？又譬如有百年历史的某所大学，它的前身可能是一所王府，再往前是先朝的王府，再往前可能是少数民族的区域等等。曾经富贵人家的府邸，现在成了学子们学习的地方，各种设施都在变。又好比某个地方，过去只有下层人民在这里住，甚至是妓女区等等。后来忽然间变成现代化区域，有各种商厦、写字间、多功能的设施，下面又建了地铁等等。
所以，无常的脚步一点也止不住，共业使得它逐渐地旧灭新生，很快新的也旧了、灭掉了，出现更新的代替它。一直发展到小劫的最衰微期，之后还要回升，一直升到增劫。世界不断地演变，不断地换花样，没有丝毫常坚的自性。像这样，对于人文环境里的任何一处都可以这样观察。下至一间屋、一棵树、一个共同居住的区域，或者公园、图书馆等，哪一个逃得出无常呢？整个人文环境全是无常的自性。
（三）有情生命分
我们一个家族中的人，也是前代的父、祖、高、曾等，凡是所生皆次第死去，而今只剩下名字了。
首先思维自己这个家族前代的祖先。逆序往上想：父亲曾经来到世上，那是非常熟悉的，从小带自己长大，是生命中最亲的人。现在父亲没有了，只能看着他的遗像黯然神伤。曾经是那样一个活生生的人，他的音容笑貌、嬉笑怒骂等至今记忆犹新。他操持家庭，在外奔忙，带自己读书等，之后父亲老了，再以后就走了。这就可以看到太无常，那么一个人一下子就没有了。
接着要想祖父，可能小时候见过。祖父很慈详，最喜欢孙子、孙女，他常常给自己买好吃的，牵着自己的手到街上玩等等。但很快因为生病或者到了寿数，突然间就死掉了，后事多少天就处理完了，现在只知道在某个墓地里葬着他的骨灰，在旧的相片簿里有他的遗照，此外什么也没有了，只剩一个名字。他也是曾经活过的人，可能在民国初年降生，也是走过了一生的路，经过了各种困苦、灾难、战争等，一辈子是那样过的，之后就销声匿迹，再也没有了。
再要想曾祖，他可能是晚清时期的人。那时的人都留着辫子，穿着当时的服装。那是一个农业社会，他当时可能做农民或商人等。他也活了一世，在世上有很鲜活的经历。他也是从娘胎里出来，逐渐长大，过着他一世的生活，也经历了成家、生儿育女、操持家庭直到衰残老病、一命呜呼。然而现在连照片也看不到了，只能在家谱里知道这是我的曾祖，他曾经来过，现在一点痕迹也没有了。我们误以为有一个实体的人，实际上他像泡沫一样，一下子没有了，哪里有坚实处呢？哪里有常呢？
这样往上追循还有高祖，再往上还有更早的。他们是活在清朝、明朝、元朝、宋朝、唐朝等时代的人，距离现在有几百年甚至上千年。现在连他们的名字也不会知道，除非查家谱。但他们的确来过这个世间，在这里生活过，以理推导有先才有后，一个家族才能延续下来。因此可以说，一直排到家族的始祖——一元公为止，那么多人一代代在世上出现过，但都过去了，没有一个是坚实、常住的法。这样一看，的确都像泡影一样缘散即空，连一点痕迹、一点影子都没有了。最后推究到自己，我还能保得住吗？不可能。整个家族一代代下来，现在轮到我在世上活着，但也不过是一场梦，过后就没有了，没有人能保得住。
还可以扩展思维。譬如姓张的人家从后到前，一直追溯到始祖为止。曾经出现过的一代代人，就像出现过的一个个泡沫，过后没了，又出泡沫，又没了……到现在全死掉了，一点不剩。像这样，我们周遭的所有人类都有家族，可以一路往上追溯，父、祖、曾、高，一直推到始祖。这一切都是泡沫般的延续，所有家族都是无常的自性。曾经出现过，现在没有了，一个个都次第地死掉了。
这就看到，所有人类的家族都是无常的系列，曾经出现过的所有先祖都不出无常的自性，可见就是这样的命、这样的胚子，这个法就是要死的。在这世上能找到一个坚实、常有的人吗？找不到！自己只不过是由一元公始祖延续到下面的多少千代、多少万代，正出现的一个泡沫，那当然不可能常存坚固，很快也成为先祖了。后人看我们时，也只知道张某某曾是祖辈，王某某曾是先辈，再也找不到这个人了。可以预计，我们这些家族系列里存在的人，不过是一世幻境，过后就没有了，不要以为人生有常。
自己的兄妹等也多有死去，到如今，连他们现在是转生在这里还是在哪里都不知道，一个也没剩下。
接着要从最近的、现量见到、身边最亲的人的无常，看到人都没有坚和常，由对比显出巨大的反差。曾经那么熟悉，那么亲的兄妹、友人等，突然之间就没有了，变得那么遥远，一切不可知了。这样一下子就知道，这世上没有常坚。要这样来体会。
看自己的哥哥、姐姐等亲人过世的情况。譬如有些很小就死了，他们那时被装在一个小棺材里，背到坟地里挖个坑埋下去，曾经那么熟悉、那么亲的哥哥等就这么走了。或者自己的姐姐在青年或中年时走了，很凄惨。小时候她一手把自己带大，长大后又在她家玩过、住过，然而那一天是那么凄惨，送到殡仪馆，火一烧就没有了。像这样，想到自己的亲人们是怎么走的，就觉得特别无常，到现在已经没有踪影了。
还可以拓展到父系、母系的一些亲属。自己从小跟他们很熟，长大后忽然间听到某某表兄、表妹、大姨、二姨、姑父、叔叔、舅舅等一个个过世的消息。曾经得过他们的关爱，在他们家吃过饭、玩过，尤其过年过节时住在一起，有过很多的接触，然而现在一个个都没有了。
或者曾经住在同一个村庄里的人。那个人就住在那间屋里，某一天去世了。当时人们把他的棺材抬出来，又是放鞭炮，又是放送葬的音乐等。这就知道很无常，他没有了，在那家的屋里再也找不到这个人了。
或者以前很要好的同学，在某年某月得了绝症，一下子死掉，再也见不到了，只是在记忆中知道曾经有这个人。过去一幕幕景象如今还能浮现在心前，因为曾经关系很好，每天一起上学、放学，一起写作业，一起谈天、玩耍，有非常亲密的关系，然而他已经没有了。像这样可以想很多。
这些都是跟自己关系亲密、接触很多、很熟悉的人，甚至连他们的动作怎么样、声音怎么样、性格怎么样等等都非常清楚，但现在都已经走了。这里关键要知道世间太无常。以前跟这些亲友同学等朝夕相处、促膝谈心，是那么熟悉，就像左手和右手一样，但现在他们到哪里去了？根本不知道生在哪里了。可能以业缘又生在当地，也可能生在别的城市、国家，甚至到其他道里了，一点都不知道。
像这样两相对比。过去不必说这么亲的家人、朋友等，就连街上的小商贩、理发店的剃头匠住在哪里都很清楚，他们毕竟生存在这个世界上，很容易找到。包括一条街里来来往往的人、一幢小区里住的人等等，也都很清楚。然而曾经非常亲的那些人，如今因缘一变就不知道他们到了哪里，完全搞不清了。
这样就能特别明显地看到无常相，世上哪里有常坚的人呢？像泡沫一样一下子就消散了，再也见不到了。曾经有过的那种业缘、那种交往，一去不复返了。世上出现的现象都是由业支配的，业缘一尽当下就没有了，再也见不到了。我们走在人生的旅程中，好比坐在一列火车上，最亲的父母兄妹、要好的同学朋友等，就像同一间车厢里的人。大家坐在同一排坐位上亲切地交谈、分享食物等，但是一到站就要下车，之后再也见不到了，消失在茫茫的业流当中。
生活就是这样，人都是如此，可以看到它是无常的，很多人都随着因缘一个个没有了。过去近在眼前，连他的呼吸都能感觉到，现在一下子消失，再也找不到了。通讯录没用了，手机也没用了，完全联系不上。可见这个世界真是苦，没有一点实义。
“到如今”后面，祖师指示的话很重要。曾经这般朝夕相处、甘苦与共的人，现在转生在哪里都不知道了。因缘突变，一下子就成了两不知，再也见不到了。这个世界是这么无常，不要以为能抓住什么、能靠得到什么。
这里是观察最切近的子女、兄妹、朋友等，他们一下子没有了，就会产生很强的无常感。人和人之间有个依赖关系，过去有事就找他，有欢乐会跟他分享，有痛苦要他帮忙解除。想着“我要跟哥哥、姐姐或朋友等诉说心事”，请他们帮忙，特别信赖。感觉这个人很坚实、有实体，一有什么事就想靠他。然而他突然间走了，就像一脚踩空一样，心空落落的。譬如父母把心寄托在孩子身上，孩子一下子没了，他就空荡荡的、很难过。或者夫妻间依赖非常大，一方走了，活着的那个就痛不欲生，没法过了。什么原因呢？情感的寄托太大，总想靠这个人，但一下子靠不住了。无常就是这样的。或者朋友骤然间没有了，那也特别伤心，好像一下子少了一条胳膊，很孤独。要知道，人世间就像这样抓不住，骤然间就没有可靠处了，想抓也抓不到。要这样来了解这个世界苦的本相。
去年权财兼具、富裕显赫犹如人间庄严的那些人，也有许多今年已经消失而只剩名字了。现在权、财、名、利四者荟萃一身，成为常人所愿之境的那些人，也到明年此时或仅仅下个月还有没有，谁也不知。
缩短到近几年来观察，发现前些年权财兼具的人，现在也只剩名字了，这也有很多。譬如在一个城市里有几个特别显赫的人物，人们都很清楚他们。他们的家宅很大，有多处房产，经常换高档小车，又有权势，成了一个城市里的庄严，非常闪亮。但过几年只剩下名字了，比如得绝症死掉了，或者突然间发生变故一命呜呼等。他的死成了全城的新闻，人们都在茶余饭后谈到他，但过个一、两年，人们只知道曾经有这么一个人，往后再也不会谈他了。这就看出，所谓人间庄严的人也没有常坚的自性，只是因缘出现的较好的肥皂泡，看起来很大、五颜六色，但也只是泡沫，缘一散当即灭没。
现在城市里的成功人物，有权、有财、有名、有利，人们都很羡慕他们。譬如在学术界有很高的学位、职称，做出各种贡献，在商界创造了多少亿资产，在政界青云直上、地位显赫等等。但是，到了明年的此时或者下个月，他们还在不在谁也不知道。这些所谓的亮点、人上人，也只是好看的泡沫，并不因为他们暂时风光就成了常坚的法。他们跟所有下层百姓乃至乞丐等都一样是无常性，至于什么时候灭掉那就要看业了，阎罗王随时可以把他们收走。其实在法界里，一个城市是十分渺小的一点影像，里面的人类比蚂蚁还微小，因缘一到当即就会破灭。
看到这么危脆的生命现相就知道，即使是那些人上之人，到下个月还有没有都没办法定。这就可以看到，我们现在的这些人都是无常性，朝不保夕。人上之人尚且如此，一般福德小、没有威势名位的人，命运更是难测，忽然间就会死掉。这就观察到，人的确没有常坚的自性。
下至自家的牲畜，牛、羊、狗等，前面死掉多少，现在还有多少，这一切最终变成什么，若观察皆不出无常的自性。
再要想到，从前自己家养过多少牛、羊、狗、鸡、鸭、猪等，它们一年年都被杀掉了。譬如每一年都要孵一窝小鸡，长大后到了年底全部杀掉。一年养一头猪，也是过不了年关，叫做“年猪”，过年时必然要死。一到除夕非常悲惨，到处都有杀猪宰鸡的惨叫声。家里养鸡、鸭、猪等，就是拿来当食品的。这么一想，一年里死了好多，逐年下来，那些家畜没有一个能活过两年的。
还有家里养的狗。别人送来小狗，自己一点点把它养大，但过不了几年就死掉了，这条譬如叫“阿黄”的狗就不见了。曾经和它待在一起，一吆喝它就过来，还会摇摇尾巴，为自家守门等，很有感情。但是，这一条条狗能活多久呢？连活到三年、五年都很少见。
再说牛，更是家里重要的一员。它很小的时候就用竹条赶着、用绳子牵着，赶到山上去吃草。两三年后有力气了，就教它怎么耕地，一套耕地的话都要让它懂，之后田里的主要劳力就是它了。这样年复一年，耕完一块又一块的地。之后它老了，不忍心亲手杀，就让陌生人带走，它的命运可想而知，也是要奔赴鬼门关。
像这样，大的家养动物成天都能看到，跟人有交流，该吃东西的时候吆喝一下它们就过来了。时间久了还是跟它们有感情，也认为这些是实实在在的，它是坚常体性的东西。但是过了一年，小的就换了一群，再过几年大的也没了，又换新的。这些家畜哪一个是坚常的体性呢？它们都是由因缘出现的泡沫。因为要还业债，所以在这一家里被蓄养，最后基本都是挨宰。这就可以看到，无常吞噬一切家养的动物。
如果还能更广泛地想一想，譬如过去家里种很多菜，又有瓜棚、葡萄棚、南瓜棚等等，一到夏天就生很多各种各样的虫。现在想想，每一年到那个时候都会有很多虫，还有很多青蛙等，过后一个也没有了，一年换一批。它们到哪里去了？它们都难逃死，哪里有一只坚常的虫子、一只坚常的青蛙呢？没有。再扩大到整个生物圈，水生的、陆生的、空中飞的各种生物，过一年就死了一大片，几年以后前面的基本都死光了。那么多生灵都是由因缘力现出来的，它们能逃过死、逃过无常吗？逃不过。
我们现今所养的家畜——鸡、狗、鸟等，现在活着的有多少？它们未来的命运如何？最终会变成什么？那当然就像泡沫破灭一样彻底消失，连影子也找不到，从此再也没有这个生命了。
要像这样看到，世上的事物都是无常的，没有一个坚实的法。因缘造出一批批影像，有一个相续，当时似乎也很真切地活着，有它的相状、苦乐、性情等，这些都能看得到，但过后就彻底没有了。这才知道，原来一切动物都不出无常的自性。
思考题
1、观察自然环境的总理路是什么？所要审视、认定的分别是什么？
2、如何思维人文环境的无常？结合史实做具体思维。
3、如何思维家族先祖而引生无常定解？
4、结合亲身经历，思维亲友等的无常相，以前后对比引生无常定解。
5、结合实例，思维权财兼具者的无常。
6、结合实际，思维自家牲畜的无常。
第26课
往昔百年之前一切人中，现在未死而留存的一个也没有，现在南瞻部洲一切众生，百年之内也将全数死尽，无一剩余。
这里是从前后观察，往前看，百年之前的人是不是全部死掉了？往后看，现在的人百年之内是不是全部要死掉？这就看到实在太无常！一下子就没有了。曾经出现过的一切，过了百年就彻底清场，这世上还有什么可依靠的呢？要像这样来认识。
这里说的“百年之前”，不但指一百年以前，譬如民国初年的人们不存在了，而且要往前推，一直推到从光音天下到人间的始祖们。一批批的人曾经出现过，后来都消失了。从时间上看，一代代的人福德不断地下降，从无量岁降到八万岁、四万岁、两万岁，中间经过好几尊佛，直到贤劫第四佛释迦牟尼佛出世。那么百年之前，按中国来说，往上追溯有清、明、元、宋、唐、隋、南北、晋、魏、秦朝等，这样一路推上去，有始以来凡是在大地上出现过的人一个也没有了。一直追溯到三皇五帝，那么多代人，全部像泡沫一样，一下子一批就没有了，一下子一批又没有了。又好比稻田，一年收割一次，播了种生出来以后，到冬天就没有了，来年又播一次，又生一次，每年的稻子都不超出无常。
像这样，如果以一百年为人的寿量，从三皇五帝一直推演到百年之前民国初期，所有朝代的人都出生过，一个个都是从娃娃开始长大，在世上过着有血有肉的生活。有那么多的悲欢离合，那么多的成长经历，那么多的梦想追求，那么多的厮杀争夺等。这就是所谓的“百年之前一切人”，然而今天全都没有了。人类的事件是由个体的生命而来的，而这些生命没有一个常坚的。这就看到，整个人间是一个大幻化场，处处都在显现无常。整个人类无非是生了就灭，整个世界无不是缘聚缘散，整个历史说的全是无常。曾经出现过那么多的人，现在一个也没有了，谁能逃得出无常的自性呢？
再追溯到前佛时代，不像我们现在，他们寿命长、身体高大、很有福报。然而上古时期轮王之世的人类，也一代代都没有了。那么我们还能常存吗？难道我们是独特的产品，是坚常的吗？不可能。再想到，我们退化到了现在这个年代，这是业力极深重的末法时期。现今世界上的所有人和动物，从大体而言，百年之内会全部死光，极少数的特例就不谈了。
像这样，整个世间界都是无常性，谁也逃不出这个法则。我们的生命就像幻生幻灭的泡沫或者银幕上的影像，因缘幻变的力量支持着它显现多少刹那，过了以后没有一个不破灭的。这才知道，凡是有为法都没有坚常。
我们按照自己所了解的历史，最好能清晰地浮现出当时人类的情景。譬如对《阿含经》很精熟，劫初人类的状况以及次后若干代的状况都能浮现在心前。那是佛语的指示，特别真切，的确是那样的人类，有那样生活。他们曾经活生生地存在过，那是大的时空立体宽银幕影片的前端。这么一显就知道，这个电影一集集地在演，演过之后又有新的一代出来。他们曾经非常鲜活地存在着，似乎是有常坚的人，但过后发现并非我们所想像的那样，他们的自性是无常的，叫做“泡沫人类”。
后面一代代地下来，如果看过史书，熟悉中国三皇五帝的历史，就能够显出一代代的人，他们都有自己的语言、社会形态、存活状况等。通过这些史实就能浮现出当时的情景，但也是一代代地都没有了。他们跟前代一样，虽然寿数有差异，但一样是泡沫，一个坚常的人都没有。时代愈近，情形就愈清晰。在地球特别是在中国土地上繁衍过很多人，总是前朝的人没有了，又出现新朝代的人，有新的服饰、发型、语言、各种社会制度等，但过不了若干年，又换了一朝一代。像这样，在人类时空的立体舞台上出现过各种幻影，里面一个常坚的都没有，所谓的人类史就是这样幻生幻灭的。
而我们今天正演着人类银幕上的现代群体戏。今天的人类通过信息渠道，能看到世界各地的情形。在此时此刻生存着很多国家、民族、地区、家庭的人，他们有各自的相貌、感官、性格、命运、家庭、生活情景等。但要知道，我们只是正上演的戏剧里的人，百年以后，连同水生、陆生、空中的动物等，基本一个也不剩，全部收掉了。一百年收一次，一个也不剩了。所以要知道，我们当前所处的境界、这些体性的法，一点都靠不住。不要再起愚痴的耽著了，不要以为在现世法上还能有所寄托，应当赶紧修出世道求解脱。
是故，内外情器此等一切法上，一个常坚的也没有。
到这里可以总结，从里到外，有情界至器界的任何法都没有常坚，这是普遍的法性。诸行或诸有为法无常，说的是绝对的法性，没有一个例外，否则不成为法印，在任何有为法上，常和坚都丝毫得不到。你别梦想这上面有永久、不坏的东西可以依靠，一切都如泡沫一样。因此，顶礼普贤上师偈说“三有无常谛见幻化相”，它是普遍的，这样我们就彻底死心了。当理智地看清真相，知道想抓也抓不住，想保也保不了，想依靠也依靠不上时，就要放舍了。不要以为放舍就什么也没有了，舍不得、不愿意，要晓得放了才好，会别有风光。
思考题
1、结合历史，思维百年之前的一切人如今全部死亡，现在的人百年内也会如此，引生无常定解。
第27课
二、分类无常观
具体地说，一切生者无常而死，一切积集无常而尽，一切合会无常而离，一切堆积无常而倒，一切崇高无常而堕。如是一切亲怨、苦乐、贤劣、分别也都无常。
接着是细化的解释，在“一切行无常”的大法则下，又可以分成九类，这九类主要针对人间，我们身上最近的事来说。看到生的要死，积的要尽，聚的要散，合的要离，高的要堕等等，就知道无常是决定的法性。如果具体地来认识这一类一类，那对每一类就都死心了。如果把无常观渗透到每一事、每一法上，那它就会像大铁锤一样，砸碎我们对现世的各种贪欲、耽著等，有这个必要。
（一）有生皆归死
也就是说，高如天空、威如霹雳、富如龙王、美如天仙、饰如彩虹，无论是谁以及是怎样的，当死猝然降临时，都没有一刹那的自由，而祼体空手放在腋下后，对物（财物）、亲（近亲）、眷（弟子）、部（属民）以及饮食受用这一切，明明不想离开却要遗弃，而如从酥油的中央拔毛一样，离世而走。
以下整个讲到死时无法退却，而且“万般将不去，唯有业随身”。现世任何法都无可归依，只有圣法可归依，因此要唯一转向正法，发心“从现在起一定要修一个殊胜的正法”，而且要精勤努力。
这段前半句说到死来时无法退却。在生时如果有地位、威势、财富、美貌、妙食等，那可以遮退各种损害。譬如有地位，能庇护自己不受伤害，有威势能击退敌方，有财富能用钱财贿赂，美貌艳世可以利用美人计等等，这样来挡退各种违缘、损害。然而到死时无论是谁、是怎样的状况，一刹那的自由也没有，阎王符到奉行，不容停滞，当下就要离开人世。
接着要确立死法的定解，由此会知道，当死来临时无法遮退。由于生的法性就是死，有生就有死，譬如花瓣凋落时无法挽回，灯到油尽时再也不能闪光，无论有多少因素也无法把死法变成不死法。因此，因缘罄尽当即归于死亡，任何现世法都无力延伸。就像《阿含经》里讲到波斯匿王的母亲那样，多少美女卫士、衣服珍宝、武力权势等，都无法挽回一刹那的生命。
接着对于死时走的状况要从涵义、譬喻、法理三个方面来认定。先讲涵义。当时对于平生最爱重的法恋恋不舍、不想离开，然而却全部要舍弃。平生爱重的法大体包括五类：一、物，包括房子、车子、电器、产业等财物；二、亲，指夫妻、子女等近亲；三、眷，指徒众；四、部，指部下、属民；五、享受，指饮食受用，包括各种色声香味触五欲。因为一生都把这些现世法执为我所，费尽心思去经营、积累、维护，一生上万天几十万个小时都在这里串习，成了坚固的习性，所以死时实在不想离开这些。然而到引业尽时，这一世的相都要隐没，要全部抛舍而进入后世。
这种状况用譬喻来认识。就像在酥油中间拔出一根毛，从此就到另一番境界里去了。“毛”譬喻现世的心识，“酥油”表示围绕在身边、所爱著的一切现世法，“拔”指神识离体，这时就完全从现世法中出来了。现世的一切就像影片谢幕一样完全隐没，进入中阴而冥阳两隔，阳世法没法带到阴界。
再从法理上确认这一点。处在现世中时，有身体可以从此处到彼处，也能跟阳间由共业出现的人类等有交流活动，结成各种关系，这时就能经营各种现世法。对于财物，可以去创造、购买、享用；对于亲人、眷属、属民，都可以发生心和心之间的关系，他们会对自己献殷勤、恭维、拥戴等，有各种心的支持；五欲受用方面，只要有钱就可以尽情享受。然而到死的时候，这一世的引业穷尽，现世法隐没，又由后期的一段业引到后世，到了中阴没了身体，一切都带不走，也起不了作用。
接着具体讲述死时什么也带不去、依靠不上。这样认清后，就知道唯有法可依。我们要仔细地观察，确认到这一点。
纵为数千僧徒首领的上师，也一个僧徒带不走；纵为数万部下的头人，也一个仆人带不走；纵是享有南瞻部洲一切事物的主宰，也一针一线无权带走；甚至自己最爱惜的身体，也要遗弃后而走。
这里讲到，身体、财物、眷属三大类法，死时都要抛舍，不能对自己做利益。也就是，佛法中的上师有很多出家徒众，走的时候一个徒弟也带不了。世法里的头人或王者，在生时有几万部下，死的时候一个仆人也带不走。
接着财富上，即使拥有全世界的一切财富享受，最后连一针一线也带不走，这些财富丝毫利益不到自己。
最后讲到，就连最爱重的身体，平时对它百般呵护、保养、装饰、尊重等，死的时候也带不走，对自己毫无利益。在生时当然要靠这个身，身体安、喜、乐，自己就舒服，身体可以给自己作交通工具、摄取五欲的工具等。但是，死后尸体抛在人间，无法带到中阴像马一样骑走。这就可以看到，身体、眷属、财物，到死的时候都靠不上。
接下来具体讲到最爱执的身体和家人，在死时和死后的状况。首先要看到身体是个死法，到死时会成怎样的状况。
那时活的时候，身包在上等的绸缎中，口处在饮茶酒的境界中，崇高及庄严如天神般的身体，也成了所谓的尸体，见而生畏，脸色发青，僵僵地歪斜，是变成这么样的。米拉日巴尊者说：见而生畏之尸体，即在现今此身有。彼时用绳捆住，以帘遮蔽，以土石垫住，碗也倒扣枕边，平生怎样爱惜爱重，都作了可怖及发呕之处。现在虽然把羔儿皮衣或者柔软毛皮叠好，作了枕头，也是在上面睡一个时辰，忽然身体不适，就要左右翻身。然而，彼时只是一块石头或者草皮垫在脸下后，头上任沾尘土，不出此状。
死的时候出现大无常，这要与生前的身体状况作对比。人生前对自己的身体相当宝爱，给它做最好的装扮，使得它体面，把身体裹在绸缎中。按今天来说，裹在各种华贵的名服中，很有风度，不能让“我”的形象有一点不好。其次，这张嘴要喝上等的茶酒。像这样，看起来很高贵，有个很了不起的身体，崇高、庄严，像天神一样。今天的男士女士们个个打扮得像天仙，哪个不是让自己高、让自己庄严呢？
但是死的时候，身体变成什么状况呢？脸色发青，全身僵硬，歪斜地躺着。别人一见就害怕：“那是死人！”离得远远的。变成这样了。庄严在哪里呢？最可怕的就是这个身体。崇高在哪里呢？人们只想赶紧处理掉，再过三天就烂了，苍蝇在上面嗡嗡飞，发出阵阵尸臭，谁愿意看到？赶紧处理掉！哪里还有所谓的高贵呢？
所以米拉日巴尊者说：那个见到就害怕的尸体，就在现在你这个身体上有的。这个“有”是相连的意思，指死生相连、生是死法，在活体上就有尸体。这句话怎么理解呢？它不是同体的在，而是指法性的缘故，生的后边际就是死。身体里有很多脉，运行的时候就是活着的身体，到了最后就是尸体，所以说在它上面有尸体。好比说在喜庆中有悲哀，在团聚中有分离，在崇高中有堕落等，都是从有为法的法性而言。在任何一个生法里面就有死，在任何一个活着的身体里面就有尸体，它的法性是如此，最终决定出现这样的现象。就像《涅槃经》说的，功德天与黑暗女形影不离一样。
尸体在那里摆了一阵以后，又是怎么处理的呢？按藏人的习俗，用绳子绑好，放在门后用帘子遮住，因为看了实在害怕。然后用土和石头垫着，碗也倒扣在他的枕边，表示他跟这个世界永别了，不会再用这个碗了。在生的时候一天三餐，碗是离不开的，如果拿掉了碗，那明天吃饭的时候怎么办？但以后再也不用吃了，碗倒扣，永绝人世，这个人已经没有了。
既然神识出去了，谁还管它？这具尸体就放在那里让它烂吧。平生再怎么爱惜爱重，这时也都作了可怖之处和让人发呕之处。这是多么鲜明的对比，多么显著的无常！过去怎么对待这个身体呢？按照草原人民的习惯，把羔儿皮大衣或者柔软的毛皮叠好，放在床上当枕头。因为很宝爱身体，枕头一定要好、要柔软，不能睡在石头上。睡了一个时辰，身体在床上有点不舒服，这时候马上翻身。这个动作表现出人在睡梦中都非常爱惜身体，会本能地调整到舒服的状态，可能比爱护孩子还要小心。因为如果孩子不在身边，看不到他，那心里就没什么了。但身体时时跟心在一起，稍有点不舒服，心马上很敏感地调整好：“我可爱的宝贝身体，睡得好一点！”吃东西也一样，稍微吃得不好就有意见：“我这宝贝没吃好！”马上冒出不满意的脸色。其他的庄严、名誉，别人的态度、看法等，一切也都是要维护这个身体，它是世界第一，它就是国父。因为心国所有动作的出发点就是要保护它，让它处在最好的状态。这就可以看出，人的一生最重视的是自己，其实就是把这一堆当成自己了。
死时的情形如何呢？只有一块石头或者草皮垫在脸下，头上沾着泥土，不出这种状况。这就可以看到，生的边际就是死。生是以身体为代表的，但最后就变成一具死尸了。这证明什么呢？它实际不是自己，是会坏的法，靠不住。平生再怎么爱惜爱重它，到死的时候都非常悲惨，没有人理，很快被处理掉。这个身体还能帮你一点点吗？
你现在就要跟它分离，不要再把它当成自己，不要再用大量的精力去维护它、宠它、保养它，别人一点都碰不得、刺激不得、辱骂不得等等，那是不行的。一定要看清它不是自己。所以，心不要放在这上面，它是靠不住的，你不能依靠它，到时它一点都不会帮你。这样就把自己和身体分开来，不再重视它了。
接着要看到死时亲人无益：
现在像我们的一家之主或家庭主力认为：我自己没有的话，剩下的人就只有饿死、冻死了，或者被怨敌杀死、被水冲走，现在这些人的受用、喜乐等，有这个，有那个，一切都唯一是我的恩德。但是死的时候，家人也是把他的尸体烧在火里，或者投在水里，或者扔在尸陀林中，处理到没有了之后，住在心乐的状态中，此外什么也没有。
我们在生时最执著家人了。作为一家之主或者家庭的主力，比如父母或长兄大姐等，会认为：“家里不能没有我，他们全靠我，我走了他们只有饿死、冻死了，或者遭到意外等，我实在不放心。因为我，他们才得到各种受用，才活得幸福快乐。由于这种我所执，就给儿女等作牛马。觉得这是一定要做的，不做不行，放心不下，他们都是我的骨肉，我没完成这件心事还不能修法。其他的事不要紧，但这件事一定要考虑，我儿子、女儿还没结婚、出嫁，还没读完大学，还没找到工作。他们现在生活没着落，没房没车，还需要几百万块钱。我虽然五六十岁了，但我还是要去外面干一些活等等。”像这样，他心里一直记挂孩子们，觉得孩子们是自己一手带大的，那当然要负责到底，特别有一种执著。孩子都三四十岁了，还是放不下。
但实际上，自己死的时候，子女们会怎样呢？老爸老妈去世了，不能在家里放太久，赶紧拉到殡仪馆，三天后烧了，处理掉就好了，之后放进骨灰盒，什么时候放进塔里或撒进江里就安心，没有心事了。好一点的可能在几个月或半年里心情不太好，差一点的可能过了一个礼拜就想不起这事了，之后还是心情快乐、尽情享受，此外什么也没有了。这样看来，子女等真能利益自己吗？你再怎么一辈子为他们好、作牛马，到最后好的还记得一点，不好的老早就忘光了。
这就看到特别无常。由于暂时的业缘成了一家人，你作为家长需要还债，而他们也不决定永远是你的儿子、女儿，他们有自己的业。你死了以后，他们照样享受生活、追名逐利、男欢女爱等，玩都玩不过来，还想你啊？像这样，应当知道死的时候亲属无益。
死时是需要唯一自己在中阴的处中无伴一个人漂泊，彼时唯一圣法成为归处故，心想：从现在起能否修成一个圣的天法？无论如何也需要精勤。数数地思维。
通过以上的观察，看到生的结局就是死，而死时一定要舍掉所有现世法，最爱执的身体、眷属和财富一点利益也没有，唯一是自己在中阴处里飘泊，别人帮不到。这时就发现，唯一圣法成为归依处，唯一圣法可靠。当看到死亡这个点时，就发现一切都要舍掉，一切都靠不上，只有圣法是归处。
之后就想：从现在起我不能再忙现世法了，能不能修成一个圣的天法呢？“圣”指非凡庸法、现世法。“天”表示殊胜，指诸佛菩萨修的法，超出世间。这样的法靠得住，能让我们真正离苦得乐，在中阴、后世能资助我们的前程。这样抉择后心想：无论如何我需要勤修。
像这样，不断地看到现世最爱执的法都是坏灭的，没有意义，圣法才真正能利益自己；断定了这两点，就会发起唯一取圣法的欲；在这个心的驱使下，会有一种要精进修的愿望。这就是由胜解出欲、由欲出勤。之后不断地引生修法的欲和策励自己勤修的心，像这样不断地思维来发起道心。
（二）积集皆消散
如是一切积集皆是尽法。也就是说，像主宰南瞻部洲的大王，也有终成乞丐的时候；许多上半生受用圆满的人，下半生财食、受用一切穷尽，饥饿而死；以及去年拥有几百匹牛马的人，也以雪灾或疾病等耗亡后，今年成了乞丐；又有昨天权财兼具的富贵人，也被敌人摧毁后，今天作了乞丐等。许多是我们现见的事。既然如此，受用、财物无法恒常拥有之故，心作是念：我需要修布施的路粮！数数思维。
“一切积集皆是尽法”，具体谈到积集这一类有为法的法性，凡是积集都是无常性，无一例外。这种无常性表现为穷尽，所以说“皆是尽法”，它的法性就是穷尽。因此，世间任何的积集都要消散掉，没有一个能逃出无常法则。这是总说。
接着用例子来体会这一点。从大到小、从远到近逐渐去看，发现主宰南瞻部洲的大王也是一时福德力的显现，曾经拥有很多财富，但最终全部没有了，沦为乞丐。就像世尊在《阿含经》里讲的那样，做了多少世转轮王，过后也穷尽了，一下子消散掉了。当时出现了各种受用、财富，包括那么多的马宝、象宝、玉女宝、宫殿等，到最后一时间全部消散。有的几世以后沦落下界，再转生就不是转轮王，而变成乞丐了。这就可以看到，它是由因缘力支持的，而这股力量有限，当它耗尽时，各种受用等当即穷尽，丝毫不剩。
再推进到更近的范围里。譬如有的人上半生受用圆满，下半生沦为贫困。像有些富家子弟，上半生承父祖辈的余荫，花天酒地地享用，但下半生福报没有了，就沦落街头，甚至冻死、饿死等。
从去年和今年来看。去年忽然发财了，有好几百匹牛马，但突然之间天灾降临，要夺掉他的福禄，一下子出现雪灾或者畜生生病，几百匹牛马几天就死光了，那他当然变得一无所有。又譬如今天的商业竞争很激烈，昨天还是亿万富翁，忽然间发生金融风暴就破产了，变得一贫如洗。像这样，财富只是福业力的显现，超不出无常的自性，终有一天福力消散，当即变得一无所有，可见世间财富没有意义。
更近的是昨天和今天。昨天还有权有财的人，今天一下子被政治怨敌推下去，两手拷着镣铐，警察在后面押着，被推入牢狱里了。过去他仗着福业力作威作福，受众人拥戴，花天酒地，突然间一个政变或者突发事件，曾经的一切顿时都没有了。
这样就看到，财富是无法恒常拥有的，只不过在手上过一过而已，缘一尽当即消散。这就可以断定，有为法的财富是穷尽的法性，靠不住，唯一要把它转为法才有意义。怎么转呢？全部修成布施的路粮，它就转成法的内涵了，可以资助我的解脱之路。有了福德的光明照亮前程，我就会在道上逐渐增进。因此，一方面要看到有为法的财富是坏灭性，不可依靠；另一方面要看到，如果转成布施，那它就成了生死路上的资粮。这样以后就想：对于以后的财富，我都尽量拿去作布施，摄取道的资粮！这样断定，并数数思维来决定如是行持法道。
思考题
1、从各分类观察无常有何必要？
2、为什么死来临时无法遮退？从涵义、譬喻、法理来认定“死”法性。
3、死时身体会成怎样的状况？亲人会如何对待自己？
4、数数观察现世法都是坏灭性，只有圣法才可依，断定后发起唯一取圣法的欲，并数数思维。
5、“积集皆消散”的思维理路是什么？掌握后数数思维。
第28课
（三）合会皆别离
一切聚会终究也无常分离，犹如国土各大市场道场中，来自异地的数千数万人聚会，此等一切最终也散归各自之地，现在我等师徒、主仆、福田施主及道友、兄弟、夫妻等，慈爱共住，也终究无法不分离。如果猛利死缘或骤发缘忽然发生的话，就连现在不分离的决定也无有。是故，现在聚会在一起的道友、夫妻等，也是会骤然骤然就分离的，故不作嗔恚、斗争、恶语争吵及打架等。而无长期相处的决定故，心作是念：仅仅瞬间的显现中，须慈悯相处而护他。如是思维。帕当巴云：“家人无常犹如集市客，不作恶语诤斗当热瓦。”
法则是聚会法终别离，或者聚会是别离的法，别离是聚会的法性，任何聚会的法最终都要别离。举例说，在各地的大道场、大市场中，忽然因缘聚合，来自各地的成千上万的人聚会在一起，但过不了多久，因缘一散都各自回到当地。像这样缘聚缘散，在一切聚会当中都有别离，因为是由因缘力在显现，因缘消散当即分手，不以人的意志为转移。由此能够推断，像我们师徒、主仆、福田施主、道友、兄弟、夫妻等世间和佛法上的关系，平时相处得很好，彼此慈爱对待，心里没有隔阂矛盾，但尽管如此，最终也无法不分离。为什么呢？因为它是法性的缘故，任何聚会法必然分离，没有反例，也不可能有方便使得别离性的法变成不别离。这样就从总体上得到了决定。
再要认定，这种别离骤然就会发生。也就是，所谓别离的因缘，包括死缘、骤发因缘。如果忽然发生猛利的因缘，那当即就要分离，所以连现在分不分离的决定都没有。这样就知道，道友、夫妻等现在在一起聚会，也是骤然骤然就会分离的。譬如，我们俩现在在这里，今天是否决定不分离呢？说不定。我们相处得很好，就觉得肯定不会分手，而且我们有愿要长期在一起。但要知道，这并不是凭自己的心愿来定的，而是由因缘在支持，它是有为法的法则。如果以宿世的因缘只能聚会两天，那到了第三天，突然之间就要分手。譬如一个人忽然生病倒地，被送到其他地方，或者忽然遭遇死缘就分手了，或者突然发生争吵，再也不合会了。像这样，一切都是由因缘力在显现，以这个缘故，在一起的时间不会太长，最终必定分手。这就要想到，目前有这份缘要好好珍惜，在一起时不要嗔恚、斗争、恶语争吵以及打架等。
另外要知道，大家不决定能长期相处，很可能突然间就要分手，没几天能待在一起，所以，在暂时这一段缘里，要好好地对待对方，用慈心来关怀、护念。思维无常后要引发这种观念，一想到很快就要分手，何必计较一点小事，互不相让，恶语争吵呢？就像帕当巴尊者所说：家人无常就像集市客，暂时聚会在一处共同生活，缘一散，连最亲的儿女都要飞到别的地方，从此再也见不到，只是偶尔打个电话而已。可见不会待太久，在暂时相聚时不要恶语诤斗。再说人生不过百年，若干年后都要死，各奔他处。要像这样发起惜缘的心。
（四）堆积皆倒塌
一切堆积的石堡也都终成倒塌，也就是昔日兴旺的城市及寺院的空虚之处，于此等起先也是有个好的主人，而现在阶段已成了禽鸟的窝巢。例如在天子赤松德赞时期，由幻化的工人建造，并且由邬金第二佛作过开光的桑耶三层宝顶，也突遭火灾而一日灭尽；法王松赞干布时代，红山宫殿有能堪比胜利妙宫那样，也是现在连基石亦不存的话，我等城中的屋宅及寺院如虫穴一般，对此作爱惜有何用呢？
一切堆积的建筑终究都会倒塌，这是无常性决定的，无一例外。从前在我们这国土里，曾经出现过无数城市、寺院等。以汉地来说，有五千年以上的历史，在那么辽阔的大地上，多少城市、多少建筑、多少亭台楼阁、街道、平民宅区、王宫王府等，到今天除了极少数的历史古迹外一点也找不到了。
在这些大大小小的建筑里，都曾有过很好的主人，他们以我所执都特别爱惜自己的家宅。认为这是我的家，那当然费尽心思去经营，哪怕对一砖一瓦、一桌一凳、一墙一壁等都费尽心血，但到了今天一个也不剩。那些建筑到哪里去了？上推过去，有民国的建筑、清朝的建筑、明朝的建筑、元朝的建筑、宋朝的建筑、唐朝的建筑等。过了若干百年以后，前朝的建筑没有了，换成了新朝代的建筑，所以有所谓的“建筑风格”。那么多建筑物到哪里去了？它们是因缘的产物，时过境迁，改朝换代，一批批地全部清除出去了，有些在战乱、灾难等中破灭了，有些被重新建造。因为过去的主人没有了，新主人有新要求，陈旧了就又盖新的，像这样不断地更替。现在看来，按照藏地来说，已经成了禽鸟的窝巢。过去这个地方有个房子，里面有个主人，他用了很多心思执著、爱惜、经营等；现在还是这个地方，但已经成了废墟，只有几个禽鸟窝。可见再怎么爱惜也没有用，最终荡然一空，何必看不破呢？成千上万年中有那么多房子，最后有几个剩下来了呢？
譬如天子赤松德赞期间。当时要建桑耶寺，有鬼神作乱，请来了莲师。他们被降伏后，晚上八部鬼神现成人相来建造，这叫“幻化的工匠”，白天由人来建造，出现了非常雄伟的规模。而且邬金第二佛亲自作开光，就像前面讲《莲师传》所说的那样。但是，一天突发火灾，桑耶三层宝顶毁于一旦了。像这样，因缘一到一点也存不了，它是有为法，哪里有坚实的自性？只是由暂时的因缘力出现的假相，一旦因缘破灭，遭受违缘，当下就没有了。再者，像法王松赞干布时期，红山宫殿建得像天上的胜利宫，但到了今天，连一块地基的石头也没有了。那么雄伟、壮观、不可思议的建筑全都没有了。
然后反观自身，住在这样的城市里，拥有的房子像虫穴一样，就像蜂巢的一小格里住了一只蜜蜂。而我们对这几十平米、上百平米的房子却看得特别重。整天不知道擦多少次地板，稍微有个脚印心里就执著，哪个地方稍有陈旧马上要翻新。像这样，人非常愚痴，花费大量心血去维护坏灭性的法，但能得到什么呢？我们应该从中觉悟到：我对这样的坏灭法费尽心思地去经营、修饰、爱护，有什么用呢？人的痴心总是想让它永远好，而且越来越好、越来越亮，但是这能起什么作用呢？它是坏灭法，能保得住吗？
这里要看到一个藏人的心态。在他面前，桑耶寺和红山宫殿都是高大无比的殊胜庄严，而自己的屋子就是一个小虫洞。桑耶寺和红山宫殿尚且坏灭无余，我的虫洞还能保持吗？这时他心里有个觉悟。通过高下对比，看到最高的都丝毫不剩，是灭的法，就知道我这个低的更是微不足道，是灭的法，爱重这个灭法有什么用呢？这时心里就能舍开：我不再求灭的法了，不再把人生精力都用在这上面。再怎么维持、经营、打造，也不过是一个小虫洞、是坏灭的法。这时他就能开始舍下，之后追随噶举先德的足迹，要入山住洞修持圣法了。
这里想起明朝莲池大师出家的因缘。有一年除夕，她叫妻子汤氏点茶，汤氏捧着茶到案边，结果茶杯破裂。当时大师笑道：“因缘无不散之理！”第二年写了《七笔勾》的词就出家修行去了。“因缘无不散之理”，表明大师见到一个事相马上觉悟了：茶杯看起来牢固，可以去擦它、抚它，然而真能保住吗？不可能。它是缘生法，并非无为，再怎么保，最终也要破裂。所谓的家，再怎么经营、保护、爱重，也无有不散之理。
家的表征就是屋宅。所谓世间的家、佛法的家，无非就是房子和寺院两大类。人们不愿出离，就是因为陷在这两个法里。譬如地震来临时，震区大大小小、豪华简陋的所有屋子，一时间全部倒塌，那时人们都回到了无家状态，才知道家是保不住的。像这样，如果把破灭的一刻移到眼前，看到堆积的法——人心最爱恋、看重的屋宅，一刹那间全部破灭了，那时就会惊醒：这毕竟是保不住的，我经营它干什么呢？我竭力地想保持它、装修它、爱惜它，都是干什么呢？它是要破的法，搞那么辛苦最终还是塌掉，得不到任何东西，干什么呢？要这样问自己。这一问才知道毫无意义，这时就会毅然绝然地舍家出家：我要寻求坚实义，除了法道，再没有第二条路了！
觉沃噶当四依法--心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑
由此心作是念:我要像噶举先德的传记那样，舍离家乡、取住异地、洞穴为居、野兽为友，损减衣、食、名誉三者后，对心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑的觉沃噶当四依法，需要做个彻底的。从内心里思维。
由这种对无常的审视、认定，得了胜解后，就会发生心态上的转变，由此就有转心的做法。“由此”以下就说明这个问题，这是由理趣上的明见而发生心态上的改变，所以，以“由此”一词来做连结。
这时就会想：家是保不住的，庙也保不住，经营世间和佛法的琐事没有意义，那会遗掉生命中最重大的意义——摄取圣法。因此，我要像噶举先德的传记那样做得彻底。怎么做彻底呢？要做到的就是这几句话：
首先，“背离家乡，取住异地”，在环境上要弃离家乡。因为家乡或者更集中的家庭是烦恼的发生地，在家里会产生贪嗔痴等，世间法都从这里发生，待在这里会陷在水深火热当中。因此，首先要舍掉家宅，不舍家就没办法一心修法。接着想：我要摄取的是异地他乡。之后远离复杂的社会环境，入到自然环境中，因此要去住山，选择一个清净山林中的洞穴。也就是“洞穴为居、野兽为友”，舍离人群，与野兽为伴。
接着对于衣、食、名誉三大件尽量损减。衣服能够裹身就行，吃的能够裹腹就行，就像晋美朗巴祖师，吃一点糌粑、喝一点树皮煮的水就可以了。从尊者的传记就能看出，的确身无长物，只有极少的资身用具。名誉方面要远离人群，不必在人堆里整天受人恭敬、吹捧、赞叹，自己也云里雾里去了，不晓得有几斤重。像这样，就叫做“损减衣、食、名誉三者”。
这些都做到了，环境转变了，衣食受用上降低了，名誉不要了，远离了人群，接着要干什么呢？对于噶当四依彻底地奉行。“彻底”指程度。怎么彻底奉行呢？就是不杂别的。譬如心依于法，就不依其他非法。非法包括五欲享受、现代的生活品质、杂乱的思想言论等各种世间追求。凡是以求现世法、来世法为目的这一套都叫做“非法”。对这些全部弃离，一心修解脱道，修道谛和灭谛为内涵的圣法，这叫做“心依于法”。它的纯粹性表明百分之百，这叫“彻底地依”，其他的一点不沾。
依于法依到什么程度呢？依于贫，也就是穷到底。不是现在依于穷，过一会又依于富。现在少欲知足，行头陀行，过一段时间又贪婪得不得了，又去追求衣服、饮食、小车、电器等，享受高品质生活，这样是不会修成佛法的。所以，在“依于贫”上要彻底，硬是行头陀的难行。
依于穷依到什么时候呢？依到死。不是这半年不敢太放肆，应该苦行苦行，等半年以后有了身份名望，口齿伶俐能说法，徒众众多，建大事业，那时就可以放松了，我就不依于穷，而依于富了！不是这样的，一直到死之间都要守着这个原则。
依于死依到什么地步呢？依于干涸之壑。就连死的情况也舍掉，不去管它了，这叫“一心专注地依于法”。总之，以第一句为重要。
像这样，我要做个彻底的、百分之百的。在这个原则上没有任何掺杂。一心清净、一心在法上，这样做就是真正的出家为法。心里思维，不再口谈笔写，而是真心地考虑，深思熟虑。为了生命的大义，为了解脱成佛，为了利益众生，就想：我要选择这条路！再三地思维，断定下来，这是一个极大的转折点。
（五）崇高皆堕落
崇高之位、勇猛之势亦是无常的，例如顶生王是主宰四大部洲的金轮王，而且发展到统御三十三天天界，与天王帝释同坐一垫，战阿修罗，力能退却，也终堕地上，诸欲未得满足而死。
崇高的地位和勇猛的势力也是因缘所现，福德丧失时就会坏灭一空，堕落下来，变得非常可怜，所以是不可靠的。首先，要从远到近去认定这个问题，看到真相；其次，知道世人羡慕的地位、权力等不可靠后，一心求无上正等觉果位。
举一个例子。从远古说起，当时顶生王有很大的福德力，能自在地驾驭四大部洲，成了金轮王。所谓的“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，就是描述他的地位和力量。然而他的心不满足，一直上到三十三天，把天界都怀摄过来，和帝释天王分坐一个座位。他跟阿修罗打仗时，能打退修罗。但最终掉到地上，在各种欲望没得到满足中死去了。
从这个公案能明显地看出，那么高的地位，最后都掉了下来，那么有势力，最后变得一无所有，可见，世间的地位、权势不可靠。下面我们具体看看顶生王的传记：
过去无量无边不可思议阿僧祇劫以前，在这阎浮提有一位大王名叫“瞿萨离”，统领天下八万四千小国。当时，国王顶上忽然生了一个包，形状像茧，净洁清澈，也不疼痛。后来越来越大，乃至像瓠瓜那么大，就劈开来看，得到一个童子，非常端正，绀青色的头发，紫金色的身相，就召来相师们给孩子占相。相师们占察后对国王说：“这个孩子有福德，雄姿奇特，一定会做圣王，统领四方疆域。”由此给他立名为“顶生”。
王子渐渐长大，英姿德相十分显著，国王就把一个小国封给他。后来大王得了重病，诸小王们都来看望。当时已无法救回，于是就驾崩了。诸附庸王共同来到顶生这里，都启白说：“大王已经驾崩，愿您能继嗣国位。”顶生回答：“如果我有福德应该做大王的话，要让四天王天和帝释天来迎接、授位，这样我才登基。”立誓完毕，四天王当即下来，各自拿着盛满香汤的宝瓶给顶生王灌顶。那时，帝释天也持着宝冠给顶生王戴上，之后称扬赞叹。
诸王再次劝请顶生王应前往大国王所治理的国都。顶生王又说：“如果我有福德应该做大王的话，国家应当迎向我，而不是我前往国都。”刚立誓完毕，大国中的所有宫殿、园林、浴池都来靠向顶生王。金轮宝、白象宝、绀马宝、玉女宝、神珠宝、典藏臣宝、典兵臣宝也都前来集合，现在顶生王前。从此，顶生王统领四天下做了转轮王。
有一次顶生王在国界中巡行，见到人民开垦荒地、耕耘种植，就问大臣：“这些人想干什么？”大臣回答：“凡是有身体就要由食物来养活，所以他们种稻谷，想延续性命。”国王立誓说：“如果我有福德应该做国王的话，应当出现自然百味饮食，使一切人民得以饱足而无饥渴。”作愿完毕，很快就有饮食出现。
国王再次出游，见到人民纺织，就问道：“做这个干什么？”旁边的人回答说：“虽然能得到自然饮食，但没有妙衣严身，所以纺纱织布来做服饰。”国王又立誓：“如果我有福德应该做国王的话，应当有妙衣自然出现，施予万民，使他们无有贫乏。”作愿完毕，随即各种树上都生出种种不同颜色的妙服，所有人民都来树边取衣，取之不尽。
国王再次出游，见到人民在制作乐器，国王又问道：“做这些干什么？”旁边的人回答：“衣食已经充足，还缺乏音乐娱乐性情，所以做乐器，想以此来娱乐生活。”国王又立誓：“如果我有福德应该做王的话，各种妙好乐器应当自然出现。”作愿刚刚完毕，随即若干种乐器都悬挂在树的枝头上，需要的人从树上取下来演奏，音声和雅、畅悦，闻到音声的人无不心情欢愉。
顶生王以至重的德行积聚万善，感得天降七宝周遍国界。顶生王问诸臣：“这是谁的功德？”诸臣回答：“这是轮王的功德，也是国民的福德。”国王又立誓：“如果是人民的福德，珍宝应当普遍降下；如果独是我一人的功德，珍宝应全部降在宫内。”作愿才完毕，其余处都停止降宝，只有宫里连续七天七夜不断地降宝。
顶生王在阎浮提以五欲自娱，经过八万四千年。那时，有夜叉在殿前出现，高声唱道：“东方有国名弗婆提，国土丰乐，快乐美好，无与伦比。大王可以去那里游观。”顶生王当即允许，想巡行彼国，于是金轮宝开始运行，在虚空中行进，群臣、七宝都随从轮宝。到达彼国后，东方诸小国王全部前来朝觐、庆贺，轮王在那里以五欲自娱，经过八亿年。
夜叉又唱道：“西方有国名瞿耶尼，也很快乐。轮王可以到那里去游赏。”国王当即答应，即时往游彼土。在那里饮食受用，享受福乐，经过十四亿年。
夜叉又唱道：“北方有国名郁单曰，国土平安丰裕，人民兴旺，国王可以到那里去。”轮王当即前往，住在里面，尽情地享用上等五欲，经过十八亿年。
夜叉又说：“有四天王处，它的福乐难以衡量，国王可以游观。”国王和群臣以及四种兵乘着虚空上升，四天王天远远见到都怀着恐惧，集合兵众出来抗拒，但也招架不住，只好返回居处。顶生王在四天王天优游享乐，经过数十亿年。心里又想：“我要升忉利天，在天宫中享乐。”就和大众在虚空中上升。
当时，有五百仙人住在须弥山腹部，轮王象马的屎尿下落，污及仙人的身体。诸仙互相问：“什么缘故有此现相？”当中有个智者对大众说：“我听说顶生王想上升三十三天，一定是他的象马拉的不净粪。”仙人们忿怒，就结神咒，使顶生王和人众都住在虚空中无法运转，顶生王知道情形就立誓愿：“如果我有福德，这些仙人都要过来承事我，听我吩咐。”
轮王的福德特别广大，感致五百仙人纷纷来到轮王身边，有的扶车轮，有的驾马车，共同上至天庭。还没到达时，远远看到天城，名叫“快见”。城墙的颜色皎洁、高显、壮观，特别殊胜。快见城有一千二百道门，诸天怖畏都关起门来，著了三重铁关，而顶生王的兵毫无畏惧直接趣进。轮王取来号角吹响，张弓扣弹，一千二百道门一时全部打开。帝释天马上出来和顶生王相见，因而请他入宫，分半座坐镇天庭。
天帝和人王相貌一样，最初见到的人都无法区分，只是以眼睛动的快慢知道他们的差异（天帝的眼睛转动慢，人王转动快，表明天帝福德较大）。当时轮王在天上享受五欲之乐，经历了三十六代天帝王朝，最后的帝释是大迦叶。那时，阿修罗王兴兵上天与帝释决战，帝释不敌，退军入城。顶生王再出来，吹着号角，张弓扣弹，当时就把阿修罗王击落下来。
顶生王自想：“我有如此勇力，无人与我相等，现在还和帝释老爷共坐干什么？不如把他杀掉，独霸为快。”这个恶心才生起，立即就堕到了人间，在他的宫殿前衰弱困顿，快要死去。人们问道：“如果后世的人问顶生王是怎么命终的，该如何回答？”顶生王答复说：“如果有这个问题就可以回答：‘顶生王是以贪心而死，他统领四大部洲四十亿年，七日连降珍宝，以及在四天王天、三十三天称霸为王，但他的心还不满足，以此而导致坠落。’”
现在我等所见的法中，亦是国王、政教共主的仲科及地方官等，凡具威权及名利者，常住彼状况的一个也没有。去年给别人判刑的法官们，也多见今年要睡在监狱里，因此以无常之权势有何用？
第二步要把眼光放到近前的事例上，确认到地位、权势没有用，从而改变方向，求真实的果位。
观察我们能见闻到的事，坐到很高的官位，有权有势、有名有利等的这些，会发现常常在那个状态里安住的一个也没有，总是过后就退掉、降下去了。当今时代非常明显，譬如几年选举一次，一个班子过几年就淘汰出局，没有权势了。或者各种高层人物，几年以后就退下去等等。可见，这都是由因缘力暂时一现，不要迷恋。由这个观察会发现，心里使劲抓坏灭性的权势有什么用呢？这是一种痴心，所以要放下。
是故心作是念：恒常无衰无坏而成为诸天在内一切众生普应供养的无上正等正觉之位，我要修的是这样的无上之位。如是思维。
接着要想到：我现在要在法上取一个常时没有衰损和失坏，成为包括诸天人在内，一切众生应供处的无上圆满正等觉果位，我要修的是这样一个无上之位。心里要起这样的观念 ，然后就在这个状态里去思维。
思考题
1、为什么别离是聚会的法性？为什么别离骤然就会发生？认定后数数思维并发起惜缘之心。
2、结合历史、身边实例等，观察高大庄严的建筑倒塌的情形，反观自己爱执的家宅等，认定堆积必倒塌的法性。之后思维：我要像噶举先德的传记那样做得彻底等。
3、思维顶生王的公案以及近前的事例，认定“崇高必堕落”之理，由此转心求真实果位，数数思维。
第29课
顶生圣王经
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时阿难闲居深惟：“众生自始至终，厌五欲者鲜。”过日中后，至向佛所，稽首毕，退白言：“唯世尊！吾闲坐深惟：‘众生知足者鲜，不厌五欲者众。’”
如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时阿难尊者闲居，他深自思维：“众生从始至终厌弃五欲的人很少（那么多的生死时节，总在贪求五欲中，没有生厌心的时候，这真是个大问题）。”他过了中午后到佛那里，稽首完毕，退坐一面启白说：“世尊！我闲居时思维：‘众生很少有知足的，不厌五欲的人非常多。’”
世尊叹曰：“善哉！善哉！如尔之云。所以然者？”
世尊感叹地说：“是的！是的！就像你所说。这又是怎样的呢？我给你讲一个故事。”
“往古有王，名曰顶生，东西南北靡不臣属。王有七宝：飞金轮力，白象，绀色马，明月珠，玉女妻，圣辅臣，典兵臣。王斯七宝，睹世希有。又有千子，端正妍雅，聪明博智，天下称圣。猛力伏众，有如师子也。
“话说往古之时有一位顶生王，东西南北的疆域无不称臣。国王有七宝：飞行的金轮宝、白象宝、绀马宝、摩尼宝、玉女宝、大臣宝、将军宝，国王拥有的七宝举世稀有。又生有千子，相貌端正、贤能高雅、聪明博智，天下称圣。其猛力能够伏诸大众，就像狮子王一样。
王既圣且仁，普天乐属，寿有亿数。
国王既有圣天威武又仁慈治世，普天之下的人民全都欢喜归顺于他，他相当有威力，寿命达到亿数。
王意存曰：‘吾有拘耶尼一天下，地纵广三十二万里，黎庶炽盛，五谷丰沃，比门巨富，世所希有，吾国兼焉。虽其然者，愿彼皇乾，雨金银钱，七日七夜，惠吾若兹，不亦善乎？’天从其愿，下二宝钱满其境界，天宝之明，奕奕曜国。王喜无量，天下拜贺。日与群臣欢喜相乐，民皆称善，获无极乐，数千万岁。
当时国王心想：‘我拥有拘耶尼一个天下的土地，长宽三十二万里，人民富庶繁盛、五谷丰登，家家户户都巨富多财，世上稀有，而我国这一切繁荣昌盛都兼具。虽然如此，我愿皇天降金银雨，七日七夜惠泽于我，这样不是很好吗？’（他有这个福德力，所以敢这样祈愿。）结果天满足其愿，下了金银宝雨充满了国境。第二天看到整个国土大地上充满金银，闪闪发光，照耀全土。国王欢喜无量，天下人民都来拜贺恭喜，每天都跟群臣欢喜娱乐。国民都说生活太快乐了，获得无限的享乐，达数千万年之久。
王又念曰：‘吾有西土，三十二万里，七宝之荣，千子光国，天雨宝钱，世未甞有。虽其然者，吾闻南方有阎浮提，地广长二十八万里，黎庶众多，靡求不获。吾得彼土不亦快乎？’
国王有一天心想：‘我拥有西牛货洲三十二万里的广大土地，拥有七宝之荣，有千王子光耀国土，天降金银雨，是世上所无有的盛世境况。虽然如此，但我听说南方有阎浮提，地面广长二十八万里，充满了黎民百姓，无求不得，我得到彼方国土不也是很快乐吗？’（他又有称雄南方的野心。）
王意始存，金轮南向，七宝四兵，轻举飞行，俱到其土。彼王臣民靡不喜从，其土君民，终日欣欣。王止教化，年数如上。
国王这么一想，金轮就迅速转向南方（这是巨大的航天飞机），国王所拥有的七宝、四种军队都上了金轮宝的航天飞机。金轮驾着百千万众飞到了南方国土。当时，彼土的王、臣、人民看到转轮王从远处前来，排场那么大，军众无数，大家都一起出来欢喜迎接。当地的君民迎接转轮王应世，整天欣喜快乐。国王就居住在南洲教化臣民，年数也达到了数千万岁。
王又念曰：‘吾有西土，今获南土，天人众宝何求不有！今闻东方弗于逮，土三十六万里，其土君民，宝谷诸珍无愿不有。吾获其土不亦快乎？’
过了很多年，国王又心想：‘我拥有西方国土，又获得了南方境域，天人众宝无求不有！（的确是太平盛世。轮王统治了西、南两土。）现在听说东方还有东胜神洲，土地宽广三十六万里。其土君民，珍宝谷物无愿不有（想求什么都会有）。我如果能获得这方国土，不也是快事吗？’（他想称雄全世界。）
口始云尔，金轮东向，七宝四兵飞行俱至，君臣黎庶靡不乐属。又以正法仁化君民，年数如上，比门怀德。
他口里才这么说，金轮宝就迅速朝向东方，他所拥有的七宝和四兵同时驾临金轮，那是最大的航天飞机，迅速飞到了东方国土。那里的君臣黎民远远见到巨大的航空飞机过来，转轮圣王和他庞大的队伍已经驾临此土，人民都无不欢喜信从，迎接轮王到此地治世。顶生转轮王到了此土后又以正法仁慈教导当地的君民，转眼间又在这里住了数千万年。当地挨家挨户都怀念圣王的功德。
王又念曰：‘吾有西土南土东土，天人众宝无珍不有，今闻北方郁单曰土，吾获王之不亦善乎？’
国王待久了以后又心想：‘（我现在统治了三大洲，还有一大洲没有过称王的瘾，我还是要去一去。）我现在拥有了西土、南土、东土，什么样的珍宝都拥有。现在听说北方郁单曰土十分富饶自在，我应当称王彼土，不也是很好的事吗？’
开口言愿，金轮北向，七宝四兵俱飞如前。始入其界，遥睹地青如翠羽色。王曰：‘尔等睹青地乎？’对曰：‘见之。’曰：‘斯郁单曰地。’
国王才开口祈愿，金轮就自动转向北方，七宝和四兵一时登上航天飞机，像前面一样迅速飞往北俱卢洲。才进入国境，远远看到地面显现翠羽之色。国王说：‘你们看到青色地面了吗？’回答说：‘见到了！’国王说：‘这就是北俱卢洲。’
又：‘睹白地？’曰：‘睹之。’曰：‘斯成捣稻米，尔等食之。’
又看到下面是白地，国王说：‘看到白地了吗？’大家说：‘看到了。’国王说：‘这就是自然稻谷，你们吃吃看，这异域的米味道如何？’
又睹诸宝树，众软妙衣，臂钏指环，璎珞众奇，皆悬着树，曰：‘睹之乎？’对曰：‘唯然！’曰：‘尔等服之。’
又见远方有很多妙树，上面有各种柔软妙衣、臂钏、指环、璎珞，各种奇珍应有尽有，都挂在树枝上。国王说：‘看到了吗？那是如意树。’回答说：‘看到了！远方有这样的奇观。’顶生王说：‘你们穿一下，过过瘾。我们现在到了外国享受异域风光，这国土太美了！’
王治以仁，化民以恕，居彼年久其数如上。
再说，国王到了北俱卢洲，以仁王的道德统治此方，以忠恕之道教化人民，不知不觉在这里也待了数千万年。
又生意曰：‘吾有三天下，今获北方四十万里，意欲升忉利天之帝释所。’
国王在北洲称帝后，有一天又新生想法：‘我不仅拥有三天下，现在得了北方纵横四十万里的辽阔疆域，我心里还想升到忉利天，到帝释那里去。’（他觉得在地面称王不过如此，不知在天庭中称帝感觉如何？他的欲望一直没有满足，做了人帝还想做天帝。）
王意始然，金轮上向，七宝四兵飞行升天，入帝释宫。释睹王来，欣迎之曰：‘数服高名，久欲相见，翔兹快乎！’执手共坐，以半座坐之。
国王才起这个心念，金轮朝上，七宝四兵同时踏上轮宝冉冉升空，像最高级的火箭，一下子升到须弥山顶的帝释天庭。（这回终于实现了升天的计划。天帝听说人间的转轮顶生圣帝已经前来，就马上出来迎接，天帝、人帝携手入了天宫。真是历史上的盛况，终于实现了天王、人王的聚会。）当时，帝释天王欣喜地出来迎接说：‘久仰高名，久欲相见，没想到您能来到天庭，真是一件快事！’于是手拉手共同坐在天庭的宝座上。帝释老爷对他也相当尊重，分了半座给他。（他的确很有福德，在天上都能跟帝释分座而治。）
王左右顾视，睹天宫殿，黄金白银、水精琉璃、珊瑚虎珀、车璩真珠以为宫殿，睹之心欣。即又念曰：‘吾有四国，宝钱无数，斯荣难云。令天帝殒，吾处其位，不亦上愿乎？’恶念兴而神足灭。
转轮王坐在天宫的宝座上（虽然和帝释坐在一起，但他的心还是溜来溜去的，因为天帝的宝宫实在太吸引人了），他左瞧瞧、右看看，看到天上的宫殿都是黄金、白银、水晶、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、珍珠作为宫殿，奇彩珍异、耀人眼目、引人心醉，让人非常喜欢。就转念一想：‘我已经拥有人间四土，宝钱无数，但却难比如此的荣耀。还是天帝早点死吧，我独居其位，不就满足了平生的所愿吗？’（他的贪心好大，分半座不满足，希望帝释早点死，自己好独霸天庭。）没想到恶念才兴起，神足就失去了。
释还之故宫，即获重病。
当他回到宫殿时就得了重病。
辅臣问曰：‘天王疾笃，若在不讳，将有遣命乎？’
辅臣在旁边问：‘天王的疾病深重，如果不忌讳的话，想问天王有什么遗嘱吗？’
王曰：‘如有问：王何以丧身？答：如所睹，以贪获病，遂致丧身。夫贪残命之刃，亡国之基也。去三尊，处三涂，靡不由之。戒后来嗣，以贪痴火烧身之本也，慎无贪矣。夫荣尊者其祸高矣，宝多者其怨众矣。’王终，后嗣诵其贪戒，传世为宝。
当时顶生王良心发现，他这样说了诚恳的话：‘如果有人问：转轮王是怎么丢掉性命的？应当回答：就像我所看到的那样，他是以贪欲而得病，遂致丧身殒命。贪是残杀性命的刀刃，是亡失国土的根源。远离三宝，处在三涂，无不是由于贪欲。以此告诫后来的人，贪欲愚痴的火是烧身的根本，千万不要纵贪。要知道，越是尊荣，祸就越大越高，越是财富多，怨尤就越多。’国王命终后，后嗣们都诵着他对于贪的教诫，传世为宝。
四天下民尊其仁化，奉三尊、行十善，以为治法，遂致永福。”
四天下的人民都遵从轮王的教化，信奉三宝，行十善业，作为治理国度的法则，达到永世太平之际。”
世尊曰：“睹世鲜能去荣贵、捐五欲者，惟获沟港、频来、不还、应仪、缘一觉，无上正真道．最正觉．道法御．天人师，能绝之耳。
世尊告诉阿难说：“看看世上的人，少有能去掉尊荣富贵、捐弃五欲的，只有得到了初果、二果、三果、四果、缘觉、无上佛果才能断掉贪欲。（凡夫俗子个个都成了贪欲的奴隶，身不由己，贪欲一起就要去追求，就会生这样的心，实在很难断除。）
飞行皇帝，所以存即获愿不违心者，宿命布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之所致，不空获也。顶生王者，吾身是也。”
当时的转轮圣帝，之所以一存念就能满愿、不违心意，是由于他宿世行过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧所导致的。这都不是凭空获得的，而是过去做了大福德所感。那一世的顶生王就是我的前身。”
佛说经竟，阿难欢喜，为佛作礼。
佛说此经完毕，阿难欢喜，作礼而去。
我们从中就能看清，世人都追求五欲。顶生王过去行了世间福德，所以感召如意的境界。然而要知道，贪欲是祸之根、害之本，由于没除掉贪欲，最终还是因贪欲而亡身殒命，所以最可怕的是贪。求出世道要去掉贪或者爱。我们修出离心要以暇满、无常去掉现世贪，以业果、苦谛去掉后世贪，这极端重要。否则有它存在，即使获得一些世间福报，也终究会堕落。所以佛说，一定要修出世道，得到初果以上才能断绝贪欲。这是相当现实的事。
从这里我们要看明方向。像顶生王过去修世间福，想求来世的享乐，果然求到了。然而最终也无非贪心不得满足，以生贪缠之念而堕落。所以，不治好贪就像没有灭除癌细胞一样，它终究会发作，让我们堕落下界。往昔所感得的轮王极炽盛的福报也不过是一场梦，过后什么也没有了，又有什么意义呢？如果我们能看到这个大的缘起事实，那就不再羡慕五欲了。
人太危险了，肯定都会到这一步，可怕处就在于自我的需要。它什么时候都想做“国父”，有一点劲就想当第一，一定会这样发展，所以一定会掉下去，绝对不理智。没有修出世道，最关键的集谛机制就是我执，而且认为轮回里有好东西，这种自私的欲没办法停住，自我一直在等待机会。假如有机会让它施展，那它马上会现行，会说“我要拿到”。从这一点可以看到，崇高必堕落中“必”字的涵义，人心一直疯狂地往上攀，不知道退，这就决定以堕落告终。
从头到尾去看顶生王的公案，仍然是那个“我”特别牛气。在上古时代，人心不像现在这么复杂、烦恼重。但从整体气氛来看，仍然是我执在起主导作用，欲望表现得非常明显。得到了西洲想得南州，但还不满足，要得东洲、北洲，之后要到四王天、三十三天去。他一到了天上就跟天王分座，但按世间规则不可能有两个王，这时他的欲望没满足，就动了恶念，想把天王踢掉独霸为王。但他福报已尽，一个念头就堕下来了。这上面有很深的意义，一定要看清楚，这个“我”是无法满足的，它会一路奔到底。
当我看到自我的那股劲时，我开始明白“崇高必堕落”的涵义。实在太悲剧了，轮回里的人没有一个例外，都会这样死掉、这样堕下去。譬如，当感觉自我需要做这件事，认定为好的时候，就有一股源源不断的劲头，一直往那里使，但这是不理智的，发自自我的私欲。就像我们要干一件事时会使劲干，因为喜欢、需要。吃个东西、上个网、看部小说、看个电影等，都会进入疯狂状态，会发现那股劲非常执拗、非常坚持。从那里我就感觉真是可怜，没有一个人例外。
就好比一个人当到省长是不满足的，他认为上面还有，要继续在政治上攀登。他当到了副总统还是不满足，上面还有总统。他当到了总统还是不满足，他想：这次当总统下次还要当，不可能当一次总统就满足。像这样，心的能量一直往这上面发展，又愚痴又拗劲，所以决定以堕落告终。众生是这么可怜，所有成功的后面都是失败，攀到最高就要堕落，因为分别心不知道明哲保身，不知道往后退。
有人说：如果顶生王在十万年里没出事怎么样？
他又没修出世道，我想他十万年没出事的话，可能十万零一年就出事了。他在天庭里跟天王分座，但心是不满意的，如果有些修养，那暂时可以维持，但没有断根的缘故，到了一定时候，自我的欲望就会冲出来。它有它的需要，想在自己的王国里当国父，因此可以等待，每个人都可以等待，它不断地攀登、追索，可以看到最后一点就是堕落。什么原因呢？因为那股能量没法调整，没有洞穿四谛时，心是不会转的，欲不是往求出离、求佛果的方向走，而且不知道“我”是虚假的，像这样，欲配合着自我的需要，一切所谓的“众生国父”全部要走顶生王这条路。
从最近的来看，所有看起来能量很足、想做老大的这些人，可以发现一个个攀到最后全部掉了下来，以堕落而告终。像一个世界冠军，他会满足只拿一次冠军，下次就甘心当亚军吗？不满足。自我的需要是：我要夺冠军！或者世界第一美女，她会满足只得一次世界第一，下次就甘心做第二美女吗？人心的常态是不满足。这就可以看到，人人都想做“国父”，人人都是危险的，集谛的机制决定了崇高必堕落。
任何一个团体、一个公司、一个学校，下至三人的团体，哪个地方没有这件事？如果不安住在四念处的道路中，那人人都决定想做崇高的。崇高是自我的席位，自我当然想攀到最高的地方，那他就会尽量地往上走。下至一个有力气的农民，年老时也还是要发展，不然活着干什么？他要显示自己的力量，挑个一百斤，尽量把能量发射出去，这是自我的需要。如果他年轻一点，力量大两倍，那他会静止不动吗？他一定要表现得比别人高。可见，人人都想做崇高。如果还有更大的级别，那他就要往更大级别上发展。
自我看准了目标，哪个地方有我的席位，可以显示、可以崇高的话，那他的能量就会全部发射出去。所有学校里的学生，除了有出世善根的人之外，全部都在竞争，所有能量都往自我的需要上发射。世上七十多亿人，每个人都有自我的需要，都在力求崇高。有时候发现比不过别人，他也会退缩，但退缩是想在他的“安全王国”里得到一个崇高席位，能够美美地过一下。但是，这种能量全是私欲。
在轮回竞争圈里，过去行善的福德力会把你托到一个地位，但很快又没有了，因为不是纯善的、无我的。圣人们没有自我，所以能留万古之名。所谓的“霸王”只是一时逞能，过后都像流星一样没有了。像今天更明显，那么多领域里的明星都是大起大落，闪两下就殒落了，招得后边际很悲惨。譬如读《念处经》，当看到了天界的后边际时心都凉了。他们过去在人间还是行了很多善，但一到天上，没有一个人能管住自己。一看到了有享受的欲，全部一股劲头往享受上发展，结果全都堕落，没有一个保得住。从这里可以看到，在轮回里实在很可怜。懂了这些，才知道普贤上师是怎么引我们转心的，他教我们唯一求无上正等觉位，因为这不会衰坏。
顶生王最后是心不满足而死的，也就是贪得无厌而死，自我的需要没有停止而死。只要看到我执和欲的能量怎么往上升进，怎么一直在那个方向走，就知道走到最高处就要堕落。一旦认定了，就知道这上面绝非模棱两可，世间道和出世道泾渭分明。世间的地位，包括佛教里的地位在内，凡是自我认定的位置肯定要放。混是混不过去的，如果你不放，那终归要毁灭，这是周遍的定律。
思考题
1、为什么崇高必定要堕落？这里蕴含了怎样的缘起道理？根据《顶生圣王经》，分析顶生王堕落的必然性所在。
第30课
异梦记
我（憨山大师）往东游历吴越（江浙一带），往西返回庐山（江西），坐船过了芜关。当地的官员刘玉受留我在那里住一夜，刚好吴门的管席之管茂才从别的路过来。第二天早上，席之先到了船上跟我打招呼，谈玉受做的异梦。我很惊异，就问玉受。他拿出《乾城游草》，里面记载的梦很详细：
初玉受奉黔中聘，道中病卧下隽驿亭。夜梦一伟丈夫，长喙突入，似有所求，而意气尚陵厉不平。揖玉受，与之坐。问其族氏，其人抗声应曰：“余宋将军曹翰也。以江州之役，多杀不辜，自贻伊戚，今复何言？”
当时，玉受得到贵州的聘请前去应聘，在路上生了病，躺下来在一个亭子里睡。晚上梦到一个很魁梧的丈夫汉，嘴巴很长，像猪嘴一样突出来，好像有所请求，但意气还陵厉不平。他跟玉受作揖，坐在一起。问起他的族氏，那个人就高声回答说：“我是宋朝的将军曹翰。因为江州战役杀了很多无辜，自己遭受这样的悲惨结局，现在有什么好说？”
玉受梦中未悉江州本末，但忆翰与曹彬同将。乃曰：“公受曹枢密节制，仁厚不杀，安所贻戚？”
玉受在梦里还不晓得江州战役的前后经过，只是想起曹翰跟曹彬当时同是武将，他们一起领兵打仗。就说：“你既然受曹枢密节制，是他的部下、是副帅，而曹彬是仁将，不妄杀，你又有什么灾患呢？”
其人曰：“余愤江州久抗王命，先杀守将胡则，寻屠其城，取快一时。何知死受冥谴，一时同事诸人，并落异道，余独为猪。盖余生时性多怒骂，舌锋猛毒，既得猪报，声多嚄嚄，或见擒捉，呼号四彻。冥中谴罚，尺寸不爽，乞公拯之！”
那个人说：“我是恨江州长久对抗王命，不投降、很顽固，我就先把守将胡则杀掉，很快屠杀全城，取快一时。哪晓得死后受冥府遣责，当时同事的诸人全都落到异道里去了，我独自做猪。因为我平生性情常常怒骂，舌锋狠毒凶猛，当我受报做猪时，声音多是‘嚄嚄’，或者被擒捉时，呼号声传遍四周。到冥府里受惩罚，一点都不差，求您救我！”
玉受听之悚然，因云：“余尚凡夫，何以脱公？”
玉受听后汗毛都竖起来了，就说：“我还是凡夫，怎么能救脱你呢？”
其人云：“公性慈悲，每见予辈，雅相怜愍。可忆往年，有所见梦，荷公再生者，即予也。”
那人说：“您性情慈悲，每当见到我们这类众生都很怜愍。您可以回忆往年，有所见梦，因为您而得以再生的就是我。”
盖玉受曾于戊申春，家奴以其租负，数有猪偿者。夜梦一人乞命，即命奴畜之。逾年自毙。梦中明忆往事，即应曰：“实有之，但不知是公耳，今则余安所觅公？”
玉受曾经在戊申年春季，家里的奴仆因为负欠了债务租金，就数数拿猪来偿还。那一天夜里玉受做梦，有一个人来求救命，就让奴仆蓄养这头猪。过了一年，这头猪自己死掉了。当时在梦里明明白白地记得往事，就回答说：“确有此事，但不知道那头猪就是你，现在我到哪里去找你呢？”（他不是一头猪嘛，现在来求救，上回也是他。他上回来托梦，刘玉受就把他救了，让奴仆养他。养了一年，猪自己死掉。这回玉受知道又是这头猪，就问：“我到哪里去找你呢？”）
其人云：“业报无定，昨偿一近县人债，不意有缘，于此得复遇公，今番又不知业运何所。”
那个人说：“业报不定，昨天我去给临县的一个人偿还业债，没想到有缘在这里又遇到您，这次又不晓得业运如何，要到哪里去。”
言下泣甚哀。徐收泪云：“某幸在唐太宗朝，为一小吏。听一法师说《四十二章经》，某为设供，感世世为宰官。及宋初而报尽，遽作恶业，转受此果。然幸有夙种善因，今得遇公。自今乞公，凡遇我辈，或见执，或闻声，或见食余肉，为持准提咒，或称弥陀号。余暂堪忍其苦，定脱此报，生人中，誓不更造恶业负公也。”
他说后哭得很悲哀，徐徐地收了眼泪说：“我有幸在唐太宗时期做一个小官。听到一个法师讲《四十二章经》，我设了一回供养，以这个福业力感得世世当宰官。到了宋朝初年（当曹翰副将军），这个福报就尽了，接着就造恶业，杀了很多人，结果转受这样的恶果。然而幸亏宿世种过善因，今天能遇到您。从此求您凡是遇到我辈这些猪，或者被抓，或者听声音，或者见别人吃我们的肉，就给我们持准提咒或者念弥陀名号。我暂时来忍这个苦，一定能脱掉这个业报，生在人中，发誓不再造恶业辜负您。”
玉受曰：“此余夙心也，矧奉教，敢负约。”其人喜，拜谢而去。
刘玉受说：“这是我向来的心意，既然奉你的嘱咐，我哪里敢负约呢？”这个人欢喜，拜谢而去。
看这一段觉得很可怕，崇高一定要堕落。这就是有为法的趋势，一直往上升，升到某个点时，就必然要落下来。曹翰累世的经历前因后果一千多年，可以看到他当初是怎么兴起的。他在唐太宗时期是一个小吏，听法师讲《四十二章经》，发善心作了供养，这以后每一世都做宰官。比如从唐朝一直到宋初，在几百年里经过很多世，每一世都没出问题，保持得很好，做大官。但是，他能永远保持下去吗？让人捏一把汗。终于到了宋初遇上了江州战役，他本性里有嗔毒，他的“我”是很大的。偏偏在打江州时碰到了顽固的对抗分子，把他惹火了。他只是个普通凡夫，怎么知道这是我执、嗔心、不能杀人？想不到。一下子就下令把守将杀掉，之后血洗全城。这个念头一起，福报就尽了，造了恶业就堕落成猪。之后辗转投生，从宋初到明朝又是六百年。后来由宿世的善根，两次托梦给刘君。
从这上来看，人是必定要堕的。为什么呢？因为集谛系统时时潜藏着烦恼种子和堕落的因素，在等待机会。在那看似平静的几百年里他都做官，很平安，但由于没有修出世道，所以非常危险。到了当偏将军时，由于境缘太大，特别容易被惹怒，在战争时，人的嗔心很容易爆发。那时正将军曹彬是仁将，他的仁慈能持住心不造杀业，但是曹翰不行，一下子冲动，嗔心一起就造了大杀业，马上堕下去了。
我们去追踪观察，他一直这样发展、享受，福报就一直在消耗，即将消尽。一碰到剧烈的因缘，恶心就仗着福报一下子变得很大。他是副将军有权力，对方又是死对头，这时就想杀之而后快，嗔心仗着福报一下子爆发出来了。就这么一下就掉了下去，跟顶生王是一样的法则，只不过是遇境的不同版本而已。
有人会说：假使他没碰上江州战役，不就很好吗？
我们要这样去推断。即使一百世没堕，但可以预计，一千世或者一万世肯定要堕。什么原因呢？集谛系统里面就有这些种子，一遇到缘，人又有福，习气就发动得厉害、放肆增长，怎么样都会堕下去。就像中国周朝八百年的历史，算是非常好，但是时间再长，到了八百年，气数一尽，整个就完了。历朝历代都是如此，或长或短而已。盛际必衰、高际必堕是有为法的法则。虽然暂时没碰到问题，但到了一定时候，衰灭的因缘积聚多了，恶业造多了，就要崩溃，气数已经无法维持，就要改朝换代。
有人说：那是一个共业圈、一个国家的问题。
但要想到，有情的个体也是综合体，在他的阿赖耶识里，善恶种子多得不得了。它是怎么发展的呢？碰到某种恶缘，恶的方面就要出来，善的方面无法维持，这样就会堕落。集谛系统里的事怎么看都非常可怕，它是以“我”字当头来发展的，到最后怎么都维持不住，要掉落下来。从这里要认明崇高必堕落，在世间法上求发展，决定以毁灭告终、不得好果。认明这个道理后，要一心求解脱道。
太子墓魄经
闻如是：
一时佛在闻物国祇树给孤独园。是时佛告诸沙门：“往昔有国名波罗奈，王有太子名曰墓魄，生有无穷之明，过去现在未来众事，其智无碍，端正晖光，犹星中月。王唯有一子，国无不爱，而年十三，闭口不言，有若喑人。
如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时，佛告诉诸沙门：“往昔有国家名叫‘波罗奈’，国王有太子名叫‘墓魄’。太子生来有无穷的光明，对于过去、现在、未来的很多事情都无碍照知，端正晖光，犹如群星中的皓月。国王只有这一个孩子，国人无不爱戴，但他到了十三岁还闭口不说话，就像哑巴一样。
王后忧焉，呼诸梵志，问其所由。对曰：‘斯为不祥也，端正不言，何益大王？后宫无嗣，岂非彼害哉？法宜生埋之，必有贵嗣。’王即恧然，入与后议，后逮宫人靡不哀恸，嗟曰：‘奈何太子禄薄，生获斯殃。’哀者塞路，犹有大丧。
王后很担忧，叫来诸梵志询问是什么原因。诸梵志说：‘这是不祥之兆，相貌端正却不会说话，对大王有何利益？后宫没有子嗣岂不是他所害？（意思是这是妖孽之兆。）国王应当把他活埋，这么做一定会有尊贵的后嗣。’国王当时感觉很羞惭，入深宫和王后计议，王后和宫人无不哀伤，都叹惜说：‘太子怎么这么福薄？生来获此殃祸。’当时人群悲哀，塞满了道路，就像要出大丧一样。
具着宝服，以付丧夫。丧夫夺其名服，睹共为冢。墓魄惟曰：‘王逮国人，信吾真喑。’即默敛衣入水净浴，以香涂身，具着宝服，临圹呼曰：‘尔等胡为？’答曰：‘太子喑聋，为国无嗣，王命生埋，冀生贤嗣。’曰：‘吾即墓魄矣。’丧夫视车霍然空虚，观其形容，曜曜有光，草野遐迩犹日之明，圣灵巨势，神动灵祇。丧夫巨细，靡不慑惊，两两相视，颜貌黄青，言成文章靡不畏焉？仰天而曰：‘太子灵德乃之于斯！’即叩头陈曰：‘愿旋宁王，令众不嗟。’太子曰：‘尔疾启王，云吾能言。’
当时让太子穿好宝服，交给了丧夫（负责活埋他的人）。丧夫们夺掉他的名服，共同做一个坟墓。墓魄心想：‘国王和国人都相信我是真哑。’就默默地收了衣服，入水洗浴，用香涂身，穿好宝服，走到挖好的坟边高声说道：‘你们想干什么？’回答说：‘太子聋哑，是国家之害，国王命令我们生埋他，希望能够生好的后代。’他说：‘我就是墓魄。’丧夫们看到车子霍然空虚没了人，知道就是他，看到他的容颜曜曜有光，在荒野很广阔的地带就像日轮般明朗，有很大的圣灵威势，这种神光震动灵祇。那些负责埋葬的人，无论大小都无不惊慑，两两相看，脸色变得青黄。看到太子出言成章，无不害怕，仰天说道：‘太子竟然有如此的神德灵异！’就磕头陈谢说：‘我们愿赶紧回去，以安您父王的心，让大家不再哀叹。’太子说：‘你们可以赶紧回去启白国王，说我能说话了。’
人即驰闻，王后兆民甚怪所以，心欢称善，靡不悦豫，车驰人犇，殷填塞路。
当时丧夫们赶紧驰奔，回来启奏国王。国王、王后以及成千上万的人民都很惊奇事情怎么是这样，心里都感叹：‘好啊！好啊！这回好了！’无不心情悦愉。当时人奔车驰，填满了道路，都来看这个奇迹。
墓魄曰：‘吾获为沙门，虚靖之行，不亦善乎？意始如之。’帝释即化为苑池树木，非世所睹，即去众宝衣化为袈裟。
墓魄说：‘我去做沙门，行持寂静之行，不是很好吗？这才满我的愿！’帝释当即化成苑池树木，不是世间的景象，当即去掉各种宝衣，化成袈裟。
王到已，太子五体投地，稽首如礼，王即就坐。闻其言声，光影威灵，二仪为动。王喜喻曰：‘吾有尔来，举国敬爱，当嗣天位，为民父母。’
国王到来后，太子五体投地，按照礼仪稽首后，国王让他就坐。听到他的声音，光影威灵，世上的男女都会为之震动。国王非常欢喜，宽慰说道：‘我有你以来，全国敬爱，你应当继承天位，成为万民的父母。’
对曰：‘惟愿大王！哀采微言。吾昔甞为斯国王，名曰须念，处国临民二十五年，身奉十善育民以慈，鞭杖众兵都息不行，囹圄无系囚，路无怨嗟声，惠施流布，润无不周。但以出游翼从甚众，导臣驰除，黎庶惶惧；终入太山烧煮割裂，积六万年，求死不得，呼嗟无救。
墓魄说：‘唯愿大王慈悲，采纳我的微言。我过去世曾做国王，名叫须念王，在国土里统治人民二十五年，亲身奉行十善，以慈心养育人民。国中的各种鞭杖兵器都止息不行，监狱里没有系囚，路上没有怨尤声，我这样以慈惠布施流布国土，无不恩泽（以慈悲心恩惠了全国境内）。有一次出行，当时跟随的翼从很多，前方的导臣奔驰在前，除掉两边的人民，当时人民非常惊惶恐惧。我造了这样的恶业，最终入了太山地狱，被烧煮割裂，长达六万年。求死不得，呼叫无救。
当尔之时，内有九亲，表有臣民，资财亿载，众乐无极，宁知吾入太山地狱烧煮众痛无极之苦乎？生存之荣，妻子臣民，孰能分取诸苦去乎？惟彼诸毒其为无量，每一忆之心怛骨楚，身为虚汗，毛为寒竖。言往祸来，殀追影寻，虽欲发言惧复获咎，太山之苦难可再更，是以缩舌都欲无言，始十三年。
那时，虽然国内有九亲，外面也有臣民，资财具亿，享受无极的欲乐，但哪里知道我入了太山地狱被烧煮，受着无限的苦痛！那些生存的荣耀，妻妾、王子、臣民、百姓等，谁能分去我的一点苦呢？只是在自身上受着各种业的苦毒，无限无量。每每想起都心胆颤裂，骨髓都痛楚，身体流虚汗，毛都要竖起来。我一提起过去那种殃祸、苦受追到身上来，虽然想说话，但害怕再获殃咎，再受太山地狱之苦。我怕做国王，所以就缩紧舌头不敢说话，一直无语十三年，实际不是喑哑。
而妖导师令王生埋吾，惧大王获太山之咎，势复一言耳。今欲为沙门守无欲之行，睹众祸之门不复为王矣。愿无怪焉。’
那些邪妖的导师出鬼主意，让国王来生埋我。我害怕国王此行会得到太山地狱的殃咎，所以势必要再说一句话。现在我想做沙门，守无欲的道行，因为我已经看到众祸之门，不想再做国王了。那真是要受无数的祸殃，业力实在可怕，我只想一心出离修道，愿国王不要怪罪我。’
王曰：‘尔为令君，行高德尊，率民以道，过犹丝发，非人所忆，以之获罪，酷裂乃如之耶！如吾今为人主，从心所欲，不奉正法，终当何之乎？’即听学道。
国王说：‘你当时是很好的仁君，行为高尚，有很尊贵的道德，以十善之道率领人民。过失只有一丝发那么微少，人都想不起来，却以此获得那样残酷裂身的大罪罚！像我今天做人主，做什么都随心所欲，不奉持正法，我的结局当如何？太可怕了！’于是听许太子学道。
王还治国以正不邪，遂致丰乐。
国王回返后，战战兢兢以正法治国，不做邪曲之事，导致国家丰盛快乐。
墓魄即自练情绝欲，志进道真遂至得佛，广说景模，拯济众生以至灭度。”
再说，墓魄陈情后，绝离世上的欲求（对于一切荣华富贵权势等都去离断绝），一心修出离之行。（他有宿命通，知道过去世是怎么回事，贪求一种现世法都是恶趣因，实在太可怕。荣华五欲都是假的，一旦生贪就会堕落，所以对此非常害怕。由于害怕轮回的缘故，一心想要出离求解脱，）这样不断在道上增进，终于证悟真如，得成正觉，广说如何成道的法要。这叫‘景模’，也就是一代教法的宏规，能引导迷失的众生逐渐入于正道，得到解脱成佛。
佛告诸比丘：“时墓魄者，吾身是也。父王者，今白净王是也。母者，吾母今舍妙是也。”
佛告诉诸比丘：“当时的墓魄就是我的前世；当时的父王是今天的白净王；当时的母后是今天的摩耶夫人。”
“夫荣色邪乐者，烧身之炉矣。清净澹泊，无患之家矣。若欲免难离罪者，无失佛教也。
荣耀、地位、各种世间欲乐都是烧身的火炉，置身其中会烧毁自己；远离世间的荣华富贵、声色享乐，处在淡泊恬静当中，就是无患之家，不受生死罪业的系累而堕落受苦。如果你想免除生死中的苦难，远离罪业的话，那就不要失坏佛的法道。
为道虽苦，犹胜处夫三涂，为人即远贫窭，不处八难矣。学道之志当如佛行也，欲获缘一觉、应真、灭度者，取之可得。”
修道虽然苦，但还是胜过处在三涂当中。做人就远离贫穷，不处在八难中了。也就是，虽然修道要吃一些苦，但不是比堕三恶趣强无数倍吗？况且现在吃一点苦，远离那些看似诱人，实际是陷人坑、杀人刀的地位、名誉、权势、享乐等，这样身心不造业，不受那些拖累，就能达到真正的安乐。做人就会远离贫穷困苦，也不会处在八难当中。学道的志愿应当像佛的行持那样。也就是跟着佛走，佛当初怎么离欲舍家，住在山林中修寂灭之道，我们就按那样去学。远离世间尘染，一心修戒定慧，去掉贪嗔痴，这就是古佛的行迹。如果想得到缘觉、阿罗汉的涅槃，那按这样走就可以得到。
佛说经竟，诸沙门莫不欢喜，稽首作礼。
佛说此经完毕，诸沙门没有不欢喜的，都稽首作礼。
我们去观察自我意识的过分就会发现崇高必堕落的道理。譬如人在报复时没有不过分的，欠我五两就要还一斤，过去你斩我一根指头，到了还债时，你脑袋还不如我的手指值钱，所以可以一下子把你砍掉。可见自我的狂妄。
前面说到，当他的欲望膨胀需要高位时，那就要使劲地扩张，到什么程度都不满意。现在讲，当他要报复时，你给一样多他是不满意的，因为这时自我一夸张，你在我面前连一根草都不值。如果我有了帝王的地位，有了权力，那不但要杀你，还要杀你的九族。从南北朝刘昱开始，凡是篡位的帝王，对于前朝子孙都要斩草除根，甚至凡是株连到的都要灭族，这就是人心的丑陋。大大小小的官员任职时都要推翻前面的，重新改造一番。自我意识认为你不算什么，我一来就要表现我。他的自我扩张力特别大，需要上上下下全是我的，这才表现了自我，稍有一点不是我的，自我就不满意，可见自我造业非常厉害。
再者，得势时政笔一呼，万众响应，人就感觉自己像大自在天一样。这时自我会狂妄地以为，下面的人全是我的棋子，我有生杀大权。他的自我意识超乎了因果法则，超乎了事实本身。他的非理作意非常大，只要一个指令就可以颠覆天下，让人民处在极为困苦的境地。像这样，一切运转都以我执为主，当他得势处在高位时，自我就变得嚣张狂妄，不可一世，以为可以随心所欲。
这样就发现，崇高没有不堕落的，因为造业太厉害了。为什么那么多高层人物腐败、堕落？因为他认为可以享受权力的风光，自我忘乎所以。如果喜欢色，那当然拥有数不清的妻妾；喜欢钱，那就有无数根金条；喜欢享受，那就要大兴土木，劳民伤财；喜欢搞政治权术，那就推翻异己，掀起政治运动等等。这就看到，如果没有以出世道降伏根源的我执，借助帝王等的高层势力，就会加倍地造业。
我们从《墓魄经》可以看到，世尊前世虽然仁慈爱民，但毕竟是凡夫，哪里能完全把握住自心呢？一下子没注意就造大业，掉下去了。当墓魄述说前生经历时，父王感到非常恐惧，因为自己并非只造了丝发之恶，而是随心所欲，那必堕地狱无疑，因此就开始反省改过。要知道，这在缘起上是非常大的一个点，稍有闪失就会造下大罪。
我们从这里要认定“崇高必堕落”的道理。认定以我执为根源，在权力的风光下以为一切自在，这不但有业果上的增长广大律，还有我执上的增长广大律以及造业上的增长广大律，从这里就会发生堕落。从古至今去检查，如果不学解脱道，那高位者的业绩以及他们的下场里都有必然的定律，那就是崇高必堕落。因此，具慧者视名位如火坑。
思考题
1、曹翰在累世转生过程中，最初是怎么兴起的？后来是怎么堕落的？他高际必堕的原因何在？
2、人处在高位时，膨胀我执、加剧造业的情形是怎样的？（从嗔恚报复、贪求欲妙这两分作观察。）由此确认崇高必堕落的缘起定律。
第31课
是故心作是念：恒无衰坏天地众生普应供养的无上正等觉位，我唯修此。
（原译文改成这个。）
这里关键是要发展出道心来。过去以为那里有殊胜的高位、势力、权威等，特别想求，求到时以为得了实义。现在看到一切世间地位都是坏灭性，最终一无所有，心就冷了，觉得在这条路上再怎么求都是错的，只是由常执发生非理作意，再由非理作意发生的无数幻想、妄动而已。当消灭了幻想，不再求这些，这时该求什么呢？佛法告诉我们，积极方面还有无上正等觉位要求。
首先要认识到，无上正等觉位跟世间地位的差别。只有认清了这是真实、殊胜的地位，才会把原来那股劲全部移到求佛果上来，发展出道心。人都有一股能量，过去跟无明结合，就使劲地求世间高位。现在反过来见到真实义后，就一心勇求佛法上的真实位。这是解的转移，从邪解变成法上的胜解；又是欲的转移，从邪欲变成善法欲；又是勤的转移，从邪勤变成正勤。这样，心的能量就开发了，开始转入法道中。因此，进而要了解我们要求的是什么。
过去误以为由惑业力显现的高位非常伟大，喜欢坐在上面。现在发现它是欺诳的，福德力一消失，罪业马上现行，让人堕下去，非常惨。而且，正因为曾经有过地位、名誉等的风光，堕落时就感到格外惨，就像天王堕到驴胎里那样，非常可怜。这就发现它是坏灭的、是骗我的。有福德时万众拥戴，处处鲜花掌声，福德一尽就根本没人理，比街头乞丐还可怜，这表明它不是真正的应供处。再者，这是愚痴性、无明性的东西，怎么能归心于它呢？然后看，真实的地位是什么？那就是常无衰坏、为一切众生所应供养的无上正等觉之位。
“无上正等觉”：对下而言称为“无上”；现见真谛，对邪而言称为“正”；证得平等性，不住二边，对偏而言称为“等”或“遍”，能遍观诸法；“觉”是灵明之心，这里指无上正等觉。蠢动含灵都有佛性，从菩提而言佛和众生本来无二。佛性被无明覆蔽就成了虚妄、迷惑，这是邪觉，不叫做“正”。声闻缘觉只断掉了人我执所起的烦恼障，以及一分法我执所起的所知障，还有“轮回是所舍、涅槃是所取”等的偏执，不叫做“正”。菩萨证得了法界平等性，但还没有圆满，不叫“无上”。只有达到佛果，一切客尘消尽，本心彻底显发，无有超出其上，才称为“无上正等觉”。
对此由三分意义来认定：一、常；二、应供；三、金刚宝位的体性。首先它是大常，恒无衰坏。什么缘故呢？一切客尘现的虚假地位相都是有为法，缘散即灭，必定会坏掉。而佛果是一切客尘全部消尽时，显现出的无为法本性，这是永远不坏的。这样的本心是无为法，一旦彻证到它，就不再退到虚妄分别中，所以叫“无衰无坏”。就像太阳彻底显露时，黑暗不住，证到它时再也不可能退到虚妄分别里，不会衰、不会变坏，因为无为性体彻底彰显的缘故。其次，由于此时已断尽一切障碍，无余显发一切种智，他是最尊贵的，堪为一切众生的福田，所以是天地众生普应供养之处。“位”指无上极位，或者说回归到法身本位，这就是无上的法王位。
认定了这是真实的金刚宝位以后，就一心趋向修证此位。世间位都是会变坏的、无有实义、不属本来、属于迷失、执假为真，所以不再寻求它，对比以后，一心寻求无上正等觉位。也就是基于对地位的了解，辨明真妄后，唯一寻求无上宝位。
最后再引《憨山大师年谱》的两段事例来作启发。
憨山大师说：我十岁时，母亲督课很严，很苦，就问母亲：“读书干什么？”母亲说：“做官。”我问：“做何等官？”母亲说：“从小官做起，有能耐的话可以做到宰相。”我说：“做了宰相又怎样？”母亲说：“罢！”我说：“可惜一生辛苦，到头罢了，做他何用？我只想该做个不罢的。”母亲说：“像你这不才子，只能做个挂搭僧。”我说：“什么是挂搭僧？有什么好处？”母亲说：“僧是佛弟子，行遍天下，自由自在，随处有供。”我说：“做这个恰好！”母亲说：“只怕你没这个福。”我说：“怎么要福？”母亲说：“世上做状元常有，出家做佛祖哪里常有呢？”我说：“我有此福，只怕母亲舍不得。”母亲说：“你如果有此福，我就能舍。”当时我心里就有这观念了。
又在十二岁这一年的十月，当时到报恩寺，见了太师翁。太师翁见到就欢喜地说：“这个孩子骨气不凡，如果做一个俗僧，是可惜了，我要请老师教他读书，看他成就如何。”当时无极大师初次在寺院开讲，太师翁带我去拜见。刚好赵大洲在，一见就欢喜地说：“这个孩子将做人天师。”又抚摸我问：“你爱做官还是要作佛？”我应声说：“要作佛！”赵大洲说：“这个孩子不可轻视，要好好教他。”
由这两则案例我们就能懂得普贤上师引导的心意。这里要转成汉人的心态，整个来说就是“不做官要作佛祖”“不做世间强人伟人，要作佛祖”，要发展这样的心。憨山大师是极好的榜样，他从小就明理，关键在一个“罢”字。罢就是无常，一生辛苦到头罢了，没有了。马上就觉悟：这样做它有什么用？这是没有意义的。不罢的是什么呢？就是恒无衰坏的地位。佛祖是什么呢？就是金刚宝位。尊贵是什么呢？就是天地众生普应供养。像这样再再去体会，发展出无上道心，要做天人师、佛、世尊，一直要起这个观念。怎么来引发这一点呢？就像大师幼年时看到的，世间的一切地位、权势等全部会空掉、衰变消亡。看清它无意义后，就把心转过来，一心希求出世作佛祖。像这样再再地引起这样的大志气、大道心，一旦建立起道心来，我们就得到了心髓。
（五）怨亲无常
如是怨亲也是无常，往昔圣者嘎达雅那前去乞食，见到某家有个主人怀里抱着一个儿子，吃一鱼肉，样子像吃得很香，一条母狗在啮嚼鱼骨，他用石头打狗。尊者神通观察，见到那鱼是他这世父亲转的，而那狗则是这世母亲转的，前世杀害自己的怨家因为有命债而转为儿子。尊者见而说偈：“边啖老父肉，边打亲生母，怀中抱杀敌，妻子啮夫骨，欲笑轮回法，（亲怨妄假立。）”
首先要看到怨没有常性、亲也没有常性，怨亲唯一是随自心假立而现的，这又要透过从远到近的观察来确认。确认以后，就要发展出对众生平等慈悲的心。
观察分两大部分。首先结合公案看前世今生间的怨亲不定，前世是怨，今生成亲，前世是亲，今生成怨，这是隔世观察；接着是一世观察，在一世的显现里就有亲变怨、怨变亲的情况，从中发现怨亲都是假的。然后就要纠正自己的心态，转到法道上。
那一天嘎达雅那尊者照常出去乞食，他看到这样一幕情景：有一个主人抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，看起来很香。当时面前有一只母狗在咬鱼骨头，他就打这只母狗。尊者当即以神通观察，发现那条鱼是他这一世父亲转世的，父亲去世不久就转成这条鱼；过来吃鱼的母狗是母亲转的，转在他旁边当狗；孩子还小，抱在怀里，这是前世杀他的怨家，转成儿子来还命债。
这个情形太稀奇了，事隔几年就转成了这一幕情景，实在荒唐！从前杀他的怨仇，这回为了还命债变成怀里抱的儿子，整天说“乖、乖、乖”。从前生养自己的母亲，现在变成一只狗。父亲却变成了鱼，自己在啃着父亲的肉。之后把鱼骨头扔下去，狗马上去吃，这就是妻子在吃丈夫的骨头。轮回实在太可笑，因此尊者说了这一首偈：以前是杀自己的怨敌，恨之入骨：“见到你我要剁了你！”结果转世变成孩子，抱在怀里：“乖乖乖，亲亲你”。从前是丈夫，海誓山盟：“我永远爱你，我属于你！”现在丈夫变成鱼，边啃边想：“好吃！好吃！再多一点就更好了！”过去是亲生母亲，现在变成了狗，一看到就嫌弃：“馋狗，你又来了！”然后拿石头打。从前是父亲，现在觉得这个肉很好吃，吃得很香。轮回就是这样，业缘一变就出现另一个，早就不认识了。可见业力幻现的相没有一点常性，马上面目全非，所以不要执著暂时的怨亲。
“欲笑”的涵义
尊者的口气是：怎么搞的？刚刚还是一家人，现在怎么变成这个乱七八糟的样子？老婆吃老公，抱着怨家认儿子，又吃爸又打妈，这到底是怎么搞的？哈哈！轮回太荒诞、太可笑了！
或者这么想：这分别心像疯子一样，前面还说“亲爱的”，现在就啃着骨头想：“好吃！还有吗？”前面说“你杀了我，我一定要报仇！”这回抱着儿子：“乖乖！”这分别心像疯子一样，前面叫“娘”，后面就说“该死的狗”；前面还说“亲爱的”，后面就成了“我要吃你”，这不就是没有理智的疯子吗？尊者看到分别心这样疯觉得很好笑。
人们在疯癫的分别心中，认为什么都有一个常性。认为亲是永远的亲，“海枯石烂不变心，我永远爱你！”爱个什么呀？爱两下，下一世就变成恨了。刚说完“我恨你！恨你！”过两天又变成了宝贝儿子，爱得不得了。所以要知道，一切亲怨都是虚假的，它是分别心的伎俩。分别心是生灭的，两下子就变了，这上面有常吗？这样就明白它没有常性，不要堕入庸俗的世间情感里，分帮分派、分亲分怨。世间充满了这样的关系，团体、派别等都是分别心的荒诞剧，不要相信它，应当等视一切众生都是父母，以慈悲心来对待一切。
再举一个事例。杜顺和尚是文殊师利菩萨的化现，华严宗初祖。有一次乞讨到施主家，施主抱着孩子求和尚消灾延寿。和尚久久看着，说：“这是你的怨家，要给他忏悔。”斋饭完毕让施主把孩子抱到河边。当时和尚把孩子抛进水里，夫妇捶胸嚎叫。和尚说：“你儿还在。”用手指指着，孩子就变成了身高六尺的成年男子身，站在水波间嗔责地说：“你前世取我的金帛，把我推到水里溺死，若不是菩萨给我解怨，誓不饶你！”夫妇才默然信服。
从这里要看到人心的虚假。前世为了金帛的利益，把对方推入水中杀死。这一世对方讨债转为儿子，只认为他是我生的养的，视为宝贝，爱著不已，当和尚把孩子扔到水里时痛不欲生。之后忽尔间现出前世怨家的相，指着这个愚人说：“你前世害我，不是和尚解怨，我饶不过你！”当时他的心就歇下了。生死剧就是如此，亲变怨，怨变亲，或者亲变成中庸的普通关系，又由普通关系转成亲，再由亲转成怨等等。像这样，看到前后世业的变现，就知道并没有固定的亲怨关系。
具慧者知道后，终究不要起贪，对亲人止息爱分别。如果能看到前后世，那家家户户都是荒唐可笑的，尽是怨家在结亲、亲人在结怨，关系变来变去。这都是无明力起惑造业来变的，所以，不要认眼前的亲是固定的亲，它是无常的，一下子就会变掉，也不要视眼前的怨为真实的怨。这些都是轮回的闹剧，应当平等善待普天下的一切众生，对每一个有情都怀着大慈悲心来做利益。
在现生中也多有杀身仇家，后来作了和合的朋友，结成亲家，比其他朋友还好；又见到虽然是父母兄弟，但为了一点微薄的财物和受用而怀恨之后，一者对另一者作尽损害；以及虽是一家人或亲戚，但以少许骤生缘而成为怨敌，以一杀一。
再移到最近的今生，也可以看到怨亲不定的现相。过去有杀身之仇，后来和好，而且彼此的儿女结亲，成了很亲的亲家，比其他朋友还要亲密，这种现相也很多。反过来，虽然是父母兄弟一家人，但为了一点财产受用没有分均匀而怀恨在心，一个对另一个尽量地作损害，这就是由亲转成怨。还有特别近的，一下子就翻脸，虽然是一家人或亲戚，但以一点点突发性的因缘就成了怨敌。譬如一下子意见不合，说话争吵，马上就打架成了仇人，最后发展到一个要杀另一个。可见，任何怨亲都没有常性。
怨亲在于人心的建立。人心一变就可以由怨成亲，比如认为他是自方，对我好或者适合我意，就会转成亲；也可以一刹那间由亲成怨，认为他有意伤害我就立为怨。可见亲怨只在一念间，心念一转就变掉了。譬如刚刚还很好，像亲兄弟一样，突然间一阵口角，马上非常不高兴，就成了怨家。这就看到怨亲没有恒常性，只是分别心计执出来的，不表示什么，只是一个念头在骗自己，此外没有自性。
因此，任何怨亲都无有常，由此心作是念：我要以慈悲之心护一切有情。数数思维。
这里说到，任何怨亲都没有常性的缘故，心里起观念：对于一切众生，我都要用慈和悲来护他。“因此”以前是看清真相，明白它的理趣，之后就要发生如理的观念。我们原先对待众生的心态有问题，有偏执或者不契合无常的道理。现在知道了亲怨无常，心就要与之相应地发生转变，这就叫“转心”，非常关键。
入手时，首先要看到过去的错误所在。以前在人类或众生类里分党，一类是亲，一类是怨。对于亲当然以慈心、悲心来爱护，他有苦我要拔，我有乐要给他，自从认定了他是亲，自然有一分慈悲。但是，这个慈悲不平等、不周遍，对待另外的中庸者和怨家，就不以慈悲对待了。认为他是我的怨家，我怎么能对他好？甚至起幸灾乐祸的心，他有苦，巴不得他再苦；他缺乐，我才不给，这就是偏执的心态。
现在怎么转呢？我们的分别心认为，这个是亲就一定是亲，那个是怨就肯定是怨，两者截然不同，所以面对他们的态度完全不一样，这是世俗人惯常的心态。包括自身在内都是如此，会把众生分类，采取的态度是不一样的。现在要把眼光拉长，看到整个轮回变换的情况，就会发现亲不固定是亲。譬如，这位亲人曾做过一百世怨家，也做过很多世亲人。在做一百世怨家时，用刀杀我、用毒药害我，做各种诽谤、打击来伤害我。这么一想：原来他是怨家转成的亲。再换过来看这位“怨”，知道他一百世做过我的母亲，是那般慈悲养育。一想到亲，我们的心又转了：原来他对我有那么大的恩德。
像这样，从整个轮回中转生时和我的关系，以及当时做利益和损害的差别上来看，那就扯平了，是差不多的。这样的话，何必对一者特别好，对一者特别不好呢？这样就想到：这种心态是颠倒的，它是一种“近视”心态。分别心执取现前一小段，并固执地这么认为，这个是亲，那个是怨，使心发生了偏差，它是不如理的。当拉长镜头，看到整个亲怨不断地变化，就发现没必要去立一个固定的亲或者怨，对一者好，对一者坏，对那个贪著得不得了，对另一个又嗔恚得不得了。这都是世俗情态，特别有问题。
发现问题以后就想：我现在要改变心。要以什么心来对待有情呢？以慈悲心。慈悲心又要怎么起呢？大家同是天涯沦落人，在轮回里都缺乐具苦，都有离苦得乐的愿望。所谓“人同此心，心同此理”，众生都怕苦想要乐，跟我一样。我想要乐，他也想要乐，因此我应该把乐给他；我有苦想离，他有苦也想离，因此我应该为他拔苦。像这样来引生平等的大慈悲心，对一切有情都平等爱护。就像世尊因地那样。譬如《贤愚经》里讲到的金毛兽等，猎人伤害它，但它还是忍苦去帮助猎人，哪怕遭杀身之祸，受那么重的苦，它心里还是想：将来我成道时先利益你。像这样，世尊就是我们的榜样。
总之，首先要对怨亲无常产生认识，得到定解，之后就要以此定解来转心。一次又一次不断地这样去想，把过去的心态完全变掉。
夙孽记
这是明朝一户大家庭中发生的家庭情杀案，包括前后两世的各种无常情形。里面的人物关系复杂，希望大家先作预习，首先看好原文和授课资料，到时一听就明白；如果没有提前看好，由于情节错综复杂，那到时就会空掉，接下来的评论也接不上。
这个公案非常难得，情节也相当精彩，价值超过十个国际大片。大片多数都是虚构的；而这是真实的轮回案例。大片基本都跟前行的修心、解脱无关；而这跟前行的修心切实相关，尤其在修无常、出离心、慈悲心等上都大有关系。我会对此做详细的解析，大家预习好了，到时一听会得到很多启发。由于它是很大情节的展开，如果能一一看到是怎么发生、怎么转变、怎么应对，那就会清晰地了解到亲怨无常，产生家庭是轮回中的一环等的认识。
当看清了轮回的真相，就会明白我们对待众生最大的错误在哪里？它的根子在什么地方？是怎么一路错下去的？了解后会幡然醒悟，知道过去的观念、做法错了，都落在很邪的心当中。现在要转成正，怎么来行大公无私的道？怎么平等善待一切有情？等等。对这一个公案想透了、领会到了，会得到很多的启发和认识，从而转变心态，转变颠倒的集谛系统。这些都可以通过认真地体会、参悟而在自心上开发出来。
平望黄景范，生于崇祯辛未年（1631），寓居南浔。于壬辰年（1652）二十二岁时，六月十九，头觉渐眩。二十二晨，忽头痛，即时倒地。
黄景范在明朝崇祯年间出生，住在南浔。二十二岁这年六月十九，头渐渐觉得很晕。二十二号早晨忽然头痛，当即倒在了地上。
昏晕中见一人披发流血，手持大刀，喊曰：“还我命来！”忽见老僧，右手执杖，左手持珠，喝曰：“且住且住！”其人曰：“我受怨七十余年，今日相逢，如何住得？”僧举手云：“阿弥陀佛！饶人是福，怨怨相报，有何了期？”其人曰：“是是！奈我心放不下，如今不伤他命罢了。”遂以手取舌，用刀割去。僧曰：“罢罢！还他罢。”其人曰：“还便还，且待我恨气消。”遂持舌奔去。
景范在昏晕中见到一个人披头散发流着血，手里拿着大刀，喊道：“还我命来！”忽然见一位老僧右手持着锡杖，左手拿着念珠，喝道：“停住！停住！”那人说：“我受怨七十多年，今天相逢，怎么能停？”僧人举手说：“阿弥陀佛！饶人是福，怨怨相报何时有了期？”那人说：“是是！奈何我心里放不下，如今不伤他命就是了。”就用手拉出景范的舌头，用刀割掉。那老僧说：“罢罢！还他吧！”那人说：“还就还，但要等我恨气消了才行。”这样就拿着舌头奔去了。
僧将去，顾范曰：“你还认得我么？我乃当初云栖老人也。你如今不必忙，百日内自有消息。”
那老僧要离开，回头看着景范说：“你还认得我吗？我是当初的云栖老人。你现在不必忙，百天之内自有消息。”
景范醒，见众人环立，欲言不能。舌仍在也，惟喉胸略痛，别无他苦。
景范醒来，见到大家围立在左右，想说话却说不出。舌头还在，只是喉咙、胸部有点痛，没有其他苦。
夜卧，恍惚见一女子，窗外叫曰：“你好睡也。”手撒泥沙。觉遍身麻痛。忽有武士持白伞来遮，连夜如是。景范不知其故。
那天夜里睡卧，恍惚中见到一个女子在窗外叫道：“你睡得很舒服呀。”手里撒着泥沙。景范觉得全身都麻痛。忽然有个武士拿着白伞来遮，连夜如此。景范不知道是何缘故。
武士曰：“我奉觉王命来，手中所持，悉怛哆般怛罗也。”景范思是楞严咒心，平日常诵，今或者宜诵咒乎。
武士说：“我奉了佛的命令来，手里所持的是悉怛哆般怛罗。”景范想：“这是楞严咒心，平时我常诵，今天或许应该诵这个咒吧。”
明日，虔诚持咒，夜见武士持伞倍大。次日又持，但见伞。明日又持，至夜不见伞，并不见女子。遂每日默持，病虽未愈，亦无奈何。因一心省察过愆，尝忆老僧百日之言以自慰。
第二天虔诚持咒，夜里见武士拿着比前面大了几倍的伞。第三天又持，只见到伞。第四天又持，到晚上不见伞，也不见女子。于是每日默持，病虽然没有好，也无可奈何。由此一心省察过失，常回忆老僧“百日必有消息”的话来自作安慰。
至七月望日，延僧礼忏，询悉云栖老人即莲池和尚，在云栖设教。景范念切，至见于梦寐。
到了七月十五请僧人礼忏，询问云栖老人的详细情况，得知即是莲池和尚，在云栖寺设立教法。由于景范心念急切，致使在梦中见到。
时母忧景范病不愈，问诸卜人。曰：“有神明作祟，兼有心愿未完。”景范思神明见咎，当斋戒省过，不宜杀生祈祷，反造罪。至于心愿，惟正月初曾梦一人云：“汝夏秋间有难，若书莲经一部可免。”欲书未果，遂拟八月初七书起。
当时母亲担忧景范的病一直不好，就问占卜人。占卜人回答：“有神明作祟，而且还有心愿未完。”景范想：神明要责难我，应当斋戒，反省罪过，不应该杀生祈祷，反造罪业。至于心愿，只是正月初曾经梦到一个人说：“你在夏秋之间有难，如果写一部《妙法莲华经》可以免难。”自己想写没有实现，就拟定八月初七开始写。
至夜，忽梦伊父向之流泪。遂欲以书经功德，仗佛神力，使伊父存则还乡，亡则超升。即择十二辛亥日，是伊父本命日书起，限九月二十九日而毕。
到了那天夜晚，忽然梦到父亲对着他流泪。他就想以写经的功德，仗佛神力，父亲还在的话使他返回家乡，死去的话得到超生。这样择定十二辛亥日——父亲的本命日开始写，到九月二十九日完成。
乃于二十九日午后，忽心痛呕血。更余，忽觉身坠床下。见一老人，同一僧至，向景范笑曰：“什么来由恋这苦本？你如今怨债已清，可同我到主人处走走，可静心听我诵经。”因诵《金刚经》。一面闻其诵经，随其行路，诵完而心痛忘矣。
到了二十九日写完经的午后，忽然心痛吐血。到了夜里一更天的时候，忽然觉得身体掉到床下。见到一个老人同一个僧人过来，对景范笑着说：“什么来由恋这苦恼的根本？你现在怨债已清，可以跟我到主人处走走，可静心听我诵经。”因而僧人诵《金刚经》。景范一边听他诵经，一边跟着他走，诵完经时，景范的心就不痛了。
僧止步，谓老人曰：“尔同彼进去，求掌簿人为他说明因由。”
当时僧人停住脚步，对老人说：“你跟他进去，求掌簿人给他讲明前世的因由。”
遂入内庭，老人同景范跪阶下。见一人冕旒坐帐中，侍卫甚众。老人通说来意。有一戴大冠朱衣者，执簿至阶下，谓景范曰：“汝欲知因果，可听我言。”叫左右唤刘之麟。
再说他们进了内庭，老人和景范跪在台阶下面。见到一个人戴着礼冠坐在帐子里，身边有很多侍卫。老人通说了来意。有个戴着大冠穿红衣服的人，拿着簿子到台阶下，对景范说：“你想知道因果，可以听我说。”叫左右唤刘之麟来。
俄一人至，即割景范舌者。朱衣人曰：“昔有刘大臣，号公超，家世北京，生于嘉靖二年（1523）。大臣有三子，长子之麟，金氏所生，将满月而金氏死。继娶陶氏，即生之宝，后生之茂。
很快一个人过来，就是那个割景范舌头的人。红衣人说：“昔日有个刘大臣，别号‘刘公超’，家住北京，生在嘉靖二年。刘大臣有三个儿子，长子之麟是金氏所生，快满月时金氏死了。接着续娶陶氏，生了之宝，后来又生了之茂。
及长，父为之麟聘柳青臣女，又为之宝聘周氏女。柳氏色美而才，周氏丑恶而拙。及成婚，柳氏丑其夫，之宝嫌其妻。陶氏性悍而智，窥知隐情，常与柳氏言之宝美丽，设计使叔嫂通焉。
等到孩子们长大，父亲给之麟聘娶柳青臣的女儿，又给之宝聘了周氏女。柳氏美貌有才华，周氏丑陋笨拙。等到成婚后，柳氏嫌弃丈夫之麟相貌丑，之宝嫌弃妻子周氏又笨又丑。刘大臣的继室陶氏（之宝的母亲）性格强悍有智谋，暗中觉察出隐情，就常常跟柳氏说之宝相貌好，设计让叔嫂通奸。
周氏有言。柳氏闻之，饮周氏酒。腹痛，疑有毒，往诉陶氏。恐隐事泄露，乃以好言安慰，留饮房中。至夜半，忽以刀刺其心，埋之床下。明日，乃佯寻周氏不见，遂扬言随人私奔去了。之宝遂与柳氏日厚。
这两人一来二去，周氏也发觉不对劲，常常有怨言。柳氏听到后就请周氏喝酒。周氏喝了肚子痛，怀疑柳氏下毒，就去陶氏那里告状。陶氏恐怕秘密泄露，就好言安慰周氏，留她在房里喝酒。到了半夜，忽然用刀刺周氏的心，然后埋在床下。第二天假装找不到周氏，就说‘周氏随人私奔去了’。这以后之宝就跟柳氏日益亲密。
之麟微闻其风，陶氏恐事败，匿之宝床下，佯与之麟议擒之宝，而酒醉之。陶氏忽扼其喉，叫之宝曰：‘下手下手。’之宝遂砍兄头，与陶氏潜开后门，扛尸至二三里外，弃在街上。
后来之麟也听到一些风声，陶氏怕事情败露，把之宝藏在床下，假装跟之麟商量怎么捉之宝和柳氏的奸，把之麟灌醉。陶氏忽然扼住之麟的咽喉，叫之宝说：‘下手！下手！’之宝就砍掉了哥哥的头，和陶氏偷偷开了后门，把尸体扛到两三里外，扔在街上。
明日，路人多来相报，收尸归葬，竟不知其由。奴婢在房中走动者，之宝恐其泄露，或暗杀毒害。
第二天，路过的人很多来相报，通知去收尸归葬，都不知道是怎么回事。在房间走动的几个奴婢，之宝怕他们泄露隐情，就暗杀毒害掉了这些奴仆们。
后陶氏说其夫，使柳氏与之宝成婚。婚后，家中百般作祟，禳祷无应。
后来，陶氏说动了她的丈夫刘大臣，让柳氏跟之宝成亲。婚后家里常常有鬼作祟，怎么祈祷禳灾也没有效应。
将及三年，之宝年二十五矣。一日，有僧手执铁杖，到门化缘。之宝以僧言奇异，乃引入内，问：‘我家多怨鬼，师能治乎？’僧曰：‘治鬼甚易，先当治心。心为万类之主，心邪邪至，心正邪灭。’乃问：‘如何是正心之法？’僧曰：‘天理人心，四字明白，便是正心之法。’又问：‘如何作为，乃合天理？’僧曰：‘但当平心，己所不欲，勿施于人。’之宝低头半时。
这样闹了大约三年，之宝也到了二十五岁。有一天，有僧人拿着铁杖到门口化缘。因为僧人说话很奇异，之宝就引他进来，问道：‘我家有很多怨鬼，师父能治鬼吗？’僧人说：‘治鬼很容易，先应当治心。心是万类之主，心邪邪至，心正邪灭。’就问：‘怎样是正心之法？’僧人说：‘天理良心四个明明白白的字，就是正心之法。’又问：‘那怎么做才合天理呢？’僧人说：‘你的心要平，要正直，自己不想要的不要强加给别人。’之宝低头思考了半个时辰。
僧曰：‘我来化缘，你若肯舍，诸鬼齐休；若不肯舍，未有了期。’之宝问：‘化何物？’僧曰：‘柳氏。’之宝曰：‘柳氏乃我妻子，如何可舍？’僧以杖点之宝心曰：‘天理人心，你舍不得，他人如何舍得？’之宝大惊。僧遂趋出，随出寻之，已不见矣。
僧人说：‘我来化缘，你如果肯舍，这些鬼都会罢休；如果不肯舍，那没有了期。’之宝问：‘化什么东西？’僧人说：‘柳氏。’之宝说：‘柳氏是我的妻子，怎么能舍？’僧人用杖点着之宝的心说：‘天理人心，你舍不得，别人怎么舍得？’之宝大惊。僧人就走了出去，之宝跟着出去找僧人，已经不见了。
思考题
1、（1）世间地位为什么不可保信、依怙？
（2）解释“无上正等觉”的涵义，并以常、应供、金刚宝位这三点来认定其体性。
（3）思维以上道理后抉择：我们应当求什么？
2、（1）结合公案思维，在转世过程中怨亲是怎样变换不定的。
（2）现世当中怨亲是怎样变换不定的？举自己见闻的事例作观察。为什么说怨亲只是由分别心所假立？
3、（1）过去我们由执著怨亲，发生了怎样的心态？这种心态为什么不合理？
（2）由观察怨亲无常，应当对一切众生发起怎样的心？如何发起？
第32课
之宝乃独坐自思，深自悔过，欲到五台，访此僧，求自新法。父母不许。在家三月余日，鬼魅日盛，坐卧不安，遂决意欲行。
之宝就独坐自己反思，深自悔责，想到五台寻访此僧，求治心的办法。但父母不允许。在家三个多月，鬼魅一天比一天厉害，他坐卧不安，就决心要走。
京西山有碧云寺，寺二僧，一曰碧严，一曰云松。曾为之宝前母金氏拜斗念经，亦与之宝相识。乃到寺相寻。时碧严已死，惟云松在，乃邀云松同至五台。不见前僧，因留年余。
京城西山有碧云寺，寺里有两个僧人，碧严和云松。他们曾经为之宝的前母金氏拜斗念经，也跟之宝相识。之宝就到寺院寻找这两个僧人。当时碧严已死，只有云松在，就邀云松一起去五台。但没见到前面那个僧人，就留在那里一年多。
闻云栖有莲池设教，乃与云松往游。莲池问自何来，之宝备述前事，且求忏悔。莲池乃教之忏悔，使行苦行三年。披剃，乃受大戒，取名大惠。云松改名大慧。
当时听说云栖寺有莲池大师设立教法，就和云松一起去游历。莲池问：‘你从哪里来？’之宝就把之前的事详细说了一遍，而且求忏悔。莲池就教他忏悔，而且让他行苦行三年。之后剃发受戒，取名大惠。云松改名为大慧。
大惠既出家，独住云栖十余年。直至崇祯二年（1629），闻密云在玄墓，乃往问曰：‘不入惊人浪，难逢称意鱼，此语如何？’云曰：‘这里无水又无鱼，说什么惊人称意？’遂有醒悟。
大惠出家后，独自在云栖寺住了十多年。一直到崇祯二年，听说密云大师在玄墓，就去参问说：‘不入惊人浪，难逢称意鱼（不进入惊人的大浪中，难遇到称意的鱼），这话怎么样？’密云说：‘这里没有水也没有鱼，说什么惊人称意？’大惠有所醒悟。
回至黎山，二年而死。既死，来见阎罗天子。判官议曰：‘少年虽造大恶，终能悔悟出家，未曾说法利人。今去为人，有智慧而无厚福。’大惠言：‘固不敢期厚福，但一生出家，未得大成，愿得长寿，以成其志。’天子曰：‘尔年止该五五，今尔愿修行，其志可嘉，增为七七。’
后来他就去了黎山，两年后去世了。死后来见阎罗王。判官商议说：‘你在少年时虽造了大恶，但终究能悔过出家，只是还不曾说法利人。现在你去投胎做人，有智慧而没有厚福。’大惠说：‘我不敢期待有什么厚福，只是一生出家没得成就，愿能长寿来成满志愿。’阎罗王说：‘你的寿数只该二十五岁，现在你愿意修行，志愿可嘉，增加到四十九岁。’
大惠又言：‘我造罪累及父母，害兄嫂与妻，我愿救此数人。今不知皆归何所，愿我托生得近于彼，使得化导其心。’
大惠又说：‘我造罪连累到父母，害了兄嫂和妻子，我愿意救这几个人。现在不知道他们都投生到哪里去了，愿我托生能靠近他们，使我能化导他们的心。’
乃命判官告曰：‘尔前母金氏，已托生沈氏。碧严、云松已为其子。尔父大臣，以平生之孽，堕为女身，因金氏一缘，托生为云松之女。汝今再当为其子。陶氏受饿鬼报毕，今现为驴身，不可得见。柳氏受饿鬼报毕，托生为猪，又生为羊，又复为猪。方生三月，因其食少，乃让与母食，而自饥死。土神奏闻，天地以畜生能行孝道，使复人身，今已受女身，与你尚有五年夫妇。’时判官言毕，即遣托生。”
当时阎王让判官告诉说：‘你的前母金氏已经托生为沈氏。碧严、云松已经做了她的儿子。你父亲刘大臣因为平生造孽堕为女身，又以跟金氏有夫妻缘分，再托生为云松的女儿。而你现在要做他的儿子。陶氏受饿鬼报完毕，现在托生为驴，见不到了。柳氏受饿鬼报完毕，托生为猪，又生为羊，又再做猪。才出生三个月，因为食物少，就让给母亲吃，自己饿死。土地神上报此事，天地认为畜生能行孝道，就使她恢复人身，现在已经受女身，跟你还有五年夫妻的缘分。’当时判官说完，就遣令大惠托生。”
“今尔身便是刘之宝，害兄之时，万历八年（1580）六月二十二日也，故尔今年有此难。本当身死，以前生愿力得免。前妻周氏，万历七年（1579）六月初七日受害。旧年曾来为祸，但其受害，非尔之故，无深恨也。你今妻戚氏，前生以药酒害他成腹病，其怨未消，尚欲为难。尔兄之麟，怨气既消，亦将托生，以平生有孽，堕为女身，数该为尔妹之女，明年癸酉日当生。尔今宿业既消，但二十年来未曾精进。今去，当日自努力，勿退初心，莫为名利所败，莫为欲爱所缚，莫为意气所碍，莫为宴安所毒。”
红衣人又说：“现在你这个身体就是刘之宝的后身。因为你害兄长的时间是万历八年六月二十二日，所以你今年在这一天就有这个难。本来应当要死，由于你前世愿力而得以脱免。你前世的妻子周氏，万历七年六月初七被害。往年曾经来作祸害，但她受害不是因为你，所以没有很深的恨。你今世的妻子戚氏就是前世的柳氏，由于前生以药酒害了周氏，让她肚子得病，她的怨气没消，还要对你的妻子作难。而你的兄长刘之麟怨气已消，他也要托生。因为他生平有孽障，要堕成女身，按命数该做你妹妹的女儿，在明年癸酉日会生下来。你现在宿业已消，但二十年来没有精进。现在回去，每天要精进努力，不要退堕初心，不要被名利所败，不要被欲爱所缚，不要被意气所障，不要被安逸享受所毒。”
言毕，唤一童子取一金盒至。开盒取一花瓣，置景范口，即能言。
红衣人说完，叫一个童子取一个金盒子过来。打开盒子取来一朵花瓣，放在景范口里，他就能说话了。
拜谢毕遂问父亲著落。朱衣乃皱眉曰：“尔父死久矣。”景范乃言：“曾有二番书信。”朱衣曰：“二番书信，一是你外祖所造，医生史完白知情，一是尔同宗人所为。尔父遭难，乃六世以前之孽，今生立心正直，死归神道，三月间升淮安城隍矣。尔但当存孝心，修行正道，日后得见。”
拜谢完毕，就问父亲的着落。红衣人皱着眉头说：“你父亲已经死很久了。”景范就说：“曾经有两封信来。”红衣人说：“两封信，一是你外祖父造的，医生史完白知情，另一封是同宗人写的。你父亲遭难是六世以前的罪业，他今生立心正直，死了归神道，三月间升了淮安的城隍。你只要存孝心，修行正道，以后就能见到。”
“今尔母即前生之父，既堕女身，当劝他回心向善。尔外祖乃前生同伴，今又受恩，亦急劝他回头。尔妻以一念之孝，顿消淫业，得复人身，但福力浅薄，寿亦不永，教他急速返本，免来生重受畜生。尔弟虽无大成，亦守家之子。大略如是。”
“今生你的母亲就是前生的父亲，已经堕了女身，要劝她回心向善。你的外祖父是前生的同伴云松，现在你又受他恩德，你要快一点劝他回头。你妻子以一念孝心顿消淫业，恢复人身，但福力浅薄，寿命也不长，要劝她疾速返本归源，走上正道，免得来世又受畜生报。你弟弟虽然没有什么大的成就，也是个守家之子。你家的情况大致如此。”
言毕，命童子引景范，奔走如飞。至牢狱数处，罪囚中有故识者，种种苦难。复至殿前拜辞，同老人出。
红衣人说完，让童子领着景范到外面游观，奔走如飞。到了牢狱的好几个地方，罪囚当中有过去认识的，在受种种苦难。又到殿前拜辞，同老人出来。
僧在门外相待。景范即拜僧曰：“承师引我至此，请问出处？”僧曰：“我乃云栖大庆，当年与你同事。”景范曰：“来时闻师经声，心痛顿愈，此乃甚奇。”
僧人在门外等待。景范就拜僧人说：“承蒙师父引我到这里，请问您的来历？”僧人说：“我是云栖寺的大庆，当年和你一同出家。”景范说：“来的时候听师父的诵经声，我的心痛顿时痊愈，很稀奇！”
僧曰：“经言心不可得，何可得痛？”又曰：“今去当行孝道，孝乃人之本心；若无孝行，他善虽多皆伪，必不成德。且神明忌淫，又当除淫，淫乃身心兼害；若除淫，则诸恶无根，修德易成。此二字乃升降大关头，修行起手处，尔当行之。然须求明师指点，住深山养静方好。若在家被尘缘汩没，便自误了。世间居尘不染的，能有几个？”景范曰：“是是！我谨受教。”
僧人说：“经中说心不可得，哪里可说有痛呢？”又说：“你现在去要行孝道，孝是人的本心；如果没有孝行，纵然有很多其他善行，都是虚伪的，决定不会成就德行。而且神明忌讳淫欲，又要除掉淫，淫使身心都受害；如果除了淫，诸恶就没有根，修德容易成就。‘孝’‘淫’两字是升降大关头，修行起手处，你应当实行。而且你须求明师指点，住在深山里养静才好。如果在家被尘缘所埋没，那就耽误自己了。世间居尘不染的能有几个呢？”景范说：“是的！是的！我恭敬受教。”
正言间，又人言：“大师到了！”景范仰首见云中一老僧，端坐持珠。拜求教诲。师曰：“南无佛！”旁一人曰：“承师开示，何不拜谢？”景范乃拜之。师伸手劈头一下，云：“记取。”景范忽惊醒。乃天已明，所病顿忘，遂披衣起，与家中人说所见，随以笔记之。时壬辰年（1652）十月初一日也。
正说时，又有人说：“大师到了！”景范仰头，见到云中有一位老僧端坐持珠，就叩拜请求教诲。师说：“南无佛！”旁边一个人说：“得师开示，怎么不拜谢？”景范就拜下。师伸手劈头一下，说：“记取！”景范忽然惊醒。天已经亮了，病完全消失了，就披衣而起，和家中人说起所见，接着以笔记录。那时是壬辰年十月初一。
怨从亲起
我看这个公案有一个体会，就是怨是从亲起的，两者相连，非常可怕。知道后就不想再立什么亲，不然必定有怨出来。像刘家两个公子——之麟和之宝是亲兄弟，为什么家庭出现多角风波、情杀案件？就是从亲出来的。像陶氏爱亲生儿子不喜欢大老婆的儿子，她就有私心，有意撮合柳氏和之宝，这正是案件发生的关键所在。之宝毕竟是凡人，不喜欢又丑又笨的周氏，喜欢美貌多才的柳氏。当他立柳氏为亲，视为所爱对象时，那当然周氏和哥哥全部成了敌方。因为他要占有柳氏，那必须把哥哥和周氏排挤掉，由此就发生非常可怕的事了。柳氏起了私心想要之宝，结果在她心中，周氏成了对手，成了怨，就下毒想害周氏，这个怨是从亲出来的。陶氏又害掉周氏。她为什么立周氏为怨呢？因为立了之宝为亲，为了护儿子，可以把笨丑的儿媳杀掉。再说，之麟成了陶氏和之宝的敌方，结果两人合作把之麟杀害。像这样，亲兄弟成了杀身的怨家。
接着来世的情形很明显。之麟要报仇，他最恨之入骨的是弟弟，因此说“还我命来！”拿刀要杀他，这股气是忍不下的。之后就有今生的这些现相发生。
总的来看，人心里有个“私我”，然后认为这是我最亲的儿子，袒护他，把妨碍他的都立为怨。实际只是一念私心，特别没理由地把其他人立成怨，非常可怕。而另一个人立了一个所爱对象，结果特别不喜欢结发妻，把哥哥都立为怨。这就是人心的丑陋面。
我们要深深地思维，看破亲怨的伎俩，看到这完全是私我的分别在无理取闹、随便安立。而且，这个心像精神病患者，它一旦立了亲，凡是跟这个亲有所违的都立为怨。这就是“情生智隔”，这个妄情会夺掉智慧，让人陷在烦恼态里，造下罪业，结果就要受惩罚。他们几个里面，陶氏最可怜，被罚做了鬼，之后做驴，见不到了。柳氏因淫业做了鬼，之后转成旁生。之宝这一生也受惩罚。
像这样，全是内心的贪嗔分别在作怪。懂了这一点后，不能再听任分别心立亲立怨，这全是私情、都是自私心，千万不要上当。从此要把它“迁单”，面对一切有情时，要看到他们的实相都是佛，世俗中都曾做过父母。不必对一个特别亲，建立我所，认为是我的心肝宝贝、我可爱的美女、可爱的儿子等。否则对立面就出来了，另一方就成了敌，这样由亲起怨，发生贪嗔，就要造下各种恶业。
在家庭等各种群体中，人与人的关系总是那么复杂，这全是立亲怨这个最坏的分别心在作怪。要知道，立了亲以后，怨就出来了。单单对一个人来说，假使你立他为亲，但是当他稍有违逆，你的自私还是要保护自己，就会把他立成怨，这就是最自私的一个心态。从我执来说，认为对方必须符合我，你符合我，就立你为亲；当你不符合我时，就要干掉你或者损伤你，“我”是这么坏。从我所执来说，一旦把某人立为我的心肝宝贝，那就想让他得到好处，如果有障碍或者不允许的地方，那就要把他立成怨。看到了吗？全是自私心。认清它的伎俩后，知道它反复无常，是贼子、诳骗家，不能听它的，之后就要发心，以平等的慈悲对待一切众生。
由恨生爱
讲到这里我想，不单单是怨从亲起，还有亲从怨起。反方面有点难理解，我们换个词就会摸到相反的缘起规则，叫做“爱从恨生”“由恨生爱”。
怎么讲呢？我想，人的凡夫性都差不多，它在各种事情上都有表现。譬如吃东西，连续三十天吃土豆，那就吃厌了，听说菜市场有豆腐，今天就给做个豆腐吧，豆腐加青菜加红萝卜。做好了端上来，一看到就非常爱，觉得鲜美可口，好吃！什么原因呢？前面不断地吃土豆，逐渐蓄积的是厌的心，厌到一定程度就恨这个了，我不要吃！人都有喜新厌旧的本能，再一看到豆腐就狼吞虎咽一番。这就表现了我们轮回的心理机制。
现在要看到，如果有恨，在另一方面就会生爱，这都是非常可怕的事情。悟透了这些，就知道要以平等的慈悲对待一切众生才合理，否则在亲怨、爱恨中打转的话，会造下无数业，在轮回业网里脱不出。这一点一定要悟透。
在这个公案里，之宝对妻子周氏生了嫌恶心，认为她长得不好，人又笨拙；以这种厌心，一看到嫂嫂柳氏貌美、聪明就垂涎三尺，随后就出现了家庭事故。这就是由于生了厌，当新的东西一来，人就像看到猎物一样，一定要！结果越理背伦造了淫业。为什么会出爱？就是由恨来的。柳氏是怎么出问题的呢？她对丈夫之麟生了厌恶心，所以一见到之宝就想要，两人情投意合。以这样的心，陶氏中间一牵即合，两人通奸，都造了罪。
联想到平常的关系。譬如大孩子又丑又笨，父亲不喜欢，后来又生了一个孩子，聪明可爱，结果父亲就偏心，更喜欢第二个孩子，心马上不平等了。又好比婚外情、第三者插足等也是如此。由亲转怨、由恨生爱的事情比比皆是。人心一旦偏离，就会陷在爱恨交织的过程中拔不出来。
又好比在一个单位里，为什么人与人之间有不平等关系？出现那么多是非、恩怨、对立等呢？譬如我跟某人关系好，就是因为他称我的心、性情投合，或者支持我、能利益我，所以把他立为可亲的人；另一方面，对于趣味不投、见解不同、习惯不一样的人，马上视为敌方，这叫做“怨从亲起”。相反，如果特别讨厌某个人，或者因为相处久了，有喜新厌旧之心，就不要老朋友了；一看到新的，就特别愿意跟人家接触，这叫做“由恨生爱”，马上抛弃故友，去找新朋友了。这些都是不好的心，是烦恼的表现。
这就看到人心不平等，实际都是烦恼性，分别心不断地假立、不断地变。就好比穿衣服，一立了这件衣服不好就扔掉，换一件新的，这叫做“喜新厌旧”。新的穿久了又厌弃，这叫做“由亲生怨”。立了我喜欢就是亲，我不喜欢就是怨。喜欢久了厌倦就到了不喜欢，这叫“恨从爱生”。再者，恨久了不喜欢这个，遇到另外一种，马上就爱，这叫“爱从恨生”。
出于自我意识，所谓的“亲怨爱恨”在任何事物上都有，只不过这是就人而言。但总体上可以看明白，它只是分别心的习性，一种自以为是、自我意识的判定，所以没有可取处，不必理它，应该以平等心看待一切。总之，要看到凡夫心是这样诡诈、不可靠，所出现的一切感觉、境界、好恶等全是无常的，不要听信它。对每一个众生都要以平等的慈悲视为法界同胞，不要起各种好厌感、立各种关系，这都不是大乘行者应有的态度。
由胜解而转成善法欲
我们要有认识和心态上的转换。业之手像搓麻将一样，很快就洗了一道牌，所有的关系、业缘、假立、心识等全变掉了，从中要看到，在轮回里搞亲怨没意义，之后唯一在法上走，自己心里会有定解。因为立的亲和怨已经换牌，亲怨里的任何关系也变掉了，何必执著是常，一直放不下呢？
我们的心有一种很呆的状况，认为这是亲就一直执著。譬如认为“他是我丈夫，要永远对我好”，岂不知前世他是你爸爸，再前世是你儿子。从前前后后整个来看，为什么一直认定他是你丈夫？或者认定这是我的儿子，怀胎十月，你是我的肉，要一直服侍你到死，执著得不得了。你不知道前世他是你的怨家？由于有常执，不知道那是业缘出现的妄识，就认为他固定是儿子，执著不舍，发展出一整套轮回的行为，但都毫无意义。业的手一翻牌就全变掉了，何必这么执著呢？与人相处要随缘，萍水相逢要用法来对待。只有法是长远的，其他贪嗔情仇等一下子就变掉了，不必当真。
其次要看到，这几十年一大变的幻剧又在这个家庭里上演，角色全换了。从金氏说起，前世生了孩子很快死了，这世又转为女身，给她念过经的碧严和云松转成她的儿子，这是福田和施主之间的业缘。刘大臣造了孽，又跟金氏有夫妻之缘，这一回就转成云松的女儿，前世是夫妻，今世成了祖母和孙女。景范再次转成刘大臣的儿子，前世是父亲，今世成了母亲。他前世跟柳氏也有感情债，柳氏到恶道去了，后来因一念孝心消了淫业回转做人，这世还跟自己做夫妻，还有五年的缘分。前世的兄长恨气消了，他由于造孽要生到妹妹家做女儿，前世是兄弟，今世变成舅舅和外甥女。轮回就是这样，一下子就全变了。
如果圣人看到这一出戏，那又要大笑一场了，实在很荒唐！我们把前世和今生的镜头挪到一起，让两个画面同时呈现，就会觉得好笑，任选几幕就可以看出它的荒唐。比如，前面金氏对碧严、云松叫“师父”，这回就叫“儿子”了。前世刘大臣是金氏的丈夫，现在成了祖母手中抱的孙女。轮回哪里有固定的角色？角色一变，心完全不同，假立的也不一样。今世叫“奶奶”，前世却是妻子，心一变就认定是奶奶，而奶奶也认定是孙女，前世在一起时是夫来妻去的。再看，前世之宝和两位师父是道伴，现在变成了外公和堂外公。角色一变，他就认定这是我外公，其实前世是道友。两个同参今世变成了兄弟。轮回的角色就是这样，业一变心就变，假立就变，执著就变，然而人们不知道业的变化戏，还认为这是常。
再看，前世之麟、之宝两兄弟成了情杀案的怨家。之宝夺了之麟的妻子，之麟要报复，最后却被之宝杀害。这场冤孽解除后，之麟由自身的业转成了景范妹妹的女儿。前世是兄弟，这回成了舅舅和外甥女。像这样心又变了。前世兄弟之间一开始有手足之情，接着转成了夺妻之恨，最后又有杀身之仇，已经安立成怨家了。由于莲池大师加持，解怨后之麟不再报复，再一转就成了他妹妹的女儿。这回心又变了，对前世的兄弟、仇敌叫“舅舅”了。这都是由业出现的关系，业一变，人心就随之而变，一点实在性、常性也没有，所以不必执著眼前的关系。
像这样把视野拉长，就看到前前后后一直随业缘在变，角色几十年一大变，很快面目全非了。就像戏台上半小时演一出戏，这些人换上衣服、面具等演半个小时，之后又要换。如果知道戏场的规则，那就不会执著这些。演戏的人不会认为我们一定是夫是妻，是亲是仇，因为见到它不断在变，没有固定性。导演说这回要演这个，大家就马上布阵，各人站在各自的位置上。过了几十分钟说换剧本，导演一发令，大家唰地一下又变了一通。知道了它在快速地变，就不会执著当时的角色。而当时因为导演的要求，都必须假戏假演把戏演好，随缘演过去。懂了这个譬喻，就知道不必太当真。
轮回的连续剧比这变得还要大，编剧是前世造业的各种素材，导演是法界。由于有这样的业缘，当时就按照法界规则，一个家庭的关系就全安排好了。再扩展到一条街、一个城市、一个国家等，法界导演一下子洗牌，所有关系都要重新安排一遍。这上面哪里有什么常？哪里有什么真实呢？因此，不必特别执著为某种固定关系，现在当怨敌，下一次就要当夫妻，再一次又要当母女，再往后又是敌人等，有必要爱得要死、恨得要死吗？一下子就变了。
再者，就好像我们对景范这样说，其实也是对自己说：景范！前世的道伴云松对你有恩，今世转成外公还是有恩。现在他年纪大了，不久人世，你该报恩劝他修行，不然一分开又不知道到哪里去了。前世的父亲因为造孽，今生转为女身，成了你的母亲，前世今生都有恩，你也要教她赶紧修。前世的妻子又转成妻子，也是过去有缘，她很惨，虽因一念孝心舍畜生报转为人身，但是福薄，跟你只有五年缘分，你要劝她入正道，不然又要堕下去。你前世的哥现在变成外甥女，前世曾有手足之情，后来发生了夺妻杀身事件，所以从情这一方面要报恩，从恨这一方面，因为曾伤害过他，现在更要对他好。
像这样，知道轮回里的关系都只是缘，很快就没有了，那无论是亲缘、恶缘都要对他们好。说到亲缘，要报恩；说到恶缘，前世伤害过他，更应该加倍偿还。总之，大家同是天涯沦落人，被业风所飘，暂时集聚一下不要太计较，应当放开心，以无私的慈悲来对待每一个人。
再者，我们要细细研究僧人对之宝的开示，才能从中得到教训，用在自己身上。这里有很宝贵的指示。当他问起怎么治鬼时，僧人说：治鬼容易，先要治心。心是万法的根本，心邪邪至，心正邪灭。心是万法的根本、是招鬼的因，所以不要在外面驱鬼。有邪心才有邪鬼来，邪鬼没断就是因为邪心没断、没转；如果心转了、变正了，那鬼祟自然息灭。这就是治鬼之法。总之，治鬼当治心，治心当正心。
接下来两人的问答里有几个关键问题，我们认识清楚就能从中得到启发。一、什么是心邪？二、什么是正心之法？三、怎么做才符合天理？搞清了这三个问题，就会知道僧人开示的要点所在。
第一、什么是心邪？仔细观察会发现，它的开端是出现了自我意识，由此发生一系列的邪心。也就是首先有了我，认为自我最需要尊重；见到好的就立为亲，一心争取，见到不好的就立为怨，一心打击。这就是邪心的系统，从中发展出无量无数的邪分别、恶念、邪行、恶报等等，都是从自私心来的。
就像孔子教人说“勿意、勿必、勿固、勿我，要克己”。什么意思呢？一旦有了自我就有一种邪慧，在人、事等的法上分判这个好、那个不好，好的要争取、霸占、据为己有。然后有个“必”，就想：这么好，我一定要！有一种欲望。之后就非常固执一个“我”，处处都是我。像这样就叫“邪心”。可以观察到，由私我意识发展出的各种心都不符合本心。
之宝会造下这种恶，也是由于今生的业缘，这些因缘聚合了。刘大臣作为一家之主，给大儿子娶了柳氏，给二儿子娶了周氏，但陶氏有私心、心不正，袒护自己的儿子。她就想：周氏不好，儿子也看不上，柳氏很好。加上之麟是前妻的儿子，她根本不在意，就从中撮合柳氏和之宝。之宝也有邪心，有私我意识，看到柳氏聪明漂亮，加上母亲中间撮合，他的私心就萌动了。这种贪婪就是“我认为好，我想要”，那必然是要的，这就是邪心。然后，为了夺取哥哥的妻子，他们就开始设各种计谋。比如，陶氏杀掉周氏，又有意灌醉之麟，掐着他的喉咙叫之宝下手，之宝就砍掉哥哥的头。
这就可以看到，出于私我意识，邪心就一直在发展。首先认定了好和坏、亲和怨，之后就发起了各种贪婪和残害等的行为。总之，根源是心邪了，心邪就在于私我意识，碰到因缘时，它一定会这样发动。所以僧人说：你一直没有忏悔，没看到自心的颠倒，还在保护它。只是外在念经、做法事是去不掉的，因为心没有悔过。悔过的方法是什么？一定要看到，颠倒系统是以自我为中心出现的。自我有邪慧，总说这个好、那个不好，在虚假的现相上立好坏，立了以后就出亲怨；之后心有一种欲，它说我必定要；为了争取就不择手段，做了伤天害理的事；这样当然要受报应。既然在根子上没有悔除，以邪心感邪境，又怎能驱走邪鬼呢？所以治鬼当治心。
第二、什么是正心的法呢？回答很精要：“天理人心”四字明白，就是正心的法。本来没有我，哪里有什么对方？又哪里有亲和怨？何必对一者好对一者坏？这就是天理，无我、无私、无偏。然而执著有个“我”，之后心就偏了，一直在妄动、偏执当中。既然有我，那就有我所喜、我所厌，对喜的立为亲，对厌的立为怨；然后就出各种看法，对这个好、对那个不好，要维护这个、消灭那个等等，一整套系统都是邪的。这样就知道，首先要明白无我、无私、平等的天理。又要知道，人心执著一个虚假的“我”，之后就有我、有私、有偏，这不符合天理，它是邪的心，有一整套邪系统。按这个系统去做，就一直处在贪嗔等的分别中，心就一直不正，以此而造罪业、受惩罚。怎么正心呢？要看到天理是什么，合乎天理心就正了。本来没有我，没有固定的亲怨，之后就住在无私、平等的心态中，心不偏就正了。
第三、怎么做才合天理呢？僧人的开示是：只要平心，己所不欲，勿施于人。平心就是把私我的不平等心息掉，把心平下来。自我有一套看法、欲望，这些都有问题，很偏。这是我喜欢的，就立为亲，我要对他好；那是我不喜欢的，就立为怨，我对他不好。或者自我把自己和别人分开来，只有我是最重要的，对我特别地好，而对别人就不管死活。自我很自私，总是把不好的推给别人，把好的送给自己。
应该怎么做呢？天理无私，必须把这一套私我的看法和欲望全部拿掉，一拿掉心就平了，待人如己。因为本来没有我，所以都是平等的，像对待自己那样去对待别人就是行天理之道。自己想要的要给别人，自己不想要的不能给别人，这样就平等了。由于这么做没有私心，就合乎天理了。总之一句话：私心不合天理，公心合天理；偏心不合天理，平等心合天理。这样行持就合于道了。
总结
转心的时候，一方面要看到过去由于执亲怨有常，对亲好，对怨不好，这是常的非理作意引出的颠倒心。现在看到亲怨只是业的一时表现，是分别心的假立，拉长来看没有什么常，亲变怨、怨变亲，就知道没必要对一者好、对一者不好，偏执是错误的。另一方面要看到，轮回里的众生都是惑业力的幻化，都没有乐、具足苦，所以，应该平等地以慈悲心对待，对每个众生都要起拔苦予乐的心，这就是如理的心态。也就是要再再反省错误的根源所在，发现从前到后都是颠倒系统后，就要把它拔掉，换成如法的系统。看到亲怨无常后，对一切人都要予乐拔苦，发善心对待。
思考题
1、复述《夙孽记》，并思维：
（1）为什么怨是从亲起的？立亲怨的根源是什么？结合本案及自身的经历做观察。
（2）什么是“由恨生爱”？这里蕴含了怎样的心理规律？观察自身及各种事例，谈谈你的认识。
（3）亲怨关系是由什么决定的？从各方面观察发起亲怨无常的定解。我们和身边的人应有怎样的关系？我们应如何对待众生？
2、僧人对之宝的一段开示中：
（1）什么是“邪心”？邪心的发展机制是什么？
（2）解释“天理人心”的涵义。
（3）怎么做才合天理？为什么这么做合天理？
第33课
（六）苦乐无常
先明总的法则苦乐无常。有情的受用可以大分为苦、乐两种，由于是因缘力所现，不能自持而长久，所以缘散当即变坏。也就是苦和乐是一段一段的，总是苦后出乐、乐后成苦，因此没有常性。接着，这一主题的思择修分成两类：首先，看到苦乐随着阶段而变换的情形，通过具体事例来认证、断定，由衷地起心：我不要在苦乐上起得失的纠缠。其次要看到，为佛法难行是先苦后乐的路，为世法享乐造罪是先乐后苦的路。在这上断定后就毅然绝然地舍掉世间享乐，一心为法难行苦行。
苦乐的阶段亦是无常的，譬如很多人上半生富裕安乐，下半生却贫乏困苦；又有很多人上半生苦，下半生却很安乐；还多有上半生作乞丐，下半生却成了国王。
“苦乐的阶段亦是无常的”，指由因缘幻现的苦乐是阶段性的，不会一直那样，一段时间有福就乐，一段时间没福又落入苦中。善恶业力不断地在表演苦乐，因此不要把苦乐看成永久的。接着要以事例认识到，的确有这样的情形，这是事实。而且并非偶然，它是普遍的状况。
譬如很多人上半生富裕快乐，但若干年后命运大变，下半生却贫乏困苦。很多王公贵族花天酒地，后来一个政变就成了乞丐或者被关进监狱等，这非常常见。历朝历代总是几十年、上百年等就变了，新的天子登基后，很多遗老旧臣就被贬到下面去了。又譬如有些人的工作，过去是很好的，但一阵浪潮以后就不吃香了，他们的生活也变得很苦、没出路。这样的情形太多了。或者当新产业出现时，老产业就没市场了，凡是在那个业力圈里的人都沦落到苦中，下岗失业，变得贫困。或者从大气候来看，很多国家也是如此，因缘一变就从富裕沦为穷困，国民的生活变得很苦。这就可以看到，苦乐都是随共业、别业在转。
像很多人越洋过海到异国去淘金，在一段时间里特别有钱，但若干年后，那里就变得很穷了，只好飞回家乡。像这样，苦乐在不断地变。家庭也是如此，在几年里有上升的气象，比较富裕快乐，常常充满笑声。但过了几年，突然间儿子被车撞，女儿中毒死，自己又下岗，遭遇很多变故。或者亲人得了重病，一下子倾家荡产。然后就看到那家再也没有笑声了，非常凄凉冷清，一直处在痛苦中。这些都是随业而变的，没有常存性。
再者，有些人上半生很苦，生活艰难，勒紧裤带过日子，过了这个月不知道下个月怎么过。有时候靠亲戚接济，有时候卖一些菜，或者捡垃圾，或者给别人当佣人等，做苦工来勉强维持，日子过得很苦。但是下半生突然一变，儿女很争气，一下子做了大官，把自己接到大城市去了，过上很好的生活。自己成了高官的父母，坐豪华轿车，非常享受。又有的人从前在田地里泥腿子干活的，后来赶上了新时代，出去经商，忽然摇身一变，成了亿万富翁。博士、硕士等都在他旗下打工，他拥有帝国大厦，风光得不可一世，下半生非常快乐。人的苦乐就是这么无常，很难说。
我们看自己家以及亲戚家、朋友家的事就很清楚。人生有很多祸福遭遇，常常否极泰来、福尽祸来等。个人也是这样，我们一生有好多转变，业缘一变，人的命运就变了。家里也常有变故，因缘稍有变化，比如突遭火灾，马上就陷入贫困，寄人篱下，非常艰难。或者子女长大，有了好工作，家庭又红火起来，兴旺发达，别人都很羡慕。像这样，这种事情太多了，一生当中有好多次变化，时好时坏，时上时下，苦苦乐乐非常多。
又如男女间的爱恋情感，这里面的苦乐变得太大了。一下子觉得很甜蜜，一下子又觉得很痛苦，常常如此，在看似幸福的状态中埋藏了很大的悲苦。在人事的升迁上也可以看到，忽然间一次机遇青云直上，又一下子突遭险难，降到谷底。昨天还是总统，今天就被逮捕成为阶下囚，太快了！像现在的总统竞选，只上任几年，过后新的总统一上任就要查老账，害怕得自杀或者变得非常困苦。人事的遭遇风云万变，不要执定有常存的苦乐。
“还多有上半生作乞丐，下半生却成了国王”。以中国皇帝来说，比如明朝开国皇帝朱元璋。他一开始当小和尚，碰上了荒年，出去化缘也难得温饱，然后就去参军。他做梦也想不到，自己后来竟然当上了皇帝。有一次朱元璋在深宫内院，和马皇后两口子闲谈，一时高兴朱元璋就说：“当初起兵还不是因为饥寒所迫，没有饭吃，哪里料到今天居然做起皇帝称天子了！”这就可以看到，人生的境遇太无常。由于过去的福报，先前当了小和尚，后来去参军，生活很苦。之后被饥寒逼迫去起义，结果做了明朝的开国皇帝。轮回里常常上演这样的苦乐无常戏。
又比如，唐朝末期的乱世年代，钱鏐原先只想在贩盐的行业里，多纠集些人手来保护自己，哪里想到后来成了统治东南的吴越王。这也是业力把他推上去的。前面只是一个贩盐的商人，想着不要出事，多来一点人保护自己，后来却成了一片地方的大王，高高在上，谁能想得到！
又比如，汉光武刘秀还没落到民间时，最大的希望只想做到帝都卫戍司令的职务，然后讨到阴丽华来做老婆。没想到后来做了汉代中兴的皇帝。
反面也要看到，很多前期是做皇帝、太子、公主等等，后面却落得杀身之祸，非常悲惨。比如在中国南北朝时期，萧道成篡位当了皇帝，创建齐朝的初期，首先废掉刘宋才十四岁的幼主顺帝刘准。刘准收眼泪说：“你想杀我吗？”那个奉萧道成命令而来的王敬说：“你住在别宫吧！从前取司马氏的后代也是这样。”当时顺帝刘准就知道自己是怎样的下场，哭着弹指说：“愿我来世生生世世不要生在帝王家！”当然萧道成不会放过他，不但杀了刘准，还灭了他的家属。
又比如被后人称为“明朝最后一位皇帝”的崇祯皇帝，当李自成攻进北京时，他准备上吊自杀，当时召来年仅十五岁的女儿，说了一句：“你怎么生在我家？”就用袖子掩着脸，右手拿着刀斫杀公主。因为用力不准，只砍了公主的左臂。这就知道，若干年前他们都贵为天子、公主，但没几年就落得这么悲惨，连百姓的命运也不如。
又如梁武帝，他是有名的“吃素皇帝”，在位四十八年，喜欢学做和尚，当佛学大师，亲自讲经说法。但是，最后还是被迫在南京饿死。他在临危时说：“天下自我得之，自我失之，又有何憾！”就像赌徒的豪语，的确不是常人所及，但最后也不过以饿死告终。人生苦乐的境遇是这样稀奇，全部是由业力在主宰，人哪晓得自己最后的命运。
又比如陈朝的末代皇帝陈后主。当时隋朝的军队打进南京，他就抱着妃子张丽华、孔贵人跳进水井里逃避，后来人们放下绳子，三个人一起被拉上来。那口水井成了南京名胜之一的“景阳宫井”。杨广没有杀掉陈后主，把他当战利品作为俘虏而献俘太庙，这就是他的结局。
如至尊米拉日巴的伯父，上午以迎娶儿媳作欢乐宴会，下午房屋倒塌，发出痛苦的哀啼声，也是不可思议呀！
“也是不可思议呀！”就是感叹无常太快、太突然。前面大家欢欢喜喜地作宴会，为儿子娶媳妇。藏人很热情，在一起唱歌跳舞、吃喝玩乐，这些叫“欢乐宴会”，是一生最喜气的时候。但是下午突然间房屋倒塌，压死那么多人，一片啼哭声。
人有旦夕祸福，一下子业力一变，顿时从大喜变成大哀，是那么苦！轮回有什么常的受用呢？一下子就变掉了。这里的公案也是不可思议，就是要引发我们的觉醒。我们在自己的人生经历和周遭的现象上能看到，忽然间就变了，儿子死了、女儿疯了、丈夫自杀了、妻子有外遇了，或者官位没有了等，都是瞬间就变的，真的不可思议！让人想不到。要这样体会：这里没有什么实在的东西，没有什么可以依靠或者能抓得到的。一直要这么想：这种苦乐现象不可思议！
又比如，我们自己一天的心情也在不断地变，刚刚还得意忘形，忽然间就变得特别忧伤失落。或者刚刚两个人还很好，谈着谈着在某个观点上意见不合，就争得面红耳赤，不欢而散，甚至因为这一次争论而成了怨家。又比如只是陌路相逢或者一次奇遇，后来竟然成了夫妻。这轮回的剧，真的都是无常！
可以看到，人世间的苦乐像天气一样，风雨晴和，变幻莫测。自身的感受也是如此，从小的身体的舒服疼痛、心情的快乐忧伤，到大的名声地位的升降、被人宠和被冷落等等，都是瞬间就会变化的。在单位、公司里忽然间有调迁、升降，人的心情马上不一样了。比如刚刚还是一个很一般的人，一下子被捧上去，就变得很红。或者刚刚还有这个职位，忽然间宣布降职，一下子没脸见人，陷在阴沉的心境中。再比如男女间的情感，也是忽冷忽热，有时候爱得死去活来，有时候恨得死去活来，可见苦乐没有常。像这样要一再地想：真是不可思议！
我们要有非常长远的眼光，苦乐是一段一段在变的，这里没有常。如果你把它看成常那就很糟糕。乐的时候以为可以永保，结果不为未来作准备，突然间失去就不堪一击，有的甚至自取灭亡。苦的时候也要知道是暂时性的，不要陷在忧郁中，积久成疾，难以摆脱。苦也是一时业的显现，过后又会好。要这样看清苦乐，心才能脱出，不会因一时得意而忘形，也不会因一时失意而忘形。
祸福瞬息万变，根本保不住。我们对无常的苦乐不要作得失的缠缚，得了一点苦就认为命好苦，整天阴雨绵绵，什么时候能放晴？要知道苦是暂时的，过后又会转变，交上好运，自身、家庭、事业等都变好了。但过后又不景气，大起大落的也有很多，小起小落的更是不计其数。对于乐也不要执为常，现在乐的时候要防住后面的苦，因为乐的后面就是苦，“乐极生悲”是不变的名言，常常这样变换轮转。
我们得了乐不要以为是常乐，得了苦也莫以为是常苦，总是陷在得失的纠缠里，时喜时忧。这都是被无常的假相给骗了，妄认这个世界为真。因此，得乐不足为喜，得苦也不足为忧，世上的事都是假的，应当力求解脱。
弥兰经
闻如是：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时，诸沙门闲居深惟：“世人习邪乐欲，自始至终无厌五乐者。何谓五乐？眼色、耳声、鼻香、口味、身细滑。夫斯五欲，至其命终，岂有厌者乎？”
如是我闻，一时佛在舍卫国衹树给孤独园。当时，诸沙门辈闲居，深自思维：“世上的人都习邪乐欲，从此至终没有厌离五欲的时候。哪五种欲乐呢？眼贪色、耳贪声、鼻贪香、口贪味、身贪细滑。对这五欲，一直到死，哪里有厌离的呢？”
像今天的人们都贪著感官享乐，从生至死都不生厌离心。人们都说：“这么美好还生厌离吗？”岂不知这正是魔鬼的幻术，引诱人心流荡在五欲中，造尽恶业，流落生死，我们就是这样迷失、沉沦的。
日中之后，俱诣佛所，稽首佛足退立白言：“吾等世尊！惟世愚者惑于五欲，至厥命终，岂有厌者不？”
中午吃完饭后，这些比丘们都来到佛这里，顶礼佛足，退立一面，向佛请问说：“世尊！世上的愚人都被五欲迷惑，一直到死，有没有厌离的呢？”
佛告之曰：“睹世无足于彼五乐矣。昔有五百商人入海采利，中有智者名曰弥兰，为众师御。海有神鱼，其名摩竭，触败其船，众皆丧身，弥兰骑板，仅而获免。风漂附岸，地名鼻摩，登岸周旋，庶自苏息。
佛告诉他们说：“看起来世上的人都在那些五欲上贪得无厌，从无满足。我想起过去有五百商人入海采宝，其中有个智者名叫‘弥兰’，他是众人的导师。海上有神鱼叫‘摩竭陀’。摩竭陀大鱼触翻了船只，众商人全部丧生，只有弥兰骑着船板获免于难。当时风吹着船板逐渐漂到了岸边。此地叫‘鼻摩’，弥兰商主遂得以登岸。他到处走，想得到安歇之处。
睹一小径寻之而进。遥见银城，树木茂盛，间有浴池，周旋四表，甘水绕之。有四美人，容齐天女，奉迎之曰：‘经涉巨海，厥劳多矣，善贺吉臻。今斯银城，其中众宝，黄金白银，水精琉璃，珊瑚虎珀，车璩为殿，妾等四女给仁使役，晚息夙兴，惟命所之，愿无他游。’
弥兰在这片洲岛上看到一条小路，他就沿着路走去，越走越深。远远见到前方有一座银城，树木参天，蓊蓊郁郁，里面间杂着很多浴池，周围有甘露水围绕。有四个美人，靓丽容颜如同天女，前来奉迎说：‘您经历了大海航行，一定很辛劳，善贺吉祥。这里面有以众宝——金、银、水晶、琉璃、珊瑚、砗磲、玛瑙等做成的宫殿，妾等四女任凭仁者随意使唤，早晚服侍您，晚间休息和早上起床，一切都听您的吩咐，愿您在这里住下来，不要去别的地方。’
弥兰入城升七宝殿，欢娱从欲，愿无不有，处中千余年。弥兰惟曰：‘斯诸玉女不令吾迈，其有缘乎？’伺四女寝，窃疾亡去。
弥兰进入城市升上七宝殿，过着五欲的生活，非常享乐欢娱，随心所欲，在这里待了一千多年。弥兰心想：‘这些玉女不让我出去是什么原因呢？’他窥伺四女寝卧后，私自快速逃离而去。
遥睹金城，有八玉女，迎辞如上，玉女华容，又踰四人。城中宝殿，名曰屑末，明月真珠诸宝踰前，寿数千万岁。又疑：‘八女不令吾迈，其有由乎？’伺其卧出，窃疾亡去。
再说，弥兰又上路了，他一路走去，远远见到前方有座金城。出来八个靓丽的玉女迎接，说辞跟前面一样，这些玉女华丽的姿容超过前面四个美人。城中的宝殿叫做‘屑末殿’，有明月、珍珠等各种妙宝，超越从前。弥兰在这里过着极度的五欲生活，一晃就是几千万年。他又起疑：‘八个玉女不让我出去，有什么原因呢？’等待玉女们睡卧时，他又私下赶紧逃离，上了新的道路。
又睹水精城，有十六玉女出迎之矣，其辞如上，要将入城升七宝殿。城殿众宝，玉女光华踰前，居中岁数，又数千万。意不厌足，又伺诸女卧出亡去。
弥兰上路后，又见前方有一座水晶城，有十六位玉女出来迎接，也像前面一样，说：您路途辛苦，愿留在这里过美好的生活，不要前往别地。像这样，又把弥兰带入城市升入七宝宫殿。这处由妙宝组成的水晶宫殿以及殿中玉女们的光颜容华更胜前者。弥兰在这里过了数千万年的生活，心意无有满足。他等待诸女卧下的时候，又溜出去了。（可见，享受再好的五欲，人也不满足，享受完了就是那么回事。所以，不要盼望升天或者过神仙的日子，过完了就那么回事，就像吃了最好的食物，过后也觉得没味道一样。）
复睹琉璃宝城，光曜奕奕，有三十二女出迎跪拜，虔辞如上。要请入城升七宝殿，殿名欝单，其中众宝伎乐甘食女色踰前，处中久长年数如上。又伺诸女卧出亡去。
弥兰上路后，见到前方有一座琉璃宝城，闪着奕奕的光辉。有三十二位靓丽的玉女出来迎接，恭顺跪拜着迎请说：君一路辛劳跋涉，愿留在这里，我们早晚服侍，愿您长居此地，不要前往他处。这样弥兰又应诸玉女之请入了宝城，升上七宝殿，叫做‘郁单殿’，其中的众宝、音乐、美食、女色都超过前面的享受。弥兰在这里一住又是数千万年。日子很快过去了，然而他的心还是不满足，还想走，等到玉女们睡卧时又悄悄溜走了，踏上了新的征程。
遥睹铁城，莫无迎者。弥兰惟曰：‘银城四女，金城有八，水精十六，琉璃三十二，玉女光世，修虔相迎，今不迎者，将以贵故乎？’
弥兰离开了琉璃城后，又不断地往前走，远远看到一座铁城，没有人来迎接。弥兰心想：‘银城有四个玉女，金城有八个玉女，水晶城有十六个玉女，琉璃城有三十二个玉女，都是倾城之色，很虔诚地来迎接。现在没人出来迎接，是不是因为这座城市更尊贵呢？’
周城一匝有鬼开门，弥兰入城即见其鬼，鬼名俱引，铁轮烔然走其头上，守罪人鬼，取彼头轮，着弥兰头上，脑流身燋。
弥兰绕城走了一圈想进去，这时有个鬼开门。弥兰一入，马上见到一个叫‘俱引’的鬼，有一个烈火炽燃的铁轮飞速旋转在他头上。那个守罪人的鬼卒拿着头轮放在弥兰头上，顿时脑浆流出，身体焦烂。
弥兰流泪曰：‘自四之八，自八之十六，自十六之三十二，处荣屑末殿、欝单殿。吾以无足之行，故获斯矣。何当离斯患乎？’
弥兰流着泪说：‘我从四个玉女到八个，又到十六个，又到三十二个，处在那样荣耀富贵的屑末殿、欝单殿等，我是以贪得无厌的行为，才得到如今这样的殃祸。我该怎样才能脱离这个苦患呢？’
守鬼答曰：‘其年之数如子来久，子免斯殃矣。’
守罪人鬼回答说：‘待在这里的年数要像你来的时候那么久，才能从这个殃祸中解脱。’
火轮处弥兰头上六亿岁，乃免之矣。”
那时，火轮一直在弥兰的头上旋转，受着难言的苦楚，经历了六亿年才得以脱免。”
佛语诸沙门：“弥兰者，吾身是也。所以然者？未奉三尊时，愚惑信邪，母沐浴着新衣卧，吾蹈母首，故太山以火轮轹其首耳。
佛对诸沙门说：“弥兰就是我的前世。为什么得这样的果报呢？当初没有信奉三宝时，非常愚痴迷惑，信一些邪道。母亲沐浴后穿着新衣服躺卧时，我踩着母亲的头过去，罪业很重，堕在太山地狱，以燃火的旋轮碾裂我的脑袋。
又尝以四月八日，持八关斋，中心欢喜，故获宝城，寿命巨亿，所愿从心无求不获。睹世无足，唯得道乃止耳。”
那一生我又常常在四月八日持八关斋戒，心里欢喜，所以就得到了前面那四种果报，经历了银城、金城、水晶城、琉璃城数千万年与玉女共住的生活，这是持戒的福力。以这个福业力，心里想什么都能得到。所以要看到，世人对五欲享乐没有厌足之时，只有得到圣道才能止息贪欲，否则贪欲之情没完没了。（贪欲就像癞疮病，当时挠痒觉得满足，过后又不满足，会有更大的欲望。像这样，我当时经历四城的欲乐都没有满足。只有证了道果，才寂灭掉这一切贪欲之病。你们说：世人对贪欲没有厌足，到死都不肯舍。的确如此。我过去做弥兰时享受那么多妙欲，但始终不满足，还是要追求新的，最后就掉到地狱里了。这就是世人追求五欲的最终下场。你们一定要警戒自心，莫贪五欲。）”
佛告诸沙门：“弥兰出太山狱，闭心三恶，绝口四刀，检身三尤。孝顺父母，亲奉三尊，戴戒为冠，服戒为衣，怀戒为粮，味戒为肴，食息坐行，不忘佛戒，躇步之间，以戒德成，自致为佛。
佛告诉诸沙门：“弥兰自从出了太山地狱后，开始精严地持戒。他闭掉心中的三恶业，断绝口中的四刀恶业，检查身体的三种愆尤。（从此成了遵戒而行的人，时时都关闭心里的贪、嗔、邪见，断绝口里如刀刃般的妄语、两舌、恶口、绮语，又时时检查身体的三种过失：我有没有伤害生命、不予而取以及犯淫戒？）正面孝顺父母，供奉三宝。（总之成了持戒的行者。后面一串是这样描述的：从前以五欲为生活、为食粮、为妙衣、为美饰、为荣耀等，极其颠倒；现在反过来，）以戒为冠冕，以戒为柔和衣，怀着戒为食粮，品味戒为肴膳，行住坐卧都不忘佛戒，乃至躇步之间都要成就戒德。这样实行戒波罗蜜多，最终自致成就无上佛道，这都是戒的功德力所致。
凡人之行，不孝于亲，不尊奉师，吾睹其后自招重罪，弥兰其类乎！
凡夫的行为，不孝双亲，不尊奉师长，我看他们后面会招来重罪，弥兰就是个典型。（他当时不孝敬母亲，竟然用脚踩母亲的头，这是很大的罪过。像这样，不知道业行因果的人往往颠倒而为，认为没有什么。实际上，世间以父母为重大的境，出世以师长为重大的境，都要修孝顺、尊奉的行为，这一点非常关键。）
夫为恶祸追，犹影寻身，绝邪崇真，众祸自灭矣。”
最后佛这样作教诫：造恶的话，祸就追着你，就像影子寻着身体没办法摆脱；如果断绝邪行，崇尚正道，那众祸自然消灭，所以必须在去邪持正上励力而为。（一定要有这种深深的信念，之后坚决地去实行，纵然舍命也不做邪的，再怎么也要行正。这样就能远祸得福，得到人天以上的利乐。）”
佛说经竟，诸沙门欢喜作礼。
佛宣说此经完毕，诸沙门都欢喜顶礼。
我们读《弥兰经》要看到生死的过患。当时他福报显现，经过四座城市，享受千万年一层比一层好的欲乐。但是福尽祸来，那场梦过后，恶业就现行了，一成熟就跑到地狱去了。可以看到，前面的一切都不超出行苦，是迎来后苦的一个过程。要知道，生死中的乐没有保证，因为根本的病患没解决，里面潜藏着各种烦恼种子、苦种子，前乐一完后苦就现。生死的情形就是如此，从中不难看到行苦的状况。也就是在享乐或平静时，一直都是苦因埋藏、苦因紧随的状态，因缘一集聚就要爆发。可见生死纯一是苦，没有真正的安宁，不是乐的自性。
由此要想到，我们自身就像弥兰一样，只不过缩小了一点，没有他那么大的富贵相。我们在人生的旅程中，常常遇到很多成功、喜悦、欢娱、享乐等，这些好比弥兰驻足在欲乐之城里。但过后马上不满足，又想追求新的欲乐，没想到最后等待自己的却是痛苦的深渊。这就是世间的普遍状况。我们时时处在这个状况里，不要以为有真实的乐可得，走来走去最终决定走到苦的泥坑里。所以要赶紧求出离，要有一种危机感。我们有大患在身，无数的苦因都在等待引爆，只是成熟的时间不同而已。要想到，目前的乐是暂时的，乐过了以后肯定有苦出来，这是决定的。只要还在轮回，再怎么都要走到苦里去。
思考题
1、以理成立苦乐的阶段是无常的。
2、结合身边事例和历史事件观察以下情形，引生“苦乐无常”的定解。之后数数思维：我不要在苦乐上起得失的纠缠。
（1）上半生乐，下半生苦；
（2）上半生苦，下半生乐；
（3）上半生作乞丐，下半生成国王：
（4）前期做国王等，后来被杀惨死等。
第34课
苦乐无常，只是业变的，一点不自在
学这个公案关键要看到整个过程由业在支配。弥兰代表轮回中的有情，不自在地受因缘支配。众生过去造了很多业，这些业按次序都排定了，要来显现果报。由于所造的不全是善业，善业恶业非常多，所以苦乐不断地循环。
弥兰看不到轮回的全程，以为现前显现的苦是常有的苦，现前显现的乐是恒常的乐，这是很愚痴的看法。轮回是一个流，比如他们要到大海里取宝，盼望能得到乐。但到了海中突然翻船，里面有个东西在支配，它就是因果律，或者说阿赖耶缘起，过去熏的种子一成熟就出事了。在这当口就出现了这个事件，很多人都葬身大海，而自己漂到了岛上。
未来会发生什么呢？这不是自己能想到的，全是业在安排。突然间福业力发动，有四个美女在银城外迎接，款款而言：我们尽力服侍您，这里有美妙的宫殿，可以过安逸的生活等等，千万不要走。于是他就住了下来，这又是他轮回历程中的一段遭遇。但是这会长久吗？不会长久，过了一段又要变，因为业在变。业变了以后，他自然感觉在这里待着没劲，过腻了。乐受用久了就生厌，变成了苦，又想找新的乐，于是他悄悄离开就上路了。
然后碰到八个美女，比前面还靓丽，出现的是金城，受用得更好。他又以为有真的乐，能天长地久。在这里过了很长时间，也是非常舒服。这里有美女、宫殿、温情、享受等，好像一切都很美满，但实际也是无常的。等到业过了以后，他的心又烦躁起来，认为这没意思，想赶紧甩掉。老待在这里，老是这几个女人，过同样的生活，不想要了，想寻找新的乐趣。
像这样，从后往前看，就知道那只不过是业力出现的一幕幕幻景，哪里是常呢？当时沉浸在温柔乡、声色场里，觉得这个地方能依托，我可以在这里得到真乐，以为真的得到了。但实际哪里得了呢？过后又变了，变成了没有乐趣。又去寻找，发现了更好的。水晶城外有十六个美女来迎接，又开始了一段新生活。这时又迷了，不知道也只是暂时由福业力显现的幻景。由于过去持八关斋戒，现在就显现了这么一段。但那是有限的福德资源，过了以后就没有了，哪里得到了什么呢？人在享乐时往往很兴奋、很得意，感觉生活非常好，但过后又变了，又要去寻找。这回更好了，琉璃城外有三十二个美女来迎接，级别更高。实际还是过去修的福业力，只不过比前面更强，显现的福报更大。但这些都像春天的景象一样，过后就没有了。
像这样，当轮回的进程中忽而显现一段境相时，他又以为是真正得了，沉溺其中不思出离，认为是真乐、常乐。好了，到最后就乐极生悲，出现了铁城，没了美女，只有狱卒来对付。铁轮旋顶，脑浆迸裂，受苦六亿年，是这么惨！这是由过去不孝母亲的恶业力显现的恶报，那种遭遇非常惨。但苦也是假的，不是常法，过后又从苦中出来。
轮回就是这样苦苦乐乐，不断地变，背后由业力在主宰，业是编剧。就像演电影一样，一幕幕都不是常的，演完了一部又会演新片子。这样的连续剧都是业投出来的幻影，不要以为可依靠，能依靠的只有法。如果沉溺其中不思出离，那会一直陷在流转的苦中，一点实义也得不到。
在观苦乐无常上要透彻，由此从得失的缠缚中超出
看清楚了整个历程，就不会耽著一时的苦乐为常。也就是我们要展开心，看到从无始到无终，没有修无我就跳不出轮回之流。以我执造的福业、非福业等作为能源，会不断地出现一个个苦乐，多少个苦过后又是乐，多少个乐过后又是苦。像这样，一幕幕的幻剧在不断地上演。如果能审视清楚苦乐不断变换的情形，就不会认为一个小阶段里的现相是常，它是根本保不住、靠不住的。
像这样，每个人从无始到无终的遭遇就像一集集连续剧，每个团体也是如此。这里任何一段都是靠不住的，马上就变掉了，不会常存，所以不要著在上面。当出现悲剧、苦剧时，不要认为自己特别失败、一团惨败。就像虚空中的乌云不是永远的，等会儿又会放睛，完全没有了。不必为暂时的乌云特别悲伤，陷在“我永远失败”的情绪里。相反，忽然间风和日丽、心情愉悦，也不要以为我得了真正的乐。快乐也是靠不住的，很快又是暴风骤雨、电闪雷鸣，前面的春和之气没有了。人生的苦乐境遇就是一次次的暴风骤雨、一次次的风和日丽，不断地交替变化。知道了苦乐无常，心就应该超然，不要锁在得与失的系缚中。
懂了这一点就知道，在人的一生中，好风景和坏风景或者喜剧和悲剧不断地交替出现。从出生到死亡之间，苦乐剧在几十年中不断地上演。我们回头看看就知道，一场剧演不了多久就变了，又演一个新剧。家庭剧、事业剧、爱情剧、恩怨剧、成名剧等，一个个阶段都在变，没有一个是常存的，也没有一个是真正得或真正失。所以，不要系在得失的牢笼里面，一定要看透无常性。看透了就再也不信任它，再也不靠著它，也不要去计较它是常得常失，要有超然的心境。
普贤上师的指点说，对于整个轮回的戏剧，先看上半生、下半生的变化。这是一个契机，你从这里会发现轮回连续剧，会发现无常闹剧。然后不断地思维：它是不是这样？是不是决定如此？从无始到无终的轮回连续剧，是不是随着业变现得非常似真，让处在其中的人搞不清楚？
这实际就是虚空的舞台里出现的客尘云，它是客不是主。忽尔显现白云，忽尔又显现黑云，没有常性。如果把忽生忽灭的法看成是常存的，那会有很强的得失感、计较心，特别耽著，把人生的意义、希望全部建立在这上面。那当然得到时喜、失去时忧，按现代话来说，成功了得意忘形，失败了失魂落魄。这很愚痴！要知道，那只是虚空里的黑云和白云，是假的，为什么要起得失心？起得失心是错的。不但起了得失心，还由细变粗，一大堆患得患失、满意不满意等的念头不断发展，发展到很粗壮时就缠死在里面了。现代人制造出常的爱情、常的事业、常的成功等的邪概念，人们感觉一定要寄托在这上面才有意义，实际被骗得很惨，这里没有常的意义，现在关键是要从中超然。
刚才已经给大家指示了，你要有一个很广阔的眼界、很超然的眼光，要从中脱出，不要陷在里面，这就叫做“不要做得失的缠缚”。而且要举一反三、反一百、反一千，看透这些，再坚固这个定解。之后一碰到就如理作意，这样才能从得失的缠缚中脱出。
要这样脱开
一世的历程总是苦苦乐乐，没有常乐常苦的。读书、成家、工作，总是一段苦接一段乐，然后又是一段苦，这就可以看到没有真正的所得。对于现世的苦乐要持无常观，持忽来忽去的想，要想到它是来来去去的，像地上的灰尘一样，一下过来一下没有，不要认为真的得了什么、失了什么。
这要通过譬喻来确认。譬如站在十层楼上往下看，街上的人、车辆等来来往往，由于变得太快，当出现什么时，不会认为它是常的，因为忽然间就没有了。如果能看到这一层，那就不会认为真的有得、真的有失，也就超然了。又好比候车室里的检票员，当他看到人来人往，不断在变时，不会以为这是常法，心也不会挂在上面。我们的生活就是这样。心情也是一下喜一下忧，忽尔就没有了，不要执著是真的。出现了一个好的，马上很欢喜、很兴奋；出现了坏的，马上很痛苦、很悲伤，不应该陷在里面。
譬如读书时求名。如果局限在一个区间里，心思很小看不到整个过程，那就会忽而兴奋，我又得了奖、得了第一名，以为是常法，沉浸在这个角色里；忽而被人踢下台，落到后面的名次，又很失落。像这样，读书时以为有个常的名，但过后发现没有，只是当时看不清，以为真的得了奖、失掉了奖，现在看起来都很好笑。如果一开始就能看到整个过程，眼界非常宽广，那就觉得真是好笑，领奖也不会以为得了一个常的奖，失奖也不会以为失去了什么。又譬如去工作赢取财利，一会得了很多财富，一会失掉很多财富。实际上，财富就像面前的灰尘，忽然间风吹过来，感觉聚了这么多；等会风一吹，就又无影无踪了。钱在我们手上川流不息，而人却以为真的得了钱，在这个点上执著就起了常的想法，然后有得失心。围绕着得失，人的心一起一落，总是充满了焦虑、竞争、恐惧、守护等。得了以后沉浸在有所得的心境中，洋洋得意；失去时以为真的失掉了好东西，像挖掉身上的肉一样疼，实在难忍。实际并没有失掉什么，只是被常执骗了而已。
如果很开阔地看到，面前的显现总是不断地变，现了以后又换成新的，那就知道这里没有真正的得和失。就像把手探到河里去，水不断地经过，如果你的心超然，不以为得到什么失去什么，那就不会去计较得失了。因为它不断地流，世俗现象止不住迁流的脚步。在分别心消陨前，随着因缘力不断地现各种相，哪个能抓到呢？
苦乐代表两极，有我喜的就乐，我不喜的就苦，总是变来变去。如果执著这些，那心就全部缩在里面了，在这里竞争、求取、守护等等，人生的精力全浪费在这里了，太愚痴！这都是非法的内涵，一点道的涵义也没有，完全是舍本逐末，追逐客尘幻相而不知自返，毫无实义。一定要认清，一直这样想：我对无常的苦乐不作得失的缠缚。苦乐贯穿我们的一生，它不断地显现，如果在这上没有断定，没有这样发愿、起心的话，那时时都会被它骗走。各种感官受用、人和人之间的情感、地位的得失等，不断地在人世间显现。只有看到了它的无常，不再认为它是真实的法，不落在得失的缠缚里，才能腾出身心来求真实的道。我们要还归本源，不是执著无常的现象。《涅槃经》说：“生灭灭已，寂灭为乐。”一切生灭无常性都没有了才是真正的乐，不是在无常的苦乐上有真实的乐，不要看错了！
轮回苦命
弥兰是个大表征，表达了轮回里的一切都是换汤不换药，懂了弥兰就懂了一切轮回中的命运全是苦命。弥兰算是很好了，他四度风光，都是那么长、那么美、那么舒适惬意，而且越来越好。但因上毕竟是自私性，为了自己好选对了路，就一路风光，享受时得意忘形；为了自己好走错了路，就要受惩罚，总归是这两种东西在变。如果去审视整个轮回的缘起，就知道弥兰走出世道之前，他的命是注定的，决定落入苦中；只有得了道才能停止轮回苦命。当看到它的苦性无法逆转、是必然的法则时，就会发现轮回的一切法、一切乐不能要，从而把此生的一切喜乐受用全部像唾液一样扔弃。不然怎么会发这个心：“我要做到这样”呢？一定是在大理智的驱使下才会这样做。
就好比海洛因都是毒，吃起来舒服，最后会置人于死地，它会逐渐吸走你的精气神，让人变得像鬼一样，最终悲惨地死去。一旦审视到这一点，对于一切海洛因就会全部像唾液一样丢弃，因为它会杀掉自己。又像一旦看到罗刹女最终要把自己的丈夫吃掉，对一切罗刹女都会像恶魔一样舍弃。又像干渴的人想得到甘甜的井水，然而井里有毒蛇，虽然井水芳香甘甜，口味美极了，人人都喜欢，但里面有毒的缘故，一喝下去或早或晚都要毙命。知道它的真相，知道它的后边际决定是毙命，对一切有毒的井水就会全部舍弃。像这样，我们要以理智力，看到这个大法则贯穿在一切现世乐乃至有漏乐上。这样通过理智断定后，就能发起这个心了。
舍弃今生
我们冷静地想一想就知道，绝对是弥兰的命运。走到第五步就被砍头，或者走到第七步就坠入深渊，或者走到第八步泪水就沾满了脸。看到他最后是这样苦，就感觉轮回法尤其现世法一点意义也没有，最好做不过弥兰。再怎么好，怎么攀上高峰、享受辉煌，最终就是这个命运。想一想，那些明星们多可怜，他们被制造出来以后，一点点地成名，大红大紫，最终一个个都陨落了。就像古代的犀牛，在太牢里穿着华丽的锦绣，吃得特别好，最后拉出去祭祀，砍掉头，是这样的命运。
如果我们能悟明《道德经》里的话，就知道有为法的显现往往是反的。比如要收缩的时候先张开，一张开就要收缩，要衰败的时候先兴盛，兴盛完了就衰败，所谓“日中则昃”“水满则溢”“月盈则亏”。当不断地出现好事情时，到了最高点就要跌落。
我们感觉青春很美好，当它表现得越来越好时，就发现后面真的叫“落入苦中”。人过了四十以后，身体就像要坏的机器，今年这里不好，明年那里不好，再过个三五年就更不行了。只是人的常执自我安慰说：“我能永远活下去。”实际上，状况越来越差、苦越来越重，最终全部萎缩、衰残、黯淡，变得一片漆黑，然后以死亡告终，非常惨。不必说在社会上拼搏成败的苦，或者感情变故等的苦，人就这么过下去，最后是不是以苦收场呢？这不是很明显吗？乐决定以苦收场！太阳每天从东方升起，当升到中天时变得非常显赫，之后就落到西边，一点点衰落，最终一片漆黑。这就告诉我们，人生的境况都是这样。再说，所谓“花无百日红”，开的时候多么艳丽，枯萎时多么可怜，哪个不是这样收场？这明显告诉我们，乐之后就是苦，现世乐最终决定以苦收场。
譬如，任何爱情的结尾都是悲苦。人们以为我得到了心爱的人，可以跟他相伴一生，这样的爱情多么美好甜蜜。然而这也是无常的，人的心一旦变了，分手时的苦撕心裂肺，是那般难堪、那般悲苦凄凉。或者最终他会死、不得不分手，那时简直没法活。就是因为前面的乐，后面才有分离的苦。再说养儿育女。孩子小时候多么可爱，但是越大越不听话。开始有孩子在身边的乐，后来孩子翅膀硬了就飞走了。最开始还打两个电话，后面就什么都没有了，那时又要倍感凄凉之苦。或者夫妻结合以后，人总有衰残老病的一天。最后老头看着老太太，两人死别，难道是乐吗？最终就有这个苦。再说在事业上拼搏，一步一步地发展，最后发展得非常显赫、辉煌，但它的后面就是衰落，都很难看，那时多苦啊！任何轮回里的乐，都是以成功得意为开端，以失败失意而告终。
从业力的支配来看，总是一段一段在进行，绝对没有永远的乐。一段段乐过去以后，恶业一现前，马上跌到非常深的苦当中。譬如天人，由过去纯厚的善业力在天上不断地享乐，但享乐的光景有限，若干万年后就到了衰的边际。以欲界天为例，身上没了光，腋下流出汗来，出现那样不堪忍受的状况。坐在宫殿里不能安稳，眼睛在动，天衣沾上尘土，天女们都背叛而走，孤苦伶仃，吃的甘露没有味道，这在天上是非常衰败的相。就像人间得了爱滋病的人被隔离人群，扔在一边等死一样，非常可怜。而且，天人死前会看到自己比如马上就要投到猪胎里，之后成天吃粪便，最后还被一刀宰掉。这是不是从乐变到了苦呢？像这样，看到这一切都是业力变出来的幻影，就知道最后决定以悲苦告终。
在《红楼梦》里，贾宝玉对红尘五欲蠢蠢欲动，想到那里去享受。所谓“贾宝玉”，宝玉是如来藏，但是一念心不能安住本位，就被外面的客尘幻境迷惑了。他说：我要到那温柔乡、富贵场中享受几年。他的心开始发痒了。然后道人说：只有八个字“乐极生悲，好事多磨”，到那里去最终就是以这个收场。但他不明白，就钻到里面去了。在那里受尽了千辛万苦，才幡然醒悟要出家，因为在那里根本捞不到什么。自己不守本位，舍本逐末，在虚假里找真实义，哪里能得到好处呢？即使一时满足了心意，欢喜若狂，但无常的幻相哪里能抓到呢？哪里能握在手上？最后灭的时候，怎么能不失落、不悲苦呢？
我们要看清这一切无意义的循环，看清了就不上当。之后才知道，对这些全部要像唾液一样舍掉。而且它像毒食一样，不但没意义，还害我们千生万世。看透这一点后就要一直这样修。“修”的意思是思维：我一定要做到，对世间的一切享乐像唾液一样丢掉，没有一个例外。这里包括名利、声色享受、感官享受、上网、看影视、听歌、吃高级食品、穿时装、做自我包装、旅游、逛商场、谈恋爱、追求权力地位等，这一切都叫“现世的喜乐受用”。它们符合私我的欲望，一显现就感觉很乐。但这一切全是毒，全是使我们迷失本性陷入轮回的根本因素，所以全部要舍弃。一定要这样发愿，否则修前行就是假的。
居安思危
乐的结局都是苦，深深地体会到苦乐无常就感觉轮回太可怕。我们身处在乐中，就像那一头头吃得白白胖胖的猪，舒舒服服的，最终都要被拉出去挨一刀。或者都是阎罗王手中要惩治的对象，都是刑犯，不知道发的第几张牌就置我们于大苦当中。
意思是乐是苦法，大患来临是必然的，所以说“福兮祸所倚”，就在这个福里埋藏着祸。譬如曹翰以做了一次真心供养的福德力，前几世都一直做大官，非常好，但要看到，在他的流程中注定若干世以后要当猪。突然间恶业现行，后面就沦落成猪了。又像顶生王，他不断地发展，春风得意，但若干万年后一定要堕落，这是注定的。哪里有一直往上飞的箭呢？飞得越高落得越惨。可见，要夺你的时候先给你，不给怎么夺呢？给的后面就是夺；要废你的时候先让你兴，不断兴起，最后废掉；要让你衰落时先让你强。我们要看到兆头，强是弱的兆头，乐是苦的兆头，给是夺的兆头，兴是废的兆头。所有轮回圆满的后面都是衰败，所有轮回快乐的后面都是悲苦。功德天和黑暗女相连，乐的出现就是苦的先兆，这是决定的。
真能断定这个决定的理，就知道这里没有好果子吃，任何事都是前面制造乐的假相以后，给你更大的苦，不然苦由什么因缘来呢？人的失败失落从哪里来呢？就是从成功来、从得意来。要知道，爱情、名利、五欲、家庭、学位、财富等，这一切最后一定完蛋，一定是苦，这样就会对轮回非常厌离。这是苦的世界，想在这里求到真实的乐绝无可能。然后居安思危，不晓得什么时候阎罗王发苦牌，什么时候挨宰，所以，趁着一息尚在要赶紧求出离。
为法难行受很多门类的苦，然而终将得到无上喜乐，就如过去出世的诸佛、诸先辈和至尊米拉日巴那样；由造罪积受用，虽然经营而作成了安乐，然而终将成为无边际的苦。如昔日Nia沃国家最初七天降粮食雨，接着七天降衣服雨，接着七天降珍宝雨，最后降土雨，而国人全数埋在土下，死后堕入恶趣。苦乐的情形就是像譬喻这样，因而心想：我要做到对无常的苦乐不作得失的缠缚，而且对世间此生的一切喜乐受用，要做到像唾液一样舍弃，为法难行、以坚毅取受诸苦后，追步诸佛先圣之足迹。诚心如此观修。
“苦乐的情形就是像譬喻这样”，指先苦后乐、先乐后苦有变化的情形，再加上在佛法上先苦后乐和在世法上先乐后苦的情形。
总的要看清两条路：一、先苦后乐的路；二、先乐后苦的路。而且要明确，前一条路达到无上安乐，后一条路导致无边痛苦。为佛法而苦行的路，会得无上安乐。例证是诸佛、诸祖、米拉日巴尊者等。为世法享受而造罪的路，暂时得一点享乐，终究落入无边苦海当中。例证是Nia沃国家的人。先是降珍宝雨、粮食雨，似乎有享受，后来降土雨，现生丧亡，来世入恶趣受无量苦。这样看清两条路后发起决断：现生的一切喜乐受用全数舍弃；对于佛法全力提起。后者又有两条，为法难行和坚毅地取受苦行，来追随诸佛诸祖的足迹，要这样不断地下决心。
金刚言教
普贤上师是成就的圣人，这个引导非常有力量，是金刚句、金刚理、金刚心。也就是金刚句一出来就有金刚理，是绝对不变的，在缘起的两头完全决定。如果是为法难行，暂时吃一些苦，将来得到无上的喜乐；如果是为我求乐，暂时得一点乐，将来是无边的苦。金刚句两头转，一头正面，一头反面，正面先理后喻、反面先理后喻。这样一断定就得胜解，得了胜解就出金刚心，这就是由胜解起欲的意思。之后在心里暗暗地下决心，不断地这样起观念：对于现世的乐，我全部像唾液一样弃掉。就像古圣贤那样，弃天下如蔽履，弃名利享受如唾液。之后为法难行苦行，一定要做到像诸佛菩萨、先德祖师们那样。像这样出的是金刚心、金刚智，就有大志愿了，会成为法器。
思考题
1、细读《弥兰经》，并思维：
（1）在轮回里受再大的乐，最终也决定落入苦中。
（2）整个过程由业支配，众生无自在地感受苦乐。
（3）怎样才能在观苦乐无常上透彻？
（4）什么是“得失的缠缚”？如何从中脱开？
（5）“轮回苦命”的情形如何？
（6）现世的喜乐受用决定以苦收场。
（7）乐是苦的先兆。
第35课
二、分类无常观总说
具体地说，一切生者无常而死，一切积集无常而尽，一切合会无常而离，一切堆积无常而倒，一切崇高无常而堕。如是一切亲怨、苦乐、贤劣、分别也都无常。
诸行无常是个大公式，贯穿一切有为法。它的理则是：凡是因缘生法，都不可能住到第二刹那，刹那即灭。从相续而言，同类因缘一消散，当即断灭。由于它是因缘所生，所以没有自持的力量。就好比我说“喂”，这时由众因缘出现了一个“喂”，这个“喂”哪里能住第二刹那呢？这个“喂”，代表一切有为法都像这样欻生欻灭，根本靠不住。
在抉择了器情大的无常相，像三灾、劫的增减等以后，总体上会知道一切有为法都是不可靠的，不能依靠它。之后要进入九种分类的修法，把这个公式、法则用在每一类上。我们生存在人世间，常执非常复杂，由于它是一类一类起的，在每一类上又有非常多的计较、执著等，我们的心就完全缠缚在这些现相里了。尤其在现世法上，对生的执著，对亲人团聚的执著，对财富的执著，对地位的执著，对各种事业的执著等等，一类一类的常执把我们的心困锁在现世法里。只要还以为它有意义，心就歇不下来。只要还没看破，那种深厚的积习就会使我们像中了蛊一样迷在现世法里，像胶一样粘在现世法上，抽不出一点心力去寻求法道。这将使我们无量劫无法返回本性，无法亲证真实的法、胜义谛，非常可怕。也因此，称它为“第一大怨敌”“第一大颠倒”。它驱使着我们为现世法不断地经营。为生、为财富、为地位、为亲人、为知识，为各种事业的发展，为各种生活的营造，为各种五欲的打算等等，使我们耗尽了心力，积累了沉重的业力，必须又要轮回。像这样辗转相续，无法从轮回中脱出，就连恶趣都无法脱出。
所以，对这个问题必须分类解决，解除掉内心深处常的颠倒执著，一直看到每一类法都是无常的自性，这样一个个看清，一个个松手。就好像我们心中有九类常执的绳索，在每一类里又有很多很细的绳子，这样我们的心就没办法退下来。经由九类的无常观修，直接看到这一类类法的确是无常的，只要看到它的后边际成了灭的、没有的、堕落的等以后，我们就会死心。要注意，观察要彻底，在每一类上都要非常细致，直到自心完全看清楚，之后观念会转移、心会歇息、追求会退下。这样我们的心才会转变，这种修法才真正达成退现世心的目的。这是个非常艰巨又重大的课题，每个人都应该实际解除对现世法的耽著。
总的要由见解的转变达成行为的转变。总的要确认，无常是有为法的法性，谁也无法改变。只要确认到这一点，就会死心而不再勉强。没观察时一直被常执所蒙骗，以为世间法里有个可以让心依靠的地方，从而百倍地去营造、加强、握持等等。这种勉强使得人陷在忧苦中，使得心陷在现世法里不肯拔出。如果看到当前世间法的法性是灭的、坏的，那毕竟靠不了。只要看到它最后灭亡了，哪里能靠呢？无法得到实义。这个观察一旦深入到位，每一次都会反转过来，想到只有靠法，只有在法中才能得到实义。当这个见解不再转移、非常确认时，行为就会完全改变，心的力量会整个移到法上去。从此，人生的意义就变成一心依法，它成为最大的重点。这样心就从现世法中退出而转到法道上了。
在每一类现世法上，公式要具体化。比如有为法都是坏灭性，生是坏灭性或生是死法，积聚是坏灭性或积聚是尽法，以及堆积是倒塌法，崇高是堕落法，聚会是别离法，亲是怨法，乐是苦法，胜是劣法等等。就像一旦认定了黄连是苦的就不想吃，它毕竟是苦，没法变成甜。
一旦认定了生是死法，就知道毕竟无法在生中得到意义，一现前就是一无所有。这时就警觉到，把心力投到对生的谋求、营取、维护上毫无意义，当即会发生一心向法的心。或者积聚是尽法。它是因缘所生，暂时积聚到财富，因缘一变，突然间就没有了，前期还是富豪，后期变成乞丐，变得一无所有了。这时就知道财富不是坚牢的，会认识到“财富是尽法，最终都会消掉，不属于个人私有，只不过暂时供我使用”，进而想到“我一定要把它转成布施法”，使它成为道上的资粮。
或者亲是怨法。亲的后边际是怨，一旦不满足就变成怨了。这时就会舍离亲怨的偏执，趣入平等慈悲的法道，也就是开发出与本性相合的普贤之行。一旦确认了它的无常性，看到了这个法则，之后就死了心，觉得在这上面营造没意义，耽著是多余的，之后就会放下。或者聚会是别离法，没有一个聚会不别离。这时就想到，人和人在一起如胶似漆或者拉帮结派等，毫无意义，很快会别离。暂时搞一点吃喝娱乐都没有意义，需要以法来作饶益。
或者崇高是堕落法，得到任何高位必将堕落。那时会感觉福是祸端，贵是贱基，从贵里面出现贱，从福里面出现祸。这时就要居安思危了，这个法不是好玩的，它的后面肯定是败坏。一旦确认了法性，就不再寻求世间高位了，因为看到后边际就是堕落，爬得越高跌得越重。这时一心寻求恒无衰坏的无上正等觉果位，那是不生不灭的法性现前，没有了私我，没有了执著。
像这样，当看到了人们羡慕追求的那些法是无常性，又在具体的法上看到它的败坏相，比如崇高是堕落法、财富是穷尽法、亲是怨法等，这时就会灰心失望。然后发现，心的投放出现了巨大的错误，那是非常倒霉的投资，用再多的精力去营造它，最终只会得到坏灭的结果。而且在这当中，由于是对本来灭的法抱有常执，特别要为我去营造，人就有私心私欲，要占取这些现前想要的法，为此造很多罪业。这时会发现，就是它使得人陷堕。
这样明白后要马上反转过来，在清净的灭谛、道谛法上投入心力，在这上面一心精进。因为法和非法的道路在心中显得非常清楚了，对现世法执著、追求就是死路一条，就是往恶趣里奔。确认了这一点以后，一心依法的志愿才会发生。由于看透了无常性，他对现世法就逐渐退心，到了观察彻底时，决定可以彻底退掉现世心。当然，遇境时偶尔会有些习气发动，但在欲或愿上面决定退得掉。之后往法道上走的心会逐渐增长，最终能达成一心依于法，在现世法里再不寻求什么利益，因为它是败坏法。
就像刚才说的“喂”，一刹那就没有了，怎么会在这里寻求意义，还去依靠它呢？依靠不到！最后决定踩空陷落。再演示一遍。大家听一下“喂”这个声音，它能住留到第二刹那吗？没办法。一说“喂”，第二刹那就没有了。现在问：刚才“喂”的声音是不是坏灭性？这里要注意坏灭和毁灭的差别。说到“毁灭”，譬如用锤子打碎一个鸡蛋，这是用另一个东西来破坏掉它。我们在有为法上有一种迷惑，不晓得它是灭的自性，但通过“喂”这个例子马上能体会。“喂”。没有了吧，这是另外的因缘让它灭的，还是这个法当显现时随即就灭呢？很容易体会，显现之后随即灭了，所以这个法的体性是坏灭的。既然是坏灭，还能靠得住吗？要像这样体认。
再举一个例子。光束不断地投到银幕上，每一次投的一幕影像能立到第二刹那吗？不可能。因为它是因缘投出的，投一次就没有了，没有自己独立能持的性，所以它住留不到第二刹那。或者打开水龙头，水哗啦哗啦地流过去，流水能停到第二刹那吗？停不到。这就可以看到，当时的显现第二刹那就没有了，所以它叫“坏灭性”。
这样看准了以后，对一类一类法都会退心，之后心就会入到相关的法道里。譬如前面说“有为法皆无常，极可厌患，要一心寻求解脱之道”，这是总的修法路线。在分别的每一类修法里，譬如一切生法都是灭的、死的，所以深可厌患，一心寻求法道。一切积聚法终归穷尽，深可厌患，一心作大布施，寻求真实的法道。一切亲法最终都转怨，深可厌患，所以一心寻求平等大慈悲的法。一切崇高法最终都要堕落，深可厌患，一心从此脱离，寻求一个恒无衰坏、没有私我、没有占有欲、成为法界众生普遍供养处的无上正等觉之位。一切堆积或营造的法都要倒塌，坏灭一空，深可厌患。经营现世法多么无意义，我要一心寻求法道，彻底从现世的经营里脱出，行持噶当四依，一心退出世间法，昼夜依法行道等等。像这样，认定、窥破了相关一类世间法的无常，心就从中退出，进而转成法道上的志愿，这就叫“退心、进心”。在世间法上退心，在圣法上进心，把心推进。最后达成在现世法上百分之百退心，在圣法上百分之百进心，这样心就全部转入法道了。
要看到，有为法全是因缘造作的，无论哪一类现相，都是由业投出来的。透过业（业叫做“因缘”）去观察时会发现，它粗上是相续无常，细上是刹那无常，这是决定的体性，所以它叫“有为法的自性”。看透了这一点，再对每一类现相做细致的观察，通过现量比量，从远到近，从大到小，一个个观察下去，就会发现这个世上没有一点可靠的法，想靠也靠不住。
过去的执著是多么顽固，本来是灭法，但人们拼命地想留住生。现在的美容术、营养术、健身术等发展得非常厉害，实际是商人们利用人心的特点在谋利。人们喜欢留住生，就说可以让你留住青春，拥有白皙水嫩的肌肤，结果一些女人就上当了，心甘情愿掏出腰包。之后每天花五六个小时去化妆。就是因为愚痴。一旦卸了妆，别人说：“你怎么这么丑啊？”这时就慌了。为什么慌呢？因为她忧愁，青春美丽没保住，被别人看到真面目了。或者以为能常保健康，那忽然得病就受不了，没法承受，因为他心里握持的是常。又像从高位跌下来时，人就没法承受，特别勉强。他还在留恋，还在想：“我能不能继续保住？”想多了就变成精神病了。
像这样，要看到整个世界舞台都是业变出的境相。权力的境相、财富的境相、团圆的境相、爱情的境相，学习、经营、操办等的境相等等，这一切都是业演出来的电影。一段胶片放完以后，马上变成另一集了，它是停不住脚步的。从相续来说是一集集地演，演完了以后不会再演。你想在这当中抓意义吗？抓不到的。你想依靠什么吗？一集演完就再见了，出来新的一集。前一集你是省长，下集你是囚犯，还在想什么呢？一定要看出它是不断在变的。
要注意，这就是因缘生的理。我们现在把“因缘”定义在业上（当然更细的可以定在阿赖耶识熏的种子上，但现在不必那么细，直接从业上看），由业变出我们一生中的一个个过程。既然最后的结局是死，那生有什么可抓的呢？到死的时候很彻底。崇高的地位、美丽的容颜、巨额的财富等都根本没有用，因为是法性的缘故。所以米拉日巴尊者说，那个死了的尸体就在你活着的身体上有。为什么有呢？因为存活的身体是个死法，最终就归到死。
再说，一切积聚是尽法，它是坏灭性。积聚的财富是由过去的福业变的。就像弥兰在四段黄金生涯里显现那样的福报，但过了以后就没有了。这表示我们在这个世界一下子会发大财，变成亿万富翁，但过不了多久就荡然一空，变得一贫如洗了。什么原因呢？因为业变了，这时你再想也没有用，回不去了。
或者，一切堆积的法毕竟倒塌。所谓的“堆积”不单指堆房子，读书、经营事业等各种营造都叫做“堆积”，但这些最终全部倒塌了。就像小孩堆沙堆，无论堆多少，海浪一冲就都没有了。堆起来就喜悦，倒塌了就哭泣，这些都是无谓的苦恼，像疯子一样，叫做“非理的情绪”。
真正懂了无常就不勉强，知道这世上的一切现相无非是生了灭、灭了又生。无非是先把你抛得高高的，再摔得低低的，无非是前面聚了后面就散了，因为它是缘生法的缘故。可以看到，生死、高低、聚散等，这一对对的无常性铺满了整个世间。当你有了一种遍观的眼光，就知道这一切全是无常性，想在这里寻找依靠简直是痴人妄想！一定要在每一个地方都看透，看到死心为止。之后你才知道要一心归依法，除了这个没别的前途了，然后你就死心塌地，可以去当现代隐士了。所谓的追随噶举先德，住山洞、与野兽为伍等就是要做隐士，完全从现世舞台里退出，再也不搞它了。所谓的“追步诸佛先圣之足迹”，就是这个意思。
看破世法无常无义，彻底退心
每一次堆积都抓不到，就像小孩每一次堆沙堆，每一次都被水涌过来冲走，还不觉醒又去堆，又漂掉，寻财者都是这样不死心，不信无常。每一次生了又死掉，还不死心，又要求生，结果又死了。像这样，常执使人每一次都产生错乱的冲动，每一次都无意义而归，所以我们要求解脱，要得无生，不要再为生去经营、去打造，凡是经营、打造的都是坏灭的，要彻底停掉这些无意义的活动。总是建立、求取、经营，但始终靠不住，不可寄托。
像这样类推，好不容易爬到高位，又掉下来了。不死心继续爬，又掉下来了。还不死心，第三次爬上去，又掉下来。地位靠不住，没有可依靠的法。各路的明星好不容易从小明星做到中明星、大明星，做到最后全部破灭。不死心，下一次还要做明星，又破灭。下次再来，好不容易做到明星，又破灭。所有的名都是这回事。开始由于经营、积累，逐渐有个名出来。就像大明星们，逐渐亮起来，闪亮登场，后来没有了。但是不死心，又在别的地方搞搞名，搞完又没有了。像这样一次又一次，绝对没有个可以信任寄托的，但是人还是不死心，总在求名。
比如我们这个时代的人，被熏得昏迷了，从小就知道求名，从小学到中学到大学，不断地求名。无论在学校还是社会，人们的意识心总是非常颠倒，每一次总是发起求名活动，去求那特别耀眼的东西，但它的法性是灭的，结果犯了大错误，把人给搞死。每一次都搅进去，起烦恼、造业，每一次都是两手空空。总之从小求到大，从大求到老，从老求到死。在学校里求成绩，在社会上求事业、知名度，到老还是求脸面光彩。比如都七八十岁了，还在求我要变年轻。
人自从起了私欲以后一直在求，每一天都化一个装，然后卸妆。每一次都换一件新衣，然后又换掉。得到了什么？什么也没得到。这就可以看到，人们的营造最终都是破灭的。人就是不相信无常，才愿意去干。它本身就是坏灭法，而你却把它当常法，结果后面就是破灭。明显没有意义，还去经营它干什么？无数心血放在这里就是无数的轮回、无数的恶趣。
譬如爱情就是一种愚痴的经营。人心感觉这个好，要经营永远的爱情，但过后就消失了。如果做人，每一次都要经营爱情，每一次都是不欢而散、忧愁而终，没有得到什么，只得到了难言的苦。但每一次还是要经营，男追女、女追男，之后恋爱，然后感觉没意思，非常苦，苦完还是想要，就是因为看不清楚这种经营就是堆积又倒塌、倒塌又堆积。像这样，这种经营让你甘心吃千年万年的苦。
每一次由于这种常执，想保有永远的爱情，最终让你两眼呆呆，伤心不已。失去了就发愣、发狂，落在没法度过的状态里，但来世还是要继续做。人从小就想经营爱情，总要在异性面前展露、做引诱。但是，得到了怎样，没得到又怎样呢？本来就是坏灭法。人的痴心太大，总想保持坏灭法，想在坏灭法里得到什么，然而真能抓到吗？手能抓到流水吗？什么也抓不到。可见，在常执的驱使下，人心里全是颠倒运动。
又比如搞聚会、搞团圆，每一回都不愿意离开，但每一回都要散伙，因缘的力量决定人去楼空，仍然寂寞。但还是不死心，每一次总想着下一次再聚一次，热闹一回，没想到每一次都是破灭的，什么也没得到，只留下忧苦。
像这样，我们多少次都陷在对无常法的惨淡经营中，对破灭法的时时保持中，对无意义法的充满幻想中，这足以使我们的心完全陷落在现世法的得失忧苦里面。这种心哪里有法的涵义？哪里有安乐自性呢？所以要尽早看破。
思考题
1、为什么要分类解除对现世法的常颠倒执？
2、观察生、积集、合会、堆积、崇高、亲等法都是坏灭性，由此从这些法中退心，而一心进取法道。
第36课
为法难行受很多门类的苦，然而终将得到无上喜乐，就如过去出世的诸佛、诸先辈和至尊米拉日巴那样；由造罪积受用，虽然经营而作成了安乐，然而终将成为无边际的苦。如昔日Nia沃国家最初七天降粮食雨，接着七天降衣服雨，接着七天降珍宝雨，最后降土雨，而国人全数埋在土下，死后堕入恶趣。苦乐的情形就是像譬喻这样，因而心想：我要做到对无常的苦乐不作得失的缠缚，而且对世间此生的一切喜乐受用，要做到像唾液一样舍弃，为法难行、以坚毅取受诸苦后，追步诸佛先圣之足迹。诚心如此观修。
对于金刚句极其深广的内涵，分成六段解释：一、从起始上看到，为法和以罪（由造罪）的差别；二、在中间的进程上看到，深谋远虑难行苦忍和急功近利智巧营谋制造小乐的差别；三、从结局看到，成无上乐和成无边苦的差别；四、从圣凡的典型看到圣人之路和凡庸之路的差别；五、在心上立定志愿，舍弃世乐如唾液；六、在心上立定志愿，舍身取法，坚毅苦忍难行，行圣人道。
一、从起始上看到，为法和以罪的差别
从根源上看，所谓的“法”就是我们的本性——不生不灭的实相，或者空、明、遍的大圆满自性。从内涵来说，通常会说到证法和教法。证法就是道谛和灭谛，教法是阐释它的文字。灭谛是要回归之处，这上面没有一切生灭妄相，没有无常的苦性，它是大乐之地。道谛就是明见实相证得无我的智慧，没有人我、法我的生灭相。当心契证到时就回归本位，不再立心外有什么事，从而分别、攀缘、执著，流浪不已。这就是法的内涵，归结点就是回到本性，一切无常性的苦自然全都没有了。
所谓的“罪”就是违背本性。也就是不明知空、明、遍的大圆满自性，以为外面有一法可得，从而攀缘，出现二取，然后从细到粗，一系列的惑业苦就都出现了。因上有取著，有意为之地做，有心要执取地执，接着生灭相就不断地起来，想要抓它但抓不住。有心为之的东西必然要败，想执就必然有失，这样就落在无常的幻化之流里了。之后把外在色声香味触等执取为有乐可图，把相对假相的妄心执为是“我”，为我起了私欲。这一系列以私欲为体性的东西都是罪的根源，因为它违背了本性。本性是大公的、没有我、是遍的，而私心是以自我为中心的、贪婪、霸占、计较分别等等。
可以看到，罪有“欲、智、勤”三个重点。在描述罪时说，一旦违背本性，立假影子为“我”，之后自私性就来了，做什么都是为了私我，为了让它得到乐。而乐就建立在名位、利禄、各种感官享受上，这才有求取的欲。然后有它的智谋。自我特别想一套，它独立于本性之外，认为我能干什么，能做什么，用什么方式去制造什么等，认为它可以任意而为，什么都能做，这就是“私智”。之后有邪的勤。为了自我能得到，就开始做各种行为，来营造快乐。这一切全是罪性，因为违背了本性。这样发展下去，集谛的潺潺细流会发展成涛涛业海，而每一个里面又不断增长广大。所以，从这条路走下去会成无尽的苦流，会成无边际的苦难。它是一切迷失人所走的路。Nia沃国家是一个表征的相。人们都尽力地为私我营谋，争取到它想要的快乐，这时候私心巧计，认为自己无所不能。从这里会出现诈现的乐境，呈现出一些乐，过后又深陷在大苦当中。这就是凡夫的写照。
现在要非常明显地见到法与非法的差别。凡是私心巧计这一套都是非理作意。分别心自以为是，认为有个我，要为我争取，之后全是非理行为的泛滥，最后饱尝苦果。从中发展出来的是无边际的苦，没有一点法的内涵，这一切都叫做“非法”。“为法”就是符合妙理来转心、来回归，它是法道的内涵。这上面有前面的准备工作，后面的直接证入，以及住到本位上来恢复，无非是要回到本性。本性是空、明、遍的，这上面没有私我，没有对立，也没有外在要执取、有意为之的东西。
从这上要看到，我们目前完全处在颠倒中，没有法（指法我）立了法，没有我立了我，由此就出现为私我去营办一切的颠倒行为。而且出了私心巧智，这是颠倒的分别心。它以为我能、我可以办、我可以以我的设计去制造一切想要的快乐。这全是颠倒的，都是非法的内涵，连一点点真实安乐也没有。在这条路上走决定惨不忍睹，会出现无边无际的苦、无边无际的生死幻流，一点前途也没有。这就是无常的中心内涵。
为什么会出现无常的幻灭？因为根源上走的是非法的路。现在唯一要为法，所以要翻过来，在任何地方都不以私我、巧计、智谋为主，不必相信它，而是唯一要合着法去修、去作意，最后回到法的本然中，这叫做“为法”。为法以后，在根源上能息灭幻苦的因，也就是妄计私我。为私我做的一套也全部要息掉，当见到这里本来没有事，没有要在外面去做、去建立的，就自然能够歇息。歇息以后就到了无苦之地，因此会得无上乐。
二、在中间的进程上看到，深谋远虑难行苦忍和急功近利智巧营谋制造小乐的差别
我们的观察要从反到正，反要看到流转，正要看到还灭。“流转”就是开端是怎样的，之后怎么一路流下去，结局如何。正就是看到还归之路，一开始要怎样发心立愿，中间怎么难行苦忍，最终达到什么。要看到两条路的不同走法。这就是要明中间进程的差别。
在缘起的进程上要把握，“以罪”就是违背本性，这是苦的起点。具体内涵是围绕私心，有了私欲、私智、私勤。为了私我有欲，想求到想要的乐，也就是他喜欢的色声香味触等，或者名位利禄、声色享受，他有特别大的欲望想要得到。之后就颠倒了，发展出一个私智，这种智谋非常坏，他觉得我有无限自由的天地可以施展。私智就感觉，我可以用这个手段拿到，用那个手段实现，会发展出一整套非常大的错觉，认为自己什么都可以做，什么都可以拿，什么都可以营造。这就接到后面营造这个地方，表示有一种考虑。他感觉我要去积聚各种色声香味触的受用，只有这些是实在的，拿到它我就有幸福感，能出现自我的快乐。之后他就火疾奔驰，这就是他的勤。“你没看到吗？这不是真正实现了乐吗？”这时候他就得意。往后的发展，就是第三部分要说的无边大苦。这就可以看到整个缘起的流程，违背本性立了私我以后，出现一系列的私欲、私智、私勤，是这么走的。
结合当代人的成长历程来看，走的全是这条颠倒的路，从所欲、所学、所勤上看的确如此。“所欲”，就是无始以来自我的颠倒，加上当今时代的颠倒邪论、各种推波助澜的思潮影响，人就会想：我要的是很大的名气，像明星那样，或者像富豪、总统那样特别有成就感，这两个叫“功名”。然后想：有了权和钱以后可以拥有色声香味触，美人、香车、豪宅、高级的电子产品等，这就是想得到利禄。拥有大量的高级资具，饱餐感官盛宴，这就是一生追求的地方。人生在世当然要为自我营办，就是要营造美好的生活，营造成功，不然人生有什么意义？他把这个看得最实在。我们的颠倒就在于把最虚的东西看成最实，把毫无意义的东西看成有真实意义，把坏灭之苦看成真实之乐。这在源头上就颠倒了，在欲上全成了邪欲。
接着有一种学，学习能得到这些欲的权谋智巧。学计算机、语言学、政治学、经营学、公关学等，这些是成功的资本，他的学全用在学知识技能上了，目的唯一是成办私欲。权谋智巧发展得非常大，俨然不见有因果法则，不见有天理。而且在邪见的支持下，说自我可以自由，而且应当自由，这里面有无限的自由空间。尤其网络时代，给人造成的错觉是，一到了电脑前，我可以自己去设计。你看我设计得怎么样？他样样都能设计，要选择什么图案、什么程序都随心所欲。一打开房间，里面全设计好了，特别有自我的个性、色彩、时代感等等。像这样，真的以为什么都可以做，什么都可以别享、共享，还都能办得到。这就给人助长了一种错觉，认为私我是无所不能的，只要你有智慧、有谋略、有能力，什么都能操办。这就发展出特别大的私心、私智，非常可怕。他不但颠倒，而且以颠倒中的错觉就感觉的确有时代感、成就感，这就叫“私智”。他所学的都是营办那些的技巧谋略，而这些是不管什么因果律，不管什么大圆满本性的。口说“大圆满”，明显是妄识立了一个妄境，然后在这里分别计较、集中精力，私心巧智发展得越来越厉害，哪里能回去？完全陷在虚假的欲尘里了。
然后火疾奔驰，往而不还，这中间迷失陷落得太深，欠下的业债太大。至于道德无为，证体起用，合到本性没有私我，不必在外面找什么等，全都不屑一顾。什么是明见集谛的相？知道私我一启动，一做就陷进去了，所以他不敢做。而这里是敢做，完全颠倒，他把无为之道、合于本性之道全部看轻，视为是很低的，不想要。他认为学这一套是无用的，我不学，我要学的就是能营造自我，有感官享受，立即就要有心动感的。他倚仗私心巧智，特别愿意制造出什么，这就伤掉了自然的朴实、自然的本真，这里面结成了无尽的苦因。这就代表中间过程。
我们再看圣道方面。法是本来的，灭谛是本来的，空、明、遍的大圆满自性是法尔本有的，不必新生出来。现在关键问题是出了一个私我、私欲，这个要拿掉。私我一拿掉，苦的根源就没有了，也不会为我去妄心造作，这样就会恢复本真，它是大乐之地。这就是法的内涵，一心要归依这个法、这个法道。根本上说，历代祖师悟到的就是这个本然的法，为了指示它就有权实的教法，直接指示就叫“真实法”，间接引导就叫“权巧法”，所谓“权法、实法”。总的来说，一切法的施设就是要让众生回归到这个地方，这就是法的内涵。最后私我、私欲、私智都没有了，妄心造作没有了，就回归到天然大乐之地了。
现在要知道，所谓的“为法难行”，就是为了实现这个法而难行。为法甘受一切诸苦，为了恢复它，应做的一切都愿意做，能够忍苦而行。根源上是由于能够明辨真实和虚假、真乐和幻苦，之后就愿意干了，开始走恢复本性的道路。也就是要伏掉一切私欲，回归到本然的天理、本然的自性，这就是修法之途。
现在没别的要干，就是要治掉私欲，顺合到本然，这就使得一切都要归心于法，随顺于法，没有别的道路了。这是明明显显的苦乐两条路。前面那种是苦得没有边际，后面这条最终能得无上喜乐，这又要唯一依法而行。为了完成它、恢复本性，有很多权法，都叫做“前行”，也就是前面有非常好的善巧方便把你引进去。之后你自己能见到本性，而且在本位里不离开，这就是“正行”。前行也好正行也好，就是要恢复天真本性。其他以妄想出来的人欲、私心、私智都是不好的，自私性、狂乱性全部要舍掉。那是无始的积习，要舍掉不容易，因此要有决断，要在这上面努力，在这上面难行，这就进入难行之路了。
“难”字有无量深广的意义，从一个颠倒凡夫开始逐步修道，最终彻底恢复本性，这个过程中的艰难用言语无法描述。一念迷失以后，发展出如黄河般滔天的业习业流，怎么反转？这是一个艰难的过程，只有大丈夫，有刚骨勇毅的人才能完成。你要发出无限的大勇、大智、大力来完成它，最终才能恢复本真，到达无生之地。最终一切二取迷现全部消失，大乐天真，再也没有丝毫的迷失、幻苦，从而智悲力圆满呈现，这样的事当然难。从无量劫发展出来的滔天业流中走出、反转，最终连最细一念的迁流都没有，哪里是小心、小志、小力能成办的呢？所以必须建立无上道心，建立坚毅之志、之勇才能完成。
说到难，千难万难，有出离难、治习难、长远难、圆成难等一道一道的难关，毕竟难行能行才能冲过。否则只是口头活计、驰骋妄想、显示自我、恬不知耻、自欺欺人、急功近利、短浅伪装等，就只有恶趣之途、轮回之路，没有别的前程可言。或者只是得一点小成就、小功名，就此歇手，也不可能圆成大道。从这里就可以看到它的难处。
说到出离心，所谓“在家千日好，出门一日难”。人对这个窝巢留恋得深了，觉得这里是安乐窝，很舒服，要衣得衣，要食得食，家人温情、子女孝顺、声色娱乐、舒适新潮等等，无数根绳子系缚在现世诸法的海岸上，哪里有半念出离？谁想过要舍弃这一切，住在山洞里，麋鹿为友，洞穴为居，衣仅三衣，食仅粗饭，举世不闻毫不沮丧，甘心埋首深山，任他一世无人知也决不动心，能做到吗？一心依法，依到穷，依到死，能做到吗？可见愿出离的道心很难！
对他们而言，学暇满、无常、业果、苦，只不过是想着不断地换新花样，听一个新感觉，听完拉倒。谁曾想到轮回的可怕、生死的迫切，必须火疾出离，舍掉一切呢？必须有真实的道心起来才行，不是一时头脑发热冲动地走，之后后悔不已，觉得那地方太苦，还是回到家里安全，不是一样修吗？何必自讨苦吃！现在我才明白一个真谛——修法不必吃苦。然后又回到五欲、软暖二贼当中，喜欢柔软、温暖，喜欢自我不必受到触碰、伤害的好感觉。之后温柔乡、富贵场、声色堆，这样晨酣醉乱，直蒙到死而已。认为这样就行了，修道实在没力气，太可怕，没法走。像这样，哪里能解掉无始以来对五欲的贪恋？不要说解掉，连放下一丝一毫也难；不要说放下，连让它停止发展也难。发现学佛三天佛在眼前，学佛三年佛在天边，越来越发现积重难返，陷在苦流里，根本不思出离，也无心出离，也没法奋发。
第一步就是出离难。没花一番勤苦，通过前行的修心在痛处转身，几个人转过来了？连第一步的出离心都没有，却大言不惭地说我是大菩萨，之后混俗利生。像这样，各种旗号都可以飞出来，各种大话都可以说出来，欺心欺人！处在五欲之海、声色之场里，内心的状况就是贪嗔痴慢发动不已，深度的迷陷，业越积越厚，人越来越糊涂。说是在修法，实际私我、私智、私欲、私勤发动不已。会发现这样知识化地学法，学了多年以后慢心大了、自我大了，佛法上的巧智巧技多了，很难在心上转，这就是它的后患。如果一开始不遵守道的次第，随便乱来，往往就发展成这样。可见，第一步是出离难，发大狠心，在冰雪苦寒之地、声色寂寞之处忍心修道非常难，千万个里面有几个出离了呢？无非是迷陷在声色场里享乐一番，舒服一阵，其他就谈不上了。
这里的“难行”，就是要在难处下手，跟自己的习性逆，才能由难而易、由生到熟，所以必须在难处来做。出离难，我偏要出离。我们无始的习气就是恋著家庭、红尘、享受，要在这里不留情。首先就要出离，舍开欲尘，甘心住在寂寞之乡、清净之地。远离家乡，专门去其他地方，没有声色享乐，衣、食、名各方面都减到最低，这样才一心依于法，要做出这分难行来。
接着就要治习。无始的习气特别重，要看到私我、私智、私欲，他想做的就不让他做，他不想做的偏要做，这就是逆着来。比如他要情面，不给他情面；他要被恭敬，偏偏让他低；他不肯道自己过失，偏要让他道过失；他不肯承认，偏要让他承认；他不肯改，偏要让他改，这就是难处。容易处是顺性，顺着习性来就容易，无始以来已经惯了，爱面子、尊自我、显能力、图掩饰，这些都非常会。或者让他放纵贪嗔习性、散乱、自由，他都会。不会的东西在艰难处做出，会的东西在艰难处舍掉，这样才转得过来。再者，生和熟方面，法上面很生疏，所以要勤学苦练，吃再多的苦也要把它做出来、明白过来、转过来；而世俗那个熟的地方，再怎么难也要让它生疏，这样在难处做。
另一层“难”的涵义就是不要把大道当容易看，如果认为这很容易，轻易而为，那一定有始无终。譬如认为出离心很容易，我已经懂了，那一定有始无终，要知道这很难。为什么呢？因为要在习气深处闹革命、要翻过来。而无始的积习看世间法都是可爱的、喜欢的。从意乐到加行瞬间就能完成，怎么容易出离呢？要想出离，一定要苦切下功夫，通过百般的思维抉择，彻底看透世上无意义、是苦，这时候才有出离的根基，从这里才能发心修道，才能长久保得住。一开始不从难处做，只是口头上说说，那绝对难以出离。
再者，发悟、去习、圆成都不是容易的事，没有几十年的功夫哪里做得到？我们要从难处做。古人战战兢兢、如临深渊、如覆薄冰，因为他知道越是细的地方越难以把持、难以做到。在粗的地方就开始难，必须发奋努力才转得了、过得去。再到很细的地方，要做到一念间都不错失、不被妄心所转的话，那念念都要观照、处处都不忘失。像这样，一层比一层难。
或者在悟心上，只是浅层的意识理解，还是见了性？见性上是完全透脱吗？这上一层一层都要过。如果一开始以为很容易，那只是自我的轻许，是虚假的，到后面会发生大问题。比如未证言证、未解言解，都成了堕地狱的因，或者冒充、伪装、大言不惭，这些都非常危险。像这样，不能作轻易看。
一开始入山学道都极其困难，要跟无始的习气逆着干，完全转过来，每一步的进程都不容易。但要知道，从难处下手、难处度过，最终就转成易了。当初的难处就是现在的易处，现在的易处就是当初的难处。顺习气易、逆习气难，然而一旦逆过来，那就成了自然的事，没有比这更容易的了。所以，是从难处来得到易，不是以轻许而以为易，这就是要行难行。也就是要跟自己对着干，怎么样都要把颠倒心拿掉，怎么样都要恢复到如法的路线上去，一点一点全部依法去做、依法来修。一开始都是难，什么都是从难处来的，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”我们应该为法难行。
总的来说，从前行到正行的一路进程，都要做真切功夫，非常真实、非常恳切苦切，才转得过身来。我们颠倒的见解、行为非常顽固、牢不可拔，但也要把它拔出、把它挪动、把它转过。在难处下手、在难处转过，才能到达容易的地方。就像攀登高山，登每一座山开始都难，但只要有坚毅的力量，能够忍苦吃苦，再怎么都要过去，等到了山顶，下坡就容易了。又像学任何东西都是从难处来的，最初连说话、走路都是难的，但到了纯熟时，就成了最容易的地方。当初认为走路最难，现在认为走路最容易。如果当初就认为我会走了，不用学、不用练，次第也不要，数量也不要，规矩也不要，那到今天只能别人抱着走了，这就是先易后难。
如果一开始就知道必须按这样走，要克服，要在难处度过去，那坚持一段时间，过后就会了。从前行转心、正行悟心等一路过来，都是开始难，一过去就容易。这个难就好比戒毒，毒瘾发作时非常难克服，但度过去以后就缓解、减轻了，最后就没有了。我们要戒除无始以来的颠倒积习，就像戒烟戒酒一样；要踏上这条道，就像婴儿学步学语一样。像这样一步步走过去，吃过了这个苦，才能做人上人，也就是脱掉凡夫的状态。
一个个心上的转变、一段段历程都要有一番艰难才能度过，这叫做“为法难行而受多门之苦”。这表明，我们要冲过菩提道上一道道的关，身心上都要有各种苦。身体要耐住寂寞，止住五欲的瘾，不落在声色里，否则无法圆成大道，正所谓“玩物丧志”，搞不好最后连志气都没有了，所以绝对不能沾染，要绝对地出离。首先要在安静之处长期用功，要能够忍苦。再者，为了保持清净的修法，要远离声色、衣食、名誉、亲情、闹市等，要能忍得住。在这种情况下，跟施主不打交道，断掉世间很多缘，当然就没有好吃、好穿、好住的，要忍缺衣少食的苦。再者，远离红尘，住在山洞里，当然要忍住寂寞的苦。再者，没有人嘘寒问暖，要忍住这种清苦。还有冷、热、饥、渴、病等的苦，全部要忍。忍了以后就能够坚持道心，能够有始有终，这些都要从难处做出。
再者，学法时有很多艰难，很生疏，根本摸不到，要不断地在苦切中用功，在昏头昏脑中度过。因为搞不清，连最初的暇满是什么、无常是什么、业果是什么、苦是什么等都非常陌生。不要以为很容易，只是记忆、口头模仿不算数的。心要真正领会法义、真正看明白，就一定有从无知、邪解、疑惑中走出的过程，之后就豁然开朗了，此前是不好受的，是苦的。不要以为一开始就要给我一点感觉，三分钟就有效果，这种都是假的，一定要自己从这里面度过，这里有难关、有苦涩，但是一度过去就好了。比如思维这一段段的法义，你会敲不开，根本不领解、解不到。有时候经过三天，有时候五天、七天，甚至更长时间，才会豁然开解。一旦得了解就从难转易了，这里面都有从难到易的过程。
如果是先易，那就先易永难了，把从别人那里听来的东西当成自己的，再加上自我掩饰、自我夸张，就以为自己无所不能。现代人的口头语是“这个很容易，这还不懂？”等等，实际都是自欺，根深蒂固的是邪见解，几十年都转不过来。如果忽略过去，不在痛处下手，不承认自己不行，是个愚痴人，那永远不会度过。一开始用表面化的东西去掩饰，那永远都过不去。一开始难，但是三天、五天、七天、十天，一过去就容易了，因为是真切的，过了难关，真正领到了，以后就容易了。那是一得永得，一得就长久得，再不会失去了。什么原因呢？已经到量了，在见地上达到了，但这是非常不容易的。
按一般的水平来看，在每个地方都要真实过关，都要苦心用功，几天、几个月连绵不断地用功，这不是苦吗？如果你受不了这苦，中途放弃，那什么时候能达到呢？所以，在这上面要为法难行，受各种思维的苦、抉择的苦、迷闷的苦，一定要从这里度过。所谓“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”，走到了山重水复处，才柳暗花明处又一村，哪里是轻许、打妄语、说大话能过去的？一定要难行，要为法吃苦。
像这里的前行，一个个地方都要吃苦，都要克服内心的障碍，克服无始的颠倒妄习，才转得过来，每个地方都有苦受。就像治好病要开刀、吃药。开刀、吃药舒服吗？甜美吗？一开始就说“我不要开刀，不要吃药，我要甜甜美美的安慰疗法”，最终发现病永远好不了。但是一开始忍苦，开刀、吃药，一段时间挺过去就好了、恢复了。要像这样了解，所谓的“难行、受多门苦”的意思。这一点正中要害。现在的人浅薄，喜欢容易，一下子就上当了，最后就成无边的艰难，所以再再提醒！
思考题
1、什么是“法”“罪”？“以罪”“为法”总的在缘起走向上有何差别？
2、“以罪”在缘起进程上具体是怎样的？结合当代人的成长历程，详细观察这一点。
3、“为法难行苦忍”是何涵义？此“难”难在何处？ “苦忍”，要忍哪些苦？
第37课
三、从结局看到，成无上乐和成无边苦的差别
结局要看到，如果为法难行，在这过程中能克服一切困难，各种苦都能安忍而受，那最终会得到无上喜乐，如同诸佛诸祖那样。什么原因呢？法的功用是寂灭掉苦和苦因，在这个过程中，只要能忍一时之苦，就会逐渐地去掉大苦、中苦、小苦，最终连微细苦都去掉。为法难行忍苦能去掉长劫的生死大苦，就像治病要接受手术、吃药那样，所以，忍一时之苦能得无上的乐。
譬如要去掉求现世的颠倒心，那就要忍一时之苦。一方面要苦思，把这个道理想透，知道颠倒的所在；一方面要苦练，把习性转过来。如果发展一段时间，真正转了过来，那就从往恶趣奔的苦缘起中脱出来了，能得到人天安乐。如果进一步对轮回苦和业因果去苦思、苦练，那又能把往轮回去的心挽回来，把求来世乐的心退下来，往解脱道上走。这样为法难行，吃一时之苦，改掉颠倒心，能解决长劫的大患，最终一定是解脱、成佛。
我们要为法难行而受多门的苦。譬如在学法时，得到一个善，得到一个法义，就要勤苦地加以修持。心中有一种颠倒，就要勤苦地把它视为仇敌，坚决地消灭掉。而且，一直要管住自心，一直按照法去转，像戒毒瘾一样戒掉各种非法行为，戒一次就好一次，就得一次安乐。再者，在恶念起的时候，要以苦行把它禁止掉，不要让它起言行，颠倒地随自我发生骄狂、虚伪、散乱、放逸等，要用勤苦的心把它转过来。还要忍耐身体、生活等上的各种苦，一直坚持不被名利所染，耐住寂寞。在走这条非常深远的菩提道期间都要苦行，持住自心，安置在法上，好自为之。一直有一种“视苦为宝”“视苦为得大乐根源”的心，这样才会一级级地通过。
透过了四外前行，整个心就转成了唯一向往解脱、菩提。有了这个纯真的道心，它会把自心往上托，而法乐也会越来越清净、殊胜，之后往正面走的心力会越来越强。这就是由于吃一时之苦，把颠倒习转过来了；忍一时之苦，把心从求现世——恶趣苦的根源中拔出来，从求来世——轮回苦的根源中拔出来了。
之后一心归依，完全与法相应。以这种归依心，昼三时夜三时一直缘在法上。然后发菩提心，把心整个转向求菩提、度众生上。之后还是要为法苦行，励力地以四对治力来忏悔无始以来的粗细业障，而且修曼扎集大资粮。像这样，忍一时之苦，坚毅地去修行，内心的资粮会越来越充实，业障越来越减薄。长年修持下去，信心、恭敬心等各方面的善心都会日益增长。之后与上师大宝相应，完全被上师摄持、加被，从而开发本性。一旦现见本性就能了悟自己是佛，从此念念护持，不再随虚妄之流而转。像这样，忍一时之苦，将成为人上之人，各种颠倒会全部化掉，越来越殊胜、越来越安乐、越来越圆满，最终将达到大乐之地。
这就看到，它是一条由苦到乐到大乐的路。“苦”指为法苦行，时时处处都要舍身为法，为法舍掉一切虚假的名利享受。它是大义之路，最终会得到无上喜乐。
另一条路要看到，为了私欲而用各种机巧来营办，暂时快乐，但会导致后面无边际的苦。这上一方面不是真实的乐，另一方面也没有私我。然而人的私心一旦出来，有了私欲以后，就想为私我来寻求这种快乐，用各种机巧来成办。凡是为私我来做的，全部要跌入生死苦海里，没有一点真实安乐的自性。它是一种自我意志，认为我可以这样做，这样私心一动，根本想不到正法。
私心是妄为的，他会想出各种办法，在求名求利上动各种心机，铤而走险或者自以为是地去做，这么一做就要感召生死的果报。如果不符合因果律去做，那就要跌到恶趣里。要知道，这些并不是真实的乐，投机取巧、耍手段、搞歪门邪道等，虽然暂时好像做成了这种乐，但毕竟一做就结罪了，违背了法道，违背了天理。要像这样看到这是一条死路。
在这上面一条条去分析就知道，人为了现世乐就起了私欲——一种无理的求取冲动，譬如造杀盗淫等，就会感召无边无际的恶趣苦。或者一念私心逃避责任，为自我辩护等，都是往下走的。或者只是一个私欲，通过行善的方式来得到名誉、享受，只不过暂时受益一下，毕竟是坏苦，无法持住，之后又落入苦中。总之，这条路上不可能有真实安乐。或者造非福业来求取乐，似乎得到一点现世乐，但所作是罪业的缘故，在这个乐过后就要陷入深深的苦海里。或者造福业来求取乐，但毕竟是因缘法，因缘一尽就没有了，在这样的生灭法里得不到真实安乐。反过来，只有止息掉为私我的各种冲动、各种私欲私智等不合法道的颠倒心行，然后才能还归法性，而法性是没有生灭的，这上面才有真实的乐。这样辨清以后，要一心走圣贤的法道。
四、从圣凡的典型看到圣人之路和凡庸之路的差别
这里要看到圣凡两条道路。圣的路是要息灭苦因、虚妄分别和依此形成的各种习气。凡是走圣路的，首先都是为法难行受各种苦。释迦佛作为第四导师示现在这个世间，成道的历程是出家、舍离五欲、孤身苦行，之后才得到无上大乐，这个无上大乐是由苦行而来的。所以，它的无常性是先苦后乐，苦只是一段，得了乐以后一得永得，再也不会落入苦中，这就是圣路。佛是这样示现的，历代成道的祖师、得大成就的先德们全是这样走的，要从这里看到圣道的典型。
不但要从道理上观察、决定，还要阅读佛的传记、诸祖师的传记、成就大德们的传记，去看就会发现，这是三世诸佛共通的路。因为我们已经沦落到颠倒界里，有暖软习气、享乐习气、贪著小名小利、虚妄狡诈、贪婪诳骗等的各种习气，而且好逸恶劳，这就必定要通过难行才能消业障、开智慧、积福德，必然要受多门的苦才能一道道过关。这就要看到，凡是成道者都立了无上志，为了寻求无上菩提得无上乐，舍弃一切世间小乐，为法不惜身命。
另一方面也要看到凡的典型，可以从佛经中的各大公案里看到，也可以从历史中出现的各种人物身上看到，也可以从身边的事例中看到。他们走的是凡路，非常短视，只求现前一时之乐或者升天之乐，然而最终都跌入无边的苦中。什么原因呢？就是因为出了一个私我，出了私欲、私心巧计等的颠倒心识，然后一变就成了各种机巧、谋略，之后铤而走险，行各种艰险的道。像这样，他无视因果律，无视无我真实义，这种无明的力量一冲就出了行，而这个行无非是为私我寻求乐。最短视的是寻求现世乐，几乎没有不堕恶趣的，这最可怕了。或者不求现世乐求来世乐，然而也是为私我的缘故，纵然来世做国王大臣、富豪高官，甚至升天，也终将在福报穷尽时重新跌入苦中。总之，由于违逆了天理本性，起了一个法界里本来没有的私我，然后以非常偏的心为我求利益，智慧一变和无明和合，就出现非常多的私心巧智，总是为自我争取，为自我掩饰，为自我搞各种歪门邪道，走这条路最终会陷入到无边苦海里。要像这样通过各种传记、事实去做观察，会非常明显地看到这是一条由乐到苦的路，那种乐不是真实的乐。
下面讲讲米拉日巴尊者成道的传记。他的确是为法难行受多门的苦，最终得到了大自在，即身成佛，得到无上喜乐。这就是我们要追随的道路。
米拉日巴苦行传
米拉日巴祖师幼年就没了父亲，遗产被伯父、姑母侵占。他奉母命学恶咒报仇，诛死了三十多人，放雹让几百亩地颗粒不收，乡人都说可杀。
他也知道自己罪不可免，就去求能解脱的办法。寻访玛尔巴大师说：“我是有罪的人，愿以三业供养，请传大法，并赐给饮食和住处。”玛尔巴说：“两者不可兼得，你想要法还是食物？”当时祖师心和口自己商量：“法可用来忏罪，长养慧命，他处得不到；食物能养口腹，没法消业，而且到处都有很多。”就毅然说：“我本是罪人，我宁可舍食来依法。”因而在旁边的村落里做佣工，得钱后买了一个铜锅作供养。玛尔巴敲着锅的四个耳朵，往里面倒了酥油来燃灯。说：“你给我在南边建一座方形的屋子。”等到建成说：“你再给我在东边建一座圆形的屋子。”等建到一半时又说：“前面是戏说的，你再给我在西边建一座莲花形的屋子。”这次建到快一半时，玛尔巴呵斥说：“谁教你干的？赶紧拆下石头，运回原处，一块都不能乱放。另外，给我在北边建一座三角形的屋子。”说后怒目喷唾液，暴怒得不得了。
当时，米拉日巴已经积劳过度，背部肿起、溃烂，可以望到胸部。然而他知道自己罪重，想得法，竟然三次安忍，暗自流泪，特别后悔自己当初的暴行，造了大罪。师母和亲属们都暗暗地帮他运石砌墙。等砌到数仞高时，被玛尔巴看到，又呵骂，让他背回原处。当初以几个人的力气才能背动，现在让一个残废人背回去，这种辛苦就更难承当了。师母哭泣说：“我曾经见到马背腐烂，悲哀哭泣，一定要给它卸下负担；现在我见到人这样，却不能帮他卸下！唉！你师父本来是个没事的人，以没有事还让你建屋；建屋也没有什么多的事，又要让你拆掉。他怎么搞的？是别有用心吗？你还是忍耐一番吧！”米拉日巴说：“我本来是罪人，受这点小苦无以赎罪。”
当时有某甲来求法，米拉日巴想随从他也得一点法。玛尔巴问：“你有什么供养的？”他一无所有，只好退下。之后又有某乙来求法，师母以她的私房财产松耳宝石——玛尔巴从来不知道的，给了米拉日巴。玛尔巴当然有神通，当即彻知，打了他一顿。当时，米拉日巴想从窗户跳出去自杀，师母急忙来阻拦，私自取来玛尔巴去印度求法时所得的那诺巴祖师的璎珞，而且假造一封玛尔巴的信，让大弟子多巴给米拉日巴传法。才到的那时，多巴让米拉日巴放雹。当时他心有疑虑，但不敢不从。当时就杀死了数不清的人畜，拿着骨骸回来。多巴一弹指顷就让这些白骨各自恢复肉体而回去。米拉日巴很惊叹他的神异。米拉日巴得法后，修很久也没有应验，多巴知道一定有缘故，但也不敢怀疑到玛尔巴。
当时，玛尔巴要给孩子完婚，招来多巴，而且嘱咐把米拉日巴带回，以为可以传法了。到的时候，玛尔巴责备妻子犯了窃璎珞的罪。米拉日巴知道祸要临头了，于是逃走，拔利刃想自杀。多巴马上过来夺了他的利刃，两人相抱痛哭。玛尔巴这时才叫他进来，给他传胜乐金刚，弹指间现二十四坛城。灌顶完毕，玛尔巴才道出一心要成全他的密义，说：“当初我在那诺巴祖师那里受了二十四次大苦，小苦无数次。那诺巴受帝洛巴的暗示，要他从悬崖跳下去，应声就坠下，骨头都摔碎了，帝洛巴飞过去救接，然后才传他《恒河大手印》。现在你也可以说是行了苦行。”说完师徒对哭，知道法是不可轻易得到的。“你如法修去，空锅供养预示着你要饿修；四耳表示将来名闻四方。此后提供给你住处、食物，你尽管安心闭关去吧！”
米拉日巴在关中都有现量证德。忽然梦到母亲去世，房屋倾倒，庭院荒废，杂草丛生。玛尔巴命他归去，赐他一个秘囊，悬记将来闭关、度生的种种事。他回到家乡，就像梦里见到那样，母亲果然去世，他抱着母亲的骸骨痛哭。在自心、上师、母亲骸骨和法身四无差别上入了大超度定。到了一个七时，托某个朋友给母亲建塔。然后按上师的嘱咐，独自前往深山闭关。在路上念及无常更加想着出离，就作了一首歌：“吾母在时，子远辞矣！今子归时，母已逝矣！母子纵聚，亦何益矣！唯修胜法，庶几契矣！”
当时尊者到了深山。有朝南的岩洞，温暖的阳光可以暖身，有野麻可吃、岩浆可饮，就不想迁就人世间的事，做个彻底的舍世者。他作了《无贪歌》来说明自己的誓愿，唯一为法而行，不再为世间的衣食、生死等。他以歌言志：“我立誓住在这无贪的茅棚里，从春到冬，四季都如此。这里将载着我的修行，载着我的死亡，彻始彻终，终不改变。要说享乐也没有什么与别人不同，要说为法苦行也没有与人相同。我将以实修和取得实证来度过我的一生，从始至终都是修法、证法，再没有其他事了。如果我这样死去，也合乎我的初衷、心愿，我就是要为法而生，为法而死。那时留下的遗骸，骨肉喂老虎，筋脉喂虫子。没有人来看视疾病，没有人为我送终。只要一息尚存，我这为法的志愿终不因为穷而有困惑。在这山谷当中，智风悲雨相续不断（一直住在智和悲的修持中）。”
由此尊者不出洞坚修了十年。某天夜晚，有个小偷迷路进到山洞里，想得点东西。尊者笑道：“我白天尚且得不到一个东西，你夜里怎么能得到呢？”小偷也偷偷地笑着出去了。过后有猎人因追赶野兽经过洞口，见到尊者身体绿得像鬼，颧骨突出，眼睛凹陷，除了皮以外，全身都长着长长的毛，就想以枪壮胆。尊者说：“我是米拉日巴。吃野麻将近十年，所以身体是绿色的。你进洞吧，我给你讲讲世间苦。”猎人讨要饮食，尊者用石头击火，在罐子里煮野麻。猎人问：“这是米吗？”尊者说：“这也算是米。”猎人问：“有盐吗？”尊者把野麻碾碎放进去，说：“这也是盐。”猎人又问：“既然没有米，那有面吗？”尊者把长段的野麻放进去，说：“这也是面。”猎人笑道：“师父这样吃就像画饼一样，随便画几笔就可以充饥。”
尊者原先有妹妹和未婚妻，听说他在洞里，就从远处讨饭过来看他。见到他裸体，觉得很羞耻，就给他募了一匹氆氇。尊者把氆氇寸寸撕开，分别套在男根、鼻端、手指、脚趾上。说：“哪里只是男根可羞，这个、这个全是父母生的，我没有什么高低的分别。”他把衣食看成像游戏一样。人们都以此为惋惜。妹妹劝他给某喇嘛寺做给侍。说某某喇嘛多阔气、排场大，有伞盖盖着头顶，穿着虎茵缎裙，出入都有一千多人跟着。尊者说：“我是遵从上师的教令，舍弃衣食、语言，唯一修持圣法，当然不乐意这些。”
未婚妻给他要来牛奶、美酒。尊者喝了以后，诸脉痛而且乐，觉得身体庞大，包罗虚空。由此想起了上师曾经赐给的一个秘囊，把秘囊打开来一看，见到上面写着“此时要受用妙食”。当时尊者如法观想而行，脉的粗细结都开解了，看轮回、涅槃就像昨晚做的虚幻梦一样，烦恼和智慧自然合了，当时力大无比，能够空中飞行。他就想出山来度众生。既而转念说：“与混世貉于一丘，不若处岩为众修。决出弟子自来求，我求童蒙殊不须。”（尊者想：如果出山在世俗里混，那就和俗人成了一丘之貉，不如处在岩洞里为众生修持。要决志求解脱的弟子自然会来求我，我去求那些幼稚无知的人大可不必。）
后来姑母也来归依。这样度了仇家以后，度的山神、非人、畜生、饿鬼、魔军等不可计数。但尊者并没有建立道场，招揽群众，他去来都无不是在深山岩洞里。所住过的山有外的六座山、内的六座山、密的六座山，住过的洞有外的八个洞、内的八个洞。途中遇到可度的有缘者，都以兰若、黄金、衣食等来挽留尊者，但尊者都严厉拒绝了。尊者要示现圆寂时，也一定要前往仁杰甫洞。（可见，尊者一生以道为怀，不入世俗杂染境。的确是一心依法，法依于穷，穷依于死，一直住山洞，不与俗人交往。他是为法苦行到底、一心出离的榜样。）
尊者圆寂后，天人来作供养，分发舍利。在释迦世尊之后，人和天人相会唯有此次。那时，尊者在荼毗的火光中现身，对首座弟子惹穹巴开示说：“首在放下衣食。”（这就是入道首要的地方，要放下衣食，做个舍世者。）弟子等都见到光明中的大坛城、大塔。得亥母法的，见到塔中上师现为亥母；得喜金刚法的，见到上师为喜金刚。有笔墨无法写尽的瑞相。
思考题
1、结合前行的修法细致观察：为法难行是一个由苦到乐的过程，最终会得到无上乐。
2、为什么求现世乐会导致无边际的苦？
3、什么是“圣路”？为什么走圣路必定要受多门的苦？
4、什么是“凡路”？结合佛经、历史记载、身边事例观察：走凡路最终必定落入苦中。
5、阅读米拉日巴尊者苦行成道的传记，注意体会：
（1）尊者为法忍苦的心志如何？
（2）尊者求法修法的过程中受了哪些苦？
（3）尊者最终获得了怎样的成就？
第38课
五、心中立志：舍弃世乐如唾液！
得到了以上的胜解后就要立出世志，这又包括消极和积极两分。消极就是把一切世间乐全部像唾液一样舍掉，修出世心、离欲心。也就是看到一切世乐都毫无意义，而且享乐过后接着就是无边的大苦，因此视它为毒。就像喉咙里卡着一口痰，只想把它吐掉，不想留着，因为留着是过患。或者像手被毒蛇咬伤，染了蛇毒，会马上切除，怕感染全身。
我们要明见到乐全是苦性，尤其耽著现世乐，多数是往恶趣走的，非常可怕。世间乐都是无常的，欻生欻灭，刚刚乐一阵，转眼就掉到苦里，不甘心又去求，结果又掉到苦里。再者，求现世乐必然要动很多私心烦恼，加强私我意识、欲望，欲一起就要往下堕，结果灵性被障蔽得越来越深，心识越来越暗昧。这时就感觉太可怕了。这样了解后就非常确定，耽著现世唯一往苦海里走。之后要在心上看到截然不同的两条缘起之路：一条是耽著现世的欲尘享受、名利地位，只会往罪上走，始终无法回归；一条是彻底舍掉现世乐，一心往法上走，将得到无上喜乐。由此再再地立志：我一定要做到像舍唾液一样舍掉现世诸乐！
又要知道，这不是一句抽象的话。“现世诸乐”包括身心上的各种快乐感受，所谓的幸福生活、美好前景、快乐感觉等。妙衣、美食、名誉、声色、感官享受等，全都包括在内。譬如为了私我每天化妆、打扮。为了满足口腹之欲，每顿饭都很讲究，贪得无厌。不但一日三餐特别考究，还不断地吃各种零食。这些都是现世乐，是垃圾一样的法，只会增长贪欲，心是往下走的。再者，常常装修房子，添置各种高档家具、电器等，这些全是现世法。再者，买高档电脑、手机，整天在这上面散乱、放逸，追逐所谓的感官盛宴。上网看电影、电视剧、听歌、看新闻、打游戏等等，这一类全是浓厚的现世欲乐。在这上面不断地动各种私心巧计，投入大量的精力来满足自我的欲望。这样不必说得大成就，连保人身都难，因为心完全是往下跌的，连仁义礼智信的人伦善道都持不住，非常可怕。所以，在这些方面都要幡然觉醒，一定要戒除。再者，各种高品质、高科技、升级的事物，都是此世的快乐受用。尽管用各种言辞去包装，所谓时尚的生活、现代化的生活、刺激的享乐等，说白了都是现世欲乐。
人以私欲，一心为自我求现世乐，就会动非常多的心思，起很多烦恼。对这些业一个个去检查，会发现根本得不到人身，全是往下走的。得暇满身要持五戒，加上修福、发清净愿；只是庸俗地沉溺在欲海里，哪里有法的内涵呢？现在要知道，就是这些法使我们毁坏了大义，就是这些法把我们拖入无边的苦海，所以要视之为毒，像唾液一样扔掉。不是还嫌不足，把自己整天泡在欲的甜水里拔不出来，那样根本没法修道，想都别想，所以这是第一障碍。
又譬如积累知识，发展分别心的技巧，搞世间学问，特别耽著口才、辩论、自我显示等，这些法尘上的内容同样是现世乐，追求自我的成功感、荣耀感、知名度。甚至说佛法时也有意要显示自我，追求一种成功、光耀，认为我在施展才智。其实都是私心巧智，只是寻求私我的名誉而已。或者追求学位、职位、地位等，无非是要把自我推上去，让自我有地位、有权力。这些都是现世法，叫做“自我的快乐”，今天来说，叫做“精神上的快乐”，实际就是私我的满足感，是如毒一样的法。
像这样一一去看，从小到大、从里到外，社会上谈论的都是这些现世法，但它们都被冠以美名，换上华丽的包装、光耀的外表。对这一切现世法心里都要立志：像唾液一样舍弃！由衷地发起了这个志愿，才真正入了门。其实，前行法非常不容易修，只是口头说一两句、心里想一两次是没用的。那又成了积累知识，成了丰富你的现世法、提升自我身价的筹码，换汤不换药，没有意义。
六、心中立志：为法难行，坚毅取受诸苦，沿着诸佛先德的脚印走！
要看到法和非法的界线。苦集两谛是非法，道灭两谛是法。为私我求现世乐、来世乐，全部落在苦集两谛里，都是颠倒妄为。既然是虚妄分别去求取，即使得到了也是生灭法，一下子就没有了，又转为苦境，所以这上没实义，应该如唾液般丢弃。之后又要知道，法是道谛和灭谛，也就是诸佛证得的光明寂灭无为法，然后就知道这才是实义路线。
释迦佛前世舍身求法，得到的就是这四句偈：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”前两句是讲，生灭法一点意义也没有，是苦性，只是由虚妄分别的因缘现起的假法。看到了以后就知道，相对苦的乐不是真乐，它是无常性。你期待得到什么，最终总是落空；你以为是真实乐，最终都变成苦。要像这样彻底看破。懂了无常幻变的东西都没有实义，一点靠不住，反过来就要一心靠法。什么是法呢？“生灭灭已，寂灭为乐”。这是一真法界如来藏心，也是众生的本心。由于法性本然，非因缘造作，所以没有丝毫生灭，这才是我们要寻求的真实法，它是灭谛。要现证到它一定要有道谛——现证无我的智慧，以此去掉一切以私我而起的妄动，之后就能回归法性。这样就看到法是有真实意义的。这么认定以后，就会发起“一心依法、一心求法”的心，为法能坚忍一切苦境，能够为法难行，坚毅地取受诸苦，沿着诸佛菩萨、先德们的脚印走。立定“为法难行、取苦若宝”的心，然后发起常随佛学的愿。
最后一句“为法难行、以坚毅取受诸苦后，追步诸佛先圣之足迹”就是“常随佛学”的志愿。就像《普贤行愿品》所说，毗卢遮那如来因地为了求法，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为了完成法难行能行。像这样，这里说的“诸佛先圣”都是指成道者，“沿着他们的足迹走”就是常随佛学的意思。为什么要这样走呢？这是一条三世诸佛善逝的道路，能息灭掉一切无常苦性，返回到大乐之地，这就是我们要走的路。
像这样思维苦乐无常，认定世间乐无义，然后发现真实的乐是生灭灭后的大寂灭本体，这才是真实的法。为了完成这个法，有各种教法的施设，各种直接、间接引入的方便，整个系统都叫做“法”。为了回归这个本性要难行，把求法修法中的苦视若至宝。这就有了跟过去截然不同的态度。过去一心求世间乐，尤其现世乐，现在弃之如唾液；过去不愿意为法受苦，现在取之若至宝。什么缘故呢？这个苦是宝贝，真正能够勤苦，内心会简朴、会清净、会恭敬、会精进、会施舍、会守戒等，这一切都要耐得住苦、耐得住寂寞才能得到。或者在一切闻思修中，只有耐得住苦，有“梅花苦寒”的心，才能一节节地过去。在这个过程中总是苦尽甘来，为法受的苦，总是能让我们消业，让我们开发功德，因此要把苦视为宝。诸佛菩萨、先德们都是这样走的。我们翻开所有成道者的传记，会发现一定有这段历程。诸佛来世上示现都有这段历程，出家、苦行、坚忍、为道不惜身命等，终获无上喜乐。这样看清道路后，要立下这个大志愿。
这里有极重大的修心关要。也就是首先以理、以教、以譬喻或实例，观察到缘起的路线。一条是先乐后苦，完全往苦海里走；一条是先苦后乐，最终成就无上喜乐。一条在世法上走，一条在佛法上走。这样看清后，就要发起一心依法的心。这里的修心是要转成“舍世乐如唾液”的心，像古代的高士们一样，一心求无上佛法。再者，要有“为法难行，什么苦都愿意吃，视吃苦为至宝，非常欣喜，一心跟着佛菩萨、古圣贤走”的心。这样的心要再再地起，不断地在心里立志：我一定要做到这样！
之后，通过修习让它达到猛利恒常的地步，最终完全变成自己的心。也就是在任何时处都有两种心：一见到现世的快乐、受用，就像唾液一样舍弃，一点不想沾、不想求；一见到佛法就一心勇求。这不是一时激动就算修成，而是在一切境界中、一切行住坐卧中都痛念无常：世间法一点意义也没有，只会让我苦无数世；佛法有无上大利益，为了法什么样的苦我都愿意吃，我视苦为乐，一心跟着诸佛菩萨走。这样的心一直要有。从此就会真正成为佛道的行者，会有金刚般的道心。像这样，依着普贤上师的金刚文、金刚指示来努力修持，转成自己的金刚志愿。
一定要想清楚，为什么要再再地发心“我要为法难行，取受诸苦，视之若宝”。在缘起上确认到它有无量的大利益，是真实的，不只是一种说教。当明见大义后，的确会发起这样的勇悍之心。就像世尊因地求道，为了四句偈舍身都可以，因为他明见到这个法一旦入心，决定如食金刚而不消，如闻涂毒鼓决定丧生，它的力用最终一定会让我们彻底脱离苦海，息灭掉虚妄分别而还归法界。
我们一定要有特别深远的眼光。譬如一个人本来该判死刑，如果截断手指能免除死罪，那他会发大欢喜去接受。同样，我们由修法的一点小苦，能脱离无边生死的患难，特别是能永除地狱、饿鬼、旁生等的恶趣众苦，那真是极为善哉！如果你能好好思维现前、久远两苦的差别，那就会对难行生起心力，全然无所畏惧。过去认为特别难，就是因为看不到大义。一旦看到以目前吃一点小苦，将会得到无限的利益、无上的喜乐，那就会勇悍而为；一旦看到求现世暂时得一点小乐，终成无边大苦，那决定弃之如毒。像这样，一定要有明见缘起的决定眼光、特别锐利的决断智慧，这样心力当时就提得起来，能够不畏苦，对难行担当得起，能够取受诸苦。
这里的取受是非常主动的。譬如一个打工的人，听说到某地干活一天能赚一万块，但早上必须三点起来，整天都要背很重的东西，磨破皮，在太阳下曝晒等，他决定肯干。他为什么能为财难行而取受诸苦呢？就是看到这里有利益，所以不惜代价，一定要干。然而，法上的利益何止发财小利？将得到无上的喜乐！想到这里就会主动去取。因为这不是坏事，这个苦受一点，能消那么多业；这个苦吃一点，能一下子开智慧；这个苦修一点，能在短时间内圆满长劫资粮，所以他愿意干。这就是在缘起上明见大义之路的结果。反过来，缩缩缩、怕怕怕，关键是因为没得到因果胜解，对法道没生信心。
一定要明见缘起的广远路线，才会看清真相。一旦知道法是灭谛、道谛，有无上大义，为法苦行将得到无上喜乐，而且一得永得，一举就能解决无量劫生死苦海的问题，一举就能获得无上大乐，那必然奋不顾身，什么苦都能忍、都能受，比打工仔求取高额钱财的心更勇悍。在这上得了定解后，对于为法难行就能提起大心力，只要能得法、能在法上得利益，他什么苦都愿意取，而且把苦看成宝贝。“取”指主动拿过来，求之不得，这种取受是非常愿意的，认为非常好才去取。有人说：“不要！这有点苦，千万不要放在我身上！”这样的人永远不会成长，永远不能越过难关，永远不能得到珍宝。正如古人所说，下深海才能探到龙头上的珠，入虎穴才能取到虎子。
发大心的修道人，以先佛、前祖、米拉日巴尊者等作为榜样，就是按那么去做。在世间都是英雄豪杰才能办大事，在佛法上更是要英雄豪杰才能成大道。应当发起大的志愿、大的坚毅精神。在学法的过程中有很多苦，不要以为吃这些苦就受了损害，躲在一边不愿接受，那样永远不会成器。要知道这只是一点点苦，而换来的是无上喜乐。要有这样的心，视苦为宝去做。
人能吃苦才能精勤，才能在法上夜以继日地勤学，这样勤学当然能做冠军，能达到至高的果位。我们能吃苦就能少欲知足，这样就能腾出身心非常清净地修法。自己能吃苦，就能怜悯一切众生，能生慈悲心。能吃苦就不贪世乐，不会去做红尘中的事。我们能吃苦，就像米拉日巴尊者以野麻为餐那样，最终能成就佛道。像这样以“苦”字为宝，耐得住辛劳勤苦，一定能攀上法的高峰！
思考题
1、“心中立志：舍弃世乐如唾液！”
（1）此志的内涵如何？“如唾液”是怎样的心态？
（2）如何引生此志？
（3）你耽著哪些现世诸乐？观察并认识到耽著它的过患后诚心确立此志。
2、“心中立志：为法难行，坚毅取受诸苦，沿着诸佛先德的脚印走！”
（1）解释此志的内涵。
（2）什么是“非法”？为什么它无实义、非真乐？什么是“法”？为什么它有实义、是真乐？
（3）为什么为法所受的苦像宝一样？细致思维，再再引生“视苦为宝，坚毅取受”的心。
（4）引生此志的关键是什么？
第39课
这节课再补充“堆积皆倒塌”这一科下的内容。
前面只做了字面解释，离修法的指示还很远。我感觉对淳朴的藏人来说，从一个“堆积皆倒塌”就能认识到，连那么大的宫殿、寺院都毁于一旦，那我这么小的房屋有什么好执著呢？之后的确可以很快发出离心，前往异地他乡，选择清净的山林，住在山洞里过一辈子。然后一心依法，不求衣食名利，一直到死。这是非常大的善根，心很淳朴才做得到。
对现代汉人来说，距离这个要求似乎有千万里，所以这一条看起来难度特别大。因为现在社会发展的方向、人们的见解等跟修法完全背道而驰。人们都拼命地经营家业、事业、感情、娱乐等，唯恐不多、不新、不高，在这上面趋之若鹜、发之若狂。而且，这种颠倒观念已经强化到成病的地步。一想到要离开五欲窝，到寂静、没有声色的山林里，还要住山洞，只有几件衣服、一点口粮，此外什么也没有，不要说去住，就连一点向往的心也发不起；不要说发心，一想到就害怕。像这样，要看到当今时代我们内心的真实状况。
但要知道，不会因为时代改变，修行的要求就随之降低。也不因为我们耽恋五欲、越陷越深，不出离就能得到解脱。也不因为口头上说一些虚假言词，就能够即生成就。必须在自心上开展出一条道路，真实接近这个目标，才能从五欲的淤泥里爬出，才能一心依止清净正法。要有十分强大的胜解力量才能转动心，只有心真正肯了、特别愿意，认为这有极大的利益、是最好的生活，但愿早日实现，那么心力才会加强，才能逐渐从欲尘中走出。再逐步加强，才可能成为具出离行的行者。
“堆积皆倒塌”这条法则，实际是无常在堆积物上的表现。对藏人而言，最大的家业之一就是造一个很大的石堡，之后发展出家庭、眷属等，心就耽著在家宅上。然而今天汉人的情形变得复杂得多。家宅意味着世俗生活的全部，“堆积”指不断地积累、组合，来做成某种世间有为法。
人的颠倒在于把眼前的美景执为最现实的安乐，为此整个身心都扑在上面不断地经营。愚蒙处在于不知道后边际的结果。这些都是由因缘的力量在住持，因缘一散当即谢灭变得一无所有。而且在追求的过程中，发展出贪、嗔、愚痴、嫉妒、竞争、散乱等的各种烦恼，发生各种业，深陷在苦集当中。要看到这里全是苦和集，没有一点法的内涵，结果就是长劫陷在生死里。要从中发出离心的话，一定要见到它的无义、它的过患，这又要从无常看到它的无义，从苦集看到它的过患。
现在学无常，要看到每一次用尽心力去经营、去堆垒、去塑造，最终都塌落一空，由此发现这实在没意义，要从无意义方面去想。譬如从小就寻求知识，从拼音开始不断地积累，有了很多的词语、很多的概念。像这样学习数理化、英语、中文等，不断地积累知识。然而到年老时发现，这些都没有用，很多都记不得了。曾经学过那么多数学，到现在只是做一点加法减法，此外那些知识都消散了，再也不做了，没用了。
再要看到，读了那么多年书，总是先去上学，然后放学。从进校到出校都是由业缘支配的，过后就一无所有了。这就发现，学校的生活没有任何意义。然而现代文化一直鼓吹这很有意义，让我们把心投入其中，以为它真的有实义。还用各种假相制造名誉、成就感，以此作为个人身份的标志。我们就这样迷陷在里面了。这里的“堆积”就是一个字一个字地学，一道题一道题地做，一节课一节课地听，一套卷子一套卷子地考，这就叫“堆积”。到了后面就倒塌了，一无所有。
经营家庭也是这样。一开始两人相爱，这里面有很多经营的过程，最后发现一无所有。因缘一散，不但没得到安乐，反而出现非常大的忧苦。只是因缘积聚时有那么一点感觉，过后就没有了。再者，为了一个家要耗费多少心力，要准备房子、车子。为了买房一直攒钱，买到后又要装修等，在屋子上做各种经营，这些都叫“堆积”。所谓的“倒塌”，就是最终房子里没有了主人，送到火葬场烧成灰了。我们看到后边际就发现，所作的这一切一点意义也没有。
或者经营事业。首先成立一个公司，之后雇员工，开展各种产业等，也是白手起家一步步地积累，就像一层楼一层楼地盖房子一样，一级级地发展上去。为什么要这样做呢？因为这是有为法的世界，需要人一点点地去积聚才能造成，然而所造成的是因缘和合的法，不是真实的法，哪里能保住呢？过后发现一点也没有了。就好比藏人建房。一块块地堆石头，把它们打磨光洁，让整个石堡看起来巍峨高显、有表现力，自我感觉荣耀。他们是高原的人，没有太多的想法。而我们是现代社会的人，在物欲繁华的年代里，就想打造一个大的自我、大的事业、大的成功，这个打造就是堆积。事业一步步地发展，就是一层层地堆起来，每个细节都要求非常精致，一直追求更大、更新、更高的生活。整个身心都投放在这里，乐此不疲。
其他方方面面都是如此。譬如上网看电影、了解时事新闻、打游戏等，这些也是经营。上去以后，随着因缘不断地积聚，整个过程就不断地在展开，到了最终就是结束，一关机什么也没有了。耗那么多心力在这上面，最终一点意义也得不到。再看它的后边际，就发现所有的影片、娱乐等最后都是“再见”，一无所有了。
再说经营容貌等。每天在梳妆台前化三、五个小时的妆，这么多小时就是在经营一张面孔。这也要一点点堆积起来，涂化妆品、涂口红、描眉等。然而到了晚上一卸妆，就什么都没有了、倒塌了、洗掉了。每天都重复做。她只看到现出来的假相，感觉化得很好，多漂亮，然而过后全没了。由于不承认这是虚假的有为法，到后面全部坏灭一空，结果整个心都沉溺在里面了。
或者经营衣服。为了穿得时尚、体面要积聚很多因缘。上衣、下衣、帽子、鞋子等全部堆起来，在多少细胞合成的身体外面包几层，一层层堆起来，成了一个艺术品。但后面发现，每一次都是堆积一次再倒塌一次，再堆积一次又倒塌一次，任何意义也没有。我们凡夫小孩一直做这些无意义的事，在诸佛菩萨眼中，我们做的这一切就像小孩堆沙子一样，堆完了风一吹就没有了，再堆，风一吹又都没有了，一辈子在堆沙子和沙子倒塌的过程中寻找意义。然而这里全是非法。我们的暇满年华就这样耗尽了。
或者经营美餐。也是先要去买、洗、切、烧、煮、炒等，做好后端上来，正餐、糕点等各式各样的食品在桌上堆得满满，花了很多心思，以为能够享受快乐。但要知道，再好的美食过喉三寸都变成了非常肮脏的东西，最后变成粪便拉出来。这就看到，经营出来的美餐最终成了粪便，有什么意义呢？
或者经营聚会，也要积聚很多条件。要唱歌、跳舞、喝饮料、搞节目、布置屋子等，花上一整天。这些因缘积聚起来时，大家以为很幸福。但要看到它的后边际，当时间一到聚会结束，倾刻间全部散掉，一点也没有了。
或者心情低落，感觉没意思，就想去逛逛街、购购物、开车出去兜风，或者全家出去旅游等等。这些是对环境的耽著，想寻找一种感觉。这也要有很多条件才能堆起来。堆起来以后似乎有了什么，但过后又一无所有。
像这样，要看到整个现代生活，社会上鼓吹的各种理念，所谓的成功、有意义、有价值等，全部是在打造、在营造。这一切都是有为法，不可能脱离因缘自然就出来，必须人一步步去做。人的妄想非常大，他认为要用自己的意识拼博、争取，在方方面面去做，认为这就是意义。然而凡是因缘造作出来的假相，过后决定一无所有。由于在这上看不破，我们就深陷在巨大的现世法的戏论网中。这上面有层出不穷的戏论，建立这个有意义，需要去打造，那个有意义，需要去营造，还有很多未来的事情，需要去发展、去创造，这样永远不可能有修清净法的时候。即使自己认为在修，心也完全耽著在现世法里，难得有几个清净的念头，这样是绝对修不到法的。
那么现在怎么办呢？如果要经营事业，就要看到那些巨大的事业、巨大的打造全部倒塌了。譬如在商业圈里，多少大富豪过段时间就从舞台消失了，再也找不到这个人、这个公司，全部被取代了。或者要经营容貌，那就看世上曾经最美的那个人，他的美丽艳压群芳，但现在到哪里去了？没有了。在这上面堆积无数次，终归是倒塌。或者想经营屋子，那就看最高级的豪宅最终的结局如何。或者想得到学问，那就去看最大的学问家。他最终躺在医院的病床上，心力衰竭，连话都说不出，意识无法运转。他的思想、学术到哪里去了？一点意义也没有。或者想在政治上打造，那就去看世上最大的政治家，也是到了一定时候全部倒塌。
这么一类类去想，才知道“堆积皆倒塌”的涵义。之后就想：我这么一点小的生活、事业、学术，有什么好经营的呢？要从这里出离，之后才会发生一心修法的志向。当看透了一切堆积法全是要倒塌的，之后就再不想干了。因为这一切都没有用，每堆一次最终都要倒塌，就像智慧成熟的人，再也不想做小孩堆沙子的游戏一样。
我们要重新建立观念，之后才会想到：我要像噶举先德那样。远离故乡，离开原先最耽恋的生活区、娱乐区、事业区。然后选择一个异地，那里不牵涉轮回的业缘，这样在缘起上就隔离了。否则一旦卷入其中，就像卷入到漩涡里一样，各种力量、因缘会抓住自心，使我们不断地陷入愚痴状态，发展的全是贪嗔痴、染污业，非常危险。所以，首先要出离重染污圈，它是发展轮回事业最密集的因缘圈。之后去静处，那里没有业缘的牵扰，才可能真实修法，这才是这一生的意义。总之，要看到那边全体没意义，这边全体有意义，都是百分之百，之后一心趣入到修法当中。
为了修法，一定要有环境的保护，切断过去的染污缘，投入到新的因缘当中。这就要过山洞的生活，它是最彻底的，也是获得成就最开始最重要的条件。到这里就远离了染污的红尘，各种杂染的眷属、发生贪嗔等的根源——网络、手机、电视等全部远离，在衣、食、名三方面全部减到最低。这时的心就叫做“断后继念”，再不想什么了，一心修法。然后实践噶当四依，把生命全部投入到法上，坚守法道的原则。而且在这上面要做一个彻底的，这就是我们修心的方向。这个心一定要发展出来，而且要修到非常淳厚，这样就有了出离行，法道才可能贯彻在分分秒秒当中。之后才谈得到修法成就，否则连一分成就也得不到。
先德典范
噶举先德首推米拉日巴祖师，他是出离精修的典范。数十年住山，不与世俗为伍，得到即生成佛，连最后圆寂都是前往仁杰甫洞，无论弟子们怎么挽留，他都守住这条原则。他在“心依于法，法依于穷，穷依于死”上做到了彻底，的确是远离染污世间，一心修持圣法。而且亏减衣食、名誉，一直法依于穷。
传记里讲到，尊者那么多年住山洞，身上的衣服都破破烂烂了，最后变成裸体，他也不下山，守住一个“穷”字，怕与世人交往损坏修行，彻底断掉了攀缘心。吃的东西没有了，他也不化缘，以荨麻为食，吃得全身都是绿色，让人怀疑是鬼。他穷到什么都没有的地步，小偷夜晚来偷，尊者说：“我白天自己都没东西，你夜晚还能得到什么？”小偷也笑了：“原来他比我还穷！”再说，他舍弃衣食、名誉，唯修圣法，并不羡慕别人当大喇嘛，非常显赫气派，有人打伞，穿很好的绸缎等，出入前呼后拥。他弃绝了名利，因此能够一直修到死，得到无上成就。
我们读祖师的传记，不光是哭泣、景仰，还要励力效仿。我们也应当做祖师的化身，撷取传记中的教言，一分一分去效仿，这样才能走上诸佛菩萨的道路。
著名的藏史《土观宗派源流》中说：“竹巴噶举的法嗣非常广遍，大概有灵鹫飞十八天路程的面积。谚语说：‘藏人半为竹巴，竹巴半为乞士，乞士半得成就。’此语风行全境。”
竹巴的“竹”翻译为“龙”。这个传承从十二世纪开始，由林钦日巴·贝玛多杰开创，由他的上首弟子章巴嘉类·益希多杰传出。章巴嘉类依上师的授记，到达拉萨河下游朗木地方建寺时，有九条龙就地飞天，顿时雷雨交加，因此该寺以“竹”为名。这个传承被称为“噶举派龙的传承”或“竹巴噶举”。
在竹寺周边聚有五万弟子，章巴嘉类给予教导后，他们都能生起厌离世间贪欲、舍命修行和敬信上师的道心，当时能现起大手印即证悟的约五千人。他吩咐弟子们应当终生修行，而且分批派出前往各处圣地苦修。所以，在他住世期间，西藏就流行这样一句谚语：“一半的藏人是竹巴行者，一半的竹巴行者是行乞的苦行者，一半的苦行者是成就者。”这说明，能得到证悟的人都实修小乘所提倡的出离行和自甘贫穷，一直到死之间守住法道。这就是金刚乘中的小乘。
接着还要看古禅师们怎么守持离欲的德行。下面我们把眼光转向汉地。从汉朝到唐朝时期，有很好的小乘、大乘共同修行的风气，因此出现了很多成就者。他们并没有排斥小乘，而是励力实行。譬如很多唐代禅师虽然具足大乘菩提心，然而都具足小乘离欲的功德。
清护禅师一生不穿绢帛，仅仅以纸布做衣服穿（禅师一生不穿好的丝织品衣服，只是以纸布做衣，守简约的道）。居海禅师穿麻衣、草鞋。智封禅师十年只吃山中野树的果实、饮涧水。慧满禅师立了俭约的志向，只蓄两根针。冬天乞讨破衣服来补一下穿，到了夏天就舍去。常常乞食。在外面住不超过两天，到了寺院就劈柴做木鞋，有时候住在古墓中。一生心无怖畏，身上没有虱子，睡觉不做梦。灵祐禅师最初去沩山，跟猿猴为伍，吃橡栗充饥。南岳玄泰上座从未穿过丝织品的衣服，人们都叫他“大布衲”。他发誓不立门徒，对各方来参访的人都以友谊相交。临死时没有一个人在身边，当时临时叫来一个人给他举火。有偈说：“不用剃头，不用澡浴，一堆猛火，千足万足。”到临终我不用剃头也不用洗澡，反正一堆猛火烧掉，就千足万足了。
怀海曰：汝等先歇诸缘，休息万事，不念名闻、利养、衣食，不贪一切功德、利益，不为世法之所滞。粗食接气，补衣御寒，足矣。
百丈怀海禅师说：你们求悟本心，首先要歇下诸缘，各种世间事都要放下。心里不念名闻利养，不讲究衣食，不贪一切功德利益，心不能滞著在世间法上。如果嗜欲特别大，念念都在欲尘中奔驰，那怎么能见本性？怎么能悟到本来呢？那是往生死去的方向。我们要悟道见本性，在衣食受用上应当减之又减，减到最低。只要吃一点粗食，能接得过这口气，也就是能延续生命，不至于耽误道业就足够了。再者，穿打补丁的衣服，能御寒就足够了。如果一直讲究五欲，还想悟道证果，那真是痴人说梦！
无业国师曰：如今天下解禅解道，如河沙数，纤尘不去，未免轮回。思念不忘，尽须沉坠。
无业国师说：现在天下解得禅和道的人像恒河沙数那么多，其实，只要有丝毫烦恼和业的尘垢没有去了，也不免轮回。对世间五欲法、名利享受，还在思念不能忘怀的话，那全部都要沉沦，要颠倒坠落下去。
只如野逸高士，尚不赴征。且看大德，得意以后，茅茨石室，向折脚铛子里煮饭，吃过二、三十年；名位不干怀，财宝不为念。
像过去的隐逸高士，尚且不赴皇帝、高官等的征请，能保持自洁清高，脱离尘垢。何况那些大德，在得了祖师西来的心意，知道了佛出世说法的用意、自己的本心后，都是在茅棚石屋当中，在折脚的锅里煮饭，吃过二、三十年；心里根本不杂功名利禄的念头，根本不想财富享受、高级资具等。
兄弟论实不论虚，只者口饭身衣，尽是欺圣罔贤求得来。他心慧眼观之，如吃脓血，死后依前，再为蝼蚁，从头又作蚊虱。
兄弟家讲实不讲虚，仅仅是这张口吃饭、这个身穿衣，都尽是欺骗圣贤求得来的，也就是欺骗三宝、佛菩萨。不但是欺骗，赖佛穿衣、赖佛吃饭，而且尽讲究好的，那更加是不得了的事。有他心慧眼的人来看，就像吃脓血一样，这种信施等的业债如何能还呢？死后依旧像前面一样再堕为蚂蚁，又重新做蚊虫。这都是不修行、贪享受的后果。
如直下便休息去，顿息万缘始得；否则不如依二教法修行，不妨却得四果三贤。
假使你能直下使这个心休歇下来，顿时止息万缘，这才可能有见性悟道的机会；否则不如依着大小乘教法来修行，不妨还能得四果三贤。
先德云：了则业障本来空，未了还须酬宿债。
就看你了还是未了。如果你能了得自性空，能证入空性，那业障本来空；如果你还没了，心还落在世俗缘起里，那一定要还宿债，因果是非常严厉的。
唐代大梅法常禅师得了马祖禅师“即心即佛”的妙旨，隐居在深山里，没有人知道。一次盐官以信召他，他也谢绝而不去，而且附了一首偈说道：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”他可说是彻底离俗的典范，在衣、食、名上都尽量亏减。他说：“我有一池的荷叶可以做无数衣服，有几树的松花足够吃了，刚刚被世人知道住处，又把茅舍移入更深的山里。”他像这样不出山，多年隐修，可见他守道的志向十分坚贞。
唐代通慧禅师三十岁出家，进太白山，没有带粮食，都是以草果维生。渴了就喝水，要休息就倚着树坐，起来就禅思，经过五年。一次用木头打土块破掉了，廓然大悟。晚年只是一裙一被，麻鞋穿了二十年，布纳补了一次又一次，从冬到夏都不换。这是真正亏减衣、食、住，不染尘缘，一心住在法上，而且，这样开悟的大德一直在心性上用功，长期保养得到了大成就。
龙山和尚深居不出，也没有通路。有一次被洞山见到后，他烧掉屋子，进入更深的山里隐居。这就是彻底杜绝名利，一旦被人发现就有了名，之后有了徒众等，人就会陷在名中，所以他彻底杜绝名，做一个隐者。又比如慧忠，自从在六祖处得了心印后，住在南洋白崖山党子谷四十多年没下山。又比如利踪住在子湖，四十五年不下山。慧朗住在潭州招提寺，三十年不出门一步。大同住在投子山三十年。南泉自己在池阳建了禅斋，三十多年不下山。景钦禅师说：“我四十九年在这里，还有时走作！”无业国师因为唐穆宗强力召请，他说：“你们先在前面走，我现在从别的道去。”于是禅师沐浴、剃发，到了中夜跏趺而坐就走了。竟然以死拒召！
他们都守着清高的道行，几十年住在深山里，不与世俗名利牵扯，所以道是非常清净、非常深厚的。这些都是开悟的大德，然而都以小乘的出离行作为禅道极重要的基础，不敢在这上面轻举妄动。开悟了以后，还要像怀胎护养婴儿那样非常小心，这都是很厚重、长远的心。这跟西藏宁玛、噶举等派的大德们非常相近，都是入山苦修，杜绝名利，损减衣食，一直守着一个“穷”字，一直守着一个“道”字，到死为止。
现代生活与出离行的巨大差距
修习各类无常，就是要引我们首先达成小乘的出离行，这是佛法的基本要求，非常重要。这里谈到，行者要远离故土，选择异地，住在山洞无人知，与野兽为伍。之后减损衣、食、名誉，一心依法来精修。自己发心：在噶当四依法上做个彻底的！实际就是要贯彻头陀行，使心从欲尘中脱离出来，然后就有最大的心力一心专注在法上，这是关键点。否则心没办法控制，就会滑落到欲海当中，都是非法的内涵，这样根本修不成法。
只要把现代生活和十二头陀行做个比较，就会发现我们往往是在相反的方向上走，离修法的要求越来越远。十二头陀行饮食方面有四条：乞食，清晨喝水、过午不食、一天只吃一餐，一座食、不吃任何零食，吃适宜的份量。现代所谓的修行人却完全远离了佛陀的教诲。譬如吃多种多样的菜肴，精心讲究。一天吃三到四餐，餐间还要吃点心。食物的来源有动物、蔬菜，具有荷尔蒙、维他命以及铁等矿物质。大量吃各种零食，很多是有毒素的东西，以及各种餐点，现在还有太空餐等等。而且吃得过多。
衣服方面：头陀行，僧衣是由别人扔掉的碎布和裹尸布缝成的；现代人穿的是最流行的丝织品、羊毛制品等昂贵的衣物。头陀行要求只具三衣；现代所谓的修道人，衣柜里挂满了各式各样的衣服，有各种款式。
再做住处方面的六个对比：一、头陀行只住山洞、森林和空闲处；现代人住在布置舒适的牢固房子里，和家人等在一起。二、头陀行住在坟间；现代人使用各种奢侈品，富裕人家还有花园、游泳池等。三、头陀行住在树下；现代人住在有各种生活用品的舒适房子里，有卫生间、卧室、大厅，里面有浴缸、沙发、电视等，充满了各种五欲。四、头陀行住在露天处，没有任何遮蔽；现代人住高楼大厦，屋子里有冷暖空调系统。五、头陀行随处住，不求舒适；现代人住舒适豪华的旅馆。六、头陀行常坐，住在只够端坐的空间，而不躺下来睡；现代人不满足地球上的生活，还上了月球，睡在有弹簧床垫的高级床上。
这样就看到，传统是怎么要求修道人专注在离欲的梵行中，叫做“抖擞身心出尘劳”，这样心才能拔出来，一心贯注于修道。而现代生活的理念引导人们陷在欲尘里，不必多少时日，人心就彻底成了欲望的奴隶，再也没办法提起心力用于修行。所以，多数人只是口头谈论、实现自我、讲究生活品质，实际是在发展欲望。像这样，完全在与法背道而驰的方向上走。从这里要看到，自身处在什么点上。
思考题
1、结合现代生活，解释“堆积”的涵义。观察自己所执著的堆积物的后边际，看清它无常倒塌的真相。
2、思维噶举先德、汉地古禅师行持出离行的事迹，励力发效仿随学之心。
3、从衣、食、住、名上观察：什么是出离行？为什么修法首先必须有出离行？自身目前具有出离行吗？
第40课
逍遥游
前面由堆积皆倒塌，说出了一切世间有为的功用、事业、名利、享受全是虚无实义的。看到了它的败亡，就知道为它劳心劳力不值得，因此要寻求一个大道，得到超越世间的自在。这样就发心像噶举先德那样，远离家乡，脱离世缘浓厚的地方，前往清净山林。家也不要，财也不要，世俗朋友也不要，衣食名全部减掉，走一心修法的道路。由于我们这个时代的人对世法迷执得太深、耽著得太浓，会感觉这样很可怕吧？太苦了吧？为此，今天按照憨山大师注解的《庄子》，来讲讲当脱离了功、名、我这三件事以后，会得到大的逍遥自在。
其实，只有修道人才有广大自在、逍遥快乐。世人都得不到这样的逍遥，只因被一个“我”字所拘碍，所以，凡是所作只是为自己这一个身求功求名。从古至今，全世界的人都无不是被我、功、名这三件事拖累，苦了一生，哪里有一刻的快活呢？只有大圣人忘了这三件事，才得到无穷广大的自在、逍遥、快活。可叹世人局限在那么小的范围里，一直在这个身上做安排，在眼前的五欲享受、名闻利养上做文章，只为虚假的躯壳来做事。因为他所见的很小，所以不但不知道大道的胜妙，而且跟他说也不相信。要想脱出对虚假境界的执著，就一定要认识什么叫做“广大逍遥”。下面就来讲一讲《逍遥游》。
大鹏南飞
在北冥即北海，有一条非常大的鱼叫做“鲲”，大得不知道有几千里。这条大鲲鱼化成鸟叫做“鹏”，它的背部大得不晓得有几千里。它怒而奋飞时，羽翼就像从高空垂下来的大云。当海气运动时，它将迁徙于南冥。南冥即是天池。据说这只大鹏鸟迁徙南冥，用羽翼一击水就是三千里，然后击大风上升九万里的高度，当时大鹏飞翔是借着六月的风。
这里讲到“水击三千里”，是说大鹏的羽翼击着海水振荡三千里的范围，那它有多大就可想而知了。羽翼又搏攫大风直上云霄，一举就是九万里的距离，那么它的大就更加可知了。所谓的“六月”，周朝的六月是夏朝的四月，指当盛阳开发时风才大而有力量，这样鼓动双翼，飞得非常遥远。
“逍遥”的涵义，只是形容大而化之，叫做“圣”，只有圣人才得到逍遥，所以用“鲲”“鹏”比喻大而化之的意思。“北冥”指北海，相当旷远，不是世人所见的地方。表示非常深玄、不为人所测度的大道。“海中鲲鱼”，比喻在大道体中才能养成大圣的胚胎。这么大的鲲鱼不可能在小池塘里养出，也不可能在小河、小江里养成，没有北海那么大的量是不能长养大鲲鱼的，这表示在大道体中才能养成圣胎。
大鲲化成大鹏，是讲“大而化之”的意思，大而化之叫做“圣”。鲲鱼虽然大，但也只是一块大东西，看不出它的大来。一定要化成大鹏鸟，才见到它的大。也就是它沉潜在大海里时，人们看不到它的大用、大力，只有一跃而上天空，搏击大风九万里，扶摇直上，才见到原来这么大，一下子能迁徙到极遥远的地方。这表示它起了大用时，才看到原本在北海中的鲲鱼是那么大。
“怒而奋飞”，指大鹏的大不容易轻举，一定要奋发全体的力量才能飞腾。譬喻圣人虽然具有全体，但从前是在很甚深、寂静、秘密当中，难以发出他的用，一定要奋发全体道力才能舍静而趋动。所以说，这就像大鹏一定要怒而奋发才能高飞一样。圣人一出世，以他的力量能够荫覆群生，利益天下人民。譬喻为大鹏鸟的羽翼就像从天上垂下来的大云，这就不是从前的鲲鱼可比的。“海运”，譬喻圣人乘着大气运出现世间，不是等闲可比。
大而又大
水泽中的阳焰是不实的东西。尘埃指阳光从缝隙里照射，能照到空中游动的微尘。世上的禽鸟、昆虫等气息的吹动是很微弱的，而那太虚辽阔、遥远之处，根本不是我们视力所及的地方。意思是，鹏鸟之大可以说大，但从辽阔太虚空上方往下看的话，这样大的鹏鸟就好似那不实的阳焰和阳光照到浮动的尘埃，极其渺小。虽然这只大鹏鸟鼓动扶摇的大风，但也只像那些微生物呼出的气息鼓动一样，哪里有什么大呢？那么大鹏看下界的事物也就像这样渺小。这是讲，圣人之大虽然大，也落于有形，还有体段。而虚无大道是无形的，没办法用语言来形容。意思是，圣人之所以逍遥，是因为他得了大道，这无法用我们面前的事物来形容。它不是形而下这些有形的事物，这些只是妄识变现的假相。
深蓄厚养才能致用
前面讲的大鹏南飞的鸿图是什么意思呢？首先，水的积蓄不深厚就没有力量负起大鲲。譬如把一杯水倒在地的低洼处，因为倒的水只有一杯，里面只能浮起像芥子那么小的船。假使把一个杯子放到低洼处的水里，杯子大水小的缘故，就没办法让它动起来，意思是水浅船大，船就无法活动。接着要看到，鹏鸟一飞九万里，风在下鹏在上，要借助风力的鼓动才能够远飞，如果风的积累不深厚，也没有力量负起大羽翼。大鹏一举九万里，一直到南冥之间不中途夭折、停滞，是借着大风的力量才敢发起南飞的壮举，才能够施展鸿图；否则风小了，那是不敢轻举的。这都说明要深蓄厚养，不能光有一番空想。
这里有很甚深的涵义，我们要一段段地理解。如果北海的水不厚，那是不足以养大鲲的；一定要有那么深厚的水，才能养那么大的鲲鱼。这是讲要有一个大道的体，才能够长养圣人的胚胎，而且要深蓄厚养。等到鲲鱼化成了大鹏，虽然它想远举高飞，但如果没有大风在下面鼓荡陪送，也没办法到达遥远的南冥天池。这是譬喻不是大道的渊深广大，不足以涵养大圣的胚胎；纵然养成了大体，如果不变化，也不能起大用；纵然有大圣的作用，如果不乘着世道交兴的大运或世间因缘的兴起，也不可能应运出世，来成就广大光明的事业。一定是深蓄厚养，待时而动，才能尽到大圣的体用。所以这则寓言以水和风这两点来形容它的厚积。
从这里可以看到世人很可笑，特别轻薄浅陋。只凭着口耳记忆的学问，想表现自我、张扬自我，又没有积德深厚，怎么能成就大的功德事业呢？
小知不及大知
对于这件事，又来了两只小动物发表它们的谈论。一只是小寒蝉，也就是夏末秋初很小的蝉或知了，一只是刚刚学飞的小鸠鸟。它们笑着说：“我们尽力飞，在榆树和枋树间就撞上了，没到就掉在地上了，它怎么一飞九万里想到遥远的天池呢？”如果要去视力所到达的地方，只要准备三餐就能返回，肚子还饱饱的。如果到百里之外，那一定要隔夜舂米来准备粮食。如果要到一千里之外，那要三个月来准备粮食。这两只小虫小鸟又哪里知道呢？
这是说小知比不上大知。那些世间小见识的人不知道圣人的大，就像两只小动物在榆树枋树间飞而撞倒在地，它们已经用尽力量，所以就笑大鹏飞九万里干什么。这是譬喻世人见识小，只想满足身体的需求，求的就是吃多少、穿多少，只是这么一点事情。他们哪里用得着圣人的大道呢？可怜世人都只求现世一点功名利禄、衣食享受，就像那小虫小鸟，只是在小范围里飞来飞去。它们笑大鹏怎么一飞就飞九万里，想到达极遥远的地方，简直是天方夜谭。
世人以小见解不知道圣人的境界，就是因为他们的志愿不远大。因为志愿不远大，所以蓄积得不深厚，只是随着各自的量而已。他们想不到几十年以后的事，只想着眼前的吃喝玩乐，是这么可怜。那么志愿越大，蓄积得就要越厚。如果要前往眼睛能看到的地方，那不必蓄粮，只吃一顿饭就能返回，肚子还饱饱的。这是比喻小人以目前的事情就满足了，只要吃好、穿好、打扮好、娱乐好，看场电影、上上网、出去旅游、上街购物等就非常满足，想不到遥远的事情。如果要去百里之外，志愿稍微远大，那就要隔夜舂粮，不然没资粮怎么能到那么远呢？再者，如果志愿更远大，要到千里之外，要提前三个月积聚资粮。像这样，志愿越远大，所要蓄养的也越深厚。像那两只小虫小鸟生长在榆枋之间，本来也没有大的见识，也没有远举高飞的志愿，它们当然会笑大鹏的高飞。全世界鼠目寸光的人都是如此。
再说，那北海鲲鱼化成的大鹏，背部像泰山那么大，羽翼垂下来像垂天之云，博击大风飞到九万里之上，就像大飞机穿过云层到了极高的天空，湛蓝一片，背负青天，它要向南方飞到极远的天池。水泽里有一只小鸟，笑着说：“它现在要到哪里去？我飞起来不过数仞（七尺是一仞），然后就下来了。我在水草丛间翱翔，这就是我所飞到之处，它要飞到哪里去啊？”
这样的小知当然不及大知。见解小、志愿小、行动小，当然最终结果就小。世人就困在这样的小知见地，只为一时享受、名位奔劳一生，不过就像这只小鸟，飞起来只是数仞，然后就掉下去了，再没有别的结局。它哪里知道大鹏远举高飞的志愿呢？像这样，世人都想我要开个公司做大老板，我的美名要传扬到一地、一省、一国乃至一个世界。或者我要做高官、当总统等等。他们的志愿就像水中的小鸟，也只能到这个地方。古代像宋荣子这样的贤人尚且笑这些人：他们只是以才智来求一己现世虚假的名位而已。
宋荣子很了不起，他忘掉了虚名，全世界的人赞他也不得意，全世界的人毁他也不失意。他有什么要诀呢？就是“定乎内外之风，辨乎荣辱之竟”，如此而已。他非常确定，内的实德在己，外的毁誉由他，能分辨这一点。毁誉是别人嘴巴说的，都是虚声虚响，实德在我自己。他不以外人的毁誉稍微动自己的心，是由于他知道荣辱与己无关，我要的是内在的实德。这里说到，宋荣子之所以能忘掉毁誉，不积极求世上的虚名，是因为他看清虚名都是外在的，只是一种声响，与己无关。从他旁观者来看，世人都是求一点虚名，实在很可笑。
宋荣子高人一筹，他能忘却虚名，却还有没有建立的，那就是还不能忘我。列子驾御着风轻飘飘地飞，飞了十五天才返回，是很好的境界。他对于求福这件事没耽著，不是在求福上劳碌。然而他虽然能忘祸福，却不能忘死生。由于他还不能脱离身体的形骸，所以不能与造物游于无穷之地。要等待有风才能轻举，也不过十五天就返回。他的身体还没有化掉，还要观待外在的风才能飞行，道力还不深。
那些乘着大道而游的圣人，与造化混而为一，又哪里要观待外在呢？所以说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这里的“至人、神人、圣人”，只是一个圣人说成三个名称，这是说能逍遥的圣人。因为圣人忘形绝待，超然生死，所以出在万化之上，广大自在，以道自乐，不为物累，也因此独得逍遥，根本不是世间小知的人所能知道的。
这就是求道得逍遥的好处。忘了身体，绝掉了对待，超然于生死之外，出乎各种形而下的幻相之上，广大自在。他一直住在道的法乐中，不必为外物所累，积极求功名利禄。那些是小知人的做法，他们的见解小、想法小，认为只要我自己好就行了。而所谓的我自己好，就是吃得好、穿得好，过得舒服安全就行了。或者野心大一点，就想我在这世上有名有位有权就可以。至于出世修行，飞那么高、那么远，太可怕了！
所以，小知不及大知。没有高远的志向，在小圈子里不断地发展，结果整个心思就在这上面运行，因缘在这上面缠缚。总是围绕小的功名利禄、生活享受、自我等，一直落在得失的缠缚中。且不说佛教证果的圣人，连古代真正修道的人也无心于功名利禄，就是因为见得大，最终得到了超越世人的逍遥。
这里寓言的本意，是说古今世人没有一个得逍遥，只是被一个血肉之躯、被我所累，所以非常劳碌地求功求名，苦了一生，没一刻的快活。他们只是执著这个身体形骸，此外再没有别的事，哪里知道有大道呢？为这个身求衣求食，为这个我求名求位，都是蜗角功名之事，只因蜗牛角那么小的功名利禄埋没了一世。只有大而化之的圣人忘我、忘功、忘名，超脱生死而游于大道的领域，所以得到广大逍遥自在、快乐无穷。这哪里是狭隘的小知见者所能知道的呢？就像小虫小鸟笑大鲲大鹏一样。
忘己忘功忘名的例证
那么，有没有这样忘己、忘功、忘名的圣人呢？下面我们再看实证。话说在古代，唐尧想把天下让给许由。他认为治天下是自己的功劳，现在让给许由，可见他有忘己忘功的实际德行。他对许由说：“大的太阳、月亮都出来了，像豆子那么小的火光不隐没不也是很难吗？及时雨连天降下，还用小罐子来灌溉，在润泽上不也是徒劳辛苦吗？您老人家一出来，天下就自然治理，而我还在这里主持，我看自己太缺陷了，想请您来治理天下。”
许由说：“你治天下，天下既然已经治了，而我还来代替你，我难道是为名吗？名是实的宾，我难道为了宾吗？”宾和实是一对，实是事实，宾是虚假名称。又说：“我没有实功德行，却有个虚名，这是我全无实德而专尚虚名处在宾，我哪里是处宾而不务实的人呢？小鸟在深林里搭巢，不过是一根枝头；田鼠饮河水，不过就是满腹。回去吧，不必再来了，你只见得人君是这样尊大，我要天下作什么用呢？我不越俎代庖。虽然厨师不治理厨房的事，但一个祈祷者也不可能来代替。”意思是，你不治天下，就应该去找那些要天下的人，不能去找负责祈祷的人。我不是那种人，我哪里会舍弃我的所守来取代你呢？
这里要看到许由的境界，他能忘名还不能忘己或忘身。他用小鸟和田鼠的譬喻，意思是还要为这个小小的身体来服务，小鸟要找一个枝头作为巢穴来安身，田鼠要找一点水来饱腹。这就像列子御风而行，还不能忘形骸。许由还忘不了自己这个身，还要在身上取一个满足。不像姑射山上的神人，功、名、己全部忘掉。
这里要辨别世上四种人。第一种人求功名利禄，是庸人，根本不入道。第二种人像唐尧，他能治理天下，最终能够让天下。他虽然能忘功却不能忘让天下的名。因为“让”是一个很大的德，他执著这个“德”的名称，有对虚名的执著。第三种人像许由，他就潇洒得多。他不受天下，连天下的名都不要了。但是他还忘不了身、忘不了己。从他说话就可以看出，所谓的小鸟、田鼠都是他自身的表征。他说我只要取一点衣食住的受用就行了，他的修道还有限，还没有忘掉身体。第四种像姑射山的神人，这才是大而化之的神人，功、名、我三者全忘。这才达到了逍遥之地，才成为北海中的大鲲，能大而化之成为大鹏，一飞九万里，才能到达遥远的南冥。这就是逍遥，因为没有了任何功、名、我的系累。
有一天，肩吾和连叔两人对谈。肩吾问：“我听接舆这个人说话大而无当，简直说神话，没有边际，我很害怕他说话，不近人情。”连叔说：“他说了什么话？”肩吾说：“在非常深远的叫做姑射的山上，有一个神人居住。肌肤像冰雪一样清莹，美好的像处女。不吃五谷，以风和露作为食物。乘云气，御飞龙，游于四海之外天地之间。他的神情凝定，所到之处风调雨顺，五谷丰登。我认为这是神话，我不相信。”连叔说：“他说的很正确。对于瞎子没办法让他看到景秀的美观，对于聋子也没办法让他听到钟鼓的妙音。不但身体上有聋和瞎，在见识上也有，这句话说的就是你呀！这个神人的妙用能和万物混而为一，这等人和造物同游。他不想出来治理世间，假使出来的话，会成为整个世间的福报。他哪里会是那样劳心劳悴的样子呢？他哪里会以执著辛劳的心治理天下呢？这样的人脱离了形骸。如果有一个我和外物相对，为自我求取声色、名利、衣食，那会受到伤害。然而这样的人没有我跟外物相对，所以外物不能伤他，滔天的大水无法溺他，极度的干旱无法伤他。这样的神人，不必说他全体的妙用，就算他用糟粕、糠秕那么一点作用，都能够做出尧舜的事业。神人有这样的妙德，他哪里肯那么辛苦、劳悴来寻求外物呢？他的心哪里会耽著在虚假不实的功名利禄、衣食受用上呢？”
这也是比喻我们先在外面把对现世的耽著、对来世的耽著一层层去掉，越去掉就越轻，越去掉就越接近道。然后对功名、享受、甚至一己之身全部忘掉，最后连“我”都没有了。这样证到道体再发而为大用。就像大鹏飞到青天之上，之后能翱翔到极遥远的领域，那就是发而成为大用。如果在世间，可以做圣帝明君；如果出世，可以做祖师，像这样会起极大的妙用。
这样一层层比较下来，就知道什么叫“无为而化”，什么叫“证体起用”。像这样一层层举一反三地想就知道，为什么先要退、先要隐、先要养道。首先在广阔的大海里，这表示道体，一定要在那里孕育成圣人胚胎。到他成熟时才能发而起大用，做出一番惊天动地的事业。
接下来的寓言讲到，宋国的人贩卖一种叫做“章甫”的贵重物（一种帽子），就到了越国境内。宋国的人自以为章甫是贵重物，却不晓得越人以它为无用。尧持掌天下国政，治理人民，使四海清平。等他到姑射山上见了神人，茫然自失，丧了天下。
这里解释了前面尧让天下给许由，许由不受。许由虽不受尧的天下，却不能让尧忘天下，而且不能让他忘掉“让天下”的名称，由于他不能忘一己的缘故。遇到神人之前，尧心里一直放不下这个名，放不下一己。他虽然说“天下我让给你，你来治理，你多么伟大，多么有功德，我这种小人物就不必再出来了。”但实际还执著“让”的虚名，还执著自己很伟大。然而他一见了神人就顿亡天下了。他怎么就丧掉了呢？他看到了无为的大用。神人不费一点劲，几乎清洁如雪。看到他神情凝定，能够逍遥于宇宙之间，身体若处女，尧就惊呆了。他讲，我这个人治天下这么劳悴，每天辛辛苦苦处理那么多事，又怀着忧虑、感伤，身体又特别累，跟神人差距太远了。他才知道只有证了道体的人才有这样的大用，自己实在相差十万八千里。就像小鸟不知道大鹏的深度广度，不知道它的大用所在一样。这时候他就不再耽著“让天下”的名字了。因为神人连举一个小指头的力气都不必用，用他的糟粕就可以作出尧舜的事业。在这种对比之下，尧的耽著化掉了。
从这里可以看到无为的大用、逍遥的大乐。首先要从世间虚假的法里面退出来，这些没意义，只是妄识现出的名声、受用、事业等，它叫做“末”，叫做“表”，叫做“假”，叫做“虚无实义”。从中抽出来去修无为大道，证到道体，就能脱离这一切形骸、虚名、自我的束缚而逍遥于世间之外。
思考题
1、细读憨山大师对《庄子内篇·逍遥游》的注解，思维：
（1）什么是“广大逍遥”的境界？结合譬喻，从正反面观察。
（2）读了本注解后，你在“放下此世、一心修道”上得到了哪些启发？
[1] 这一讲借用憨山大师《逍遥游》的解释及思路，以说明少欲修道的受用。原文只在天道范畴上解释，这里借题发挥，对于其中的寓言等引申到佛法上，说明出离修道的必要及安乐。
第41课
（七）贤劣无常与分别无常
首先明确这两段修心的路线。先要发展贤劣无常方面的修心，接着更细地落实到分别无常的修心上，从而使我们的心从“日日进步”发展到“念念在法”，十分精密地把心完全纳入到法道中。
首先要得到“在获得圣者地以前，自己的心贤劣无常”的胜解，由此看到，在我心上有由贤到劣和由劣变贤两种走法。又要明白怎样是由贤到劣的走法，看到自身的危险性。再要思维，我要怎样调控好自心的缘起，让它保证由劣到贤呢？由此就精确地认定，在缘起上每天不可缺少外前行的修心。这样得解后就要下决心：我一定要按这样做，效仿米拉日巴尊者。要求是每天都不离开这些修心法，从而在微观上调控着心，一直不往变坏的方向走。关键是外前行的修心法，要一直在求解脱的路上走，在对治我执、骄慢等烦恼的方向上走，要让膨胀我执的方面息减下来、让求取轮回的方面退减下来，这样才能保证一心向法。
接着又讲到，如果不这样严密地调控，人的分别是无常的，刹那间就可能随诸因缘变到非法的路上去。这就要进一步认识到分别无常的状况，从而确认我必须分分秒秒依法修法，否则是不保证的。在这样很深的胜解作用之下，才开始发猛利的心，要求更细地控制好内心，念念都住在法上，这样来度过昼夜。这样通过无常的修法，进一步发展成一心向法修法的意乐。
下面逐段讲解贤劣无常和分别无常的修心发展路线。
1、由观察发起贤劣无常的胜解
贤劣也是无常的，从世间方面来讲，有功名利禄、能言识广、为人信重、勇健机智的一些人也是到了衰败之时，先所积集的福德已尽，此时一切心思皆起颠倒、一切所作皆不顺遂，被人讥笑、自生懊丧、受人轻贱，唯成这样。以前有的那些少分功德好像成了穷尽后什么也没有了。有很多人是这样。很多以前被称为无见识、无头脑或奸诈、妄语的人，后来反而得到受用及财富，如所说“欺诈老了成主翁”一样成为他心信托之处，算是有贤德、思虑的人也屡见不鲜。
世间方面要观察由贤到劣、由劣到贤两方面的事例。首先由贤到劣。有些人过去是人中的佼佼者，又有功名又有利养，做什么事都很顺利，被人们恭敬服侍，顺缘围绕在身边。自己口才也好、能言善辩，说起话来滔滔不绝，又有大的见识、广阔的视野。又为人们所信重。“信重”指大家都信奉他的言教，认为他不会欺骗我们，很可靠，堪为委信之处，要评判什么都以他为量，要做什么都找他商量。像这样，他说的话大家都不违背而能信任采用。再者勇健机智，做事很有力量，很强悍，而且心思灵活，遇到事情都能灵活处理。
这样的人中强者，当他从前积集的福德已尽时，就出现极大的转变，太无常了。以前那么聪明能干，样样事都能处理，现在变得心思都颠倒了。以前特别顺，做什么事都很容易成功，现在做什么都不能随心满愿、很倒霉。从前人们都赏识他、敬重他，认为他的话特别有份量，现在人人都嘲笑他，自己也整天失魂落魄的，到了日暮途穷之地，别人都轻贱他、小看他，变化非常大。
“一切心思皆起颠倒”，指起心动念都颠倒了，想法变得很错乱。譬如丧失念力、思维混乱、胡思乱想、控制不住，各种烦恼猛利现行，甚至处于精神失常的状态，很苦。“一切所作皆不顺遂”，做什么都不顺，开公司公司破产，开车车翻，感觉处处是障碍，这就是唯心变现的境界。福力一消尽，紧跟着就是恶业力现行。不必说其他，就连什么也不做待在这里也出问题，感觉周围全是障碍，全是压迫、走不出去的状况，碰到什么都出问题。之后“被人讥笑”，成了人们笑话的对象。然后“自生懊丧”，自己也瞧不起自己，自卑感特别强。“受人轻贱”，那是自然的事，世间的一切都是心识的看法，到了败落之时就没人瞧得起了，并且成了别人数落、挖苦、轻视的对象。
“唯成”指纯粹成了这种状况。就像先前天色明朗，后来变得漆黑一片，过了有福报的阶段就到了衰败的阶段，一切都是衰相、倒霉相。前一段是过去积的福德力在显现，所以什么都顺，受人尊重，被福德力推到人群之上，似乎是天之骄子，万众瞩目，没有不好的。但也要知道，所谓“花无百日红”，正当红的时候的确鲜艳耀眼，为人们倾慕赞赏，处处芬芳艳丽，都是功德相，但到了枯萎时就成了人见人厌，人们都嘲笑厌弃，还要踩两脚，自己也感觉往日的辉煌不复存在，落到衰败落魄的境地。
这就看到，所谓的“高胜”只是福德力的暂时显现，到了福尽时，衰相现得非常明显。就像天人，当过去行善的福力显现时，天冠庄严，身光晃耀，做什么都随心自在，天女成群；到了福尽时特别狼狈可怜，巨大的衰败阴影降在身上，一点光明也没有，腋下流汗，坐不稳本座，天女们都离散而去，那么孤苦可怜，看到自己即将坠入恶趣深渊，更是苦不堪言。轮回里的一切现相都是业的幻化，福业一尽就衰落下来，落到非常卑劣的境地。要这样来理解，世间当中常常由贤而劣、由盛而衰。
再看从劣变贤的情况。年轻时很差，没见识、没头脑，心还很不好，特别狡诈奸滑、尽说妄语，后来却得到了财富和受用。正如俗话所说，“奸诈者年老成了主翁”，成了大众当中的主要人物，大家好和坏的事都问他，成了众人的信托之处，大家觉得他特别可靠，算是有贤德、思虑的人。这就看到变化很大。从前狡滑，动坏心思，说话不诚实，没人信任他，后来却变得很好。经历了人生中的很多风雨变迁，他的善根发动，开始学好。而且一改过去幼稚无知的状况，办大的事业，领导很多人，有深谋远虑，成为众人中的主轴。大家考虑不来、没法判别的很多事，他却有抉择力，能见到这里的利害关系、看清前途方向以及为众人判决，成了很优秀的人。这样的例子也特别多。
佛法方面也如所谓的“道人老年学求知，廉者老年勤积蓄，导师老年成家长”，上半生是舍尽俗事的舍事者，也于下半生勤积财物；上半生为人说法的阿阇黎，也在下半生做了猎人、行盗抢劫；上半生持戒的堪布，却在下半生做了很多孩子的父亲等等。又有上半生唯行罪业，下半生唯修圣法而得成就；或者即使未得成就，然于临终时已得入道，成了来世增上等，也多有此事。
佛法上也有由贤变劣、由劣变贤两种情况。首先讲第一种。就像俗话所说，过去有一点实修证德的人，譬如修白骨观能修起，修过出离心、菩提心等，很崇尚实修实证。但到了老年反而去求知识，说要学这个学那个，跑到为学日益的路上去了，尽在积知识中度日，性情发生了很大变化。再者，年轻时对财产五欲很生厌离，弃之如唾液，到老来却一针一线都积蓄，特别贪财。再说，年轻时成为大众的导师，引导大家修行，老来却成了一家之长，儿女成群。所以，佛法上的事很难说，众生的心时时都在变，一下子落下去身份就变了。也有可能反过来。譬如从前是黑社会老大，或者尽做一些贪赃枉法的事，是个浪荡子等等，后来出家成了佛法上的人才，这也有很多。
像这样，上半生是舍事者，舍弃了一切世间事，下半生却精勤积蓄财物。或者上半生给人讲各种佛法，是个阿阇黎，下半生却还俗，迫于生计去打猎或者明抢暗偷，变成这样的品性。或者上半生是持戒的堪布，后来遇到一个女人，跟她成家，成了一群孩子的父亲等。像这样，因缘突变，人把持不好自己，忽然就还俗等，这种事例也有很多。
再看由劣变贤的情况。譬如有些人上半生只造罪业，做猎人、妓女、小偷等，但下半生幡然醒悟入了法道，唯修圣法得了成就。另一种情况稍差一些，虽然没得成就，但到临终时初步入了法道，来世会比今生更好。也就是说，这一生学法，这就比一般人好了，闻思，修福，懂一些佛法，知道轮回苦，在大乘法上做了熏习等，多多少少入了一点道。以这个缘起的势力，下一生会变成智慧大、福德大、道心好的人。像这样，由过去纯粹的罪人变成具德的人，来世会发展得更好。这些由劣到贤的情况也有很多。
所以，在当前刹那性的贤劣显现中，连一个常、坚的也没有。
观察了世法和佛法上贤劣显现的变迁，可以得出结论：我们当前见到的刹那性的贤劣显现，没有一个是常住和坚固的。“连一个也没有”就是讲“诸行无常”，一切贤劣显现的运行都像放电影一样不断地在变。诸行或诸有为法放在贤劣这个种类上看，它的法性就是无常。说明无一例外，所有贤劣显现全是无常的，一个常、坚的都找不到，统统都是脆危的、灭的，所以全都不可依靠。所谓的“常、坚”。“常”是常住、恒常，譬如这个现相出来后，恒时按这个状态安住，不变动。“坚”是坚实、不坏。“无坚无常”，就是去观察时，发现它非常脆危。由于是因缘力变出来的，细分上看，连一刹那也无法持续，现一刹那就没有了，一点常性也没有；缘散当即破灭，一点坚固性也没有。从相续上看，一段因缘过去就没有了，不复存在，再者，它终归会灭掉。这样从粗、细两分都可以看到没有常、坚。
以理观察，当前的贤劣只是此时因缘成熟而现出的好坏现相。它是因缘所生法，根本没法自主自持。从细分上说，一刹那也无法保持，就像此刻投在银幕上好的影像，不会住第二刹那，它是因缘力所持，当生即灭。从粗分上说，好的因缘过去后，坏的因缘就来了，好的一段就变成坏的一段了。它包括自身的智慧、福报、品德、心境、遭遇等，这些方面陡然就会变。刚刚还晴空万里，忽然间乌云密布；前面还风和日丽，骤然间暴风骤雨；刚刚还河清海晏，一下子山崩地裂。像这样，轮回中的法没有坚固的。暂时来看，世上好像有贤有劣、有好有坏，但从出世的眼光来看，这些全是苦的状况，因为离不开无常坏灭性。这就看到，这里面一个可靠的法也没有。
要知道，众生超出轮回以前，什么都是不保靠的。不要以为我现在状况好就永远好，可能很快会变得糟糕；不要以为我现在有福报就一直有福报，可能很快变成乞丐；也不要以为我现在的心很好就总是很好，可能很快着魔，变得非常可怕。像文昌帝君前世，他过去行儒道、行慈善，但后来由于仇怨，动了很大嗔心，结果堕落恶趣。像这样，人心不断地变，贤劣好坏遭遇也在轮番变化，轮回里的好坏戏剧都是欺诳性的，丝毫不可靠。所以，我们看三有要如同看幻剧一样，不要以为这里面有真正的贤妙。
2、防止变坏的修心法
得到了“当前刹那性的贤劣显现一点常、坚也没有”的胜解后，接着关键要结合自身，看到暂时的一点贤很容易变坏的危险性。现在居安思危，首先要看到自身会变坏的情况。之后要意识到，我得到圣位以前，自身上的贤劣显现没有一点恒常性，很不保靠。然后想办法对治，看该怎么做。这些做好了，才能一直在法的轨道上升进；没有做的话，由于自心是缘起法，负面的因缘积聚多了，刹那间就会退掉，一下子就会变坏，所以要很理智地来处理。
这一段内容包括三方面：一、对自身由贤变劣的情形，提前要有一个认识；二、认识到在证得圣地以前，我这个人一点不可靠，贤和劣都在变；三、针对出问题的机制做反面的修心来控制它，使心不往变坏的方向走。
首先讲第一部分，提前看到变坏的情形和机制。
然而，于自己稍许生起一些求解脱心厌离心，做了些像似法的修持，其他世间人便认作贤妙，及由施主、弟子等侍奉时，自己不审察自相续而认为“我已如何如何了”之后，以骄慢熏染自相续，心态高举而生起了“我什么也可以做”的心，此是魔已现前而受其蛊惑了。
先要想到自己会变坏的过程。主要是由于自身的盲目，和集谛配合起来最后就会发展到着魔发狂的地步而彻底陷落，这就是由贤到劣的状况。首先是自身对解脱有一点欣求，对轮回有一点厌离，做一点看似的修持，实际不是真实的法。“稍许生起”指初步的一点，没达到坚固恒常，不到量。“像似”指表皮的一点、形象的一点。以这个缘故，后面如果没有注重以无常、苦等来修心，控制我执、骄慢等，那难免要出问题。怎么出问题呢？下面讲到，其他世间人也不太懂，看这个行者道心很好，厌离世间五欲，一心求解脱，修得那么好等等，这样就出现了赞叹的境界，又有施主、弟子等很恭敬地侍奉。这时，自己不能仔细地观察自相续，就出现了念自德、骄慢、高举、忘乎所以、发狂等一系列的过程。
要看到，凡夫相续中始终存在集谛的根本——我执，它是使人变坏的根源。外缘就是听到别人对自己的各种赞叹，以及做出特别恭敬的行为。这时候不内观，反而以为我如何如何了，这叫做“念自身的功德相”，它是产生骄慢的前奏。只要一对自己念功德，沉浸在我相的高大、了不起上面，接着就会起骄慢。像这样，自己不觉察、没有调整，心态就开始高起来，这种心有熏染的作用。就像炒菜时的油烟，每出一次就熏一次，再出一次又熏一次，结果厨房的墙越熏越黑。同样，我们的心本来是清明的，骄慢一起就熏了一次，它有一种慢的色彩，熏得越多人就越慢，慢心逐渐高涨起来，到最后就压不住了。最后人就忘乎所以、发狂了，认为我现在什么都可以做，出现了特别大的放逸，这就是发狂的相。
最后总结说，这时候魔就在心里现前了，自心完全受它盅惑。紧接着发生的事可想而知，他会深度地堕落，一下子坠入深渊，或者造很大恶业，那就特别可怕了。像前面说的，先前是持戒的堪布，后来成家做了父亲；前面有志于修道，后面开始搞知识；前面是舍世者，后来专门积财物；前面是说法阿阇黎，后面行盗抢劫等等，这些都可能发生。
由于我执这个根本没有根除，烦恼的因缘始终在，借着信众过分的赞叹恭敬就会发展得非常大，最后就以为自己是大成就者，这种非理作意特别厉害。这样高估自己，不可一世，狂妄自大到了极点，感觉什么都可以做，到了一定时候就杀盗淫妄了。心错乱以后，修的又全是高法、大法，那就什么恶行都出来了，认为我可以受用世间五欲来修道等等。这种魔性接上以往的烦恼性，两者和合，最终的下场比一般人还要惨，会堕落得很深。
接着由别到总，在自身上发起贤劣无常的定解。
如此在尚未获得将我执逐出境外、现起无我空慧的圣者地前，贤劣之现相全无常性之故。
“如此”，是说由前面举的例子引到对总体状况的了解。先前说到贤劣无常的阶段，特别指出在此期间自己随时可能变坏，而且可能坏得很厉害。分界点在哪里呢？内在最大的魔头——我执没有驱除、生起无我空慧，达到圣者地以前。这期间当然有我执，它是根本力量，无始以来的所有烦恼恶业都是由它作为指使者而发生的。在此期间，一遇缘就可能滋长，缘着顺境起贪、逆境起嗔、高境起骄慢等，各种烦恼都会发展。烦恼一发展，业就会加重，人的状况就开始变了，由高到低、由福到祸、由好到坏等，各种变坏的情形都可能发生。
从这里应该得到很确定的了解。获得圣位以前，自身上的贤和劣都没有常性，随时都会遇缘变掉。特别要关心的是由好变坏，目前一点皮毛般的修持很浅，根本保不住，一阵风浪过来马上消失得无影无踪，随后就看到烦恼肆意发作。不必说多少年，就连在一天当中都无法保证，如果不好好在法上控制它，一下子出骄慢、出狂妄、出贪嗔等，当即就可能变成恶魔的形相。
这就是第二点，认识到在凡夫阶段，自身的贤、劣无有保证，随时都可能由好变坏。“故”字表明，当前自身的好和坏没有恒常性，而且天天都可能出问题，因此要作恒常性的对治，一天都不能离开。得圣位以前，凡夫无有自在，随时都会无常变动，随恶环境、恶友而转，没有坚固不变的贤的状况。只有现起无我空慧达到圣位以后，才不会随我执转，相应地也就不会被恶友和恶环境所牵，这样才不会变坏，在此之前什么情况都有可能出现。所以，恒时要注意修正自己的心，在缘起上要特别严密地控制。
需要恒时修死无常，以及常观己过，常处低位，常发求解脱心厌离心，常学调柔不放逸，常时思维有为皆无常及轮回之苦后，于忧患、伤感及心如死灰上学。
这里讲到，为了避免自己变坏，每天都要做修心功课。一、修死无常，让心转入法道中。一想到死无常就知道世间法毫无意义，只有圣法可依靠，由此一心修法，当下就要修法，这是转心入法的关键。二、防止变坏的关键是在以我执缘功德起骄慢等上做防护。这就要常常思维，分辨自身上的种种过失。看到过失就不会起骄，而是起谦下心。而且，无论心态还是行为上都要取低位。以这两条来防止念自身功德而发起骄慢，从而避免达到特别高傲而忘乎所以的发狂状态。三、常常起求解脱心和厌离心。让心一直求解脱、一直厌世间，而不是在反方面增长贪。不然心就会奔驰于五欲、名利、声色等，之后一发不可收拾，觉得什么都可以享受、放纵，然后就陷在贪婪中，一下子变坏。四、调柔和不放逸。“调柔”就是不让我执强盛。所谓的个性、我如何如何等，一种刚强地护持“我”的错乱习性，这些都要压伏。学调柔，就是把“我”的刚强、棱角、个性、固执等全部拿掉。“不放逸”就是学一个“不敢”，知道这很危险，一旦放逸到五欲等中，那准保要变坏。五、对待有为法的世界、轮回的世界，感觉一点意义也没有，觉得这里特别可怕。这样思维后，让心去学一种相反的佛法心态。不是像世人那样激动兴奋、有无穷无尽的幻想，而是想到轮回这么苦，自身很伤感，感觉落入这种状况特别可悲。之后要发展到极点的状态，那就是对轮回心如死灰，彻底死了心，没有丝毫求取的心。这样就能保护好自心一直在法道上增进而不堕落。
总之，这些教授是针对我们念头上的很多问题，直接来做纠正，不让心往非法方向走。这样就能变成真正的好修行人，能真正有道心。不是外皮用佛教来包装，内在演我执、狂妄、放逸等的魔剧，内心演魔剧就必然做魔，必然变坏。
思考题
1、结合历史、身边实例等，观察在世间和在佛法上由贤到劣及由劣变贤的情形。并思维：为什么当前的贤劣显现没有常、坚？
2、自身由贤变劣的情形是怎样的？它的发展机制是什么？为什么得圣地前自己随时可能变坏？
3、如何避免由贤变劣？
第42课
3、米拉日巴尊者的歌诀
米拉日巴尊者云：“寂无人谷岩洞中，心灰无复起心时，师乃三世佛体性，心切无有分离时”，需如此说般修持。
通过以上的道理，我们知道贤劣是无常、不定的，随着因缘就会由劣变贤、由贤变劣。对于修行者来说，首先要取得一直增上的状况，因此在内外环境上都要严密地把持，这样才能一直缘着法，顺着觉悟的方向登上贤位。
关键要知道，怎么导致劣的呢？由一念无明，本来无二却现了二，然后心缘着境不断地起分别，这样由细到粗一直流落下来。先认了有法我，就有了变易生死，再认了有人我，就有了分段生死。回归的过程当然是由粗到细，一步步退掉颠倒执著。从这里就知道，变劣的方向是集谛，所以对于根源上的我执要严密控制。之后怎么导致贪婪造业而堕落呢？就是把轮回法执为有乐、有意义，然后就下去了。所以要在两头把持，一方面认自己过，看到“我”的虚假，上等的要空掉“我”，一般情况也要知道我执、集谛的过患，不能让它膨胀。然后不放逸，不放纵烦恼等。这样才能让心一直住在法上，法就是道谛和灭谛。
像这样，在缘起上一定要逆转，往轮回走、变劣的方向全部要退掉；顺着开发无我智慧、以无私破我执的方向一定要增进。然而在证到本性之前，贤劣都是相对相，在这个过程中一直要退轮回心，住在上师本性中或者与上师相应。因为上师是法界的代表，他是真实的法，与他相应就是往本性的方向回归，与他相应，一切道谛、灭谛的法都会现前。这两个方向非常关键。
最后，普贤上师教导我们，要按照至尊米拉日巴的一首偈在这两个方向上修持，确定未来的目标、一直不离的地方。米拉日巴尊者说：“寂无人谷岩洞中，心灰无复起心时，师乃三世佛体性，心切无有分离时”，要按这样来修持。两个方面：一、对轮回死心；二、不离上师。彻底看透轮回，把心全部退掉，就像死灰不再复燃一样，一点热情也没有，由修无常和苦谛发生了猛利的转变，所以，在无人空谷中的岩洞里，一点点世间心都没有了。这是我们第一个要效法的地方，对世间法彻底退心。就像看到那边全是毒蛇，哪里还有心想过去呢？或者看到全是毒药般的法，哪里还有求取的心？或者看到一刹那就灭了，一点靠不住，心怎么会寄托在上面呢？像这样，首先以观察世间苦、无常等来退掉心，退到心灰意冷、不再复燃的地步，彻底没有欲乐，要有这种心。
如果这上退到了极点，那在另一方面就会进到极点，在法上会一直依止，而法的集中代表就是三世佛体性的上师。先前说了，除了空、明、遍的大圆满本性，没有第二个真实法，这就是诸佛证到的深寂离戏光明无为法，也是众生本具的真实法。其他法都是为了摄引我们回到这个法上，所以称为“权法”。一旦前面退掉了心，后面又认定了上师是三世佛体性，当自身的二取假相全部消亡，那时出现的就是这个三世佛本性，所以内上师和外上师是一个。从恩德方面来讲，上师摄持自己有非常殊胜的因缘，因而要在信心上达到彻底。由此以信敬之心，非常切地连一刹那也没有分离。“三世佛体性”，是讲一切佛都是这个体性。实际没有三世，三世是在生灭上立的，而生灭是假的，所以法界真心是不二的，一切佛就在当下，就在上师的体性中。《华严经》说：“一切诸佛身，即是一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”心要恳切到一刹那也不离，上师就在当下，就在心中，没有毫厘许的间隔。这就是我们要随学的地方，应当这样来修持。
一方面看到苦集的迷幻假相都不是真实法，对此充满热情、执著不已完全是颠倒的，所以在非法上要彻底退尽。思维无常后看到世间没有可依之处，不抱希望，彻底死心。另一方面看到真实法就是自己的本心，一切前行都是为了趣向它，一切正行无非是恢复它，因此一心依法，在这个原则上非常断定。退轮回心要退到极处，进取本性要进到极处或者依上师要依到极处，在这两个方面要让它彻底。
4、念念在道
如果没有这样修持，这骤然起的分别也是无常的，因而无法预定它将变成什么。有一位塔巴比丘，从前跟亲戚结怨，日后进入佛门修道。当他已经获得风心自在而能在空中飞行时，一天为了吃施食，一群鸽子集聚过来。由此他想：“我若有如此军队的话，就能制伏诸怨敌了。”一个恶分别未安在道上，由此后来出现的是他流落本地，做了一名军官。
“这样修持”，指前面说的高要求，在缘起上对法和非法的掌控。非法上没有厌舍到彻底，法上没有进取到彻底，那就不保靠。也就是，骤然而起的分别没有恒常性，不会一直都是好的或者不好的，将变成什么根本不确定，因此在登不退转地以前都存在危险。或者从米拉日巴尊者的道歌来说，轮回心没有退彻底，就还会重新燃起，又会起各种贪嗔，变得很厉害；上师心没有修彻底，就不能一心依上师，上师心代表真实法。这两方面没到位，心就把握不住。要知道，这上面的问题特别大，如果轻忽，感觉自己不错，夸张、放肆，那过不了多久就一败涂地了。轮回很可怕，自己内在的恶习更可怕，它是一切轮回的根本。
现在要知道，所谓“骤然起的分别”，是因为过去熏在识田里的种子遇缘就会发起。自心上有非常多的染污颠倒种子，境缘又非常复杂，有各种恶友和恶环境，一触到马上起各种分别。分别一加重，贪婪、嗔恚、嫉妒、竞争、邪见、怀疑等都会增长，当增长到一定程度，人心就变坏了，而且变得特别明显，可见心很难把握。
接着观察塔巴比丘的案例，看他是怎么变的。之后归到自心：我就是那个塔巴比丘，我也会有如是的结果。然后居安思危，以塔巴作为前车之鉴，思维自己该怎么调整才能保证不变坏呢？在审细观察衡量以后，就知道一定要发起“念念在道”的心。没有这种大的道心是掌握不住的，不必说一生不变，连一天不变也不可能；不必说一天不变，连一个小时不变也不可能。心最难掌控，它就像脱缰的野马，又像滔滔奔流的河水，要有非常大的修心的量才能摄持住。否则“学佛三天，佛在眼前。学佛三年，佛在天边。”发现不但没进步，反而越退越可怕，变得越来越遥远，最后连想都不想了。
从塔巴比丘的案例能够看到，人心总在贤劣之间变化。开头他跟一帮亲戚结了怨仇，这是劣；后来入佛门修行，得到了较好的境界，风心自在，能在空中飞行，这叫贤。他一个人在静处修持，没遇到别的缘，一时还很好。但有一天来了鸽群吃施食（也许他当时在自己修行的房子外面施了一点食，一群鸽子就从空而降，来吃这些食物），他心中仇恨的种子遇到鸽子的缘，马上起了一个恶分别：“我有这样一支军队的话，就能制伏那些可恶的怨家了。”没有把这个恶分别安在道上，就使得他后来流落到本地，果然做了一名军官。可见时时都有这种危险性。
我们无始以来蓄藏在识田里的种子多种多样，特别繁杂，可以分为法、非法或善、恶两种，而恶的、非法方面的种子非常多。凡夫处在不定的状况，遇到好缘就出好心，遇到恶缘就出恶心，或者如理作意就起法上的心，非理作意就起非法上的心，根本无法保证。塔巴比丘竟然由于一个念头没有安在道上，以这种缘起的力量，驱使着他后来做了军官，又落到非法的道上了。
从这里要举一反三看到方方面面的情况。我们不就是那个塔巴比丘吗？甚至比他更频繁地落在非法的道上。比如今天还是修行人，明天到了城市就开始看电视、上网、逛街、听流行歌曲、说绮语、搞吃喝玩乐等，哪里有一点点法道上的事呢？或者追逐名利，去竞争，贪婪、嗔恚等，这些都落在非法上了。其中每个种子都是轮回的因，一大堆都是恶趣的因。
这就可以看到，如果没有严密地掌控这个分别，怎么可能念念在道？怎么可能一直往前修进，使得障垢越来越薄、善心越来越强，最终跟上师本性彻底相应而得以开发呢？这就像让黄河的浊流逆流而上，要全部退掉现世心，再退掉来世心，把轮回心退得干干净净，退得心如死灰。在解脱方面不断地增进信心、恭敬、精进、定慧等，方方面面都要推进，而且推到善而又善、纯而又纯，之后才可能有开发本性的事。否则就像乌云障蔽天空，心一直在恶分别的流当中，哪里能见到青天白日呢？
我们要明白，分别是靠不住的，自己会变成什么是由诸因缘来决定的。如果不注意在这上掌控自心，时时以法道上的缘起来调整，那很快就会现行各种非理分别，流落到非法上去了。不注意念念在道，时时绵密守持的话，就会越走越远，很快就把佛扔在天边了。
如是虽然暂时由上师及善友的助缘略得法之光明，然而一生之想无有常故，因此需要每日以法度过，做到寿量与修量相等。如此作念而思维。
要想到，自己当前只是由上师和善友的助缘力稍微得一点法的光明，但凡夫的心没有常性，善恶种子太多，一念不注意就落在非法上了，为此要发愿念念在道，二六时中都在道上修。没有这种大愿力，就无法保证达到不退转，一生修成大道。因此，基于对自身心念无常的认识，要这样起观念：“当我头上出太阳的时候，心里要发出法光，一寸时光一寸法光，寿量和修量相等。”即发愿念念在道上，寿命有多少即时光有多少，法的量就有多少，修的量就有多少，做到寿量和修量一致。这就是在“一心向法”上发一个彻底的愿。
我们心上无非是法和非法两种心，随着缘不断地现行。落在法上还是非法上要由誓愿力来把持，法就是道、灭，非法就是苦、集。如果没有以非常淳厚的道心来摄持，那是无法保证念念在道的。正如古人所说“一念不在，如同死人”，因此要立誓念念在道，有这种大道心才称为“道气”。
思考题
1、米拉日巴尊者的歌诀开示了怎样的修持方法？
2、为什么不按上述那样修持时时都有变坏的危险？塔巴比丘的案例说明了什么问题？
3、如何作念思维能够掌控自心念念在道、不落入非法？
第43课
总的对无常法印修深信心
如是对于众多的譬喻和义理广做思维，但还要在此之上修深信心，上至三有之顶下至无间地狱，丝毫无有常恒坚固，唯是变易增减的自性。
对无常法印起深忍信，是这一科观察修的目标，这又有“由总开出别”“由别归于总”两方面的操作。先要知道由总到别的必要，又要清楚由别归总的必要。如果没有由总开别，在种种喻义上思维，那就落在空虚、抽象上，因此要在各类喻义上做细致的观察，以此来得解、起信。“众多的譬喻和义理”，指前面说的劫之增减、四季迁变乃至九类无常。“喻”是举明显的喻例，“义”就是喻所表达的这一支分的无常法则。
譬如，劫必然按照增减的方式不断地变化，时间也必然如四季所显示那样不断地变易，这两条叫做“分法则”。九种分类观是把“诸行无常”的总法则放在任何一种分法则上。比如生者必死、聚者必散、高者必堕、亲怨无常、苦乐无常等，每一类都有一个专题。在每一类里也是先举明显的例子，发现的确无常，然后遍推开来，看到这一类有为法全是无常的，之后又要放到特别变易的相、增减的相上去看。譬如针对积聚说到消散的相，针对崇高说到堕落的相，针对乐说到苦的相，针对亲说到怨的相等等，这样就具体化了。
这样具体化以后，无常观念就能渗透到每一类里，看到这一类里的一切现相都是无常的。原先对这些抱有太多期望，认为它固定是那样。当看到它必定变灭时，就发现只是欺诳的假相，根本靠不住。把心放在上面，一味地认它是乐、是高等都是错的，要改变心态。当看到这一类现相的无常时，自心的常执就开始松动了，以至于最终彻底脱掉。感觉不能入到这个圈里，也就对世间退心了。这就是由总到别细致作无常观的必要。
如果不做这些功夫，光是说一句“诸行无常”，由于缺少素材，没有开发定解的因缘，就不会发生深刻的认识。如果在了解了总的原则后，一类类细分开来做观察，把观察点落实到具体内容上，这样看得细致、真切，那必然会产生认同。透过对这十几类现相做具体观察，看到无常法则，就会发现第六意识的想法很有问题，这时才会发生法上的观念。而且要知道，由于从前都是颠倒串习，在法上还很陌生，所以反过来串习需要一定的量，心才完全转得过来。这样一类类进行，就叫做“由总开出别”，在别门上一个个落实。之后见解、心态、做法等都要调整、重新建立，无常的修心法才真正落实，见解才开始形成。最终合成一个大见解，出现总聚心等等，这些都要由前面的修持来达成。
由别到总，是要取得对无常法印的深忍信。不经这一层提炼，就无法得到无常的大见解，就像宝塔一层层建立，最后缺少合顶就不完整一样。经过一类类别分的观察，最后关键是要归总，得到总聚心——对无常法印的定解。为什么要得到总聚心呢？无常法印遍印在一切有为法上，范围是“上至三有之顶下至无间地狱”，这一切有为法丝毫常坚也没有，唯是变易增减的自性。得到了定解就可以断绝他日的妄想，再也不会以为在三有的法里还有什么实义，这一点非常关键。一旦深深忍可于心，积极上会出现具相的出离心、求解脱心，一心在道上走；从消极上说，对于整个三界有为法的幻想、寄托、求取等全部会退掉。
如果没得到总聚心，那就不能绝掉妄想，还会以为这里面有意义。这样就不可能彻底死心，还存在幻想，牵扯不断，又会由一生二、二生三，乃至生到无数。还是看不破、放不下世间，无法一心归于道、一心求真实法。所以，得到对无常法印的总定解、出现总聚心非常重要，经过前面的思维抉择，最终要得到一个结晶。
“但还要在此之上修深信心”。前面是部分，还没有凝聚到总体上，这里说的是最后一步。在这上一旦得了深忍信，对于前面十几类项目之外的所有有为法现相，就能够一举认定它的无常。得了总的定解，出现了总聚心，那无论高低、大小任何有为法，从过去数亿年的人类历史，到未来无数年的历史演变，乃至整个三有范畴里从无始到无终各式各样的有为法，都能完全信受它是无常的，根本没有持续的常，也没有不坏的坚。总之，在细分上看，一切有为法都在刹那变灭，一下子就没有了，从粗分上看，总是一段因缘过后就消失无迹，一点也靠不住。这样对整个三有器情就都失掉依托心，退掉求意义的心了。看三有世间无非是幻化场，都是阳焰、泡沫、戏剧、影像，没有一点可靠的。从此就开始随学礼敬普贤上师的第一句了，“三有无常观为幻化相”。
接着，知道最切近的此世现相只是生而即灭的法，没有常坚，一点靠不住，就会舍弃如唾涎，感到毫无实义，所谓的“置现世务如弃舍唾涎”。
知道了有为法没有常坚，都是变易增减的自性，一下子就变了，或者一直处在增减中，就会发现它是客尘，不是真实法，一点也靠不住，不能把心寄托在这里，这时就会彻底放掉，去寻求真实法。也就是，一方面看到有为法都是苦性的、虚假的、根本没意义，所谓“诸行无常，是生灭法”，在这上面彻底退心。另一方面看到不生不灭的法性原本具足，是自心本来的灭谛，证到了它就再也没有生灭幻境，寂灭了一切苦忧，所谓“生灭灭已，寂灭为乐”，就会一心求取。为此要修道谛，以此来证到“生灭灭已”的寂灭本性，实际也就是证到光明大圆满。这时为了证到它，就开始发最大的心，把全副心力投入其中。再难的难行都愿意接受，以坚毅去取受苦行，来得到无上大宝，开发自己的本性光明。然后看，谁在走这条路呢？发现诸佛、诸祖师、圣贤们在走这条路，因此就会发起第三句的誓愿，“修难苦行随行先德迹”。像这样，自心会发生全面的转变。
透过前面各类分段的观察，看到有为法的体性如何，检查自己对它们的态度、想法、行动等是否有错误，这样通盘检查后，见解、心态、行为等整个系统都要换掉，重新建立。之后为了证入不生不灭的本性，全副心力都投注在法道上。
由于得到了对无常法印的深忍信，遇到什么事就都很明白，懂得举一反三。在遇到世间现相时，譬如衣服，一看到它是缘生法，怎么靠得住？就不把心思放在衣服上，没意义。同样，饮食是缘生法、生灭性，哪里靠得住？对于小车、洋房、影视、网络、知识，以及世间的各种活动都一眼窥破，知道那全是梦中人说梦中话，追求梦中事，没必要扯到里面去。至于其他没说到的也不必多说，都可以一概断定。不光是十几类，一千类、一万类都是这一个理，它是不变的法印，没有一个例外。凡是缘生法决定没有常坚，既然没有常坚也就靠不住，不是真实法。这样一眼窥破后就不再起妄想，不想依赖它得到什么了，由此能彻底转心向法，有这样很深的必要。
六、思维死缘不定而修无常
“死缘”，指促成南瞻部洲人死亡的助缘。“不定”，指死缘不决定在何时、何处、以何方式、由何作者而现行。“修无常”，指由此修习死时不定、生处不定的无常观。
人有生必有死，以因缘生故，就像油灯的光由灯芯、油等因缘和合而现，必然会灭，所以，得到的这个人身本身就是死因。然而，要遇到某个缘才能促使死亡现前，就像油灯虽是灭法，但要有风等的缘才会当即灭掉，这称为“死缘”。由于这里观修的主题是我们末世南洲人，而且是在旦夕间随时可能死，因此，思维点落在“死缘无决定”上。南瞻部洲的人，自身上致死的因缘或业缘非常多，随时可能发生，就像在广场中央的油灯，四周任何一处的风刮起，它都会马上灭掉，而风的起现是不定的。像这样，死缘又多又不定，由此可以观察到，这里无常的状况是不晓得在什么时间、什么地点、以什么方式、由什么作者来致使死亡，状况特别不定。这样来修死时不定、生处不定。以上解释了题目。
接下来的引导分成四个方面，即以三因相成立死状不定，以及最终对死时不定、生处不定引生深忍信。
所谓“三因相”：一、从因上看到，此世间活缘极少，死缘极多，故死状不定；二、从果上发现，以种种死缘致使此界的状况是死时不定而死，也就是从此洲人寿命不定，可以看出死期不定；三、从体性上看出，在诸多死缘中存活力弱，此身的体性脆危，由此推出死随时会来，连明天是否变成旁生都无法决定。
最后，由三因相总的推出死的状况非常不定，关键要落在“可能今天就会死”上面，对于“死无定期、生无定处”要生出很深的信心，以此才能使无常想贯穿在每时每刻。这种心起了以后才有后续的猛利欲修持无常。那时，无常感处处逼在心上，一想到随时会死，会急切地提起修法的心、唯一以法为依的心。
第一因相——活缘极少死缘极多
分二：（一）立宗；（二）观察因成立。
（一）立宗
我等瞻部洲人，自从生后就注定死亡，然而死法、死缘、死时都不决定，对谁来说都不决定是在何时死、何处死、如何死及以何死。在此世间活缘极少，死缘极多之故。
“我等南瞻部洲人”是有法，“死状不定”是宗，“活缘极少，死缘极多之故”是因。
提出南瞻部洲人，是因为此洲人的寿数极无定准，劫初寿数无量岁，最后以十岁为寿边际，现在到底在什么时候死也没有一个定数，所以不同于其他洲。像北洲人决定一千年死，很标准，没有夭折、他杀等，就这样寿终正寝。又如三十三天的寿数很漫长，除了少数天人在跟阿修罗的战争中死去，基本都还能保天年，出现五衰相后才死掉，没有突发、无可预料的状况。然而，此洲人死的状况特别不定，所以这里说“我等南瞻部洲人”，这就是观察的对象。
接着，所立的宗义是此洲人死的状况极其不定，又通过转折方式来表达。“虽然从刚刚入胎时起就决定死亡”，这是由于生是死法的缘故，凡是有生注定死亡。然而，我们这里要立的宗义不是“决定死”这一点，而是虽然决定死，但死的状况极其不确定。之后详细地讲到，在这里死的方式、死的因缘、死的时间都不决定。也就是在南瞻部洲里，无论哪个人，想到他将在什么时候死呢？不决定。从入胎第二刹那一直到百年之间，在其中任何一个时间点上都有可能死。又想：他在什么地方死呢？也不决定。可能在空中死，也可能在水中死、地上死、山间死、街上死、家里死、工作场合死等，在哪个地方都可能死。再说他如何死呢？什么状况都有。可能坐着死、躺着死、跳着死、说着死、走着死、吃饭死、喝水死、睡着死、笑着死、哭着死、玩着死等，什么状况都有可能，不确定。再说，将以什么作者导致这个人死亡呢？不确定，有各种死或杀的因素。把致死的因素或作者用拟人化来表达，可能会遭到水杀、火杀、刀杀、电杀、风杀、地震杀、毒杀、食物杀、险处杀、车杀、虎杀、狼杀、炮弹杀、疾病杀等等，还可能自杀。
现在要立的宗是，南洲人死的状况中，时间、处所、状况、作者都是不决定的。因是这个世上活缘极少、死缘极多，以这个缘故成立以上的宗义。具体来说，活缘微乎其微，死缘处处充满。由于在这一洲有情心的显现里处处充满了死缘，所以，无论在哪个空间、哪个时间、属于哪种状况、是哪种作者，是个人的业还是共业因缘，都有可能当下就发生死亡。其他洲的共业状况很稳定，固定在某种处所、某段时间、以某种方式来死。而南洲死缘发动的情形特别多，各时各处都可以发生。以死缘极多的缘故，就造成了死的情形极无定准。要这样来认识我们这个世界的人死的情形。
这样了认以后就想：我就身处在业风随时刮起，死缘随时降临的不定状况之中。人们常说的“人有旦夕祸福”“朝不保夕”等，就是在表达死缘不定，人命像风中油灯一样，这就是这个世界的状况。一定要看到此洲的死缘与其他洲都不同，表现在死的不定性上，极无定准。
（二）观察因成立
如阿阇黎圣天所说：“死缘极众多，活缘极微少，此亦成死缘。”
依据圣天菩萨的指导，应当从三个方面思维：1、此世间死缘极多；2、活缘极少；3、活缘亦成死缘。
1、死缘极多
水、火、毒、极险处、野人、野兽等致死因缘极多。
危害生命的死缘包括有心类和无心类两种。“水、火、毒、极险处”是无心类，“野人、野兽”是有心类，“等”字包括此外的一切。
这里要思维魔、魔的眷属、人、非人、旁生等怎样违害或损伤生命，以及内外四大如何损害性命。有心类譬如遭遇怨敌、各种恶性的邪魔鬼类，或者遇到虎、狼、毒蛇等怎么损害生命，思维之后会明确，这些都是致死的因缘。无心方面要知道，我们水泡般的生命，突然遇到地水火风的损害或者中毒等就会死亡。再说，身体由四大种合成，而四大种之间互相违害，就像四条毒蛇。如果大种界不平等，势力不均衡，有所增减，就会发生各种疾病而夺去命根，一大不调有一百零一种病，四大不调有四百零四种病。我们生来就处在四类毒蛇的包围中，它们只是暂时睡着了，忽然发作起来，势力互相违损，就会损伤性命。可见，我们处在非常不保险的状况中，生命随时可能被夺走。比如夏天忽然升温，过了41、42度，人就可能死亡。天特别寒冷就可能被冻死。食物不调也可能死。或者心火上升、水肿等，都会夺取或损伤性命。外四大方面，随着共业的增盛，随时可能发生地震、台风、传染病、火灾、洪水、电灾等，都会夺取性命。而我们就处在满布死缘的状况里。
就像《大涅槃经》所说：所谓死想，就要知道恒时有很多怨敌围绕着命根，刹那刹那逐渐让它衰退，全然没有一件事能使它增长。又像《亲友书》所说：这个寿命非常无常，比水泡被风吹刮还要无常。这里一方面要知道死缘极多，另一方面要知道，自身处在充满死缘的状况里。内四大、外四大，处处都是死缘，有情方面，人间有很多死缘，在看不到的隐形空间里也有各种恶性的鬼类、非人、魔等，都可能使自己死亡。要像这样了解死缘极多。
2、活缘极少
而存活因缘仅除少许外无有。
“活缘”就是存活的助缘，包括滋生、养生、延生等的因缘。
这要看到，我们处在五浊极浓厚的时期，能修集感得长寿具大势力的妙业特别稀少。再者，饮食或药物等的势力微劣，所以很少有治病的能力，难以护养身体。再说，受用的各种食品到了体内后，能长养体内四大种的力量亏减，难以消化而转成滋养的能量，纵然能消化也没有大的利益。从自身修法上来看，资粮很欠缺、恶行特别重。虽然经中说如是念诵等有很大功德，但有情不具内因的缘故，势力很差，所以延寿等属于极难的事。再者，我们身处在这个世间，尤其今天是工业化、商业化的时代，空气、水等的污染特别严重，不仅没有养生的功用，反而会危损生命。就连喝到滋养性命的水，呼吸到长养身体的空气，也非常难得。从这几大因素去看，有力量支持人生存，让人增上活力、延长寿命的事非常少。
3、活缘亦成死缘
这是指为了不死寻求饮食、房屋、眷属等，然而由于受用饮食过多过少不相宜而导致死亡；房屋倒塌、着火、触电等而死；为了寻求钱财，在外遭遇怨敌、猛兽、交通事故等而死；为了寻求眷属，受到亲友们的侮辱，家庭出现大的矛盾、纠纷等导致死亡。从这些方面来看，活缘也都会成为死缘。
计为活缘的诸衣食等也有变成死缘的。也就是说，吃有毒食品。或者虽然无毒，但认为马上能对身体有利后，所吃的食品也多有变成毒素，或成为不合宜而作死缘的，这类也很多。特别是现今时期，多数人肉食的贪欲大，因此依着任随其意享用血肉之食后，好像没有不得“玛敦”和“夏振”病的。此外，还有由饮食和威仪失度，生肿瘤、涎分、水肿等病而造成死亡，这类缘也不计其数。同样，由追求受用及名誉等而到达敌方的战场，或者猛兽出没之地，或者不观察率意渡河等，成了致死因缘的也不计其数。
我们认为那是活缘，能资助生存，让我活得很好，实际因缘难测，正是由于这些活缘直接间接导致死亡，它们一个个都好像变成杀身的凶手一样。譬如因为贪著口味去吃很多美食，这样就被商家骗到了。也就是，商家的关注点是怎么能骗到舌头就怎么来，通过做实验，观察哪些东西口感好、味道好、能勾起人的食欲，就用这种东西做成各种食物。但是，口感和食物本身具营养还是具毒是两回事。那些美食里有很多添加剂，味精、香精等的毒素严重超标，甚至有些饮料强力地把人的精神提起等，对身体会造成很大的损伤。这些就是导致死亡的因缘。少量吃就有少许的毒化作用，如果大量去吃，那会得很重的疾病，迅速死亡。像这样，自己认为那是幸福因素，吃到它们很享受，每天都离不开这些零食，实际都是慢性自杀。
再者，虽然食品没有毒，但心里认为，这样吃进去肯定对身体有好处吧。这样吃的食物也会转成毒素，或者不相宜而导致死亡，这类现象也有很多。意思是，我们在养生上没智慧，什么事都不是绝对的，某种食品无毒只是相对的说法。如果不适合自己的身体，以及吃得过多，或者由于自身的疾病有忌讳处，以及季节时辰等方面不相宜，没注意这些的话，吃进去以后就会变成毒，导致生病，快的马上死亡。仅仅吃得过多，身体也很快出问题。譬如为了庆祝大摆酒宴，吃得过多，结果胃出血，或者消化不良，要去洗胃，甚至当时就一命呜呼了。之后又从藏地当时的情形来说。多数人对于肉食的贪欲大，根本不观察，随意享用血肉食物，这样的话，几乎没有不得“玛敦”和“夏振”病的。
再者，饮食和威仪失度也造成死亡，这类死缘也不计其数。作为欲界人，不吃不行，不运动也不行，但不善规律的话，就会由此产生疾病。食品上吃得过多过少都会导致死亡。吃少了体力不堪，勉强去做很重的事，由于付出的心力、体力过多，导致损伤性命；吃得过多不能消化，甚至出现肠胃病患，乃至死亡。“威仪失度”指人在起居或者劳动、运动等方面失度。譬如作息时间不规律，经常熬夜，睡眠时间过多过少等，这些都会加速死亡。或者在劳动时没有注意防护地水火风等的侵害，也导致死亡，譬如被台风卷走、寒气入体、长期缺水、过度炎热等等。威仪上，譬如走得过快、竭力地走、劳累过度、运动中受损伤等，都会导致疾病而死亡。
又有为了追求世间的受用、名誉以及异性、权势等，到敌方的战场上。或者为了打猎、到山里采药等到了猛兽出没之地，被虎狼等吃掉。或者去异地他乡，中间渡河时不观察水的深浅，在里面溺死等。这些状况也不计其数。通过观察这些方面就知道，活缘也无不能成为死缘。
思考题
1、“思维种种喻义而修习无常”一科中：
（1）从前到后如何由总开出别？这样一类类细致观察有何必要（从正反面思维）？
（2）最后如何由别归于总？这样归总有何必要？
（3）对无常法印取得深忍信有何作用？
2、“思维死缘不定而修无常”一科的总理路是什么？
3、“第一因相——活缘极少死缘极多”：
（1）什么是“死状不定”？为什么活缘极少死缘极多，就成立死状不定？
（2）结合自身周遭的情形思维：世上有心类死缘、无心类死缘有哪些？它们分别如何导致死亡？
（3）使人存活的因缘有哪些？为什么活缘极少（结合时代现状思维）？
（4）“活缘亦成死缘”的状况有哪些？从多方面思维。
第43课（续）
六、思维死缘不定而修无常
“死缘”，指促成南瞻部洲人死亡的助缘。“不定”，指死缘不决定在何时、何处、以何方式、由何作者而现行。“修无常”，指由此修习死时不定、生处不定的无常观。
人有生必有死，以因缘生故，就像油灯的光由灯芯、油等因缘和合而现，必然会灭，所以，得到的这个人身本身就是死因。然而，要遇到某个缘才能促使死亡现前，就像油灯虽是灭法，但要有风等的缘才会当即灭掉，这称为“死缘”。由于这里观修的主题是我们末世南洲人，而且是在旦夕间随时可能死，因此，思维点落在“死缘无决定”上。南瞻部洲的人，自身上致死的因缘或业缘非常多，随时可能发生，就像在广场中央的油灯，四周任何一处的风刮起，它都会马上灭掉，而风的起现是不定的。像这样，死缘又多又不定，由此可以观察到，这里无常的状况是不晓得在什么时间、什么地点、以什么方式、由什么作者来致使死亡，状况特别不定。这样来修死时不定、生处不定。以上解释了题目。
接下来的引导分成四个方面，即以三因相成立死状不定，以及最终对死时不定、生处不定引生深忍信。
所谓“三因相”：一、从因上看到，此世间活缘极少，死缘极多，故死状不定；二、从果上发现，以种种死缘致使此界的状况是死时不定而死，也就是从此洲人寿命不定，可以看出死期不定；三、从体性上看出，在诸多死缘中存活力弱，此身的体性脆危，由此推出死随时会来，连明天是否变成旁生都无法决定。
最后，由三因相总的推出死的状况非常不定，关键要落在“可能今天就会死”上面，对于“死无定期、生无定处”要生出很深的信心，以此才能使无常想贯穿在每时每刻。这种心起了以后才有后续的猛利欲修持无常。那时，无常感处处逼在心上，一想到随时会死，会急切地提起修法的心、唯一以法为依的心。
第一因相——活缘极少死缘极多
分二：（一）立宗；（二）观察因成立。
（一）立宗
我等瞻部洲人，自从生后就注定死亡，然而死法、死缘、死时都不决定，对谁来说都不决定是在何时死、何处死、如何死及以何死。在此世间活缘极少，死缘极多之故。
“我等南瞻部洲人”是有法，“死状不定”是宗，“活缘极少，死缘极多之故”是因。
提出南瞻部洲人，是因为此洲人的寿数极无定准，劫初寿数无量岁，最后以十岁为寿边际，现在到底在什么时候死也没有一个定数，所以不同于其他洲。像北洲人决定一千年死，很标准，没有夭折、他杀等，就这样寿终正寝。又如三十三天的寿数很漫长，除了少数天人在跟阿修罗的战争中死去，基本都还能保天年，出现五衰相后才死掉，没有突发、无可预料的状况。然而，此洲人死的状况特别不定，所以这里说“我等南瞻部洲人”，这就是观察的对象。
接着，所立的宗义是此洲人死的状况极其不定，又通过转折方式来表达。“虽然从刚刚入胎时起就决定死亡”，这是由于生是死法的缘故，凡是有生注定死亡。然而，我们这里要立的宗义不是“决定死”这一点，而是虽然决定死，但死的状况极其不确定。之后详细地讲到，在这里死的方式、死的因缘、死的时间都不决定。也就是在南瞻部洲里，无论哪个人，想到他将在什么时候死呢？不决定。从入胎第二刹那一直到百年之间，在其中任何一个时间点上都有可能死。又想：他在什么地方死呢？也不决定。可能在空中死，也可能在水中死、地上死、山间死、街上死、家里死、工作场合死等，在哪个地方都可能死。再说他如何死呢？什么状况都有。可能坐着死、躺着死、跳着死、说着死、走着死、吃饭死、喝水死、睡着死、笑着死、哭着死、玩着死等，什么状况都有可能，不确定。再说，将以什么作者导致这个人死亡呢？不确定，有各种死或杀的因素。把致死的因素或作者用拟人化来表达，可能会遭到水杀、火杀、刀杀、电杀、风杀、地震杀、毒杀、食物杀、险处杀、车杀、虎杀、狼杀、炮弹杀、疾病杀等等，还可能自杀。
现在要立的宗是，南洲人死的状况中，时间、处所、状况、作者都是不决定的。因是这个世上活缘极少、死缘极多，以这个缘故成立以上的宗义。具体来说，活缘微乎其微，死缘处处充满。由于在这一洲有情心的显现里处处充满了死缘，所以，无论在哪个空间、哪个时间、属于哪种状况、是哪种作者，是个人的业还是共业因缘，都有可能当下就发生死亡。其他洲的共业状况很稳定，固定在某种处所、某段时间、以某种方式来死。而南洲死缘发动的情形特别多，各时各处都可以发生。以死缘极多的缘故，就造成了死的情形极无定准。要这样来认识我们这个世界的人死的情形。
这样了认以后就想：我就身处在业风随时刮起，死缘随时降临的不定状况之中。人们常说的“人有旦夕祸福”“朝不保夕”等，就是在表达死缘不定，人命像风中油灯一样，这就是这个世界的状况。一定要看到此洲的死缘与其他洲都不同，表现在死的不定性上，极无定准。
（二）观察因成立
如阿阇黎圣天所说：“死缘极众多，活缘极微少，此亦成死缘。”
依据圣天菩萨的指导，应当从三个方面思维：1、此世间死缘极多；2、活缘极少；3、活缘亦成死缘。
1、死缘极多
水、火、毒、极险处、野人、野兽等致死因缘极多。
危害生命的死缘包括有心类和无心类两种。“水、火、毒、极险处”是无心类，“野人、野兽”是有心类，“等”字包括此外的一切。
这里要思维魔、魔的眷属、人、非人、旁生等怎样违害或损伤生命，以及内外四大如何损害性命。有心类譬如遭遇怨敌、各种恶性的邪魔鬼类，或者遇到虎、狼、毒蛇等怎么损害生命，思维之后会明确，这些都是致死的因缘。无心方面要知道，我们水泡般的生命，突然遇到地水火风的损害或者中毒等就会死亡。再说，身体由四大种合成，而四大种之间互相违害，就像四条毒蛇。如果大种界不平等，势力不均衡，有所增减，就会发生各种疾病而夺去命根，一大不调有一百零一种病，四大不调有四百零四种病。我们生来就处在四类毒蛇的包围中，它们只是暂时睡着了，忽然发作起来，势力互相违损，就会损伤性命。可见，我们处在非常不保险的状况中，生命随时可能被夺走。比如夏天忽然升温，过了41、42度，人就可能死亡。天特别寒冷就可能被冻死。食物不调也可能死。或者心火上升、水肿等，都会夺取或损伤性命。外四大方面，随着共业的增盛，随时可能发生地震、台风、传染病、火灾、洪水、电灾等，都会夺取性命。而我们就处在满布死缘的状况里。
就像《大涅槃经》所说：所谓死想，就要知道恒时有很多怨敌围绕着命根，刹那刹那逐渐让它衰退，全然没有一件事能使它增长。又像《亲友书》所说：这个寿命非常无常，比水泡被风吹刮还要无常。这里一方面要知道死缘极多，另一方面要知道，自身处在充满死缘的状况里。内四大、外四大，处处都是死缘，有情方面，人间有很多死缘，在看不到的隐形空间里也有各种恶性的鬼类、非人、魔等，都可能使自己死亡。要像这样了解死缘极多。
2、活缘极少
而存活因缘仅除少许外无有。
“活缘”就是存活的助缘，包括滋生、养生、延生等的因缘。
这要看到，我们处在五浊极浓厚的时期，能修集感得长寿具大势力的妙业特别稀少。再者，饮食或药物等的势力微劣，所以很少有治病的能力，难以护养身体。再说，受用的各种食品到了体内后，能长养体内四大种的力量亏减，难以消化而转成滋养的能量，纵然能消化也没有大的利益。从自身修法上来看，资粮很欠缺、恶行特别重。虽然经中说如是念诵等有很大功德，但有情不具内因的缘故，势力很差，所以延寿等属于极难的事。再者，我们身处在这个世间，尤其今天是工业化、商业化的时代，空气、水等的污染特别严重，不仅没有养生的功用，反而会危损生命。就连喝到滋养性命的水，呼吸到长养身体的空气，也非常难得。从这几大因素去看，有力量支持人生存，让人增上活力、延长寿命的事非常少。
3、活缘亦成死缘
这是指为了不死寻求饮食、房屋、眷属等，然而由于受用饮食过多过少不相宜而导致死亡；房屋倒塌、着火、触电等而死；为了寻求钱财，在外遭遇怨敌、猛兽、交通事故等而死；为了寻求眷属，受到亲友们的侮辱，家庭出现大的矛盾、纠纷等导致死亡。从这些方面来看，活缘也都会成为死缘。
计为活缘的诸衣食等也有变成死缘的。也就是说，吃有毒食品。或者虽然无毒，但认为马上能对身体有利后，所吃的食品也多有变成毒素，或成为不合宜而作死缘的，这类也很多。特别是现今时期，多数人肉食的贪欲大，因此依着任随其意享用血肉之食后，好像没有不得“玛敦”和“夏振”病的。此外，还有由饮食和威仪失度，生肿瘤、涎分、水肿等病而造成死亡，这类缘也不计其数。同样，由追求受用及名誉等而到达敌方的战场，或者猛兽出没之地，或者不观察率意渡河等，成了致死因缘的也不计其数。
我们认为那是活缘，能资助生存，让我活得很好，实际因缘难测，正是由于这些活缘直接间接导致死亡，它们一个个都好像变成杀身的凶手一样。譬如因为贪著口味去吃很多美食，这样就被商家骗到了。也就是，商家的关注点是怎么能骗到舌头就怎么来，通过做实验，观察哪些东西口感好、味道好、能勾起人的食欲，就用这种东西做成各种食物。但是，口感和食物本身具营养还是具毒是两回事。那些美食里有很多添加剂，味精、香精等的毒素严重超标，甚至有些饮料强力地把人的精神提起等，对身体会造成很大的损伤。这些就是导致死亡的因缘。少量吃就有少许的毒化作用，如果大量去吃，那会得很重的疾病，迅速死亡。像这样，自己认为那是幸福因素，吃到它们很享受，每天都离不开这些零食，实际都是慢性自杀。
再者，虽然食品没有毒，但心里认为，这样吃进去肯定对身体有好处吧。这样吃的食物也会转成毒素，或者不相宜而导致死亡，这类现象也有很多。意思是，我们在养生上没智慧，什么事都不是绝对的，某种食品无毒只是相对的说法。如果不适合自己的身体，以及吃得过多，或者由于自身的疾病有忌讳处，以及季节时辰等方面不相宜，没注意这些的话，吃进去以后就会变成毒，导致生病，快的马上死亡。仅仅吃得过多，身体也很快出问题。譬如为了庆祝大摆酒宴，吃得过多，结果胃出血，或者消化不良，要去洗胃，甚至当时就一命呜呼了。之后又从藏地当时的情形来说。多数人对于肉食的贪欲大，根本不观察，随意享用血肉食物，这样的话，几乎没有不得“玛敦”和“夏振”病的。
再者，饮食和威仪失度也造成死亡，这类死缘也不计其数。作为欲界人，不吃不行，不运动也不行，但不善规律的话，就会由此产生疾病。食品上吃得过多过少都会导致死亡。吃少了体力不堪，勉强去做很重的事，由于付出的心力、体力过多，导致损伤性命；吃得过多不能消化，甚至出现肠胃病患，乃至死亡。“威仪失度”指人在起居或者劳动、运动等方面失度。譬如作息时间不规律，经常熬夜，睡眠时间过多过少等，这些都会加速死亡。或者在劳动时没有注意防护地水火风等的侵害，也导致死亡，譬如被台风卷走、寒气入体、长期缺水、过度炎热等等。威仪上，譬如走得过快、竭力地走、劳累过度、运动中受损伤等，都会导致疾病而死亡。
又有为了追求世间的受用、名誉以及异性、权势等，到敌方的战场上。或者为了打猎、到山里采药等到了猛兽出没之地，被虎狼等吃掉。或者去异地他乡，中间渡河时不观察水的深浅，在里面溺死等。这些状况也不计其数。通过观察这些方面就知道，活缘也无不能成为死缘。
思考题
1、“思维种种喻义而修习无常”一科中：
（1）从前到后如何由总开出别？这样一类类细致观察有何必要（从正反面思维）？
（2）最后如何由别归于总？这样归总有何必要？
（3）对无常法印取得深忍信有何作用？
2、“思维死缘不定而修无常”一科的总理路是什么？
3、“第一因相——活缘极少死缘极多”：
（1）什么是“死状不定”？为什么活缘极少死缘极多，就成立死状不定？
（2）结合自身周遭的情形思维：世上有心类死缘、无心类死缘有哪些？它们分别如何导致死亡？
（3）使人存活的因缘有哪些？为什么活缘极少（结合时代现状思维）？
（4）“活缘亦成死缘”的状况有哪些？从多方面思维。
第44课
由死缘极多观死状不定
这里关键要看到，相比于活缘，死缘占绝大多数。由此会感觉到命运叵测，朝不保夕，时时会死，处处可能死，以什么方式、什么作者致死都是不定的。
用个譬喻来说明。譬如一个人处在极恐怖的集中营里，随时都可能死。因为这里死缘太多，处处都有陷阱，忽然间就要陷落。吃的食物里有毒，吃了以后可能毙命或瘫痪。住的地方不安全，有很多电刑具等。还有邪魔、非人、怨家等，阎君的命令一发，瞬间就可能致自己于死地。这里处处都有毒蛇般的各种死缘在探头张望，伺机而动，充满了死亡气息。即使稍有一点活缘也特别不妙，比如去寻找饮食等，结果遭到一顿毒打；想晒晒太阳，却落入陷阱里等等。
由于死缘太多，随时可能爆发，这里的人就感觉太不定，处处都有丧失性命的危险，他就感觉随时随地可能死。到底什么因素置我于死地呢？有那么多施刑者、刽子手，还有那么多机关陷阱，随时可能发动，四面八方都埋藏了狙击手，随时击毙囚犯。像这样，周围布满了死缘，随时可以把人解决。囚犯看到这些就非常断定，在这里的确死状不定。要像这样去了解。
把这个形象化的譬喻放到三界大牢狱上观察，顿时就感觉这是事实。我们过去对于整个业的状况，死缘有哪些种类，自己身边是否布满了死缘，它一发动是不是任何时、任何地、任何状况、以任何手段都可以致人于死地等等都不了解，一直活在常执愚痴之中。即使认为会死，也不执持“死时不定”的观念，没有起胜解。根本不会想今天就可能死，或者何时、何地、何状死都不决定。这就是常执，没看到背后的巨大因缘状况，没看到南瞻部洲的业力网、共业发动圈等的状况。对这些非常无知，加上各种邪解的障蔽，导致我们没法发生“死时不定”的胜解。透过刚才的譬喻，我们要重新审视死的因缘和状况。
由第二因相——以种种死缘不定时分而死思维
再者有种种死缘，诚然是不定时分而死。也就是说，有些是在胎中死，有些刚生就死，有些盛壮时死，有些老衰而死，有些来不及医治调护而死，又有些久病卧床，之后死眼看活人，瘦骨嶙峋而死。还有些得了“洞投”那样的病，正在吃东西还没吃完，正说话还没说完，正做事还没做完就死去，也多有此事。还有些是自己杀掉自己而死的。
有法：南瞻部洲的人类；因：种种死缘随时成熟故；所立的宗义：时分不定而死。“也就是说”后面是具体现象。
我们可以看到，这个世界的人没有固定的死期，因为各种致死的业缘随时可能发生。阿赖耶识随时可能发出“致死信号”，就像埋藏了无数的死亡炸弹，随时可能引爆，在各个年龄阶段都有可能引发。
有些才入胎不久，死的信号就来了，当即死去；有些住胎若干月后，因业力被堕胎而死；有些自身死在胎中；有些刚出生几分钟就死掉；有些生下来一两个月就死了；有些刚刚会爬、会走路就死了；还有些在读小学的童年时期死；又有的在读中学的少年时期死；又有的在读大学的成年时期死；又有的在年轻力壮时死。像这样，死的时分并不决定，哪个阶段都可能死。
有些人到了年老时身心衰残，就这样老死了。有些人得了急症，来不及医治或念经除寿障就死了。有的人久病卧床，死眼看活人，皮包骨头而死的。他看着身边的亲朋好友，自己也知道没希望活了。“看活人”，指心里放不下，还耽著这些，但也没办法，就这么死掉了。还有些得了叫做“洞投”的病（藏人说的“洞投”不是特指某种病，大家都认为有这种病，但也说不出到底是什么病），这一类人先前一直很健康，但正在吃东西，还没吃完就死了；有些正说着话，还没说完就一命呜呼了；有些正做着事，还没做完就死掉了；又有些正走着路，忽然间就死掉，这类情况也非常多。还有些人是自杀，心突然间出了问题，发生错觉、妄觉，就想一死了之等等。
总之，由于致死的业缘不决定何时成熟，所以随时都可能死。这样就能成立，我们在这世上做人是不定时分而死的状况，而不是决定时分而死的状况，对此要发起定解。
这里还要作意，自己身边最切近的老师、同学、亲戚、同事、邻居等，以及所见所闻的事例，内外死缘一降临，他们在心愿未满中忽然就死掉了。要想到我也一定如此，不一定什么时候就要走。这样生起必死之心，并生起死期不定的想。
我们的“意外”错在哪里？
我们的反应常常是：“真出乎意料，他怎么就走了？真想不到，他这么年轻就走了！”或者“怎么会这样？今天白天还见到他了。”等等。对于自己，对于他人，我们都感觉很有把握，决定不会死。譬如对于身边的家人、同事、同学等，认为他们不会走，对于自己更认为不会走。所以，当死亡突然发生时，就感觉太出乎意料了。
“意料”是什么呢？只不过是第六识的一种惯性判定，它是颠倒的，认为这么年轻、这么健康的人怎么会死？这是常执的反应。去观察时发现，第六意识跟无明一配合只有这种想法，它遮蔽了看清真相的眼光。实际透过因缘观来看，每个人心中都有各种各样的死缘，随时可能爆发，怎么能确定这段时间或者何时不死呢？这种观念来自常执。
当我们发现每个人心中都密布各种死缘，随时可能死亡，这时才知道，世界是危脆不坚的，人命是因缘假合，像油灯的灯焰一样，在刹那生灭中，业风一吹，相续就断灭了。就像鸟暂时在树上栖息，身心假合时叫做活人；鸟一飞，身心分离就成了死尸。可见它极其危脆，随时可能石打鸟飞，“石打”表示死缘。只有撤掉分别识投出来的常有错觉的烟雾，才能看到世界生灭无常的真相。尤其南瞻部洲的人，由于随时都有业风、死缘来吹灭这盏生命之灯，所以根本决定不了何时死。忽然间业风一刮，人命当即息灭，这才是事实。
我们由于不了解因缘观，不知道自他身上充满种种死缘，才认为我可以决定死期，可以保证不死，这是极其愚痴的想法！要知道，很多的“没料到”实际是正常的。愚痴心当然没料到，而无常本身的状况诚然如此。这样去想，很多事就通了，而且会引发定解。
由第三因相——此身体性脆弱而思维
如是在数多死缘中存活力弱，如风中油灯一样住着，所以，说不定此时死就突然来临，连明天也难保不生为头或口上长角的一个旁生。是故，对于死时不定、生处不定当起深忍之心。
有法：南瞻部洲的人类；因：在众多的死缘中存活力弱；喻：如风中油灯般住着；所立的宗义：说不定此时死就突然来临，明天就生为旁生。
“如是众多死缘”，指前面讲的有心和无心的各类死缘，包括外四大、内四大、人、非人等。“在众多的死缘中生存”，是现在的状况。“力弱”，指维持这一生相续的力量弱，或者抵御死缘袭击的力量弱。就像风中的油灯，抵御风的力量弱，或者它维持自身相续的力量弱。以这个缘故，在众多死缘中，只要被一个芒刺所伤就可能坏命，被死缘危害是极容易的事。由此能意识到，就连在此时此刻，死亡不降临的把握也没有，死随时会来，此时此刻都可能来。比如忽然喘不上气来就憋死了，或者大笑着死了，或者头一下子撞到桌子尖端就死掉，或者莫名其妙突然昏倒，实际是被冤鬼所害，马上神识出体而死去等等。像这样要明确，在此世间，死的状况随时可能发生，就连明天是不是成了一个头上长角或者口上长角的旁生也不一定。头上长角如水牛，口上长角如犀牛。
所立的宗义有“死时”和“生处”两方面最切近的不定。死的方面，就连现在会不会死也不决定；生的方面，就连明天成不成长角的旁生也不决定，这样无常的紧迫就突显出来了。这是此洲人类的状况，不同于别洲，一定要关注到，这个世界是无常显得特别快、特别突然的地方。“生处”是考虑未来的前途问题，“死”表示此生结束的问题。也就是此生突然间会结束，就像突然从梦中醒来一样，转眼间就去了后世。至于未来的前程，如果今生没有好好修法，那当然不决定做人，很可能明天已经成旁生了。所以，暂时做人有什么保证呢？何必耽著这样石火电光般的一世呢？应当为来世考虑。
从譬喻可以看到，风中油灯的存在状况非常不定，它的抵御力太差、维持力太弱。如果有灯罩，还可以挡住小风不吹到它，保持燃烧状态；然而没有灯罩，这表示抵御力弱。如果是一块石头，大风一吹，它的相续也不会断灭，只有把它碾成粉末才灭；然而油灯自身的体性弱，维持力弱，风随时可能刮灭它，前一刹那没风，第二刹那风一来当即灭掉。像这样要看到两方面，一方面自身的体性相当脆弱，另一方面死缘的风非常多，时时可能发生。这两个因素合在一起就知道，连现在不死的把握也没有。死缘一来，自己扛不住、维持不了，当即就死掉了。
还可以从不同的譬喻来了解自身瞬间就会死亡。就像重压下的鸡蛋、烈火中的水滴、大水中的火星、狂风中的云雾一样，这表示自身的维持力弱，破坏缘的力量大。重压下的鸡蛋没法承受、维持，瞬间就破损了；如果是个铁丸，重压下还能够维持。同样，如果身体的维持力、抵御力大，那虽然受了一些伤，也还能够保持寿、暖、识三缘和合，也就不会死；但身体非常脆弱，一个重压压下去，马上无法维持而死亡。再说烈火中的水滴，刹那间就会蒸干，抵不过去；如果是钢筋，那还能在烈火中维持一段。或者大水中的火星，也是一下子就灭。狂风中的云雾也一样，风一吹，云雾瞬间就消散了。这些都表示，当地水火风外四大的灾害来临时，人扛不住，很快就会死。比如气温升到45度，很多人就热死了。气温降到零下35度，很多人会被冻死。或者被台风刮走、被大水淹没、一下子触电死。或者摔一跤，头撞到地上就死掉。或者抵御力差，一阵风吹来，第二天嘴就歪了，过不了几天就死了等等。
再者，内的四大搅动，比如突然病发，也很难维持生命。或者一下子喘不过来气就死了。被尖锐的东西刺到死穴也会死。吃了不适宜的食物，毒素侵入内脏，马上中毒而死。比如吃生豆角，一下子中毒而死；又如误吃毒蘑菇也很快死掉；吃有毒的糕点也会死；到卫生条件差的餐馆，吃到不干净的饭菜，染上病也会死。像这样，由于自身的维持力弱，死缘一发动，一下子就把人给击垮了，让人立即毙命。
再者，心的力量也很弱。譬如前世冤家做了恶性的鬼类，一直跟着自己伺机报复。由于自身的持戒力、定力、福德力等都不够，冤鬼一下子入到心窍里，莫名其妙就死掉了，或者被鬼掌控，忽然间出车祸而死。像有些人出门时还好好的，到了街上突然冲出一辆车就被撞死了。或者自己开车，忽然间刹车失灵，冲出轨道，坠下悬崖而死，因为没有福德力的护持。诸如此类，时时都可能早死。
总之，要看到自身维持相续的力量差，遮止外缘的力量弱，四面八方一层层的死缘就像无数个杀手，时时伺机而动，遭到一个就当即死亡。一定要明白，这些不是为了劝人修法编出来的一套，而是的确存在的事实。这样下来就知道，死无常要切近到现在就可能死，由此引生出“现在就要修法”的决断。
三因总结
心要提示：关键是因缘观破常执愚痴。因缘不定故，果发生之时不定；死缘不定故，死时不定。由这一条大法则贯通一切。
最后对三种思维做总结。为得到“死时无定”的胜解，从因缘观趣入，就会消除“死时决定”等的愚痴。总的说，因缘不定的缘故，果发生的时候不定。特别而言，死缘不定的缘故，死时不定，乃至生处不定。分别来说，南洲此地死缘极多，活缘极少，两相比较就知道处处都有死缘。由于它的数量、种类极其庞大，因而随时、随地、随方式、随状态、随作者都可能出现致死因缘。这样透过缘上的观察就会了解到，死的时间、地点、作者、状况都无法确定，换言之，随时、随地、随方式、随作者都可能致死。这就是从死缘不定确认到死时不定，乃至时、处、作者、方式皆不定。
第二条又要缩小到，观察我们的死是定时还是不定时，发现是不定时而死，自身无法确认将在什么时候死，这又要通过因来观察。也就是，自相续里潜伏的死缘多种多样，而且它的发生没有定性，随时可能爆发而当即死亡。
再者，自身的体性是很脆弱的，稍一触碰就会受损甚至断灭。这样就会确认，我的死亡时间无法决定。今年在保证不了明年在，这个月在保证不了下个月在，这一周在保证不了下一周在，今天在保证不了明天在，今早在保证不了今晚在。像这样，透过观察因就会遣除常执的愚痴，发起“死时不定”的定解。这样观察就能得到确认，因为一切都是因缘法，通过因缘观就破掉了愚痴。
就像广场中央的油灯，懂了因缘就知道维持它必须避免有风，风一吹马上会灭，而它时时处在被风吹灭的可能性中。这样观察就知道，连能否保持到下一刹那都不决定，此刻还灯光闪闪，下一刻就可能漆黑一片。像这样，要了解到无常的瞬间性。由此就更加确认到，我就是那盏油灯，处在重重死缘的包围中。爆发任何一个，我此世的人身就顿时消失了，快的明天就转成旁生或者其他有情。这样就更加确认到死时不定、生处不定。
这就是进一步透过因缘观，非常理性地看到，我的命非常危脆，而死缘又特别多，死缘一来当即毙命。这就能够认定，死随时会发生，开始看清事实了。然后会发现，原先的观念太颠倒，一直认为我活百年不会死，连死期不定都想不通；随时会死更想不到；今天会死压根不去想；此刻会死简直是天方夜谭，觉得匪夷所思，听都不想听，抛到九宵云外去。这就看到自心是多么颠倒。然后在常执的驱使下，愚痴地去经营此世的活计，活得特别颠倒，整日若无其事，不知道死马上降临。这就看到，常执使人尽做无意义的事，然而死一旦爆发，那时毫无准备，两手空空，只能非常可怜地被业绳所缚，去往后世险处。
思考题
1、为什么种种死缘随时成熟，就决定了南瞻部洲人死期不定？结合身边实例等观察。
2、什么是“在众多的死缘中存活力弱”？结合譬喻在自身上观察。
第45课
丁七、思维猛利欲而修无常
引导次第
这里引导思维猛利欲的次第有二：第一、思维猛利欲的所作；第二、思维猛利欲的因。也就是，先要思维我们用猛利欲要做到什么，即恒时念死无常而作十法行。这是特别高的要求，一切时位中都要起无常想，使心转入法道之中。为了达到这一点，缘起的枢要——欲要发展到猛利的程度，为此要思维怎么来起猛利欲。包括思维作无常想的利益、不作无常想的过患。前者中还有认识它的必要、利益、重要性等。这样就会发现它极其重要，有极深远的利益，必不可少，由此就会有恒作无常想的心。有了这样的道心后，不断及时地修这样的欲，让它发展到猛利，之后无常观才能贯彻到修道的始终。以上是整篇引导的线路。
接着我们就来了解普贤上师引导的密意。首先，思维猛利欲的所作分二：一、恒时唯修念死；二、恒时劝勉自心行十法行。
一、恒时唯修念死分二：（一）总说；（二）别说。
（一）总说
思维猛利欲而修无常者，一切时、一切分位中唯修死想，而于一切行住卧三者中，口中都说、心中都明现“此是此世间的最后威仪”，如此而修。
一切时和一切阶段唯一修死，要修的地方是行、住、卧三类威仪，都口里说、心里想：“这是此生最后一次！”
这一句来自《法轨》总的修念死法的要诀，分三个方面来认识：一、修念死法的必要；二、修念死法的时位；三、修念死法的行相。也就是，为什么这里说唯一修念死，而不修念不死呢？再者，在什么时位修念死法呢？还有，修念死法心口上的行相如何呢？了解清楚这三个问题，就把握《法轨》的内涵了。
1、修念死法的必要
虽然今天或此时、此阶段是死还是不死都不决定，但心应该执持死的方面，发起“唯一会死”的心。为什么要这样做呢？如果心想我不会死，那从“不死”的想里就会出现一切现世欲，在它的驱使下，我们的暇满几乎全数落在非法中。而修死想就转变方向了，一想到会死，忙其他就没意义，应当为死做准备而修法，这样当下就能取坚实义。以这个缘故，如果能在一切阶段、一切时位先发起死想，让它当家作主，这样有力地发起后，缘起就被控制住了，截断了现世法之流，往法道上走了。因此要唯一修死，也就是在既可修死想又可修不死想两者中，唯一选择修死想。
2、修念死法的时位
死想要贯彻一生，细到每一个时间、每一个阶段都唯一起无常想、死想，以此来摄持自心入于正法之门。我们现在就要清楚，往后时时都要带着无常想、死想，而且一起头就有。所以事先就要想好：我这一生不过若干年，每一年有365天，每一天无非是行、住、睡三种日常生活种类。我们每天无非是睡眠位和醒觉位两类，醒觉位中无非是行位和住位两种。这里“住”不能理解成“行住坐卧”的“住”，那是站立的意思。这里的“行住”，即行藏或行止。也就是每天要么睡觉，要么醒来，醒来要么出门办事、上班等，要么住在家里或某个地方，这叫“行”和“住”。这三个种类摄了一切威仪。这里的所有阶段或活动都是一段一段在相续，在每个段落当中，都要以死想作为等起来摄持心入于法道中，也就是要想到：“这是这一生最后一次！”
3、修念死法的行相
具体的修法，指对于行、住、卧三大类威仪，无论哪个阶段都想死的方面。扣到相应的威仪上想：“这是我在人间最后一次做这个！”比如，这是最后一次出门，这是最后一次听课，这是最后一次睡等等。要让观念深入骨髓，关键在心、口两门，所以要不断地口里说、心里明显地现来修。所谓“明现”，指不是大概的、含糊的、略略的，而是非常明了、确定，这样才会发生观念的力量。当观念上已经转成死想，心态、行为就都会随之转变，取向也会改变。这是修的方式方法。
“口说心想”，是为了让观念渗入到骨髓。我们起观念都要通过心、口两门。以世间恶法为例，譬如男女相爱时，口里说“我爱你”，心里也很明确地现出“我爱你”，这样逐步发展下去，就会达到很炽盛的地步，心完全随爱的烦恼转，缘起就往那边发展了。也就是当口里说了，心里明确了以后，心就会非常有力量，之后就被这样的欲所转了。那么同样，我们口里说“我今天会死！”“这是最后一次，我会死的！”心里也非常明确地观或者现：“不可能再有后面！”这样口里不断地说，心里也明确地现，死想就越来越有力量。最后心完全被死想抓住而截断今生的所为，一心寻求能解脱死的方法，这样就把心全部纳入法道当中了。
（二）别说
如果去其他地方，则念会死在彼处或想不一定能回来，如果走在道上或者在椅子上休息，也念“会死在这里吧”。若在某处安住也念“会在此处死吧”。夜晚睡卧之时，也念“今晚会死在睡卧之处”，或念“明早不一定能起床”。早晨起床之时，也念“今天白天会死在这里吧”，或想“今晚不一定能睡卧”。如是发自内心痛切地唯修死想，而像昔日噶当派的诸格西睡卧之时，思念“明早能否举火不得而知”，不覆盖余火，而且饭碗也倒扣而放置等，及时及时地唯一修作心往念死上转的欲乐，像这样修持。
这里普贤上师的引导有三个内容：一、教导怎么配在威仪上念死；二、指明念死在心上的要求；三、教导平日修持的相。
首先告诉我们怎么配在行、住、卧三类威仪的各种细节上，从两方面来念死。一、从现在位，念“会在这里死去”，以遮断对现前法的耽染而心缘于法；二、未来方面，想“不一定还有未来”，遮断对未来的妄想。像这样，就切断掉往现世法流趣的心。其次说明，念死要做到“至心痛切”。然后说到，要像噶当派的诸格西那样，及时地配着威仪唯一修念死的欲。这就是平时修持要达到的标准，它的关键在唯一修念死的欲。以下对这三点一一来做讲解。
1、教导怎么配在威仪上念死
具体说明修的方法，包括行、住、卧三方面，每一种又有两个方向的观念：一、现在方面要肯定地想：“我会在此处死，会在做这件事时死”；二、对于未来要否定掉“决定还会有”的想法，换成“不一定还能再做”“不一定还有下一次”等等。必要是，对于现前的事，从肯定方面想“会死吧！”就能遮掉对现世法的耽染，当下提起修法的心。对于未来打破“还会有”的想法，想到不一定会有，当即截断对未来的各种妄想、思虑、计划等等。这样想的话，如果现在死，我也住在法上了，这是应当的；即使不会死，也一心缘于法了，因此非常有必要。总之，有力量的死想能瓦解掉一切对现世法的欲求，以及贪婪、嗔恚、竞争、散乱等的心态，所以它像大铁锤，能锤掉各种对现世法的耽著。
具体示范。行的方面，比如要出门去别的地方，就想“我会死在那里吧”。如果去上班，就想“我会死在路上吧”，或者“我会死在公司里吧”。这是从现在位遮掉“会活”的想法，倾向决定会死。这样提起正念后就要为死作准备，由此心就转到修法上了，只有修法在死时有益的缘故。再者，未来方面是想：“我不一定还能回来”，对于回来以后的事不作打算。就好比上了战场，想“我不一定能生还”，所以，往后如何生活等的想法全部放下。再者，到了路上或者在路边的座椅上休息，也想“我会在这里死吧，不一定还有后面”。到了工作地点，正在做某项工作，就想“我会死在这里，正工作着就忽然会死吧”。像这样，马上住在“死”的正念里。
接着，住的方面。譬如假期待在家里，就想“我会死在屋里吧”，“这次假期我会死吧”。到了周末就想：“我周末会死在家里吧，不一定还有下周”，因此，把下周的想法全部遮掉。之后马上警惕起来：“我很快会死，可能现在会死”，心赶紧住在修法中。
再说睡卧。每一天醒觉位的活动完毕就要进入睡眠，这时要提起现在位和未来位两方面的死想。也就是想：“我会死在床上吧，不一定还有明天”，明天难保还能醒来，所以不做明天的打算。第二天一早醒来，就想“我今天会死吧，今晚不一定还能睡下”。这样一方面马上提起会死的想法，另一方面遮掉未来的想法。
总之，在行、住、卧三类的每一个分位之前，都要安置这两种想法。一方面当下提起会死的心，马上进入到对死的准备上，另一方面想到未来不一定还有，截断未来的计划。
2、指明念死在心上的要求
这样修时，要求发自内心痛切地唯修死想。“发自内心”指特别真实地作意。“痛切”指心专注在一个点上，特别深、特别切。这样情真意切，一次又一次地想，最终会真实出现无常心、死想。会想到死真的要来，真的是这样，我要开始为死做准备。这样才不是知识化的表面说说、有口无心、只是干枯的语言等。之所以修法不成功，就是因为不痛切，如果能处处痛念无常，心当即就会转向法，所以，痛切也特别重要。
3、教导平日修持的相
噶当派诸格西是修无常的典范，切实地把无常想配在日常的各种威仪中。他们晚上睡觉时作意：“我今晚会死吧！没有明天了”，所以不用盖火，碗也倒扣，因为明天不必用碗了。这表示他作“决定会死”的想，因此，往后的一切希望全部息灭了。“等”字，包括在各种威仪中都想：“这是最后一次吧，下一次有没有谁知道？何必想它！”无常想一起，当下就截断现世心了。像这样，他们的示范是，当一件事、一个分位出现时，马上修一个往死上想的欲。这种欲乐越修越强，当它一起的时候，马上就往那方面想。修好了以后，到了任何阶段，一碰到就作死想。由此就截断了现世想，一心趋于法。这里修死想，要做到像噶当派格西这样来修持。
所谓“像这样修持”，即是随学圣贤。他们在法道上怎么走，尤其在念死上怎么做的，我们都要在自身上修到，这叫做“效法”，叫做“修持”。也就是前面说的，法是轨则，人是典范，我们是随学者，修心就是清楚了怎么做后，在自身上修成那样的心。这样就有了无常想的德相。
思考题
1、“思维猛利欲而修无常”一科的总理路是怎样的？
2、（1）为什么唯一要修死想（从这样修的作用、这样修符合事实等方面观察）？
（2）在哪些时间段应该修死想？为什么？
（3）修念死法的方法是什么？“口说、心中明现”的必要是什么？
3、（1）怎样配在诸威仪中从现在、未来两方面念死？结合自身情况细致思维。
（2）什么是“发自内心痛切地唯修死想”？如何达到这个要求？
（3）平时修念死想的标准是什么？
第46课
二、恒时劝勉自心行十法行分二：（一）总说；（二）别说。
（一）总说
仅仅修死尚不完足，临终得益者唯有圣法之故，在恒时不离忆念正知的状况中，由了知一切轮回之事皆为无常、无有坚实（心要），需要劝自己行真实之法。
发生了修念死的欲以后，在现世法出现时，马上想到“会死的，不一定还有未来”。也就是修念死会截断生存的想法，退掉对现世法的耽著。但这只是一分，它让你了解到现在的状况是会死，死的时候现世法无利益，然而还没有指出在死时什么有利益。因此进一步要了解，在死的时候，财富、眷属乃至自己的身体都要扔在现世，没有一个能随往后世，而且利益不到死时和死后，唯有正法能作依怙，能作大安慰、大护送、大资粮。
当明确了解到，死来临时，法和非法的作用力分别是什么——一个绝对有利益，能真实利益自己；一个绝对无利益，耽著它只会往轮回、恶趣走，这样看到一黑一白、一损一利之后，行者就会发起断然的决心：我要做一个理智者，一定要摄取对临终有利的圣法。这就是“故”以后的内容。前面是理智地抉择，彻底断定后就会发生如理的做法。这个做法就是恒时不离忆念和正知的状况里，了解到一切轮回事都是无常、无坚实，从而劝导自心趋向真实法。在心的走向上，不但歇掉了对现世法的耽著，而且提起了摄取真实法的欲，这样就趣向法行了。
“一切轮回之事”，指前面所说的下至无间地狱上至有顶之间，所有根身器界的法。我们要退现世心，特别要关注轮回法里的一个小片断、小角落，也就是这一生人世间的一切法，包括身体、住处、饮食、受用、睡眠、财富、亲友、权威、名誉、言论等，我们的心天天耽著在上面。这些法都是无常、无坚实、无心要，过后就没有了。旷观古今因缘变化的过程就知道，因缘一过就了无踪影。了解以后再放大到整个轮回，就发现全是这种状况。因为都是因缘幻变的，所以没办法以自力住到第二刹那，这叫做“细无常”。在同类因缘消散时当即息灭，相续也断掉了，出现另一集幻化影片，这是粗无常。
这就可以看到，一切轮回之事绝对无常、无坚实，没办法握住、依靠。然后会发现，这一切假法无非是惑业苦，整个范畴叫做“非法”，只是由无明力驱使，以虚妄分别出现的错觉现相。所以，这些根本不是法，要从中退下来，不要在里面寻求什么意义，认为可以作依靠处。之后另一方面会知道，能回归、证入不生不灭本性的是真实法。证到它就寂灭了生死幻相，回归到了不迁变的大乐之地，再也没有粗细诸苦，显发本来光明，得到天真受用。这就是我们的归处。
像这样，通过对死的观照，发现追求现世法全是没意义的，全是捕风捉影，最终坏灭一空。再看到另一方面，要回归的是光明大圆满本性，一心往那边趣向。这样一头彻底放下，一头彻底提起。而且细密到百分之百放下，在每一个日常分位中都提起无常想，乃至每一时刻都以无常想摄持。一想到死，就没必要对现世做计划和追求，也就彻底歇掉了对当前法的耽著。另一方面要知道唯法有利，彻底提起修法的心，之后就能使自己尽一生的时光来修行，修量等同寿量，这样才可能达成即身成就。否则人生这么短暂，心绪又这么混杂，不断地趣入现世法，全是非法因素，不必说即身成就，连来世得善趣都有困难。行者了认自己的道路后应该发大道心，通过这个转换，使自己变成彻底的行者，变成昼夜行法的人。
“忆念”，指当下记得一切轮回事无常、不可依靠，只有法可依靠。“正知”，指明知身心的状况，到底是在非法上做还是在法上摄取。有了忆念和正知就能调控身心，如果心趣于现世法，那就立即切断；如果在摄取正法，就鼓励自己认真去做。这样一直在忆念和正知的状况下，就能够了知一切轮回事没有常存、坚实，因缘一散就没有了，靠不住，利益不到死时以及来世，由此就把现世法拿掉了。另一方面，对真实法作闻思修对未来有利益，因为佛说的权实二法，就是要把我们引向不生不灭的本性之地。它叫做“真实法”。轮回法欻生欻灭，只是空花幻影，哪里靠得住？我们唯一要学的是能将自心直接、间接引到本来之地的妙法，包括灭谛、道谛以及宣说它的教法。或者，真实法就是佛证得的如来藏心，也是我们的本性，权法就是为了引到这上面而施设的各种方便。因此要知道，只有法有利益，轮回法都是不可靠的，看到它的后边际是灭尽无余、灰飞烟灭，就知道毫无意义，哪里可靠？像这样，在很明知的状况下，就劝自心不要再搞了，不要再做虚假无义、徒劳辛苦的事，应当歇下轮回的作为，夜以继日地励力摄取真实法。
（二）别说
也就是，总的身心和合无常故，于借用物莫执为我；行走的话，道路无常故步履向法中行；住的话，处所无常故心中修作净土，饮食及受用无常故受用三昧之食；睡卧的话，睡眠无常故净除错乱而住于光明；富的话，资财无常故亲近七种圣财，亲友及邻居无常故静处劝心出离，权位及声誉无常故常时持低位，言论之句无常故劝持真言、劝诵真经，信心及出离无常故勤修坚固誓愿，想及分别无常故学人品贤良。
劝心修真实法
这里关键要抓住“劝”字，为了能劝，又要有忆念、正知。了认轮回法靠不住、没东西，圣法靠得住、有东西，然后劝心：“心啊！心啊！你别寄托在那上了，你别在那里寻求了，那是苦海，你往法这边走吧！”一样一样都这样劝。
总的方面要劝心：心啊！心啊！身心只是暂时和合在一起，不要把假借的东西当成“我”，整天去服侍它、恭维它、打扮它，为它营谋起贪嗔没有意义。心啊！心啊！不要再认它为“我”了，真正的大我是远离我和无我二边的真常之地、本源之处，赶紧回归！不要认假为真。
其他衣食住行睡、名誉地位、亲友邻居、言论等方面都这样劝：心啊！心啊！这里没有真的行道，你要往法上走。心啊！心啊！这里没有真住处，你要去净土住，这里没有真休息处，你要去妙净明体中休息。又劝：心啊！心啊！这里没有真财富，你要依止七圣财——法的财富。心啊！心啊！这里没有真正的依靠处，亲友邻居都无常，你要趣往涅槃乐处。心啊！心啊！权位、声誉都无常，你要住在无我无私的低位，那才是真常大乐处。心啊！言论如声响无常故，你要诵真言、真经。心啊！你的信心、出离心也是时而有时而没有，就像空中的云，一定要精勤地坚固誓愿。又劝：心啊！想和分别也忽来忽去，一下好一下不好，所以你要学贤良人品。或者暂时的觉受、悟证无常故，你一定要达到法性尽地等等。诸如此类要这样来劝。
在前面思维修的基础上发展圣法欲（取心要欲）
这是实际修“作法行”的欲，这个欲由胜解而来。透过前面一项一项详细、透彻地思维抉择，完全确定三有中的事皆是无常、无有坚实，再一碰到轮回事、现世法马上起忆念，然后起正知检察自心，提醒自己不要往无意义、无依靠的轮回事、现世法里走，劝引自心往法的方面走。
这里的每一类，譬如住所、受用、财富、权位、亲友、贤劣、分别等，此前都抉择好了。三有器情一切法全是无常的、靠不住。而且它无坚实或者无心要，就像芭蕉树干看起来壮硕，以为里面有真东西，然而一片片掰开来什么也没有。又好比天上的云，远看似乎有东西，但到里面去捉什么也没有。这种没东西的状况说明它是假的，想在里面求到什么只是一种愚痴。它一刹那就灭了，不可能停留，以为可以抓住，这是愚痴；以为心可以靠在上面，也是愚痴。
像这样，前面一路下来，做那么细致的思维认定，就是怕我们不放心、不死心，以致于还会触景生情，一遇事就生求取心，恋恋不舍。当彻底看穿了以后，当下一忆念，以正知检查，一发现心往轮回事上走，马上就能息掉。在法方面也有一种决断，完全定下来往法上走，毫不犹豫，这时就一心往法上走。总之有了前面的基础，之后一遇到事情，就能相应地转起摄法的欲，也就是前面提到的忆念、正知、劝励，这三方面马上能起。
忆念、正知、劝励这三种怎么在心中起呢？如果已经得到定解，那心里就会记得，不会忘记。譬如已经定解现世法很美好，就不会忘记，一见到美色、饮食、豪宅、网络、影视等，马上就会过去，完全记得那很好。之后有邪知，会检查身心：我过得快乐吗？我得到了荣耀吗？我成功吗？如果没得到，认为对自己不利，那马上会劝自心往有利的方向奔。这就是邪系统，无始以来形成的俱生习气，加上此生已串习纯熟，一遇境就任运而起，自己就会运行。这是过去非法方面的情形。
从现在开始，要彻底转向清净、有实义的圣法方面，这就必须有前面思维修所产生的深刻定解作基础。要发展到一碰到现世法，马上记得它是无常的，一刹那就灭了，毫无实义，在这里求不到什么，马上刹车，心里的忆念马上出来。“忆念”就是不忘记这件事，在三有的幻化光影中，在现世的虚假场合里，心都能够记得。之后起正知，观察身口意三门往哪边驱动，他知道缘起的利害处。如果往现世法上驱动，那就是往衰损上走，往恶趣里走，马上抽身而回。正系统方面，对于真实的法是什么、趣向真实法的道是什么等都非常清楚，有定解、有归依。所以马上记得：我要往真实法上走，我要从生死迷梦里出来，回归到法界家乡。我这一世的使命就是修法，按法道来逐渐消掉一切虚妄分别，回归到大圆满的本地风光，一直记得这件事。在正知上面，看自己的身口意是不是在法行上走，如果不是，那就骂自己太下流、太愚痴，之后往正的方面走。或者记得古圣先贤、佛祖们怎么走，就想我要往那条路上走。这时候就劝励心，这样一劝励，它就往法上走了。
这样的忆念、正知和劝励，要贯彻到此生的一切点、一切处，由此就成了纯粹的法道行者，一心取真实法。像这样彻骨彻髓，学无常法就得到利益了。由于无常就会谨慎，这边是生死，不能过去，不能攀求，这时马上衬托出那边还有一个不死的，要往那边走。这两方面的机制建立好了，心就完全被控制住了，只往正确的方面走。
以分类对比观发生圣法欲（取心要欲）
分十二：一、我；二、行；三、住；四、受用；五、休息；六、财富；七、亲友；八、名位；九、言论；十、信心出离；十一、想与分别；十二、觉受现证。
一、我
身心只是暂时和合在一起，就像鸟待在笼子里那样，心待在身体的旅馆里。因此，不能把客店执为“我”，如《楞严经》所说，要分清主和客。既然它是无常的，过后就没有了，那当然不是我，否则我就灭了，所以，我们要证取“大我”——超越我和无我二边的本来自性。
这样认识到身心假合不是自己就要彻底放下，不再为它服务。如果认它为“我”，那就会整天做它的奴隶，给它装饰打扮，维护它的尊严，给它位置等。还会产生各种烦恼，满足它就起贪，不满足它就起嗔，认为它高显就生慢，感觉它低微就自卑。别人对它态度好、对它态度不好、它被伺候得好、它得到不平等待遇等，都会随之起贪起嗔。然而这些没有任何意义，只是错认，把无常的身心假蕴计为“我”的所有做法都是错的，毫无实义，所以，整个系统里的事全是苦和苦因。看透以后，应当一心寻求法道。
二、行
要看到法和非法两边的相。“非法”指生死中的法，“法”指圣法。在非法上要看到一切有为法都靠不住，得不到真东西，要从后边际去看，看完以后就放掉。在法上要看到它是真实的，有心要的，能得到利益，之后就往法上转了。这两边的相都要在心里显得非常清楚，一个是空虚的、假的，要脱开；一个是真实处，对此发欲心。
譬如我们在世间的路上不晓得走了多少次，从后边际去看什么也没得到。想从这里得意义，就像在空谷皮里求精华一样。要想：我从小到大走过那么多路，走完了有什么意义？没有意义，所以不要再做这些事了。再引申到走各种世间的路，从后边际去看什么也没有，想在这上面得意义决定落空。相反，如果心一直在法道上走，时时都有一个心要义，由于它是让我们回归的，最终就会在这里找到无上的心要。因此一定要劝励自心：要念念往法上走，在法中行！
三、住
先看生死里的住处。譬如我们以为在人间的此地有一个安全的可寄托处，然而把眼光放长远就知道，这些住处不断地变，过后一无所有，靠不住，得不到什么。而本然的净土是永远可住的，一旦住上去，就永远靠得住。
原先我要营造一个住处，在这上花很多心思，以为这是真正的安身之处。然而时过境迁，一下子就没有了，根本靠不住，在住处上得不到什么。这样就知道，不能再搞住所的法了，应当以洞穴为居。在法上面心中修净土，当现前了常寂光净土，就一刹那也不会远离，那是真正的住处，不必找什么房子了。这时心中有愿：我一定要修成净土，最终证到法性土！
四、受用
吃的方面，要看到受用三昧食和受用世间食物的差别。像我们吃过多少东西，观察后边际发现没得到什么，它是靠不住的。如果受用等持妙食，那就能得到实义，它是有心要的。由等持最终能回归到本然之地，回归到定慧不二之地。这里面有大乐受用，有无限的轻安宁喜。二者有极大差别。
一方面要看到，我们以为在食物里能得到依靠，得到心要义，然而过后除了变成粪便以外，没得到什么东西。过去吃了那么多食物，现在一无所得，我们却愚痴地以为这里面有东西，靠得住。这样看清后，应该把食物撇开，除了基本的资身之外，不要在里面耗散心力，在饮食上驰求乐。另一方面要知道，我平常要住在受用三摩地食当中，这才是修道人的所为。也就是不走非法的路，而是往内心回归，往真理法道回归。这样抉择后，就必然成为内道的行者。
从更广的范围上看，所谓的“受用”，无非是色、声、香、味、触五尘受用。我们一直在捕风捉影，看影视，听音乐，闻花香，尝妙味，出现舒适柔软的感觉等。拼命在这上营造，以为五欲受用丰富、感官享受丰足就很踏实，幸福就建立在这上，这是很大的愚痴。要看到它是无常的，从后边际去看什么也没有，完全是一场骗局。譬如看过多少部电影，但现在什么也没得到，当时只是一些虚假光影，过后连光影都没有了，这上面没有心要义。懂了电影再类推其他，像网络、电视、游戏、旅游、逛街、购物等都是一样的，什么意义也没得到。之后就不要了，应当向内寻求法食，一定要起法上的猛利欲。
五、休息
“睡卧”指休息。我们在一日疲劳以后，就感觉夜晚香香地睡一顿，在梦乡中休息非常舒适、幸福。但要知道这是无常的，我们不晓得睡了多少次，睡过以后又疲劳。先前睡的好感觉消失了，仍然腰酸背痛、身心疲惫等等。然后又睡，过后又没有了。它现一下就没有了，这就发现靠不住，不可能通过睡眠得到真正的休息，更不可能在睡眠里得到实义。再看法方面，当错乱全部消除，本具的光明显露，这时是一得永得，得到了真正的休息，再没有事了。不会有任何的狂作、向外驰求，什么事也没有，一念疲惫也没有。这才发现，应该在光明中休息，回到本来之地。一者是永远不得休息，过后就没有了；一者是永远得休息，再也没有事了，二者有天壤之别。这才惊醒：我怎么天天去寻求睡觉？一累了就要睡，甚至不累也要睡？认为睡眠很舒服的想法只是错认。当本具的光明显露，那时就没有睡眠，也没有疲劳了，这才是真正的休息。像这样，要发起取证光明的欲。
六、财富
财富方面要比较外财与内财、俗财与圣财，会发现一者欺诳，一者真实。世俗财富都是有漏有为法，受用资具再丰足，也无非是肥皂泡比较多而已，过后一无所有。连天王、人王的财富过后都烟消云散，在这一点财富上能得到什么意义呢？一点实义也没有，一点可靠处也没有。以为依靠它能永远富足，绝对是痴心妄想。如果不求世间财，去求法财，在信、戒、施、闻、惭、愧、慧等方面都越积越多，越来越富足，最后本性所具足的无量法财就都会开发。积聚这些会有一种趋势，能逐渐地开发自性，得到了以后不会失去，会越来越清净、圆满。
这才知道，想靠外财得到富足，决定落空。即使做到轮王、天王，最后还是一无所有，变成乞丐，它是无常的、靠不住。但如果积内财，当达到富足时，哪怕住监狱、躺街头还是富足，无数个天王都比不上。这才知道原先走错路了，在外面求取富足最终只会落空，因此不要再走了。无常法是假法、伪法、没东西，不要看错了。如果这里面有东西，却阻止你去求，那的确太残忍了。但实际上没东西，你偏要去求，不把疯子般的心退下来，怎么能得到安乐呢？
我们应该在法上求富足，在这上面闻一点、生一点信心、发一点惭愧、修一点智慧等，当即就是富足的，不观待外在条件。这才知道，法的财富才是好的，从今往后，对于俗财一概退心，专门在法上积七圣财。一旦有了七圣财，任何世间富足都比不上，人生中的各种暂时财富也会不求自来。这样认定以后，一心走积法财的路，日日积法财、积资粮，处处依着法，来变成大富足者，最终就成为三界导师、四生慈父，成为无数天王、人王拥戴的对象，那才是真正的大富贵。最终彻底现前自性大功德海、大福德藏，那是真正的富有。这样认定以后，发起一心取法财的欲。
七、亲友
亲友邻居无常故，我们不知道曾经结过多少亲友，共过多少邻居，但后来都没有了，所以没有坚实，得不到东西。这以后劝自己往静处去，在那里一心寻求出离三界牢狱，达到涅槃乐处，那里才有真实的安乐。或者想：亲友邻居都是幻化法，会由亲变怨、由亲到疏，最后什么也得不到，所以要一心求出离。
八、名位
权位、名誉无常，都会一下子就没有，靠不住。由此还会生很多轮回法，它的后边际就是堕落、丧失。看到这以后就不要了，自己常取低位，住在谦下位。
九、言论
言论之句无常故，口中说的各种世间言论都像空谷声一样，过后了无痕迹。看到它没什么东西，之后就要一心寻求从佛心流出的咒语、法语，来回归本性。看到世俗语言是空虚的，靠不住，说多少都没什么意义，而且会引生很多过患，所以唯一诵持清净的真言、真经。
十、信心出离
信心、出离心也是无常的法，暂时有，后来会没有，因此要特别精勤努力来做到誓愿坚固。否则暂时一点对三宝的信心，对轮回的出离心，很快会烟消云散。只有心中持着金刚般的誓愿，才能保证一直在法道上走，心向三宝，出离轮回。
十一、想与分别
自己心里的念想、分别此起彼伏，根本靠不住，去检查只不过风一动，念头随便起，没什么实义。因此应当去学贤善人品，也就是孝悌忠信、礼义廉耻、见广识博、谦下宽容等等。
思考题
1、“恒时劝勉自心行十法行”一科中：
（1）“忆念”“正知”的涵义是什么？怎样引生忆念、正知？
（2）怎样劝勉自心修真实法？
（3）怎样发展取心要欲（根据原文具体观察）？
（4）细致思维本科法义，归纳修法要点。
第47课
十二、觉受现证
觉受和现证无常故，当送达法性尽地。
“觉受”，指随着修会出一些诸如不起念头、轻安、心清明等的感受，但这些还会消失，不是真的，就像影子跟随人一样。“现证”，指亲证了五道十地的相应功德。资粮、加行二道的现证是无常性，出世间见、修二道显出的明分是无为法，不是无常性。后得位积资净障出现的各种功德，也有逐级向上的变易，前面没有的后面出现，后面有的再往后增长，有“由少分到多分到满分”的变易，从缘起现相上看会有无常性。以这个缘故，在修道上要达到法性尽地为止。如果已经送达大圆满最高果位，那就达到了永乐之地，这是真常大乐之地，是我们要求证的地方。
真实法取到极处时不必再修死的悲观
彼时生死之媒已倒下，已得乐死之把握，已持无死之坚地，如雄鹰高空远飞一样，所以从那以后不需要修“会死哟”这样的悲观。
“彼时”，指前面十二项都做到了，以至最后达到法性尽地的最高境界，由此就会有后面“生死之媒倒下”等大自在的境界。
“生死之媒已倒下”，就像媒婆能将男女双方联姻，譬喻生和死之间的联结已经倒下，生也不必要，死也不必要。“已得乐死之把握”，指以前乐生恶死（喜欢生厌恶死），感觉无法把握死，对此有非常深的恐惧，现在证了无死的果位，所以没有了死，归于寂灭之乡，这是非常欣喜的事。到了法性尽地，已经得到欢欣乐死的自在，没有死的恐惧了。“已持无死之坚地”，指开始执掌本性的国政。本性之地没有生灭、断续、迁变，叫做“坚”。“持”指过去背觉合尘迷失了本性，现在回来了，而且住在本位不再迷失。“如雄鹰高空远飞一样”，这是指佛地非常高，一举数万里。表示住在法界中刹那不动摇的同时，能遍在十方三世行一切佛事业，这种作事业的量是不可思议的。
以这个缘故，从此以后再也不必修“我会死哟”这样的悲观心。死的事情没有了，一切都是大安乐、大自在，还需要修什么呢？好比有病要修悲观之心，寻求从病中脱出的方便，之后精勤于治疗、恢复。当已经没有病，还需要修“我有病、我很苦”吗？不必了。像这样，这时就达到了大乐之地。
这里要看到前后的鲜明对比。过去由于被烦恼和业的力量紧紧束缚，一点不自在，到死的时候很悲惨，所以，为了应对死一心修法。最后达到法性尽地，消尽了虚妄，就像雄鹰在高空翱翔一样，得到了大自在的境界。这多么明显，过去那么沉重，一点不能动弹，现在没有了死，一点负担障碍也没有，也就不必再修“我会死哟”的悲观心了。
像这样，以修死作为因，最后会达到无死，以害怕死的悲观作为因，最后会达到无死的境地，那时是真正的乐观。当死来临时，只是在众人面前好像有死，实际入了不生不灭的本性之地。这时就飞到了高空，表示消尽了一切虚妄，契合到法界的圆融之体。法界全体起用的状况不可思议，只能用“雄鹰高空远飞”来表达，那是大自在的境界。我们一直要对准这个目标，努力完成大道，那时就彻底得到大欢喜、大自在了。所以，最开始修乐观是不对的，要修悲观，因为问题还在，自己是具缚凡夫；这样去修，最后就是完全乐观，一点怖畏也没有。应当看准这条路线，知道修死取法要取到什么地步。我们事先必须明白这一点。
如至尊米拉云：“吾因畏死入山住，修而复修死无定，得持无死性坚地，今时已无死畏矣！”
米拉日巴尊者说：“我是对死的确怕了才来到山中，对于死无定期的无常法不断地修，以此我证取了无死本性的坚固地，现在死畏丢掉了，没有了！”
道的四重因果
这里开示了道的四重因果关系。首先是畏死而逃入山中。也就是想到自身的遭遇，一旦死亡来临就要堕恶趣，由于对死很害怕，所以就入山修持。如果没有修到法，那绝对没法过去。这就是以畏死而入道。
第二重因果，指不断地修死无定期，由此发起了精进力。这是连续不断地修持，常常提起“今天会死吧？”“现在会死吧？死的时候只有修法才能抵对”。这么一提就截断了散乱于现世的心而住在法中，这叫“以修死无定期发起恒常的精进”。
第三重因果，由于恒常精进修持圣法的缘故，在因缘集聚之际，住于无死本性坚固地，由此就持了本性之地。由于见到性体本来没有生死，它是金刚体，就有了第四重因果关系——见了本性之后就能了生死。“了”就是见到本无生死，心不再妄动，生死的错觉也就没有了。由于见本无生死故，死畏就从心中消失了。
以上米拉日巴尊者告诉我们，怎么以无常死想来入道；常常提起死无定期，在每一个时位都提起它，让心住在法中，这样来发起精进；以精进力会持到无死的本性之地；由于见到本无生死，死畏由此断除。也就是先利用死畏，最终消除死畏。
初中后三阶段未达到相应的修行标准前需修死无常
无等达波仁波切金口也说：“起初要为生死之畏所驱，如鹿子逃脱地牢一样；中间要做到死而无悔，如农夫努力耕耘一样；最后要做到心安无事，如大事圆成的士夫一样。
这里要由阶段和状况来认识修量。阶段分三：初期，中期，后期。状况又要结合譬喻来了解。
初要生死心切，如鹿子逃脱地牢
最初阶段修死无常要发生的心态，是被生死的怖畏一直驱使着，像鹿子逃脱地牢一样。这种心境透过譬喻来了解。鹿子知道待在地牢里说不定哪天就挨宰，命运很悲惨。它知道在地牢里的结局唯一是死，所以特别迫切地想逃离。这里又有“欲逃”和“为逃”两种。“欲逃”指意乐心态，一心想逃出去，不愿待在里面。“为逃”指行动，它为了逃出想尽一切办法，只要有一丝可能性就必然把握。
结合自身的命运来看。我们就像那只鹿子，待在轮回地牢里，随时会被阎罗王宰杀，命运很惨。这时，生死的怖畏一直驱使着自己，不想在世间待，一定要超出苦海。这又分别和总两方面。从特别而言，这一生随时会死，死苦很快来临，因此，一想到死，就想一定要度过这个难关，不然太惨。总的来说，轮回就是生死苦圈，三界就是大屠宰场，无论在哪里，最后都要挨一刀。这种生死大怖畏逼在心里，会有两种心态：一、欲出；二、为出。“欲出”，指不想在世间待，一心想超出世间；“为出”，指为了出离死的怖畏全力以赴，想尽办法，要有这样的心。这是初期要发生的心态、心境。
就像晋美朗巴祖师，小时候每年都会做同一个梦。梦到大火周遍焚烧整个世界，自己一心想脱离火海逃到千万里之外。这就表示想出生死苦海，不耽恋什么。生死怖畏一直驱逼着心要解决这事，对现世法来世法毫无兴趣，一心想出苦海。这是初期要达到的修量。
中要死而无悔，如农夫努力耕耘
中间阶段要做到死而无悔，即就算死也不后悔，指尽心尽力，每天都努力了，一点不浪费地在摄取实义而修法，就像农民每天努力耕作一样。这又要从正反面来了解。正面来说，如果农民在春天播种之后到秋天收割之前，中间都尽心尽力，该做的全做了，那到时不会后悔，即使没有丰收，也是天命。反面来看，如果在这期间没有尽心尽力地做，本来该丰收却没有丰收，反而欠债等，那来年生活会非常窘困，特别苦，那时会后悔：当初为什么不努力做呢？要是好好做的话，现在就很安乐了。
同样，我们短暂的暇满光阴、屈指可数的岁月，是由一天一天合成的。我们在生死怖畏的驱使下想解决这个问题的话，首先要知道，不可能凭空脱出生死之难，一定要修法才行。如果每天都忆念死随时会来，现在就会来，那这种迫切感就会驱使自己一定要好好珍惜今天的时间，修到殊胜妙法。这样尽心尽力去做，一天一天都修死无定期，当即提起往念死上转的欲。一想到死就放下世间事，一心趣向法；想到法有最大利益，最为殊胜，就把全副精力投入到修持中。即使突然死掉也心中无悔，因为已经尽了心。至于得不得成就、得多大成就，那要看因缘，而生不生后悔，就看你尽没尽到心。如果在修法上没尽到心，当然死时很后悔，而天天都尽到了心，即使死也不后悔。一定要做到日日努力地去做，一点不浪费，那最终是不会后悔的。这是中间的标准。
后要无事心安，如士夫大事圆成
最后的标准是达到心安无事，就像已经圆满完成大事业的人一样。也就是，出生死得菩提的壮举已圆满完成，从此再没有事了，心安下来了。所谓“大事已毕、所作已办、梵行已立、解脱已得、菩提已证”等等，最大的事情完成了。真是不愧此生，在佛法里得到了实义，一生圆成大道。就像藏人做完大事情，会说：“哦呀！结束啦，可以了呀！”已经没事了，要做到这样。这是最后的标准。
再者，起初要明知无有空闲，像身体的要害被箭射中一样；中间要做到无散修习，像死了独子的母亲一样；最后要做到明知无有所作，像家畜被怨敌驱走的牧人一样。”未如此生起之间，需唯修此死无常。
这是另一组开示三阶段要达到的标准，也有意义和比喻两方面。
初要知无空闲，如箭中要害
首先要做到一种明知，像身体要害被箭射中了一样，知道没空管其他，非常紧急，马上要死，一定要找到营救的方法。这就是念死，知道死即将临头，一定要找到对付死的办法。进一步又要想到：我造了很多堕恶趣的业等，万一死来了，那都是要命的，所以现在没时间做其他，一定要先解决这个问题。这就是有一种明知，知道没空做别的，这是最紧要的。
中要无散修习，如母死独子
其次要做到无散修习，就像死了独子的母亲一样。她的心唯一专注在念子上面，不再想别的。面前有再好的美食、音乐等，心都不会散在上面，她的心非常专注，只有“儿子死了”这一个念头。同样，一想到死即将来临，心不会散到别的地方。就像公案里所说，囚犯顶着装满油的碗，国王下令：滴出一滴就要砍头。那他一心专注在这上面，不会散到别的地方，对旁边的境相视若无睹、置若罔闻。同样，念死的心非常迫切，一心要解决死的问题，而只有法能够度过死关，这时他的心一点不散在非法境上，一心一意地修持。这就是中间阶段要达到的标准。
后要知无所作，如丧尽家畜
最后阶段要生起一个“无作”的明知。就像牧人本来有很多牛羊等家畜，每天都围绕家畜放牧。包括怎么让牛羊吃草，怎么把它们带回来，又怎么安置它们休息等等，整天围绕牛羊做很多事情。当牛羊被怨敌赶得一只不剩时，他就坐在这里彻底没事干了。这是表达无作。
这里的“明知无作”，应该指大彻大悟。那时虚空粉碎、大地平沉，身心世界一齐消殒，在大光明藏里一切假相都没有了，那还要在假相上求什么做什么吗？不必了。唯一住在本性里，没别的可做。再不会向外求什么，去营造好的，回避不好的等。过去以为有这些法，就想在这些法上趋利避害，想达成自己的愿望，由此就发展出无数的所作，一个接一个。当所有法一齐消殒，只有不二的真心，再没别的，那时当然没有围绕假法的所作。或者本性是本有的，毫不欠缺，客尘是本无的，丝毫没有，有什么要做的？证知了无作就达到了不死的本性之地。
像这样，在达到初、中、后三段相应修行的标准之前，都需要修死无常。也就是，都要以这种悲观想引着心随时处理死的问题，应对死的问题，为死作准备，直到最后达到了大成就才可以放手。由此要了解到，修死无常在初中后的阶段都十分重要。
第二、思维猛利欲的因
世尊也说：“若多修了无常，则是于一切诸佛已行供养；若多修了无常，则令一切诸佛心得庆慰；若多修了无常，则得一切诸佛授记；若多修了无常，则为一切诸佛加持。譬如诸迹之中象迹最胜，如是内佛教法修的一切想中，唯修无常之想为殊胜。”
这一段佛的金言中说到多修无常的利益，有五条：（一）为供养诸佛；（二）令诸佛庆慰；（三）得诸佛授记；（四）得诸佛加持；（五）总结说一切想中无常想殊胜。以下分别解释：
（一）多修无常为供养诸佛
供养是“会趣极果”的意思。“向佛供养”，就是向本来、向极果作供养，表示趣向佛，将成佛。当人们发起供养心，就表示对佛有信心、有敬仰，表明他将会成佛。所以《法华经》说：若人一低头、一供养、一称名等，皆将成佛道。
多修无常就是对一切诸佛作供养。因为修无常就开始敏锐地感觉到，目前所处的境界是苦的、不自在，并非自性。由修无常会开始回头，希求脱离生死幻境，会出现回归大自然本性的趋势。也就是想回归本来之地、不死本性，这就是供养佛。多修无常，会越来越体会到生灭无实义、生死非家园。当内心的善根萌动，这时就想寻求法来息掉生灭状况，回归到不死本性。像这样，它与本性相应、与一切佛相应，它是往极果回归、往本性回归的，因此是供养一切佛。
（二）多修无常令诸佛庆慰
多修了无常的话，就使一切诸佛得了庆慰。诸佛出世无非是要引导众生出离生死迷梦而还归本性，最关键的入门就是无常观。当看到行者殷勤、大量地修无常，这时诸佛就感到庆慰。好似长长地吐了一口气：“这个孩子有救了，他会回来的！”就好比世人行善天人欢喜，行者修解脱道会一直得到诸天庆慰，乃至诸佛庆慰，就是由于他会回归。
多修无常，从深上透彻到在内外一切处、一切时，都能见到无常性，从广上透彻到下至阿鼻上至有顶之间，看到一切器情诸行全是无常，从细上彻到一刹那，从粗上彻到一切相续。这样多修无常，就会逐渐看破有为法的本相，知道它是不可靠的，不能附著在里面，对它寄予希望或求取。心中会彻底显出世法和出世法、轮回道和解脱道的界线，它的力量足以消掉对生死法的一切耽著。
原先一直以为这些法是常的、靠得住，当看到了无常就开始退回，开始往本性回归，开始息灭掉由常执引生的各种惑业苦。看到无常非本性就要回归，看到生死的严峻就要解决。以这种善根，就开始展开还归本性的无量修行，会趣向道谛、灭谛。因此，一切诸佛都得到庆慰，感觉他能够回来了。
（三）多修无常得诸佛授记
如果非常深广、不断地修无常，把它作为极大的主题多修的话，就得到一切诸佛授记，诸佛都授记此善男子必将成佛。
多修无常就开启了正法之门，从此一心向往灭谛，一心修持能灭掉生死幻境的道谛。也就是往不生不灭的本性回归，去掉大规模流向生死的业流，会从粗到细、从末到本回归。当看到现世法都是无常的，这时就歇掉了对现世的耽著，再看到轮回法都是由惑业力幻变的，缘生缘灭，毫无实义，就会从中抽身，开始思维什么是真实义、真实法，由此他会归依，一心修持能回归本性的法。由这种觉悟，当然必将成佛，得到一切佛的授记。
多修无常的巨大善根力能使人看清真妄，使人一心依法，一心往本性回归。当善根发展到猛利恒常的地步时，就不往生灭法上转了，而是念念都住在法上，住在道谛或者它的随顺分上等等，最后就不再走入造作迁变里去了。以这个缘起，他会逐渐逆流而返，当升到一定程度，就变成了不退转、决定成佛的趋势，所以得一切诸佛授记。
（四）多修无常得诸佛加持
多修了无常的话，最初入法，中间精进，由此发生返本还原的欲乐、一心依法的心等，种种都是得诸佛加持的因。由于行者的善根大辐度拓广、加深，道心日益精一、痛切，对法视若至宝，对世间弃如唾液，这样一心向法，行难行之行，为法苦行，有这样的善根力，当然得一切诸佛加持，所以修无常是开启加持之门。
（五）一切想中无常想殊胜
“诸迹之中象迹最胜”，大象极具智慧，能预知哪里有危险而绕开，唯一选择安稳之路，所以，沿着它的足迹走是最好的。同样，如果沿着无常想的足迹前进，每一时、每一分位都以无常心开启，那心会马上远离对生灭法或非法的耽著，一心转向法，这样就避开危险处而走到安稳处了。
有了无常想，马上能判明非法与法、虚假与真实。从最近的死无常来看，无常想一起，马上知道自己会死。一看到死就知道现世法没意义，毫不犹豫地舍掉；一看到真实法——道谛和灭谛是趣向无死的，它的根本和随顺都是往寂灭无死之地回归，往永恒大乐之处回归，一得永得，有无量的利乐，因此一心往法上走。这样以无常想严密地控制心，当它彻入骨髓时，再一提起马上脱开现世法，一心趣向圣法。就像常执、对生存的执著成为习性时，心一起就往现世法上奔，求现世欲乐，同样，死无常想一旦达到了恒常猛利，一起就直接往法上走，彻底退掉了现世心。就像米拉日巴尊者所说：我由于对死无定期修了又修，所以有恒常的精进力修持妙法，最终得了无死果位。像这样，如果跟着象迹般的无常想行进，它会从现前到究竟把行者护往无死安乐之地，因此，它是最好的足迹。
我们的心有各种走法。如果以为名誉、地位、财富、感观享乐等现世法里有乐，那就是非常危险的足迹，跟着它走会堕入恶趣深渊。如果以为三界里有安乐，希求来世得人天乐，这也是危险的脚印。它只是比前者晚一步堕落而已，先给你一段快乐假相，之后也要堕入恶趣。只有无常想的脚印最殊胜，念念顺着无常想给我们的指示、导向去走的话，就念念都走在法上，这样尽其一生，寿量与修量等同，的确走得最安稳、最具实义。因此要知道，我们心上的脚步以无常想最殊胜，因此时时都要贯彻无常观。
像这样，在内佛教法修的一切想中，无常想特别殊胜。“内”指往解脱走、往成佛走，“外”指在解脱之外、成佛之外。内外教导师的修证不同。内教导师彻证了本性，他的教法都是直接或间接引导众生还归一真法界如来藏心。外道导师没证得本性，最多达到神我等，没见到真如的缘故，他所施设的教法不能让人证入本性而回归。
在佛所施设的回归之路中，无常想贯彻始终。最开始由它入门，中间由它策发精进，最后由它作为证入平等性的资助，所以，它是从前到后贯彻始终根本性的法。由于不可缺少，没有它就没有后面，因此称为“殊胜”；由于它贯彻始终，因此称为“殊胜”；由于有了它，其他功德都能顺利发生，因此称为“殊胜”；由于以它能够直接带入解脱之路、证空之路、成佛之路，它能挽回众生的颠倒心、乐著生死心的缘故，因此称为“殊胜”。
基于修无常的缘起，心会全面地投入法道之中，将贯彻“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩”的四依法，一心追随古佛圣贤之路。这样的话，他就会舍掉一切虚假法，以无坚之身摄取一切坚实义，一心投入修法的路途，摄取归依、持戒、修定、修净土、修光明、修法财等的圆满之路。由于它是开启一切圆满之门，故说“唯修无常之想为殊胜”。由于法的幅度、渗透面可以渗到三界一切处，因此，在任何处都能了解到有为法是生灭性、靠不住而回归真实法。或者以见到它的生灭性作为因，在任何处都可以悟入空性，以及知道随着生灭延续下去都是苦，会明白苦集二谛的缘起等，反过来会知道道灭二谛。
总之，它的开发性极大。就像前面讲到的，一段一段都在揭示无常这个最大的事实。另一方面都在引着心往法道回归，而且能开发智慧，开发出离心，开发慈悲心，开发取心要欲等等，会出现全面的开发。或者会出现大道心，出现追随诸佛菩萨之心，时时为了出离生死而一心修解脱道。诸如此类，都可以由修无常而开发，所以它极其殊胜。其他法没有像这样初、中、后一味贯穿，处处作为修法助缘，周遍地推起无量法行，因此称它为“极其殊胜”。
又《律本事教》中说：“于我眷属犹如贤瓶比丘舍利子、目犍连这样的一百位，布施斋饭及物品，不如一刹那间忆念有为无常尤为殊胜。”
前后相较：前者供养境是舍利子、目犍连这样如贤瓶般的一百位比丘，供养物是斋饭和物品，供养时有一定时间；后者作的是法供养，念一切有为法无常，时间是一刹那，而后者超胜前者。正如《普贤行愿品》所说：“诸供养中，法供养最。”
“有为无常”指我们所见、所接触的任何事，包括内情外器的一切法，凡是因缘所作都是无常，不可依靠。像这样，从地狱到有顶之间，所有有为法都是无常的。如果在一刹那中忆念，那当即就会止息掉对现生、来世各种客尘法的欲求，觉得这不可靠而急求出离，初者要求解脱，次者要回归法性。这样来忆念一刹那的话，由于缘起的方向是解脱，因此极为殊胜。
“贤瓶”又叫“如意瓶”，比喻如意出生福德，指舍利子、目犍连具大功德，成为让人如愿获得福德的福田。人中有摩尼宝，天中有如意树、如意瓶等，都是一类比喻。对这样的圣者比丘们布施斋饭、物品，当然非常殊胜，达到一百位，福德量就更大。然而，一刹那间忆念“有为无常”比前者更为殊胜。要想到，供养圣者所花的时间量，较一刹那而言，不知道是它的多少万亿倍。
可见，心真正能够念起“一切有为法无常”，是极其殊胜的。因为单以求福的心供养大福田，只是耽著现世欲乐，想升官发财，或者耽著来世欲乐，想来世做高官富豪或者升天等，这上面不容易出现出世法的内涵。而一刹那念到“一切有为法皆无常”，就直接踏在出世道的欲乐上了。心马上知道一切有为法都是无常的，生死可怕，一心想超出。所以，从它具有出世心内涵上看，当然更殊胜。虽然前者供养那么多位圣者比丘，花了那么多的心思，但由于欲不行，远远比不上一刹那忆念无常殊胜。
诸法都是因缘性，其中欲是枢要，它决定了缘起的走向。缘起一旦达到出世间层次，再多的世间修福加在一起也比不上它。可见，修无常拓开了广大的见解，得到了定解以后，一念间就到出世间缘起上去了，所以非常殊胜。我们常说出家非帝王将相之所能为，乃大丈夫之事，就是因为他的心量大、志愿大，眼界非常高远，这样一刹那的缘起就超过世间做有漏有为法福德的量。像这样，要知道修无常想极为殊胜。
思考题
1、（1）为什么达到法性尽地时无需再修死想？为什么此前一直要修无常死想？
（2）修死无常初中后三阶段的修量分别是什么？
2、一一思维世尊所开示的五条多修无常的利益，并分析多修无常具如是利益的原因。
3、为什么对舍利子、目犍连等一百位贤瓶比丘供养斋饭及物品，不如一刹那间忆念有为无常殊胜？
第48课
如是，有一位居士问善知识博朵瓦：“按修一法来说，以何为重要？”
居士的问题是：在修持一法中，哪个重要？
譬如有很多食品，在这当中哪种最重要？回答：大米重要。这并非说只吃大米，而是一种比较法，在这当中要突出它的重要性，也就是大米是主食，一日不可缺。同样，对于入道者来说，有很多要修的法或者种种法门，他的疑惑是：在这里面哪一个非常重要，一定要把握住？但并不代表只修这一个。
博朵瓦金口说：“若论修一法，无常最为要。因为修此死无常的话，初作入法之因，中作劝善之缘，后作证法平等性之助。
博朵瓦格西明识道途，知道对于修道者而言，从修一个法的效用来说，修无常最重要。什么原因呢？因为初中后都离不开它。修习死无常，最初会作为入法之因，中间会作为劝动自心修善行之缘，最终会成为证得诸法平等性的助伴。
首先，由于恒时忆念死无常，更切近地忆念此时就会死，因此，心能马上被摄入法道当中。忙现世法没意义，只会加重生死病情，由此感觉只有法可靠，这会成为入法之因。久久串习，就会一心趣向法。“我会死，死了还有什么？一切东西都会灭，有什么可靠？连自身都会死，现世法哪里能握得住？”这时他会入法。也就是，以强有力的无常想能遮掉转入非法的力量，引心入于正法。
中间由于念念想到死要来，无暇忙其他，要应对死亡，这样一提马上会往善法上走。因为求名求利、展示自我、吃喝享受、感官刺激等一切非法道的内涵，对死都没有任何帮助，而且成了堕恶趣的因。只有多行善，做世出世间的各种善法，才对临终和后世有益。因此，它会成为劝动自心趣入善行的缘。
最后，一直念死会逐渐悟入“此世间全是幻化，不是真实法”，也容易解悟空性。譬如明知一切法过后就没有了，就会发现这是糠秕一样的法，里面没坚实。之后会问“什么是坚实？”由此去寻求真实法，发现真实法就是一念无明妄动之前的法平等性、迷失中从未失去的法平等性。
如今的一切如同幻梦，在无生灭中横起生灭假相、是非戏论等，透过对生灭法的观照会明知它是虚假的。如果观察生灭法，见到有为法都是因缘所生故，没有自体，只现一刹那，就会发现生灭、来去、增减等本不存在。既然只是当下一刹那的显现，哪里有什么来？又有什么去？第二刹那就不复存在，有谁在来？谁在去？在不变的基础上才有增，而它现一刹那就没有了，谁在增？谁在减？过程也是虚假的，既然没有不变的法，哪里有此法的发展呢？这些都并非真实。进一步观察诸法的生灭性，发现它是一切有为法的共相，由此会知道诸行无常。因缘所生法都不住第二刹那，都是无常的、苦的、虚幻的。
进一步会了解，当下现的只是假相，没有实体。之后发现，这一切千差万别的现象，以及在这上建立的各种是非，全是在假相上起的，全是错觉。之后就会悟入法平等性，诸法本来没有虚妄不平的相，是一味的平等性。之后会回归本性，不随有为假相迁变。然后护持真心，证到平等不二的真如。所以，它成为悟入乃至证入法平等性的助伴。
复次，若修无常者，初作断除此生绳索之因，中作退除一切生死耽著之缘，后作趣入涅槃正道之助。
再者，深入修持无常的话（狭义指死无常，广义指一切有为法无常），最初可以成为断掉此生绳索的因。我们就像一只被锁链拴住的狗，猎取此生的名利享受。又像马戏团里穿上衣冠的猴子，在私我欲望的驱使下，做各种表演换取虚名假利。又像套上木轭的牛，一直为名利所驱驰。这些都是绳索的同类譬喻，总之，我们的心一直牵在此生的所求上，就是由于看不清这些都是无常法，常常被生的假相所迷惑，以为里面有坚实义，有特别好的东西。之后不惜一切代价为了私我的要求去谋取。这很难斩断，只有像铁锤一样的无常死想才能把它敲碎。
也就是忆念无常，特别来说知道自己会死，死时一切现世法都无意义，这样一直想着死，心就会冷下来。进一步想到死无定期，马上会来，就不再做这些事了。或者思维这一世的亲友、财物、名位、享受等都是无常法，从后边际看都是败亡，落入悲惨的境地，之后就不敢去取。诸如此类，通过修总、别等各种无常想，或者切近到当下会死、刹那即灭，就能断除牵系此生欲乐的绳索。
“中作退除一切生死耽著之缘”，指无常观发展得深广，有了修无常的欲，对于世间万物就都能逐渐看清。从无始至无终，从地狱至天界，整个有为法的现相界都是因缘所生，过后就没有了，并非坚实，看清后就会退掉对一切生死法的耽著。以修无常为因，很容易看破世间，发起出离心。所以，佛在《阿含经》等中一再地教导诸比丘，要看到有为法无可依恃，尽快寻求解脱道。
以非常深刻、广远的无常观，能彻底看破整个世间。譬如，常常观时节无常，看到世界的成住坏空、三灾来临的情形、劫的增减等，看清整个时间链以后，就知道生死法无非是从无始到无终的幻变之流。从相续上看，一段一段都会过去，没有意义。如果继续捕风捉影，在里面建立意义，那再怎么辛苦，最终还是一场空。从整个六道来看，下至地狱上到天界都在无常幻变中，毫无意义，过后都变得一无所有，由此容易对苦性发生认知。如果能彻底洞察三灾的情形，那无论器界怎么变，都会知道唯一是苦，没意义。或者看清崇高必堕落等，就知道在三界里，上上下下都在变易中，都是苦性。对于其他亲怨、苦乐等的状况，透过大无常观也都能一举看破。
像这样，看清了整个轮回的苦性、无实义后，就知道一旦落在里面，就全部成了生死幻流的因，成了苦因。起多少心、追求多少，就会成多少苦；忙多少，就会成多少无义、多少徒劳。这样看穿后，自然会全部歇掉。这时，世间道和出世道泾渭分明，他会一心求出世果，心上会发生非常大的转变。所以，修无常中间会成为退掉一切生死耽著的缘，决定引生无伪的出离心，会普遍厌患三界。
最终会作为趣入涅槃正道的助伴。“涅槃”指度越苦流，达到寂灭之地。由于修无常，就会一心入涅槃正道。这又包括小乘涅槃和大乘涅槃，共的方面是小乘，不共方面是大乘，这两分内涵都要有。从小乘涅槃来说，要有求解脱心，想达到彻底寂灭苦集之地，然后会寻求无我之道。由修无常会感觉世间没意义，不再存有一丝希望。这种彻底的出世心会引导自心，为了解决这个问题去寻求涅槃之道。一旦发现道谛、灭谛是真实法，就会一心趣入，这就有了入涅槃道的因缘。入了以后，由于念念思维无常就不会放逸，一心与真实法相应。
大乘也不过是道、灭二谛的扩展和升华，也就是大乘的道谛和灭谛。像法无我空慧、明见本性等，一旦知道这是不生不灭之地，内心自然会有极大的好乐，会发生求法欲。所要修的就是证入本性的法，时时护持它，不在客尘法上起增益，以为有意义，最终连一念寄托希望的心都没有。对于不生不灭的本性——自性天真佛会断掉损减，知道一切都本自元成。它会一直驱使自心证到这样的本性，因此成为入涅槃正道的助伴。
复次，若修无常者，初作生信之因，中作发起精进之缘，后作生慧之助。
再者，修习无常，如果能从深、广等各个角度进入，那最初会作为生起信心的主因。这也可以充当各层面对法生信心的因，也就是，越观无常越发现佛法真实不虚。从现世而言，到死的时候一切都没意义，不可依靠，只有法可靠，由此会对法生信心。只要看到后边际，现世的学习、生活、事业、爱情、团聚、苦乐、高下等，都一下子没有了，全是假的，对这一切就失去兴趣了。另一方面，看到只有佛法能让自己得到来世以后的长远利益，就会一心对正法起信心。进一步看到来世法，无论升天、做轮王或者有多么好的境遇等，都将在因缘消散时变得一无所有，就知道轮回法全都不可靠。
进一步看到，从无始到无终所有器界法、情界法都要死、都要灭，就知道它们都不可靠。时间上又可以从劫、四季等，看到时轮在不断转动，只是一场大幻化片，在这当中没有一法可靠。然后就知道，世间没有真实法，只有佛法可靠，这样就会对佛法生起大信心。再进一步，看到我们从清净法界沦落下来，成了颠倒的相续状况，这里面毫无真实法，就像空花在不断地生灭一样，由此会发现，一切世俗谛的法都是虚假的、不可靠，从而对真实本性发生信心。这就是从无坚实显出坚实，看到法是唯一具义的，由此对法生起大信心。再看到佛法就是要引领众生回到不生不灭的本性，回到真实处，一切都是直接或间接归向它的方便，这样对于整体的佛法会发生信心。
接着要看到它是发动精进的助缘，也就是，以死的迫切感会发起勇悍行善的心。无常是很有力量的因素，一想到死马上来，就会策发自己赶紧修，勇悍地修，不然挡不过去。或者看到生死可怖，自身处在三界火宅里，时时会被烧到，这样激发自己从中出离，就会如救头燃般勇猛地修法。或者生死界一直被无常火烧着，就看到无常的现相太大了，连绵不断地烧着整个世间，然后就感觉在这里没前途，如果不一心修法，那就会无边际地陷在里面。这时就发出离心，一心勇悍地修法。
再者，从大乘来说，见到一切母有情全部处在生死界中，为拔济他们出生死，会发大勇猛心来精进行道。或者看到自身的本性被埋没，冤枉地沦落在虚假的生死里，非常不甘心，然后就会发勇猛心来求证本性。诸如此类，可以说都是生精进的缘。又可以这样看到，一旦起了信心，看到世法都无意义，全是苦集，就能完全放下。看到圣法对今生来世有长远利益，对于还归本性、解脱成佛有全面的意义，就会发很大的欲，以欲驱使长夜精进。之后就成了一心修法的人，甚至渗透到每一刹那，成了念念修法的人，成了寿量与修量相等的精进者。
“后作生慧之助”。修无常对于生起世俗谛和胜义谛的智慧有很大的推进作用、反显衬托的作用、引生定解的作用，或者对于实证本性有契入的作用、增上心力的作用等。从世俗谛而言，观察到最细，就会发现世俗法都是灭的自性，从中会知道这是客尘，是生灭增减等的变易相，来来去去，不是本住的，这里没有常、没有主。从这里会逐渐了解到世俗谛的无常性，由此发生随顺无常观的各种无倒的心态和行为。发生智慧后，内心的见解和行为体系会全面地得以调整。一旦看到现世法无常，认为现世法有意义以及为此付诸行动的一系列颠倒就全部歇下来了。
另一方面，明见到现世法都是无常的，特别是死时一点用不上，就会发现为此付诸行动几乎全是颠倒的做法，而且会落入恶趣等，由此就会从中会退出，一心求后世利益。这就发生了明见缘起正道的智慧。进一步拓展到无始无终的轮回过程，会发现都是生灭性，一直在增减中。“思维种种喻义修无常”等中详细揭示了无常的真相，一个个看下去，就会发生明见世俗真相的智慧。会看到各种世间题材、立论等都是虚假的、无意义，最终发现整个轮回都无实义，会生起这样的见地。
再者，从中容易引起观照苦集的智慧。譬如见到任何乐受、美好过后都没有了，变成了苦，就会发现这是坏苦性。或者看到自从取了五取蕴后，它就不断地在相续变易，停不下来，就容易悟入行苦。
整个三界的法全在变化中，过后就没有了，看到这一点就容易发现它不是本性，了解到它的虚假。之后以它作为参照或衬托，很容易了解到如来藏是本性，或者了解到无生的空性。一旦看到生灭法是客尘，再学如来藏法就非常容易悟入自性，起码从解悟的层面上会产生这种作用。由假就会显真，由生灭会看到不生灭，它成为对如来藏生信的前行。无常上一旦透了，就容易对真常起信。或者从空来说，先抉择粗无常，再落到细的刹那无常上，对此生了信解，之后在一刹那上抉择，就容易悟入无生，因为到了最细的点上，操作起来就非常简单。或者无常修到彻底时，对整个世间法的粗耽著会全部拿下，因为已经细到一刹那，就能看到在粗上建立的各种意义都是虚假的，之后观照这一刹那的法，就容易发生智慧。
复次，若修无常而在心续中生起的话，初作求法之因，中作修法之缘，后作究竟法之助。
再者，修无常真实在心相续中生起的话，在缘起上已经切中要害了。好比一个人知道自己身患绝症，那他生命的缘起就发生了根本性的转折。在这种心的推动下，他会一心求医治病，给自己找一条生路。像这样，一旦修起了无常观，不是口头表面，而是非常沉重，就会发生“大患在身，急需解决”的感受。这时，他一心要冲出生死重围，解决死的问题。知道自己身患大病，要去寻医求药，这就叫“求法”。
然后，他会时时以无常来激励自己，一定要从中超出，念念修法，会发生修法的行为。这样一路进趋，就会发现自身一直没有出离生灭，一直陷在虚妄中，他不甘心，要穷到本源为止。所以，它会成为究竟法的助力，会彻到法的底源、最究竟处，他会发生大道心、大动力、大回归。也就是，一路深入下去修无常，会发现如今完全处在错乱中，陷在生灭流里，一定要从中还归。
从积极上说，譬如一个人知道当处有宝贝，就会一心求宝、修宝、得宝。已经确信我本身是佛，就在法界中，真实法有无上的意义，就会发生一心证本来面目的大信心、大欲、大寻求心、大求道心，成为最初求法的因。然后，他认定只有这个有意义，其他全是虚假的、欺诳的，所以会一心修法。最终一定要彻到本来地为止，所以成为究竟法的推进因素，会有很大的助力。
复次，若修无常而在心续中生起的话，初作发起擐甲精进之因，中作发起加行精进之缘，后作发起不退转精进之助。”
再者，一旦大无常观在心中生起，就会成为发起三种精进的因缘。也就是，见到整个三界都是无常幻化的，毫无实义，而自身正陷在这种苦境中，就会发起超出生灭幻境的勇猛誓愿，包括超出今生的死关，超出整个生死轮回，乃至超出微细的生灭之流。再苦再难也要随行古佛先圣的足迹，一心殷重地修法。有了不畏苦而求法的心，就叫做发起了擐甲精进。“擐甲”指誓愿，包括自利方面自己出轮回，以及他利方面救一切众生出轮回，无常观会成为直接启发这两者的因素。
中间在擐甲精进的驱使下，会长夜殷重地精进。包括修各类法，一直住在法上连绵不断地修持等，这叫做“加行精进”。
最终再也不会退下来，不落在非法中，这叫“不退转精进”。从细分上说，可以达到念念不落非法，念念摄取法的精进境界。因此，修无常成为推起达到不退转精进的力量。
帕当巴金口也说：“若于相续中生起无常者，初作入法之因，中作精进之鞭策，后作证得光明法身。”
帕单巴尊者的开示与上面相同，不另做解释。
思考题
1、修死无常为何会有以下利益？
（1）初作入法之因；（2）中作劝善之缘；（3）后作证法平等性之助。
2、修无常为何会有以下利益？
（1）初作断除此生绳索之因；（2）中作退除一切生死耽著之缘；（3）后作趣入涅槃正道之助；（4）初作生信之因；（5）中作发起精进之缘；（6）后作生慧之助。
3、心中生起无常观为何会有以下利益？
（1）初作求法之因；（2）中作修法之缘；（3）后作究竟法之助；（4）初作发起擐甲精进之因；（5）中作发起加行精进之缘；（6）后作发起不退转精进之助。
第49课
要想一生完成大道，当然须要念念在法、心心在道，要以猛利的修法欲胜伏一切非法因缘，之后全身心投入法道中，每天昼夜勤修才有成道的可能。而要让心完全住在法上，又必须以时时念死——“当下会死”来策励心不散于非法，从最粗的求现世欲到细的求来世欲等，一切世间欲全部要消干净。
这里的“单刀”就是念死，而要让念死贯彻到一切时、一切阶段，就必须由念死的猛利欲来驱使。不断地修猛利欲，它就逐渐增长。就像世人不必刻意，自然处在念生上面。今天要吃什么、玩什么、享受什么、求取什么等，全是由念生的欲引发的。这个欲支使他一天24小时，包括梦寐之中，一直追求现世法。现在要把这么浓重的心翻转过来，一定要有与念生的欲同等的量，乃至胜过它的量来敌过它。之后念死的欲占主导地位，它控制心一起就是念死，一想就是“我要修法，为来世、为解脱、为成佛来修法”。有了这样的心，就完全排开由现世欲引领的求现世法的非法行为，而转到法道中。这就可以看到，念死的欲要达到何等猛利的程度才行。
因此，本法的要求极高。既然修即生成就的法，那就要做能即生成就的人；既然要做能即生成就的人，就要有念念在道的道心；既然要有念念在道的道心，就必须发起生死的痛切，在一切时中但念无常；而要发展念死的欲，就必须了解修无常的利益。也就是，修念死的欲来自于对修无常极殊胜利益的胜解。
这又要从两方面发生决断。也就是，修无常是一切圆满之门，不修无常、发不起无常想成为一切衰损之门，根本的道心是从修无常开始的。对于道人而言，修无常是最重要的。有了它，就会初中后的一切法道上逐步开展、逐步升进，会越来越深，发生全面修法的动力；没有它，无论外在做多少闻法、修法等，都成了法油子的因，也就是根本不往心里转，真正支配心的是现世欲，在法道上全是空白。
基于这种大义的认识，就知道修无常太重要了，由此就会发猛利心：“我一定要好好修无常，全面地修无常，不断地修无常，念念修无常！”像这样会起猛利欲。因此，下面分次第来引导：一、全面认识无常观的利益；二、从欲这个根本发生正反两方面的确认。
一、全面认识无常观的利益
心要指示
我们前面结合佛经祖语，从广的方面多角度观察了修无常的利益，下面还要指示心要，来产生贯通的认识，从而发生胜解。
缘起的枢要在欲上，一个“欲”字就抓住了心。之所以说在一切想中无常想最重要，就在于必须以无常想来发生道心。没有道心一切都免谈，修法缘起上是空白。一旦有了道心，一心为法，以这个欲的驱使，最初会想：“只有法有利益，一定要修法。”这就成了入法之因。中间由这个欲的推动，精勤地修法，就出现了精进或者修法的助缘。最终也是由这个欲的推动，要证得不生不灭的本性，它就成了要现证平等性的道心，一股勇猛求证的欲乐。这一切都是由欲来推起的，换一个词叫“志愿”，即为道之志、修法之志。
再者，镮甲精进、加行精进、不退转精进，也是由一个“欲”字出来的。这个欲到了猛利的程度，就抓住心一心依法，其他丝毫不依，一心缘法转。所以，欲是道的枢要、动力的源泉，没有它就成了死人、假人，哪里会发生道上初中后的一切功德、修证呢？没有它就像缺少命根一样，因此它最重要。
这里没谈到欲，只谈到无常法，实际要看到，无常法就是要发展道上的欲。在普贤上师的言教里，一个“欲”字贯穿始终，想了无常以后，马上有取心要欲、修法欲。也就是放一头取一头，无常是从消极方面说，欲是从积极方面说。当观察到了无常，从最粗的死无常来看，就发现一切现世法都没意义，这样就能放下，一心求对后世有利益的法，这就初步入法了。进一步看到整个轮回法都是生灭性，没有一点意义，下至阿鼻上至有顶全是虚假的，就会彻底放下世间法，一心寻求出世大义，他会勇猛地修解脱道，有一心依法的志愿。最后看到生灭性全是虚妄的，不生不灭的本性才是真实的自己，现在全数以假为真，认准一个假的，一点意义也没有，这时就一心要证取本性，修道的欲就达到极处了。以这个欲推进，最终会证得光明法身。
总之，从无常这一面就看到所有生灭法都没意义，会彻底放下；另一面看到只有法有意义，由此发生一心依法求道的志愿。（“道”和“法”是一个意思，中国文化说“道”，印度文化说“法”。）这样就有了根本的道心，也就是一心修法、一心为法、一心证法的心。从中就出现了入法的因、修法的缘、证本性的强大动力，在这上就出现了精进。因为由欲就转起了勤，所以初中后的精进全是由它发生的。或者，消极面上斩断此生的绳索，像扔唾液一样舍弃，世间法丝毫不沾，等起完全往法上转，所以能退掉一切世间耽著。由以上种种可以看到，就是一个“欲”字在起作用。
这样了解心要以后，就知道欲是道的灵魂，志愿是道的根本或命根。不修无常就发展不出欲，连最粗分为法的道心都不发生，因此全然成了死人。由于无常想在道上像命根一样重要，因此博朵瓦尊者说：若论修一法，无常最重要。
以修无常发展出来的痛切的生死心，将会引生法道上从始至终返本还源的志愿，会心心在法、念念在道，一心往法性回归。就像吃一滴毒素最终会腐遍全身，又像种一粒种子会长成参天大树，基于对生死的警醒、了认，会发展出完整的法道，因此说是一切圆满之门。
古往今来的所有成道者，都是由于发现了生死的可畏、无实义，自身所处的全是无意义境、错乱境，之后发起了无上道心，由此还归法界的。所以，无常修到量，一定会踏上古圣先贤的道路，这样当然成了向一切诸佛供养，令一切诸佛庆慰，得一切诸佛授记，得一切诸佛加持。由于发生了返本还源的道心，当然与诸佛的本怀相契，与诸佛心相应，将与诸佛同住法界。因此，犹如一切足迹中象迹最胜，一切想中无常想最胜，因为它将引领自心走上返本还源之路。由此也知道，发生一念“有为无常”的忆念，当下会走上还归之路。开始感觉到这个世界不可靠、无意义、是苦的，发生了向道之心。所以，一刹那忆念无常超过向一百位如意瓶般的圣者作供养的福德。诸如此类，都要从无常观开发根本道心上来会取、来断定，这样我们会对于无常观的全面利益发生定解。
二、从欲这个根本发生正反两方面的确认
这又分二：（一）从反面抉择，如果没有生起无常观，一切闻法、修法全成了法油子的因；（二）从正面抉择，生起无常观的修量，则启开了趣入一切法道的大门。
（一）从反面抉择，如果没有生起无常观，一切闻法、修法全成了法油子的因
是故，相续中未生起一个不虚假的无常之想的话，无论做多少外现的闻法修法，最终都成了法油子的因。
“是故”，指由心上修道的缘起律决定，无常想是道的起点。当无常想真实生起，就有了往后道上初中后一路的进展，因为他有真实求法的心。如果一直按照真实的路线发展，每当闻一个法、修一个法，就都会在自心上出现相应的胜解、欲、勤、果，由此心与法一致，成了真正的道人。然而，如果没有生起不虚假的无常想，那就没有道心的起点。所谓“虚假”，是指口里可以假说，心里可以假想，但不是真的，如同虚假地说“我爱你”一样。这样也可以说一千遍、一万遍，然而没有真实内涵。
由于道的起点是虚假的，因此往下一路可以高速地、大密度地发展外现的闻法、修法，然而都是虚假的，也就是内心和外现成了两条线。内心由于没有缘起的起点，如同没有种子就不会有根、茎、枝、叶、花、果那样，一路从粗到细、从浅入深、从末到源的各级道上的三缘起链——胜解、欲、勤、果都成了空缺，因此内心的进展是零。然而外现却是高速度、高密度不断地发展，这样成了心法不相干。由此就可以证成，此种状况无论做多少外现的闻法和修法，终究成了发展为巨大法油子的因。
这一条是否可信呢？以下再引当巴尊者的金言来证实。
当巴金口亲言：“藏人修法没见一个念死的，也未见一个留世的。
当巴尊者以讽刺的口吻痛陈了藏人修法的状况：没见到一个念死的，也没有见到一个留世的。由于连第一根本颠倒——常颠倒都没破除，心几乎全是被求现世法的欲所驱使，都落在积财、图享受、图名利等上面。因此，几乎全部陷入非法中，出现了基本全军覆没的惨状。
也就是要看到，对于一般凡夫而言，生起念死心极难，因为这跟我们一贯熏成的念生习性相反，无始劫来养成的习性如油入面，极难拔除。像这样，连最基本的大观念都搞错了，一直念着“生存的意义是很好的，现世法很有意义，人活一生就是要求这些”等等，念念都是起不死的心、图现世乐的心。由这种颠倒的欲驱使，整个缘起路线全错了，都落在非法的轨道里，没有法道的真实缘起。非法是真实的、深层的、不断辗转增长的；法上却是虚假的、浅面的、毫无进展的。因此，就会有“总之”以后的状况。也就是，法上的性格成了油滑，全是戏弄，罪上成了喜爱、贪得无厌，一直沉浸在求世间法的欲乐和行动中，这就造成了非常大的假相。
总之，穿著法衣后喜爱积累财富，是认为以此可以在阎罗王前量财赎罪吧？对好的一切物品收集保管的做法，是认为可以在地狱中密谈量财免刑吧？见到此等藏地修法者的话，真想笑哈哈！谁具多闻骄慢高，谁善修习积资财，谁依静处多喧杂，谁离故乡无羞惭，此等于法是油滑，此等于罪是喜爱。虽见他人亡，不知自将死，因此，错误最初是由心续中未起无常之想所引起的。”
“穿著法衣”，表示自己有极大的取心要欲、行法之欲，因此抛下俗装，毁形出家，为了在这一生中一心修法，摄取到最大的意义。像这样却喜欢积累财富，那一定是认为，将来在阎罗王面前就是以财物量财赎罪，有实义，来世会有更好的前程，所以现在特别喜欢积财。因为财物有实义，所以有取财的欲，不然为什么这么做呢？你们这些穿著法衣、想寻求深远大义的人特别喜欢积聚财物，是不是这个原因呢？
“量财赎罪”表示天理法则，在阎罗王审判时，计量你有多少财就免多少罪，大财免大罪，小财免小罪。也就是有特别大的积财欲，日夜不断地积财，那积得越多，你就越超脱，越能得安乐，这叫“量财赎罪”。你肯定认为财有实义，一以贯之地去推，积得越多就越有实义，就越能免罪得乐，这样当然发起极大的取财之欲。像这样，所谓的修法者把法认定在财上了。
“量财免刑”，指和狱卒秘密地做交易：这个好东西免多少刑，那个好物质免多少刑。也就是，对一切高级物品都尽量收集保管，真的认为到地狱里可以跟主管密商、量物免刑吧！不然传了法以后为什么还做这种事呢？一定是认为这很有实义，在地狱中能免除刑罚，所以才尽量把一切好物品都收集保管起来。
当巴尊者见到藏地修行人穿的是正法表征的法衣，做的却是非法之事，满世界都是这样，真想哈哈大笑：真是太讽刺了！看看这些“两层系统”的修法人吧。表面系统都在做法，内在系统全做非法。外现都是闻法、修法，听了很多，看起来非常会修行，又住在静处，远离家乡，但内心一步也没前进，反而退步很多。骄慢发展得越来越大。表面装着非常会修行，内心对于财富贪得无厌，有一个还想要一个，有一般品质的还想要高等品质的。再者，好像在静处特别安静，实际内心喧闹不停，有各种贪嗔、妄想、追求名利等。似乎远离家乡，实际内心一点没有羞愧，对于造罪、起恶心等不感觉惭愧。像这样就成了法油子，表面是这样，里面是那样，这叫做“此等于法是油滑，此等于罪是喜爱”。
这是由什么造成的呢？见到别人死不知道自己死的缘故，从来没念过死，不感觉生死可怕，不感觉自己是病人，要赶紧修法医治。这就是最初没生起无常想，没发展出道心所引起的。既然连丝毫道心都没有，哪里会念念在道？哪里会想到用法来对治自己的毛病呢？里面最重的是我执、烦恼，深层系统发展的全是苦集，外表系统看起来都在修道灭的法，实际丝毫不是。
这里进一步要看到缘起的不可逾越。如果没发起真切的无常想，那就没有求法的欲，在缘起上空缺了，连基层的修法欲都没有，那中层、高层的就更加免谈。由此，信、欲、勤、果所有道的内涵都出现空白。这样的话，外现再多的闻法、修法，也终究成了法油子的因。一个个因积聚起来，法油子就越来越大、越来越恶劣、越来越顽固，最终油得不得了，没办法医治。
（二）从正面抉择，生起无常观的修量，则启开了趣入一切法道的大门
是故，修无常想者，也是开启修一切法的前行之门。
金刚句的意义很深，它揭示了心上道的缘起，枢要就在欲或道心上。修无常能出现道心，因为已经知道生灭法无意义，只有道有意义，只有法可依，当这个抉择达到完全确认的地步，就由胜解发生欲了，之后就想一生献身于道。这种真切的道心或一心依法的心起了以后，就开启了修一切法的前行之门。也就是，已经建立了入学前的志愿，由此会全身心投入修道中。尽此一生乃至尽未来时劫，这个人完全转成了道人、修法者。
用世间譬喻来说。譬如一个学生在内外因缘聚合的情况下，确立了做科学的志愿。这里面有老师的教导、自身的种姓，加上他做了一些科学实验，钻研了一些科学原理，心里认可这是最具实义的，超过其他一切，结果再不想做其他，发生了唯一做科学的志愿，这叫做“出现了欲”。这个欲引着他的心一直往科学上走，这就叫“开启了一生做科学的前行之门”。从此，他会去钻研一个个科学理论，会有一次次的学习、深造、发明等等。这一切科学上的发展都是由欲驱使的，所以欲叫做“缘起的枢要”。当确立了欲或志愿，达到了坚不可摧的地步，就打开了一生做科学的前行之门。
我们以此去看，心里最重视什么，它就表示志愿所在，以这个欲驱使，一生的重点就投注在这上面。现在要转成修法人、佛道行者，关键就在欲上。怎么启开欲呢？关键在胜解上。最初位的胜解在哪里呢？关键要看到法和非法的差别。从无常上看到，一切生灭法最后都靠不住、没有坚实，由这个判断，就把非法或苦集所摄的法都放下了。另一方面看到，唯有不生不灭的本性是自己要求取的，或者以道谛和灭谛为系统的整个教法、证法有真实义，从哪方面衡量都是唯一有意义的。两方面一对比，直接会确立为法的志愿，会出现真正的道心。由这个心驱使，将一生昼夜修法，出现寿量与修量相等的情形，成了一心向法、一心行法的人，再也没有第二个重点，这就表示有志了。
无常想配在深浅各种道上，有不同的道心表现。最基层的是观到现世法到临终时毫无意义，这是最初端的启发；随后发现，只有法靠得住，这会发生最基层的道心。如果不发生这个道心，那根本不入士的行列，不算修法人，只是在外面参观游玩一下，内心的重点还是搞现世法。就像当巴尊者所说，对于法是油滑，对于罪是喜爱，喜欢求现世的名利、权位、五欲享受、知识等，这不算是修法人。但由于过去种了一些善根，还会在佛法里兜一兜，实际只是个影像，没有内涵。真正的修法从发生无常的修量开始，已经立志要修法，心的重点在法上了。最低一分是为了后世断恶行善，进入下士行列，除此之外都不算入了修法的门。因此可以看到无常之重要，有了它才入了道法的修途，才打开了一生修法前面的门。
譬喻很明显。反面是帕当巴所见的西藏修行人，由于没有一个念死的，所以都成了法油子，做的尽是非法之事，证明连法道的一分都没有入。正面的譬喻就像晋美朗巴祖师，他很小的时候见到有十个人去希日巴瓦达寺院出家，结果途中死了一个人。他当时想：“这么无常，要及早出家修行。”之后迫不及待地把发髻散开来。这就是起了无常想，有了道心。由于幼小的心灵已经触碰到无常，之后他生死心切，唯一求解脱，从此就展开了一生修行的道路。这就表示，以当时这一个想，修行的门就打开了，当然后面还有一系列初中后的过程，但正是这种真切的道心时时驱使他往真实法上靠。他出家后就感觉，整天这样混是不行的，形式上求法、听法、受灌顶、念诵等，实际是受了常执魔的现量欺诳。所以，无常想一直驱使他要闭关、住山，在心中实证法。
从这里就看到法道的缘起，最开始一步就是畏生死心。无常死想一旦起来，就驱使着心入法；这个心没起来，那无论在什么佛教场合听多少法、修多少法，心都无动于衷。畏生死心都没起来，实际连法道的门都没打开，一直在门外转，绕来绕去，绕多少劫还是在门外绕。我们必须知道缘起上的重点。
有人向格西博朵瓦请问净除恶缘的教授。博朵瓦金口说：“你若多思维死无常，而生起一个于死决定的心，则出现断罪无难、行善无难。彼之上若多修慈悲，于心续中生起的话，则出现利益有情无难。彼之上若多修诸法实相空性，于心续中生起的话，则出现净除错乱无难。”
这里引用博朵瓦格西的教授。要知道，我们的如来藏随着无明的缘流落下来，有由细到粗的次第。所谓“恶缘”就是无明，有粗有细。随着恶缘一直在颠倒中起心动念，出现邪胜解、邪欲、邪勤，这样一路下去。现在反转过来就叫做“净除”，当逐级消除了错乱力量，就能够还归法界，返回的次第要由粗到细。在了解三级教授时，都要把握是怎样的无明起了邪胜解，由此出现邪欲、邪勤。要净除时，根源上怎么把无明转成明，之后怎么顺着明行系统来发展，也就是怎么建立正胜解、正欲、正勤，这样就能反转。始终要把握“胜解、欲、勤”的缘起链。
1、第一级教授
第一级教授是多修死无常，净除认为现世法有意义，从而追名逐利、造罪离善的状况。现在多修死无常，先起见解再起欲，把邪见解和邪欲转掉，之后除罪行善就不困难。
要看到，最初以非常粗的无明认为自己不死，而眼前的五欲、名利等特别诱人，自己认定这些最有意义，不顾一切想要求到，由此起贪嗔痴慢嫉等各种烦恼，造罪离善。怎么止掉这股邪欲呢？一定要转掉邪胜解。怎么转邪胜解呢？就是多修死无常。之后就知道我会死，今天就可能死，死的时候现世的五欲名利等毫无意义，只有修正法才有前途，后世能够离苦得乐。
见解转掉后，就知道自己过去特别颠倒。在这世上很快要走，那时两眼一闭，两手一撒，拼搏一生得到的功名、事业、爱情、享乐等毫无作用，都是空忙。如果为了现世五欲名利等造罪远善的话，那就会堕恶趣。有了这种胜解，心就转过来了，不再把意义建立在现世法上，知道求现世的过患非常大，求一时之乐将招来万劫深殃，这就把邪欲转成法上的欲了。这时会想：求一时的名利没意思，我要趁人生有限的光阴多修一点法。初步的修法就是好好忏除过去的一切罪，从此再不造恶，多修善。像这样，以此胜解所起的善法欲为动力，行善不难，除罪不难。
2、第二级教授
第二级教授是多修慈悲。首先明确，这个恶缘——更细的无明就是执著自我。世俗中不晓得一切有情都曾做过自己的母亲等，胜义中不明确有情本来是佛，由此就以一己为重，认为我最重要，其他有情都与我无关。随后发生的欲是，凡是对我有利的，会不惜一切去取，再怎么样都甘心；凡是对我有损的，马上避开。对于诸有情的做法恰恰相反，心很冷淡，凡是要利他就缩回来，不愿意做，很难发利他心奉献自己，做他利非常困难。
现在要看到，这里的无明，一方面在于不知道有情跟自己的关系，而且不知道有情身上纯苦无乐，悲的力量没发出来。在缘起上，不知道他爱执是一切利乐之源，我爱执是一切衰损之本。在实相上，不了解众生跟自己本是一体。这些“不了知”是更细的无明，认自我为第一，缘起上也错乱了，认为尊重自我、为自我谋利是天经地义的，对此充满了欲乐。而其他人都与我无关，因此，要办有情利就没动力，或者不敢牺牲、不敢做。
现在要净除这种无明，首先要修慈悲。慈悲又建立在胜解上，从各个方面都可以引发慈悲的力量。比如修知母、念恩、欲报恩，之后起慈悲心。那时看到诸有情都是对自己有大恩德的母亲，想到舍母就不算人，然后想：我该怎么来报答呢？现在诸母有情几乎都是纯苦无乐的状况，我岂能无动于衷？一想到母亲的恩德，对他的遭遇就于心不忍，这时就会出一个欲或慈悲（慈悲就是为有情拔苦与乐的欲）。慈悲的欲逐渐增长，当增长到胜过自私的欲时，做利乐有情就一点也不困难。
首先，在胜解上破掉邪胜解——以自我为重，然后在欲上破掉邪欲——对自己全分投入，对利他丝毫不干。或者在缘起上看到，越是放下自我利他，越是出现利乐，一切利乐都是从放下私我开始的，一切衰损都是从爱执自我而来的。如果在缘起上认定了这一点，起了胜解，那对于自私就不喜欢了，想要舍掉；对于利他就很喜欢，一心想增长。当力量增长到一定程度就以慈悲为主，那时做利他就不困难了。
3、第三级教授
这里的恶缘是更细的无明——法我执。自从一念无明，本来没有二妄现为能所的二，本有的智光成了妄见，灵明的空性成了顽然无知的虚空，以无明力凝结成了四大。这样心对着境，认为里面出的各种妄相都是真实的，从而缘它起各种分别、执著，以这个错乱的力量由细至粗、由因至果一层层地发展下来。
现在要知道，这里的缘起链是先起了邪胜解，以为面前真的有境有相。之后出了邪欲，总想抓取它，而且起各种分别执著，以缘起的力量，就会出各种错乱相。如来藏随着这个很细的恶缘，不断地现出各种错乱相，这就叫“无中现有”，全是迷乱。现在要净除这个相，使它返回本源，那就要釜底抽薪观空性。当空性观在心中生起，那时自然见到本来没有境，由此就会歇下攀缘心，因上分别执著的状况会歇下来。因上的错乱力量歇了下来，果上的错乱相就会逐渐消除。就像眼病者去掉了眼翳，毛轮的乱相会消除一样。这样净除错乱就不困难了。
如是心续中生起无常的话，则出现像给呕吐患者布施油食那样，彻底退掉对此生世间一切事业的耽著。
这样的无常想在相续中生起的话，就会彻底退掉对此生世间一切事业的耽著，达到的心理状态，就像给呕吐病患者布施油食那样，不是想取，而是想尽快舍掉。譬如藏人做的很浓的酥油汤，或者用面粉做成陀陀里面放很多酥油，他一闻到浓烈的酥油味就想吐，看一眼都不能接受，何况吃下去？那时像翻江倒海一样，五脏六腑都要吐出来，是这样不肯接受的状况。像这样，在欲上已经发生彻底的转变，过去是欣求的欲，现在成了是厌患的欲。
以前感觉世间事真好，名誉、权力、地位、爱情、感官享受、财富等，什么都想要。就像一般人看到油食特别喜欢，迫不及待地想吃到嘴里、尝到味道那样。但是，当生起了无常的胜解，再一见到就知道过患太大了，一旦沾上决定没有好果子吃。就像宗喀巴大师在《道次第》里所讲，真正生起无常想时，感觉世上的圆满如同临杀饰以庄严。又像前面所讲的譬喻，就像一头用来祭祀的猪，先前让它吃得很好，到了日子就要宰掉作祭品。三界轮回里的任何圆满都像这样，先给你好吃的、好玩的，让你有好感觉，之后宰掉。这样看清后根本不愿接受，因为一旦上了套，命运是那般悲惨。
就像前面所讲，墓魄知道当国王的苦处，会一下子堕入地狱千万年，因为处在权力的高位，后边际就是堕落。在这个过程中，我执借着权位极剧膨胀，或者变得自以为是，认为自己可以随意掌控一切，根本不知道天理、因果律，随意发一个命令就要堕落，等着当祭品了。又如顶生王，他拥有四洲的疆域，最后上到三十三天跟天王分座而治，然而最终不得满足，堕在地上，一无所有。又像那些具财富者，最终破产自杀，因钱财造下多少罪，或者后边际落得一无所有。像这样，钱财就像毒蛇一样，最终会把自己毒死，结局就是穷困潦倒。又想到爱情、家庭等，最终就是妻离子散，落得孤苦伶仃，非常难忍，所以根本不想要。就像一般人看到黄澄澄的酥油特别想吃，胆病患者看了直恶心，简直要吐掉，难以接受，因为后面的苦太大了。
又好比追求荣誉，一下子在人群的空中闪亮登场，过后像流星一样殒落。那些名人们丧失名誉后都饱尝忧苦，见不得人，甚至因无法接受自己而自杀。名誉越大，人的贪心就越大，越要显耀自我，最终难忍的苦就会降临在身上。所以，名誉就像宰人的刀，最后会把自己杀掉。或者看到结亲最终都变成怨；有生都变成死；各种感官享受最终变得特别难受，苦逼在心上，无法忍耐那种寂寞忧苦。
总之，世人一心想追求的东西，自己要看到它的后边际就是苦。营造任何世间事业，最终全部要垮掉，那里面埋藏着巨大的倒塌之苦。这样看清后，对世间事就毫无兴趣，只想抽身出来，不要入在这个可怕的缘起圈里，一旦沾上很快就要亡身、遭难，是这种状况。近的从此生的世间事中彻底退下来，广的从整个轮回事中退出来，已经发生厌患，所以决定有一百八十度的转弯，从欣求欲转成厌患欲，这就叫做“退心法”。
思考题
1、为什么修无常能开发修道的欲？此欲或志对于修道有何重要意义？
2、为什么没有生起无常观，一切闻法、修法全成了法油子的因？
3、为什么生起无常观的修量，则启开了趣入一切法道的大门？
4、从正反缘起观察，博朵瓦格西开示的净除恶缘三级教授的涵义。（反：无明→邪胜解→邪欲→邪勤。正：正胜解→正欲→正勤。）
第50课
至尊上师[1]金口也说：“我见到此世间怎样的一个高贵者、权威者、富饶者、美饰者，心也不逸走于爱慕中，而仰慕先德的传记，这实际是由相续中生起了少许无常。在此之外，我没有更好的教授可开示。”如是数数亲言。
“心也不逸走于爱慕中”，表示厌患欲到量了。完全看到了它的败坏面、烂坏相，非常大的病发、堕落、受苦相，而厌患至极。当厌患到量时，就一点也不会跑到爱慕里去，这就是胜解和欲到量的相。另一方面，欣求到量了，对先德的传记一心仰望渴慕，这表达了想走法道的志愿。就像晋美朗巴祖师，一听到法就有净信，一见到三宝所依自然起信心、恭敬心，一听到莲师或诸佛、诸菩萨的传记，就一心渴慕想走这条路。修无常会非常清楚地看到法与非法的界限，非常明确义和非义。像这样，欣厌一到量，心就转入法道中了。
为什么会发生这种转变，出现纯粹的道心呢？原因就是心续中生起了少许的无常观念。这是普贤上师的谦虚之言。要知道，学好无常就完全变了一个人，以无常观谛见世间一切都无意义，世法欲就会全部歇下，对于法会见到全分的意义，会一心提起。对于世间的高贵者、权威者、富饶者、美饰者，不生丝毫艳羡之心；对于诸佛诸祖一心仰望，决定要实行噶当四依。也就是一心依法；依法依到贫，哪怕被人笑话，行者也自有道骨在，始终坚持法道；穷依到死，于心无悔；死依于岩，连死后都不管。像这样，一心跟着古成道者们走，他们怎么做我就怎么做，不随时代潮流转，也不羡慕世间圆满相。因为在透彻无常观者眼里，这些全部显出苦相、无义相。
“实际”二字，点出发起道心的关键在于无常观。一般人会想：“好不了起的上师！他是那样一心苦行，心依于法，应该有什么要诀吧？他弃世间如唾液，不必说高贵者、权威者等，就连全天下都弃如涕唾，好了不起！他为什么跟我们不一样？”“他像古圣人一样，我们怎么做得到呢？”其实没别的原因，就是因为我们没生起无常想，所以依然落入俗套；一旦真实生起了无常想，就会有这种转变。普贤上师一语道明：不是别的原因，就是因为我心里生起了少许的无常想。
普贤上师又说：除了以上所讲的内容，我也没有更好的教授可讲。这不是谦虚，也不是说方便语，而是实际如此。按照以上的教授，从三灾开始一念一念殷重地练习，先起胜解，之后按照法的轨则调整自心。具体来说，首先发起修无常的猛利欲，一心向往修无常，有特别大的渴求，觉得这是极其殊胜的法，真是万应灵丹，一旦入到我心中，就可以使我顿时变成纯粹的修法者。有了这样的胜解和欲以后，将普贤上师的教授视若至宝，做个真正的弟子，非常认真殷重地长期修这些法，一点不狂妄、不乱来、不自以为是，完全按照祖师开示的心要来用功。没有生起胜解，就要多看经、论、传记、祖师教言等，来引生到量的胜解。有了胜解，就要把它渗入到自己的骨髓里，把自己的生命转成法的生命。而且，修一遍不够，要修十遍、二十遍等。起一次心不够，要贯彻到证成大道之间，一直都要有它。应当有这种认识，结果就会很好。
我们现在即使只是粗略地学一遍，丰富了少许的资料，也会发现这里含摄了修无常的圆满教授。学过了佛经，看过了佛的传记、米拉日巴尊者的传记、晋美朗巴尊者的传记，加上各种公案、修心的要点指示等，的确会知道再没有更好的教授了。因此，我们应当打好第一步的基础。所谓“缓缓修时快快到，低处修时高处到”，第一步最难过关，如果没发起真切的无常想，后面的一切道都修不上去；一旦发起，就奠定了菩提道上根本的道心，这一点相当关键。
法的志愿来自无常观
这里关键要学到无常观，在志愿上发生转变。两个“慕”字表示志或欲或愿。欲是缘起的枢要，由欲的方向来决定往哪条路上走。没生起无常想的话，对于世间的权威、富裕、高贵、美饰等就会视为圆满，认为有实义，然后就走到求现世法的路上去了。无常观能救人的命，把他从非法道上挽救到法道上。无常观一到量，透了底以后，就见到世间圆满相败坏的本质了。看到后边际就知道，一个个都是败坏相，没有当初以为的意义。
譬如美貌，死后变成非常可怕的尸体，污秽不堪、让人恶心。富足最后变成穷困，沿街乞讨、锒铛入狱、身无分文等等，非常可怜。或者高位，最后跌得非常惨等等。所谓的伟大、崇高、温馨、美好等的戏论，也都一眼看穿。由于看得分明，确定都是败坏的、苦的、没意义，耽著它的结果非常惨，就丝毫不起求取欲。像唾液一样丢弃，对它的态度不是欣求，而是厌患。由于无常观已经到量，有了无法夺走的胜解，世间圆满相一出现就知道是欺诳，有巨大的过患，丝毫不起往那里走的欣慕心。这表示彻底退掉了世间欲。
反过来知道，真正有意义的是正法。前者是死路，对此发生厌患欲，后者是活路，不但能把自己带到无死之地，而且能把一切众生带到无死之地。一切先德、古佛、菩萨、祖师、成就者们全部走这条路，因此一心仰慕先德传记。这时就确立了修法的志愿，会立志尽这一生分分秒秒都用来修法，效仿先德。这样就有了法上的志愿，会发生根本性的转变。
修无常会把人变成纯粹的修道人、一心依法的人。这要和前面当巴尊者看到的藏地修行者作对比。由于没真实生起无常想，对现世圆满有非常大的欣慕心，觉得那很有实义；对出世法丝毫不去想，在法上完全是影像，心在非法的路上走。无常观没起，就无法辨别义和非义。实际是世间欲占主导地位，所以一直在非法路上走，都成了法油子的因，只有现世欲，丝毫不出现法道上的欲。无常观一旦到量，决定出现法上的欲、一心向法的欲，这样就打开了一切圆满之门，从这里能趣入一切道法当中。所以，有了它就入了道，由它驱使就成了纯粹的修道人、一心依法的人；如果没有它，再怎么听法修法也都是表面假象，缘起上没有向法志愿的缘故，不会有好前程，根本上是向非法走。
这样就知道，生起了无常想，就一心趣入法；没生起无常想，就一直在法的门外转，在影像上转。无常观在道上有决定性的意义。这样通过正反面对比，以及普贤上师以身施教，就可以看到修无常绝对的重要性。
思考题
1、普贤上师的这段话讲了怎样的道理？对自己有何启发？
[1]此是记录者华智仁波切所加。这里的“至尊上师”指普贤上师嘉维尼固。
第51课
《功德藏自释》选段讲解
我们在学习《普贤上师言教》有关猛利欲方面的教授后，再回到晋美朗巴祖师《功德藏》的相关教授里来，进一步了解无常的重要性，从而激发实修无常的猛利欲。今天要讲的有关片段，分四部分来逐句讲解：一、道的行境要和无常法和合起来修；二、了解串习无常退去耽著的量；三、思维生起无常的利益和未生起无常的过患；四、教诫对于无常的重要性应当发起定解。
一、道的行境要和无常法和合起来修
是故世尊说：“若多修了无常，则是于一切诸佛已行供养；若多修了无常，则令一切诸佛心得庆慰；若多修了无常，则得一切诸佛授记；若多修了无常，则为一切诸佛加持。譬如诸迹之中象迹最胜，如是内佛教法修的一切想中，唯修无常之想为殊胜。”
晋美朗巴祖师在《功德藏》里解释无常重要的道理，同样说到初中后所起的作用，最初成为入法之因，中间策发精进，最终得到成就。就像《贤愚经》里说到的福增老人，最初为人厌弃，他就想自杀，后来得目犍连救度，他最初以无常想入了正法，中间勇猛精进地修行，最终得到阿罗汉果，解脱了生死。基于无常观有入法的作用，能使人发起道心，由此初中后一路顺利地证得菩提，所以世尊说：如果多修了无常，那他就供养了一切佛，使一切佛得到庆慰，他也将以此得到诸佛的授记和加持。
如是说故，诸趣入利他的菩萨也是于后得的道中依止此欲的话，异生凡夫道的一切行境应与无常的法和合而修。《百业经》云：“恒时一切行境中，当随念死主。”以及《入行论》云：“日夜一切时中，以我唯一思维此者合理。”
以世尊这样说的缘故，可以通过类比了解，我们作为凡夫，需要把修无常法配合在一切道的行境当中而不离开。要知道，连那些趣入利他之门的菩萨们也需要在后得道中依止这样的欲，也就是念念修无常而发起修法之欲。那些高位菩萨，他们在根本位中自然在定境里与法界相应，在后得的道中，不可离开以无常发起修法欲。我们作为低级的凡夫，更应该在当前、往后一切修法的行境中，都和无常法和合在一起，不能离开。
正如佛在《百业经》中所说：我们作为修法人，在一切时中都要随念死主。也就是死主阎罗掌控着整个世间界，如同《四百论》所说，它是三世主，它不是被别人派来的，也不是派别人来，而是亲自来做，随时可以攫取一个人到死亡之地。因此，我们随时要念死，随时准备。这是理智的态度，不可能躺在那里就解决问题，生死是可怖的。正如十二缘起图里所画的表示，由十二环以及六道轮回组成生死，阎罗王两手、两脚紧紧地抓住它，里面的众生无法逃脱，这表示我们完全在阎罗王或生老病死的掌控中。因此，作为理智者，时时须要解决这件大事，其他都是次要的。
轮回本来是错乱的，在这里求不到丝毫实义，它的表征就是生死。也就是让你生了又死，死了又生，最终落得一败涂地、悲惨兮兮，没有好果子吃。我们的本性是佛，所以唯一要趣向生死图角边的如来和他所指示的清凉之月，也就是要趣向道谛和灭谛。道谛和灭谛就是法，所以要一心修法，摄取法来度诸昼夜，这是唯一的大义之路。寂天菩萨显佛密义，在《入行论》中也说到：作为菩萨道的行者，我昼夜一切时中唯一思维死亡，这是合理的。
如是所说般，总的身心和合无常故，于借用物莫执为我；行走的话，道路无常故步履向法中行；住的话，处所无常故心中修作净土，饮食及受用无常故受用三昧之食；睡卧的话，睡眠无常故净除错乱而住于光明；富的话，资财无常故亲近七种圣财，亲友及邻居无常故静处劝心出离，权位及声誉无常故常时持低位，言论之句无常故劝持真言、劝诵真经，信心及出离无常故勤修坚固誓愿，想及分别无常故学人品贤良，觉受和现证无常故当送达法性尽地。
这样说的缘故，应当做到十二条所摄的以取法欲或取心要欲随时忆念无常，随时进入法道。也就是，总的身心和合无常，就像鸟暂时在枝头栖息，到天明就飞走了，或者人暂时到了集市，过后无影无踪。像这样，我们不要把假借的东西看成我。一直到最后，“觉受和现证无常故当送达法性尽地”。
总的身心和合——误以为是“我”的这个最爱重的东西都是无常的，那就不要把它执为我，不要为我去谋划现世乃至来世的世间圆满，这没有实义，靠不住。接着其他方面，像我们在世上走的任何路都是无常的，所以要步步往法上走，念念往道上修。所吃的东西、受用都是无常的，食品吃完就成了粪便，物品受用完就成了垃圾，没什么意思，何必耽著呢？应当一心受用等持的食物。休息也是暂时的，轮回是永远的劳累，所以要早日净除错乱、恢复光明，住在法界大安乐中，那里没有丝毫迁变。住处无常的缘故，要修净土，最终住在净土的大乐或者不迁变的法性中。财富也是因缘所现，突然遭遇水火、官家、盗贼、败家子等，也会一时丧尽。今天更是如此，一阵商业风浪等顿时倾覆，落得跳楼自杀等等。应当一心摄取信心、施舍等的七圣财。
又要知道，世间暂时的关系——亲人、朋友、邻居都是无常的，一时间就各奔东西，或者死后冥阳两隔，无法再见面。所以轮回的事都是欺诳的，应当一心依止静处，劝自心一定要超出轮回大苦圈，超出生死屠宰场，这里不好待，没有实义可得。又要想到，世间惹人心醉的权势、名位看起来风光荣耀，实际都是堕落的资本，坐得越高跌得越重、越可怜。这就想到，世间最高的权位，哪怕转轮王、天王也都那么苦，最终以失败告终，连天人们都要堕入黑漆漆的下趣，非常可怕。所以，我们要舍掉世间的权势、名位，一心取低位，卑以自牧来度过此生。
再者想到，世上的言论都是无常的，没有意义，说再多的话也是绮语、散乱因，应当一心持佛真言、诵佛真经。最好不说世间话，唯一念咒、诵经等。又想到，一时的信心和出离心没有保证，今天好明天不好，今天是菩萨明天是罗刹。或者忽然间起疑惑、起邪见、贪恋世俗等，一点不可靠。所以，要在心中建立坚固的志愿，一心向法。哪怕断头也不舍归依，哪怕死也不舍菩提心等，应当视道重于生命，不做变来变去、颠倒愚痴的人。又要提醒自己：念头和想是不可靠的，应当一心修贤善人品，要有忠、孝、仁、义等，唯一往法上走。再者，觉受、现证都是暂时显现的幻境，是无常的。就像太阳要出来，虚空中会有各种景象，但不能执著这些，应当一心求证法性尽地。最后彻底消尽有法的错乱，法性光明全分显发，那时才达到大常之地，这里没有迁变，没有生灭假相。要像这样，一念起无常就想到要取真实法。
这里的修法叫做“二和合”——无常和修法欲和合，又叫做“两手抓的修行”，也就是我们常说的厌和欣配合、放下和提起配合、消极和积极配合。世间法都是无常的，毫无意义，从地狱到天宫，所有的身心世界、名位权势、财富受用、亲友眷属等全是无常的。器界是无常的，三灾到来时丝毫不剩，全都变灭无余，情界是无常的，上至圣者的化现最终也显现无常。这个世上竟然连一点点常也得不到，一点点可依靠处也没有。这样一提起总的无常就要放下世间，弃天下如涕唾。或者特别想到死无常，这是非常紧迫的，决定会死，而且死随时到来。由此想到：忙今生就像死前化妆一样，让人恶心。这样就彻底退掉了求世间法的欲。然后在求真实法上全分发起心来，应当有最大的欲、最大的精进，来达到日夜修法的境地。
像这样，效仿菩萨后得道中的修持，关键就是修无常和取真实法的欲。前者彻底放下世间，一心办死亡，后者一心提起正法，这就是当前要修的关键。
二、了解串习无常退去耽著的量
由如是串习退去耽著的量者，如同船在大海中失坏一样，或者在河中沉陷一样，如波浪将游泳者淹没，如被护送者引诱至恐怖之地，如进入毒蛇的巢中，如箭射中了心脏，如罪人被交到刽子手的手中，如野兽入了陷阱，如大鱼被捕入网中，如遇到了野人，如吞入了鲸鱼的咽喉，如进入罗刹的洲岛，如此对轮回之法从深处生起厌患。
这一段是通过譬喻告诉我们，像这样串习无常所达到的退去耽著的量。譬喻都是指示轮回的惨境，关注到灭和死。修无常就感觉这世间全是要死的，每一个法都是要死的、要灭的，一定要关注到后边际，之后对轮回法就发恶心了。由这样的观感、看法，就会从内心深处对所有轮回法生厌离。这就是它主要的意思。
举例来说，比如在大海中航行，一开始看似风光无限，好像能到达很好的地方。然而过程中船支毁坏，最终牺牲在大海里。这表示我们在轮回中的处境，无论生在哪里，无论目前处在什么境况，最终都以死亡告终。在茫茫轮回的大海里，死主的鲸鱼最终会吃掉我们。或者，我们就像一支舟船在轮回的大江、大河里航行，最终沉陷下去，船毁人亡。所有在生死之河里航行的船，最终全是这样陷没的。要这样对轮回法退去耽著，它是彻底的。我们又像游泳者，在轮回的河里游泳，忽然一阵死的风浪就把我们淹没了。
或者一个人看起来很慈悲，假惺惺地说，要把你带到最好、最幸福、最温馨的地方。这就好比世间各种言论，都说现世法是有意义的，那里有成功、安乐、幸福等等。这些虚假言论把我们引诱到恐怖之地，最后发现这里全是惨败、全是悲哀、无法堪受。这是一种鼓吹世间乐和常的邪论，而且提供得到世间乐的途径。这就好比护送者，似乎能把我们带到安乐之地，似乎幸福的前景就在面前，然而进去后发现，那是极恐怖的地方，最终都要挨宰。或者像入到毒蛇的巢中，那太可怕了。那些毒蛇随时发作就要把我们吃掉，自己也感觉轮回就是毒蛇的巢。或者像心脏被箭射中一样，很快会死。一旦射中心脏，整个生命机体很快会全盘破散而无法延续。
再者，我们就像在生死中的罪人。所谓的“罪”，就是违背本性、执取妄相而堕落下来。所以，人人都是罪人，不要以为我是世上的天帝、天王，不可一世。实际上一念妄动，以无明力已经卷入生死中了，样样颠倒、处处违背本性。我们这种罪人已经被交到刽子手的手中，最终决定被砍掉脑袋。上至天帝、天王，最终也保不住命根，所以，在轮回里的处境就是等待挨宰。又好比从虚空中堕下来，必定粉身碎骨，中间没到地上时，好像有一点乐，实际都是苦的自性。
再者，我们的命运就像野兽入了陷阱，很可怕，最终决定被宰割。又像大鱼被捕入了鱼网，没有几天就要挨宰。又像路遇野人，譬如在藏地某些可怕的地方有吃人的野人，一旦遇到就成野人们的盘中餐了。或者像入了鲸鱼的喉咙，没法逃脱。又像进入了罗刹的洲岛，最终要被罗刹吃掉。众生在轮回里就要这样归入死，无法逃出死的魔掌，所以用十二个譬喻来描写，修无常到量后对整个世界的看法是怎样的。
“从深处”，指从内心很深的地方发起，不是表面说说、肤浅地想想，而是从很深的地方发起厌患。这时就叫“退掉对世间法的耽著”。也就是，退耽著和起厌患是一件事，过去对轮回法非常耽著，恋恋不舍，认为是好东西。现在从深处起了厌患，再也不想抓，就像给呕吐患者布施油食那样，看一下都受不了，闻到气味就想吐，根本不是取的态度，这就叫“退掉了耽著”。
所谓的“著”，就像一看到好东西，就迫不及待要抓，又像狗啃骨头一样著在上面，认为那是好的，要为我求取。现在已经看到这是骗局，上面没有对我好的法，没有安乐可得，全部要挨宰，都是败坏的，就生了厌患，很怕著在上面，要挨一刀，要受死的苦，这样就发起了厌患。这种厌患的状况用十二个譬喻来形容，就会了解串习无常退去耽著的量，或者心态达到的程度。
接着要做两方面的思维以及发起一个定解。“两方面”，指正面思维无常串习到量的利益，反面思维没有生起无常想的过患。“一个定解”，指在我们修道时，无常观会起到绀马宝辔绳一样的作用。
三、思维生起无常的利益和未生起无常的过患
到此时则退失常执之心，息灭怨亲偏执，截断懈怠绳索，任运而生精进。凡有所作悉皆成法，二种资粮得以增长，前无功德新得产生，诸佛菩萨恒时护念，诸福田中成为殊胜。《律本事教》中说道：向一百位比丘布施斋饭，不如一刹那思念有为无常更为殊胜。
“此时”，指对轮回法从深处生起厌患的时候，就是退耽著到量的时候。由前面修无常退掉了耽著，又同时修取圣法的欲，两者结合起来修持，必然发生以下十种利益：
（一）退掉常执之心。透过广阔周遍、深细入微地观察，把三界里大大小小的事物都看清了，绝对是生灭性，最终都不可靠，都是败亡的。从细分上看决定是刹那无常，从粗分上看决定是相续无常，丝毫常法也得不到，这样就会退去常执心。
（二）息灭怨亲偏执。已经观察到亲怨不定，由亲变为怨，由怨变为亲，或者变为中庸，一切都是随着心在假立，随着业缘在转换。经过深细地观察以后，就知道没必要固执一时的亲怨，然后会发平等心善待一切有情。如同《普贤上师言教》里讲到的那样。
（三）断除懈怠绳索。过去对修法提不起心力，对行善没有积极性，当修了无常、取心要欲以后，就会断掉懈怠。
（四）精进任运而生。会精进修持唯一具实义的正法。
（五）所作皆成法。最初会念念向法，中间会念念精进地修法，最后一切都成了法的境界。更彻底地说一切都是法，证到了本性以后看到处处是法，没有一个在法之外，或者全是光明本性、大平等性。所谓“若能转物，即同如来”，一切都是如来的法性。
（六）二资粮增长。由于一心在道、念念修法的缘故，福资粮和慧资粮都能迅速增长。
（七）以前没有的功德会发生。由于一心念法、精进学法的缘故，会发生闻思修所摄的信心、出离心、惭愧、悲心、精进、持戒、安忍，乃至现证空性等各种功德。
（八）诸佛菩萨恒时护念。由于自心与法相应，念念都在法上，那当然与诸佛菩萨相应。诸佛菩萨也护念、垂赐加持，给予授记等等。
（九）自身成为殊胜福田。如果没有修无常，那就会耽著财物受用，这样受用信施会成很大的道障。由于修无常，心里去了贪，一心在法上，不但自身没有道障，而且成了他人的殊胜福田。
（十）按照佛在《律本事教》中所讲，一念忆念“有为无常”有特别殊胜的功德。这里是缩写。完整地说，对于一百位妙瓶般的如同舍利子、目犍连这样的比丘，布施斋饭和其他物品，这是非常大的福德。然而，仅仅一刹那间忆念一切有为法都是无常、不可靠，这样的功德远远超过前者。
总之，我们从这十个方面要了解，修无常到量会发生非常殊胜的功德。也就是在违品上，像铁锤一样去掉各种颠倒心，像秋天的耕耘一样去掉各种杂草。又像注射了具佛力的药一样，使人通身具有修法的力量；又像点铁成金一样，最终全部成为法的境界；又像迅猛增长一样，二种资粮得以增长，前无功德得以产生；与诸佛菩萨相应；自身成了殊胜福田等等，有这么大的转化力。要这样看到它在道上正面的作用。
总之，物资之财、禁止之戒、教之功德、生圆之瑜伽，一切在中间失坏之因，也是由相续中未生起无常所致。也即是，已有之财不知足故，有贪吝不成福德；未奉持出离之誓言故，失坏真实别解脱；此世现相中被贪嗔欺骗故，闻思成了魔业；耽著于城中流浪调伏诸鬼故，障碍殊胜悉地。
过患上要了解，在道的缘起上，无常想占据调控心摄引入道的位置，一旦缺失了它，无论修外、内、密、深密哪种法，都会导致中途失坏，缺乏能控制的缘起之故。说到“总之”，就是总体从外、内、密、深密一切道的状况来说，没有无常想就干其他去了，落到了非法中，与法不相应。因此，在每个点上都要以无常观来把关，缺了它，修法不成样子，心不成样子，会落到各种颠倒里。要这样看到心中没有生起无常观的过患。祖师说，总的可以用一句话来说：外的物质财富、内的禁止过失的戒律、密的在教上闻思的功德、深密上修生圆的瑜伽，所有这一切在中间失坏的因，就是由于心相续中没有生起无常的量。
具体来说，首先，由于没有起无常的修量，就会对已有资财不知足。譬如已经有的衣服、房屋、电脑、手机等，对这些物质不知满足，一看到新的、更好的就像贪鬼一样求取，绝不放手。像这样，作为修法人，由于心中起了贪和吝两种烦恼，无法成就福德，只会消福不会增福。当今时代非常颠倒，本来是非法，却显示为很有法，有所谓“现代的法”。对于古圣贤崇尚的惜福、修福不屑一顾，只是大量地损福、消福，这就叫“有贪吝不成福德”。“贪”就是想求取好东西，“吝”就是不想舍好东西。由于没修无常，就不会发生布施的清净心。只知道享受，最后坐吃山空，福尽而亡，或者福尽落入悲惨的境地，这就是失坏物质资财。财富由布施得，由惜福得。由于修无常，非常少欲知足，只受用基本的生存所需，这样有了财富就都以清净善心作施舍，让它成广大的福德聚作为成佛之因、利众之因，这是与道相应的。如果没有修无常，那就会贪得无厌，成为庸俗的享受主义者，最终只会出现福德消亡的结果。
第二、由于没有奉持出离的誓戒，导致失坏真实的别解脱。“真实别解脱”，就是出离心所摄的一心趣往解脱的誓戒。由于没有修无常，处处都耽著世间，与别解脱不相应，所以导致失坏别解脱。
第三、由于无常没到量，所以在此世现相中时时都被贪嗔欺蒙，导致闻思都成了魔业。“此世现相”，指不管修没修无常，总是要出现此生一段一段的现相。如果修了无常，心被保护得很好，一心在法上，就不会被贪嗔骗掉，正法上的闻思非常纯洁、清净，不杂有颠倒。然而如果没有修好无常，在此世的各种现相中不是起贪就是起嗔，会被贪嗔骗掉。
怎么被骗掉呢？没真正开启无常大见解，口里说的无常只是表面。一般人认为修无常很容易，实际只是自欺。真正的无常大见解要在事事物物上都看透，而且修到量以后，就再也不信世上的事物，也就不会被贪嗔骗走。也就是，当出现了名利财色、五欲享受、现代生活、权势风光等时，心再不着迷了，完全不相信，就像看到了粪便就不再相信那是甘美的食物一样。不会把它立为合意境而起贪，立为不合意境而起嗔，对此的看法是“弃如涕唾”。这样再去闻思正法，就是一心求解脱、求菩提，心心念念都在法上。如果没有生起无常观，一般有点智力的人都喜欢闻思教法，然而最终都成了魔业。怎么成了魔业呢？就是因为没有克服掉常执魔。
我们内在既有佛系统，又有魔系统。魔系统就是私我、自由意志、贪恋世间、常执等等。由于在道的起步上没有以无常想作对治，当然闻思越多骄慢越大、身份越高，处在各种名利、声色享受的拥抱中，没有不堕落的。这样的话，看到好东西就起贪，看到不好的就起嗔，一直落在名利中。自己有了名位以后，当然对此生贪，一旦这个受影响、受打击当然生嗔。对于供养、恭敬等贪得无厌，稍微受一点打击就会起猛利的嗔心。再者，出现骄慢、散乱、心口不一、各种虚伪等等，那就无法叙述了。或者，闻思成了他在佛教圈里往上发展的途径，这实际就是世间法、名利法、打造自我的法，像这样都叫做“成了魔业”。或者，由于闻思，产生各种宗派偏执，对自宗起贪，对他宗起嗔，一直被破立贪嗔的魔所欺骗等等。这都是由于没生起到量的无常想，没有起真实道心的缘故，自心尚在魔状态中，结果对纯洁圣法的闻思都成了魔业。
最后要看到，修生圆瑜伽的密咒士，由于没有无常想来把关的缘故，常常也修这些仪轨等，特别耽著到城中流浪，降伏各种鬼魔。法修得多，这方面的爱好很深，然而由于没有无常想来清醒头脑，也就干这些去了，结果就障碍了殊胜悉地。
从中要看到，无常不是一开始小儿科的法。有人认为：“那些不会修的人需要修修无常”，或者“无常这么简单，我早就懂了，还需要学这些？”真是不懂道的缘起，不知道初中后的修要，说出的无知幼稚的话！我们透过祖师一语印定的开示，就知道它在初、中、后，在外、内、密、深密等任何一重道上，都起到把关的作用。
四、教诫对于无常的重要性应当发起定解
是故，对于修诸想中的殊胜者——无常想，应当发起“此是走增上生和决定胜正道的绀马宝之辔绳”的定解。
“是故”以后是大总结，这是祖师交待我们应当要做到的地方。“诸想中的殊胜者”突出无常的殊胜性。正如佛所说“一切迹中象迹最胜，一切耕作秋耕最胜”那样，无常想是最上殊胜的。正如博多瓦格西所开示的那样，它是最重要的。什么缘故呢？因为由它才能出现道心，往道上走；失去了它，就失去了道心，就会往非道上走，因此最为重要。
它重要性的具体情形如何呢？用一个譬喻来表示，我们的心如同绀马宝，我们要走的路是增上生和决定胜的正道，调御我们的心往正道上走的是犹如辔绳一样的无常想。也就是不念无常就念常，而念常就耽著世间法，这些全是苦集所摄的非法。而念无常就修正法，所走的是增上生、决定胜的正道。因此，无常就像方向盘，没有了方向盘怎么开车呢？有了方向盘就往好道上开了。我们要对于无常的作用生起定解，也是从这个作用上、缘起的要点上定解到无常的殊胜。
思考题
1、如何把无常观和修法欲配合在道的一切行境中修？
2、串习无常而对轮回法发厌患退耽著的量是怎样的？
3、思维生起无常想的十种利益。
4、思维未起无常想，修外、内、密、深密诸法都会中途失坏的过患。
第52课
引导次第
分二：一、了解先德所示范的心行标准；二、交待未达此标准前需要勤修。
一、了解先德所示范的心行标准
如是之无常者心续中生起之量是怎样的呢？
心要提示：
1、要做到佛法人格化，包括胜解、欲、勤都要在自身上真实修成；
2、无常想贯彻一切阶段；
3、遇事时任运提起无常想，以念无常退掉世间心，以念法提起修法心。
这里关键要看到祖师们达到了什么标准，我们来随行也要达到这个标准。关键是在法道的缘起上，心里真切地有了无常的量，所以一碰到事情，当下就作无常死想，一方面当即退掉现世心，一方面提起修法心。喀啦公穹格西和晋美朗巴祖师都是这样的。
（一）喀啦公穹格西
要达到喀啦公穹格西一样，格西去后藏觉摩喀啦山中修行时，在岩洞口有一荆棘丛挂其法衣故，他先思维“是否断除”，继而心念“不知我能否不死而出去，不如仍作善行的话利益大”。想后，没有断除。出洞时又如是出现，心念“不知我能否从洞外返回”。如是多年之间安住，直到喇嘛成就了，荆棘丛也未断除。
格西是很好的修行人。洞口有荆棘丛，进出都会挂到他的法衣。他先思维“要不要拔除呢？”拔除属于现世法，没有法道的内涵。于是就想：“能不能出去不一定。”他作了死想，就退掉了现世心：“不必拔，这个时间还是用来修法更有利益。”已经任运成性了。这跟噶当格西们不盖火、碗倒扣的做法一样，都是不做存活想。现世很快结束，马上要死，忙这些干什么？关键要修法。这就是把修法放在第一位，把现世看成没意义。格西真正按照法的要求来做，一切阶段都起会死的想，所以每次一出洞，自然想：“说不定不能回来了，何必去拔它呢？”像这样，在此世任何一个阶段里，他都起了无常死想。一起心就是：“说不定回不来了，说不定会死在那里，何必干这个呢？”当即提起修法的正念。
我们要达到这种标准，这相当严格。没修无常时，念生、求现世的心不必教自然起。任何阶段都想：“那有好处吗？有快乐吗？我要去求。”非常用心地经营现世。买房子、搞装修不晓得有多讲究，对那张脸也是用尽心思，这些都是现世法，心一起就是做现世法的欲。这个念“不死”的心、求现世的欲驱使着心，使得人生精力几乎全部耗在这上面，做的全是非法的事。反过来，如果处处都有念死的心、修法的欲，那心就转到法道上了，一点不愿意做这些，就退掉现世耽著了。过去为此世的心有多绵密、多任运，求此世一己之乐的欲有多强，现在都要反转过来，念死的心也要这么密、这么任运，修法的欲也要这么强。只有发生这样的转换，我们才算追随了古圣贤修道的足迹，才成了真正的道人。
（二）晋美朗巴祖师
如是大持明晋美朗巴也有一个于秋季日客之时沐浴的小池，因没有梯子上下非常困难，有人问：此处可否作一梯子？尊者答：明年能否卧在此处不得而知，做如此费力之事有何用！平时尊者唯说无常之语。
再给出一则无常生起的标准。晋美朗巴祖师在秋季沐浴节进水池沐浴时，由于没有梯子，导致下去上来非常困难。别人问：“要不要在这里建一个阶梯？”尊者当即说：“我明年是否还能全身卧在水里都不知道，做这样费力的事干什么？”可见在事中任运起无常想，以理智力就退掉了对现世法的耽著。所谓的“建一个阶梯”就是做现世法，为了生存而做。无常想一出来就能够把关：“很快就要死，忙这些有什么意义呢？应当把有限的时间用在修法上。”这时心就不做现世打算，对现世法像唾液一样扔掉，非常干脆。
尊者平时只说无常的话，这就是佛法人格化。面对世上的事，无论亲怨、地位还是财富等，心里想的、口里说的都是无常。可见胜解一起来，看世间所有法都是无常，没有一点常。像这样，佛法转成了自身的胜解、自身的欲、自身的行动，表现在口里自然就这样说。“唯说”表示定了，不再说常的话。这句话接到后面就是：“既然是无常，不可依靠，那赶紧修法，一心依法吧！”这是内心的自然取向。所以，但念无常就不放逸，一心修法，这就是佛法人格化的标准。
修无常要成为我们的人格，处处都这么看待，不再有另外的表现。世俗法都是靠不住的，忙这些毫无实义。这样就彻底退下对轮回法的耽著，心百分之百腾出来了，一心依法修持。对世间不抱任何希望，再也不可能把苦法看成乐，把无常法看成常，把空壳般的法看成有实义，把瞬间坏灭的法看成可依靠。到此为止，就可以彻底退掉现世心，一心修持后世以上的法道。
二、交待未达此标准前需要勤修
是故，我们这些人也在心续中未决定生起这样一个之间，加行发心，正行以种种方便纠正心，而在心续中未生起真实的无常之间修习，结行作回向印持，如此以具备三殊胜的内涵来修持，而在追随圣者先德的足迹上无论如何需要精勤。
以这个缘故，我们要随学古圣贤，不辜负己灵，不自欺，因此要有特别大的志气：在我的心相续中没有决定生起这个量之间，一定要有三殊胜的内涵，不断地常勤修持。而且，在追随圣者先德们的行迹上，无论如何都要精勤努力。
下面分四段做详细解释：（一）“是故”的涵义；（二）“决定生起”的涵义；（三）以具备三殊胜的内涵来修持；（四）在追随圣者先德的足迹上无论如何需要精勤。
（一）“是故”的涵义
“是故”，就是由以上诸圣贤的典型，他们给出了样子，在我们面前显示的就是菩提道的标准走法，是成佛之道缘起上必需要达到的地方。我们作为后学，在未达到这个量之间不应逾越次第，应注重心上的实际发展。毕竟要由凡夫成佛，需要一道道过关、一道道转换。不经过切实地转换，妄自逾越，那当然欲速则不达，最终会沦为法油子。说得特别高，心上一步没动，口口都是圣贤之道，心心都是愚迷之行，落入严重的自欺中。
（二）“决定生起”的涵义
“决定生起”，指心彻底换成了修无常法所出现的明行系统，包括无常方面的胜解、欲、勤等，整个系统全变掉了。
我们心里一开始全是颠倒系统，随着常执无明而转起信、欲、行为等，自心被彻底困在求现世法的染污业中，根本不往法道上走，不想从世间出离，不肯追随诸佛菩萨的行迹走。现在要让它决定生起，起初通过闻思会发生定解，之后修习会逐渐出现胜解、欲、勤等。出现这些是好现象，但并不稳定，或者一开始只是一点点，还没渗透进来。随着不断地修习，它会逐渐加多、加深、变得稳固，直到最终达到恒常猛利，心全部变过来了，才是“决定生起”，也就是从此就变了一个人。我们现在很浅薄地听一听、讲一讲，离标准还差得远。为什么这么讲呢？如果已经生起，那决定变成了另一个人。现世心退得一干二净，不再是俗人了，根本不想做毫无意义的现世法，一心趣向圣法。
修心就是要把心变成法的内涵。过去心心念念想着怎么过好这一世，得到今世的快乐、名利等，这就是内在最真实的想法，特别庸俗。由于有邪胜解，念念都是“我不会死，我还能活很久”，或者“这个世界特别有意义，对这些有意义的事我都要求取”等，这种心任运、恒常、猛利，无量劫来的邪熏根深蒂固，所以一碰到就会现行。现在修无常法，就是要把这个坚固的无明系统彻底化解掉，转成法的系统。在我们心中，常执方面的胜解、欲、勤深入骨髓，如果这上拨动不了，那说得再高、做得再像，实际内心还是这个等起，整个系统都在由最粗的无明所引带的缘起里转。现在开始接触无常法，有了缘以后，每个人都面临这样一个任务——把常执心全部转掉，这是法道的初步阶段。如果这上没转，那心还是老样子，学再多、修再多，也不过是用越来越高的法做包装而已。
所以，这里谈到无常生起的量或标准，用祖师、古德为榜样，必须达到那样才行，碰到任何事都转成无常观念。要知道，无常想是明行系统所摄的如理作意。一切因缘所生法都是无常性，从粗到细，从相续到刹那，从下界到上界，到整个现世领域里的法全是无常。当转换成功，有了无常的胜解后，对世俗谛里任何事物的看法就全是无常、没实义、靠不住，这时才把常执给消掉了。之后以无常想作为心中的导师，碰到任何事都是无常想当统帅，它一起来，发生的心理作用就是，现世法彻底放下，真实法完全提起。再细到念念作死想，那当然再不搞世间法，彻底从中退心，一心修圣法。从广义上说，看到整个三界全是无常，就再没什么想头，在他心中，世间道和出世间道泾渭分明，一心求解脱。正如佛在《阿含经》里教示诸比丘那样，一切诸行皆是无常，无可依恃，要一心求解脱道。这时他有出离的心，不再往世间法里钻，求世间乐的邪动力消掉了，转成了法上的动力，之后一心求解脱、求菩提，这样心就全部转掉了。
自心中没有决定生起这种状况之间都要精勤修持。我们偶尔碰到无常现相时会感到心灰意冷，觉得世间没意义，然而突然间碰到惹人心醉的事，又有特别大的热情，拼命追求世间法，追新、追高、追多，唯恐落后。这完全是颠倒的，现世法上的胜解、欲、勤非常猛利，还是在现世法的缘起上转。然而在法道上，连最初一步都没发生转换。在这种情况下，如果还大言不惭地说得很高，那的确全是虚伪的状况。在这上没截断的话，那就像帕当巴尊者所说，十个里面五双都是法油子。
像这样，偶尔生起无常心不算数，一定要深刻到完全入心、深入骨髓。它要恒常到连绵不断，要任运到看任何事物自然起无常想、无实义想，要转变到心决定不在这上面去求。也就是心彻底反转过来，视其为没意义，连皇权等都视如唾液般扔掉。这时最低层次以后世为重，再不可能对现世法有一点兴趣，这才叫做“决定生起”。
（三）以具备三殊胜的内涵来修持
所谓“具备三殊胜的内涵来修无常”，即加行发心、正行无缘、结行回向三种殊胜。其中加行、结行如前所说。
这里的“正行”，并非高层次上修无缘。在前行阶段，尤其在修无常想时，反而需要用各种各样的思维抉择，一直围绕“无常”来修，是有缘的。这里的“无缘”，要理解成不落在非法的缘上。“种种方便纠正心”，指由于我们无始以来的习气，加上今生各种错乱熏习，导致常方面的胜解、欲等十分顽固、坚强，所以需要以种种方便来纠正自心。
就像商人为了赚钱，通过种种渠道、种种手段等，一定要把钱赚到手为止，我们修法人要以种种方便，直到把无常方面的真实心行拿到手为止，因此说到“在心续中未生起真实的无常之间修习”。这里的“无常”，指无常方面的心行，包括胜解、欲等各方面如法的心态。以及本教授中特别的念死无常，广泛地念一切三界法无常，切近地念此生的名利、权位、受用、亲属等无常，以及与无常相关的各种修法的欲、修法的心。
比如念到亲怨无常，就起“以平等大慈大悲对待一切众生”的欲；念到权位无常，就起“我一定要取到恒无衰坏的无上正等觉果位”的欲；念三界无常，就起“无一可靠，一心依法”的心；念苦乐无常，就想“我一定随先圣的足迹，无论怎么难也要行，无论怎么苦都要坚毅地取受”等等。诸如此类，恒常猛利、具量地在心里生起，就叫“生起真实的无常”。用所修的法“无常”作代表，泛指方方面面法上的心行。
下面关键要注意到“以种种方便纠正心”这八个字。我们心里一定要产生“必须以种种方便纠正自心”的认识，这又要通过正反面对比来显示。也就是，首先看到自己是十分严重的常执颠倒病人，且不说无量劫以来的串习，单从今生来说，常执的覆盖面的确极广。从小时候熏习世间知识开始，出现了一整套以现世法为最主要、为唯一的常执系统。所以，它的覆盖面特别大，串习得非常熟悉，到了任运恒常的地步，一提就起。使得我们的邪胜解成了大堡垒，非常坚固，成了大蜘蛛网，覆盖在世间法的任何点上。面对这么严重的颠倒病，我们要非常客观地看到，要破掉它，生起新的明行系统的胜解、欲，是非常艰巨的任务。因此，首先应该对“种种方便”这四个字有清晰的认识，它包括范畴上的种种、途径上的种种、阶段上的种种。
范畴上要铺天盖地，显出无常的法则，按照普贤上师的教授来观察。这也是晋美朗巴祖师在《功德藏》中所讲的法的线路，也是龙钦巴尊者的线路，也是佛的线路，可以看到整个圣教的传承之流。也就是要从器到情，从地狱到天界，从此生到来世，从现世的“我”以及整个社会现象、自然现象，全数看到无常。要做非常广阔的面面观，之后就能够撕裂常执的网。
途径上的种种，指要作无常方面的种种法行。包括以佛经为途径，它是世尊亲见无常非常鲜活、生动的指示，很有现场的加持力。如果我们对于《阿含经》等一段段学下来，在每一段都会有所体会、有所感受、有所觉悟。如果我们能抓住当时现的一线机缘，就知道那个地方会出心。总之，只要能有效地引起我的无常想，让我发生无常观念，我就要争取，就像商人想方设法赚钱一样。在那里我们会看到天界的无常、转轮王的无常、器世界三灾的无常、劫增减的无常，以及各种人生无常等的亲切指示。以佛语的加被，能使我们出现各种无常方面的胜解。就像小溪汇成江河，又像聚沙成塔，又像要破除坚实的碉堡需要在处处打穿洞，最后让它全部倒塌，要像这样精勤努力。
再者，通过正理的方便，对粗细各方面的无常现相做观察、推究，会发现常不成立，决定是无常。接着要契合实际生活做观察。我们处在无常的世界，处处都是无常的消息、无常的展示。透过看昼夜、看季节、看植物的生长、看人类的生命以及各方面的现相，看到人文景观的无常、社会变迁的无常、人际关系的无常、活动的无常等，处处都要看到无常。又可以透过历史来了解无常，那么多的兴衰成亡、人物的悲欢离合。又可以回忆过去的儿童时期、少年时期、青年时期、中年时期等，只要看到后边际，就露出了无常的真相。还可以通过与他人交流、讨论，来引发无常的观念。诸如此类，以种种途径，结合教、理、喻、各种生活中的遭遇、见闻来引发无常的胜解。要让它足够强大、深刻，以至最终替换掉常的邪胜解系统。
种种阶段，指起先要通过教、理、喻来纠正心上的邪胜解，变成无常的胜解。接着欲上的处理，是时时修念死、念无常的欲，加强欲乐。碰到什么都要口里说、心里想，逐渐使欲全部转到无常上。还包括结合在各种行境上起修法欲。就像《功德藏自释》所说，在行、住、坐、卧、睡、心念、道心等各方面，都了解到它的无常，而寻求不生不灭的坚实果位，要一直缘着无常起“我要返回本性”的心。自从一念无明变成了阿赖耶识以后，从因至果出现各种生灭心，一点意义也没有，全是虚假的。我一定要返回不生不灭的本性，实证到空、明、遍永远不死的光明大圆满本性。再者，要像晋美朗巴祖师那样，唯一起无常心，唯一说无常话，唯一以无常引到法上，这就把相应世间的心纠正到了正确的层面。以这个心会时时看到整个世界全是无常，没实义，不可靠，就会出现引导书中祖师们要求达到的心量。也就是感觉这个世界太可怕了，是这样无常，太没意义，就像《功德藏自释》里讲的十多个譬喻那样。之后厌患整个世间，一心求出离，一心欣求无上佛法，最终一心立志彻证到不生灭的本性为止。之后特别有力地生起“死期不定”的心念，广大地要生起“一切行皆无常”的观念。像这样，没达到大成就之间相续不断地勤修。这样心续之路就全盘发生转换了，诸如此类叫做“纠正心”。
这两段的连接有一个“而”字，我们要注意体会它的涵义。从顶礼句一路下来，可以看到普贤上师引导的轨范。记录者顶礼上师时，谈到上师见三有都是无常幻化相，舍弃今世的事情就像弃唾液一样，一心行持难行来追随古圣者的足迹，这就是普贤上师示现的修无常的心行轨范。从顶礼句一路往下走，在每一段都要看到世间的非法、无实义方面，另一方面让心转入法道中。前一方面修无常，看到整个世间的无常、无实义，后一方面对于圣法整个提起，提起的明显标志是，立誓一心跟随诸佛菩萨先德的足迹走，这在论中多番出现。
比如讲先苦后乐的地方，讲堆积必倒塌的地方，后来提到普贤上师以身示教，他说：我对世间圆满一点不爱慕，一心仰慕先德的传记，就是由于修无常所致。从中就透出，要做到的是先修好无常，然后立决定志：这一生乃至生生世世，我都一心跟随圣者先德们的足迹走，无论吃多少苦、遇多少难，都要发精勤来做，这才是有实义的道路。往生死里走唯一是苦路，越走越深，越走越可怕；如果往法性上走，那就跟随圣者先德们的脚印走了，只有这一条路，没有第二条路。要这样了解“而”字的连接涵义。
（四）在追随圣者先德的足迹上无论如何需要精勤
这里要体会普贤上师殷切的交待。如果不立决定志，做世间小事业尚且无成，何况要了生死、成菩提、度众生，肩上要挑起这么伟大弘深的任务？如果不立决定志、发金刚心，那这条路终究走不过去。既然要求无上道，追随古圣先贤的道路走，自然跟世人的表现截然不同。我们要铭记普贤上师的教导，这样想：“这一生当中，我在追随古圣先贤的行迹这一点上，无论如何都要精勤努力！”
就像前面所说，如果以罪积累受用，那终究走到无边际的苦中，这是先乐后苦的小义、无义、邪义的道路。看到了法道的无上大义，把现世乐像鼻涕、唾液一样全数舍光，丝毫不羡慕，一直仰望古圣先贤们的高标。然后立这样的志：我这一生一定要学圣人，一定要为法难行，以坚毅取受诸苦。一心跟随诸佛菩萨、祖师们的路来走。他们一开始怎么发出离心，舍弃世间荣华富贵、声色享受，到寂静地一心成就佛法，我就按那样学。他们怎么损减衣食、名誉、受用，我也按那样做，丝毫不杂世间名利，昼夜不断地勤修佛法。自己要这样断定，一直这样走，不论过程中遇到身体、生活上的任何困难，以及内外各种障缘，都不退初心。劫劫生生都走这条路，一直走到无上佛地为止。一定要从出离心、菩提心、清净见等一级级走上去，圣者们怎么一路走上去，我就按那样来模仿随学。要发这样的志。如果没有立这个志，那刚刚还说得好好的，一出门看到声色享受，美人、娱乐、影视、商品等，心马上流连忘返，或者遇到各种名誉、地位，就堕在现世法里了，或者稍有一点功德就助长骄慢，搞世间八法去了，这样终究无法完成大道。
这样明白后，应当在自心上立下志愿，这是最重要的，没有大志决定无法成道，它像命根一样。因此要一再地激励自己：“我要走的就是古圣先贤的路，从现在开始，无论多困难，我的一举一动、起一个心、做一种行为都要模仿先贤们来做！”
求加持偈
无常现前仍执常，达老城门犹计幼，
我与如我邪念者，心生无常求加持。
无常已经现前还执著常，已经到了老的城门还自认为年轻，我和如我一样具有常、乐等邪分别的诸有情，祈求上师加持我们的心续中生起无常想！
前两句讲到我们下劣有情顽固的常执状态。由无量劫来的串习力，一直认定现世法是永恒的，那么顽固，怎么也转不过来。无常这么明显，世界天天都在说无常法。日月的运行、季节的变换、昼夜的轮替、生老病死、脚步匆匆、斗转星移、花开花落、聚散来往、悲欢离合等，处处都在显示无常，都在说这是一个会死会灭的世界，或者任何因缘所生法都是靠不住的。而我们仍然执著为常，以为是恒常的、可靠的。已经到了老的城门前还自以为年轻，不但不念无常，不念生死苦，反而苦中做乐，颠倒中臭美，自以为我很年轻。七十岁的小弟弟、六十岁的小妹妹，拼命打扮得年轻，表现自己不老，是这么颠倒。
由于这种颠倒，心一直被锁在现世法里，贪得无厌，一颗痴心紧紧缠绕在轮回里，丝毫不求出离。以常执为根源出生各种邪分别，认为现世很有意义，一定要在这里铸造辉煌、赢得美好，一定要在这里显示年轻、显示有实义等。不断地求短暂一世的幻境，建立此世的意义。
像这样，祈求上师加持我等邪分别有情，能够消除第一衰损之本——不死之想、常执之想，让我们心续中生起无常想。能看到这个世界幻灭的真面目，由此快快为死做准备，快快从中求出离，让我们能发起真纯的道心！
寿命无常之引导终
第53课
前面缺的内容今天要补一下。首先，前面讲“思维死缘不定”的最后一句要补讲：
是故，对于死时不定、生处不定当起深忍之心。
“是故”指由因缘观或者以上的三种因相，对于“死时不定、生处不定”这个内涵发生信解。信解的状态就是内心深处这样相信，这和以前完全不同。以前认为“我现在一定不会死，此日此周此月不会死”，这就是常执心引起的“目前决定不死”的颠倒心。再者，“我是不会堕恶趣的，我不会再来做人”等等，这是对于生处感觉自己能决定。此类都是愚痴的颠倒心。
现在基于理性地观察，特别从因缘观上看到，我身处在南瞻部洲的末法时期，作为这种因缘状况下的人，基于前世的无数业，以及这个世界的共业等，逐步观察下来会感觉这个世界特别无常，死期根本无法决定。从因、目前的状况，以及身体非常危脆，一遇死缘就会灭等方面观察，确信自身的生命随时可能息灭，将来的前程非常不定。这时内心深处对于“两个不定”就开始有了信解。感觉这个世界太无常，朝不保夕，自己的前程无法保证，开始着急，想到时时办这件事，去掉盲目乐观、愚痴乐观的状况。
解释题目
“思维猛利欲而修无常”分四点解释：一、这里指什么欲；二、起此欲的作用是什么；三、为什么要使此欲达到猛利；四、如何使此欲达到猛利。
一、这里指什么欲
欲即欲乐，有种种世法和佛法的内涵，这里指佛法上念死的欲和念法的欲。为什么要包括这两方面呢？因为单单修念死还不够，还需要念法才能在死时以及来世以上有利益。
二、起此欲的作用是什么
由于欲是缘起的枢要，当起此欲乐时，它就使心进入到念死和念法的状态。一念死就会退掉现世法的欲，一念法就使心趣入到修法当中。
三、为什么要使此欲达到猛利
由于欲是勤依的缘故，如果欲达到猛利，勤就达到猛利。因为要修即生成就的法，必须彻底退掉现世心而全副身心投入修法，它的要求是一切阶段都要念死和念法。由此，因上就要达到猛利，也就是要使念死和念法的欲达到猛利。
四、如何使此欲达到猛利
这又要分最初发起的阶段和中间串习的阶段两方面。最初发起修无常的欲，一定要有明见缘起道路的胜解。正面知道修无常的利益，负面知道不修无常的过患。而且，已经认定它在当前最重要，修它才能发生道心，而道心是一切道之根本的缘故。由此会认定，修了无常就进入一切圆满之门，不修无常还念常的话，就入了一切衰损之门。它是基本的道心，如果连道心都没有，那一切道上的内涵全部空缺。要这样去认定，它在初中后三个位置上都极其关键。以这种胜解就会发起修无常的欲。
有了初步的基础后又要知道，在中间阶段时时都要修这个欲，在每一个阶段上都要感觉到修无常很重要，所以我要修它。这样一次又一次地去修念无常的欲。通过这种途径，使得它达到猛利。欲一旦猛利，勤就达到猛利，勤一旦达到猛利，那时时念死、时时念法，这样就时时都掌控着心，退掉对现世法的耽著，发起对修法的精进，这样就能保证昼夜都处在修法的状况中。这就是思维猛利欲的内涵。
培养念死的欲
念死与念生
这是缘起上的两条路线。“念生”，指虽然想到将来一定会死，但每一天乃至临终都起“今天不死，这一次绝不会死”的心，终究执著不死方面，这叫做“念生”。由念生就起现世欲，为生做各种追求、努力。“念死”是想：“不仅一定要死，而且死期不定，说不定现在就会死，多半会死。”心一向执著“决定会死”方面，这时就排开了求现世的欲，一心为死做准备。又想到“死时只有法有利益”，由此就转到法上。从念生和念死，分出了俗人和道人。俗人忙现世的事，道人忙来世以上的事，俗人做的是非法业，道人做的是法业。
唯一及时修心转趣念死的欲
所谓的“猛利欲”，就是猛利的念死欲，不论处在什么阶段，马上提起念死的心。想到“会死在这阶段吧，不会再有后面吧”，心随即住在要面对死的状态里，而且理智地提起修法的心。
要发展出猛利欲，必须认识到缘起的大义。以前乐生恶死，想法完全是反的。全是生活的欲、求现世的欲。处处都想着怎么在现世活得舒服，活得满足自我欲望，想的全是活方面，根本不想死方面，连死的话题都忌讳说。这就可以看到，内心全部被现世欲掌控了，由它当家作主。因此，所有心态的流向全部趋向现世法，所有行动全是为自我谋求现世法，心一直胶著在现世法里，看不到来世以上的大义。
求现世法是相当激烈的，因为现前就要实现自我，所以会与别人竞争。在这个过程中产生各种恶心，为自我发生贪婪，几乎都是被贪嗔两大烦恼所驱使，造各种非福业。也就是，以求现世的欲使自己陷在非法状态里，连人道的仁、义、礼、智、信的内涵都基本空缺，因此可以说为人做畜生的事。这就看到，现世欲使自身完全陷入非法状态，按这条路走下去是无边的苦趣。
要百分之百从由现世欲这个魔头驱使的非法状况中脱出、从畜生性中脱出，念死无常可谓是及时地转动了开关。也就是，如果死的观念深刻，当即提起死，那马上感觉现世法毫无意义。提醒自己的佛性：我要往法道上走，往归家的路上走，不要迷失在迷梦般的现世幻觉里。由于这一念念死，心就开始往大义的路线上走，往来世以上的法道走了，开始步入下士以上的行列。
在我们心上，缘起有两条路。如果是念生的欲，那会投入到现世法里。这里看似好，实际毁坏自己无数世，毁坏回归法界的前程。如果念死，那就否定掉现世法的意义，一心趋向脱离生死的法道。这上面毫不含糊，一定要认定目前是生死法，是昏迷倒惑、是噩梦，要从中出来，不是还要去争取意义。念死就让自己清醒，唯一要证入不生灭的灭谛，为此来修各种法道，这就是为生死的心。而世人是为现世的心，所以，道人跟俗人心上的方向完全相反。不念死就越迷越深，一念死就从世间退回，这是缘起上最初的重点，是最重要的。
念生是众祸之门，念死是众妙之门
我们要在缘起上看到念生和念死的走向。念生就是非常迷执现前的假相，就像眼翳者特别迷恋面前的空花，在上面计较、执著、求取一样。这是一种疯狂状态，使自心认眼前的虚相为实法，认为这里有特别大的意义，非求到不可。当知道了这是病态，就知道如果让念生的心占主导地位，那会启动无数最猛利的现世妄想、无数对现世的追求、无数分别执著、无数堕落因素，会让自己越入越深，越入越苦，难以回头。念死的心会让自己警觉到这是会死的，肯定不是真实法，这里没实义。以这一念警觉就回头，发起无数法行、无数来世以上的大义、无数还归本性的助缘力量。可以看到，这就是大义的方向。总之，要看到念生是众祸之门，念死是众妙之门。由此认识到念死就像绀马宝的辔绳，能让自己直接往增上生、决定胜的大义路线上走。这样了解后，就知道念死是非常殊胜的。
对于“念生是众祸之门，念死是众妙之门”，我们还要具体来认识，以求发起定解。如果时时被“今天不死”的念生之心所盖覆，就会起久住现法想。认为“我要办这样的事、那样的事”，数数不断地思维“我怎么在现法上除苦引乐，让我更快乐、幸福、圆满”。对于异性、名誉、权位、财富、五欲享受、现代化生活、时尚生活等都特别有欲望，所有心思都花在为自我寻求现世法上，根本不会起希求后世、解脱以及一切种智等大义的心。
由于被念生之心所障蔽，使得心丝毫不趋向法，即使闻思修等，也唯一是为了现法的利益，也就是在佛教中得到这样的名位、恭敬、学位、称号、势力等。以这个缘故，使得所修的善势力微弱，而且跟烦恼、罪行相联系而转。在佛法上作的闻思修，没有揉杂恶趣因的极为稀少。即使有时能为后世修持，但由于没有念死之心的巨大掌控力量，心还是很疲软，不能迅速、勇猛地精进修法，而是延缓、懈怠，以睡眠、昏沉、杂话、饮食等事消耗时光。所以，无法发起广大精勤，做如理的修行。
由于希求在此世长久存活，而且过得很好，被现世欲所欺诳的缘故，对于恭敬、利养，以及各种现代化的生活享受等起猛利贪。如果出现障碍，无法实现自我，那就会起猛利嗔。对于求现世法的过患蒙昧不知，落在深重的愚痴中。为了现世名利等去竞争的缘故，引起猛利的我慢、嫉妒等各种烦恼和随烦恼，像瀑流一样运转。
像这样，念生的欲、求现世法的欲，使自身陷在粗重的五毒烦恼中，造集各种非福业，趋向恶道。天天都在念生之欲的驱使下，逐渐增长特别有势力、能引恶趣猛利大苦的各种身口意恶行，乃至更严重的五无间罪、近五无间罪、诽谤正法罪、破坏三宝罪等的不善业。又使得自身逐渐远离殊胜的甘露妙法，断掉增上生和决定胜的所有命根。到死的时候，只见被生前在贪嗔痴的驱使下造的巨大恶业所牵引，堕入极难忍的恶趣里，哪里有比这更暴恶之门？这就可以看到，念生是众祸之门。
接着反面要看到，真正起了随时念死的心，决断今天会死、明天会死，稍有理智的人就会觉得现世的事情没意义，应当趁有限的光阴精进地摄取坚实。这样心就唯一往法道上转，修持一切有利于来世以上的善法。
这就看到，为了寻求现世利益所受的辛苦都毫无意义，完全是欺诳处，这样就能退掉求现世的心，也就退下了由粗猛烦恼发起的非福业之流。由此就从如黄河般奔腾的恶业之流里退回来了，从此起彼伏的猛利烦恼之流里退回来了，从为现世分散无数心力的恶劣身心状况中退回来了。像这样，心腾出来，然后冷静理智地珍惜暇满，一分一秒也不愿意浪费，一心修取后世增上生乃至决定胜等的大义。这就能让自己逐步在法道上升进，初中后都在道上摄取大义，所以它成为一切圆满之门。像这样引导自心往法道上走，往大义的路上走，开启增上生和决定胜的无数大义之门，还有比念死更具意义的吗？这就可以看到它是众妙之门，应当这样了解到它的殊胜。
心开始转了
在了解了念死的利益、念生的过患后，跟过去的想法就完全不同。以前忌讳谈死，不愿意念死，只想说生活、念生活。一提到生充满热情，眼前充满了色彩，感觉现世法特别有意义；一谈到死非常忌讳，根本不愿意沾，别人说起也马上打断：不必说这种不吉祥的话。这是世人的颠倒，它是举世积迷出现的现相。
现在自身已经成了看清道路的修法人，转过来了，不喜欢往现世上想，特别喜欢往死上想，不喜欢往常上想，特别喜欢往无常上想。而且，一提到现世法就像给胆病患者布施油食那样，根本不想要，退得远远的。对于念死方面特别喜欢，因为它让我们的心往清净法道上走，不往现世染法上走，它让我们有了从世间超出的机会，有了返本还源的机会，有了修道的机会。
这样就开始追随佛、祖师们的足迹走了。释迦佛就是这样示现的，他出四门看到了老、病、死的现相，对世间生起极大的厌患。之后父王给他建三时宫殿，给他无数的美女等，他都感觉很恶心、不想要、待不住。这个念死的心使得他一心求出离，使他的道路发生了决然的转变。从此他迈向了雪山苦行的道路，最终获证无上菩提。所以，世出世间道路的分界点就在念死上面。念死就感觉到生死紧迫、世间无义，一心寻求大道。其他像晋美朗巴祖师等的后代祖师，也都是由于念死、念无常，而得到了永恒的法的生命。相反，如果不念死，一直念生，那即使在佛教圈里，也还是希图名誉、地位、恭敬等。这只不过是披着佛教外衣的世间法，会沦落到生死和恶趣里。
像这样，念死的心使自己明见大义、发起真实道心。看到念死这么好，就喜欢念死，不喜欢念生。这时跟过去完全相反，一想到现世法马上不愿意接受、不愿意干，一点不想沾，现世法缩得越来越短，在自己心里没地位了。而一想就是死、就是无常，要出世、要成菩提。像喀啦公穹格西、晋美朗巴祖师等，他们都有念死的内涵。一碰到现世的事就说：“还能不能活都不知道，何必干这些呢？”或者想：“或许出不去了，拔荆棘丛干什么？还是修法有大义。”他们喜欢念死。因为一念死，正法的开关就打开了，绀马宝就被辔绳引到正道上去了，这是非常妙的心，从这里会产生修念死的欲。以这个欲就在心中安上了调控开关，它使得自己最安全地往法道上走，所以像大象的足迹一样。由于它能铲除缘现世而起的贪欲、骄慢、散乱等，所以犹如秋天的耕种。
让念死的欲达到猛利
前面我们看到缘起的走向以念死为有大义，然而应该意识到自己目前存在很大困难。无始以来到今生，发展的都是猛利念生的欲，达到了恒常、坚固、任运而起的地步。每天一睁眼，根本不用想就在念生：“今天不会死，今天要很好地活着，对得起自己。该吃些什么、玩些什么，买件漂亮衣服，化个好看的妆，到哪里去潇洒一回等等”。唯一寻求享受、异性、娱乐等。念生的欲已经深入骨髓，它念念驱使心往非法的路上走。好比烈马的辔绳，使得自己在会堕落的险道上走。现在必须把念生的欲全面转掉，心才百分之百往法道上走，才有成就大义的希望。
因此，现在面临着，念死的欲和念生的欲两相对峙时谁占主要地位这个问题。一开始念死的欲非常薄弱，才起一点点，马上就被念生的欲夺了，缘起上又入了求现世的道路中。如果不能反转过来，取得这场战争的大胜利，那我们虽然结了缘，也会说“念死很好”，但实际还是被强有力的念生系统压伏住了，一生一世全部浪费在求现世法当中。就像一杯热水虽然有一点热量，然而倒在大冰河上之后，虽然一开始有点融化，最后还是变成坚冰，就是由于热量不够的缘故。当看到这上有两种力量的对峙，就很明确一定要及时去修念死的欲，这就促使噶当诸格西碰到什么事都念死。像这样，我们要及时修念死的欲，使它的力量越来越壮大，以至发展到任运的地步。一碰到事情就修念死的欲，让念死的心占主导地位，让心在法上运行。这就是要诀所在。
这样才知道，为什么在行、住、卧三类阶段中，任何处都要修死想。“这是最后一次，会死在这里吧，不会有下一次吧？”唯一修念死的欲，不断地修，让它成为习惯，每个地方都有它，每一次都加强它。那当然越来越熟悉、深入、任运，之后会达到猛利、恒常的地步，最后彻底取代念生的欲，对世间心灰意冷了。对于噶当派诸格西，以及后代真正的追随者来说，一提到要做什么世间事，就说：“会死吧，做这些干什么？”到了晚上就想：“会死在床上吧，明天不一定能起来，还盖什么火，不盖了！”吃完饭把碗一扣，不作明天吃饭的打算。一出门就想：“会死在路上吧？”不再想之后的事。这样的话，房子也不用买了，化妆品也不用涂了，衣服也不用买新的，没意义。要死了，这些都不必要，应该及时地修法。把今生的所有事情全部退得一干二净。
这就是及时修念死之欲的道理，在缘起上要取得最关键的胜利，从这里也透出无常想最极重要。无常想一旦占了上风，就开启了一切圆满之门、众妙之门、全心修法之门，他绝对成了道人。就像当年无常触动了世尊的心，他感到这一切都没意义，这是要死的。所以，父王给他再多的享受、再多的美女、再多的宫殿、再多的娱乐等，都挽不回他的心。他已经变成献身法道的人，哪怕一千头牛、一万匹马也拉不回来。像这样，以念死就开启了道人的心，从此一门心思走法道，对现世完全死心，对世间安乐彻底退心，这叫做“心如死灰”。
心力的完全转移
这就看到修死前后完全不同。修死之前，巨大的心力全在求生不求法；念死之后，巨大的心力全在求法不求生。这就从俗人转成道人了。
第54课-四法印颂
四法印颂讲记
全知麦彭仁波切 造
益西彭措堪布 译讲
第一法印：诸行无常
阐述诸行无常法义分二：一、法印真义；二、通达胜利。
一、法印真义分三：（一）总说；（二）别说；（三）结说。
（一）总说分三：1、以理成立诸行无常；2、揭示常执生起由来；3、印定刹那灭是有为法的法性。
1、以理成立诸行无常
因生有为法，刹那灭无常，
初时若不变，终亦不成灭。
有法："因生有为法"；所立宗义："刹那灭无常"；能立正因："初时若不变，则终亦不成灭故"。
所要观察的对象是由因所生的一切有为法，包括身心世界的一切种类。"有为"是因缘所作的意思，所立的宗义是刹那灭无常，连两刹那的常住也没有，在生起后随即坏灭，称为"刹那灭"。（"初时"指第一刹那）原因是，如果第一刹那不变的话，那最终也不成坏灭，以初与终一体之故。
这是反证法。如果能找出一个有为法不是刹那灭，那就不成立"诸行无常"的法印。因为法印是要印在相关的一切法上，没有一个例外，它称为"法性"。如果能举出一个反例，比如一个瓶子最初没有变，也就是并非第二刹那就灭掉，而是持续了若干刹那才变灭。如果第1刹那没灭，到第100刹那才灭，那第1刹那和第100刹那是一体还是他体呢？如果是一体，那就像第1刹那没灭一样，不能承许第100刹那灭；如果是他体，那第100刹那应当不同于第1刹那，第1刹那早没了，应当承许第1刹那就是坏灭。总之，无论从一体还是他体去观察，都必须承许当它一显现，随即就要变掉，而不是常住若干刹那。这样就推出，任何因缘所生法都不会住第二刹那，随即就灭掉，这叫"无常住"，即不会住到第二刹那。那当然第三第四刹那等就更不必说了。像这样，所有因缘所生法只显现一刹那，随即就没有了，在第二刹那去找了无踪影。这就可以看到，一切有为法都是无常性。
这里要用电影的譬喻来得到理解。当放映机、胶片、光束等多缘和合时，银幕上就现出影像，有一幕幕的影像在显现。但要知道，每一刹那投出的影像，都不可能住留到第二刹那，这非常容易明白。由于它是因缘投出的，完全依恃因缘的力量，没有独立自主的力量，因此，因缘投出一刹那，第二刹那就没有了，它不可能无因自己待到第二刹那。这已经指示一切有为法的状况。放映机、胶片、光束等表示众因缘，银幕上的影像表示内外器情的显现------有为法的相状。然而它观待因缘的缘故，现了一刹那以后，第二刹那不可能无因住留；如果无因还能住留，那应当永远住留，不必要因的缘故。这样就能完全定解"有为无常"。
2、揭示常执生起由来
如水流灯焰，同类相似续，
凡夫计执一，增益有事常。
犹如流水、灯焰等那样，对于同类刹那不间断的相续，诸凡夫认为前后是一个，而把诸有事增益为常，即对本为无常性的法颠倒理解为常住。
下面从譬喻和意义两方面来阐述这个道理。譬喻又有水流和灯焰二者。
首先水流：当我们从远方看一条不断流淌的河，就会发现前后是同类的显现在相续不断。以这个作为错乱缘，我们在远方，眼识不明，就看成总是那样一条河，由此第六识就会计执那是同一条河。这样就把有事河流的相续增益为常，认为它是永远不变的，后面就是前面那条河，这叫"增益有事常"。然而，这是一种颠倒的作意。当我们到近前时会发现，河流不断地在流动，后一刹那已经不是前一刹那；如果还是前一刹那，那它就成了凝固静止的东西，也就不叫"流"了，所谓的"流"就是后不同于前。
再看灯焰：好比一只飞蛾在远处看到有灯光，它看到灯光十分明亮光泽，无法分辨前后的变异。这是由于灯光是同类相似相续，前面显现红的灯焰形光，后面也显现红的灯焰形光。以这个相似相续作为错乱缘，意识无法分辨，由此计执这是同一个灯焰，认为灯焰始终在那里存在。如果它能点一个小时，就认为那盏油灯的灯焰保持了一个小时，一小时后才熄灭。实际不是一小时后灭，而是第二刹那就没有了，只不过出现的是它的"同胞兄弟"，以眼识不能分辨的缘故，意识就认为前后是同一个灯焰，由此把本是刹那性的灯焰增益为常住。
关键要抓住"因缘生"理，下面结合影片的譬喻看到常执生起的由来。譬如同类胶片不断地在银幕上放映，银幕上就持续地出现一座高山、一幢楼、一个人、一辆车等。由于前后胶片非常相似，这种相似的相又在相续中，我们就以为那是同一幢楼、同一个人、同一辆车等。如果突然切换镜头，我们会发现它断了，其实只是同类相续断，叫做"粗相续的无常"。此前我们以为没断的时候，实际也是一次投一个影像，早已不是前面的了。这就看到，由于相似相续的缘故，使得观众的意识无法分辨，由此认为那是一个，而增益为常。同样道理，世间所有器情万法都决定是因缘生，而不是上帝、真主等邪因生，也不是无因自然生，凡是佛教徒都承认缘起生。由于因缘一次只能投出一个影像，所以它必然是刹那灭。为什么我们感觉它不变呢？这是由于同类因缘一直延续的缘故，显现出的同类景象也一直在延续。而我们的意识没有细到能分辨两刹那的差别，因此就误以为前后是一座山、一幢楼、一个人等。
譬如我们都有自证，知道自己的身体刹那刹那都在变。现在科学发达，用仪器能透视到体内的状况，会发现全身的细胞刹那刹那都在变化起灭中。自己也感觉，一眨眼已经不是之前的人了。自他都是如此。但我们看别人时却看不出他在变，认为前后是一个。"老张！你又来了"，这表示认为前老张和后老张是一个，没感觉他变了。这就是把同类相续的老张看成"一"了，把"一相续"错认成"一"。而且意识很固执，以为老张是常存的，直到他一命呜呼，躺在殡仪馆，才感觉老张完了。其实不是这时候才灭，他刹那刹那都在变，只不过躺在殡仪馆里的时候，这一生的相续已断，老张的心识从躯体出去了，我们就不认为老张还在。此前之所以把老张看成一，就是由于同类相似相续骗过了我们的眼睛，让人无法分辨，之后认为他一直存在。这就是生起常执的过程和原因。
那么以一推无量，楼房、街道、树木、车辆等，都是由于同类相似相续，让人无法分辨前后的差别。实际是同类因缘一刹那投出一个影像，后刹那已经不同于前刹那，当现的时候就不可能住第二刹那，它是刹那灭的体性。然而前后太相似的缘故，人无法分辨它的差别，就认为前后是一个。既然前后是一个，就认为它一直存在，这就产生了常住的执著。
放眼看去，无数世界里的山河大地、植物矿物、各类有情等，都只是虚空界宽银幕上放映出的影像。同类因缘总会存在一段时间，所以会显现出同类影像在相续，我们就认为它在一定的时间里存在，这就叫做"产生常执"。认为存在时间较长的法寿命长，在这么长的时间里一直存在。像蜉蝣、细菌等存在时间短的法，会认为它也在一段时间常住，只不过寿命短。这些全是常执。
一般有知识的人都会了解粗无常，知道这些法终究要坏灭，然而对于细无常，除了精通佛法的人之外，世人都懵然无知，外道大师们也搞不清，世间学问也说不到。佛一语印定"一切有为法无常"，刹那刹那都在变灭中，任何由因缘力投出来的影像都不可能住持到第二刹那，一闪即过，再也没有了。但由于同类的相似相续，意识无法分辨，在没有现前圣者的瑜伽现量，又没有通达圣者言教开示的法理时，第六意识分不清的缘故，就认为前后是一个，执著它在一段时间里常存，这就叫"产生了常执"。
总结
以因缘所生的有为法同类相似相续作为错乱缘，使凡夫意识认为前后是一个，由此就增益有为法在这一段时间里常存。这就是常执的由来。
3、印定刹那性是有为法的法性
闪电水泡云，乃至须弥山，\ 万事刹那同，自灭非余因。
闪电、水泡、云等，到须弥山之间的一切万事万物，都同样是刹那性，法尔自灭，而不是由其他因使不灭变成灭。这一颂前两句讲范畴，第三句讲同是刹那性，第四句抉择法尔自灭，不待余因，刹那灭是一切有为法的法性。
我们容易看到闪电、水泡、浮云等瞬间即变、倏忽即无，会认定它是刹那灭的危脆法。而对于须弥山这样经劫安住、毅然不动金刚般的法，我们认为它是永固常存的。虽然听到佛经中说，须弥山也有初始的形成以及最终的灭亡，然而我们始终认为，在极漫长的时劫里一直不变。因此在我们眼里，就将有为法分成两大类：一类是危脆的法，倏起倏灭；一类是坚固的法，在较长久或极长久时间中安住不变灭。然而这只是我们的错解。
其实，从眼识能辨认的倏忽间即变灭的闪电等，到眼识不能辨认的经劫不动的须弥山，之间的所有有为法在刹那性上完全一样。都是清一色的刹那灭，清一色的倏忽即灭、瞬间即无。由此应该体认到，刹那灭是一切有为法的体性，它印定着一切因缘所生之物。
接着要以理推证，一切有为法不待余因，法尔自灭。以瓶子为例，倘若瓶子先前不灭，待铁锤锤击后才坏灭的话，那应当在铁锤没破坏它之间，一直持不灭的性。像这样，第一刹那是不灭为常性，第二刹那是不灭为常性，如此不断地延续下去。现在问：它的常性是暂时常还是永恒常？如果是永恒常，将始终不变，然而瓶子没遭到破坏也会变旧，说明不是永恒常。若是暂时常，可假定一万刹那后有变异。那么问：第一刹那和第一万刹那是一体还是他体？如果是一体，那第一刹那也要变异，因为是同一个法；如果是他体，那就不能说它维持到第一万刹那，因此不能成立它是常性。
或者这样推：如果你说铁锤使不灭的瓶子变成坏灭，瓶子在遇到铁锤之前一直是不灭的性质。这样的话，瓶子一向都是不灭的，持着原本的性质，丝毫没有变动，那又如何能分出多刹那呢？以是一体之故，没有时间上的区分。再者，纵然可以分出多刹那，为什么在最后边际的刹那上变了呢？前后是一体故，前不变后则不变，后变则前变，无法成立有变异。
这样遍推开来，如果诸有为法遇缘才坏灭，不遇缘持不坏灭性的话，我们应当承许它持着不变的性，因而不会有任何位置、显相等的变化，这样世界将变成凝固，无有丝毫活动、生机。也就是不能承许车辆运行，因为一运行前后就有变异，就非常性了。人不能有生老病死，植物不能有生长枯萎，矿物不能有生住异灭等等。总之，不能安立任何变动相。假使有变动，那么问：它在何时开始变动？如果说此前一段时间都没变动，最后刹那开始变动，那这里就有悖论：此前一段时间从无变动，表示就是那一个东西，是一体的。然后问：第一刹那和最后刹那是一还是二？如果是二，那已经变了；如果是一，那就没有变，如同第一刹那不变一样，最后一刹那也不该变。像这样，可以推翻承许诸有事为常的立论。
再回过头来看，因缘所生法都随因缘力而转，无有自持的力量，因此不会无因住第二刹那。倘若能无因住第二刹那，那应当能住一切刹那。这才知道，任何由因缘力投出的有为法影像，只有显现一刹那的命运，不可能再多显现。因此，作为一个法都有自身的性质，有为法的性质就叫"刹那灭"，或者说毫无持续性、毫无再现性、无刹那住留权。
需辨认的地方
我们通常会说"刹那生灭"，其实，论及法性时不加"生"字。"生"是由因缘所使的，现出来以后才是它自身的性质，即不必由其他因缘摧坏它，它是随生就自灭的，因此要抓住一个"灭"字。
由此遍通一切，所说的"生是死法""积聚是消散法""崇高是堕落法""合会是分离法"等，实际就是"有为法为坏灭性"这一条总法则套在不同地方而已。因此可以这样说：爱情是个死的法，财富是个死的法，地位是个死的法，世间任何事物都是死的法，也就是把"灭"变成"死"。或者，对于我们以为的荣耀面、温馨面、具实义面、繁华面、兴盛面等，在这些字眼后面都打等号，等于最后的坏灭性，对任何一个都可以这样说。任何强盛的王国，即是衰亡性；任何美满的家庭，即是败坏性；任何喜剧，即是悲剧性；任何鲜艳的花，即是坏亡性等等。由此会发现，这个世界全是虚吹的，因为它本是坏灭性。这种性质就像水是湿、火是热等一样，在世俗谛里无可改易，从古至今再至未来，倘若处在有为法的范畴里，永远不会改变。因此，我们应当断除幻想。
（二）别说分三：1、器界无常；2、根身无常；3、心识无常。
1、器界无常
外器界亦由，有情业力生，\ 犹如空中云，成住终坏灭。\ 如是彼住时，亦由缘增减，\ 业现变异等，彼亦刹那性。
外在器世界也是由有情的共业力而出生，就像空中忽然出现一片云，在一段时间里安住，最终消失无余那样，器世界在形成以后，有一段时间安住，最终相续彻底灭尽。在这样安住时，也由缘发生各种增减，以及由业出现种种变异等，有粗粗细细的无常之相，然而在这期间，也都是刹那灭的体性。只不过由于相似相续，使人产生中间有一个常法的错觉，实际只是把相似相续命名为"安住"。
下面分四点来精确地把握器世界的无常：（1）对象；（2）认定是有为法；（3）粗无常的涵义；（4）细无常的涵义。
（1）对象
这里的观察对象是器世界。虚空好比银幕，器世界好比巨大的电影，刹那刹那显现表示一次换一幕影像。这就知道它是客尘相，刹那刹那在变异，实在不是我们本有的家乡。还要看到，譬喻是空中浮云。浮云跟长劫安住的广大器世界相比，似乎相差极远，实际两者是一个性质。一定要领会到它跟浮云一样，这样就可以破掉常执。
（2）认定是有为法
偈颂说"由有情业力生"，表明它是有为法，并非像其他宗教、学术等说的那样无因自然生，或者从虚无中自然出现，那样就不会理解它是因缘生法。由于它是有情共业所生，就发现它不是独立存在的，必然是由业力显现的影像。有情共业的能源能支持多久，它的同类显现就会相续多久。当共业消散时，就以大三灾的方式坏得一无所有。这就看到，整个虚空里大器界的大电影演得非常久，期间都像浮云一样一幕幕地现。
（3）粗无常的涵义
由有情的共业力，自然从虚空中出风轮，再出水轮、金轮等，然后出现四大海、七金山、四大部洲等，乃至上边的天界，这就形成了非常广大的规模。又在漫长的时间里安住。在安住期间也要看到各种无常。比如，由地水火风等因缘，高山、大海、世界等出现各种增减。山有长高、变低、倒塌等的情况。水有蒸干、暴涨等的情况。地有地震、隆起等的情况，或者风化、绿化等的情况。以及由业力显现海啸、飓风等各种变化。或者某个世界出现一些灾变等等，发现中间有各种无常相。
最终到了时节点上，出现七火一水等大三灾，这也是按照共业逐渐地毁坏世界。要整个看到它的前后都是由共业显现，而不是独自成立。以是随业他自在转的缘故，必然在同类业力消散时出现坏灭，那时整个世界坏灭一空，连一个微尘也不剩下。这就是器界的大无常相，如同《长阿含经》《俱舍论》等所说的那样。像这样，首先要了解到器世界的粗无常相。
（4）细无常的涵义
然而，这一切最终都要归结到有为法刹那灭的法性上。也就是器世界无一例外，全是刹那性，以是因缘所生故，不可能以自己的力量持到第二刹那。就像电影无论放多久，看起来多么相似，难以辨认它在变动，然而它也是一次放一幕影像，投出去的这一幕影像不是以自己的力量在安住。由因缘投出的缘故，没有理由住到第二刹那，因此第二刹那就变了。只不过由于显现得太相似，连结得太紧密，使我们的眼识看不出它在变动，就误以为银幕上的那座山一直不动。实际前后两张胶片不可能是一体，完全是两个，显现一刹那就已经灭了。这样就知道，一切器世界都是业力投出来的影像，刹那刹那都在转变中，所以它的法性就是刹那性。
推断细无常------初时若不变，终亦不成灭
以须弥山为例来推，它形成的第一刹那是变还是不变，只有两种情况。如果变，那是刹那灭；如果不变，会一直保持很多刹那不变，到了最后刹那才变。现在看，第一刹那和最后刹那是一还是二，如果是一，最后刹那变第一刹那也就变了；如果是二，那到了最后刹那已经没有第一刹那，不能承许第一刹那维持到最后刹那。这就发现无法成立第一刹那不变，维持很长时间，应当承许第一刹那就变。以此类推，第二刹那以后全是当现的时候随即变灭。这才发现，整座须弥山在漫长的时劫里看起来不动，实际只不过是投的影像在相似相续而已。由此可知，须弥山是刹那灭的体性。
这样类推开来，整个广大的器世界，下至风轮上至色界天之间，这个范畴里所有大大小小的器界实际都是刹那灭的体性。这就推究到器世间法的法性是刹那灭，只是一刹那现一个影像，无法住留到第二刹那。这就知道器界的细无常相。
2、根身无常
内诸生处色，业生相续住，
然由住出胎，诸位次第变。
内在的眼、耳、鼻、舌、身、意诸生处和合成的根身色法，是由自己的宿业而产生的，之后相续安住，最终业尽时相续断灭。然而在住胎、出胎等的阶段也是次第迁变，因此期间是刹那灭的法性。
这里要分四点来了解：（1）对象；（2）认定是有为法；（3）粗无常的涵义；（4）细无常的涵义。
（1）对象
观察对象是根身，它的内涵是眼、耳、鼻、舌、身、意六种生识之处合成的色法体性。包括从地狱到色界天之间所有种类的根身。
（2）认定是有为法
这一切并非无因而生，也不是上帝等所创造，而唯一由业所生，因此知道它是有为法。
（3）粗无常的涵义
既然是由业所生，一直由业的力量维持，当最初业力成熟时，出现根身的最初位；中间业力持续时，出现中间的安住；这样显现生住之后相续彻底灭掉，叫做"粗相续无常"。
（4）细无常的涵义
在安住期间，以人为例，由住胎、出胎、婴儿、童年、少年、青年、中年乃至老年等各个阶段而不断地在变。由它次第迁变就可以发现，它的体性是刹那性，就像投在银幕上的电影那样。由于始终现一个人，而且前前后后是相似相续，就让人错以为是一个人在恒常安住，实际上一刹那现一个影像，都是刹那性，也就是只现一个刹那。这就可以看到，期间是刹那灭的体性，这叫做"细无常"。
推断细无常------初时若不变，终亦不成灭
以自身为例，推究根身是刹那灭的体性。自从第一刹那投胎，和父母的精血和合，就出现了这一期蕴身的开端。现在问：这第一刹那是变还是不变？如果变，那就是刹那性，如果不变，那将维持到若干刹那之后再变。那就问：第一刹那和最后刹那是一还是二？如果是一，如同最后刹那变，第一刹那也变；如果是二，那到了最后刹那，第一刹那已经没有了，不能承许第一刹那一直维持到最后刹那。这就知道第一刹那已经变了，第二刹那等也同理可推。像这样，我们的根身自从出现第一刹那的显现，都是刹那灭的体性，一直到死亡为止，都是相似相续地在变现，也就是每一刹那现一个同类的影像。
这样才知道，我的身不是常住不变的体性，这个身不是真实的自己，它只不过是业力投出来的同类幻影。怎么能理解从前到后有个真实的我、真实的身体不变呢？这才知道，目前处在三界的大电影厂里，我是影片中的一分。光束、胶片等因缘和合，刹那刹那地在银幕上显现影像，每一刹那一现就没有了。因此，只是不断地显现同类幻影，最后彻底结束时就出现"再见"，这表示死亡。从这里会感觉到，根身是刹那变异的体性，当前就是无常性，每时每刻都是无常性，人身充满了无常。如果理解了细无常，就会发现丝毫不可靠，根本不是真实的自己，想在这里求得永恒的体性绝不可能。因此应当从中解脱，回归到真实的自己。
更细更广地观察
还要更细致地回忆我们住胎、出胎等若干阶段。住胎时七天七天地在变化。也就是从羯罗蓝、頞部昙等分位一个个在变，刹那刹那都在变异中，同类的若干刹那表示一个阶段。出胎以后，会发现婴儿时期也是一天天在变。到了会说话、吃饭、走路时又出现一个阶段，叫"童年"，也是刹那刹那在变。之后背着书包上学，一天天在变，一堂课一堂课在上，一种活动一种活动在进行。那里有一年一年、一段一段，也是刹那刹那放着童年时的影片。接着到了少年时期，上初中、高中等。这段时间里也是一年一年在变，一天一天在变，一节课一节课在变。实际只是人间大电影中的一个角色，同类的相在不断地放映，可以看到它是刹那性的。之后成年，上大学、找工作、成家等等，这上面又是一段一段的影片。
现在浮想起那些阶段，也是一段段、一集集影片，里面有若干天、若干小时、若干刹那，其实每刹那都是投一个影像，过后就没有了。然而由于它太相似相续了，我们竟然没发现，以为有个恒常的实体从过去走到现在，又走到未来，这完全是错觉。要知道，只是一刹那现一个相，不会停留到第二刹那，而我们忽略了根身的体性。如果用高倍显微镜去看，就发现只是若干微尘合成的假相，这些微尘都在刹那变灭中，一下子就没有了。但我们的心太粗，竟看不出它的刹那性。到了现在，我们这个人还在世上，依然是刹那性，念念在变动。之后很快会完成中年走入老年，又有若干年的日暮黄昏。最后生命的能量彻底耗尽，业提供的能源没有了，心识无法住留，它要出去，这样我们就死了，又出现来世新的影片。
像这样会理解根身在不断地变，中间同类业力持续时会演一段生死戏。其实这里面都是一刹那现一个影像，都在刹那变异中，这才知道人身是这样无常。
更广的观察要看到"人同此身，身同此理"。整个人类世界出现的所有色身，全是刹那灭的体性。从小区、城市乃至整个国家、地球去看，所有出现的人，自从一念投胎，之后出胎乃至死亡之间，都在演这样的业力电影。这就可以看到，整个世界就像刹那刹那显现的动摇火焰那样，都是一些刹那在变的现相，只不过我们的心眼太粗看不出来。在圣者看来，只是一些变动的影像，没有任何实体，也没有任何稳固性。
不但人类是这样，从地狱到色界天之间整个三界里的色身，无论有多少种类型，无论丑陋或庄严，脆弱或坚固，矮小或高大等都是如此。比如看与人类同居的旁生界，水族、走兽、飞禽等有无量无数的种类，那么多根身实际都是业力放出来的电影，放出若干胶片以后就会彻底断灭，又换成另一集。总之，放眼整个三界的范畴，所有出现的色身，在它从生至死之间的阶段里，都是在放着一集影片，每一刹那投一个影像。整个世界就是个电影厂，色身的相续就是在放电影，一刹那现一个影像。这样才知道，大世界里色身的无常相。
思考题
1、以"初时若不变，终亦不成灭"证成"一切有为法皆是刹那灭"。
2、结合流水、灯焰、影片等譬喻，说明凡夫是如何将有事计执为常的。
3、以瓶为例，推证"一切有为法不待余因，法尔自灭"。
4、从"是有为法""粗无常"及"细无常"三点，细致观察器世间的无常。
5、根身无常：
（1）根身是指何者？
（2）根身从何而生？
（3）根身粗相续无常相是怎样的？
（4）根身细相续无常相是怎样的？如何以理证成？
（5）结合自身经历，观察此色身是怎样无常变灭的。由此拓展开来，观察一切人类及三界中的一切色身是如何变灭无常的。
第55课-四法印颂
对"万事刹那同，自灭非余因"这一句再补充一些推导方法。
对方立宗：瓶子从第1刹那到第99刹那常住，在第100刹那遇到铁锤的破坏缘而遭到毁坏，所以是铁锤把本非灭性的瓶子转成了坏灭。也因此，有为法灭观待他因，自体并非灭性。
遮破
请问：铁锤在第100刹那时，击坏了第1刹那之外的瓶子，还是击坏了第1刹那的瓶子？如果击坏的是第1刹那之外的瓶子，说明瓶子已经变了，是坏灭性。再者，这样怎么能说第1刹那的瓶子没有遭铁锤打击，直到第100刹那才遭到铁锤打击呢？如果击坏的是第1刹那的瓶子，那铁锤就是沿着时间隧道倒流到第1刹那去击坏那个瓶子，但这显然不成立。
再者，第100刹那的瓶子只可能有两种体性，要么是常性，要么是灭性。如果承许灭性，那与你自许的观点相违。如果承许常性，那就要知道，对于一个刹那的瓶子，无法认定它是什么性，只有观待第二刹那，才能认定它是常性还是灭性。那么看，如果第二刹那没变，则可成立第一刹那的瓶子是常性；如果第二刹那已变，那它就是灭性。然而，第二刹那的瓶子已经被铁锤击碎，因此，由第二刹那看出前一刹那是坏灭性。
再者，你认为瓶子第1刹那到第99刹那都保持不变，到第100刹那才突遇破坏缘而遭到坏灭。现在问：瓶子在经历99刹那的过程中，前刹那和后刹那能不能分出不同的两个？如果分不出来，那就是原来那个，不能说有两刹那；如果分得出来，那已经变成新东西了，应当承许前面是坏灭性。请问能不能分出？如果能分出，那早已变灭；如果不能分出，又怎么能说经历了99个刹那呢？也就是，如果在前后时间上能分出不同的法，那可以承许前刹那到了后一刹那，再到后一刹那。而这种刹那的更新，必须由变异才能安立。如果不变异，那就保持原状不动，应当说锤子打击的是第1刹那的瓶子。而你又不敢这样承许，因为你承许第1刹那是常性。
像这样，任何时间上的现相都是刹那性，而且自身就是坏灭的自性，不是由其他破坏缘使不灭的法变成灭。这样就一举认定，所有世间现相或所有因缘所生法，全是坏灭性。而且是刹那灭的自性，不会留到第二刹那。所以，天地间的现相只是一刹那的幻影，过后就息灭、没有了。这就看到，在名言上，整个世界只有一刹那的假相，此外不可能找到持续两刹那以上的事物，这就叫"诸行无常"。它是统一的无常性，周遍印定在一切有为法上，称为"法印"。
3、心识无常
三界心心所，从于四缘生，\ 乃至寿圆满，刹那相续住。
三界中所有有情的一切八识心王和五十一心所，这些心识范畴的法都是从因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘这四种缘产生的。出现的任何有情，在他的一期相续里，直到寿量圆满之间，心识的状况就像流水一样，刹那刹那相续而现。在一期相续之流没有断灭期间，称为"安住"；已经断灭，叫做"坏灭"，这是粗相续无常。然而在安住期间，也是由因缘投出的幻影，因此只能显现一刹那。由于前后相似相续的缘故，我们可以假立它为安住。
以下从四方面来认识心识无常的法义：（1）对象；（2）认定是有为法；（3）粗无常的涵义；（4）细无常的涵义。
（1）对象
观察的对象指欲界、色界、无色界范畴里的任何有情，在他一期生命相续里所起的所有心王和心所有法。包括从地狱到无色界最高层天，所有生命现象内在的心识状况。
我们不观察时，常常误以为有一个常住的心或心所。内在的心灵世界也是五花八门、各式各样，有它严密的组织、相续的流现等等。那它究竟如何？是否也是细无常呢？这必须深入探究。
（2）认定是有为法
首先要认定，这些心王、心所都是从四缘所生，并非无因自然出现。如果不必要因自然现前，那应当恒时显现同样的心，何时何处都如此。如果生贪心，那在一切时处就都是同一个贪心，贪得不可思议。如果起嗔心想杀生，那就时时都是想杀的心等等。但这些并不成立，所以并非无因生。
可见，所有内心世界的心王、心所都是因缘所生法。譬如眼根、所缘的形状颜色、光线、虚空等众缘和合，就生起相应的眼识。耳识、鼻识等也都是由根、境等众缘和合而生。意识也是由意根、法尘等和合而生。这就看出，没有一种心不是从因缘生。由此能认定，"三界心心所，皆是有为法"。
（3）粗无常的涵义
从一期生命相续来看，比如我们由业力投胎，自己的业识和父母精血和合成名色后，就有了这一期的生命相续。在这期间，心识的客人住在身体的房子里，在身心没有分离之间，心识叫做"这一期做人的心"。当寿量圆满，心识没有了"居住权"，当即就要出去。刚出去时还以为自己在人间，但一说话，旁边人都听不到，才发现自己死了。身体摆在那里，虽然对它还有一点贪著，但过不了多久魂就走远了，中阴身在无有肉体的状况里飘荡，出现了中阴阶段的相续。忽然间由业力投胎成一头猪，那时就想："我是猪。"有了一系列猪的心识状况。从入胎到被宰割死亡之间，几年里有一个跟猪有关的心识相续。有猪的性情、猪的语言、猪的分别等，跑到另一段相续里去了。
通过这番描述就知道，从第一刹那入胎做人，到最后一刹那心识离体之间，做人的引业力量使心识住留在身体里。最后寿量圆满，再无法持住，心识就出去了，告别了人身，这时就叫"粗无常现前"。整个做人的心识相续到这里断掉了，出现中阴阶段的心识，之后出现下一世做猪的心识相续等等。
在做人期间又可分成若干段。譬如童年时的心识有一个同类状况，可以说是一个阶段。过后变成少年，出现一些新的心态等，可以说是少年阶段的心。之后变成青年，又出现一段心识状况。像这样一段段转变，都叫做"粗相续无常"。甚至上一次网，几个小时沉浸其中，期间的心识也是五花八门，阴阴暗暗、散散乱乱等，这些也是一个相续。过后从里面出来，就断掉了这个相续。以上解释了心识粗相续无常的涵义。
（4）细无常的涵义
凡愚没有深观的能力，又不依从圣者教导，以这种粗大的心就以为最后断气时心识才走掉，才是无常，此前不是无常，有一个常住的心识。由于不知道因缘状况，就误以为它是常住的；如果知道它是因缘投出的影像，就会发现心识念念都在变，是刹那灭的体性，进一步会发现它不是真心。
当远离了对物质的过分贪著，接着就会对自己的心识非常认同、耽著，但这些也只是因缘幻起的影像，不是本心，所以要认识心识无常，透到它的自性是刹那灭，只是一刹那的影像；进一步透到它只是无而现的幻影；再进一步发现它不是真心，这非常重要，由此才能寻回生命的本源。
这里的内容太广大，要通达《成唯识论》等，才知道三界所有心、心所都不是独立而有，而是由诸因缘产生，彻到根源处，就是阿赖耶识的缘起体系。透了唯识就知道，一切心、心所都是因缘生，都是刹那性。
我们这里只是笼统地说一下。譬如心念在相续着，那么问：这一刹那心是不灭还是灭？如果是灭，那就承许是刹那灭的体性；如果认为不灭，就问：它是延续到多少刹那还是永远保持？谁也不会承认永远保持，因为心情会忽然变化，眼识、耳识也都在变，意识就变得更快了，这就要承许它持续了多少刹那。比如承许持续100刹那，跟前面一样来推，第1刹那的心和第100刹那的心是一还是二？如果是一，那第1刹那不变，第100刹那也不变，不应当第100刹那灭掉。或者第1刹那即是第100刹那的话，应当第1刹那就灭。如果是二，那显然是两体的法，已经承许变异了，不能说维持到第100刹那。像这样，用"初时若不变，终亦不成灭"这个正因，也可以证成心识是刹那灭性。这就知道，一切心识状况全是由因缘出现的幻影，不会住到第二刹那，因此不要信任它是本心。
（三）结说
如种生芽等，凡因所生事，\ 因果次第生，故知皆刹那。
这一颂以因果次第产生理，成立一切有为法都是刹那灭的体性。第一句是喻，第二句是有法，第三句是因，"皆刹那"是宗，"知"指由这样的正理而证知有为法的法性。"凡因所生事"，指以上讲的从因所生的器界、根身、心识等一切事物，这是讨论的对象。任何存在两刹那以上的法，都是前前为因、后后为果次第产生，由此会发现都是刹那性。譬喻就像从种子生出芽，再从芽生出后面的果，这样逐渐演变。
一切外器内情诸有为法都有相续，在这个相续上，总是前前为因、后后为果次第相生。反过来，如果前前不灭，后后就不会生，也就不可能有两刹那以上的任何显现。由此可知，有为法都属于时间性，有过去、现在、未来。而时间性就是刹那性，总是前前灭掉才生出后后。只要有一个刹那是不灭性，那它就会延续到第二刹那，当然还会延续到第三刹那等。这样的话，由于它不变动的缘故，就没有后后的新法生起，也就不成为一个法的相续，不会有粗细相续的片段或生住灭的过程，这就不成立这个世界的状况。
这个世界总是由生、到住、到灭，有这三法所摄的各种过程。譬如，人第一刹那入胎，叫做"最初生"；之后直到死亡之间都叫做"住"；最后相续息灭叫做"灭"。在住的过程中，一定是前前为因，后后为果，总是前一刹那灭掉才起后一刹那，这叫"因果次第生"。假使有一个刹那不动，都会阻碍后刹那的发展，后后的一切阶段都不可能出现。然而，它绝对是前前为因，后后为果，一个个刹那在演变，所以就有一段段过程，可以安立一个个时间分位。像住胎时有羯罗蓝、額部昙、闭尸等，七天一个分位。到后面六根圆满、胎儿成形，过若干日就出胎，此前都叫"住胎阶段"。从出胎开始就有了人世间的过程。这里也有婴儿期、童年期、少年期、青年期、中年期、老年期等一系列过程。在每一期里，也随着年、月、日等不断地在变。
譬如吃饭也是一个事件，它是有为法，并非无因而有，诸因缘和合才能完成一个吃饭事件。从吃饭这件事也可以看到前前是因，后后是果，次第进行；否则嘴巴不变的话，根本吃不到饭。又譬如我正在说话，从发第一个音一直到结束为止，两个小时共120分钟，然后乘以60秒，就是7200秒，再乘下去，一秒钟里也有很多刹那。如果用极精细的时光显微镜去看，会发现一刹那一刹那地显现，形成了一个动作、一个进程等，任何一点都是因果次第相生的缘故，全是刹那性。
又譬如种花，首先撒种子，若干日后就开出了鲜艳的花，在这个过程中，种子、芽等次第相生。如果用时光显微镜去看，可以分成几个大阶段，每个大阶段又分为几个中阶段，每个中阶段里又分成几个小阶段，再分到更细的阶段等，会发现每个阶段完成以后就换成了下一个阶段。从粗的层面来说，前前阶段为因，后后阶段为果。从细处来看，会发现前一刹那为因，后一刹那为果。像这样次第进行，有它的时间序列。从生到灭之间的时间序列，代表了这个事物的过程。如果是有情，就代表这一期生命的过程，总刹那数叫做"寿命"。
再看，器世界里的任何一条河、一座山、一幢楼、一件物品等，都是从因所生的有事。譬如制作一个产品，最初收集材料，之后组装，一刹那一刹那地进行，最后出现了成品，这叫做"出生了它"。它是从因缘生的，它的诞生经历了一个个过程，大过程里又有小过程，总是前前为因、后后为果才出现。又如建房子，最初准备砖瓦、水泥、木头、门窗等，之后开始建造，总是前前作为因缘产生后后。还要细到在刹那上看，一定是前前作因才有后后，否则就成了无因生。再者，既然是前前为因产生后后，一定是产生一个不同的法，如果产生相同的法，那怎么会有前后过程？不可能成立。也就是由因生果，果不同于因故，决定是到了后刹那，前刹那就没有了。
像这样，从因果次第相生理去推断，就会知道一切外器内情的事物，都像种子生芽，芽生茎、杆、枝、叶、花、果等那样，都是时间序列。既然是时间序列，决定是前刹那灭了，后刹那才起，否则它就不会动，因此决定是刹那性。由此一以贯之可以决定，一切有为法都是刹那灭的体性，这样就得出"诸行无常"的大法印。
二、通达胜利
诸行达无常，不贪有为法，\ 远离常执愚，当入真实义。
通达一切诸行无常，就会对一切有为法不贪著，远离执著常的愚痴性，将进入真实义中。
这里说到通达无常的三大利益：1、不贪有为法；2、远离常执愚；3、入于真实义。
1、不贪有为法
自从一念妄动出现无明，不生不灭的本性发生错觉，产生一个明觉状态。这是妄明，希望要明一个对象的明，而不是本明，因为觉性本明，不必再去明个什么。由于产生了对象感，接着就出现了所取相和能取相。从这里就开始出现虚空，虚空里出现世界，心识抟取四大，混到里面就有了根身，之后就执持为"我"。"我"在世界中，对着面前尘境起惑造业。以这种错乱力就必然感苦，这样就有了众生相续、业果相续、世界相续。
总之，由一念错乱力作为因就开始发生果，又由细变粗牵连不断，这样就出现了时间长河里的有为法现相。然而这一切都是错乱的因缘力所现，所以只能显现一刹那的假影，当即消失。由于错乱不断，因此错乱的现相就不断，这就是有为法的真相。
已经详细抉择过粗无常，看到后边际全是败坏相，落得不如意，都是各种难受的苦、难忍的结局，非常惨，要前头就有后头，之后就开始对有为法不贪著了。进一步透视到一切因缘所生的根身、器界、心识这三类有为法全是刹那灭的自性，因此不抱幻想，会从中脱开贪著。
这种离贪是广大、全面而彻底的，这是由于对法印取得认识的缘故。刹那灭印定在一切有为法上，所以就一举看破所有有为法刹那即灭的本面，因此对所有有为法都不再贪著。譬如一个女人，对世上的男人时时都有贪著之心，这是基于俱生的贪著性。然而，当她看到所有男人都是一刹那就没有了，眼力微细到这种程度，这时就不再贪了。因为一刹那就没有了，一刹那就要死的，她不再觉得这里有什么实义。
或者一个投资商要购买世上最好的楼房、大厦，当他看到世上所有的楼房和大厦都一刹那就灭掉了，就不再产生购买和投资的兴趣，因为这里没有真实的楼房，一刹那就全没了。当眼光微细到这个地步，就发现楼房全是假的，靠不住，因此不必再取著。或者一位母亲贪著孩子，当她见到孩子一刹那就会灭，就不再贪了。或者一个人对这世界抱有无穷的幻想，当他看到世上所有事情都是一刹那就灭，抓也抓不住，对此就不再抱幻想，会取消各种计划。或者一个历史学家想写整个世界的事情，当他看到一刹那就坏灭时，发现所有历史事件都是坏灭性，而且往后也不会出现真实的意义。
有人会想：这样我就不养孩子，不做事了。这是让你深刻地了解到刹那灭，而不是堕入断见。一切世间事都是业缘所系，都需要去做，但不是让你贪著。出离错乱相续之前会有很多事，这些都是因果的账务。
最后还要提醒一句，当下你的身体就是有为法，你的心识就是有为法，不要把幻生幻灭的假影当成自己。过去一直认为：我要修饰一下脸蛋，让它永远美丽。我要穿一下妙衣，让它特别靓丽。我要买一辆车子，出门特别气派等等。要知道，现在关键要搞明白，自身的身体------执为"我"的，以及所有享受、经营的事业------执为我所的，全是有为法。首先看到它一刹那就灭了，因此要从中脱出。如果不得已还得在这上做牛做马，那也要安心顺受，除此之外不必贪著，因为这里没意义。为什么不能贪著我的脸蛋、我的漂亮衣服、我的身份、各种爱好呢？因为这是错乱，不是真实的你。
2、远离常执愚
"常执愚"，指我们目前对这世上的人、事、物等，都抱持它常存的愚痴幻想。由此对这个世界寄予太多的热望，发生太多的依赖，有太多的幻想，这些全是常执愚痴。
譬如，世间女人常感觉：我要依靠我的老公，依靠我的孩子，依靠保险金，依靠某种社会福利，依靠构成稳固幸福的各项元素等等，对它们寄予特别大的希望。但是会发现，忽然一脚踏空时，什么也抓不住。实际这是很粗的常执，带动着心一直想找个依靠处。一旦透视到细无常就发现，不论是老公、孩子，还是保险金、社会福利，以及构成幸福的经济基础等，全是刹那即灭的现相。它本来没有实义，而且到一定时候相续就破灭了，那时暴露出更大的无常相。所以，当下就能窥破这里没有可靠处，应该返回不生不灭的本性，那里才有永恒的幸福。
一切对这个世界寄予希望的人，最终都以失望而归；一切以为这里可以依靠的人，最终都是一脚踏空，被甩在悬崖之下；一切以为这世上还有很多好事出现的人，最终都如渴鹿追阳焰一样，一无所有。当了解粗无常，看到后边际的衰亡、败坏，进一步透视到法印------细无常，看到所有因缘生的有为现相全是刹那即灭的假影，之后就发现这里绝对没有常，我以为这里有两刹那以上的常，全是愚痴。因为这毕竟是由无明力、错觉力发生的根身器界等现相，只是不断地演电影。由于没有截断错乱因的缘故，将不断地演下去。电影只会投一刹那，只不过由于错乱的相续不断，使得电影没完没了地演下去。然而这里实在没有一点点能住留的，它是一个梦，是错乱，怎么可能多安住一刹那呢？《楞严经》里把这些叫做"客人"，就像客栈里来来去去的旅人，很快要走，因为他不是主人。它又像空中摇动的尘埃，始终没有安定的时候。只有见到所有有为法的现相都是自一念妄动，以错乱力连绵不断发生的，整个时间长河里的事物没有丝毫常住性，这样才能一举远离对内身、外器整个世间现相的常执愚痴。
3、入于真实义
透视到虚假后就会寻求真实。从缘起上对粗细无常有了以理断定，洞察到世间各种人情世态，就会发现这里唯一是苦的、败亡的、没意义，这样会发生寻求真实义的欲。见到刹那性后，会发现它不是我，它一刹那就没有了，肯定不是真实的我或自性。当看到这些现相像银幕上的影像一样不断地生灭，就感觉这不是我，一定还有不生不灭的本性。这时他会开始辨认客人和主人或者客尘和自性，进一步就非常容易悟入空性，悟入本来圆满周遍的如来藏，这才是真实的自己。
再者，一旦悟明一念无明入了生灭门以后，一切现相注定得全死，对此就不再抱幻想了。这是一个大死的悲剧、一个全死的事实、一个刹那即死的真相。因此就感觉这世界没意义，要赶紧出离，他会发生全分的出离心。记住：入了生灭门就得全死，不要忘记，不要再发生更多的错乱幻想！
再者，当看到名言谛只有一刹那的现相后，会发现这世界的来去、增减、人事物的各种积聚相续相全是假的。譬如只是一个刹那，这上建立不了来去，第一刹那随即灭了，第二刹那是新的现相，从来没有第一刹那到第二刹那，因此，所谓的有实体在走时间上的过程全是错觉。这就发现，整个世界都是错觉，我们眼里看到的全部不正确。
譬如一辆车从路上飞驰而过，我们以为有一辆不变的车在行驶，实际没有。我们看到熙熙攘攘、来来去去的人群，以为真的有所谓的人流，实际没有。我们看银幕上有各种影视、游戏、节目等时，以为真的有那个人、那个东西，好像在说来说去或者演来演去。实际只是一刹那的假影，哪里能连得起来？根本没有从此刹那到彼刹那。再者，既然是一个刹那就死掉的东西，哪里有它的繁荣、兴盛、发展、增加、减少？这就发现全部安立不上。这时我们会感觉到，整个世界以过程、运动等所摄的现相全是虚假的， 我们在这上的分别、执著等全是错乱。
进一步可以从一刹那悟到无生。既然只是一刹那，后刹那没有了，哪里有自生呢？因为后面没了他。哪里有他生呢？如果承许前刹那生后刹那都是实法，怎么生得过去呢？也就是，如果成立"他"，那必然没有"生"，因为两个他性的法摆在那里，第二刹那都灭了；如果成立"生"，那就不成立"他"，因为前后两刹那从没见过面。诸如此类，就发现这上面没有生。
再者，这上面没有"我"。它一刹那就没有了，如果这是真实的"我"，那我一刹那就灭掉了，这就发现不是自性，是假的，这时就开始往真实义回归了。当一念顿断时，就像从梦中一下子醒过来，开始发现自己的本来面目，像这样会逐渐趣入真实义。而所谓的"真实义"就是如来藏，这里本来没有身心世界，在一念妄动之前也没有丝毫的无常。
思考题
1、以瓶为例，破除认为"有事的灭观待他因，非自性灭"的颠倒见。
2、心识无常：
（1）为何说心是有为法？
（2）心识粗相续无常之相是怎样的？
（3）心细无常的相是怎样的？
3、如何由"因果次第生"这一因，成立一切有为法都是刹那灭的体性？
4、细致分析通达无常有何种利益，并说明为何有此种利益。
第56课-四法印颂
第二法印：有漏皆苦
我们从清净界中落入生死幻境，从而有一生又一生的相续。这到底是什么命运？这里面有乐可得吗？我们应当深思这个问题。假使有乐可得，那允许我们从中寻求；假使无丝毫乐可得，纯苦而已，那必须从中出离，寻求真实安乐的处所。这就是我们要了解"有漏皆苦"这一法印的原因。
有漏皆苦分二：一、法印真义；二、通达胜利。
一、法印真义分三：（一）总说；（二）别说；（三）结说。
（一）总说
有漏法随一，不曾超三苦。
佛教的宗义是有漏皆苦。也就是任何由烦恼所造成的法都不超出三苦的自性，因而纯一是苦，毫无乐性可得。
有法：有漏法随一，这是我们所要观察的对象。指自从从真净界中流落到生死界，乃至没有从中超出之间，整个流程里的一切事、任何一法。
立宗：不曾超三苦，也就是"皆苦"的具体涵义。
因：任何一个有漏法，或者有漏蕴相续历程中的任何一个刹那，出现的任何一段事件、一个过程，要么本身就是苦的体性；要么虽然是乐，但以因缘所生故终归坏灭，而且坏灭时生起诸多苦；要么暂时不苦不乐，但实际是苦因状况，终究迎来诸苦。也就是不出三种情况，或者是苦的自性，或者与苦相连，或者是苦因，以这个缘故，一切有漏法纯是苦性。
下面分四段来理解此偈颂的涵义：1、有漏法的涵义；2、"随一"表达普遍性；3、要诀是由三苦门明见有漏皆苦；4、譬喻。
1、有漏法的涵义
"漏"指漏落或习漏，即具有这种漏的体性。我们本在真净界中，这里没有能所、心境等二法。后来由于一念妄动，起了要明自己的心。而妙体本明，用不着再去明它。由于起了要明它的心，就出现了妄动。这一念妄动，当然就见不到本地，这就出现了无明。由于无明，就出现了所相，起先出虚空，然后有了四大的相。之后因所而起能，出现了妄见。妄见和所相的四大相待既久，就取少分四大，识潜入其中，之后就有了身心假相。进一步把这个身心假合看成自己。从此就有了众生相，漏落在虚假的轮回里。这就是"漏"的意思。
可以看到，执取一个身心假相当成自己，本明已经迷失。之后当然有自就有他，把对面四大合成的色声香味触等尘垢视为境相，进一步发生更粗的二取。既然立了他，就有他对我好、满我的意，他对我不好、不满我的意等，由此起贪嗔。或者视我为高，缘高相而转，起骄慢。或者怀疑自我，起各种疑等。这样就出现了习漏或者烦恼。像这样时时都在漏，都是从真净界中漏下来，迷失妄动的状况。到后面已经形成众生，之后一直执著我而发生各种妄动。烦恼一起就漏三界，不断地起烦恼就不断地漏三界。像这样，由起惑造业作为因，又不断地现起新的蕴，导致有漏蕴相续不已，这种状况叫做"五取蕴的相续"。后后蕴的相都是由烦恼力来取的，因此叫"取蕴"。一直无法截断、返回，这叫"轮回"。这样就了解了"漏"的涵义。
再者，"有漏"指轮回里的法都具有"漏"的体性。自从一念妄动有了无明后，由细发展到粗，心识入了少分四大以为是自己，之后就发生了人我执。以此起惑造业，就造成一期又一期三界里蕴的相续。自从漏落到三界，整个过程中的法都叫"有漏法"。现在要讨论的是，有漏法或五取蕴的相续里有没有真实乐？最终断定没有丝毫真实乐可得，唯一是苦性。
2、"随一"表达普遍性
这是佛教的法印，要印定在有漏法的任何一点上，因此要求全面。所谓的"随一"，从道上说，就是地狱、饿鬼、旁生、人、修罗、天任何一道；从界而言，就是欲界、色界、无色界任何一界；从生而言，就是胎、卵、湿、化任何一种生；从心境的法来说，就是受，与受相应的心王、心所，以及所缘的境相。这里的任何一法都是苦的自性，或者说是苦性质的法，绝无一点乐性质的法，这叫"随一"。
这里的认识要达到彻底地周遍，这又要从正反面来看清。从正面看，只有彻底看到有漏法的任何一点全是苦的自性，毫无乐可得，才能发生完全的出离、完全的离贪。相反，如果认识没达到全面、彻底，那就不能发生全分的出离欲乐，也没法完全扫空取三界乐的欲，因为没有彻底断定，就不会完全死心。再者，支持求乐妄想的因素还会不断地进来，发生各种错觉，非理作意。那样的话，一直都会有"三有中有乐"的错觉，以及由此发生的想取乐的欲。那就没法全面地从轮回幻境里出离，一心求取无漏涅槃真乐。因此，认识要达到彻底。
3、要诀是由三苦门明见有漏皆苦
所谓的"三苦门"，要知道一切有漏法不出苦、乐、舍三种情况。现在看到，在整个轮回之流里，出现苦当然是苦的性质，本来就是苦，大多数都是苦法，触恼身心，难以忍受。有时暂时有安乐的假浪花，但好景不长，在因缘散时一下子全没了，又变成了苦。或者当下现的时候也是刹那灭，这就看到没有真乐，它是坏苦的自性。有时候出现不苦不乐的状况，没跌下去也没提上来，然而它终究是在迎接以上两种状况。
这就看到，要么本身是苦，要么与苦相连，要么是发生苦的因。从这三方面看，都不出三苦的自性。由于只是三苦，就可以断定它是纯苦的自性。也就是毫无真实乐，终究走入苦中，因此是苦的自性法。
4、譬喻
就像被关在一个大监狱里，要么受惩罚；要么高兴两天，最终彻底夺掉这种乐感，接受惩罚；要么看起来平静，但终究迎来惩罚。像这样，整个监狱不超出三苦的自性。那里的人知道，监狱里的所有法都是苦的性质，毫无真实安乐可得，注定是受惩罚的命。
（二）别说分三：1、苦苦；2、坏苦；3、行苦。
1、苦苦
生老病死怨，三恶趣苦等，
彼自性为苦，苦相极繁多。
人间的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，三恶趣中地狱的火烧、冰冻，饿鬼界的饥渴，旁生界的吞啖、役使，以及"等"字所摄的阿修罗界的战争、嫉妒，天界的死衰、堕落等，这些状况自身的体性是逼迫性的苦，而苦的种类非常繁多。
体相：刚生起时便对身心产生逼迫的受。
释词：这种受产生及安住时，身心发生逼恼，它的体性唯一是苦，因此叫做"苦苦"，即以苦为苦的意思 。
内容：包括刚产生就能发生逼迫感的苦受，与此苦受相应的心王、心所，以及生起此受之因的所缘境相。
譬喻：犹如热痈发炎逼切难忍，又遇到热水等触尘，这时会起剧烈的疼痛。同样，苦受才生起就能触恼身心，所以叫"苦苦"。
全面认识苦苦
要全面认识苦苦的内容。譬如在地狱中会呈现出很多恐怖的境相、声响、触尘等。见到狰狞的狱卒、刀山、剑林，听到恐怖的音声，尝到炽热的铁丸，身上被利刀割截等，会接触到色声香味触等各种所缘境。而且，由此会伴随生起眼识、耳识等六识。还会起各种心所，比如追逐可意女人的贪心，或者仇杀敌人的嗔心，或者出现各种放逸心等。诸如此类，当然中心内涵是苦受，全面内涵包括与受相应的心王心所，以及所缘的有漏境，这一切都是苦苦的内涵。好比一个人做恶梦，梦到很多恐怖的动物来撕咬自己，当时口中哀嚎，心里恐慌等，整个恐怖梦境的内容都是苦苦。它包括所缘境、苦受和相应的心王心所，应当这样理解。由此会全面认识到，三恶趣纯是苦苦境界，人间大部分落在苦苦中等等。
狭窄的认识是只把苦受当成苦苦，对于当时相应的心王心所，以及所缘诸有漏境，都不认定为苦苦，这样的认识就不全面。通常说到"痛苦"，特指身心上的苦受，而不会说地狱里的刀剑、铁犁、火炭、油锅等是痛苦，也不会说见到的狱卒是痛苦，或者当时起的贪心、嗔心、愚痴心是痛苦，或者眼识、耳识等是痛苦。因此，单从苦苦来说，佛教苦的观念与世间所说的痛苦，在范围上就有广狭的不同。
2、坏苦
暂时似现乐，亦刹那无常，
相续亦终灭，故未超坏苦。
在人天等世间，暂时似乎显现身心等的乐相，然而也以刹那无常，以及最终相续也彻底坏灭的缘故，并没有超出坏苦。
体相：在流转生死过程中所发生的一切有漏乐受，以身心适悦为行相，而在坏灭时会引起其他各种苦痛。
释词：当最初生起和中间安住时似乎是安乐，而坏灭时能引发忧苦，所以称为"坏苦"。忧苦包括身苦、心忧等。
内容：在将来某时会引发忧苦的乐受，与此乐受相应的心王、心所，以及生起此乐受之因的所缘境相。
譬喻：犹如极热的痈疮，在上面洒冷水时似乎感觉安乐。生死中的所有乐受就像这样，当其坏灭时还会起身心诸苦，这叫"坏苦"。
全面认识坏苦
对于坏苦，同样要了解全面的内涵。譬如生到欲界天，在漫长时间里享受欲乐。期间见到的天宫、宝树、天女、禽鸟等，听到的天乐，嗅到的香风，尝到的甘露，触到的柔软，心里缘到的法尘，这一切都是当时的所缘境。随之会产生身心的悦乐。相应地有各种眼识、耳识等。还有发起的对天女、天食的贪著等，或者缘可意境的散乱等。以上的一切所缘境、乐受和相应的心王心所，全部属于坏苦的内涵。
就像做美梦当上了转轮王，享有四洲财富，非常快乐。在梦里一切所缘的境界、适悦的感受和相应的心王心所全属于坏苦的范畴。突然间梦境一变，一切都一无所有，随之就堕成了乞丐。可见，由偶尔因缘力现出的安乐境界，包括境、心、受等各方面都是坏灭性，坏灭时流落街头，非常悲惨凄凉。这就看到，前乐与后苦相连，整个安乐显现的内涵全是坏苦性。
3、行苦
苦乐舍所摄，有漏蕴相续，
悉成后苦因，故遍行苦性。
以逼迫之苦、适悦之乐、不苦不乐之舍这三种状况所摄的一切有漏五取蕴的相续，细至每一刹那都成了发生后苦的因缘，因此，有漏蕴的相续周遍为行苦的自性。
体相：与能生烦恼和苦的粗重或种子相应的有漏法。
释词：有漏五取蕴相续的每一刹那都是发起后苦的因，因此称为"遍行苦"。
内容：一切有漏的苦乐舍三受，与三受相应的心王、心所，以及所缘的境相。
譬喻：犹如热痈在没触到热水、冷水等时，虽然没有明显的苦受、乐受，然而成为发起后后苦受、乐受的因。也就是一经遇到冷水、热水等，随即会发起苦乐二受，因此是苦因状况。如此有漏舍受是粗重或苦种子、烦恼种子随逐的状况，因此是苦因状态，叫做"行苦"。当然不仅有漏舍受是行苦，一切有漏乐受、苦受都是行苦，只不过以舍受为代表能显示行苦。
全面认识行苦
同样要全面认识行苦，不能只认定为舍受，应当了解三受都是行苦。不仅受是行苦，与受相应的心王心所，以及当时所缘的境相，全是行苦的内涵。
譬如一旦入了梦，梦境就一轮接一轮相续不断，在没有截断之间，每刹那梦的显现都成为发起后后梦境之因。而这当中的任何苦受、乐受、舍受，相应的心王心所，以及所缘的境相都是迷梦状况。这就好比陷入轮回的状况，从前到后每个刹那都是苦性，称为"行苦性"。因为，只要没截断这种相续之流，那可以预断，后面只会不断地发生虚假的乐境界、苦境界，而这两者无非是坏苦和苦苦。因此要知道，它的每个刹那都会迎来后后的一切坏苦和苦苦，因此都是苦因状况或者迎接苦的状况，从这一点称为"苦性"。应当这样了解轮回里所有有漏法的状况都是行苦。
第57课-四法印颂
为什么要了解苦苦极繁多
"苦相极繁多"，指由非福业造成的恶趣等苦苦相的种类特别多。了解这些苦相有何必要呢？首先，如果能看到三恶趣等中非常严重的苦苦相，就会发生畏惧，从而断恶行善。其次会认识到，心识随业果愚造各种非福业，它变现的能力实在太厉害，因果丝毫不爽。这就可以看到，整个下界等是一大苦海。
对苦苦产生畏惧，跟畏惧后两苦有何关系呢？如果没学好前面的人间七苦、恶趣苦等，那就不一定畏惧坏苦、行苦。相反，了解了苦苦，就不难对坏苦、行苦产生畏惧。譬如，当知道毒疮触到热水时，会发生多么剧烈的疼痛，对此就会害怕。再一想，沾一点冷水似乎有乐感，之后也要发生这样的事，以及暂时不苦不乐，终究会迎来这种剧苦，由此会认识到，目前的假安乐状态、假平静状态后患无穷。像这样，基于对苦苦有具体到量的认识，之后就不想升天，不想在人间做富豪高官，不想修外道法，因为这些没有摆脱坏苦和行苦。虽然会有一度的喜乐、平静，然而终究堕到苦苦中。由此可见，认识苦苦是畏惧后两苦最重要的基础。
如何了解到苦苦的苦相极繁多
"相"是状况的意思。由业感苦丝毫不爽，它有各层面、各种类、各阶段、各情形。具体了解苦相后，才明白这是一个苦苦纷繁的世界，真是一个充满血泪的世界，真是一大屠宰场，真是受刑的世界！了解又要从别到总，发生多方面的认识，抽象地说说是不管用的。
有人说："这样发生恐惧心不是自找麻烦吗？本来生活很平静，你这一恐惧，结果家也不要了，工作也不要了，怕得要死，逃到深山修道去了。"
要知道，这是三世诸佛共同走的路。释迦佛最初也是看到老病死的苦苦相，由此触发了出离心。"我虽然在王宫里一度享乐，然而终究会出现这些苦。"他那时已经明白坏苦。世人目光短浅，把暂时的享乐执为真实安乐。悉达多太子知道这是暂时的假象，最终必然以苦收场，而老、病、死苦又是那么难忍。由此，他对于世间的荣华富贵、男女声色、权力地位等没了兴趣。他又想到："普天之下，没有一人能逃出生死命运。无论处在何种状况，最终都要被生死大魔吞噬，落到悲惨的苦境地。"他知道每个众生身上都潜伏着苦因状况，这是了解行苦。这些认识都基于了解苦苦。
而且，对苦苦有了极广大的认识后会发现，三界所有众生最终都要卷入苦海里，实在太悲惨！这也是直接启发悲心的根本因。再者，基于看到苦苦非常惨烈的事实、非常可怕的相续，自身才会求出离、求佛道。然后才知道，在清净界里由于一念无明，之后不断地起惑造业，执著一己的"我"，才造成这种情形。这是由错乱而来的，一念无明发生到后面会有什么好结果呢？而且，它是流落到最末端非常粗重的状态。这些赫然惊心的苦现实，会惊醒迷梦中的我们，让我们看到目前的危险境况，从而迫切地寻求出离。
认识要具体化
"相极繁多"，指示我们要具体地来认识苦苦。譬如有生苦、老苦、死苦等相，每一种按《瑜伽师地论》又分五种等。三恶趣苦，譬如《念处经》里讲到很多种地狱，每一类地狱里又有当时遭受的各种苦相，有苦具、苦受、眼耳鼻舌身意的境界，以及各种内心的感受等。像这样，苦相极其繁多。
认识要具体化，要非常确认。认识的途径有佛经、论典和自身的见闻经历，而且三者要结合起来。佛经有《阿含经》《念处经》等，论典包括《瑜伽师地论》《俱舍论》，各种前行引导文等。像生苦、三恶趣苦等都要从佛经来得到了解，具体的苦相，《瑜伽师地论》等中有很明确的指示，而且自身也能见到很多苦的现相。这些结合起来，就会对苦苦产生具体的认识。每一次出现认识，心上都会有感触，积累多了就会达到猛利恒常的地步。这就成为厌患恶趣、厌患生死、悲愍有情的根源。
苦苦观是极重要的基础
我们不要小看对苦苦的思择确认。一旦小看了，就没有深刻认识坏苦、行苦的机会，也没有生起猛利大悲心的因了。也就是，如果没有极广大深刻、有所感受地认识苦苦，即使能推得明白坏苦、行苦，但对于乐坏了以后会变成怎样，以及在生死流程中最终要落入怎样的苦海，由于缺乏终点的认识，始终无法连接起来。虽然有学数理化的推理能力，但心里只有一个抽象的"乐连着苦"，不会有深刻、切身、具内涵的心态。相反，对苦苦有了具体认识后，就会真切地知道，乐受后面连着它，舍受最终要落入它，天界的享受后面都跟着这种苦，才知道真的很可怜！
这里引导的窍诀也是把三苦都连到苦苦上去。或者是苦苦自身，那是剧烈的苦，难以忍受。或者和苦苦相连，最终会变成那样。因此，所有乐都是含毒的美食，都是巨大悲苦的因或导火索。这才知道，坏苦很厉害，它诈现为亲密的好友或甜蜜的情侣，然而后边际就是坠入苦海深渊。这时会感觉坏苦的过患特别大，不想要。就像一个人知道毒药发作时，五脏六腑全部被腐蚀，最终悲惨地死去，那他对于吃毒药的味感乐受，一想到就只会发怵、害怕，一点不想沾。为什么会发生这种恐惧感呢？因为他看到了最后会落入怎样悲惨的苦苦中。
再说行苦。譬如一个死刑犯乘着刑车前往刑场，一路都非常恐惧，因为他知道自身正一步步走向断头台。一想到很快就要到刑场，被钢刀砍掉头，就知道这一路全是苦因。像这样，要对行苦产生极大的怖畏感、恐惧感，一定要看到后边际剧烈的苦苦。这个过程就像抛物线。譬如生到天界，如果只看一端，就认为这太喜乐了，超过一亿个皇帝的乐受。然而要看到，抛物线过了最高点又要下落。天人们死后，多数成为无间地狱的薪柴，在烈火中被焚烧无数亿年。这就知道，生在天界好比走在去刑场的路上，过后又要堕入地狱。行苦就是这样的走向，它也要连到最终出现的大苦苦上面。像这样，三苦最终都要落入剧烈的苦苦中。这才发现轮回的确是刑场，是罗刹女的洲岛，是充满毒蛇的假安乐窝。苦苦的认识是三苦归结之处，绝不可缺。
如果没有这个，那进一步对整个三界有情发生大悲心就少有机会了。即使能抽象地想一想，也难以发生认识。因为没有深刻地认识到一切有情最终全部落入大苦海，不感觉他很苦、他的命很惨。如果看到每一个天人最终都掉到苦海里，会感觉天人也是一样惨。轮回中的有情，要么正在刑场受刑，要么在奔往断头台的路上。无论是已经到刑场，还是离得很远，或者在中途有说有笑，吃着俄罗斯面包，喝着意大利啤酒，狂歌劲舞，尽情享乐，最终都是一样的苦。看到天人们都不超出这种命运，才体会到《四百论》中所说的，智者看天趣犹如地狱。这样看清整个过程后，自然感觉三界有情同一苦命，三苦所摄故，终入苦苦故。要像这样了解，苦苦观是极重要的基础。
其他方面还有很多。譬如，苦苦观到量后，进一步会发生对苦谛的认识。对苦谛有了定解，随之就会发生探明集谛的欲。这种欲是非常深切的道心，想思择到集谛，而不是泛泛作知识的心，那种心不会长远。当发生了学道的品德，有了这个内涵，道心就会逐步加深，欲会越来越深切。有了对集谛的认识，缘起上就开通了，之后一定会走到底。有了这种欲，就不会泛泛然表面应付两下，很浅薄地来两下就停止，而是会一直探究到集谛根源，对生死大事会有很深切的观照，这些都非常重要。再者，会激发深信业果、归依等各方面的心。总之，无法一语道尽，它能发生道上无数的善妙缘起。
自以为是地懂得
常听到有人说："苦苦很简单，连旁生都认识，我还不懂？"
这是半句话。旁生能识别苦苦是苦，不等于它懂得苦苦的内涵。好比商务大楼里的一只猫，它懂得避开打击，然而它不懂得商业大楼里竞争的苦。或者它能看到一对对情侣，但它不知道爱情的酸涩之苦。它更不会懂得数十亿人类处在疯狂竞争中的苦。当它身上感受寒冷时，会马上跑到温暖的地方。它身上发生逼迫性的受时，能马上识别这是苦，我要避开，不想要。然而这并不表示它认识广大恶趣、人间等苦苦的内涵，也不代表它羞于造恶、害怕造恶，觉得恶趣可怕，要赶紧断恶修善，也不代表它有归依，也不代表它有悲愍。因此，所谓"刚一发生，连旁生都认识这是苦，不想要"，是指它不会把苦受认定为乐。这是它"认识"的涵义，不代表它懂得苦苦的内涵。
譬如一个小孩，当他触到火时，马上知道是苦，不能往里面钻，然而他并非懂得做人一世的苦，他不知道人间还有很多苦。当一个人活了大半辈子，饱经沧桑后，就感觉人的一生有太多苦，但这并不代表他能了解三恶趣的苦。学佛以后，虽然按照佛法广中略的描述会了解一些恶趣苦，这是透过教量的指引得到的一点认识，但并不代表出现了深切思维以后感同身受的量。不然为什么只飘在嘴面上，并没有出现《入行论》等教典所说的，认识苦所发生的极大利益呢？诸佛菩萨圣者们都知道，苦是大总持法、大甘露门。认识苦会使人发生很大转变，会出现断恶行善心、羞耻心、精进心、归依心、悲愍心等等。以这个缘故，苦是当前需要学习的极大课程。不然龙树菩萨为什么说日日要思维地狱苦呢？大乘经教等中，为什么说要恒思地狱苦，发菩提心呢？在这上必须严格辨别。
我们不要以为自己懂了苦苦，这实在是心识过于粗大的表现。当身上发生难受的苦时，精神正常的人都能识别是苦。但不必说别人，你真能体会母亲做人的辛苦吗？如果能体会，为什么不生救护她的心、孝顺她的心等呢？连对最近的母亲身上老病等苦都麻木不知，何况对整个人间、整个恶趣，上至天人、修罗的苦，到底知道多少呢？又有多少感受、多少道心呢？一问便知一片空白。既然如此，为什么不把它奉为极大的课程来修呢？
或者换个角度思维，作为一名救死扶伤的医生，是否需要关怀病患的疾苦呢？当然需要，体会得深才有利他心，才能真正努力地学医行医。再说，作为一名政治家，是否需要关怀天下疾苦呢？当然需要，不去调查研究，哪里知道老百姓的苦？不知老百姓的苦，怎么能勤政爱民？怎么能发出广大的利他心？同样，世上有那么多的苦难有情、受苦事件，所谓"同是天涯沦落人"，我们怎么能漠然不顾，不作思维呢？其实，自从学知识以来，我们首先应该了解这个世界的苦，由此才会有深厚的道心。
思苦的利益
多思维苦，自己会认命、会认输、会认苦。比如深刻思维老就是这样的，就不会装年轻；思维世间事就是这样的，就不会装有意义；思维自身的苦，就感觉自己非常可怜，要赶紧修法，不会自以为是。诸如此类，思维苦能让人成熟。老了还装年轻，这明显表示很幼稚，因为不接受苦。明显出现了皱纹，牙掉了，眼花了，记忆力衰退，就应该认命接受苦的现实，赶紧求出苦之道，不是在那里矫揉造作。矫揉造作表示抗拒真理，抗拒无常，最终会落得很惨。应该理智地认识到："我如果不修法就会堕恶趣，将来的命运非常惨。"只有很理智地看待前程，才知道现在首先要救自己，这就必须修法，找出苦之路，不是整天沉迷在现世欲乐里，天天说前程非常美好等等。
真正看到了苦，看到自己是可怜人，看到前程可忧，才知道求救，才会归依。真正知苦才有惭愧，那些苦都是造恶来的。真正修苦才会同情众生，他们一样都处在大苦中，所以我有一碗饭就要分给他半碗，甚至一碗。修了功德会回向，做了善根不忘有情。真正知苦才有出离心，知道这个世界不好待。由于一念颠倒，结果一路堕落下来，受这样的业报，现在要赶紧回去，不能再随顺颠倒了。
这样才有改过知非的心，才有深远的思虑，就想："今生一定要从大苦海里超出！"不是守在短小的现世乐中，会想到来世，想到解脱，想到成佛，想到全体众生界的利益。这些都是由思苦来的，而思苦的第一步是思苦苦，因为这较容易上手，但不代表不具体思维就懂得。试问："你懂不懂非洲难民的苦？你懂不懂现代白领的苦？你懂不懂周围人的苦？你懂不懂自己的苦？"曾经发生的事也不一定懂得，正在发生的事也不一定承认。可见，这上面有多少事需要纠正，需要好好地思择反省。
进一步认识第二类苦------坏苦
了解了广大苦苦范畴里的内涵，我们就成熟了一步，也会有一定的道心。然而还不够，要做一个有求解脱心的人并不容易，需要广大地开展对苦的认识。因此要进一步来认识第二大苦------坏苦。金刚偈里的每个字都非常重要。要了解什么是"暂时"，什么叫"似现乐"。怎样以理成立这种似现的乐是坏苦性？偈颂里的"亦刹那无常，相续亦终灭，故"是成立的正因。
世间乐好景不长。在我们的感觉里，以为这段时间很快乐，然而过了这一段就没有了，又变得很苦，有很多难受的事发生。有很多病苦、心态苦、分手苦、失败苦等等。但暂时一段我们以为是乐。在圣人、理智者看来也蛮同情我们："是啊！在你们心前好像真的有乐，不然你也不会去求，不会那么贪著。"接着就要加"然而"两个字了，这表示它不是真乐。因为它是无常的，过后就没有了，又变成了苦，可见不是真乐，当前的乐是假乐，实际是坏苦性。
要认清"似现"的涵义，这是发生在我们身上的事。从近前人世间的生活来看，会似现非常多的安乐相，但它是"似"，不是真。为什么用"似现"呢？因为旁生也能识别苦苦是苦，然而大多数人类都无法识别坏苦。也就是，快乐出现时非常像真实乐，人们认它是乐，因此是求不是避。
可以看到，狗一触到火马上避开，它能识别热触是苦。有情都有离苦得乐的本能，一识别是苦苦就会马上离开。一看到骨头马上去取，因为认定那是乐。作为高级的人类，虽然掌握了很多知识技能，然而当乐显现时，有乐颠倒执的人仍然马上认定这是乐，特别好、特别有利益、特别辉煌灿烂、非常成功、非常伟大、非常棒、非常刺激等等。要知道，这全是愚痴心的反应。既然认定是乐，那决定是求取的态度，从中就出现了一系列颠倒疯狂的求乐行为。"似现乐"三个字就说明它是苦。世间乐的显现都是坏苦，一旦认定了，就马上从中退回，不再求取了。
全认错了
这里要看到，坏苦跟苦苦一样，苦相极繁多。我们最开始一点都不认识坏苦，最后要看到世间充满了坏苦。又要看到过去全认错了，认苦为乐，也就是这里讲到的"似现乐"。
当它出现时有适悦感受，当然就认定为乐。吃糖，口里又香又甜，当然是乐；男女情侣在一起很甜蜜，当然是乐；拥有财富，处处舒心悦意，穿自己喜爱的衣服，打扮成自己喜爱的样貌，在人群中特别荣耀；家庭又特别好等等，这些不全是乐吗？这就是我们认定的一些小乐相。再说，事业飞黄腾达，成为人中骄子，一跃登上总统席位，甚至上升到天界做神仙，寿命长达亿万年，清福享不尽。或者住在禅定中，连丝毫苦苦都没有，难道这些不是乐吗？全错了，这些全是苦。
这样才知道，认识坏苦非常重要。如果没发起这个认识，那就会以为世间充满了各种美好、真实快乐，值得我们去求，充满了痴心妄想和求取的冲动。之后拼尽一生，暇满时光几乎全耗在这上面。还产生了无数的乐颠倒想，自以为得意，无法从对乐的求取中退回。
我们不容易认识坏苦，它太迷人了，而且适合自己的心意，适合无始以来轮回的习性，所以，人们总是不承认这世上全是苦。然而，我们一定要在这里看破，进而发展到看透行苦，才有希望发起"有漏皆苦"的认识，进而发起全分的求解脱心。在此之前都只是表面化地，像瞎猫碰到死老鼠那样，偶尔起一两念厌患的想法。过后看到世上充满了如同妩媚女人般快乐诱人的东西，哪里能不陶醉其中，不拜倒在它的脚下呢？
这要借助譬喻让我们对某些法产生"看起来乐，但的确是苦法"的断定。之后由一推三、推五，一直推到无量，才发现世上的乐全是苦法。首先看，如果出现一位妖美动人的罗刹女，男人一见立即迷倒。之后在她的千般妩媚、万种温柔下，享尽了男女之乐，最终却被她吃掉。智者一旦看到后边际，狰狞可怕的罗刹女把自己吃光，马上能认定目前妖美的罗刹女就是苦法。
第58课-四法印颂
如何开启最初的认识
怎么开启认识呢？比如正在吃含毒美食的时候感觉很好，就认为这当然是乐，有一种直觉的认识。之后发现舌头起泡，胃也搞伤了，这时才发现有问题。如果进一步去检验，会发现美食里有毒素，伤了胃和其他机体。之后病发作，有进一步的痛感等，这时才认定那个美食是苦法。
又比如一个年轻女人爱上一名男子，特别想嫁他，认为自己的直觉没问题。父母有智慧，认为这个男人不好，但女子还是跟他结婚了。婚后发现自己遇人不淑，吃得苦头太大，这时才知道父母的判定是对的，自己当初的感觉是错的。他当时适合自己的分别执著，就认定是好，也感觉很好，但后来发现他是苦因。如果能回到当初，那绝对不嫁他。如今能认定这是苦法，证明当时显现的乐大有问题。看清了整个过程，知道缘起上是怎么一路演变下去的，才明白由于导致苦的缘故，他是个苦法。只要看到后面，就不认前面是乐了。
这事就在于是否有审细抉择的智慧。如果提前就认识到后果，认定是苦法，那当下就能截断。譬如一个懂养生的人，通过自身的观察、食品检验等，非常了解吃哪种食物会导致什么结果，就会把一类类含毒的食物全部认定为苦法，而绝不沾染。他非常清楚吃进去后，身体会发生怎样的变化，越清楚越能认定是苦法。
这些含毒美食，舌头一触到感觉非常好吃，目光短浅的人凭直觉就判定这是乐法，而有智慧的人会深入观察它进入人体后的反应。这个食物有毒，经过食道、胃、肠等，一路会发生各种毒害作用。进一步看到实验报告里详细讲到，两分钟后怎么一步步腐蚀内脏，最终导致死亡等，会完全认定它是苦法。对这个过程看得越清楚，就越能认定前面是苦法。当达到一定程度，心里完全能够断定，那无论做得多么好吃，也绝不沾染。这就是以胜解的力量把持，把似乎现为安乐的法确定为苦法。在知道它的过患后，一作意是苦就不敢沾了，就像怕吃毒药一样。
坏苦极繁多
透彻了坏苦，认识会全面翻转过来，看到从前认为是乐的地方全部是苦。下至地狱一丝凉风吹到身上的乐受也是坏苦，因为一刹那就没有了，又落入苦境，上至色界定中喜乐也是坏苦，相续断灭时依然沦落下界，倍尝苦苦。像这样，整个三界领域里的所有有漏乐全是坏苦。《念处经》里讲到的欲界诸天，从始至终的一切乐境界全是坏苦。人间从古至今所发生的一切男女、饮食、名利、权势等乐全是坏苦。再落到自身上，从小到大所经历的一切快乐全是坏苦。再推到从前到后整个轮回过程，凡是有漏乐全是坏苦。
这样一举全数认定后，就会从在欲乐中求取真乐的妄想中退回来，从对名利权势的求取中退回来。因为没有真乐，而且一个个都含有剧毒，只要去尝它，必定要付出惨重代价，一个个坏灭的大苦会涌上心来。这样全面地确认，有了深刻的胜解，就从求有漏乐的妄想中退身了。
由刹那无常相续无常认定坏苦
无常观是了解坏苦的根本，这里成立坏苦的因就是刹那无常和相续无常，表明任何三有乐都不持久。从粗分而言，相续最终断灭，一无所有，还会变出各种苦，召来很大过患。从细分上看，一刹那就灭掉了，这就发现不是真实乐的自性。如果是性乐，那就不会变，不会失掉，而我们去求取时，刹那间就没有了，这时应该警醒这不是真乐。
譬如，一个幻境出现时特别有吸引力，感官一下子被吸引住，非理作意马上认定这是乐，我要取，就立即扑上去或著上去，但过后又没有了。由于没发现它是假的，以贪著力第二刹那就很恐慌，要继续去抓。在它的相续没灭期间，错觉告诉自己它一直都在，不要紧，继续享用吧，没感觉它是苦性。其实从细分上看，一刹那就没有了，已经显示是苦性。但自心没认识的缘故，第二刹那的反应是去抓，生怕没抓到。当时，心里已经现行紧张、忧虑等了，只是人们心太粗，认识不到而已。
这里的指示非常殊胜，也就是以刹那无常的缘故，不超出坏苦的体性，所有欲界的欲乐、色界的定乐全是坏苦，不是真实乐。从相续来看，一段因缘过后荡然无存。这时人们心里认定，我喜爱的对象没有了，我喜爱的美味没有了，我的猎物没有了，我的尊严、名声、身体等没有了，结果会爆发出剧烈的忧苦，发现抓不到了。譬如一位母亲，失去爱子时痛不欲生。其实孩子生前刹那刹那都在灭，但由于相续在维持，就认定孩子没死。一旦相续坏灭，这时马上认定儿子死了，没法接受。又比如一个美女，她的脸蛋刹那刹那都在坏灭中，但由于相续没断，就不会爆发出大忧苦。一旦遇到事故毁了容，马上认定漂亮脸蛋的相续没有了，没法接受，感觉没脸见人。或者在权力竞争中身居高位，虽然时时都有紧张感，实际刹那刹那都在变灭中，但自心认定这个身份一直在维持着。一旦倒台，马上感觉地位没有了，这时产生特别大的忧苦，难以忍受。
像这样仔细观察就发现，在粗相续上，乐一定与苦相连，不超出坏苦自性。因为当乐现前时，没认出它是假的，而认定是乐，这边又有个"我"，那当然我要求这个乐。由于在享乐时，耽著心一直蓄积的缘故，到了后边际坏灭时，就会爆发出剧烈的忧苦。教典中说，天人死前七天感受的苦超过此前所有乐的总和。其实，这一条可以类推到一切世间乐上，人间的情形也差不多。当享乐到了后边际时，爆发出的苦非常厉害，超过了前面乐受的总和。
如何避免忧苦
看到了发生忧苦的缘起，之后在出现坏苦时就能认定而不贪著。也就是每当现前一种乐时，心一旦没看清它不是真乐而贪著，那就越受用越生贪，越贪越去受用，由此卷入到恶性循环里。经过长时间的串习，贪已经发展得非常浓厚。当因缘坏灭时，发现乐境界失坏了，心就无法接受。喜爱的境界没有了，哪能不伤心、不忧苦？要避免后面的忧苦，前面就不要贪著；如果前面贪著，后面必定忧苦。要知道，苦的现行是由前面的因素造成的。每当出现一种乐，只要不作意是苦，那必然生贪，有多少享乐就生多少贪，有多少贪，破灭时就有多少忧苦。像这样要看到，对一切虚假乐境界都不能生贪，否则变坏时的苦没法忍受。
我们的偏差在哪里
认定乐是苦性非常重要。作为有情都有离苦得乐的本能，连旁生都知道苦苦是苦。苦苦一出现就逼恼身心，它马上反应："这是苦，我不要！"因此采取回避或拒绝的态度和做法。它有理智力，一旦判定苦苦是苦，马上知道回避，不往里面钻。最可怜的是一类疯狂者，连苦苦是苦都不能辨别，会把手伸到火里，或者做不正常的行为等。然而，旁生和不具智慧力的人类甚至天人，都无法辨别乐是坏苦，认识不到当前出现的乐境界是苦性。一旦认识，马上会避免，不往里面钻，所以认识坏苦特别重要。
这又要通过抉择来开启认知。就像前面说的，含毒美食虽然口感好，很美味，但吃进去的后果是爆发出五脏六腑受腐蚀的大苦。从这一个譬喻就知道，受用安乐过后都会发生这样的反应，只不过爆发的时间有早有晚，程度有轻有重，持续度有短有长，蔓延度有微小有巨大。还要知道，所有有漏的乐境界现前时，只要不作意它是苦，心马上贪著，那必然在坏灭时发生大苦。而且，由贪著往后将无数次取有漏蕴，在轮回里感受生老病死、爱别离等无量无边的苦。可见乐是贪不得的。佛在《四十二章经》里讲，小儿贪食刀刃上的蜜，只得到一口甜味，却带来割舌大患。
像这样，我们必须认识到当前的乐是苦性。认定以后，由于自身有离苦得乐的本能，马上就会采取理智的态度，息减贪欲或者从境中退出等。作为有理智的人，一旦知道是苦，必然采取保护自己的措施，或者修苦观，或者修空观，暂时道力不够就回避。诸如此类，要意识到认识坏苦的重要性。
现在普遍存在这样一些问题：
第一个偏差，把坏苦认定为乐坏灭之后发生的苦，也就是不能认定当前的乐就是苦性。当乐出现时，没有直接认识到这是含毒的美食，是会吃掉我的罗刹女，是温柔杀手等，只是说它坏灭时的苦叫做"坏苦"，这就完全不对了，那是苦苦。要知道，正当乐出现时，由于它与苦相连，必然导致苦的缘故，就认定它犹如含毒美食般是苦性，由此给它定性为"苦"。
由于我们有离苦得乐的本能，一旦认定它是苦，马上会采取理智的态度。就像一见到是罗刹女，那肯定不靠近，马上躲开或者制伏他、消灭他。或者知道这是笑面杀手，那必须拿出利刃，时刻防备。或者到了环境优雅的传染病高发区，马上做好防护措施等等。像这样，一定要认定它是苦，基于人都有离苦得乐的欲，理智会告诉自己不要靠近它，不能贪著，这样就从贪中脱出了。
第二大偏差，虽然比旁生和多数不具智慧的人高一层，能认识某些乐是苦，也就是以贪著的缘起必然发生苦，或者坏灭后必然出现苦，会认识这是苦，然而并没有产生周遍性的认识。只是口头说说"这是坏苦"，在现实中，丝毫不感觉爱情、名誉、感官享受、权力、亲人团聚、财富、事业成功等是坏苦，根本没有广遍地透视到轮回苦。
为什么会出现这个偏差呢？因为理上抉择不透、不遍，停留在一知半解或粗浅的推理上。首先，没有全面抉择透彻粗无常和细无常，生起定解。其次，无常的乐加上内心对它的贪著，必然构成坏灭时的大苦，对这一点没有产生胜解，知识和心态是脱离的。知识上可以谈坏苦，也可以举一两则例子，但心上没有全面地确认苦而产生厌患。在现实中面对乐时，每一次还是在非理作意中度过，导致学法无益。
由大无常观提升到大坏苦观
在这里大无常的观念十分重要。对于从器界到情界、从下界到上界等的无常现相，要有极广阔的认识，这样结合在坏苦上，就会展拓出极大的眼界。会看到器界的日月星辰、山河大地，人间的功名利禄、家庭集会、财富享乐等，从无始到无终所有有漏乐的境界，都是因缘变现的假相，正现的时候就是刹那灭的体性，丝毫保不住。一旦透彻了细无常，就知道面前出现的有漏乐，就像一闪而过的美女影像，寻找时丝毫得不到，都是骗我的假相。从粗无常上看，终归在因缘力耗尽时灭尽无余。这就看到，一切有漏乐都是坏苦性，所谓的美好全是坏苦。
比如城市里有丰富的商品、迷人的欲尘、漂亮的男女、高档小车、豪宅等。自然界里有鲜花、绿草、树木、河流、蓝天、新鲜空气等，一看到这些就知道全是坏苦。前面说过，能产生适悦感、幸福感、快乐感的所有境界、乐受本身以及相应的心王心所，全是坏苦。可见一旦透了无常，就能全面看到坏苦。整个国家乃至世界上发生的所有盛事，包括天界的高级享乐通通是坏苦。从历史观来看，过去所有人类世间由因缘变现出的各种兴盛圆满全是坏苦，未来要出现的一切乐境界也全是坏苦。整个三有世间，轮王时代的享乐、欲界天人的享乐，乃至色界住定的喜乐境界等，这一切全是坏苦。包括当时心中的感受、所缘境界、心王心所，通通是坏苦。再看有情个体，凡是落在世间中，自己特别喜欢、愿意得到的，包括名誉、学历、爱情、事业、财富，乃至一件衣服、一顿美餐、一种经历等，所有这一切全是坏苦。
我们在轮回中迷失，有虚妄分别心，有所欲的境界。当所欲的影像一出现，颠倒的直觉马上判断：我有快乐的感觉，有很美好、很幸福的感觉，这当然是乐！然而这是有问题的，因为一刹那就没有了，哪里是真实乐呢？由于在这个过程中不断地认定它一直在，不断地加深贪著，最后彻底灭了才发现一无所有，那时就接受不了，爆发出痛苦揪心、撕心裂肺、不愿意、失落等各种愚狂的苦态。这一切都是从最初一念错认来的。也就是，由于最初作意它是乐，紧接着就贪著，之后不断地增贪，越贪越浓、越舍不得，那最终肯定爆发出大苦。
这才知道，既然是轮回，就没有真实乐，然而我们错认了，所以问题非常严重。只要你对轮回盛事有一丝贪著、错认，就会为此付出惨痛的代价。这里处处都与苦相连，就像《涅槃经》所说，功德天和黑暗女形影不离。你要接受功德天，就必然迎来黑暗女，你陶醉在幸福感中，贪著所谓的圆满、兴盛，这样心一贪著，后面必然有相应的苦降临。这才知道，原先以为整个世界充满了乐，充满了自己希欲的圆满、美好、辉煌等，实际全是坏苦。只要贪一个，就必定有苦随之而来。
像这样，对于细的刹那无常、粗的相续无常得了大定解后，就能认定一切有漏乐范畴里的事全是坏苦。之后发现，一旦贪著利小害大，会引出后面巨大的忧苦。而且，由于贪的缘故，积累了无数生死因，会引来后面无边际的生死大苦。这样认识后才知道，生死中的一切法都不可贪，而且退得越快越好、越彻底越好。这样才会彻底从轮回乐中求出离，才会有离贪的心。以上对于坏苦的认识要贯彻到一切轮回乐境界里。
嘱咐：大无常观是基础
一条重要的途径，就是按照《普贤上师言教》等教典中所说的修大无常的法轨，首先取得对器情诸法无常的定解，然后归到坏苦的思维上，就能很快拓宽极广大的眼界，发生极透彻的认识。
按照器界三灾观无常就会了解，整个器世界到了最后全部坏灭一空。把这个巨大的事实推到细无常上，就会知道器界在刹那刹那变坏。之后看到，从过去到现在到未来，这个环境里的所有有漏乐全是坏苦，没有丝毫安乐自性。当前就会看到，一切法都在刹那刹那地坏灭。如果把劫末须弥山倒塌的境界移到现前，那就像所有高楼都在倒塌一样，哪里是乐境界呢？所有的山峰、房屋、建筑设施都在倒塌，怎么是乐的自性呢？像这样，实际上每刹那都在坏灭，一刹那就没有了，怎么会是安乐自性呢？从中会发现这个世界太可怕了，非常苦，唯一是消不了的坏灭性，这就是轮回的苦相。不要幻想从中能得到真实乐，那只是痴狂。乐颠倒心迷执在里面，不断起惑造业，将会使后有的生死源源不断。我们应当从中出离。
再者，从时节来说，一路看下来，人类从光音天降世以来不断地发展，都在无常迁变中，最后胜解佛涅槃后，整个世界消失一空。在这个相续里无论出现多少乐境界，都是坏灭性。我们看到它一刹那就没有了，或者看到相续断坏时有那么多悲苦，才知道人类的悲剧从何而来。从中会发现，在这个世上无论繁衍多少代，历史相续多少潮流，人类生存多少演化，以及自己的轮回事里面有多少欢喜快乐、成功荣誉等，全都是坏苦。因为从相续看，最终变得一无所有，从刹那看，刚现就没有了。这就看到，它也是错乱性，而我们却不知道，按照自身的习气，死死地叮着面前可爱的法，以为是真乐。这个错认使得我们总是扑空，总是失望，总是悲伤。
再者，从生必有死、高必有堕等九类无常来看，可以透彻地了解现世、来世的所有世间境界，每一类全是苦性。比如从身而言，它以死为自性。这才知道，原来所有人都是要死的，那还有什么安乐性？这个身体将来变成让人一见就发呕的尸体，哪里是安乐性？从生是死这点来看，所谓年轻的身体、美貌的身体、健康的身体，身上发生的各种快乐等，全部是坏苦。从相续上说，最终都变得丑陋不堪、衰残难受，过去美好的显现全部以衰残告终、以苦告终。这才知道，正在现的年轻时的快乐，全数是坏苦。从刹那性上看，也是一刹那就灭了，哪里有乐性呢？就像这一刹那的人，下一刹那就消失一样。这样看来，所有在生时的乐全是苦性。
以此类推，我们从小到大追求知识、学位的过程中，有多少成功的快乐、得奖的快乐、名誉的快乐等，这一切全是苦，一旦失去不胜忧恼。在求取时有激烈的竞争苦，执著非常大，面临失去时又有特别大的紧张感，诸如此类全是苦。由于执著名誉假相，陶醉其中，非常满意，由此就产生了疯子般的快感，然而它是苦性，因为是执著假象为乐。
再说会合终别离。比如，人总是喜欢跟自己的爱人、亲人、友人相会，而且视相会为快乐。一年一度的春节团圆，或者男女成婚、朋友相聚、家人的天伦之乐等，这一切全是坏苦，因为终归别离。这只是暂时的相遇，哪里能视之为恒常？视之为永远呢？要知道，众生同是天涯沦落人，都是从清净界里，以一念妄动而有了无明，之后逐渐流落下来，所以当前的众生是假的、是错乱。两个错乱法由过去的因缘相遇，如果视此为安乐自性，那怎么能不悲苦呢？以因缘力现的梦中幻影哪里能永远相聚呢？当两人离散时，自己就特别不愿意，忧伤从中而来，走后感觉非常冷清孤独，哪能不苦呢？多少离愁别绪，多少求不得的苦，都是从会合而来的。
再说，多少积聚都是梦中的假财富，人们却视之为恒常，这种常执让人想永远保有财富。如果财富特别多，那就喜上眉梢、笑逐颜开，每天数着钱非常开心。然而，财富哪能常保呢？等到财富的大厦坍塌时，骤然间感受到非常大的败落之苦，没脸见人，有些甚至因负债而自杀。要知道，当时拥有财富的乐就是坏苦性，因为它保不住，而你还想强保，在上面贪著，这样念念都有深重的贪财之心，到最终倒塌时必然无法接受。
又比如一般的女性执著容貌，但这是假象，不是自己。只是业识和父母精血和合，再加一点外四大出来的作品，非常虚假。然而视为自己以后拼命打扮，看到自己很漂亮就特别满意、特别臭美，心里出现了假快乐。之后念念都在这上面耽著，容貌稍有缺陷就恐慌不安。到了老年，出现丑陋衰残的相时根本无法面对，那种大苦非常厉害，这都是从当初享受容貌的乐中出现的。
对于崇高必堕落、堆聚必倒塌、亲成怨、乐成苦、贤成劣等的一切，都要看到它刹那变灭，一下子就没有了。这才知道，当时认取假象为真实就是苦性，产生的快乐是纯苦性，一定会带来后面的忧苦。像这样，在透彻大无常观以后再接到坏苦上，就能发生全面的认识。
第59课-四法印颂
未发现的更大过患领域
心要提示：
1、由受乐随即增长贪欲，受缘生爱之故。
2、由三缘起链（胜解→欲→勤→果）抉择到以享乐将发展出无数生死业苦。
由于对缘起的愚昧，我们很难发现受用有漏乐有什么过患。就像吃含毒美食的人，不知道过喉三寸后会发生什么反应。经过审细的医学检验后才发现，发生的副作用、毒化作用太大，这时猛然惊醒，从此再不敢吃毒食了。同样，我们不清楚各种轮回欲乐、世间快乐的中毒反应如何，更不清楚往后会发生什么毒化作用，怎么损害自己。在得到大医王佛的指示后，就发现贪欲有极大过患，从中会发生无数生死苦患。乐一现前就生贪，而每贪一次就加重一次贪欲。
透过由胜解起欲、由欲发勤、由勤生果三缘起链，会发现问题太严重。这里的胜解指邪胜解，也就是经由世间邪论的熏陶，加上自身的邪习，两者和合就认定世间的快乐假相为真乐。譬如，爱情、事业、现代生活、感官享乐、旅游、上网等，统统都被冠以"安乐"的美称。我们从小就熏这些观念，熏得太多以至于非常难转。一遇到这些，自身也发生错觉："这的确是安乐，有幸福感、快乐感，很甜蜜，真是前所未有的快乐！""受用现代化的生活，穿妙衣、吃美食、享受感官盛宴、过新潮生活、歌舞娱乐等，难道不是乐吗？"这样认定了它是乐，就叫做"邪胜解"。之后，欲就不可扼制地爆发、加深、现行。
像这样，每造出一种乐，无非是造出一个新概念、一个新名词、一种新感觉，让人心动。之后，我们就像飞蛾扑火一样想求到它，没求到就认为很失败，非常不甘心。在求乐过程中不断起各种欲，发生各种求乐业行，很多都是由贪嗔痴引起的非福业，会堕恶趣。
这就看到，原来我是由胜解发起了欲，贪乐之后起了无数的烦恼恶行。好比吃了毒食后，毒素就在体内扩散，吃一种有一类毒素，吃另一种又有一种毒素，这样频繁去吃，体内就充满了毒素。 几年后一检查，脏腑已经被严重腐蚀。这就是一般人不能明见缘起的愚痴妄动行为。生死业病比这个强无数倍，不是腐蚀内脏，缩短寿命，让后半生非常悲惨这么一点，而是一个个业都会把我们投到恶趣中。
再要看到，贪会随着受乐不断增长。贪是生死根本，所谓"诸苦所因，贪欲为本"，每一个贪欲都会发展出一种生死。而且，由贪会派生出嗔、痴、慢、嫉、骄、谄、诳等各种烦恼。这个过程错综复杂，有各种各样起惑造业的牵连。总之，贪作为总根源，过后自己的心、自己的业都变得非常不清净，负债太多，由此会发展出不见边际的生死诸苦。像这样去算一笔账，做出来的"缘起检查报告"是非常吓人的。
像这样，由对乐的错误判定发生了邪胜解，之后发生无数对欲界诸乐的欲望。而这正是现代概念喜欢打造的地方，因为这样能驱使人求乐而有利可图。这样的话，我们心中熏了无数的颠倒观念，不破除这些，就会发生无数欲望。当今人类的身心疾病远远超过古代，就是因为心绪紊乱，烦恼炽盛，竞争强烈，造作各种颠倒业行等，导致快速堕落。往后看真是不寒而栗，这是世上最惨烈的悲剧。也就是前面让你享乐，后面把你宰掉，发展出的悲剧简直是旷世难赎。这种受乐起贪，从中发展烦恼和业的缘起没断除期间，就会发展出一环接一环的生死苦链。可见，这条路非常可怕，应当赶紧抽身逃出。
法油子的情形
我们常常高估自己，自以为是地认为我懂了，但实际却与法相违而转，这就有成为法油子的可能，或者会迅速发展成法油子。
"自以为是"指有一种随知识的理解，能正反面推推，记住一两个例子，考试过关就认为懂了。但实际上，内在根深蒂固的邪胜解没有拔除，特别坚固。由无始以来的串习力，最喜欢眼前的乐境，加上这一世几十年的邪熏，就认为这个世上有很多安乐，并非佛教讲得那么消极。苦谛是相对的，出离心可以谈谈，但实际上可以半出离或不出离。苦谛说多了、批评多了马上反感："你怎么这么说话？还让不让人活！"为什么呢？因为此世的幸福快乐、显示自我、成功兴盛等都建立在乐上，各种新鲜好玩、丰富刺激也都建立在乐上。如果把乐破得一干二净、彻底否定，那邪解、邪欲、邪勤、邪业就没有发展的机会了，等于要把整个魔系统摧垮，那当然是不同意的。
要看到，我们内心有魔和佛两面，内心的邪执系统和佛的法道系统是对立的。而学佛就是要对治魔系统或颠倒心，它是一念妄动成了无明以后，由妄见力发展出来的错乱见解、行为等。整个一套都有问题，必须瓦解。一开始要洞察到无常，知道此世的法都不可靠，并非自性，全是欺诳，之后才有返回自性的可能。在无常上进一步看到，一切乐以无常故悉皆欺诳，都是坏苦，这时才感觉，我向外求乐的行为是一种颠狂。
我们自从一念无明从清净界流落下来，之后逐渐发展出深重的习气，形成了非常重的病。而此世的男女、名利、物质、科技，以及各种生活方式等全部是轮回，属于娑婆五浊恶世的迷幻假相，并非真实。就像疯子的错觉、梦中的幻境，或者眼睛瞪久了出现错乱相一样。如果抱持这种错乱，认为适合自己心意就是真实乐，那完全是弱智的表现。而且，在这上面建立无数意义，被内在邪习和外在邪论的风所鼓吹，形成一个个邪胜解。之后欲望无穷，追求无穷，行动无穷，造业无穷，这就是苦中求乐的疯狂运动。应当这样反省，之后一举否定掉邪解。如果邪解转不过来，那相应的邪欲、邪勤、邪行、邪果等"五大邪"根本不会动，这就是成为法油子的因。
也就是，虽然表面学了很多佛教知识，凡是经过现代教育的人，对于推理、记忆、考试等都很擅长，因此很快能学会这一套说法，然而内心的习性根深蒂固。而这必须像戒毒一样戒除，不经过大量、刻苦、细密地思择、调整，胜解是不会变的。这就发现，很多佛教徒有畸形人格或者病态人格，出现了法油子的相。他们不屑于谈坏苦，认为连外道都懂，他们口里谈高调、说玄虚，实际心里只求现世乐。类似于顺世外道的见解和行为，执著世上有很多乐。认为能说现代语言、开现代名车、穿现代名服、做现代活动，方方面面都包装得非常好，就表示很成功，追求现代生活的欲特别大。说穿了，只不过是无法透彻抉择最近最粗的现代欲乐假相而已，这都是心思太粗、智力太低的表现。
这样的话，虽然学佛多年，但换汤不换药，内在的系统多数是刚才说的"五邪"，心和法完全背道而驰。既然说一切有漏乐都是坏苦，像含毒美食一样唯一是苦性，那为什么还去吃呢？为什么还认为这是最好的营养品，必须要吃到呢？不但是一种，各种现世乐都想要，唯恐受用少了。这岂不是颠倒吗？要知道，所有感官享乐、名利之乐、事业之乐、感情之乐、集会之乐、活动之乐、旅游之乐、显示之乐等，统统是坏苦性。显现一刹那就灭了、死了，有什么可执著呢？然而他认为不是刹那灭，一直都在那里，我一定要抓住，所以，当最后破灭时，会爆发出非常大的忧苦。用今天的话说叫做"精神崩溃"，根本吃不消，非常多的人因此自杀等。后世就更悲惨了。
我们现在一点都看不破，小到一种饮食、一件衣服、一双鞋、一个化妆品，样样都要追求，唯恐落后，唯恐享受得少。这一切全是甜蜜毒食。我们口里说坏苦很简单，实际上始终胜解这些甜蜜毒食是好东西，由此发展无数欲、无数追求、无数往恶趣走的业行，出现无数果报。这样一对照，就发现我们的意乐和行为特别有问题。看看自心：真正的等起是不是求现世？这上一点都没退，全数奔进，全数追求。像这样能修出世法吗？能得解脱吗？连方向都颠倒了，那无论口头谈得再高，外相装得再好，也全部是法油子的因。
其实，修好了坏苦，就会从一切有漏乐中全数退心。因为已经看到是含毒美食，一受用就要挨宰，那当然认定是苦。人都有离苦得乐的心，这样以理智认定后当然要脱离，哪里还会纵身到欲火中？哪里还会舔舐毒食呢？试想：后者是不是疯狂的行为？世间的顺世魔王就是利用人们把有漏乐当成真乐的迷执心，制造出各种假象来挑起人们的欲望。首先是概念的传播，人心在高密度地邪熏下很快出现了邪胜解，挑起了邪欲。之后就去购买、去享受，扑向欲尘而纷纷堕落恶趣。
我们一定要认清苦的真相，得了胜解以后，无论未来出现多少现世有漏乐，乃至来世有漏乐，都能一概确认为苦性、苦法、含毒美食，那当然全都不要。之后意乐和行为跟过去完全相反，会有出世心，起码会对一切世间乐全部采取止贪离欲的做法。过去的邪解、邪欲、邪勤、邪行、邪果，变成了正解、正欲、正勤等。正欲就是视现世法如唾液，全部舍弃，视世间乐如毒蛇，避之唯恐不及。之后唯一在法道上走，视轮回为集中营、杀人坑、魔鬼地、毒蛇窟，要赶紧脱出。这就看到，是否起了胜解在路线上泾渭分明。一条是纵欲，求之若渴；一条是离欲，避之如蛇。如果没有起胜解，只是口头说说，那必然成为法油子。
从法油子走出
讲到这里大家或许会着急："看来就是在说我，我是法油子，怎么办？"学佛就是要改颠倒心，把入苦的路线改成趋乐的路线。所以首先要意识到，我能认识到自己是法油子这很幸运。之后想：我要把佛法和自心合成一个。
出现这种状况是因为中间缺少过程，光是口头说，实际应该先闻、再思、再修。修又有次第，先从无常入手，一类类去思维，取得坚实的胜解。这时会相信一切有为法都是灭的，一点不可靠，心就开始转了。有了这个基础，再配到一切有漏乐上，就会发现这不是真实乐，而且过患极大。之后会觉得我很幸运，如果不发现自己的错误，那一生一世都会不断地飞蛾扑火，好像在求乐，然而最终得到一大堆苦。到临终快堕落时才发现，但那时已经来不及了。
有病当然痛，当然要吃药治疗，而法就是药。我们要一点点地修心去转变，由无常胜解取得苦胜解，有了胜解，心就有了依止之处。再出现乐时，由于胜解的力量强，就会认得、会相信这是苦法，有很大毒害作用，一旦沾染上，毒就会逐渐遍布全身，惹出极大的苦事，这时就会谨慎防护。像这样就是真正在保护自己，保护现世、保护来世，乃至护着我们的心始终在离欲的法道上走，那会越来越安乐。
所以，大家也不用太担心，关键是要顺着法，依照闻思修的环节，按次第不断地转心。然后结合在自身上，发现自己的病在哪里。这个病就是乐颠倒执，有漏乐一出来就非常相信它是真乐。所以，首先要破掉这个邪解，破掉以后，我们会达到安全之地。之后，习气还会常常发动，这时要注意立即观照，发现自己又在认定是乐，又在起欲等，然后从中退出，不能执迷不悟，一条苦路走到底。
坏苦的胜解之所以难起，就是因为没有建立起大无常的胜解。缺乏非常广阔、到量、细致的思择修，没有凝结成胜解，因此，以无常作为因而立定"有漏乐皆是坏苦"的涵义就不能到位。如果有了无常胜解，再结合有漏乐作观察，那就会确认全数是坏苦性。这样坚定的解就出来了，它能取代原来的邪解，成为明行系统的开端，由于它的造成，缘起就往正面开通了。如果没有坚强有力地生起它，那依然是邪解。而且，邪解会随着现代思想不断地传染，发展得更加复杂、坚固。就连上个网也会出现无数所欲境，对此样样都执为真实乐，这样扩展开来，会发展得越来越大。由于没打破非理处，心就转不了，还是邪胜解占主要地位。结果时时都以它来起欲、起勤、起业，缘起上根本不开通，完全往求现世法的路上走。在等起上可以看到，基本是趣往恶趣。既然自心喜欢这样走，缘起上就会真实地往这边走，那修什么、说什么又有什么用呢？无非是戴着佛面具的魔鬼而已，这样换汤不换药，下场就是成为法油子。
行苦的抉择
了解行苦先要把握好最初状态。要知道，清净界中本来没有世界没有众生，一念妄动有了无明，以迷乱的力量变起了能所两分（见分和相分）。能所对待久了，逐渐出虚空、出外四大，妄见抟取少分四大潜入其中，之后出了五蕴的积聚，这时起了蕴执，把它认定为"我"。自从有了一念私我的执著，随后就出了五取蕴，从此牵连不断，整个流落的过程都是苦状态，每个刹那都是苦因。在没有返回期间，一直都在迎来后后的苦，因此称为"行苦"。
譬喻：本来没有毒疮，忽而间出了一个毒疮，里面有病毒细胞。乃至没有根除掉病毒细胞之间，毒疮一直在相续，前刹那的毒疮变出后刹那的毒疮，再变出下一刹那的毒疮，一直是毒疮的体性。尽管在这期间毒疮可能变大变小，有时舒服有时剧烈疼痛，有时酣睡般无知觉等，但它的共性就是毒疮。而毒疮就是发起苦苦、坏苦的因。也就是遇到冷水有舒服感，错觉以为得了快乐；遇到热水时剧烈疼痛，认为这回遭到了苦；在不苦不乐的时候以为没事，实际它是毒疮的相续，可怜之处是一直没法摆脱病毒细胞随逐的状况。只要病毒细胞在随逐，就意味着往后一遇冷水或热水的缘，无间就会发起坏苦、苦苦。苦因状态遍在毒疮的每一个刹那上，它是遍行的，没有两样，这是共性。由于是苦因的缘故，不论处在苦乐舍哪种状态，都可以定义毒疮是苦法。直到截断了毒疮相续，根除了病毒细胞，才脱离了病态、苦态，叫做"得解脱"。在此期间，一切刹那都是取下一刹那的毒疮体，始终都是病毒细胞随逐状态，是发生苦的根据地。要像这样了解行苦的体性。
现在要关注到，从清净界沦落下来以后，从细的能所堕到了把五蕴总聚计为"我"。既然有我执，那当然以我为中心，有对面的其他有情、其他事物等，就会建立自党、他党。符合自己的意愿就生贪，不合自己的意愿就生嗔等，由我见起各种烦恼，之后造业。总之，五取蕴一形成就落入病态中，就像虽然毒疮有大有小、有高有低、有各种形态变化，但它是毒疮性质这一点没有变化。也就是一经成为五取蕴，前蕴取后蕴的生死共相形态就从未改变过。
譬如取了人的五取蕴后，就执著这个是我。有一个人的形相------补特伽罗，在这一世中是人的蕴在相续，这是五取蕴的一段。死了以后投生成羊，羊也认为这是个我，还是把五蕴执为我，带着前世的烦恼种子和苦种子继续往前走。它死了以后升天，虽然毒疮般的取蕴体成了天人的形相，然而还是毒疮。天人还是感觉有补特伽罗，有一个天人在面对天界五欲等。总之，只要起了我见，有情就感觉这一堆五蕴是我，这时必然会发生烦恼以及由此造业等。这种状况就是五取蕴状况，前蕴取后蕴，每一个蕴虽然形态不同，但它的性质就是五取蕴，以计执有补特伽罗我开始的生命相续、蕴相续。
有人说：到了无色界不是没有身体吗？
他们虽然没有了实际的色，但还有色种子，而且，无色界天人的我执一点没断，还是把蕴执为我，只不过睡着了而已。
这就看到，有情无论在上界下界，在此生彼生，处在苦乐舍受哪种状况，始终感觉有一个"我"，叫某某。这种蕴的状况会不断变出一个个有情，一直连下去，就叫"五取蕴的相续"。如果把这个打破，那就从五蕴的笼里面出来了，不再有这种状况，不会计执补特伽罗我，是无漏的状况。
所谓行苦有两义：一、以迁流为苦；二、以苦因为苦。按本论作后一种解释。现在要观察到，自从一念执著五蕴总聚为"我"，起惑造业，之后就出现了五取蕴这种病态性状的现相。现在有两点：首先，自从出现毒疮后，不断地出现下下刹那的毒疮，不会出别的性质。这表示一下子落入轮回后，乃至没生起对治法之间不会回来。因此，以前前刹那为近取因，会变出后后刹那的五取蕴，好比前刹那的毒疮变出后刹那的毒疮。
接着要看到，五取蕴相续的每一刹那都有烦恼种子和苦种子随逐，这是苦因状况。分两点：一、是出苦的容器；二、是造苦的机器。这里面有从前的苦种子，过去造了善业、恶业等，因缘成熟时就从蕴身上源源不断地出各种果相，出乐是坏苦，出苦是苦苦，因此它是出苦的容器。就像我们得了人身，它是由前世的惑业力出现的报体。在这个蕴上，有时感觉特别疼痛，或者遭到怨敌的打骂，贫穷，饥渴等，这些都是苦苦。有时福报现前，出现五欲享受，这些是坏苦。蕴上不断地出各种状况，会出生老病死、爱别离、怨憎会、求不得等的苦苦，又会出名利丰收、有权有势、声色享乐等的坏苦。一遇缘就无间出苦苦和坏苦，所以称它为"出苦的容器"。
再者就因位而言，它由烦恼种子随逐的缘故，一遇到境界马上非理作意，对顺心的境起贪，对违心的境起嗔等，现起各种烦恼。烦恼现行又造了业，又熏在第八识的仓库里成了种子，未来又要发生各种苦，所以叫它"造苦的机器"。其他机器能生产出各种产品，五取蕴机器不断地造未来诸苦。从这两点可以看出，五取蕴是苦因。由于一切刹那都是这样的苦因，所以定义为"苦性"。
譬喻：就像逐步迈向刑场和吃毒食，只有受苦的命。一步步走下去，最终就是到刑场受惩罚，蕴一直往前走，会走入一个又一个苦中。一旦吃下毒食，不管是快是慢，一段时间过后肯定发作，随后苦就来了。我们一切刹那都在迁流着，迎来有漏蕴上一个又一个苦。由此可以看出轮回是纯苦性，在这里就要受惩罚。因为一念错认把虚假的五蕴认成我，之后有了私我意识，念念都以自我为中心，那当然要受惩罚，而且永远是受苦的份。从这里要洞察到有漏皆苦。
（三）结说
是故轮回法，一切皆苦性，
如火坑遍炽。
有法：一切轮回中的法。立宗：唯是苦的自性。因：以上述或是苦体性，或与苦相连，或成苦因之故。喻：犹如火坑。
以喻义对应的方式来认识。火坑的表相是一切时处都是热性，也就是在火坑的范畴里，任何一点、一时都是炽热的性质，因此火坑中绝无清凉。这譬喻在广大轮回范畴里，一切处所、一切时分中，苦乐舍所摄的法全是苦的自性，没有丝毫乐的自性。
二、通达胜利
具慧者达彼，解脱三有贪，
去无漏涅槃。
具慧者了达轮回法或者五取蕴相续，永远是苦因的病态，从中只会源源不断地生出苦来，源源不断地发病，那还迷恋它干什么？还贪著它干什么呢？为何认为从中能得到安乐呢？这样看到它是苦因、是毒食、是痈疮后，就再没有贪了。譬如认为那里有一个美女，结果就生贪，再一看是青面獠牙的鬼，那还贪什么呢？他会吃掉自己。因此就彻底灰心，不再求了。一心希求去掉病态的无漏涅槃，会发生一心求解脱的愿望。
连接
《四法印》里前二法印------诸行无常和有漏皆苦是修苦谛，发生想从苦中出离的心。"诸行无常"，指自从由清净界流落下来，就处在不断生灭的有为相续中，这里所有法都是因缘生故不住第二刹那。当看到坏灭性时就知道不可靠，这时就想返回自性，达到常住不死之地。之后看到有为法里分两类：有漏有为和无漏有为。进一步看到沦落得更深的有漏有为法，也就是由烦恼造作出来的轮回法，这里面都是烦恼种子、苦种子随逐不离的缘故，每一刹那都是苦因，从中不断地出苦苦、坏苦，以及它是行苦性。
这样抉择后，发现我们目前的生命状态是纯苦的自性，这上面没有丝毫乐可得，只有无边无际、炽燃不断的苦，这时就会发生厌离。会想：能不能从中超出，得到永灭诸苦的涅槃安乐？开始希求涅槃寂静。那么能不能得到涅槃寂静呢？这关系到第三法印，实际就是思维集谛和灭谛。要断除轮回苦，必须找出苦的根源，然后观察这个苦因能不能断？如果能断，那就有涅槃可得。寻着这个思路抉择下去，会发现苦根是我执，而我执是虚妄分别，一旦见到无我真实义当即就会息灭。由于能断苦根，就证成有解脱，这里又分大乘解脱和小乘解脱。当认定可以得解脱后，就会对解脱发生全分的希求。以上是思维涅槃寂静的效果，或者说思维集谛和灭谛的效果。
已经立志求解脱分段生死的小乘果，以及解脱变易生死的大乘果，之后问：怎么来成办解脱果呢？会发现道的主体是现证无我的智慧，因此要抉择诸法无我，这就关系到第四法印的修学。这就是前后法印的连接。
第60课-四法印·诸法无我
第四法印：诸法无我
如是，有为无为所摄一切诸法无有人我及法我空故，一切诸法成立为无自性。
"为"是造作，"有为"指因缘所作，由因缘造作出的法叫做"有为法"。"无为"指非所作性，不是由因缘造出来的。一切法只有两种------有为法和无为法，没有第三品，因此说"有为无为所摄"。以上解释了"一切诸法"的涵义。
那么诸法有没有固定是此是彼的体性呢？观察时发现，一切有为无为法都没有人我以及法我空的缘故，可以一概成立一切法都无自性。倘若某法有人我、法我，那就不能一概说诸法无自性，然而在任何法上寻找都得不到人我和法我，因此成立一切法无自性，这叫做"诸法无我"。
接着要了解"人我"或"补特伽罗我"和"法我"的涵义。"补特伽罗"是梵语，译为"数取趣"，意思是数数地取地狱、饿鬼、旁生、修罗、人、天等诸趣的生命体。在名言中可以假立有各种各样的有情，但实际并没有补特伽罗我。虽然在现相界里，忽尔是人，忽尔是天，忽尔是地狱有情等，但实际找不到人、天或地狱有情等的体性，这叫做"无有人我"。"一切诸法无有人我"，就是在全法界任何有为无为法上寻找都得不到人我。
"法我"，指某法有它固定的体性。说是"一"，就真有个"一"；说是"多"，就真有个"多"；说是"来"，就能找到"来"；说是"去"，也有真的"去"等等。像这样，一异、常断、有无、来去等的自性叫做"法我"，也就是，某法住在单分的体性或边上，有它固定的体性或意义。实际上，一切法都没有固定的体性，不住任何边，这就叫"法我空"。
所谓某法有自性，要么是补特伽罗体性，也就是人们普遍关心的有情体问题，要么是此外各式各样的法有它固定的体性。人们认为，某法正现时，就像现的那样真实有，这叫实有的自性或体性。譬如，出现红色的东西，就认为按现的那样真有一个红；出现一张桌子，就认为真有一张桌子；看到三棵树，就认为是实实在在的"三"，这叫数字的自性等。这些显现就叫做"法"或"相"， 不观察时似乎有，一观察发现并非按显现的那样存在固定的体性。由于住在边上或住在如显现般自性上的人我和法我没有的缘故，成立一切法无自性。此无自性，也常说成空性、无我、离边、离戏、空寂、无相等，都是一个意思。
彼义如何呢？
它的意义如何呢？
这句表示以下要具体抉择人无我和法无我。首先抉择人无我。
假立造业的作者及苦乐的受者计为我、补特伽罗或作者等的这些法，仅是依于五蕴计我而已。若以智慧观察，则补特伽罗之自性不可得，蕴与我不成立一体、他体之故。
先要知道名言中有关"我"的各种称谓。我们在没观察时以为真有这些，但是，它们真的存在吗？带着这个问题进入下面的抉择。我们从小到大都以为，这个叫"作者"，那个叫"受者"，这就是"我"------一个有生命的有情体。譬如有司机、裁缝、设计师、服务员、教师、工人等，这些都是人。从自身来说，有时是学生，有时是老师，有时是儿子，有时是父亲，有时是苦难者，有时是享受者，有时是精进者，有时懈怠者等，有各种头衔、称呼。人们说这些时认为真有这个人，他是真实存在的。这里尊者一语道破：人们所安立的"我"，仅仅是第六意识对着五蕴妄计或假立为"我"，给总蕴取的一个代号，此外没有我。我们以为真的有我、这就是我，但这里说，这只是你心里的计执，实际没有。
人们听了这个结论后都惊呆了，辩驳说：你说得太超绝了，简直打破了人类有史以来的观念。
我们说：对这件事不能以个人意见、人多势众或舆论潮流来判定，关键要用智慧来观察、分析。假使经过缜密地观察，发现的确有"我"，那不能说没有，如果没有，也不必安立为有。这才是客观公正的态度，为一切正直者所承许。下面就用智慧来观察：
如果问：为什么"我"不可得呢？
回答：按照你们的观点，"我"是实法，蕴也是个法，这样的话，"我"和蕴要么是一体，要么是他体，不超出这两种关系。然而蕴和"我"不成立一体、他体的缘故，不成立有"我"。
既然承许有两个东西，那两者要么是同一个，要么是不同的两个，如果是同一个就是一体，如果是不同的两个就是他体，没有第三种情况；如果不承许两者是一体或他体，那就说明这个法没有。譬如面前有一张桌子，假设有一个"我"，那这个"我"和桌子要么是同一个法，要么是两个不同的法。经过观察发现两者既不是同一个------不是一体，又不是别别两法------不是他体，这就说明根本没有"我"，所谓的"我"只是假名而已。现在观察蕴和"我"。如果"我"是实法，那"我"和蕴要么是一个法，要么是两个法，必须承许一体和他体中的一者。但观察时，一体也不成立，他体也不成立，那马上能断定，"我"只是人们想出的一个名字而已。
人的妄想心可以随便立名。譬如我想象世上有无数条红狼，一条红狼名叫"安德森"，一条红狼叫做"爱丽丝"，又一条红狼叫做"曼特拉"，另一条红狼叫"阿思比底"等等。像这样可以随便想，实际都是第六意识的妄计。人的第六意识有无限的假想空间，可以随意立名，所以世上有"编故事"这件事。头脑灵活的人能编出一套又一套故事，但都纯属虚构，这就叫"假名"。
像这样，当观察到"我"和蕴之间不成立一和异，就可以断定"我"只是假名。接着要想："我"和蕴真的不成立一体、多体吗？怎么证明呢？我们说：朋友！跟我作反证法就知道了。
若我和五蕴一体，则如同五蕴多体般，我也应成多体。若五蕴之一的色是我，则我也应成与微尘数同等多的多体。如此，受想行识诸蕴为多体之故，我也应成多体。五蕴由因而生，刹那无常之故，我也应成无常。
首先，为什么"我"和蕴不是一体呢？
反证：假设"我"和蕴是一体，同一个东西，那蕴怎样，"我"就怎样，蕴有多少，"我"就有多少，蕴是刹那性，"我"也应是刹那性，然而谁会这样承认呢？
先从多体观察。蕴是 "积聚"的意思，就像仓库里堆了很多物品一样。先分析色法，观想把自身像尸体一样放在案板上，用刀切开，再把各部分一一铺陈开来，发现有很多。头上有眼、耳、鼻、嘴、舌头、牙齿、头骨、头发等。再把颈部以下切开，有一块一块的皮、肉、骨头，还有各种内脏等，都不一样。对其中每一分又可以分成很多块，上下左右各不相同。
然后思维：如果"我"是色蕴，案板上有一千块内容，那"我"就成一千个了，因为心不是肺，肺不是肝等。好像各部分内容举手说："我是心""我是肺""我是肝""我是脾""我是小肠""我是头盖骨""我是脊椎骨""我是脚骨"等，"我们不一样！"就像聚集了一千个人，一个说"我是非洲人，我来自阿富汗"，一个说"我是日本人"，另一个说"我是韩国人"，又一个说"我是中国人，来自上海"，又一个说"我是中国的广州人"，再一个说"我是中国的西北人"，然后来一个带白帽子的回族人，又来一个带墨镜的法国女郎等，他们的形态不同，不能说是一个。
这么一看，马上显出多体了。也就是，假使"我"是这些东西，那就有千百个不同的"我"，到底哪个才是真正的"我"呢？它们说"我是一""我是二""我是三""我是四"，最后一个说"我是一千"等，都是不同的，如果都是"我"，那我的人格不就混乱了吗？好像身体里有好多个我，它们有时还打架。比如吃饭时哪个"我"先吃？是不是很多个"我"一起抢？或者走路时哪个"我"先行？等。这些毕竟是不同的东西。
再推到极致，在最精密的显微镜下看，发现身体只是无数个基本粒子。学过物理就知道，粒子是不同的个体，不能说是一个。这样，如果有多少个基本粒子，就有多少个"我"的话，那"我"就超过兆数了！但是，真有这么多个"我"吗？好吓人！好像身体里有无数个小我。这时要反省：我们都认为只有一个"我"，"我"不是无数个不同的东西。这样观察后，有我的观念就松动一些了。
不但色蕴如此，受想行识也一样。不像色法有触有对，这四个心法不可见，没有形状、颜色。但每个人都有自证，自己有什么感受，起了什么想法，动了什么念头，了别了什么等，都能明确地知道。那它们的体性如何呢？从所缘、行相、时间等方面分析，发现也是多体的。譬如受蕴，总的有苦受、乐受、舍受，分别来说也有很多。洗手时手放在水里，每一部分皮肤的感受都不一样。再说想蕴，从时间上看，每一刹那的想都是不同的。从所缘上看，有取红绿、男女、善恶、美丑等各种相的想，这么一看有很多种想。行是各种心所，它们也各不相同。再看识，总的有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等。识以了别为性，对不同的法有不同的了别，所缘境有无数种，了别它们的识也就有无数个。像这样，在意识的显微镜下，可以把受想行识分成无数个不同的东西。
然后思维：假使"我"是心法的蕴，那心法无量无数，"我"也应该有那么多，但是，谁会认为有那么多自己呢？那么多个"我"，到底哪个才是真正的自己？好像没法统一。假使在心国领域里有那么多个"我"，那自己就分裂了，因此，不能承许有这么多个"我"。
接着进入观察无常的领域。诸蕴不单在数量上特别多，从体性上看，连一刹那都无法安住。诸蕴不是无因无缘出现的，任何色法、心法都由前因决定。譬如，我们此世的身体以及上面的差别相，既由前世的业决定，也与此世的缘有关，绝不是无因而现。由因所掌控的缘故，不会住第二刹那。
就像放映机、银幕、胶片、光束等诸缘和合投出一幕影像，想一想，这个影像有自性吗？因缘一变就没有了。而且，它本身是受众缘支配出现的，一刹那投一个影，下一刹那就没有了。譬如影像上出现一只兔子，它会停留吗？停不住。放一次底片只出一幕影像。有人说：它不是还在吗？那已经是第二幕影像了，只是前后影像非常相似，你就误以为还是原来的它。要知道，一刹那因缘只造出一刹那影像。第一刹那的放映机、银幕、底片、光束等和合，出现第一幕影像；第二刹那的放映机、银幕、底片、光束等和合，出现第二幕影像......每一刹那的因缘不同，所投出的影像就不一样。
与此相同，我们的身心内容也是众因缘投出的影像，叫做"所作"，它们没有自体，没有安住的"自主权"。既然是因缘所作的有为法，那当然刹那无常，或者说不住第二刹那。以这个缘故，如果"我"是蕴的话，那"我"也成了一刹那变一下。这样的话好可怕！刚才还是张三，下一刹那就变成了李四，再下一刹那变成牛、变成羊、变成马、变成驴等，到底哪个才是我？它们各是各的，独立存在，连不起来。比如这个人刚刚娶妻，第二刹那就变了，妻子一看："你是谁啊？怎么不是刚才那个人了？你变了，我没办法依靠你了。"不仅如此，他自己也搞不清："我怎么一刹那就变了呢？我叫张小三，怎么一下子变成另一个人，不是原先的我了呢？可我不这么认为，我还是我啊！"像这样，谁都不会这样承认。我们认为"我"永远是"我"，前后是一个，不会变成别人，不会承认"我"是无常性。
这样的话，假使"我"和蕴是一体，那蕴有多分，就必须承认"我"是多分；蕴是无常，"我"也应是无常。由于人们不这样承许，所以蕴不是"我"。以上破除了蕴和"我"一体的观点。
总之，由诸多极微和无分刹那的有支所积聚的蕴并不是我。
"支"指支分或部分，"有支"表示总体。由很多极微和无分刹那合成一个有支，再由各各有支合成一个蕴，所以，"蕴"是总体概念，包括整个身心内容。譬如，由很多极微和刹那合成一只脚，脚针对组成它的微尘叫做"有支"，同样，由很多极微和刹那合成一只手、一个脑袋、一个内脏等，针对各自的部分，它们都叫"有支"；再由这些有支合成一个身体。好比一个国家有各个省，省里有各个市、县。省本身叫"有支"，它下面有很多部门、支分。这34个省级行政区就合成一个中国。
再回过头来看，这里说，由诸多极微和无分刹那积聚成一个有支，由若干个有支积聚成一个蕴，这个总体的蕴不是"我"。我们总以为这一坨东西是"我"，谁也不认为一个耳朵是我、一个内脏是我、这一段心情是我、某一时思想是我等等，而是认为整个这些是我。如果问："你的那个'我'是什么？"人们会回答："全部。"再问："什么是'全部'？"回答："就是各部分合起来的这个。"这就是我们心里所执持的"蕴是我"的观念。以上由正理破除了这个观念。
若五蕴之外单独有我，我应成可得，然而不可得，由此遮止。
如果在五蕴外单独有一个"我"，那这个"我"应该能找到，如果找不到，就证明没有，从而破除承许蕴外有"我"的观点。
譬如问："屋里有贼吗？""屋里没有贼。""那贼在屋外吗？"假使屋外也没有，就证明没有贼。只要有贼，就一定能在某处找到，不是在屋里就是在屋外。同样，如果有"我"，那它不是在蕴上就是在蕴外。如果蕴上有"我"，"我"跟蕴一体，这样的话，蕴多体，"我"也成多体，不成立故；蕴无常，"我"也成无常，不成立故，所以蕴和"我"非一体。如果蕴外有"我"，"我"和蕴他体，也就是脱开五蕴的屋子另有一个"我"，这样的话，用无微不照、无远不届的高倍探测器应该能找到。然而，在五蕴房子外的所有广大区域里找，微至毫间都找不到"我"。这就表明"我"不成立，蕴外没有"我"。
具体来说，假使"我"不在这坨身心内容里，那一定在它外面。那么从近到远逐步去搜查，首先在房子里找，在桌子、板凳、电脑、灯具、墙壁、地板等各处仔细寻找，这个"我"到底在哪里？结果找不到。假使它在这个范围里，就应该能得到它，得不到的话，说明这上没有"我"。再扩大到一个小区，这里有若干楼房、花园、走廊、广场、池塘等，在这些地方找，也没发现"我"。再扩展到城市里的一个地区，在这里到处找，结果还是没有"我"。再扩展到一个城市、一个省、一个国家、一个洲、一个地球等，在空中、地面、高山、湖泊等任何空间点上找，都得不到"我"。再扩大整个三千大千世界，还是没找到"我"。再扩展到整个世间界，还是找不到"我"。假使"我"存在，就应该能找到，以得不到的缘故，不应承许有"我"。
若有为法的蕴中有过去之我，则不能成立造业及受苦乐等的自性，而是如虚空般的无为法，远离利益和损害。
这是破"我"是常法的理论。
有人认为：现在有为法的蕴里存在过去的"我"。
回答：如此一来，现在的"我"和过去的"我"就是一个，"我"不变的缘故，不能成立造业和受苦乐等的体性。
先看造业，它是一种造作性，只有在身心上发生了变易才承许造业，如果纹丝不动，那怎么造业呢？譬如行走，作行走业时身心必然在不断变化，保持原态就不可能移动，又怎么叫行走呢？又譬如说话，单从口舌来说也在不断地变动，由不同的因缘和合出现了不同的音声相，每一刹那都不一样，这才成立说话的业。或者吃饭，要有手、唇、牙齿、舌头、咽喉、消化器官等一系列的运转，而运转建立在变易上，没有变易怎么运转呢？也就没办法咀嚼、吞咽、消化、吸收了。这就看到，各种日常作业都是在变易上成立的。人们都说，"我"在吃饭、走路、说话、做事等，由这些粗显的行为就可以断定，不能承许"我"是常，否则没办法说这是造业者的"我"。
感受苦乐等也一样。譬如先前没有苦，突然间病发，出现一阵阵疼痛。这个苦受前无现有，而且每一刹那都不一样，它会加剧、减弱、出现不同的感受等，这都是在变易上成立的。再看享乐，譬如泡温泉时由于因缘和合身上发生了变化，才出现舒适的感觉。如果没变化，跟没泡时一样，那怎么算出现了享乐呢？谁又愿意花钱买这个乐呢？由于前面没有乐，花了钱泡温泉、看电影、参观景点等之后，身心上出现的乐受，在新的因缘下产生了变易相，所以喜欢，愿意去买；如果没变易，前后感受一模一样，那谁都不会要。
像这样，假使承许"我"是常，那就纹丝不动，没有变化。如此一来，作业、受苦乐、思维、交流等这些在变易上安立的自性，就都无法成立了，"我"就成了像虚空一样的无为法。地水火风等有为法都有变易，唯有无为法的虚空无变易，前如是后如是。无论积聚多少因缘，刮风、发射子弹、用脚踢、用口骂、用手推等，对它都毫无影响。与各种随缘逆缘和合时，在有为法上会产生利益和损害；而无为法无任何变易的缘故，在它上面远离利益和损害。如果"我"成了像虚空一样的无为法，那就毫无变易，所谓的我受苦、我享乐、我上升、我下堕等就都无法安立了。由此证成"我"不是恒常性的实法。
相反，假使只是在蕴上假立一个"我"，每一刹那的蕴都有一个"我"的代号，这样的话，前面的"我"、现在的"我"、后面的"我"，随着各种因缘出现相应的表现，这就可以安立成不同的"我"。而且，可以说"我"得利益、"我"受损害等。这些"我"都是假立的，只是对蕴现相取的一个代号而已。譬如我造了罪，将来要堕地狱受苦，那时地狱有情的蕴就安立成未来的"我"，是那个"我"要受苦。而且，随着因缘刹那变动，那个"我"也会不断地变化，一会受这样的苦，一会受那样的苦，一会这样奔走，一会那样哀嚎等。或者我修善升天，那个天人的蕴就是未来的"我"。
对这样多分、无常的蕴假相取名为"我"，在这上面可以安立作业性、受报性、受苦性、受乐性，以及各种生命历程、形态、变易、祸福等，由表现出的不同相状安立不同的"我"。譬如行走时叫"行走者"，吃饭时叫"饮食者"，求学时叫"学生"，教书时叫"老师"，成家时叫"丈夫"" 妻子"，管理时叫"领导"，被管理时叫"部属"。或者对于某些人来说他是亲人，对另一些人来说是怨敌，对大多数人而言是陌生人。从年龄来说，前面叫"小孩"，之后叫"少年""青年""中年"，最后叫"老年"等。像这样，从阶段、属性、不同观待等方面，可以立无数个名字，说成是这样那样的"我"。但要知道，这些"我"只是代号，没有实体，就像梦中人一样。这样就知道，假立的"我"和真实的"我"有极大差别。
众生未经如理观察不晓得无我，认为真有一个"我"，而且很容易进入角色，实际只是第六意识的伎俩。譬如一个人上台讲课，熏了几周后俨然觉得 "我"是个老师。或者成家后，感觉"我"是妻子。生了小孩后，觉得"我"是妈妈。或者在强势压迫下，认为"我"是受奴役者、受剥削者等。像这样，以执我的习性力，人会马上进入角色，认为真有这个"我"。实际上，在世俗现相里也无非是因缘生的一刹那接一刹那的幻现，再没别的。
正量部承许我是一种与蕴一体、异体以及常、无常等任何都无法言说的自性。这也不合理。以正理观察，若不承许此两方中的一方，则不能成立为实体；凡是实体，必定有此二者中的一者。而此处没有这样承许，不是二相中随一一种的实法存在的状况，而此外又不可能有第三品故。
正量部持"我不可定义论"。他们承许有个实有的"我"，而这个"我"和蕴一体、他体，"我"是常、无常等都无法成立。不可说"我"是怎样的情形，它的自性不可说，不落在所定义的任何方面。
以正理观察，发现这种说法并不合理。假使承许"我"是实法，那"我"和蕴必然是一体、他体中的一者，或者"我"必然属于常、无常中的一种体性，而不是不可说。要知道，一异、常无常等周遍了所有情况，不是"是"就是"否"，没有第三品。
譬如常和无常，只有这两种情况，不可能有第三种。不是常就一定是无常，不是无常就一定是常，承许是实法就必须承认其中一个。说它既不是常也不是无常，反正是一个实法，这是根本不成立的。或者一和异，承许"我"是实法，那就是有蕴有"我"，这样的话，要么蕴是"我"，"我"和蕴是一；要么蕴非"我"，"我"和蕴非一，一定要成立一和非一中的一个，因为是和否已经涵盖了一切。而正量部并不承许实法的"我"是一异、常无常等中的一种情况，此外又没有第三品的缘故，因此，正量部所持的"我是不可言说的实法"或"不可定义论"站不住脚。这就破掉了承许"我"是无法言说之自性的观点。
如是，色亦非我，我和色一者中不具另一者，色中无我，我中无色，如此与受蕴等结合，共二十种，即坏聚见山二十座山峰。此等根本是依俱生我执。依智慧金刚破除坏聚见时，一切同时灭尽。
这一段讲到，萨迦耶见的二十座山峰都是依根本俱生我执而出现的，只要破掉根本，一切支分都同时灭尽。萨迦耶见也叫"坏聚见"，计多体、无常的蕴为常、一的"我"。当认识到"我"子虚乌有，就知道承许"色是我""我和色一者中具另一者"，以及"色中有我""我中有色"等全是戏论。配合受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这样四乘以五共二十种，都建立在"我"实有的观念上。既然认为"我"实有，就会由此派生出各种立论，这些都是支分的萨迦耶见。
人们在没观察时认为色是我，这个身体就是我，但实际上连"我"都没有，又怎么安立色是"我"呢？这就是"色不是我"。再说，一者中具另一者，也就是"我"有身体或身体里有"我"。也无非是两种情况------一体的"我"、异体的"我"。譬如，我有一只小牛，这是异体的"我"，柱子上有红色，这是一体的"我"。既然"我"和色非一非异，任何情况都不成立，又哪里能成立"我"具有色或色具有"我"呢？色中有我、我中有色也一样，既然色和"我"非一非异，这两种就都无法成立。
像这样，以观察"我"和色之间非一非异作为根本，凡是依此建立的各种立论都能破尽无余。与其他受等四蕴结合而派生的各种萨迦耶见，也像这样破除。
又如《梵问经》云："依根本坏聚见，及依过去、未来、现在之六十二见......及我常恒、独一、自在、周遍等增益相，尽其数量。"
只要存在根本的坏聚见，就会在它上面立出很多差别相。依于过去、未来、现在可以立六十二种我见，或者在"我"上安立常、一、自在、周遍等，也会增益出各种各样的东西。像这样，对于尽其数量，在实法"我"上建立的一切立论、遍计等，只要破掉了根本的萨迦耶见，这一切就同时破掉了。一旦知道没有"我"，那在"我"上安立的任何东西就全是戏论，一概不会承认，也不会去执著它。
世人都以为有"我"，所以在"我"上建立了无量无数的观念，比大地微尘还多。当知道实际没有"我"时，这一切的一切就一时间全部破尽了。譬如，全世界的人都误以为有个最大的恐怖份子，叫做"天王胆"。实际只是杜撰的名字，没有这个人，但后来流播到世上，大家都信以为真，结果人们对"天王胆"做出了各种描述、定义、评价等。一旦知道没这个人，只是一个小孩写的假新闻，大家就会恍然大悟："原来从前谈论的一切全是臆想！"由此，从中出现的一切概念等就一时间全部破尽了。
譬如见陶瓶的相状、轮、杖等故，可知有陶器匠。见有成办我之利益的卧具、衣食等，比度推知有我。若无我，则精勤学道等便无实义，即成毫无目的的缘故，破除承许无我等。
承许有我论者振振有词地说：譬如见到陶器的相状以及机轮、木杖等工具，就可以推知有陶器匠。只有存在陶匠这个人，才会为了给他谋利而制造陶器；如果没有这个人，那就不会有为谁谋利而制造陶器这件事，也就看不到陶器、木杖等了。同样，见到能成办自我利益的衣服、饮食、床榻、小车等，可以比量推知有"我"。为了让"我"吃、让"我"穿、让"我"睡、让"我"走，让"我"活得舒服、避免损害、有身份、有地位、有名誉等，才筹备各种资具。如果没有"我"，那做这些干什么呢？像这样，看到为"我"成办利益的一系列事物，就能推知里面有主人翁------自我。再者，假使没有我，精勤修道有什么意义呢？为谁而修呢？"等"字包括一切世出世间为"我"而作的作业。
人从小就有理想，向着为"我"设计的目标而不断求取，求学、工作、成家等都是为了成办"我"的利益。因为有"我"，做这些就很有必要，否则就毫无意义了。修道也是如此，为了"我"得到超越世间的果位，人们入基督教、耆那教、婆罗门教、道教等各种门派修行。包括佛教修行在内，也是为了成办"我"的利益，行者在小大密三乘中精进修道。由于有"我"，为了实现"我"的价值，就有世出世间各行各业的精进修学。假使承许无我，那就没有成办利益的对象了，做这一切都成了毫无意义，那人们为什么还做呢？以这个强有力的理由可以推翻无我的观点。"等"字包括以无我为根本，派生出来的无我所、无我愿、无我的价值、无我的意义等。这是对方的立论。
说有我的外道派，凡所言说，唯成无义，尤其对无我的差别法无从安立之故。若我是常，则造业与受用的时位不同，以及苦、乐、高、低、净、秽等差别悉皆不存在。若是独一，则不存在差别法等的种种安立。若是驾驭一切的自在者，则无常、厌恶之事丝毫不会发生。若是周遍，则一切法同时具足，远离亲友、自他、善恶等事，丝毫之差别皆不合理。我的本体，以量衡量，永远不可得。所谓见到成办其利的有事法，举出的这个因并不成立，如同说石女儿的衣服。若说"难道卧具等不是为了我而取吗"？虽然无我，但可为了利益蕴聚相续而取。
这一大段是对前面交锋的回答。这是有我论和无我论最尖锐的一个交锋。佛教以外的各种学说、思想、宗派等，在根源上都承许有"我"，叫做"有我论"；而无我论是佛所宣说的出离之道的根本见地。因此，破掉世间见解，才能入无我正道。
"说有我的外道派"，指佛教以外所有承许有"我"的思想、言论、宗派等，包括自我价值、自我张扬、自我中心、自我奋斗、自我理想、自我实现等一系列世间言论。"凡所言说"，指从古至今所有外道思想家以有"我"为中心建立的各种论调，比如生命论、人生论、进化论、享乐论等。"唯成无义"，指唯一是泡沫言论，毫无实义。人们都活在有我妄想里，加上外教邪师的诱惑，一直苦苦地建立、寻求自我的意义，打扮自我、表演自我、实现自我、构造自我等。然而，凡是从有我论里发出的心态、行为、结果等都毫无实义。费尽心思得到的只是妄想，还制造出无穷无尽的生死幻流、恶趣苦果，沉溺在最大的恶梦中相续不已，这就叫"轮回"。
"尤其对无我的差别法无从安立之故"。尤其是在无我上才能安立的差别法都无从安立的缘故，承许有我则无法建立名言。这是很重要的破斥方法。我们公平商量，你说有我，那么好，如果有我，能不能安立这一切世间名言？结果发现不成立。然而承许无我时，一切名言都可以安立。可见，有我是人心中的谬执，它是第六意识的产物，愚痴地执著这里有常、一、自在的"我"。实际上按世间现相去观察，会发现第六意识计执的"我"根本不符合实情。
第61课-四法印·诸法无我
承许有我则无法建立名言
"若我是常，则造业与受用的时位不同，以及苦、乐、高、低、净、秽等差别悉皆不存在。"
譬如我叫"张三"，如果承许有"我"，那就没办法安立差别法了。为什么呢？因为"我"是常、一、自在的代名词。如果承许我张三是常，那在我上面就没办法立出各种时位，因为"常"就是前后不变，永远一个样。然而在我张三上，造业位在不断地运作，受果位在不断地受用，两者显然不同。譬如农民耕种时是作者，秋天收获时是受用者，两个是不一样的。再者，从时间上分出的差别相也无法成立。因为，常是住在一种属性上不动，而在张三的蕴体上不断地出现苦乐交杂、上下交替、净秽转换等的差别。在张三的一生中会出现各种变化，一段段的变化叫做"分位"，有一个个活动、一个个现相，这些全是无常法，身心世界都在不断地变易。如果以为我是常，那时间上的差别法就无法安立了。因此，所谓常有的"我"，根本不符合我张三蕴上的真相。
我们用智慧去审查蕴的状况时，发现它是时间性，随着不同因缘展现出不同现相。因此，只有承许无我，才能安立各种时位。由于时间上的表相不同，所以对他造作时称为"作者"，对他受苦乐时称为"受者"。对于其他行住坐卧、言谈举止、待人接物等，都可以安立不同的名称。下至在刹那间，蕴的现相都各不相同，可以分别安立不同的名字。由于因缘不同，所以各刹那现出来的相不一样，因此，在无我上可以安立无数差别相，这一点符合名言真相。
"若是独一，则不存在差别法等的种种安立。"
再者，如果承许我张三是独一体，那就没有多分内容。人们都认为只有一个"我"，不可能有多个。不会感觉吃饭时有两个我在吃，走路时有三个我在走，拿奖杯时有五个我在拿，展露微笑时有五个我很开心，受到谩骂时，也不会感觉十个我受到侮辱等等，总感觉是一个我，这叫独一的"我"。"独一"跟"差别"截然相反，既然承许"我"是独一，那在"我"上就没办法安立差别。
我们都认为"我"就是蕴。蕴又如何呢？打开一看，有林林总总的内容。在高倍显微镜下，可以看到人体有无数差别分内容，在宏观、微观上都各不相同。如果承许叫做"我"的这个东西是独一，那怎么跟有无数差别法的现相符合呢？心法方面，能明确感觉到时时有不同的感受、心想、造作以及了别，这上的各分内容随着因缘各自起现。谁会认为不同的受是一个？或者受和想是一个？再者，眼耳鼻舌身等识也各不相同，不会说耳识听到了声音就是舌头尝到了味道，或者身体接触一个东西就是心里出现一篇论文等。这就看到，由诸因缘显出的各种色心内容，哪里有独一？假使承许独一，那与名言中有无数差别相的事实就无法吻合。可见，承许有"我"的立论一无是处，完全是分别识杜撰的荒谬言论，所以说"唯成无义"。
这里要发现一个惊人的结论："独一"实际就是"零"的意思，没有任何内涵。什么原因呢？世上的现相都是由因缘而现，也就是以和合为相。而独一表示没有多分内容，与和合相违，也就没有和合相，任何色法心法的相都没有，由此成立独一等于零。譬如，面貌特征等各种内容，是由多分差别法和合才呈现出来的。脸型、眼睛、口、舌、手、脚等相，都是多分和合才现出来的。在空间上必须有上下左右等，才出现一种形状。就像三条边合起来才成三角形，如果是独一，就不会出现三角形，因为在独一上无法安立形状。形状是由组成形状的因缘构成、显现的，没有具体的因缘就无法出现特别的相。其他圆形、正方形、菱形等二维的相，球体、正方体、长方体等三维的相，都是多分和合而出现的。如果是独一，那二维、三维等任何相都无法呈现，在空间上不会出现任何相状。可见，独一在空间相状上等于零，它将在人们的眼识前消失，将在科学仪器前消失，谁都见不到。
有人说：承许三个"我"也可以，为什么一定承许独一？
回答：实际上你一直认为是一个"我"，如果你非要这样抬杠，那我们再来破。
假使有三个"我"，那必须是三个不同的东西，才叫做"三"，不能混为一谈。既然是三个实法的"我"，那我对"我"最了解了，我的苦乐、好恶、心想等，都应该在心中现得清清楚楚，因为是"我"的缘故，不是别人。如此一来，应该时时刻刻都出现三个"我"的心识，即使再相似也有所不同，就像三胞胎是三个不同的心那样，因为是三不是一。譬如我爱上一个名叫"南希"的姑娘。假使这三个"我"都起了爱慕心，那在求爱时应该有三个不同的心，就像三个人在求爱一样，然而有这种情况吗？或者看电影，由于一时间出来三个心，那就成了三个心或三个"我"在看。他们各自想："我很喜欢这个片子，太精彩了！"这样不就分裂了吗，好像有三个东西附体一样。但我们感觉只是一个"我"，所以不应该这样承许。
实际上没人会这样承许。人们都认为是独一的"我"，除非熏外道邪见产生了错觉，或者心识癫狂，才会认为有两个"我"、三个"我"等，此外在俱生我执的错觉里，只会感觉有一个"我"。譬如吃东西时，觉得很麻很辣等，一时间只出现一个心。假使承许有三个实法的"我"，那在吃东西时，就像三个人在吃，应该产生三种好吃、不好吃等的感觉。吃一道很辣的菜时，假使三个人的口味差不多，那就是三个人感觉很好很开心，但这显然与实际情况不符。假使三个人的口味不同，一个喜欢辣，另外两个不喜欢，这时就出现矛盾了。一个"我"接受辣，另两个"我"排斥辣，结果一时间自己既接受辣又排斥辣，这就更不成立了。
再者，承许有三个"我"的话，那它们在空间上是怎么排布的？有三个实体，就必定有三个不同的位置。这样的话，把其中一个"我"打死，不打另外两个"我"，那就应该只死一个"我"，另外两个"我"还活着。但是为什么一死就全死呢？或者在品尝味道时，由于舌根会产生很多味觉，每一个味觉就应该传输到三个"我"上面。然而舌头上并没有三根管子把味觉传给三个"我"。或者，有三个"我"就有三个系统，互不混同，每一个系统支持一个"我"，这样的话，整个身体就应该分成三部分，像三个国家一样。有人说：身体是属于三个"我"的共同资源。那也应该有三个管道，分别输到三个"我"上面。然而经过观察，并没有这种情况。像这样展开来观察，发现承许三个"我"根本不成立。
从根本上说，既承许"我"，又说是三个，犯了自许相违的过失。怎么相违呢？如果是"我"，就不能立三；一旦立了三，就有了他，不能说全部是"我"。如果有三个，那就是甲、乙、丙。如果承许甲是"我"，那乙和丙就成了他，既然是他，怎么能说都是"我"呢？显然无法成立。以这一句可以遮破承许"我"是多体的立论。但凡说到"我"，就表示只有一个自己，那必然是独一。如果安立有多个"我"，那么问：到底哪个是"我"？如果这个是"我"，那观待"我"，其余的就成了"他"，怎么能说都是"我"呢？这样就一概破尽了。
"若是驾驭一切的自在者，则无常、厌恶之事丝毫不会发生。"
所谓的"自在者"，就是自己可以把持一切、控制一切、主宰一切，什么事都做得了主、能够把握。人总感觉有个自在的"我"，这个"我"什么都做得到，想怎么样就能怎么样。然而真是这样吗？实际上，世上的事都是因缘在掌控，不是"我"能够控制的。
从反面破斥。假使"我"是驾驭一切的自在者，那我最不喜欢老病死等的无常事了，如此一来，这些无常之事就应该不会来，因为"我"有自在、能掌控的缘故。但实际上，自己不想要的事常常出现，只能无可奈何地忍受。再者，"我"有自在的话，就应该碰不到自己厌恶的人、事、物等。然而自己厌恶的事常常跑到身上来，可见显然是非自在者。我们处处都能发现，即使不想要，因缘和合也要跑到身上来；即使想要，因缘没和合也丝毫不出现，自己做不了主，自在者的"我"只是第六意识的产物。一切有为法都由因缘掌控，缘聚则起，缘散则灭，缘不聚不会出现，缘已过自然谢灭。
蕴体是怎样的情形呢？发现这上面的一切都不得自在。缘聚时，下至出生一个细胞也没办法阻止。青春的因缘一过，人就走向衰老。或者会遇到各种厌恶的事，无法凭自由意志去掌控它，想要就要，想不要就不要等等。这样观察会发现，不但没有驾驭一切的自在者，连凭自我意志来驾驭的可能性都没有。好比因缘聚合时牙疼，想让它不疼也不可能，肚子饿了，想不饿也不可能，吃了有毒食物，想不发作也不可能。下至每一根头发的生长、每一个细胞的代谢，各种生理活动刹那刹那地运转、组合、演变等，对这一切都无法掌控。
再者，在所处的环境里，气候、季节、社会、宇宙等无数由因缘变现的幻化剧，能凭着第六意识想怎样就怎样吗？自己能掌控吗？如果能掌控，那自我意志就成了宇宙中心，这个世界都由它做主宰了。实际上，天理不是自由意志所能掌控的，它自身有一套生成、演化的规律，这就是因果律，它是周遍在一切显现上的法则。
这样就看到，第六意识很可笑地立了一个自我，认为它可以操控一切，实际全部子虚乌有，只是自心的妄想而已。这时才恍然大悟：的确没有自在者的"我"，如果有的话，那自己不愿接受的事，应该一点都不出现，然而这些时时出现，处处都无可奈何、不能做主。所以，只有在无我上才能安立这些事情，如果有自在者的"我"，那这一切都无从安立。像这样就破掉了自在者的"我"。
"若是周遍，则一切法同时具足，远离亲友、自他、善恶等事，丝毫之差别皆不合理。"
这里把"我是实法"和"我具周遍的特点"两条合起来推理。既然"我"是周遍的，那一切法要么都是"我"，要么都不是"我"，不可能存在一部分是"我"，一部分非"我"的情况。假使一部分是"我"，一部分非"我"，那"我"就只是一部分，没有遍到另一部分，也就不是周遍的相。假使承许全部不是"我"，那就根本找不到"我"，也就不能承许有"我"这个法。假使承许全部是"我"，这样都是一个"我"的缘故，一切法同时具足，分不出任何差别。譬如手机是"我"，板凳也是"我"，那手机就是板凳，板凳就是手机，分不出差别。
如此一来，也就没有亲疏之别。亲和疏都是同一个人，哪里有差别呢？而且自和他也无差别，自也是自，他也是自，哪里有自他？同样，善恶也成了一个，善也是善，恶也是善，一模一样，哪里可分善恶？"等"字包括世上一切差别法。由于都是同一个实体的"我"，那一切法就一模一样，毫无差别了。像这样，如果承许周遍，那全世界的法就都是"我"，世上的差别相全部无法安立。世界变成虚无，或者成为混沌、无法辨别差别的状态，只剩下一个混沌、无可分的"我"。实际上，所谓的"我"只是第六意识妄计的假东西，却蒙骗了从古至今全天下的人。
"我的本体，以量衡量，永远不可得。所谓见到成办其利的有事法的所举因不成立，如同说石女儿的衣服。"
如果认为有"我"，那"我"就是实法，当然应该存在"我"的体，"我"的体是常、一、自在、周遍的。然而无论怎么承许，以量衡量，永远也得不到这种东西。就像认为有张小三，但无论怎么寻找都得不到他，那就应该否认张小三的存在，它只是一个假名。同样，以量观察不可得的缘故，所谓的"我"只是假名。
既然没有"我"，你们说见到为"我"成办利益的事物，举出这种因就不成立。就像石女儿不存在，你却说见到了石女儿的衣服、饮食、卧具等，说一定是给石女儿做的，由此成立有石女儿。像这样拿出无数个所举因也毫无意义。为了成立"我"举出的理由都是愚痴，在"我"上建立的任何思想、观念、理论全是戏论。总之，凡是说有"我"的教派、学派，在"我"上安立的任何言说等，都唯一成了无意义。
"若说'难道卧具等不是为了我而取吗'？虽然无我，但为了对蕴聚相续饶益而取。"
如果说：难道卧具等不是为了"我"而取吗？如果没有我，那为谁而取？要利益谁？
我们说：虽然没有"我"，但名言中有蕴聚相续，在它上面有苦有乐，为了饶益它而取受。也就是，如果没有卧具，蕴聚相续就休息不好，四大得不到调节就会生病；如果没有衣服，蕴聚相续就会出现寒冷等的苦受或者不方便的情形；如果没有饮食，蕴聚相续就会饥饿、干渴，从而消瘦、生病乃至死亡等。为了利益蕴聚相续，在名言中有必要做取舍。
在一切事上都有取舍的涵义。譬如为了避免蕴聚被烧到，所以要避开火；为了避免他被溺死，所以要避开水；为了他不被刮倒，所以要避开风；为了他不陷下去，所以要避开沼泽地；为了使他成长，需要摄取饮食等；为了使他来世安乐，需要修善法；为了让他得到解脱，需要修解脱道等。总之，虽然没有"我"，但名言中的一切意义都可以建立，这样非常合理。相反，如果认为有"我"，那依"我"安立的任何言说都成了无义，两者截然不同。这才了解，有我论无法安立名言，无我论才能安立名言。
若有我，则解脱道成了子虚乌有。说有我的宗派绝无断除我贪的道。若不断我贪，由我所贪的门径执取三界的一切，将永远无有远离之故，绝无解脱生死之法。
如果有"我"，就不会有解脱道。执持有"我"观点的宗派绝对没有断除"我贪"的道。既然承许有"我"，那心里当然执著"我"，乃至没有否决它期间，不可能离开对"我"的妄计。承许就不可能否认，由于心里一直计执有"我"，也就不可能有断除我贪的道。
进一步说，由于一直执著有"我"，就永远有我贪；以我贪为根本，当然有我所贪；有我所贪的缘故，当然要为"我"而求，这样就有了三有爱。也就是既然有"我"，当然要为"我"做，既然三有里有我喜爱的法，当然要为"我"求取，不然生活有什么意义？满足了"我"的需求才有价值！由此会引发自我实现论、自我设计论、自我奋斗论等一系列颠倒心。
在十二缘起里，爱、取、有都是基于执"我"而出现的。而轮回的根本是我执和爱，爱在这里叫做"我所贪"。爱是怎么产生的呢？譬如在人间范围里，因为有"我"，那就要为"我"求取所喜爱的地位、名声、享受、伴侣、资具等。再者，为了"我"得到欲天果位或梵天果位等而修道，也是为"我"而起贪。这些就是以我贪和我所贪的门径执取三界中的种种。
基于有"我"，为了满足"我"的需求去寻求"我"喜欢的东西，也就是对于"我"，有一种发自内心最强的爱，这就是"我所贪"。为了得到它，会非常努力地干，干再多也心甘情愿，而且乐此不疲，这就是"取"。 这样当然集成了感后有的业。"有"表示业，是造作的意思。有了"有"就要转生死轮，因立果名，称之为"有"。以上讲了"爱、取、有"的涵义。有哪方面的爱取有，就会生在哪里。由于永远无法远离生死业因的缘故，绝对没有解脱生死的法。
说无我者则有解脱。对此遮止了取舍，以何者亦不占有的方式，成就超越三有诸贪的涅槃。
反过来，说无我者就有解脱，这也有十足的理由。既然没有"我"，那还要为"我"取舍什么呢？都不必了。不必为我欢喜为我忧。因为无我的缘故，就没有了我贪；没有了我贪，就没有我所贪；没有我所贪，就不想为"我"占有什么，连"我"都没有，还要为"我"做什么呢？这样不再为"我"做什么，就没有了三有根本动力的贪；没有贪，就不逐取；不逐取，就不会时时去造作，为"我"打拼等；没有了这些，就没有了业；没有了业，当然不受生，这样就成就了超越三界贪的涅槃。
转生三界的动力是贪或爱，而爱的中心是 "我"，既然连"我"都没有，那还为谁去爱呢？世人常说"我爱你"，其实是爱自己。因为爱自己的缘故，取到自己喜欢的人就生爱，这个"爱你"就是我所贪，由根源的我贪而来。不但是人，对资具也一样。由于爱自己，这个资具能让我享受、让我快乐，所以我爱这个资具；如果让我不舒服，那我绝对不爱。譬如同一个东西，第一次受用时有乐受，他马上就要。第二次受用时没有了新鲜感，没有乐趣，他就不要了。为什么对同一个东西，一会要一会不要呢？因为"我"的需求不同。可见，爱一切的原因都是因为爱"我"。
由于是为"我"而爱一切的缘故，由此造作的一切业都是转三有的因，叫做"有漏业"。如果认为有"我"， 那为什么不为"我"争取呢？不为"我"求还有什么意义呢？这样理由特别充足，就没办法停住求取的脚步。因为有"我"，所以要为"我"而活。别人一说一鼓动就马上认取、执持，从中演出自我奋斗、自我实现等的无数观念，采取种种做法。譬如因为有"我"，那就要让"我"美，不能有缺陷，美容、打扮等都很有理由，愿意花很多心思在"我"的假相上描画。因为有"我"，当然要让"我"享受，所以努力为"我"经营。因为有"我"，"我"要有品位、有知识，那当然要学习，为此会去学各种知识，打造出"有知识的我"。因为有"我"，"我"要充分享受人生，那当然要猎取很多实现自我的因素，取欲界中的所爱。
像这样，因为有"我"，就有为"我"而趋利避害的想法，由此会立很多有关"我"的概念。比如我的相貌、我的性格、我的知识、我的学历、我的幸福程度、我的家庭、我的事业、我的人生目标、我的位置、我的价值等等。由于立了我见、我所见，起了贪，无数烦恼就由此生起了。基于缘"我"的判断，就会产生我得利、我失利、我成功、我失败、我被挤压、我受损害、我受凌辱、我没位子等各种心理反应，这些全是烦恼。为了维护"我"，会进一步采取各种伎俩，伪饰、谄曲、遮挡、说妄语、恶口等。而且，"我"可以虚假再虚假，包装再包装，所以从中会发展出无数的虚假心。因为有"我"，"我"是任性的，老子天下第一，所以我慢的高山无法铲除。因为有"我"，"我"是自由的，所以自由任性大肆其道。因为过分膨胀我执，在"我"眼里就没有天理，"我"可以随心所欲，想怎样就怎样。总之，由执著"我"发展出稠密丛林般不可计数的见解、心态、业行，构成了虚诳不已、毫无实义、错乱至极的轮回系统。
下面要了解，虽然没有"我"，但可以按照蕴聚相续的状况安立各种"我"的名言。虽然说到这样那样的"我"，但只是假立，去寻找得不到实体，所以，无我和假立我并不矛盾。通达了这一点，对于有我无我的问题就会豁然开解。
趋利避害者，是有"我"的诸多意义，依于本来无我的蕴聚相续之作者、受者等安立之故。
在名言中当然有趋利避害，只要存在心识就会受损和受益，为此，蕴聚会建立目标，采取各种方法、手段，寻找道路去达成它。因此，按照蕴的运作状况可以有假立"我"的各种涵义。原因是：按照没有常一自在之"我"的蕴聚相续的现相，根据当时所处的状况，可以安立作者、受者等的缘故，证明虽然无我但可以建立假立"我"的诸多意义。
譬如为了填饱肚子，蕴聚相续在做饭，对此可以安立为厨师；他正在驾车趣往某处，可以安立为司机；他正在受苦、享乐，可以安立为受者；他正在修行，可以安立为修行者；他得到圣者果位，可以称为"圣者"；他流落轮回，可以称为"凡夫"等等。
此也如所谓的车喻，依于众多支分的积聚而安立。轮等支分与车非同非异，于自身的诸支分外也无车辆。因此，支与有支二者也不是一中具一，有支并非住于支分中，轮等支分也非住于有支车中，支聚和积聚之形此二者，诸支之外的物质毫无成立之故。
这种安立仅是假立，没有实体，安立状况可以用车喻来类比了解。譬如车没有实体，所谓的"车"只是对于众多支分积聚安立的总体假名。一堆支分聚在一起，称这个总聚为"车"，实际得不到实有的车。为什么得不到呢？因为假使有支车有实体，那必然落在七相中。它和支分的关系要么是一体，要么是他体，或者支分里具有车、车里具有支分，或者支分住在有支里，或者有支住在支分里，或者车是支分的积聚，或者车是支分积聚的形状。此外再没别的了。如果观察时七种都不成立，那可以断定，"车"只是对于支分积聚假立的名称，并没有实体。以下按照这个理路来观察。
首先，支分和有支不是一体也不是异体。有支车是一，支分有很多，不能说独一和很多等同。再者，任何一个支分也不是车，人们不会说轮子是车、方向盘是车、坐椅是车、引擎是车等，可见支分和车不是一体。支分和车也不是他体。如果是实有的两法，一者在另一者之外，那应该在支分之外找到有支车。然而，把轮胎、引擎、坐位等一个个拿掉后得不到单独的车。细致来看，方向盘不是车，把方向盘拿掉；窗户不是车，把窗户拿掉；坐椅不是车，把它也拿掉......这样逐一把所有支分都拿掉后，并没有剩下来一辆车。可见在支分之外没有车，所以不是他体。
"因此"以下是讲，由于轮等支分和车非一非异的缘故，其余五相也都不成立，因为其余五相都是从二者一体或异体这个根本派生出来的。根本立论不成立，从中出生的支分立论当然无法成立，只是人们有各种复杂的想法，所以有必要一个个作破斥。
先看支和有支是一者中具有另一者。破斥："有"只有两种：一体的有和他体的有。一体的有，如柱子有红色，他体的有，如老张有黄牛。既然有支车和支分轮胎等非一非异，也就无法安立任何一种有，"有"的立论不成立。因此，车子有轮胎等，以及轮胎等支分里有车不成立，以支与有支不成立一体、异体之故。
再者，人们还可能误以为两者有空间关系，有支车住在支分里，或者支分住在有支车里。破斥：所谓的"住"是在他体上建立的。譬如苹果住在盘子里，苹果是能依，盘子是所依。必须有两个东西才能说一个住在另一个里，如果连他体的两法都找不到，那怎么叫"住"呢？没有"住"的涵义。有支和支分非他体故，不成立一者住在另一者中。
再说，车也不是支分的积聚或积聚的形状，因为在诸支分之外找不到物质实体的缘故。所谓支分的积聚，就是很多东西堆在一起，如果支分的积聚是车，那把车零件或车支分零零散散摆在一起也应该成为车，然而不是，所以不能承许支分堆在一起是车。
有人说：要堆成特定形状才是车。但要知道，堆成的特定形状，并不是离开支分积聚之外单独存在。如果离开诸支分有个形状，那把支分积聚变一下，还应该存在那种形状。它只是在支分积聚的空间状况上出现一个假立的形，没有独立自性，既然如此，哪里是实有的车呢？"实体"指不依他法而独自成立。就像把手捏起来出现一种拳相，如果拳的形状在五个手指等之外独自存在，那手指变动后，拳相应该还在；然而手一松，拳的形状就没有了，可见缘起一变就消失，哪里有实体呢？这样就看到，在诸支分之外没有实体的有支，也不能把车的实体定义为支分积聚的形状。
如是若由七相观察，则有支车的实体不可得，而仅依自诸支分假立为有。应知：我亦依蕴假立，若由七相观察，了不可得。
这样观察后恍然大悟：原来车没有实体，只是诸支分暂时积聚时，对此立一个总体"车"的假名。懂了这一点，再回到"我"上看，会了解"我"只是依蕴或各种身心内容的积聚安立的假名。
就像对诸支分积聚安立"车"的假名，进一步可以安立这是奔驰牌车，那是皇冠牌车，但寻找时得不到实体，同样，"蕴"就是各种身心内容的积聚，对此安立"我"的假名，称这个人"张三"，叫那个人"王五"，此外没有常、一、自在的"我"。这就知道，原来众生所计执的"我"并不存在，但不妨碍假立种种"我"的名言，就像可以假立种种车一样。
如是亦如经云："汝堕恶见趣，于空行蕴中，妄执有有情，智者达非有。如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。"
无实假立的情形，正如经中所说：你堕在恶见里了，对于空空无我的蕴中，妄执有实有的有情，智者以理观察知道里面没有有情。就像第六意识对于诸支分积聚，用假想把它立名为"车"，好在名言中运用那样，对于身心内容的积聚，假立总体的有情名字去称呼他。
也就是，如果说"那一坨蕴来了""无数个身心内容去拿盘子"等，就不好表达，不方便运用。如果说"张三来了""李四去拿盘子"等就很方便。因此，有必要对这一坨现相安立一个名字，它的总体名字叫做"我""有情""补特伽罗""作者""受者""运用者""修行者"等等。
总之，在由因缘显现、忽生忽灭的这一堆现相上，没有常、一、自在的"我"，找不到常恒不变、独一、有自在性的法，一切无非是由缘起力现出的假相。
第62课-四法印·涅槃寂静
第三法印：涅槃寂静
开显涅槃寂静法印的大义分二：
一、宣说涅槃寂静法印的真义；
二、劝诫缘涅槃果发殊胜道心。
初中分二：
（一）总说；
（二）别说。
初中又分二：
1、略示涅槃寂静之义；
2、以理成立此义。
1、略示涅槃寂静之义
如前所述般，了知有漏五蕴为苦后，以真实对治断尽其因诸集，由此彻底退失有漏因果之解脱涅槃，即是寂静。以彼为彻底远离轮回一切苦相之体性之胜妙果位故。
这里配合四谛来解释涅槃寂静。"有漏五蕴为苦"即苦谛，"其因诸集"即集谛，"真实对治"即道谛，"解脱涅槃"即灭谛，从中可以看到四谛的修持要点。
也就是，首先按照《有漏皆苦》所说，认识有漏五蕴纯是苦性。了解了五取蕴相续所摄的一切轮回现相、苦乐舍境遇全是苦性，毫无真实安乐可得，就会发起厌患三有的心而希求解脱。为了得解脱，必须知道苦因是什么。由于见了苦，就迫切地希望解决苦，这样就会把心引入对集谛的思维中。最终发现苦因是诸集，包括种种烦恼、种种有漏业，而且它的根源是我见。知道集谛即苦因后，就知道在何处下手了。
"真实对治"，指无我观慧（主要）以及它的眷属们。见无我的空慧是我见的正对治。就像由于眼识不明，把花绳见为蛇，起了蛇的妄见，由此发起种种不寂静心态以及行为；只要打开灯，清明的眼识见到绳上没蛇，当即消除蛇见以及由蛇见引起的一系列不寂静心态和行为。像这样，现见无我的空慧，能断掉集之根源------我见，由此将断尽苦因系统集的内涵，即一切烦恼和有漏业。
这样断集以后，当然因灭故果灭，就像薪尽无火那样，彻底退掉有漏法范畴里的因果，一退永退，不复再生，这情形叫做"解脱涅槃"。从过去五取蕴的结蕴相续中脱出来了，没有因的缘故，不会再结后有蕴，这就叫"彻底退失有漏因果"。也就是从因、果两分来说明，因上，从根源上退掉了我执，从内容上退掉了烦恼和业，一断永断；果上，退掉了五取蕴的结蕴相续。这样退后不会再生，因此就解脱了错乱状况，这就叫"涅槃"。
接着要说明此涅槃的状况。它叫"寂静"，这是对于涅槃德相的描述。为什么说"寂静"呢？因为这是一种彻底远离轮回一切苦相体性的胜妙果位。所谓的"苦"就是逼迫状况，有苦不寂静，无苦即寂静，一切苦都没有了就称为"寂静"。
2、以理成立此义分二：
（1）以理成立集谛；
（2）以理成立灭谛。
初中分三：
1）以理成立苦蕴有因；
2）以理成立苦因为惑业；
3）以理成立烦恼以我见为根源。
1）以理成立苦蕴有因
以理成立此义：苦位轮回的五蕴并非常住或者不移动，而是时而生种种相故，能比量彼等具因。
"苦位"，指自从从清净界中沦落下来，形成了五取蕴，它就是行苦自性，从这个苦性中出生无量诸苦。它的状况是一苦接一苦，就像长劫不愈的大病一样，乃至没解除之间一直是苦的状况，在此期间称为"苦位"。它的内涵就是在三有中轮回的五蕴。
现在要观察五蕴有没有因，这又要从譬喻和法理两方面观察。就像在宽阔的三有电影厂里，不断地出现各种现相，时而出这个相，时而出那个相，并非常住不变，这就可以推出，在后面有一个放映因素，不是没有因。法理上，轮回里的身心世界不断地变异，没有一幕可以停住，时时出生各种各样的相，由此可推断，这些显现有因。反证：如果无因，不需要条件就能出现，那应当在一切时处都出现。然而，这和它不断变异的状况相违。或者，不需要因的缘故就没法出现，因为积聚再多条件也不是它的因，没有因就永远不生果。总之，以无因故，显现常有或常无。然而实际上，五蕴现相不断地变，因此成立有因。这里"并非常住或者不移动，而是时而生种种相"一句，在《诸行无常》里已经确定，五蕴现相是变异的，一幕都定不住。这就可以看出它有因。
2）以理成立苦因为惑业
此因又见自在天等造作万物，以理有害；而从业惑产生，以理合理故。
对此分两段思维：①破非因；②立正因。
破非因又分二：a破人格化的自在天等作者；b破非人格化的色法体性作者。
各种宗教和流派都安立万物的作者。比如，有的印度教派承许自在天是造作万物的作者，诸如此类，建立人格化的造物主。又有数论外道立自性为万物的作者，又如今天的物理学，建立非人格化的万物起因或元素等。
a破人格化的自在天等作者
以自在天派为例，他们承许一种人格化的作者。不能说这个法刹那就灭，又出来一个新的，这样的话自在天就要死掉，又出来新的，不许可故，承许为常。再者，自在天既是万物唯一的作者，应当有周遍性，不应有所局限，比如某些区域非他造作。再者，他是人格化的主，有各种思维，考虑此阶段造此人事物，彼阶段造彼人事物等等。再者，不能说他还受条件的支配，有时某些条件不具足还造不出等，因此要建立他有自在性。总之，此派立论自在天是一种常恒、周遍的法，他在思维后自在地造作万物，他是万物唯一的作者。
以理破斥：既然说万物都是由唯一的自在天造作，自在天又是常法，那以恒时具因的缘故，应当恒时出现万物。为什么万物有时出现有时不出现呢？既然因常具，果就应该常现，如此一来，过去、现在、未来的一切众生应该一时之间同时显现。为什么现在只有此时代的人，而没有古代的人呢？古代人既是自在天这个因造作，而此因现在仍具足，没有障碍，应当也造古代人。
如果说：自在天的考虑也有阶段性。某时某刻思维要造一批事物，于是这批事物就出现了，在另时另刻又想造另一类事物，于是另一类又出现了。
对此破斥：自在天是常法，那么他的思维是常法还是无常法？此时此刻的思维和彼时彼刻的思维是一还是二？如果是一，那应该造一样的事物，不应有差别；如果是二，那就是不同的法，有变异，怎么说是常法？
再者，既然承许自在性，那就没有做不到的，为什么当某些特定因缘和合时，即使想遮止也没办法，不得不生那些事物？而因缘消散时，即使想生那些事物也生不出？证明没有自在力，受因缘支配的缘故。有此缘聚才有此事物，无此缘聚则无此事物，哪个是自在天由自在力造的呢？诸如此类，可以发现此立论有理上的违害。
b破非人格化的色法体性作者
如数论派承许喜忧暗三德平衡时为自性，不平衡时发生虚假的万法现相，因此承许自性是万物的作者。
对此破除：这是胜义中的自性，又是由喜忧暗三种不同的德平衡而定义的，那这三德既是胜义中的三德，也就是三种不同的实法，为什么又是独一呢？是三就非一故。或者，如果每一个都是自性的话，每一个又具三德，这样就有无穷的过失等等。或者，自性既是常法，那就永远不变，为什么又有三德平衡和不平衡两种状况呢？平衡和不平衡是一法还是两法？是一法，那没有差别；是两法，就成了无常。如此等等可破色法体性的作者。
总结：由常一的因生无常多体的果法不合理
如果承许因是常一体性，出生万物，那以因是常的缘故，应当恒时生果。为什么对于果有某时生、某时不生的差别呢？比如以此因生一个人，那应当一切时都生这个人，以因具足之故。然而却发现生果有阶段性，只在此时生，在彼时不生，因此立常因不合理。再者，如果是独一的因生出万物的果，那为什么不一时生一切果呢？因为万物都以这一个因而具足的缘故。由此可知，常一体性的法为万物的作者不合理。
②立正因
以上看到轮回五蕴是无常、多体的状况。它有色受想行识五类所摄的各种体性、现相，而且有时空的迁移，根本不常住，刹那刹那都在变化。如果立一个常恒、独一的作者显然不通，因果不对应。因此，外教等所立的自在天、自性等为作者都以理有害。
内教所立的烦恼和业为正因是合理的，这是由于因上是无常、多体的状况。也就是根源是心，心起惑造业，都有多样性、无常性。心处在不寂静的状况，有贪、嗔、痴、慢等各种相状，这是多体；而且刹那即灭，是无常，不断地生起，在变化中。由这个不寂静心态------烦恼驱使，造作的身口意业也是多样性、无常性。刹那即灭是无常性，或者一段一段因上的显现是无常性。所谓的多样性，比如有善业、恶业、有漏业、无漏业，在善恶业中又有身业、口业、意业。业又有境缘的轻重、意乐的强弱、时间的久暂等各种差别。这样就构成了业的无数差别。
再对应佛教里的宣说，由种种业感种种果，这上面毫不紊乱。要具体地看到，以心起烦恼造作的种种业，的确有善恶、轻重等无数差别相。而且是自己造自己受，能成立业果律不相紊乱，以及因小果大、未作不得、已作不失四大定律。这样循着佛的教法去观察，发现这的确是唯一的作者。由心造作诸业，由善业感乐果，由不善业感苦果，而且，由善业和恶业的差别出生苦乐果的差别。再者，由心上造作的业，会出现相应的异熟果、等流果和增上果。譬如，由于心中种了业种子，将来就使得业果增长广大，而且出现异时、异地、异性的恶趣果报、善趣果报等。在这些方面会发现，以业为作者非常合理。再者，从等流果而言，也是由于过去有这样的造作习性，到了果位就会发出同等心识的造作，由此成立有造作等流。再者了解到，因果律有返回原则，造作什么样的业就会返回什么样的报应，因此成立领受等流。再者，心中造了此种业，它有变现器界的作用，因此会发生增上果。这样看来，器情万法的多样性、无常性，实际是由因上起惑造业的多样性、无常性而来。因上有无数差别相，导致果上有无数差别相，这是非常合理的。
继续观察：业由烦恼生是合理的。各种身口意的善恶业等都是由心中起了烦恼而造的。这可以透过两方面来确认：一方面从自身的状况来看，的确是由于起了烦恼，心在妄动状况中，被它驱使就会造各种业。比如为贪欲驱使，追求异性、名誉、财富、生活享受等，的确是最开始心动了、不寂静，结果被它逼迫发出各种行为。再者，可以从多样性、无常性来看。前面在因的状态上有无数种烦恼，归纳起来有十种根本烦恼、二十种随烦恼，一一都可以在自身上确认到它们的状况。由于烦恼有无数状况，导致出现的行为性质有无数状况。这能确认业唯一是由烦恼驱使而造的。这样由起惑造业这个因上的缘起，就发生了无数果相，都唯一是自作自受，它呈现出集谛范畴的大规律、大法则。这就可以确认，轮回五蕴或苦显现全是自心上因位的业惑所造成，对此会发起定解。
3）以理成立烦恼以我见为根源
如来有大慈心，开示利益诸所化的方便，有大智慧，如实照见万法的自性，而为大师具量士夫。以随行如来的智慧作观察，则了达能集诸业的一切烦恼悉皆以坏聚见为根源。
对这一金刚句分三段思维：①为什么随行如来；②坏聚见是怎样的见；③如何了达一切烦恼都以坏聚见为根源。
①为什么随行如来
前面了解了轮回五蕴纯是苦性，生死范畴里的法全是苦法，这里面有无数苦，之后就开始厌患，想从中超出。为了超出，必须了解苦是有因还是无因，推求时发现有因，而且不是自在天等的邪因，而是自相续中的业惑。进一步要探究苦的根源在哪里，如果知道根源，又找到了能从根断除的对治法，那由于断根的缘故，一切由根出生的苦就都会寂灭。这时就要寻求一位解脱道的导师。谁现见了苦的因缘，现见了解脱道的走法，而且能为我们开示，那我们就跟他走。
寻求时发现只有如来是示道大师，原因是他具有大智慧和大慈心。也就是，一切种智照见一切诸法的尽所有性和如所有性，或缘起和空性两分，因此，他透彻地见到了发生苦蕴的因缘，以及解脱道的走法。再者，他有大慈心。慈以"与乐"为义，大慈就是对于一切苦众生都愿平等施与现前、究竟的一切利乐。由于有大慈，愿意为众生无保留地开示一切能得利乐的方便，因此他决定宣说解脱正道，会说明苦的因缘以及灭苦的方便。这样的话，我们就按照如来所施设的教法，以随行的智慧去作观察。由于教法无谬、具善巧，我们随着如来导师的指示，就会逐渐在心中生起了达集谛的智慧，因此随行如来。
相反，其他世间导师并没有无谬地见到缘起真义，或者只见浅层而不彻底，我们即使随行也无法了达集的究竟真义。
②坏聚见是怎样的见
譬如夜暮初降时房间昏暗，不清明的眼识把前方的花绳看成了蛇。同样，在无明状况下，把坏灭、积聚体性的五蕴看成常、一的"我"，是这样一种妄见。那本来是多体、无常的蕴，一下子没看清，执以为它是独一、不变的我。就像没看清远方的盘绳，以为是一条有情的蛇，这显然是妄见。
③如何了达一切烦恼都以坏聚见为根源
我们要了解我见是烦恼的根源，就要把视野拓开，一直看到出现身心世界之前。那是不二的法界，没有能所对待，一点人我法我的妄相也没有。自从起了一念要明自己的心，就出了迷乱，由迷乱力变出二取。之后能所对待久了，开始取少分四大，识入到里面。这时出现错乱，把蕴的总聚看成实体，进而认为是"我"，这就出现了我见。从此就有了人我，它是世界的主体，这就是动乱的源头。
一旦从清净界中迷失，执取蕴聚为我，就没办法安了。在妄动以前没有一点人我的相，哪里有彼此的纷争？哪里会为私我争取什么？那是大同的法界、绝待的法界，它是寂静的，本来没事。然而沦落下来，有了私我意识，把蕴聚执为我以后，就出现了粗的妄相。既然世上有很多人，有很多好东西，那就要为私我争取，从此就没法安宁了。
由坏聚见生起诸烦恼的次第
由于错认蕴的总聚为"我"，当时就起了坏聚见。"见"是决定义，决定把这个执为我，就像不仅入了梦，而且梦中出现了我。这时就出现了补特伽罗的自体感，由此会分判自他差别。也就是，世界中心有一个"我"，它最重，然后有我所面对的其他，这样就分判了自他差别。在我所对的世界中分出自党他党，凡是适合我心意的叫做"自党"，凡是不适合我心意的就是他党。为了自我的利益就拉拢自党，对自党表示喜爱、贪著，对他党表示不喜爱、排拒，嗔恚他党。之后把我摆在人群里就有比较，当我具足某种功德时，心就会缘我高举。既然有了我，就会执著我为常或者断。由于把我见等以及相属的各种我所执持的恶行执为第一，执为最好，如此一来，对于开示无我的大师以及大师所说的业果、四谛、三宝等法就会起"这些没有"的邪见。因为自我意识盛行时，不愿意听从因果律和四谛，也不愿意去归依，反而否认这些是没有的。或者怀疑"这个有还是没有"等。诸如此类，以我见作为根本会发起各种烦恼，会起贪，贪著自党；会起嗔，嗔恚他品；会起边执见，执著我常、我断；会起见取见、戒禁取见，执著这些以我为根源的见解、恶行为殊胜；会对正法起邪见或疑惑等，诸如此类会生一切过失。
具体地观察
接着要具体地认识，怎么以我见为根源发起无数烦恼。自从决定地认为这是自我，那当然以它为最尊，而且，来到这个世上，所面对的境界里有很多好东西，因此，为了自我的利益要拼命争取，这就成了不寂静的总根源。也就是时时为我贪求，为我争取，欲望无限故，无法安身。由于整个世界都在无常变动中，而且随因缘力转，没有自在，因此会引起无数恐慌，在争取的过程中会起无数烦恼。这就发现，众生都是为了私我而入到无数的烦恼系列中。
譬如因为有最尊贵的我，当然要拼命地为我营造、为我设计、为我抗议、为我竞争、为我更新、为我丰富、为我打造脸面、为我赢得名誉、为我避免损失、为我做出表情等等。这里有许许多多我的欲求，所以没法安静，时时都是不寂静的烦恼态。而且，由于自我的尊严，会要求别人都得按我的意志转，听我使唤。又由于自我的尊贵，要求别人必须赞扬我、恭维我、呵护我等等。
然而这都是在抗拒真理，因为本来没有私我，却一直要保住这个虚假的我，那当然时时都是不安的。也就是，如果有人损这个"我"、骂这个"我"，那必然起嗔。如果有人赞这个"我"、敬这个"我"，又洋洋自得；把它放在人群里，又天天争；有点功德，站在上面，又翘起尾巴；贬一下，又感觉没脸。再者，自我贪婪无厌，碰到一样要一样，得到一种还要另一种，没得到又焦急。特别怕自己落后，无法忍受别人圆满。显不出自己就要拼命显，还要保自己。诸如此类，贪嗔痴慢嫉等无量无数。
一旦进入错乱的补特伽罗世界，进入轮回世界，就像最开始入了迷梦，自从出现见分、相分就迷失了。之后，又在这里面现起一个"我"，又现出很多个他，又有名利、异性等。因此，在梦中缘妄现的境分自分他，贪自、嗔他、高举、嫉妒、竞争等，这一切迷失、妄执的心态都叫做"烦恼"。根本的心就是随时要利益我、保护我、突出我，所以随时都要表态、要行动，没有一刻寂静。为了我，要做出各种表情，千姿百态，这些都是烦恼相。因为有我，就要打造一系列我的见解、我的思想、我的行动，整个一系列心都是自我的才有特色。可见，所有的烦恼不寂静，都是由我见为根源而出现的。
因为我，就出现了对我的无数计较分别、无数执著。就像养了一个贼儿子就有数不清的事、数不清的执著。对他有那么多的焦虑、操心，那么多的自豪、满足、欲望、欢喜、忧愁全是为自我而动的，然而这一切都是妄动。再者入到群体里，众生相都是烦恼状况，所以各个人都是我见、烦恼。在竞争场合里彼此染污，因此烦恼显得尤其炽盛。在这当中有多少贪嗔、多少争斗、多少显示对比，这些统统是烦恼，都是由于有私我才出现的。因此，我见是烦恼之根。
第63课-四法印·涅槃寂静
连接
"能集诸业的一切烦恼悉皆以坏聚见为根源"这一金刚句，如何跟后面连接呢？关键要看到，既然是烦恼作为根本因，它能集一切有漏业而感召苦蕴，而一切烦恼都以坏聚见为根源，那现在问题的焦点就在于能不能断除坏聚见。如果坏聚见能被断除，那根源既断，从中出生的一切烦恼就断了；烦恼一断，集业的来源就断了；业一断，苦蕴就断了，这就证明有灭谛。因此，现在关键要看坏聚见能不能断？由此引入下一段的抉择。
（2）以理成立灭谛
而观察我执之境的我或者补特伽罗时，如同于花绳计蛇般，唯是依施设处------五蕴的积聚和相续假立，并由迷乱计为有而已。在获得此定解后，以证无我慧从根断除坏聚见，从而现前彻底止息有漏因果的寂灭。由正理成立此灭谛。
这里分三段证成：
1）"我"唯是假立；
2）对此取得定解后，以无我慧能根除坏聚见；
3）有寂灭有漏因果的灭。
1）"我"唯是假立
首先，对于我执之境的"我"或者补特伽罗进行观察。能否去除我见，关键要看境上有没有"我"。如果有"我"，那无法去除；而没有"我"的缘故，一旦见知到就会歇下我见。就像观察绳上有没有蛇，如果有蛇，那无法去除蛇见；而绳上无蛇，一旦见到就会去掉蛇执。因此，现在关键要观察，我执之境的"我"到底有没有？为此应该看到只是假立。
用譬喻来说。绳上没有蛇，但由于夜幕初降时天色昏暗，前面隐隐约约有一个长条的形状，就以为那是蛇。这显然是自心假立的，不是在绳上真实成立有一条有情的蛇。同样，在施设"我"的地方------五蕴的相续和积聚上，根本没有常、一的"我"。直接去透视它时，从现相的层面也可以看到，它只是多分的法，而且刹那灭，上面哪里有不变、独一的"我"呢？因此，在境的蕴上没有"我"。但由于当时的心没看清真相，以错乱因缘把它执为常、一的"我"。可见，"我"只是心假立的，由于不清楚，一直妄计这个"我"是有的。到此就明白，"我"的体性唯是假立而无实法。
2）对此取得定解后，以无我慧能根除坏聚见
先要明确，无我的定解能够生起，而且最终能以正量智慧去除妄见。譬如误认前方的花绳是蛇，心里怀疑：这是不是蛇呢？用手去触感觉不是蛇，但还不太确定。直到灯光亮起，到近前清楚地看到只是根花色绳子，看起来像蛇，实际没有蛇，这时怀疑就落下了，心里踏实了，认定没有蛇。
同样，在观察我执之境的"我"时，最开始会怀疑，处在犹豫不定的状况，一直在蕴上找：有"我"还是没有"我"？倾向于承认没有"我"。比如以六界或七相车喻等做观察。地界所属的皮、肉、骨、内脏等都不是我，水界所摄的唾液、血液、尿液等都不是我，火界所摄的各种热量都不是我，风界所摄的动转都不是我，空界更不是我，识界刹那灭的妄识也不是我等等。这样去五蕴上看，各分都不是"我"，合起来也不是"我"。诸如此类就能逐渐倾向认为没有"我"，但心里的疑根还没脱掉。直到某时非常清晰地见到没有"我"，心里就会肯定，那时会取得定解。
3）有寂灭有漏因果的灭
从前认为这里一定有个"我"，这状况就像近视眼，错认无常、多体的蕴是常、一的"我"，这是很冤枉的。现在已经看清楚，确认了没有"我"，之后通过修习会出现现证无我的智慧，这时决定能从根断除坏聚见。
光已经照到绳上，看到没蛇，那当然脱掉了蛇见，之后由蛇见引起的一系列心里的恐慌，以及逃避或对抗等的行动就都会歇下。同样，一旦见到蕴上没有"我"，除掉了我见，由执"我"而引起的烦恼，以及由烦恼驱使造作的有漏业就都会歇下，再也没有为"我"的动力。动力的源止息了，由这种妄动引起的后有之果也就没有了，因此，决定能得到彻底息灭有漏因果的寂灭。以上以正理成立了有灭谛。
（二）别说分二：
1、总显解脱差别；
2、别说其义。
1、总显解脱差别
此解脱亦有二类，即不圆满的暂住寂灭一边的声缘圣果------小乘涅槃，以及圆满的二无我慧修至究竟而不住有寂的涅槃------大乘道所得无上果佛地，也由正理之道可见。
所谓"解脱"，就是因上从烦恼中脱离，果上从结蕴相续中脱离。"解脱"和"系缚"是一对，了解了系缚的粗细状况，就知道解脱有不圆满和圆满两种。也就是先要从流转门认识系缚，然后会从还灭门知道解脱。
流转门即生灭门。法界本来不二，由于一念妄动，想要明知自己，结果就出了无明，变出了能所二取，从此一路生灭下去，这种生灭没法截断，叫做"系缚"。在细的状况中有法我执著，由此起所知障，遮蔽了本来的一切种智，遍智光明有而不现，这是第一种细的系缚。之后继续由细流落到粗，执取多体、无常的蕴为常、一的"我"，这以后就有了人我执，由此起惑造业出现有漏相续，这种结蕴相续的状况叫做"系缚"。也就是五取蕴相续不断，从中出现无数轮回中的生死，这就是《有漏皆苦》里谈到的苦性。现在要从错乱的流转中返回，直到解开系缚，这就叫"解脱"。
系缚与缠缚、结等同义。还原的状况有粗有细，有不圆满有圆满。大分为二：一、声闻缘觉所证的圣果------小乘涅槃；二、大乘菩萨所得的圣果------无住大涅槃。这又要看到，因上的结缚有细有粗。小乘圣者证了人我空，不见蕴上有"我"，粗蕴的相也消失，这样就返回了一步，然而证的不彻底。果上能退掉由人我执起烦恼所成的轮回结蕴相续，却无法得一切种智解脱，还处在变易生死中，这就是不圆满的解脱。
再者，它的相状是暂时住在寂灭一边。修小乘道能见到粗分的积聚和相续都是假的，实际没有，到了深处只见微尘和刹那，然而没证法我空，就以为胜义中有微尘和刹那。既然轮回以微尘和刹那为体性，是实法，当然就有与之相对的息灭这种实法而获得的涅槃。这样的话，轮涅是相对的，因此说他只是暂时住在寂灭一边，不究竟。也就是，本来没有微尘和刹那，都是妄相，正在现妄相的当处就是实相。本来没有轮回，当然也没有与之相对的实际的涅槃。轮涅属于二边，而本来是没有边的，小乘见地却是有涅槃边，与轮回相对，这就著在了实法上，因此它是暂时、不究竟的。《法华经》对此称为"化城"，有必要入大乘道进一步上进，因此称为"不圆满的小乘涅槃"。
大乘道圆满，证的空性彻底，证到了人法二无我。一切法可以归摄为人、法两种。自从出了无明，变出妄相，本来没有法，却执为一个个有自性的法，似乎在现的当处有自体存在，实际只是假相。大乘道经由抉择，通达了二无我并生起观慧，由此能息灭人法二我执，证到不住有寂的涅槃，或者称为"无住大涅槃"。
"有寂"是两边。如果承许诸有的现相实有，那就有除灭诸有现相的寂灭；然而有本来不存在，所以寂也就不存在。譬如有空花才有空花的灭，没有空花哪有空花的灭？所谓"生死涅槃等空花"。为了简别小乘住涅槃边的果，就称为"无住大涅槃"，实际没有涅槃边可得。也就是，在这状况里是如如法界，没有生死相，也没有涅槃相。这里没有任何边可得，称为"大乘道所得无上果佛地"。
这种返回就彻底了，回到了发生妄动之前的本来坚固地。也就是自性佛、一真法界、如来藏、真如等，可以用各种名称来说它。这就是入梦前、出现能所妄相前的情形。这以后都是以一念无明为根源出现的，都是因缘变现的有为法，因此呈现为世间之流、蕴的相续。细分上，以无明习气地出现了无漏业，出现变易生死，整个生灭之流从细相而言就是这个状况。现在在小乘断烦恼障之上，进一步断掉了所知障，彻底消除最细的能所二现，返回了法界。这就是本有的家乡，这里无生无灭。所以，这样最极清净的涅槃，就是返回了本无生灭的涅槃，它没有边，称为"无住涅槃"，这是圆满的状况。
2、别说其义分二：
（1）显示小乘涅槃为真实解脱；
（2）显示大乘涅槃为殊胜解脱。
初中又分二：
1）正说；
2）证成解脱不退。
1）正说
其中，非断证圆满而低劣的声缘涅槃，也以根除烦恼障故，犹如火烧毁种子而不复再生般，彻底退去轮回，故为真实解脱。
在两种解脱中，首先要认证声缘涅槃是真实解脱。虽然断证不圆满，没断尽两种障碍，没证得圆满佛果，与大乘相比处于下位，但由于已经现见人无我，而且修道究竟，所以彻底灭掉了坏聚见，这样就根除了由此产生的所有烦恼。由于断尽烦恼的缘故，就不再出现以烦恼造业而现起的有漏蕴。就像火烧毁了种子不会再生那样，彻底退掉了轮回，因此是真实解脱。
2）证成解脱不退
如若认为：类似于从凡夫的相续中产生正道，从串习正道究竟的相续中也产生诸过失。
对方的想法是：就像病了很久会好，好了若干时又会病一样，从长久串习过失的相续里能产生正道，同样，串习正道到究竟时也会产生诸过失。
这里要看到缘起的倾向。从颠倒中会产生正道，去掉由我见引起的惑业苦。相反，已经串习到究竟，是不是又会出我见，再度起惑造业而轮回呢？这是一个大问题。如果那样，就不可能有"过失从心的实相中彻底分离"的可能。所谓的"彻底分离"就是一灭永灭，不复再生。如果是这样，那可以成立是永恒的解脱，彻底达到无苦之地，永远安宁；如果不是，那只不过一度好了又一度病。
回答：并非如此！所谓"我见等过失不能从心的实相中分离"的说法并不成立。心只是像对花绳计蛇一样，暂时由缘而迷乱，在获得能退失它的对治------见无我等义之缘时，便如光明破暗一样，我见等过失不能损害。何况对治已经串习究竟之时，不可能有心从对治状况退失的理由。
关键要看到缘起上双方的较量有两种情况，下面以比喻和意义两分来说明。比喻：譬如水火相克，水强熄火，火强蒸水，有来回凌夺的可能。然而，光明和黑暗不是这样，无论黑暗再长久再多，只要点一盏蜡烛，光一出来就破了暗。绝对没有暗又破掉光，让光又回到暗的状况。光的对治一出来就能胜伏违品。这不像两人摔跤，还有你胜我、我胜你的可能性。由这种情形去推断，证得见道就像出现光明一样，明了地见到没有"我"。这方面的助缘一起，心就住在实相里，不会被凌夺。当然，在见道以前，还存在两者力量对比，哪个强过哪个的情况。然而见道后，由于现量见的力量，绝对能胜伏违品。
像这样，当见道的智慧出现时，违品就不能害它了。见道以后修道，而且串习到究竟，之后心会一直处在对治状态，违品就更没希望了。在见道时，对治就能胜过违品，也就是觉能胜过迷，从此以后对治占上风。到串习究竟时，完全成了对治状况。在如光明般的对治状况中，不可能存在黑暗般的我见等，一点点出现的机会也没有，当然绝对不会又出我见，又以我见引惑业再度轮回。这就证成决定可以分离我见这个过失。譬喻上要看到，明中不会有暗现前，这样暗就分出去了。表示当对治已经串习究竟时，不会再有我见等无明，这叫"觉不生迷"。迷是过失之源，迷已经不生，当然我见等过失就彻底分离出去了。
其义如何呢？即：无我等诸对治是无有轮回苦因、苦果的过失或无有损害故，以勤作并不能令心从彼中退失；纵然无损害，但若以理有妨害，容可舍弃，但这真实之义是以理成立故，何时也不可能见有妨害而舍弃，也不会由勤作而退失；若说："以理无害，但由失念等，心与对治分离后退失。"这也不可能，在串习至究竟时，于心本身自然纯一成为对治的体性或自性，以诸违品增益的状态纵然勤作亦不能退失，也就是，以心于对治真实方不舍而摄持者，如了知绳上无蛇之识前不会有执蛇机会。如是，亦如《释量论》所云："无害真实义，纵勤于颠倒，自性终无退，觉持彼方故。"
为什么说没法让心从对治状况中退失呢？如果有轮回苦因苦果的过失，那有可能退掉。因为它是虚妄分别，没有"我"而执"我"，出现自私性，起惑造业而受报，这种颠倒性落到了妄想中，一旦见到真谛，就会从中退出来。对治本身是见了真实义，在这上面不是起妄想，随妄想入颠倒梦，出现各种错乱的心、行为、果报，那当然没法退了。就像出现光明一样见到了实相，怎么会退呢？
退一步说，纵然没有过失或者损害，不是落在轮回妄想病态的状况里，但如果以理有违害，观察它时站不住脚，那一旦见到真理就会退掉它。然而无我等符合二谛真相，说到无我，真实中的确没有"我"，说到无常、苦等，世俗谛就是这样，它是真理、是事实的缘故，怎么去考察也没问题。事实就是如此，怎么可能推翻？怎么可能退下来呢？如果是谬误，一检查发现这里不对那里也不对，这样就会退掉，只要看到了真实，谬误就退掉了；然而它本身是事实，怎么退得掉？
如果说：虽然以理无违害，但有时失念忘记等，心和对治分离，这不就退了？正安住在无我等真实义中时，的确没法拿掉，退不掉。证得小乘圣果，面前没有了粗分现相，这上面一点"我"都没有，正处在这个状况中时，谁能让他退掉？但如果他忘掉了，再次想起这里还有"我"，这不就退掉了？
要知道，不可能出现这种状况，因为现在说的是证了极果或者对治串习到究竟的状况。什么叫究竟状况？见道时已经见到没有"我"，通过修道进一步串习，当串习到纯一是对治的体性，如光明般的状况，那怎么会丢掉呢？"诸违品增益的状况"就是无中生有，凭空添加很多分别，但纵然怎么勤作也不可能使它退失。就像已经开灯，现见到面前的绳上没有蛇，在现量了知绳上无蛇的识前不会有执蛇的机会。一旦彻见了，之后无论拿这根绳子怎么甩来甩去，他都不会认为这是蛇。或者做各种增益状况，也没办法退失他认定这是无蛇的心。也就是，当对治达到了究竟状况，就全部是对治的体性，或者完全处在真实义中，心对于对治的真实方是摄持不舍的，所以不会退掉。
（2）显示大乘涅槃为殊胜解脱分二：
1）总说功德无量；
2）略说涅槃四德。
1）总说功德无量
其中，于心自性光明，一切客尘净除之故，成为自性大清净的本体、断证圆满的究竟转依之如来法身，功德无量。
以上讲了我见等过失或客尘可以分离出去，而且一离永离，不复再生，这就证成了有真实解脱。为什么能分出去呢？这要见到客尘叫"忽而"，只是一下无状地入了迷惑状态，所以一经认识真实唤醒过来，就又回到了真实义。前者是客，后者是主，那种无而现的假相，是一时以迷乱的力量出来的，就像一个梦，所以那些都是生灭相。一旦回来就见本性了，也就是心和实相两个合起来了，实相是没变动的，或者说智慧和自性合到了，它就不会退了。它是主，已经出离了妄想状况，这时就真实还归了。这里要知道，一个是忽而的念头，一个已经回到本性，前者会退，后者不会退。在正义和非义的交锋、如理与非理的交锋、明与无明的交锋上，前者决定胜利，而且是一胜永胜。
在缘起上要认识到有粗分和细分两种还归。粗分就是已经现见没有人我。比如，在阿罗汉的现量中是微尘和刹那境界，没有人我，他怎么可能回到执人我的念头上去呢？不会的。但他还没证彻底，认为有刹那和微尘，有法我执著，还有二取，这是细的迷失，所以他有无明习气地、无漏业、意性蕴和变易生死。等到连法我都证空了，那就回到发生妄动以前。
发生妄动出了无明以后，就出现了所相，以为有一个对象，当证了法我空就没了对象，他就回归了不二，这时智慧就和本性合到了，终究不退。这是大乘涅槃，在这里没有任何轮涅的边，所以叫"无住"。"一切客尘净除"，所谓的"客尘"，就是由人我、法我虚妄分别所现起的各种妄相或能所二相。当还归到最细时，能所二相全部没有了，心的自性光明彻底显发出来，这时自性大清净的本体、断证圆满究竟转依的如来法身，有无量的性功德法，这是大乘的殊胜解脱。
现在要了解，这个解脱也叫"出缠如来藏"。如来藏有在缠和出缠两种。在缠是系缚，处在妄相的遮蔽中，一直随着错乱力量起很多虚假的相、虚假的受等等，这些表明他在缠缚中。当彻底远离了客尘，法性义心的自性光明就全体出来了，就像离云之日，这叫"大乘解脱"。这上面断证圆满，二障彻底断掉了，本性彻底证得了。"自性大清净"，指本来没有二取的法或者惑业苦的法，本体出来了。"功德无量"，指它本身就有常乐我净、慈悲喜舍、六度四摄、十力、四无畏、十八不共等无量法，这些法是从它的德用上说。成佛不是成了死雕塑，而是具有恒沙妙用的伟丈夫，从他的德用无边来说功德无量。恒沙功德都显发，远超过小乘涅槃，因此称为"殊胜解脱"。本体全部出来，妙用显发了，本来是如何就如何。以上总的讲述了大乘殊胜涅槃的涵义。
2）略说涅槃四德
略摄而言，即常乐我净波罗蜜多。
针对无量恒河沙数的性功德法，佛在《涅槃经》等中把它简要地归摄为常、乐、我、净涅槃四德，使得我们好受持、好了解。这是针对此方人的归纳法，也是非常有必要的，诸佛微妙的言教。
也就是在施设言教时，针对凡夫的四倒，宣说了小乘的四正------无常、苦、无我、不净，就是平常修前行法等中，要观的诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、举体不净。这属于小乘前期的教法。然而观好以后，又著在无常边、苦边、无我边、不净边，其实没有合到真如本体。因此，在第三转了义法轮里，又要宣说常乐我净，然而这不同于凡夫常乐我净四颠倒，这时要真实揭示如来藏心，心的光明本体，或者要揭示佛果究竟地位的功德，不同于小乘涅槃，有这些必要，所以特别宣说涅槃四德的大教法。
波罗蜜多有果有因。通常说的六度是从因或道而言，以能到为义，而这里说的是果，以已到为义。已经彻证本体，具有这样的四分德相，超过了凡夫、外道、小乘、学道菩萨。由此来表显大涅槃无上极果的德相。
其义如何？法界体性自性清净者，以如实证悟二无我之大智慧永灭客尘二障及其习气而不复再生故，具有二种清净者，即净波罗蜜多解脱身或极清净身。
涅槃四德的涵义如何呢？先讲净波罗蜜。总的说，具有两清净就叫"净波罗蜜"，或者"解脱身""极清净身"。现证二无我的大智慧，永远灭除了客尘------由虚妄分别所起的烦恼障和所知障，下至习气都不剩。这样不再出生的缘故，具有两种清净，所谓自性清净和离垢清净。自性清净是每个众生本有的，虽然做了梦实际没有梦，虽然翳眼见空花，实际没有空花，这好比自性清净，本来没有虚妄分别所出的这些法。离垢清净，就是在现相里已经落入迷乱状况，需要修如幻的道从中返回。后来错觉消失，发现空花没了，这好比离垢清净，也就是惑业苦所摄的杂染法全部消尽，从迷梦中出来。这两种清净是彻底的，已经返回了，哪有什么不净相？不但没有不净，连与不净相对的净也没有了，这是极为清净，也叫"解脱身"。
不必说粗分苦集的过失，细至声缘尚不能断的意性蕴及其因无明习气地亦无余断尽故，远离一切迁流毒箭，即圣乐波罗蜜多大乐之身。
所谓"乐波罗蜜"，所有修道者都想寻求真实安乐，当到了极处就叫"波罗蜜"。也就是不但离了粗苦，连细苦也离了，彻底返回到不迁变的本体，这叫"大乐之身"。其实，只是从不同分来立名。
苦是什么状况？要知道，在清净界中本来没有任何生灭，然而一念妄动有了无明以后，成了阿赖耶识，就入了生灭门，也就是以无明为因缘就出了因果法。这样由因生果，由果又种因又生果的过程，都是生灭之流，是虚假的，在这里不得自在。最细是一个迁变，已经出苦态了，只要一动就是苦。之后流入到人我执，开始取有漏蕴以后，就落入了五取蕴状况。从此一发不可收拾，一直牵连不断，直到返回之前，这就叫"行苦状况"，从这个根本苦出无量苦，这是轮回苦的状况。
现在返回到彻底了，不必说凡夫粗分的苦集过失，就连细到声缘还不能断的意性蕴和因，就是意体性的蕴还在细的迁流中，因是无明习气地，这个也无余永断了。以这个缘故，一切迁流的毒箭全部远离。"迁流"是迁变，它是苦，"毒箭"是发生不好的事情。也就是本性佛最初一念迷失掉，落入迁变中，现在彻底返回，本性里没有生灭，也不会有时间之流，所以它叫"清净时"，这就叫"大乐之身"。在寻求安乐时有一层一层的对比。世人寻求的安乐以佛教来看最多属于坏苦，欲界人就是这种见解。再一层一层往上走，真实的乐是什么呢？回到了不生不灭之地、无有迁变之地，这就是大乐之身
于轮回涅槃无有别别的执著而证入平等性故，不住有事、无事边的大无为法不灭者，即常波罗蜜多金刚身。
常波罗蜜就是证到了金刚身，以不灭为常，以本自圆成为金刚，或者坚密身、究竟坚固身。这又要从断证两分来显示。过去对轮涅有别别执著。从小乘而言，认为有轮回，有灭掉轮回的涅槃，这样就不平等，住在二边中。实际本来没有轮回，也就没有相对的涅槃，并没有别别的两个东西，法性中无二。这时候再也没有生死涅槃的两体执著，证入了平等性的缘故，心不会住在轮回的有边，或者涅槃的无边，入了中道。然后，出现了大无为法不灭者，根本不落在生灭戏论里。
所谓的"大无为法"是相对于"小无为"来说的。有有为就立一个相对有为的无为，而这些都是依他而立，都是虚假的。实际中没有有为，无为也没有，这叫"大无为"，或者说它是本来圆成的，不是依他立的。这样金刚的本体出来了，它不是因缘生的法，所以不会灭，这叫"常波罗蜜金刚身"。
此复，前有之相续断后新生、诸行旧后衰颓之老、诸界变异之病、不可思议变易之死此四种过失丝毫无有故，依次是常恒、坚固、寂灭、不动之自性。
在这样的金刚身上又可以立常、坚、寂、不动的自性。这里没有别的意思，是就它从生灭的过失中出离而说的。生灭是妄现，好比入了梦，一直迁流不断，在这上面可以立粗和细的生老病死。现在为了显示大乘殊胜涅槃，从细分来说。如果迁流还没有完全出的话，细的四过还是有。但现在细的四过丝毫没有，证明"生灭灭已，寂灭现前"。一点点生灭相、虚假的世间相都没有，这时是三世一如，在本性之地没有了生灭。
这时，前面有的相续中断了，出现新的生，这种过失丝毫没有；诸行在相续中变老了，这也没有；地水火风等诸界变易的病，这也没有，因为没有变易；不可思议的变易之死在转换，这也没有。这些都是虚假的相，本性无有丝毫迁变的相、生灭的相，因此四过丝毫不生，这就可以安立常、坚、寂、不动的自性。这都是从大乘果地断德圆满来说。
获得超离有有事我及仅由无我所安立的少分无事之边亦即此诸戏论最为寂灭、诸法的法性周遍有寂的智慧转依圣我波罗蜜多，即大我如同虚空般的平等智慧身，于一切法自在而转，成为十力、十自在等无量无等一切无漏法海之生源，二利任运自成之殊胜依处。
我波罗蜜是从彻底寂灭我和无我二边的戏论，得到法性身而立名的。"我"和"无我"是相对戏论。"我"广义指人我、法我，或者各种有事。我们以为有这个事、那个事，都称为"我"。又以为没有这个事、那个事，从否定上的无我又立出一边来，以为有个"无我"。实际上，"我"既不可得，"无我"哪里可得？通过修证，二边全部超掉了，戏论最为寂灭，这时诸法的法性就现出来了。法性周遍有寂，其实有寂都是假的，观待而立的，在任何我们以为有寂所摄的法上只有法性。法性出现了，然后智慧转依了，不是以无明作为所依或根源来现的，已经是法性作为所依而出来，那么一切都是从法性流出来的，一切都是它当家作主，就是真实的转依。这时候出现了我波罗蜜多。
我们现在都崇尚"我"，实际全是疯子般的状况，执取一个假我。其实，它只是一念迷失，把绳认成蛇那样，在蕴上执为有一个常、一的"我"。拼命地尊重这个"我"、护持这个"我"、修饰这个"我"，这是大颠倒，没找到真实的我。小乘人又落入无我边。当彻底离开我和无我，本性现前，父母未生前的本来面目彻底显出来，这才是大我。而它不落在边上，外道落在神我等边上，不算数的。给它一个名字，就叫"大我"，如虚空般的平等智慧身。虚空以周遍为义，真实的自己、自性佛是平等的智慧身，到哪里都没有两样的相，没有任何不平等状况，而且它纯是大智慧。
已经消离虚妄分别的障碍，就对一切法自在而转，任运地遍入遍摄、利益一切。对一切所知法都无碍而转，无不彻知彻见，所以成了十力、十自在等，无量无与伦比一切无漏法海的生源、依处，或者流现的本源，成了二利任运成就的殊胜依处。这才知道，真正的大我出来了，法性身出现了，那就还归了，找到了迷失前的自己，重新恢复到法身本位了。
二、劝诫缘涅槃果发殊胜道心
如是，解脱涅槃者，见灭、静、妙、离及无上、殊胜、究竟后，于解脱果勇悍，尤其缘大乘涅槃，应发无上殊胜之菩提心。
基于对解脱涅槃果的认识，我们会发真实道心。也就是，见到了共同小乘涅槃，具足灭、静、妙、离四种德相后，会对解脱果勇悍，从此不再寻求三有的果位。再者，对大乘涅槃具有无上、殊胜、究竟的德相了解后，要发起无上殊胜的菩提心，也就是求大菩提果的心，这样就会入到出世大道中。
第64课-四法印·涅槃寂静
涅槃寂静分二：一、法印真义；二、教诫发心。
一、法印真义分二：（一）共同小乘涅槃寂静；（二）不共大乘涅槃寂静
（一）共同小乘涅槃寂静分二：1、由四谛义建立真实解脱；2、证成解脱不退。
1、由四谛义建立真实解脱
有漏蕴相续，暂生故有因，
因非自在等，理见乃业惑。
从"有漏蕴相续暂生"这一点，可以决定有漏蕴是有因而生，并非无因。如果无因而生，则不必条件，应该恒时生或恒时不生。然而轮回有漏蕴的相续像放电影一样，不断地变换景象，时而生这个，时而生那个。譬如自身忽而做人，忽而做天人，忽而做旁生等。在做人的阶段里，也是先出现童年阶段，再出现少年、青年、壮年等阶段。或者在心态上，有时悦意，有时悲苦，有时贤善，有时恶劣等等。从这些方面可以看出它不是无因出现。如果无因，为什么此时出生彼时不出生？应当恒时出生。如果不能出生，那积聚什么条件也不会出生，然而发现它不断地变化。就像银幕上的画面不断地变，这是由胶片、光束等因缘促成的，不同类的因缘聚合就有不同类的显现，而且相续是一段一段的。可见是由后面的因缘力量投放出来的。由此可以决定，从轮回有漏蕴的无常性------时而生这个、时而生那个，可以看出它是有因的。
接着要推究，轮回有漏蕴的因是不是外教所说的自在天、自性等人格化或非人格化的主，这是对世界起因的观察。外教要建立世界的本源、因或造物主等，绝对不会说它是世俗法，一刹那就灭了，或者不能独立存在，他们所建立的主是胜义中的主，不是虚假法。这样的话，必然会建立它是常恒、独一、自在等等。然而，由常、一的因产生无常、多体性的世间万法，这是不成立的。既然是真实、独一的因，那有这个因就够了。如果它能出生一个法，那为什么不恒时出生呢？因已具备的缘故。如果说万物全部以它为因，那为什么不是一时间全部造出呢？诸如此类，会发现有自语相违的过失。或者建立非人格化的自性作为变生万法的主因，这与自在天等一样可破。也就是，不可能由常因出现无常果，不可能由独一之因出现不同类的果，或者不可能又是一体性，又有三分差别等等。总之，在胜义中有无法回绝的矛盾。由此可以破除外教所说的自在天、自性等是万法之因的观点。
当我们透视世间万法时，会发现必然是无常和多体的性质。也就是，如果万物有变易，则不能承许为常；若有常，则不能安立不住第二刹那。如《诸行无常》里所抉择的正理那样，一举可以决定诸行无常，一切有为法都是无常的体性。再者从多体性而言，会发现色法、心法都有各自的体性。人的身上也有五花八门各种体性的法，不可能说此者是彼者，否则就混成一个了。譬如心脏不是胃，胃不是肠等等。像这样逐渐分析下去，显现法一一都各有其体性，而且住在其体性中，与其他不混杂。这样就能决定，世间万法是多体的。
再从因果对等的法则看，不可能由常、一的因，出生无常、多体的果。那究竟什么堪为因呢？以理观察，只有以心发起的各种业才具有多体性、无常性。我们直下能够看清，身语意的造作都是刹那就没有了，又变成另外一种。同时会发现，由各种心态、行为所出现的业多种多样。这样观察会发现，世尊所说的业感缘起是不谬的真谛。
一切苦乐并非无因而生，也不是自在天、自性等邪因而生，而是从总的善不善业发生苦乐。而苦乐的种种差别又是由善恶业的种种差别所决定，没有少许紊乱。这就是业感缘起的真理。再推究业或行为的造作，会发现唯一是心中不寂静的烦恼性所发生。这里有贪、嗔、痴、慢等根本烦恼，又有嫉、谄、散乱、掉举等随烦恼，总之，由无数根本烦恼和随烦恼的不寂静心态，发生各种身口意行为的造作。这里也是由烦恼的刹那性、多体性而出现业的刹那性、多体性，这样完全能够以理证成"诸业由烦恼生"。
祸根我见暗，无我光明摧，
如火烧灭种，止息轮回生。
从末溯本的过程才进行到一半，我们还没有发现一切烦恼的根源，或者惑、业、苦三大杂染过失的根源。如果没发现根源，没有在根上断除的话，那还不能保证有真实的涅槃寂静可得。然而随着世尊慈悲、智慧的教法光明来作观察，会发现一切过失的根本是我见黑暗，它是诸惑之源。
真实去观察会让我们认定祸根就是它。也就是，不知道什么时候，无可明状地把五蕴执著成"我"，之后就有了私我意识，从此面对各种境界时都有心态反应，这就是烦恼性。每当合我意时，则认取为满意，发生贪著；不合我意时，觉得不满意，有一种忿怒的表现，诸如此类就出现了贪嗔。或者为了自我的尊贵，永远缘着高相而转，不肯低头，这是我慢。在"我"不如他人时，无法忍受他人的圆满，这是嫉妒。或者缘于"我"，会发生"我是有是无？"的怀疑，或者想"无我教法是否正确？"等，这是疑惑。诸如此类，由我见出生一切烦恼性。
总之，有私我就不安静，在任何情形下都有一种反应。或者为我争取，或者为我躲离，或者为我突显，或者为我设计等等。这一切基于我见愚暗所发生的各种妄动心态，全是烦恼性，这就是惑的根源。然而，烦恼性是不会安定的，它一定会发起身口意的各种造作。由私我意识的造作必然要受惩罚，因此感召无休无止的五取蕴。这就可以断定，一切由虚假的自我意识发生的想法、做法和报应，全是迷染的、愚痴的、毫无意义的。由此也可以从因到果推出，由我执所发生、由惑业力感召出来的轮回有漏蕴相续，全是苦的自性，没有丝毫真实乐可得。这样从末溯源，从源看末，就会透视到轮回苦集二谛以及十二缘起的法则。诸如此类，我们会发现集的真谛。
那么如何证明有灭谛可得，或者有涅槃寂静的妙果可以实现呢？所谓的我见只是虚假的情计，本来无"我"，一念错失以为有"我"，从此发生一系列的错乱。当心中生起无我光明，当即就会摧灭我见黑暗，就像火烧灭种子一样，由此止息轮回中的受生。就像一念迷惑把花绳认成蛇，从而发生一系列心里的妄动、行为的妄动，以及感受心跳加速、血压升高等的果报一样。一旦打开灯，见到绳上无蛇，一系列的心、行为、结果都会息灭。这种息灭是一摧永摧、一灭永灭，不复再生。就像光明一起，黑暗必破，不可能还有还转的机会，同样，以无我光明的道谛，毕竟能除灭集谛之根的我见。
这里的明暗喻要和水火等喻对比来显示。水火互克，水强灭火，火强蒸水；明暗绝非如此，一旦出现光明，黑暗必定被摧伏。由此可见，一旦入了圣道的见道，就永远不会退回。而且，随着对治力日益加强、违品日益薄弱，最终会出现极其周遍、明显的无我慧光，得到彻底的解脱。因此说到，像火烧灭种子不复再生那样，从此，以我执作为集谛根源的轮回因果会彻底谢灭。这就止息了轮回中一切有漏蕴的结生，或者结蕴相续，因此是真实解脱。
2、证成解脱不退
无害真实义，纵勤于颠倒，
无退自体性，觉持彼方故。
人们难免会有疑惑：就像疾病有所好转后，还会再次落入病中一样，得到涅槃是否又会退还到轮回中呢？这里以《释量论》中的三因证成：无害故、真实义故、觉持彼方故。
首先，"无害"即无有过失。诸上界天人虽然得到上界定，然而相续中始终被烦恼种子随逐的缘故，并没有彻底解决轮回病情，因此在定力消失时，顿然发现烦恼又起，业又续生，随着业力又堕入下界。这种叫做"有害"或"有过失"，并非彻底康复。然而，涅槃寂静一举除灭了烦恼种子的缘故，绝不可能像上界天人那样又退到轮回中。
其次，所谓"真实义"，如果在正理上有谬误，那经过观察发现是错的，就会改变心上的认识，会起一种新的观念、新的做法等；然而这是真实义的缘故，无论如何都不会退失，因此不会更换成另一套。譬如持某种世间宗派观点或主义者，当他持一种观点时，会发生相应的见解、行为，有各种思想、做法和结果。当他后来论证到这是有谬误时，当然过去的一系列全部要改变，由此他会进入另一条轨道，过去执持的种种观点、心态、行为会全部退掉。或者，过去是世间观点持有者，后来进入佛法，发现那些都是谬误的，就会一个个地退掉。然而，佛法是真实义的缘故，无论怎样观察都正确，怎么会退呢？由于见解不退、行为不退；行为不退，结果不退，因此，绝不可能退到以我见为根源的轮回系列中。
第三、由于觉会一向执持正确方的缘故，不会陷落到错乱中。一旦看清绳上无蛇，无论再用多少因缘、做法，也不会让他退失掉"这里无蛇"的见解。与此类似，一旦见道，现见了无我真实义，纵然如何在颠倒上精勤，也不会退失无我真实义。在根源上不退的缘故，不会退落到轮回里。也就是，当初由一念无明发生错认，结果出现一系列从因到果的错乱现相。现在已经返回，看到这上没有我，就再不会落入错乱的缘起圈，所以不可能再落入轮回。
（二）不共大乘涅槃寂静分二：1、总说；2、依涅槃四德别说。
1、总说
由证二无我，心自性光明，
客尘尽远离，不住胜解脱。
"法性"就是法的自性，它的真实义就是心的自性光明。本来处在本明中，不必作为对象去认识，然而一念想要明这个本明的缘故，就发生了无明。由这个根本的错乱，认为有法，就出现了法我执，继而认为有人，出现了人我执。由这两大妄执，出现了各种有为法的错乱现相。它是忽尔性的，没有自性可得，然而，由它的力量却障蔽了本明的发现。当修证空性到彻底时，就现证了人法二无我，这时发现既没有人也没有法。正如诸大成就者现证的那样，本来没有世界，也没有众生，也没有轮回等，总之，一切二取法都是没有的。
这样的话，当一切客尘全数远离时，法性与心的自性光明全分显出，这就达到了不住涅槃的殊胜解脱。"不住"是相对小乘有涅槃边可住而言。到此时，轮回和涅槃二法哪里可得呢？因此，心不住在任何边上，这就是大乘的殊胜解脱。
2、依涅槃四德别说
断二障习气，具二清净净；
意性蕴及因，尽故大乐性；
证轮涅等性，不住无为常；
寂灭我无我，得法身圣我。
大乘涅槃四德，即常、乐、我、净四波罗蜜多，由于已经达到极致，称为"到彼岸"或"果波罗蜜多"。
净波罗蜜多以二清净来表现德相。原本没有一切人我、法我等的虚假现相，这叫"本来清净"，或者说惑、业、苦三杂染都是本来没有的。好比一念迷乱入了梦，觉得里面有我有法，然后起执著，各种烦恼造作纷纷而起，又出现梦里的各种果报。醒来发现一切都本来没有，自己也会哈哈大笑，这全是假的。真实中没有这些法，这叫"本来清净"。
然而在错乱现相里，如果没有生起真实道的对治，它也不会无因消除，所以要修如幻的道来将其除灭。当修大乘空性之道达到究竟时，由虚假的人法二执发生的烦恼障和所知障，连同习气都会断除。这就达到了离垢清净的地位，也就是一切无而现的妄相都消失了。从这个角度可以立为最极清净或离客尘清净、离垢清净。像这样，具有自性清净、离垢清净的净波罗蜜多，称为"涅槃净德"。
所谓的"乐"，以断除了轮回苦集和意性蕴及其因作为表达。学《有漏皆苦》后会发现，轮回蕴的相续完全是苦性，没有丝毫乐可得。它是基于人我执的私我意识错乱而起的，如同精神病发，从此落入妄情、妄想中，这里当然不可能有真实安乐。从小乘共同解脱道而言，已经除掉蕴发生的根源------萨迦耶见或我见，由此再不会有结蕴相续的机制。先前的病情彻底康复后，蕴相续的锁链已经断掉，这样就达到了无漏乐的层面。但这并没有彻底，没彻证法无我的缘故。当彻证到无法可得，本来空性之时，由二取作为根源的意的自性，发生的各种相续的蕴和它的因，也会随着道的力量而无余断尽。这时连最细的迁变也没有了，所谓"生灭灭已，寂灭为乐"，这就达到了乐波罗蜜多的境地，称为"涅槃乐德"。
"大乐"是以离意性蕴而立名的。它不是世间乐，那种乐是由苦的减轻而发生的错觉，并非真实之乐，因为会退还的缘故。再者，它也不同于小乘的无漏乐，因为不究竟、有迁变的缘故。当达到连一刹那的迁变也没有时，就彻底还归了本来的寂灭之地，这就是大乐。
"常"以不灭而立名。这里以大无为法来说。凡是因缘所生的有为法都是刹那灭的自性，也就是随生即灭，不可能有所谓的常。无论是凡夫的轮回境界，还是小乘的涅槃境界，都没有超出生灭。然而，大乘涅槃由于现证了轮涅平等性的缘故，丝毫没有轮回和涅槃边可得，是一味的真如。这时不住轮涅二边，本自的大无为法彻底彰显，在这上没有丝毫生灭。颂中"无为"二字，要理解为大无为。无为就是非因缘造成，本来自性成就，所谓"本自圆成、本自现成"。或者说不住二边，既不是有为边也不是无为边，它本自圆成。由于是本然的、现成的、不假因缘而生，所以这上没有丝毫的灭，它叫"无死之地"。到此境地就是常波罗蜜多，这是"涅槃常德"。
所谓的"轮涅等性"，要知道有轮才有涅，无轮则无涅。然而实际本来没有轮回，就像没有梦一样，哪里又有与轮回相对的涅槃边呢？所以，本来是一味无二的，这叫"平等性"。这是在一念妄动发生之前的状况，也是还归法界之后的状况，也是本来如此，即使现在迷失，它也是本来平等性，这就叫"平等"。我们常说的"一真"，也是以不二立为"一"，以不妄立为"真"，这是本来的自性。当现证到它时，当然什么边也不住，这样会出现大无为的常。
"我"是从根源立名。法性身是一切万法的所依、万法的本性，万法皆从此中生，叫"法身"。而凡夫和二乘在"我"方面都有错认，凡夫以为蕴的总聚是我，执著假我不断地起惑造业，没有发现真我；二乘发现蕴上没有我，执取一个无我。实际上，我既不可得，无我也不可得，因为无我是观待我而立的。真实中，我和无我的戏论边都是没有的。当寂灭这二种戏论边以后，会得到法性身的圣我，这是一切万法的源泉。也就是，这上面没有丝毫戏论，然而并非断无，它就是万法之根、万法之源，一切六凡四圣所有法界、所有差别现相都是从它发生的，都是它随缘变现的相。当息灭一切戏论后，就会出现万法之主，它是"涅槃我德"。
二、教诫发心
十力自在等，恒沙德自性，
缘念殊胜果，当发菩提心。
当破掉最细的二取客尘，如来藏本具的无限功德力用都会出现，称为"恒沙功德的大自性"。超出凡夫、外道、声闻、缘觉、菩萨，称为"大"。自性本自如此，如来藏性上本来具有超过恒河沙数的自性功德。这里以"十力""十自在"作为代表，当最细的系缚没有时，就出现了解脱自在的状况。
也就是，智慧对于十方三世所摄的一切法，无论有情的宿命、根机、欲乐、业果，还是各种道路的趣向等都无碍而转，称为"十力"。这表达了一切种智无有障碍，彻底照见的状况。所谓"十自在"，就是得到寿命自在、心自在、财自在、业自在、受生自在、愿自在、胜解自在、神通自在、智自在等等。诸如此类，一切无不自在。譬如寿命自在，能在不可说不可说的劫数里加持寿量。得到受生自在，可以在一切世界里示现受生。得到愿自在，能在随自心所欲的佛刹、时间里示现成佛。得到神通自在，可以在各种佛刹里示现神通游戏。得到智自在，能够示现十力、四无畏、十八不共法、相好、正等觉。诸如此类，叫做"十自在"。"等"字包括三身四智、五眼六通等。
明了了大乘果的无上殊胜后，应该缘无上果德发起殊胜菩提心。也就是一心希求得到大乘殊胜涅槃，一切目标都定在这上面，一切行道都定在这上面，一切善根回向都定在这上面。