答疑专题034——一切都是上师的游舞
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如何理解"一切都是上师的游舞"？
问：上师说："如果在后得位能了知一切现象均是上师的游舞幻变"，请问后得位是什么意思？
答：严格来讲，登地的菩萨、圣者菩萨从根本慧定起之后，叫后得位。对我们来讲，后得位就是下座的时候，就是起座之后，对我们而言"后得位"被打引号了。真正严格意义上的后得位，一定是观待入定的后得，是根本慧定的后得。对我 们来讲起座、下座，或者起定之后，叫做后得位。（生西法师）
问：法本说"所见所闻，一切都是了义上师的化现。"如何理解"所见所闻"？
答："所见所闻"，就是所看到的和所听到的。所看到的色法和所听到的声音，都是属于了义上师的化现，都是法性的游舞。因为所谓的上师，是真正证悟法界实相如来藏的，是证悟了法性的。所有的法性本身是周遍一切有法的。一切的有法，就是我们所看到的色法、所听到的声音，每一个有法都是法性的周遍的。所以说法性周遍一切有法，所有的有法周遍法性。我们就可以说，所看到的色法的法性没离开，所听到的声音也是法性没离开，而这个法性就是真正了义的上师。所以所看到的、所听到的都代表实相，都代表真实了义上师的一种自性。（生西法师）
问：游舞怎么理解？
答：游舞，是一种幻化游戏的意思。或者直接理解成一种幻变，一种幻化，这个叫做一种游舞。（生西法师）
问："游舞"到底是什么意思？弟子查佛学词典也没有查到确切定义，但在法本中又经常看到，想祈请法师开示！
答：有些时候可以理解为某种作用的展现，比如电视机里的各种图像都是电视机的游舞，演员张三扮演某国王的形象，某国王就是张三的游舞。（正见C1）
问：为什么要说一切法都是法身游舞的显现？
答：法身就是实相的意思，本性就是实相。因为一切万法都是依靠实相为根本的基础，如是地体现出来的。在法界空性实相当中，具足其他因缘之后，它就会随缘而变化。法性是无自性、是空性的，如果具足了因缘就会随缘出现，随缘出现的时候不离它的本性。从这个侧面来讲，一切都是法身游舞的显现。
因为法身和上师的本性也是一样的，和佛的本性法身也是一样的。上师或者佛陀在证悟一切万法本性的时候，所证悟的法性是周遍一切有法的。法性周遍一切有法，也可以说这一切有法的本性是法身，本性是实相，所以也可以说一切法都是法身游舞的显现。（生西法师）
问：怎么理解山河大地都是上师的游舞呢？
答：游舞其实是一种幻现、幻变的意思。那么从上师的智慧、佛陀的智慧、法身周遍一切的侧面来讲，一切的山河大地其实也是上师的法身智慧的一种外现，从这个角度来讲是上师的游舞。
还有一个意思是，当我们在修上师瑜伽最后出定之后，一切的山河大地都观为上师的游舞。我们在修的时候，其实是在和上师相应，我们观上师的智慧融入到我们心中，就说是周遍一切的上师的智慧和我们的这种心完全融合在一起，自己的智慧其实也就是周遍一切。所以出定看到一切的时候，一方面说这是上师的智慧游舞；一方面也说是自己的法性游舞。
游舞的意思，是上师的一种幻变，山河大地是上师的游舞幻变。为什么上师要这样游舞？为什么上师要这样幻变？无外乎就是为了让我们认知我们的心性，认知到上师是一种佛陀法身的自性，我们的心性和上师的心性是无二无别的。当我们了知到一切都是上师游舞的时候，就会产生清净观，这不是一个真实的山河大地，它就是法性，它就是如来藏。
或者从空性的角度来讲，这些山河大地都是空性的。如果从智慧的角度来讲，这一切都是上师的智慧本性。当我们看到山河大地的时候就会想这个就是上师，我们就会安住于一切都是清净的，没有所谓的山河大地让我们 生贪心、嗔心。因为从烦恼心的角度来讲，它是一个很好的东西，我一定要得到，或者它是一个很不好的东西，很讨厌，一定要生起嗔心，一定要打击它。我们产生这样邪分别念的时候，认为外境当中有存在的一种对境，我们就会非理作意。如果我们认为都是上师游舞，它就是法性，真正的法性是不会让我们产生贪心、嗔心的。所以我们把山河大地理解是上师的游舞，其实是安住在清净的意乐，安住清净意乐时我们就不会缘这些山河大地、张三李四等等产生贪心、嗔心，这方面主要是从上师智慧妙力的游舞的角度来讲，帮助我们修行。
那么如果是从实相的角度来讲，一切都是上师的法性，我和上师在实相当中其实是一味的，都是如来藏的外现。所以，所有的一切，即便是显现的山河大地，其实也没有离开本性。
在修上师瑜伽的时候，当上师融入我们心中之后，我们观一切都是上师的游舞，相当于我们还在上座的时候观想与上师无别，下座的时候其实还是在观想和上师相应，因为这一切山河大地并不是真实的山河大地，它就是上师的幻化。我们说看到这个是上师幻化，那个也是上师的幻化，座上和座下就没有分开，就把座上和座下的一种观想连在一起了。理解山河大地它是上师的游舞，可以熄灭贪心、熄灭嗔心。因为生贪和生嗔，它和我们怎么样认知对境有关。我们认为它是好的东西就会生贪，认为它是不好的东西时就会生嗔。但是如果观成上师的游舞，这一切都是法性，都是上师的本性，生贪心和生嗔心的对境这个条件就不具有了，而且非理作意也没有了，这个时候会熄灭我们内心当中可能产生的贪心，或者贪心产生之后可以通过这样的观想来化解掉。所以很有这种必要性，大概意思就是这样。（生西法师）
问：怎么理解"修上师瑜伽之后，要把所有的声音都观成是上师的法语，把所有的人都观成是上师"呢？
答：其实真正的上师，了义的上师，就是一切诸法的本性。当修完上师瑜伽起座之后，也不离开一切都是上师随时随地给我们加持的状态。（生西法师）
问：在不理解具体含义的情况下，可以将一些内外境硬观想为上师或者佛吗？
答：当然也可以，硬观为上师或佛也可以，但是就没有那种意义了，比如要把自己观为佛，把外境观为佛，就没有那种更深层次意义了，和法性相应、和上师相应的这层意思没有了。
但是这样观有功德，也是一个过渡，也是一个准备成熟的过程，如果你不观的话，可能这样一种前期的准备也没有了。如果你经常性这样观，虽然不知道为什么这样观，但经常这样观也是一种缘起，逐渐因缘成熟了，你会懂，或者善根成熟了，你会慢慢懂，或者一定时间之后上师跟你讲，你就会懂。但是从本身仪轨的意义来讲，如果你不知道意义而观的话，直接不符合实相意义，从这个方面来讲，有时上师们会批评，但从暂时的角度来讲，从方便的角度来讲，这样观也可以。（生西法师）
问：上师瑜伽修法中讲，我们所看到的一切色相是上师幻化的色相，所听到的一切声音是上师幻化的声音，所有的起心动念也是上师幻化的意识或者智慧。我们面前的种种显现其本体归根结底全是上师的幻现。那么我也是上师的化现吗？
答：从根本上来讲，自己与上师是无二无别的。如果把自己和上师分开了去理解这个问题，我们就会想，我到底是不是上师幻现的？实际上上师和我的心是一样的，如果上师和我一样， 那我是不是上师幻现的？其实内在的上师就是佛性、自己内心的如来藏，我自己当然是我的如来藏的一种幻现。没有认识到佛性之前是现在的样子，认识到佛性以后就会变成佛的样子。从这个角度来讲，我自己就是上师的幻现。（生西法师）
问：如何比较准确理解"一切现象均是上师的游舞幻变"？
答：个人理解，这是一种修清净心的方法，了义来讲，一切现象均是自己心性的游舞幻变，而自己的了义心性与上师的心本是无二无别，通过这样观修，可以让我们在面对各种现象的时候，不忘记忆念上师，忆念正见。（正见C1）
问：126课一切都是上师的游舞幻化怎么理解？
答：一切显现都没有离开心的游舞幻化，心的本性就是实相，就是法身，也就是上师。（正见C1）
问：什么是清净智慧的游舞呢？
答：有时可以思维一切显现都没有离开自己的心，自己心的本性就是佛陀的境界，就是法身、实相，就是善知识的境界。可以结合本来清净的道理，以清净观的见解来摄持。（正见C1）
问：如何理解"平常看到任何色法，都应观想为上师的形象；听到任何声音，都观想为上师的金刚语；心里的各种起心动念，都观想为上师的智慧。行走坐卧皆安住于此境界中。这样之后，相信在不久的将来，大家定可获得与上师无二无别的果位。这一点，对后学者来讲非常重要！"
答：我们心的本性就是实相，就是法身（也就是上师），一切显现都没有离开法身的游舞，通过这样观想可以让我们和实相相应。如果有机会进入密法课程，可以详细了解。（正见C1）
问：第三品中讲到"求岛即成岛，欲灯化为灯，觅床变作床，凡需仆从者 ，我愿成彼仆"上师说，不仅仅是床、灯、岛，其他的如麦克风、茶杯、笔等各种各样的生活资具，这些都是诸佛菩萨的化现。这些无情物明明是工人生产、组装起来的，怎么成了佛菩萨的化现了呢？是不是可以这样理解，有的是佛菩萨的化现（但是上师又说都是诸佛菩萨的化现），有的是工人生产的。
答：可以有多种理解方式，一方面，只要对众生有利的物品，工人的生产、组装本身也没有离开佛菩萨的加持。佛菩萨的加持、化现可以通过多种形式展现出来，包括可以通过加持让很多顺缘集聚。（正见C1）
问：出定时候我们要将一切色法、音声、意念观为上师的身语意，这里的上师是外在上师不太好接受，如果说内在了义的上师光明如来藏的话，为什么不明说"将一切色法、音声、意念观为如来藏光明"？
"视师如佛"只要了知上师安住的境界，或者上师的意，或者上师证悟的智慧是法身，我们看到的上师色身可以视为化身佛，并且也比较强调这一点：今世上师是化身佛。而"视师为法身佛"则要求更高，需要我们直接透过现象看本质，直接抉择上师的自性是法界本体，直接抉择了义的上师，而今世的上师是了义上师对我们的应机化现、色身就是了义上师的化现（有点类似于像自续派和应成派，后者直接抉择胜义？）
从这个角度就会比较好理解，了义上师可以化现不同的上师，可能一个人可以有1个、3个、10个上师甚至更多，但是我们凡夫的分别心必须有所缘取，所以就把自己最有信心的上师作为对境来抉择，并且将其他所有善知识都观为这位上师的化现和加持，乃至师父现在为我讲解一个问题，也是上师的化现和加持，乃至自己见闻觉知的万事万物都是上师的化现和加 持就非常容易成立。
答：善知识自身的境界是佛，善知识在我们面前示现的色身就可以说是佛陀的化身（化身佛），而善知识自身的境界是法身，色身是法身功德一种显现，我们经常思维法身佛相关的见解，会有助于我们认识实相（法身）。
内在的上师（法身佛性）是无相的，外在上师都是内在上师的显现，当我们的客尘壳子裂开了一个缝隙，佛性就会显露，外在来说我们就会遇到善知识，通过外在善知识的指引加持我们最终会认识自己的心性（法身）。一方面我本人是凡夫，而如果我所说的话对你解脱有帮助的话，这些积极的成分也可以理解为是你佛性的显露，是上师的加持。（正见C1）
问：有师兄在讨论中也说到他现在在工作中，有些同事没有做领导前非常好相处，做领导后就有了距离。他理解这也是上师对他的加持，因为让他看到了无常，他用这个来回答前行126课第二题的经常用教证来调整自己的心态，生起并增上视师如佛的信心。我认为他这样理解是可以的，但有其他师兄认为不是很合理。
答：个人理解，需要有清晰的见解，一切都是上师的显现，某种角度而言是相合实相的，在实相当中，一切都没有离开心，心的本性就是法身，如来藏也就是上师的境界。清晰的了解实相现相胜义谛世俗谛这些相关内容非常重要。比如你产生了贪嗔痴，嗔恨心想杀人，在胜义谛当中，烦恼没有离开菩提，烦恼的本性就是智慧，如果你能够通达并且安住，那么你的嗔恨心会消失，智慧会现前，你也不会以烦恼去造恶业，如果你没有足够的境界，觉得嗔恨心是对的，没有认识嗔恨心的本性，随顺烦恼造恶业，那就很危险。
具体我们如何对待，就看自己的境界，也可以区分二谛。比如我给你一包砒霜，你要不要吃下去？砒霜在胜义谛当中就是甘露，但你还没有证悟胜义谛，从世俗谛的角度，砒霜有毒，如果你吃下去可能会死亡。同样，一个恶友，胜义谛的角度，他就是佛，本来具足佛性如来藏，但从世俗谛的角度，就是一个恶友，如果你去亲近，可能会被伤害。无论和领导关系近还是远，本质都是清净的，都是佛性，这和远近不一定有必然关系，即使和领导关系一直很好本质也是清净的。如果自己因此对无常有了更深的体悟那也是好事。（正见C1）
问：如何圆融"一切都是业的自性"与"一切显现都是上师的游舞"？
答：只要我们还在轮回当中，那么所见到的一切都没有离开我们的业，而业的本性也没有离开实相（法性真如），或者说如来藏，上师恒时安住在法性实相的境界当中，所以把一切观为上师的游舞就可以获得上师加持，与实相相应。（正见C1）
教言：
慈诚罗珠堪布《慧灯之光》之《成智青莲花论》略释：【我们经常会在上师瑜伽的后面，看到这样的话："一切都是上师的显现。"这是什么意思呢？是不是空调、桌子等等都变成了上师呢？要弄清这个问题，必须知道上师是什么。其实，外在的上师，是给我们传法的人；而内在的上师，就是我们心的本性。或者可以说，世俗谛的上师，就是给我们传法灌顶的上师；胜义谛的上师，则是我们心的本性。"一切都是上师的显现"，意思是说，当修行人从证悟境界当中出来的时候，虽然眼睛可以看到色法，耳朵可以听到声音，但却能强烈地感受到，这一切都是心的本性光明的现象，所以称之为"上师的显现"。只有证悟了大圆满的人，才能达到这 样的境界。
大圆满当中会说：诸法皆为智慧的现象。意思也是说，当证悟的人从证悟的境界当中出来的时候，虽然眼睛还是可以识别各种物质，但由于内在的第六意识已经对空性和光明有了强烈的感受，依靠这些力量，会让他的眼识受到影响，会认为所看到的一切，都是如幻如梦的现象，这就叫做"眼见色时，不染于色。"
达到这个境界以后，从此基本上不会造新的业了。此时能感知到任何物质都是空性，都是如幻如梦，所以没有任何执著。刚开始证悟时，只能感觉到意识的如幻如梦，感觉不到眼耳鼻舌身识的如梦如幻。但证悟达到一定境界的时候，就能感觉到，连眼耳鼻舌身也是如幻如梦的。】
生西法师辅导《入菩萨行论》第188课：【虽然从本性的角度来讲，一切都是上师的幻化游舞和如来藏本性的显现，但是在表象上来讲，都是迷乱的显现。】
生西法师辅导《随念三宝经释》第6课：【"以一佛周遍一切时空，显现各种调伏游舞"，一个佛的法身周遍一切时空当中，跟随不同的根机，显现不同的调化游舞。"远离"就是远离一，"远离一实有自体法"，没有确定一是实有的，只能够是一，没办法显现多，远离一异是不可思议的智慧之身，所以说佛陀的法身周遍一切，遍于一切有情。
当我们在观修、在祈祷的时候，为什么讲，你在什么地方祈祷，佛陀就在什么地方显现？佛陀的法身周遍一切，什么地方显现观待谁具有这个因缘，他的智慧身在哪里显现？关键是谁在哪个地方有信心，在哪个地方对他祈祷，他就在那个地方显现。比如你把他观在前方虚空之中，他就在前方虚空当中跟你示现，就显现安住在虚空；你 观在头顶，他就在头顶示现；你观在心间，他就示现在心间。为什么？因为整个法身是周遍一切的，你在哪个地方祈祷，他就安住在哪个地方，智慧身就在那个地方显现。但显现出来肉眼能不能看得到，就看你修行的程度，如果你的修行很清净，就可以在你观修的地方如是地显现。......如果有信心的话，随时相应，所以说佛陀一切游舞周遍一切法当中。
如果你有这个见解的话，那么杯子是佛的自性，什么都是佛的自性。我们在修上师瑜伽的时候也是一样的，上师的本性就是佛的本性。我们起坐之后，观一切都是上师的游舞，上师的本性安住在万法的实相当中。如果你有这个见解，你就知道这一切都在实相当中，都是上师的本体。】
将一切观为上师游舞的意义
问：请问，上师瑜伽中，为什么要我们把一切事物观想成上师的化现？
答：上师瑜伽当中确实说，要把万事万物都看作上师的现象，这里的上师主要指的是自性上师。自性上师就是我们心的本性，而外面的一切则都是我们心的本性（即佛性、如来藏）的现象。
一方面我们可以像上面这样去理解，另一方面，在生活当中遇到的很多事情，我们可以把它们当作上师赐给我们的一个修行或者锻炼的方法和机会。这样也是把一切都看作上师的现象，也可以从这个角度理解。（慈诚罗珠堪布《慧灯问道》摘录）
大恩上师索达吉堪布《缘起赞讲记》第2课：【平时大家都说，跟上师和 诸佛菩萨的密意融为一体。若我们能通过生起次第和圆满次第进行修持，之后就能认识自己的心，从而出现显现和空性无二无别的境界，那个时候就通达了一切万法的真相。（所以，我们经常说的一切都是本尊的相，一切都是上师的游舞，并非在心里想：我所看到的瓶子、茶杯等全部变成上师，或将茶杯等的体观作上师的身，茶杯等发出来的声音观作上师的语言。）或者说，万法显而空、空而显的远离言思境界，就是上师的密意或了义的上师，我们的心何时与这种了义上师无二无别，就是所谓的跟上师、文殊菩萨、普贤如来、阿弥陀佛的智慧融为一体。】
益西彭措堪布《生生世世摄受愿文讲记祈祷加持日光讲记》：【我们还是梦中人，要脱出迷梦，最关键的就是在这梦中得到上师示现的启示。上师入在我迷梦般的心前来唤醒我，直接要告诉我的，就是这迷梦中的一切本来清净，让我从梦里回归。因为：如果我还认为梦中真实有什么杂染，有什么利害、得失等等，那我就会一直持续地迷惑颠倒，坚持以往错乱习气的惯性，从而难以返回。入到众生梦中来现身的上师，其实就是一直在跟我们说，当下这一切就是真如，没有任何不清净，上师是以他所证的法界告诉我们原来的实相。
其实，我们最终都是证到这一实相。上师现成人相，无非是依众生的习气先随顺我们，使我们有缘接触；之后依于所相的上师相，就被上师的悲愿摄受。我们便逐渐返回本性。
这里包含了"即化、即报、即法"的妙理。正显现的此化身相，就是报身、就是法身，三者不可分割。显现化身的影像就是为了摄持我们回归法界而开示一切本来清净。因此，见到上师、闻此法音，懂得要点之后，就要开 始迅速地改变固执的想法，不能再颠倒迷惑了。否则背离了上师，也就背离了本性，结果越陷越深，无穷无尽地梦下去。所以，现在关键是要懂得怎么回来。观上师之身，听上师之语，和上师的智慧相应，时时处处转变自己不清净的想法，一切都观为上师本性的化现，是本来清净。先用这样一个形象化的方法来悟到"相就是性，相和性本来不二"。一切相既然是上师的化现，哪里还有不清净的？还需要做什么不清净的想呢？基于"上师是佛"这一根本认识，还要进一步知道，我们心前显现的这一切相就是上师的身；这一切的语言、声音，就是上师的真言；一切的起心动念就是上师的智慧。以此修习通贯到一切时处的任何现相当中。强化这种"一切是上师"的心，直到彻底消除自己任何不清净的觉知。最终，要强化到见一切都清净，即"一切都是上师"。
由此才能回归本性、见到内在真正的上师。
知道自己的本性和上师本来无二之后，就要发愿生生世世和上师恒时不离，也就是恒常安住在与上师不二的本性中。这样一来，如海一般的三昧功德就都能获得自在，将会像文殊上师一样，在虚空界尽之间，相续不断地遍法界精进普作一切众生的利益。】
生西法师辅导《大圆满前行》第14课：【很多道友学习的《大幻化网光明藏论》当中，一切都是清净的显现，自己是本尊，外面一切都是佛，如来藏这个观点学好之后，便很容易理解这些问题。否则为什么我现在这个血肉之躯就是佛呢？为什么就是本尊呢？外面的一切为什么就是刹土呢？为什么一切都是上师的显现呢？这些就会搞不清楚，只知其然不知其所以然。如果了知这些教法之后，再来接受密宗的观点，就会觉得特别容易理解，而且很殊胜，对于密宗当中抉择的观点，再再地生起永远不退失的信心。这些都是前期的铺垫，前期的基础打牢之后，再修学这些法要，非常顺理成章地就可以接受和修行。】
生西法师辅导《般若摄颂》第2课：【大恩上师专门在这里面讲到一个很甚深的教言：当我们听到什么声音的时候、当我们看到什么显现的时候、当我们很讨厌什么东西的时候，都要反观（就是我们要反观自己的本性），其实这一切都是空性的游舞化现，哪里有什么真实存在的东西呢？如果我们把它执为实有的话，就会给我们自己带来很多麻烦；但是如果我们通过佛陀的智慧进行观待的话，这一切都会成为自己增上福德、增上智慧、增上空性的殊胜因。从这个角度来讲，一切都是佛陀的加持、佛陀的功德、佛陀的示现，一切都是佛陀游舞，或者换句话来讲，一切都是上师的游舞，在在处处提醒我们要安住在殊胜的正道当中。】
生西法师辅导《前行广释》第133课：【出定的时候将一切显现观成上师的游舞，出定起座的时候，就把所有的显现，自己所看到、所听到的，观成全都是上师的幻变、游舞，这些都是上师变化的。看到的任何一个都是上师变化的，看到好的时候，是上师变化的；看到不好的时候，也是上师变化的。有时候看到不好的、比较痛苦的众生时，观成这是上师幻化的。
上师幻化这个有什么必要呢？上师幻化就是让我和悲心相应的。看到好的时候，就是让我修随喜的。有时候看到其他的众生伤害我的时候，也可能上师的幻化，为了让我修安忍。反正就是一切观为上师幻化，能够把我们所有的所见所闻、分别念都转为道用，这才是全方位的相应。
不是说你打坐的时候和上师相应，下座的时候就不管了，就是说修上师瑜伽只是在上座的时候，下座以后我还是我，该做啥还做啥，那就不行。不仅上座的时候要相应，下座的时候也要相应。怎么相应呢？因为上师是正法的本体，所以你也应该是正法的本体。正法的本体是什么？你的相续当中应该具有慈悲、安忍、喜心、信心等等。既然一切都是上师的幻变，那你都可以生起来，看到好的众生，可以生起随喜心，看到悲惨的众生，可以生起悲心。如果别人对你不好，伤害你了，就可以修安忍。安忍也是你内心当中的一个法，然后慈悲心也是你相续当中的法。上座的时候和上师的胜义智慧相应，下座的时候也是和这些法的功德相应，这些都是上师相续当中具备的。
既然上师具备安忍、慈悲，那我也要具备。我在下座的时候怎么具备呢？下座的时候我就把一切观成上师的幻变，然后缘这些把我的心转变成和上师的状态相应的程度。上师不可能有嗔恨、嫉妒，这些都没有。既然我和上师相应，上座的时候和他的本性相应，下座的时候也要和他的功德相应，他相续当中一定是具备慈悲等功德的。
那怎么做呢？就是把一切观为上师的幻变、上师的游舞。我看到的不管任何形象，都可以产生和上师内心当中功德相近的功德，这就相当于和上师全天候的相应。如果你上座下座都能够保持这种状态，在梦中也会保持这种状态。如果白天和晚上都是这样，就可以真正地在二十四小时当中，安住在这个法当中。如果你能一直保持，很快就可以证悟。为什么要在下座的时候，观为上师的游舞，大恩上师在讲记当中也有所提及。】
生西法师辅导《上师瑜伽-祈祷莲师》：【通常而言，安住在无二无别 的状态是上师瑜伽中最关键的。因为前面都是在做准备，最后完全融入。如果平时资粮修得比较多，或信心比较强烈，在融入的那一刹那应该会有很强烈的感受。上师的智慧完全融入到相续中时，会感受到很大的加持。安住在这种状态中，一起分别念就起坐。...
起坐后观一切都是上师的幻现。因为一切都是随心所现，所见所闻的一切万法都是自己的心识变现的。当上师的智慧融入心中，心就会变成上师的本体。既然一切都是自心变现的，那么外面的一切也就是上师的本体。因为那时上师的智慧已经和自心变成无二无别，自心就是上师的智慧。
以前是我的分别心显现的外面的一切，上师的智慧融入相续后就是上师的智慧显现的一切。外面的一切都是上师智慧的游舞、变化，可以这样理解。这点很重要，自相续就是在这样一次次修、一次次相应的过程中，强制性地转变。
上师的智慧融入后，通过他强力的加持，把自己凡夫的心安住在清净中，安住在上师的智慧中，这时心就会强制性地转变，不再是以前庸俗的心。很多烦恼会消失，相续中的大悲、智慧、清净观都会生起来，上师的智慧也会慢慢生起来。这就是上师瑜伽的强制性窍诀。】
生西法师辅导《入菩萨行论》第198课：【在修生起次第或者修上师瑜伽时，出定的时候要把一切观为上师的显现呢？很多道友经常关心这个问题，那么怎样观呢？其实一切都是上师的显现，一切都是法性的显现。为什么呢？从某个角度来讲，这一切都可以作为上师的一种作用。上师的作用是什么？一个方面是给我们讲法，给我们加持，让我们了解一切万法的本性。如果我们有了某种境界之后，看到树，我们知道树可以给我们 讲法，给我们讲什么法呢？这个树可以帮助我们产生无常或者空性的观念。因为树是空性的，我们了知到树是空性的，那么这个树做了上师的事业。因为上师给我们讲一切万法是空性的，通过上师的口来讲法，然后我们知道万法空性，那么树从这个方面给我们传法，帮助我们理解法义。现在我们看到树的时候，我们就说树是空性的，然后它传递出一个万法空性、树是空性的这样一种法义，它就做了上师的事业。从这个方面来讲，它也是上师的化现。
虚空也是这样的，我们看见虚空的时候，了知虚空也是无自性的，然后我们了知它也是在给我们传法，光明也是这样的，看到鸟也是这样的。鸟叫声自然也是能够传法的，传出妙法的一种声音。一切是上师的化现还可以从其他方面讲，但是从传法的侧面来讲就是这样的。
在某些大德的经典当中，有些鸟的确也可以传法。】
生西法师辅导《般若摄颂》第55课：【如果我们在布施的时候觉得对方很讨厌，为了打发他而做布施，这种利益基本上就很少了。有些地方讲，如果我们把他当成很可怜的有情去做布施，这时候悲心摄持做布施的功德很大。
换一个侧面来讲，我把布施的对境观想成菩萨，因为我不知道菩萨在哪里，我把这一块钱布施他的时候，就相当于是供养菩萨的功德。如果我把他当成本尊，一切都是上师的游舞，一切都是本尊的幻化，我把他观成本尊再供养他一块钱，就相当于供养本尊一样的功德。所以这种见解、作意、发心其实是可以决定事情的走向。】
具体如何将一切观为上师的游舞？
问：如何才能将一切显现观成上师的游舞？
答：所谓上师的游舞，并不是说"全是上师"，或者说上师就变成了那个样子，难看的、坏脾气的......不是这样，而应该是指：一切都是上师的化现。比如，幻化师用很简单的资具作缘起物，便可以幻变出大象、骏马之类的，虽然显现了很多事物，但实际还是那些资具，是它的幻变而已。同样的道理，你所看到的一切色相，其实是上师幻化的色相；你所听到的一切声音，是上师幻化的声音；你所有的起心动念，也是上师幻化的意识或智慧，虽然在你面前呈现了种种显现，但是归根结底，这一切的本体全部是上师，是上师幻现了这一切。
有了这种认识以后，当你再看到坏人时，就会有新的思考："虽然他显得很坏，不过应该是上师的幻化，既然是上师的幻化，上师那么好，他却这么坏，那上师一定有很深的密意。"这样一想，你对他的不好的看法也就消退了。修得好的人，就算遭受病痛、遇到违缘，也都能将它观成上师的幻化，是上师幻化出来增上自己修行的助缘。能这样观想，不仅不会苦恼，修行也会顺利。（大恩上师索达吉堪布）
问：在我们修上师瑜伽的时候，起座时看到任何色法都要观为上师的形象，声音观为上师的声音，然后起心动念观为上师的智慧。弟子在观修的时候，总是没有掌握方法，不知道该怎么样去想，比如看到外面的那种山河大地，应该怎么样去想成上师的那种形象？
答：许多的时候观想一切都是上师的游舞，上师的幻现。其实我们修上师瑜伽，在座上的 时候，刚刚我们讲到上师和我们的心要成为无二无别，这时候其实就是在和上师本性相应，和实相相应。这主要是从上师融入我们心的角度来讲，和上师相应的。
起座之后，我们怎么和上师相应？因为我们修法的时候，可能我们的眼睛也没有东张西望，看不到很多东西的。我们的耳朵，会刻意地去避免很多的杂音。环境上，我们在修上师瑜伽时，要创造一个比较宁静的环境。所以那时修习上师瑜伽相应的，它主要是心和心之间的祈祷、融入、安住。
起座之后，你会看到很多东西，会听到很多东西。这时候怎么和上师相应呢？这时候我们就想了，这一切所看到的、所听闻到的，这些都是上师的化现。
当我们去想上师化现的时候，并不是说是他不是，我把他观想是。因为真正按照很了义的教法来看，所有的法都是空性的，所有的法都是如来藏周遍的。如来藏就是佛性，佛性周遍一切。所以说这一切，其实山河大地也好，其他的一些有情众生也好，有情众生它本具佛性如来藏，山河大地也是空性和光明，实相当中周遍的，只不过众生不认知。他通过自己的业，没见到如来藏，显现成这样一种山河大地而已。但是所现前的这些众生的形象、山河大地的形象，它的本性、它的本质，就是实相，就是空性。这种实相，这种空性其实就是上师的本体。上师已经完全证悟，安住在这个实相当中。所以上师的法身周遍一切，他也周遍在这些山河大地当中。
所以当我们看到山河大地的时候，我说这个是上师，其实这是我在相应，我在起座之后和上师相应。我说他不是上师，我只是把他观成上师，这个时候就没有相应，只不过你在意念。但这时候内心当中会很勉强。但是如 果你是安住在其实这个是上师法身的游舞，这一切都是空性，都是实相。而上师是证悟实相的，上师的法身是周遍一切的，周遍在这些东西当中，周遍在一切的众生相续当中，周遍在一切山河大地当中。所以我看到的、所听到的、所接触到的，所有这些都是法性的变化，都是如来藏的变相。它的实相是如来藏，如来藏就是上师的本体。所以当我们在看到的时候，能够有这种见解，其实这时候在和实相相应，在和上师相应。那么，其实我这样观察到外在是一切上师的变现，当我在观察外境实相变现的时候，这是我的心。当你是这样想的时候，当你是这样观察的时候，这时候，我的心是什么？我的心安住在这一切是清净的，安住这一切都是上师的变现。所以这时候没有离开上师，也是在和上师相应。
所以座上，主要是通过观想、祈祷、融入、安住，这样和上师相应。起座的时候，是观察一切山河大地，没有离开上师的法身来显现的。我还是在和上师相应，是这样。那如果这样的话，就是座上、座下和上师相应，都已经连成一片。连成一片最关键问题，就是你相应于上师，相应于实相。当你在想这个是上师的时候，这是你的心安住在上师的智慧当中。我们说安住祈祷的时候，当我们在念上师祈祷文的时候，是我的心在生起信心，是我在和上师相应。当我融入的时候，就想上师的智慧融入心中，这是我的心识和上师的法身相应。当我安住，什么都不想的时候，这个时候也是在和最离戏的上师的本性相应；当我起座的时候，看到这一切山河大地都是上师的时候，还是在和上师相应。所以这个时候看到的外境，我只要能够这样想，说明我把外境观成上师，所以我的心安住在这个状态当中。如果能够这样的话，他就是真 实的座上座下都和上师相应的，都是上师瑜伽。（生西法师）
问：顶礼法师！在上师瑜伽里面讲，有一个起心动念也要观想成上师的智慧，我想问起心动念怎么就能观想成上师的智慧？
答：和前面的风脉明点本性是法报化一样，其实上师的智慧也是具有法报化三身的智慧，这是究竟的佛智或者上师的智慧。现在我们自己的起心动念，表面上从世俗谛的角度来看，它是分别念，产生一些各式各样的想法，但是各式各样想法的本性、它的实相实际上安住在佛性当中。所以佛陀也讲过，一切众生都是佛，只不过通过各式各样的障碍障住了，其实起心动念就属于障碍，我们把障碍遣除掉之后，种种的自然智、无师智都可以现前。我们现在的起心动念，它的本性其实就是安住在殊胜的智慧当中。上师的智慧和佛的智慧，和我们心的本性是无二无别的，所以我们在修上师瑜伽的时候，要有这样一种定解、见解。有了这个见解之后，当我们起心动念的时候，就知道起心动念的本性其实就是上师，我们就不会再执着这样的起心动念，我们就会安住在它的本性当中，如果我们安住在本性智慧当中，庸俗的这些分别念、庸俗的不清净的习气，逐渐逐渐就会消散，最后当我们真正安住在上师智慧的时候——上师瑜伽就是和上师相应，这时就彻底和上师相应了。所以，我们的起心动念只是现相上面的一种不清净，它的本性、它的实相其实就是清净的智慧。（生西法师《学会传法上师——索达吉堪布介绍》问答）
问：平时可以将自己的身体观为上师的身体吗？这样会不会有不恭敬，毕竟自己是凡夫的身体？
答：能不能自己观成上师的身体呢？其实从原则上来讲，原理上来讲没什么不能观想的，因为有的 时候我们可以把自己观想成佛陀，观成观音菩萨，等等。在修上师瑜伽的时候，上师会融入到我们的相续当中，和我们成为无二无别，那么如果成为无二无别的话，其实也是我们的心和上师一味，我们的语言也是和上师一味，当然我们的身体也可以和上师一味。所以，从原则上来讲应该是可以的。
是不是不恭敬呢？这个倒不一定是不恭敬。虽然我们现在显现上面是庸俗的身体，但是我们的本性和上师的本性是无二无别的。从这个方面来讲，就看有没有这样一种仪轨，如果仪轨上面可以把自己观成上师的形象，就这样做，如果没有这个仪轨的话，自己通过信心和上师相应的方式这样观想也应该可以。（生西法师《学会传法上师——索达吉堪布介绍》问答）
问：一切色相观为上师身，一切音声观为上师语，一切念想观为上师意！那请问法师，一切味道含鼻子闻气味，舌头品味道，一切触觉，应观为什么呢？
答：都是佛智（法身）的游舞。（正见C1）
问：当修清净心的时候，观一切都是上师、佛菩萨的刹土和化身；然后当修慈悲心的时候，停止将一切观为上师的化现，将器情世界重新观为有过失的，然后观修慈悲心？
答：是可以圆融的，例如观修空性与世俗谛当中取舍因果是可以圆融的。以观修空性为例，空性当中没有苦乐，没有因果，没有一切概念，我们可以经常观空性，因为空性是实相，我们这样观的时候就会与实相相应，但如果我们的境界不够，那么观的力量很弱，或者说只是泛泛想一下，还没有真实的空性体验，那在这个状态下，我们还处于世俗谛当中，还有苦乐的执著（虽然不是我们刻意执著，但执著本身就存在），这个时候就需要因果取舍（如果只 是概念上泛泛的观空性就认为自己可以放逸则很危险），观清净心也类似，许多时候如果我们的境界距离真正的清净心还很远，只是简单观一下，那么当遇到具体对境的时候还是可能会有许多相关的分别念产生，许多时候并不是我们"将器情世界重新观为有过失的"，而是不由自主的产生认为某些显现是不净的分别，那么说明我们还没有得到很高的境界，这个时候通过修慈悲心等等去取舍就很有必要。见解可以高如虚空，行为要比粉末更微细。而如果真正证悟了实相（例如一地菩萨真正证悟了空性，或者八地菩萨在出定位自然显现清净相，或者佛陀的境界当中一切都圆满），那么慈悲心会自然流露，佛陀面前一方面没有不清净的显现，一方面有无漏的智慧可以彻知众生的痛苦从而以大悲心进行救度。（正见C1）
问：修上师瑜伽观想到什么程度才算圆满？
答：通过修上师瑜伽和上师的果位是一样的，成佛了，这个时候上师瑜伽就修圆满了。如果上师是一尊佛，自己只修到了八地菩萨，那还没有圆满。所以，真实的圆满是和上师无二无别。那么观想到什么程度呢？如果单单是观想到什么程度，有信心、观想得清楚，通过每一个次第——观想他在虚空当中坐在莲花上面，把他的衣服、音容相貌观得很清楚，然后通过这个方式去祈祷，祈祷完之后化为五光明点融入到心中安住，最后融入完之后起坐，再观想一切都是上师的幻变，如果单单是指观想的程序，这样就圆满了。如果真正说和上师相应到什么程度了，刚刚讲的上师是什么果位，你完完全全和他的果位相应，是这样的。（生西法师）
问：仅仅是字面上有所理解的初学者（不是真正证悟空性），也可以在烦恼显前时，安住于一切都是上师 或心性的显现这一境界中吗？
答：许多时候可以从多种角度来解释。如果是已经开悟，那肯定没问题。而如果仅仅是在概念上大概了知的初学者，即使从概念上这样观想，安住，也有很大的利益和效果。（正见C1）
教言：
阿琼堪布《前行备忘录》：【在后得吃饭、睡觉、行走、安坐等一切时分，必须转为道用。总之，要具足清净观，转为道用。怀着对上师的恭敬诚信而将乐因乐果和苦因苦果转为道用。如果出现乐因及乐果，感念上师的恩德而虔诚祈祷。不管吃什么喝什么，供养献新而把这一切都看成是上师的大恩大德所致。当遭受苦因和苦果时，要怀着对上师的恭敬诚信而转为道用。如果自己不具备信心、恭敬心等，要祈祷上师，祈求拥有信心和恭敬心等。如果昏昏沉沉，要祈祷上师，倘若掉举，也要祈祷上师，身体的要点、看式也要对治昏沉、掉举相应来调整。如果见解上出现好坏怀疑，要虔诚祈祷上师；修行上出现贤劣境界，要虔诚祈祷上师；行为上出现取舍问题，要虔诚祈祷上师；见修行上出现二取障碍，要虔诚祈祷上师；遭遇病痛、魔障等所有不幸，都要想到这是上师智慧的幻变游舞，进而带着清净观，将妖魔鬼怪等通通观为上师，虔诚祈祷，正如古德所说"身凭信心得恢复，恶缘悉皆转道用"。
归根到底一句话，把一切快乐痛苦，都看成是上师的自性，而满怀感恩戴德的恭敬信心虔诚祈祷。】
大恩上师索达吉堪布《般若摄颂浅释》第23课：【在修法王的上师瑜伽或祈祷莲花生大士的后得，皆应把所有声音等显现当作上师的幻化与加持。而真正有一些修证或修行比较好的人，眼睛所看到的所有景象，皆会观为上师的幻变；心 里产生的贪心、嗔心等烦恼，也会看作是上师智慧妙力的游舞；一切病痛也会当作是上师赐予的加持......若能如此观想，一切违缘都将消于法界。堪布阿琼也讲：出现违缘、痛苦时，要想这是上师加持让我消除业障，乃至有吃有穿、无吃无穿，心情快乐、心情痛苦等，都要观想是上师的加持。但有些人说："上师！您千万不要批评我，我好好地干，您如果批评，从那时起我就不发心了。"其实，对待批评与不批评根本不能如此取舍。不仅如此，就是任何一种外在的显现，比如大街上来来往往、熙熙攘攘的车马、人流等，这些全部是佛陀的幻化。如果能安住在这样的境界中，那就无比善妙。
以前宁玛派的很多寺院，在每一次念经结座或回向完后，都要念敏朗大师所造的偈颂，其用意在于提醒大家在这个偈颂的境界中安住。这个偈颂的意义与我刚才所讲的一样，就是一切都是上师和如来的幻化，所以大家皆应安住在这样的境界中。】
大恩上师索达吉堪布《前行广释》126课：【修上师瑜伽时，还要常常观想上师放光融入自心，自心与上师无二无别；如果在后得位，能了知一切现象均是上师的游舞幻变，并在行住坐卧中以此摄持，那的确是一种殊胜的境界。】
生西法师辅导《般若摄颂》第38课：【如果你修了上师瑜伽，起座之后，你认为这个是瓶子，那个是柱子，这个是你的分别念吗？是你的分别念。那你修上师瑜伽，上师的智慧和你已经融为无二无别了，难道说上师的智慧反而被你的分别念同化了？反而这个时候，你看到的东西都是这种不清净的法了？
当我们融入之后，修行还没有完，从这个时候开始，要学着用上师的智慧来看世界、用上师的智慧看 万法，这一切都是清净的，因为上师已经证悟了一切万法的本性，所以当上师融入到你心中的时候，你的分别念就没有了，这时是上师的智慧，周遍一切的，这一切都是上师的幻化。
这些柱子、瓶子都是上师的幻化，因为你在用上师的智慧、上师的眼睛看万法，上师是觉悟的，所以你看到这一切也是觉悟的，从这个方面也可以这样去理解。般若波罗蜜多，在这里就是导师，为什么是导师？因为它能够提示我们万法空性，而且十方诸佛都是通过般若成佛，所以它是导师，我们可以理解这里面的含义。】
生西法师辅导"上师瑜伽速赐加持"：【修上师瑜伽也是这样的，我们并不能说，我在座上修完了，修完之后就留在这儿，我自己再做事情的时候，根本和这个没有关系，这样我们就很难相应。
在入座的时候，一心一意地祈祷；在起座之后，也要把任何的显现观为上师的幻化，观为上师的游舞，要怎么观呢？这里面讲了一切色法都是上师的形象，一切声音都是上师的金刚语，一切的起心动念，不管自己产生贪心也好、嗔心也好，内在实相当中都是智慧。这里并不是说我在外面看到的色法当中，都是上师；听到的声音，都是上师的声音。是在说它的实相，这一切色法的本质、实相，就是上师的形象，因为上师的实相和空性、光明如来藏是无二无别的。上师的形象代表完全的证悟和觉性的智慧，上师证悟的境界就是等净无二的本体实相。声音也是一样的，并不是说外在的声音就是金刚语，而是它的本性实相就是金刚语。我们分别念的实相就是智慧。当我们产生各种分别念时，都能够和上师相应，都是属于上师佛性无二无别显现出来的。当看到这些的时候，我们就会忆念上师 ，这就是一种相应。当我们起分别念时，我们要忆念这就是我上师的智慧，显现上是一个分别念，是一个贪欲，是一个嗔心，但是分别念的本性就是智慧。
有些道友正在学《光明藏论》，正在修加行的道友，以后再学《大幻化网•光明藏论》的时候，里面讲了很多这方面的道理。这样做并不是没有任何的理论，而是有非常完备的理论。我们就要这样观想，这时候就真正的相应了，自己在上座的时候相应，下座的时候也在相应，睡觉的时候也在相应，自己和上师在24小时当中没有分开，这是很容易相应的。否则的话，你上座的时候相应，下座以后不管，这样就脱节了，脱节之后你就难以相应。
尤其是我们在上座修行的时候有些感觉，感觉得到一些加持了，这时候下座之后，完全不管的话，这个感觉就会很快消失，所以我们要保护自己的修行，保护修行的关要就是在下座之后。我也看过一些大德的教言，他说，真正的修行是从下座开始的。为什么呢？因为上座的时候你在观修，但是你是不是在修行，关键要看在你下座以后，还能不能延续你修法的境界，还能不能忆念佛法的种种思想、精髓，还能不能安住它。这才是真正考验你修行的时候，所以真正的修行是在下座之后开始的。在上座的时候，怎么样你都会缘着法义，下座之后完全不管了，这是不对的。
所以有些大德他在下座之后，非常注意保护自己的心，尽量让自己的心安住在法的状态当中。打个比方，就像在藏地，在汉地也是一样的，房间里很暖和，开着空调。在藏地生着缸炉，房间烧得很热，如果我们把这种温暖的感觉长时间的保持，就会感觉很舒服。但是你好不容易把房子弄热了，又门、窗户全部打开了，这样的话，房间里的热气一下子跑掉。你上座的时候，把这个暖相生起来了；等你下座之后，什么都不管了，完全投入到世俗生活的分别念当中，相当于你好不容易把房间烧热了，又把门窗全打开，暖气马上就跑掉。所以我们下座之后，要认认真真地安住在自己法义当中，不要让它随便的散失掉，如果保持住这种暖相，你在下座之后很长一段时间，都会保持正知正念。你保持的时间越长越久，你和佛法相应的就越深入。这方面的道理是这样。对我们来讲，下座很重要。这里讲我们平常看到的任何色法，任何的显现，都观为上师的幻化和上师的游舞。为什么呢？其实它对我们的下座，也是一个很好的教授。】
行持恶业时如何观为上师的游舞？
问：修上师瑜伽座下时，应当观清净心，将周围的一切观为上师游舞。如果看到有人行持恶业等等，应该如何观想？
答：修上师瑜伽座下的时候，把一切观为上师的幻化。当然行持恶业的人也应该观为上师的游舞。怎么样观为上师游舞？这个人表面上在行持恶业，其实他的本性也是和我的上师无二无别的，所以我也应该把造恶业的人观为上师的游舞，因为他本身也是佛，也具有如来藏，也是上师无二无别的本性。所以一切都可以观为上师的游舞。我们主要是把注意力放在实相上面，放在究竟的本性上面。（生西法师）
问：请问应该如何看待上师的游舞？身边发生的不如法事情也是上师的游舞吗？
答：修上师瑜伽起座之后，一切都观为上师的幻化，是说这一切的本性都是上师的本性。并不是说，这个不如法的现象本身是上师的幻化，而是说不如法现象的本质也离不开上师的游舞。因为不如法的现象是某个有情示现的。虽然这个有情不如法，但他的身心的本性是空性、光明。因为烦恼心本性即是菩提，所以即便在做不如法的行为，他和上师的本性也是无二无别。（生西法师）
问：在修上师瑜伽中如何看待上师的游舞，尤其是身边发生一些不如法的事情等？
答：在修上师瑜伽的时候，起坐之后一切观为上师的幻化，"上师的幻化"是说这一切的本性都是上师的本性，并不是说不如法的现象本身是上师的幻化，而是说不如法现象的本性、本质其实是离不开上师的游舞的。因为不如法的现象是某个有情的示现，这个有情的身体的本性是空性，是光明的，他正在做不如法行为时的烦恼心，烦恼即菩提，本性也是空性和光明的。所以即便他在做不如法的行为，但是他的本性和上师的本性无二无别。当我们看到不如法的行为时，我们想："其实他的本性也是上师的本性。"上师的本性其实并不是指单个的上师，比如大恩上师，上师的本性的意思是真正的法界如来藏。上师不只是外在的上师的形象，而是周遍法界的法身，法身的上师是整个法性，是空性和光明的自性。任何众生的本性都是如来藏，一切都是上师的幻化和游舞，从这个方面我们可以理解。（生西法师）
问：请问应该如何看待上师的游舞？身边发生的不如法事情也是上师的游舞吗？
答：修上师瑜伽起座之后，一切都观为上师的幻化，是说这一切的本性都是上师的本性。并不是说，这个不如法的现象本身是上师的幻化，而是 说不如法现象的本质也离不开上师的游舞。因为不如法的现象是某个有情示现的。虽然这个有情不如法，但他的身心的本性是空性、光明。因为烦恼心本性即是菩提，所以即便在做不如法的行为，他和上师的本性也是无二无别。（生西法师）
问：请问我们学到要将一切都看成是上师的加持，那么自己生起的烦恼，甚至包括对于殊胜对境的分别念，可以认为是上师加持让我看到自己的缺陷？
答：这也可以。因为平时我们的烦恼生起了，我们都不知道这是烦恼，都想不到这是一个缺陷。如果当自己生起烦恼的时候，知道这是一个烦恼，这个是自己对殊胜对境的分别念，让自己知道有这样的缺陷，让自己去改正，这也是上师的加持。还有，生起烦恼的本性是没离开上师的。烦恼的本性，烦恼即菩提，它也是上师。这个分别念的本性实相也是上师，这样可以从它的实相角度来讲。现相角度来观，是让我知道自己的缺陷；实相角度来观察，当自己生烦恼的时候，就观烦恼的本性，它也是上师，也是上师的幻现、游舞，也可以说是上师的加持。（生西法师）
问：修上师瑜伽时最后说到，在日常生活中的起心动念都观想为上师的智慧。如果我平时有贪嗔痴的念头，如何认为这是上师的智慧？
答：贪心、嗔心、痴心的本体、本性、实相，其实就是智慧，因为烦恼即菩提。《大幻化网》中也讲了：五烦恼即是五智。所以当我们生起贪嗔痴的时候，安住在它的实相，就知道烦恼的本性就是实相，这个实相就是上师的智慧。可以把一切，包括烦恼在内都观想成上师的智慧的显现。（生西法师）
问：弟子正在学习依止上师中的"修学上师之意行"。请问在日常生活中如何把所产生的贪嗔痴烦恼看作是上师的游舞化现？怎么样转为道用？
答：其实这里面包含了现象和实相的一种观念，也就是刚刚我们讲的有法和法性。那么凡夫产生了这样一种贪嗔痴，其实这就是一种世俗谛，就是现象、有法。贪嗔痴烦恼的本性，我们说"烦恼即菩提"，烦恼即智慧，并不是它显现的贪欲、嗔恚等是一个什么菩提，它是一个什么烦恼，而是说它的本性、它的实相其实是智慧。所以当我们生起烦恼的时候，我们说是上师的游舞，我们要观它的本性，之后认识这个烦恼，烦恼正在产生的时候它是空性的，究竟来讲它是光明的，此时我们就能够安住。其实烦恼本身它是上师的本性的一种幻现，我认清了它的本性，我就安住在上师的密意当中，所以我们其实是把显在我们外面的自性，观察它的本性之后，安住在它的实相当中。就好像烦恼，比如贪欲，我们说是很可怕的东西，那么上师的智慧它是一个很清净的东西，很可爱的东西，那么怎么样能够把这个很可怕的东西当成上师的游舞呢？打个比方，就好像黄昏的时候我们看到一个绳子，但是没看清楚我们就把它看成蛇了。看成蛇之后，当然这个蛇就在我们面前已经显现了、现前了，我们就觉得这个蛇很可怕，尤其是很害怕蛇的人，那个时候很可怕，所以这个时候，它已经现前成蛇了，那么这种蛇的状态就相当于我们的烦恼一样，我们的贪欲一样，是很可怕的，但是这个蛇的本体是什么样的？蛇的本体，它并不是一条真实的蛇，而是一种虚妄的显现。我们没看清楚绳子把它误看成蛇了，当我们看清楚，我们把灯点亮之后一看这个蛇它本身不是蛇，它就是一条绳子。这个时候这个绳子就代表实相，真实的、究竟的就是这个东西。而我们看到的蛇是虚假的。所以当我们产生烦恼的时候，它相当于是蛇的形象一样，我们观察完之后，其实这个烦恼正在显现的时候，它的本性是空性的，它的本性是智慧的体性，这个智慧的体性其实就是佛性，这个佛性就是上师的本性。因为上师所现前的就是佛性，只不过上师是已经完全显现了，我们的佛性是隐藏的还没有显现出来。但是不管隐藏也好不隐藏也好，它的本性和上师的本性是一样的。就好像我们认清了这个蛇是一条绳子的时候，表面上看起来好像很矛盾，一个是很可怕的蛇，一个是一条绳子，但其实蛇是一个妄相，是我们看错之后把这个绳子看成蛇了。烦恼也是一样的，我们觉得这个烦恼产生的很可怕，其实它只不过是智慧显现的时候，我们没有认清楚智慧，把智慧误看成是烦恼了，把它执为烦恼而已。当它显现的时候，它就是一种智慧，当我们认清这个的时候，当我们产生贪嗔痴的时候，我们要安住在它的空性当中，安住在它的究竟实相当中，这个就是上师的本性。上师的本性是周遍一切的，是整个佛性，法身遍于一切。但是如果我们没有认知的时候，通过庸俗分别念，我们没有认知，我们只会看到山河大地，当我们认知之后，这一切山河大地就是上师的法身。所以我们说这一切的山河大地就是上师的幻化、是上师的游舞，原因就在于此。这方面我们要通过不断地学习、观修等来了知。（生西法师）
问：既然一切是佛的加持，那么众生造业也是佛的加持吗？
答：一切都是佛陀加持的意思，是说我们的善心和我们的这样一种安乐，这一方面是佛的加持。但有些时候，如果说这个痛苦能够让我们产生厌离心，能够让我们心向正法，这个方面是佛的加持。因为佛加持，只加持众生趋向于佛法，只加持众生得到安乐，只加持众生的心......对修道有利方面会加持。否则的话，其他造恶业方面，佛不会加持的，这些造恶业不是佛陀的加持。（生西法师）
问：现在已经到秋天了，很多市民就喜欢吃螃蟹，那么，吃螃蟹的那种快乐会不会是佛陀的加持呢？是不是需要一个鉴别？有的快乐是佛陀加持来获得的，有的快乐，比如吃螃蟹、杀生的这样的快乐，不是佛陀的加持，需不需要这样鉴别？
答：佛陀发心是为了利益一切众生。如果杀生或者伤害到别人生命的，或者这种吃螃蟹伤害到自己以后的安乐的，佛陀是根本不希望他的弟子、其他的众生安住在这种痛苦状态当中。我们平常所讲的一切的安乐来自于佛陀，主要是从无罪的、或者对我们有利的、或者是解脱方面，对这些方面有利的是来自于佛陀的加持。善业是从这个角度来的，对自他有伤害的这一部分并没有如是安立。（生西法师）
问：弟子请教"一切显现观为上师的游舞"，当遇到有人行持不如法的事时如何圆融理解？
答：万法的显现，都是心的显现，心的本身就是佛性，就是法身，也就是上师安住的境界。即使有人行持不如法的行为，在实相当中本来也是清净的，可以结合清净观的见解来理解。（正见C1）
问：上师瑜伽最后，大恩上师说平时任何的起心动念、看到的任何色法 、听到的任何声音都与上师无二无别，这应该如何理解？特别是对于并不如法的色法、念头。
答：可以结合本来清净的见解。一切显现都没有离开心，心的本性是本来清净的，心的本性就是法身，就是佛陀上师。（正见C1）
问：弟子之前有一段遭遇，想请教法师，这究竟是弟子见解出现偏差出现魔境界，还是上师的加持呢？事情是这样的，弟子当时自己思维到一切都是上师的显现，就想那么世间垢秽的东西也是上师，何必非要佛台上的上师的照片才是上师呢。于是对普通的东西甚至人事物也当作真实的上师看待，而对佛台上上师的相片却相反作不恭敬的行为（后来已念诵40万遍金刚萨埵心咒忏悔）。之后听说自己的意念想法也是上师，于是就把自己的想法当作上师的命令一样去执行不敢违抗，因此做出了一些出格的事情。但是在此过程中，出现了一些境界，比如看到一些发光听到一些声音等等。经过出格的事情之后，家里反对自己学佛，自己当时觉得家人也是上师不敢违抗其旨意，然后把家里的佛教有关的东西都清理掉了。（后来想想不对，又自己搬了进来）。
这段事情已经过去可能半年左右了，弟子现在始终弄不清楚，到底是自己见解出现偏差呢，还是怎样。当时所见所闻的境界，到底是魔变现过来欺惑自己的呢，还是确实是上师的加持？上师的加持究竟是怎样的呢，会不会是看到一些什么现象或者听到一些声音的形式出现呢？感恩法师。
答：你需要有清晰的见解，一切都是上师的显现，某种角度而言是相合实相的，在实相当中，一切都没有离开心，心的本性就是法身，如来藏也就是上师的境界。而在现相当中，上师三宝是殊胜的对境，和普通的对境不同，如果对上师三宝不恭敬 那是有过失的。清晰的了解实相现相胜义谛世俗谛这些相关内容非常重要。比如你产生了贪嗔痴，嗔恨心想杀人，在胜义谛当中，烦恼没有离开菩提，烦恼的本性就是智慧，如果你能够通达并且安住，那么你的嗔恨心会消失，智慧会现前，你也不会以烦恼去造恶业，如果你没有足够的境界，，觉得嗔恨心是对的，没有认识嗔恨心的本性，随顺烦恼造恶业，那就很危险。从某方面讲，胜义谛当中众生本来是佛，所以观清净心，就是和胜义谛相应。在清净心的见解下，一方面众生是佛，一方面也不存在不如法的行为，所有的行为都是清净的。
具体我们如何对待，就看自己的境界，也可以区分二谛。比如我给你一包砒霜，你要不要吃下去？砒霜在胜义谛当中就是甘露，但你还没有证悟胜义谛，从世俗谛的角度，砒霜有毒，如果你吃下去可能会死亡。同样，一个恶友，胜义谛的角度，他就是佛，本来具足佛性如来藏，但从世俗谛的角度，就是一个恶友，如果你去亲近，可能会被伤害。
我建议你坚持系统闻思，以正知正念守护，当自己产生恶念或者烦恼的时候，要知道，这些本性都是菩提，但不意味着你可以随顺烦恼，否则就很危险。（正见C1）
问：我们做坏事是不是上师的幻化？如何全面的理解？
答：道友们对一切显现都是上师的幻化，这一法义的理解上可能还有些偏差，这个教言或者说是一种修法的窍诀主要是为了调伏我们自心的烦恼与不清净的分别念，如果从心的角度来理解，一切问题都会迎刃而解。还有道友这么问我：我家人不让我学佛，怎么观想她是上师的幻现。其实这与上面所问的道理是相通的，关键并不是在于我们一个劲的去想上师为什么会幻现出这样一个 阻止我学佛的形象。关键是在于我们在面对这些违缘和其它一些顺缘时，心里能够有一种如理作意，能将自己的烦恼转化或者将这种违缘转为修行之方便，还有要遮止自己一些不清净的分别心而调整成清净心，是这样来修行的，所以观想一切都是上师的幻现。
让这件事的本身成为自己修行增上的因缘。
所以看到你们问的这个问题：我们做坏事是不是上师的幻化？真是让人哭笑不得。自己心不调柔，行为不如法，做了坏事，还能想到是上师的幻现，离题何止千里之遥啊！想想都是罪过，你们要会学法，要明白所学的法义是从什么角度来宣说的。这一点极为重要。（正见B3）
教言：
大恩上师索达吉堪布《前行广释》133课节选：【所谓上师的游舞，并不是说"全是上师"，或者说上师就变成了那个样子，难看的、坏脾气的......不是这样，而应该是指：一切都是上师的化现。
比如，幻化师用很简单的资具作缘起物，便可以幻变出大象、骏马之类的，虽然显现了很多事物，但实际还是那些资具，是它的幻变而已。同样的道理，你所看到的一切色相，其实是上师幻化的色相；你所听到的一切声音，是上师幻化的声音；你所有的起心动念，也是上师幻化的意识或智慧，虽然在你面前呈现了种种显现，但是归根结底，这一切的本体全部是上师，是上师幻现了这一切。
有了这种认识以后，当你再看到坏人时，就会有新的思考："虽然他显得很坏，不过应该是上师的幻化，既然是上师的幻化，上师那么好，他却这么坏，那上师一定有很深的密意。"这样一想，你对他的不好的看法也就消退了。
修得好的人， 就算遭受病痛、遇到违缘，也都能将它观成上师的幻化，是上师幻化出来增上自己修行的助缘。能这样观想，不仅不会苦恼，修行也会顺利。
那么，这是不是在将不清净的硬观成清净的呢？不是。是本体就是这样，当你真正认识了本性就会知道，其实自己的心跟上师的智慧本来就无二无别，所见所闻也的确都是了义上师的化现。】
其余相关教言
与净土法门：
益西彭措堪布《生生世世摄受愿文讲记祈祷加持日光讲记》祈祷加持日光讲记**：【修上师相应法时，需要行者心里只有上师、没有其他，这也就是"念佛法界"。如果念贪嗔痴，就是入了错乱，或者念人天、声缘、菩萨，也都是迂远的。但依于上师，这个事情就变得很容易，因为所值遇的法王上师的现相就是从上师本性之中现出来的。如果知道了这一点，再继续推广开来，则一切显现、一切相都是从上师本性之中现出。现在自己要做的就是跟上师同步返回，学着模拟、时时练习相应，趣向"回家"的路。上师是怎样，就应相信自己的本性也是那样，时时修学上师的意行，处处把自己的想法换成上师的。**
其实，众生和佛只有一念迷悟的差别。所以不能再随顺自己过去那种不清净的觉受、不清净的想法；现在碰到什么，都要记得那是上师，是原本的那个真实。这就是开始跟上师相应，相应上师的见和他所证到的实相。对上师的任何示现，要以悟性时时拨转自己的看法，懂得立即回归本性，不要像过去那样作不清净的想。因为非理作意是错误的方向，每个人也是从那时起才堕到轮回里来，一次又一次地陷入颠倒执著，感受无量无数的大苦。
现在要想想上师是什么情形，在上师心中这一切是怎样的。首先是要有"上师是佛"的胜解。然后想：是啊，上师就是佛，就是原本如此的真心，就是一真法界，是我的本来面目。当前显现的上师身相、语言、意念等等，在上师本身当然是清净的。上师不只是一个肉体的身躯，上师的本体遍在一切法当中，无处不是、无时不是。一切法与上师身无差别。既然一切现相全是上师，那还有没有什么不清净的？如果能这样想，就越来越接近"回去"。
这里的"回去"是由一个成佛的人把真相显示给自己看，时时处处，有言说、无言说，都在引领回去，怎么还能在梦境里执著，看成真有什么不清净呢？其实当恢复本原的时候，就知道确实没什么事情，一切本来清净。过去一直落在二元分别当中，不断地分别高下、善恶、美丑、得失等等。现在很善巧的一个方便、能拯救自己的办法就是把一切观为上师。哪里还有什么高下或净、不净等差别呢？哪里会想一者好、另一者不好、一者有利、另一者没利呢？心越是这么转变，就越接近本来的上师，也就越接近自己。
关键是最开始胜解上师是真佛，之后别无所求，菩提的路是唯一跟着上师回去。上师是从哪个本源来，自己就按那样归家的路回去。上师是真理的表现，是普贤王如来，是从法身中化现形相摄持弟子回去。领会了这一要点，那么一切就全是上师，都是上师在说法。对我们来说，一切清净的这种认识，会使心迅速转变，上师的加持会越来越深入心中。
一切所谓的修道，也是依于跟上师相应，包 括身口意每个方面的相应；如果依止上师之后，还始终按照自己错误的想法来做，那就没办法转变。其实，转不转变全在一念之间。
我们不能再随顺自己以往的那套想法，必须学着放弃自己。如果仍然遵循过去的想法和做法，那就根本不是修上师相应法，而是修自己的凡夫相应法，跟过去的习气、想法相应，不断滑入可悲的轮回。
有了胜解"上师是佛"且一切时处都作上师想的这一基本要点，之后会逐渐领悟到，为什么要在一切法上都认识到"是上师"——这是要把过去对一切现相的错误观感都换成上师的观感，时时处处不再按自己的想法运转，自己过去的一套完全是错误的计较分别，是陷于不清净的心态。现在则要唯一和上师相应，时时记得"本来清净"。
比如听到别人辱骂自己的声音，平常会马上分别那个坏蛋，怎么这么骂我，紧跟着就生起嗔心。但如果想到这是上师，是本性发出的真言，哪里有不清净呢？哪里会生嗔心对抗呢？当即会回到清净中。或者别人斗打自己，就要想这是上师的化现，完全是清净的游戏，没什么不好。如此举一反三，任何时处都记得上师，经过逐步串习，最后会觉知一切法本来清净，也就成了"山河及大地，皆露法王身"。
再比如逛街时看到整条街上的任何现相都是上师：高楼是上师，车辆是上师，琳琅满目的商品是上师，高低、美丑、善恶、优劣等一切人，全都是上师。时时安住在"上师想"当中，不管起什么念头，都要认得是上师智慧的显现，千万不能认错；如果以为是别的什么，那只是自己胡思乱想。无论听到什么声音，风声、雨声、车辆声、说话声等，也一定要记得，这一切是上师本性 中所现的真言。依于这种巧妙的方法，把任何显现都看成是上师智慧的化现。既然是智慧则不同于生灭心或分别心，它是本性的光明无为法。
古德说："哪里不是佛？你能找到一块不是佛的地方吗？"这就是在指示"一切皆法身"；由此，我们也可以说："哪里不是上师？你能找出不是上师的法吗？"需要领会的是"性相不二"。实际上，与上师相应就是与实相相应。但如果没有上师相应这个妙法，我们就不知道怎么修。不但善妙的东西要认识是上师，其他的东西同样要觉知是上师。其实好或不好是自己对本来平等、无好坏差别的本性妄生分别。因此说"道在屎尿"，是要去掉众生的分别。连疾病、烦恼、失败等各种被视为污秽不净的东西，也全都认得是上师，就达到了"溪声尽是广长舌，山色无非清净身"的法性境界。总之，万法归一、归在上师，其实就是一切相都归在性上，这叫做"会归"。
知道了这个窍妙，什么都是上师，最后就串习成全心是师、全师是心了。此时，上师的加持力就能在弟子心中体现出来。因为上师是如意宝的体性，上师是法界真心，遍入一切时处，任何众生的心念都在他的智慧海中一时顿现。即使无数世界里的无数有情同时向上师祈求，如意宝性当时就能自然回应，顺应每个有情的心，在他的心中作加持。上师佛的加被从来不会延误，从来不会有阻碍。随弟子的心如何祈祷，就出现相应的加持。
以上讲了自力和他力之间的关系，随着自身信心、恭敬达到哪种程度，自然就能接受到那种程度的加持。譬如空谷回音，你呼出去什么声音，就有什么回应，即使千万个人在空谷里呼叫，也都能同时一一回应；上师的体 性与此相似。
所以，无论我们处在什么状况下如何祈请，上师都能无碍了知。缘起上有弟子恭敬祈求，上师的力量自然就入于其中。上师以法界身，遍入一切众生心想中。这也跟净土法门相通，《观经》中说："诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。是心作佛是心是佛。心想佛时，是心即是三十二相、八十种好。"或者常常讲到的"心水净时，佛身来现"，"信力圆时佛力圆"，"至心称名，则能全摄佛功德成自功德"等等，都是一味之语。
念念皆上师，一切都是上师。从这一点下手，会越来越深入，越来越相应上师。最终能所双亡、现见本性，也就是真正的上师了；如同念佛，念到能所双亡，就见了自性弥陀，原来是"弥陀念弥陀"。】
与万法实相空性：
生西法师辅导《中论》第55课：【如果想要通过修空性来了知万法的实相，那么任何法都能够为你指示万法的实相。最初时是上师给我们指示，一切万法的实相应该如是如是，但是当我们修行到一定时间，自然而然山河大地就为你指示万法的实相，山河大地做了上师的事业，山河山河大地也就是上师的自性。上师做的事业是什么？就是给你指示一切万法的实相。那么任何一个法都能够给你指示万法的实相，所以任何法都是上师的幻现。所以上师瑜伽后要说，后得时观一切都是上师的自性。因此，一切全都是觉悟的自性，都是离戏空性的自性。如果真正能够趋入，即便是你以前特别害怕的恶分别念，都不会特别可怕了，它能够成为你悟入空性的方便。】
与清净观：
生西法师辅导《般若摄颂》第17课：【"溪水无非广长舌"，为什么溪 水的声音是广长舌？它如何讲法？你有空性见解的话，溪水传递出来就是空性；不了知的话，它虽然给你讲法你也听不懂。有了这个见解你会明白：外面的汽车在给我讲法、张三李四也在给我讲法，为什么呢？因为他们都是空性的，没有一个不是空性的。当你知道一切万法都是空性的时候，每一个都在给你讲空性的法、每个都是导师、每个都是佛陀。
从清净角度讲，为什么一切都是清净的？因为一切万法中的每个法都安住在般若波罗蜜多中。张三、李四、这些汽车、这些花的本性都是般若波罗蜜多自性。你了知这个见解就会明白，一切都是般若波罗蜜多、一切都是本师的游舞、一切都是本师的化现、一切都是上师瑜伽中所说的上师的化现，它们是从这方面安立的。一切都是我们修道的素材，我们起心动念是、我们的身体是、每个都是，你懂得的话全都是。
这样修，有时会有疑问：我产生这么强烈、这么强大的烦恼、这么强烈的嗔恨心、贪欲，它还是上师的化现吗？它的本性还是清净的。不管我们认为的干净的东西也好，还是我们认为的不干净的东西也好，其实一切万法的本性没有一个不是空的，没有一个不是般若波罗蜜多的自性。所以当我们产生邪恶分别的时候，它还是上师的化现，因为它的本性还是清净的。这样修下去，我们不好的分别念会越来越少，因为这么观，本身安住在善法当中、本身安住在清净当中、本身相应于实相。你越相应本性，越相应实相，不好的分别念和实执就越少。实执越少，不好的分别念就越少。】
