第九品 智慧(153-190)

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第一百五十三节课

按照华智仁波切的观点，《入行论》前三品讲的是菩提心“未生者令生”，中间三品是“已生令不退”，精进、静虑、智慧后三品是“不坏令增上”。现在就是令菩提心增上三品中的第三个――第九品 智慧。

《智慧品》的内容应该说比较广，学起来也比较费劲。当然，对中观空性法门有所认识的人，恐怕不是特别困难，但刚皈依佛门或者刚学习佛法的初学者，学起来确实比较难。以前我自己学习的时候，感觉就比较强烈，学习前八品时，虽然修持起来不太容易，但字面上没什么不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》时，就有一种云里雾里的感觉。我本人不算很有智慧，可也不算特别笨，但是遇到这一品的时候，很多地方都不懂，当时费了很多时间。

所以这次学习《智慧品》，大家一定要认认真真、反反复复地钻研，否则光是听一遍、看一遍，里面的内容恐怕无法完全领会。尤其是新来的一些居士，我担心你们到了中间因为听不懂，就半途而废了，那有点可惜。大家开始时一定要发愿：“不管这品再难懂、再费解，我也要把它学完、学懂！”要有这样的决心。

《智慧品》的传讲方式，跟前面的可能有点不同。前面为了便于大家理解，我经常会讲一些公案，但《智慧品》引用公案比较困难，我应该会直接按照古大德的传统方式讲下去。在讲的过程中，大家一定要认真听，若能学好这一品，中观空性方面肯定会打下稳固的基础，因此上师如意宝对这一品相当重视，大家无论如何一定要学好。

在本品当中，格鲁派、宁玛派、萨迦派等各教派之间的辩论相当多，如果这次传讲时也展开辩论，恐怕初学者很难以理解。所以我这次基本上不讲，讲了有些人可能也接受不了。我曾在《入行论》中提了一下格鲁派的观点，事后好多格鲁派的弟子议论纷纷。其实学过因明、入过辩论场合的人，就会知道这是正常现象：我们宁玛巴对格鲁派的观点有过驳斥；格鲁派如《菩提道次第广论》的胜观部分，对前译派也有过驳斥；我们前译派内部互相驳斥的也比较多；格鲁派宗喀巴大师的四大弟子之间的观点不尽相同，彼此也有激烈的辩论……但以前没有参加过辩论的人，听到一句话就觉得：“堪布是不是在诋毁我们格鲁派啊？”虽然你口口声声说自己是格鲁派的，但也许我对格鲁派教法的尊重，你都不一定有那么大的恭敬心和维护心。有些人刚开始学的时候，很多辩论都不太懂，所以我这次暂时不讲。

这些辩论方面，《澄清宝珠论》中讲过一些，尤其是麦彭仁波切与Ra沙格西的辩论书、与扎嘎活佛的辩论书，里面讲得非常精彩。我以前学过很多辩论书，年轻时对辩论和各派的不同观点特别有兴趣，把很多时间和精力都用在这上面了，所以现在讲《智慧品》的时候，许多地方印象都比较深，应该能讲一点儿。但我想这次主要是抉择空性，辩论只是从大概意义上介绍一下。

下面开始学《智慧品》。

丁五（智慧）分三：一、连接文教诫生起智慧；二、生智慧之方法；三、以智慧所得之事。

这个科判是《善说海》的科判。华智仁波切和麦彭仁波切也有不同的科判安立，但这里用无著菩萨的观点来分析。

戊一、连接文教诫生起智慧：

智慧分为世间、出世间两种，这里的智慧指出世间智慧，而不是世人所说的“这个小孩读书时智慧很高”、“那个人搞生意、学电脑的智慧不错”，不是那种智慧。出世间智慧主要是通达一切诸法皆是空性，从这个角度来讲的。

此等一切支，佛为智慧说，

故欲息苦者，当启空性慧。

这个偈颂，大乘论典中经常引用，老修行人应该比较熟悉。意思是说，布施、持戒、安忍、精进、禅定等前五支，皆是佛陀为了让我们生起智慧而宣说的。它们是生起智慧的助缘，智慧如果没有这些因，是很难生起来的。或者说智慧度是根本，前五度是它的支分，上面所讲的“一切支”，全部是为了生起证悟诸法无实的空性智慧。当然，还有很多不同的观点，但在这里暂时不阐述。

为什么智慧如此重要呢？因为智慧是根本，佛陀在《般若经》中云：“无量盲人无引导，不能见道入城郭，阙慧五度无眼导，无力能证菩提果。”（这个教证，在《善解密意疏》中也引用过。我们讲《善解密意疏》时，好像是1990年还是1991年，那时候在桑耶塔里面，只有几个佛教徒一起学过。）无量盲人若没有人引导的话，根本不可能入于城镇，不要说是无量，即使让一百个盲人依靠自力去日本东京的路口，他们也无法找到方向。同样，缺乏智慧的五度，就如同无人引导的盲人一样，根本不能成为菩提之因。有些人经常布施、持戒、忍辱、精进、坐禅，但若没有智慧的摄持，对空性和中观法门一无所知，那所做的善法就像是盲人入道一样，不可能成就菩提妙果。《般若经》中还有个教证说：“所有的河流入于恒河，随同恒河入于大海。同样，五波罗蜜多以智慧波罗蜜多摄持，才可以到达遍知的彼岸。”所以，智慧波罗蜜多非常重要。

现在很多寺院和居士团体，对布施、供灯、做慈善等世俗的善根非常有信心，但对中观空性却兴趣索然，有些法师对学习这些也不提倡。如果是这样，那你的修行相当于盲人一样，五度无法直接成为遍知佛果之因。《大智度论》中说过：“五波罗蜜如同盲，现前智度乃为导。”这一点不仅是藏传佛教的观点，汉传佛教的憨山大师也说：“般若乃诸佛之母，菩萨之真因。”这种说法跟麦彭仁波切的说法比较相似，麦彭仁波切也认为般若是诸佛之因，而禅定等五度，是生起般若智慧的根本因。

当然，个别法师对这个颂词的解释有所不同。比如无著论师认为，“一切支”仅是指禅定，他在《善说海》中引用《集学论》的教证说：“入定知真性，此乃能仁说。”认为禅定是产生智慧的因。他在前面也说过：“发起精进已，意当住禅定。”精进完了以后，要安住于禅定；而禅定完了以后，要开始入于智慧，就像《经庄严论》中所说，前前作为因，后后作为果。但按照麦彭仁波切的观点，前五度全部是智慧度的助缘，就像国王出征时，四大军队紧紧相随一样，彼此有相辅相成的作用。智慧不能离开其他五度，不能说只要一个禅定就可以了。

学习这个颂词后，大家一定要了解，我们既要有智慧，也要有静虑为主的其他福德。上师如意宝经常教诫，通过闻思修行一定要有空性的见解，同时对世俗的善根，比如磕头、念咒语、转绕佛塔等也不能舍弃，福慧要双修，不能偏堕。倘若只有福德而没有智慧，或者只有智慧而没有福德，都是不能成佛的。龙猛菩萨在《大智度论》中云：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象披璎珞。”曾经在迦叶佛时有两兄弟，一个特别爱修福报，一个特别求空性智慧。后来在释迦佛教法下，修福报的人转生为一头大象，由于出征时很有能力，国王对它极其喜爱，用各种金银珠宝装饰其全身，但是大象太笨了，有多少珠宝也没办法享用。而只强调空性智慧的人，在释迦佛座下证得阿罗汉果，但因为前世没有积累过福报，到城市里化缘时无人供养，经常是空钵而回。有一次他想：“我连这个大象的福报都没有，这是什么原因呢？”他用神通一观察，才知道这是他们两兄弟偏重福报和偏重智慧的结果。（但有些法师解释时说：“不管怎么样，修智慧还是好一点。阿罗汉虽然在城市里没有化到缘，但他依靠神变可以到山上吃水果。”说是这样说，可是没有福报的话，不知道他能不能找到水果。）

所以在修行的过程中，福德不能放弃，智慧也不能放弃。有些居士真的有这个毛病，只要是供灯、布施、磕头，积累世俗的善根，他就非常重视，但是闻思修行、求智慧、观空性，他就躲得远远的。虽然每个人的智慧有限，对空性全部通达无碍的话，不要说是初学者，就连我们学了这么多年的人，都有一定的困难。但是两方面都不能舍弃，这是相当重要的！

假如生起了空性智慧，便能遣除三界中的一切痛苦，菩提心也容易生得起来。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“如是瑜伽士，若修习空性，内心喜利他，决定无困难。”如果生起了空性智慧，看见芸芸众生因实执而日夜劳碌，对他们一定会生起悲心的。有些人为什么没有悲心？原因就是对空性修得不够。倘若学习了中观般若法门，完全通达佛陀所讲的空性道理，对众生肯定会生起悲心的。

去年我们讲了《中论》后，许多人都依靠理证生起一些空性见解，觉得世人特别执著的东西没有丝毫实义，可惜他们不懂这一点，于是生起了强烈的悲心。如果你一点空性见解都没有，口头上说“众生好可怜哪，我想帮助他”，但这种悲心只是相似的悲心，因为你没有从根本上了知万法实有的过患。若是有了空性的境界，不需要勤作就会生起悲心，这是一种自然规律。有些道友为什么对别人生不起悲心？原因就是你对很多事情有一定实执，有了实执的话，自己就开始执著，见别人执著也觉得理所当然。所以，息灭自他的痛苦，一定要靠空性见解，这是极为殊胜的窍诀。

我每天接的电话中，经常听到别人的痛苦。刚才有个人说：“我很长时间以来，心里有诉不完的痛苦，有寂寞的痛苦、等待的痛苦、观望的痛苦……怎么办哪？”我暗暗算了一下，好像七八个痛苦，我告诉他：“你最好是多看一些中观空性法门。”但他会不会看也不知道。其实就算是强烈的欲望、贪心、嗔心，通过空性法门断除也非常容易。龙猛菩萨在《六十正理论》中说：“若许有实法，则生大贪嗔。”假如认为一切是真实存在，定会产生极大的贪嗔――觉得怨敌是实有的，就非要杀他不可；觉得人或财物是实有的，就千方百计要据为己有。所以，整个世界要获得安宁和平，自己的内心要得到寂静快乐，暂时、究竟最好的妙药就是空性法门。这一点，我们不仅要从道理上明白，实际行动中也要多串习，若能如此，自己的实执是很容易断除的。

对别人的最大帮助，其实也是帮助他证悟空性。所以我平时非常喜欢讲一些空性法门，这些讲起来比较容易，不像《俱舍论》和《因明》那么难懂。而且到了一定的时候，自己就好像不存在一样，所有的烦恼和执著都消失了，看每个人的脸上也是露出笑容。暂时的快乐尚且无法言说，究竟的功德就更不用说了。所以，大家一定要听闻空性法门，生起空性的见解。

戊二（生智慧之方法）分三：一、认识智慧之自性；二、深入对境无我；三、破除所断实执。

己一（认识智慧之自性）分二：一、抉择对境二谛；二、修行有境正道。

庚一（抉择对境二谛）分二：一、安立二谛之自性；二、遣除争论。

辛一（安立二谛之自性）分三：一、分类；二、本体；三、能量彼之慧差别。

壬一、分类：

要真正生起智慧的话，必须先了知二谛的分类。二谛有胜义、世俗之分，若不懂得这一点，你的智慧就没办法抉择。

世俗与胜义，许之为二谛。

假象的世俗谛、真相的胜义谛，即是我们所承许的二谛。

所谓的世俗谛，是语言和分别的对境，它是虚妄不实的法；相反，真实不虚的一切法，全部安立为胜义谛。以前没有学过中观的人，一定要把这些新术语记清楚，若不了知二谛的分类，则无法深入中观空性法门。我们不可能讲一次就解释一次，因此，大家要记住“胜义谛”和“世俗谛”。

佛陀的八万四千法门，全是围绕二谛而宣说的，《中论》云：“诸佛依二谛，为众生说法。”如果不明白二谛，则无法了达佛法的深意，龙猛菩萨也说：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”现在有个别法师和居士声称：“不学胜义谛和世俗谛也可以，只要懂得念佛、坐禅、放生，这些功德就足够了。”这是非常不合理的。释迦牟尼佛教法下弘扬大乘的祖师，第一个就是龙猛菩萨，他都说若不了解二谛则不能通达佛陀的甚深法义，可见二谛的分类相当重要。

“谛”有真实之意，之所以称为世俗谛，是因为语言、分别的对境本是虚假的，但凡夫人往往却执为真实。就像梦见山河大地、山水花园时，对做梦者来说是实有的，在他面前就可以叫做“谛”。而胜义谛是圣者的境界，如《辨中边论》云：“圣者行境故。”这种境界无法言说，故称为胜义。概言之，我们所见的假象与真相，分别就是世俗谛与胜义谛。月称菩萨云：“说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”

其实，二谛的概念在汉传佛教中也有，隋朝吉藏的《二谛章》中曰：“俗，是浮虚义；真，是真实义。”一切法的真正本质叫胜义谛，一切法虚无不实的部分叫世俗谛，这在汉传佛教中也是承许的。

我们平时眼睛所看见的、耳朵所听到的，似乎实实在在地存在，但其实它如同阳焰水般是虚妄的东西，就像在做梦一样，所见所闻全部是假的，这就叫做世俗谛。那么，除了这些假象之外，有没有一个真实呢？有的。在文殊菩萨、观音菩萨等圣者以及证悟空性的大德面前，显现上虽然也有所见所闻，但不会像我们这样执著。我们遇到一样东西，马上就产生实执心，进而引生贪嗔等，但若通达了真实的空性义，就不会有这些烦恼了。

你们若想进一步了解二谛，《中观四百论》前八品讲的是世俗谛，后八品讲的是胜义谛，希望大家一定要全面地学习和了解，以在中观方面打下比较坚实的基础。

壬二、本体：

胜义非心境，说心是世俗。

二谛的本体是什么样的呢？正如前面所说，胜义谛并不是分别心的对境，心的对境全部是世俗谛。诚如《宣说二谛经》中云：“胜义谛若成身语意之对境，则不成胜义，而成世俗谛。”胜义谛不是凡夫人语言、身体、分别念的对境，如果是的话，那它就成世俗谛了。

因此，凡属于分别的对境，统统是世俗谛，包括“一切万法不存在”的单空，实际上也是一种分别的对境。因为单空只强调空的部分，比如碗里什么都没有、屋子里什么都没有，把不存在当成空性，这是分别的对境，属于世俗谛，不是真正的胜义谛。胜义中一切均不成立，分别、语言全部消融于法界，如《未生怨王忏悔经》云：“未见一切法，即是真实之现见。”麦彭仁波切也说：“未见到之法，即是最殊胜之见。”此时远离任何戏论、执著，这种境界是至高无上的。

当然，世俗谛与胜义谛，从不同角度也有不同的安立。麦彭仁波切根据诸大经论，对二谛有两种安立方法：现、空分别为世俗和胜义，现相、实相分别为世俗和胜义。大家关键要掌握的是，世俗谛是虚妄分别的对境，不是超越一切境界的法；胜义谛远离一切戏论，以凡夫人的心识无法了知。因此麦彭仁波切在论典中分相似胜义谛和真实胜义谛，真实胜义谛远离四边八戏，相似胜义谛只是暂时所抉择的空性。

二谛的本体，在麦彭仁波切与Ra沙格西的辩论书中也非常多。但在这里不广说，只是在字面上作个简单解释就可以了。

壬三（能量彼之慧差别）分三：一、补特伽罗之分类；二、妨害之次第；三、能害之理。

癸一、补特伽罗之分类：

世间见二种，瑜伽及平凡。

认识胜义谛和世俗谛的人有两种，一种是世间瑜伽士，一种是世间平凡士。

这两种人怎么区别呢？诸多论典中说，具有寂止和胜观功德的人，就叫世间瑜伽士；不具止观功德的人，叫做世间平凡士。还有一种说法是，通过闻思修习，证悟无我境界的人，叫世间瑜伽士；没有闻思修行，未证悟无我境界的人，叫做世间平凡士。

世间平凡士包括没有学过宗派的人，以及虽然学过宗派、但没有入于佛教的人，像数论派、胜论派等360种外道，这些外道归纳而言是常见派和断见派，他们都属于世间平凡士。

世间瑜伽士指入于佛教的内道行人，（这里的瑜伽士，有修行者的意思，并不是留着头发、在众人面前示现神通的人。）它可分为大乘和小乘，小乘是有部宗和经部宗，大乘是唯识宗和中观宗。这些概念一定要搞清楚，佛教的所有宗派，这四种就可以全部包括了。

虽然其他讲义有不同的安立方法，但在这里一定要了解：世间瑜伽士分四种宗派，世间平凡士分未学过宗派的人和学过宗派的外道。认识二谛从人的角度分，内部分类虽然非常多，但大体上就是这两种。

癸二、妨害之次第：

瑜伽世间破，平凡世间者，

复因慧差别，层层更超胜。

平凡士与瑜伽士之间的观点有何差别呢？瑜伽士能遮破平凡士的观点，而瑜伽士当中，又以通达空性智慧的差别，上上者能超胜下下者。

在平凡士中，没有学过宗派的人不如学过宗派的一些外道。比如山上放牦牛的牧童、田地里干活的农夫，没有接受过任何知识，一旦外道告诉他有神、有上帝，他们的心很容易被引诱，马上就改变了。所以说，外道邪派的见解，超胜于没有学过宗派的一般人。

平凡士中的外道与瑜伽士相比，就远远不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起码也承认四法印――诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅槃寂静，完全可以遮破外道认为我存在、身体干净、万法实有等观点。譬如有部宗的《俱舍论》中说，诸法刹那变化，所以是无常的；我由众多部分组成，所以是不存在的……依靠这种方法，对外道的观点可以一一驳斥。当然，不仅仅是外道，在不知道十善、“善有善报、恶有恶报”的世间人面前，有部宗的观点也是超胜的。

有部宗承认未来、现在、过去实有存在，无为法是成实法等，有许多自己独特的观点。但这类观点若用经部宗《俱舍论自释》等中的理论观察，也是无法成立。

小乘的有部和经部，最终皆承认无分微尘、无分刹那实有。但通过唯识宗世亲论师的六种微尘观察方法（随教唯识），或者《释量论》中的生似理来剖析（随理唯识），他们的观点根本无法立足。

然而唯识宗还承认成实的依他起心识。这个观点，以中观自续派和应成派的离一多因、金刚屑因等理论，完全是可以破除的。

所以说，上上的智慧远远超胜下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。月称论师云：“如有翳眼所缘事，不能害于无翳识。如是诸离净智识，非能害于无垢慧。”有眼翳者的所见并不真实，对明目者根本不会有害。同样，凡夫的分别念会不会危害远离一切垢染的佛智，或者声闻、缘觉的智慧呢？绝对也是不可能的。现在有些愚者常说：“这个佛经说得不对，那个论典说得不对，某某高僧大德讲得不合理……”就像盲人找明眼人所见的过失一样，非常荒唐可笑。我们一定要知道，凡夫人的境界对圣者不可能有妨害，就像文盲对知识分子不会有妨害、什么都不懂的农民对博士后不会有妨害一样。假如对佛教至高无上、高深莫测的境界一无所知，就开始随随便便说一些过失，这是非常不合理的。

佛教中有小乘和大乘，由于宗派的见解层层递进，上上的智慧胜过下下的智慧，所以大乘能遮破小乘的观点，我们应该学习大乘。大乘包括唯识宗和中观宗，而最究竟的就是中观应成派，它所承认的法，一点一滴也是没有的。就像《中论》所抉择的，轮回乃至涅槃之间的万法，没有一个是存在的。所以龙猛菩萨说：“若我有少宗，则我有彼过。由我全无宗，故我唯无过。”麦彭仁波切也说，中观应成派如同狮子吼震慑群兽一般，远远超胜于其他宗派的见解。

可见，越是往上，越有不可思议的见解。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“作为闻思修行的人，千万不要对高僧大德进行诽谤，因为我们凡夫人像盲人一样，根本不知道高僧大德们的密意。”德巴堪布在一个论典中也说：“各宗见解是非常深奥的，一般凡夫人无法随便抉择，所以不要妄评别人的观点。”这一点，大家务必要注意！

癸三、能害之理：

以二同许喻。

有人提出这样的疑问：“我眼睛看到的柱子、耳朵听到的声音，确确实实是存在的，为什么说它是虚妄的？这不是诽谤现实吗？你们中观宗如何建立自己的观点？”答曰：以你我二者共同承认的比喻即可成立。

倘若你说万法实有，那不妨举出一个诸法显现而成实的比喻，这样我们也是可以承认的，但你却无法找出适当的比喻。而一切万法不存在的比喻，我们可以举出千千万万，这些比喻是你也不得不承认的。如《般若经》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”《金刚经》也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”阳焰、水月等幻化八喻虽显现却无有实质，这些比喻是世间人皆承许的，而你却找不到一个成实的比喻，因而中观宗的观点是正确的。

大家以后与人辩论时，也应该用这种窍诀：佛教说显现即是空性，用阳焰或水月可作比喻。倘若对方认为诸法不空，那他也应该举出一个比喻来。假如他说因为眼睛能看见，所以诸法不空。那可以反驳说：“眼睛看见不一定是真实存在，你做梦时眼睛也能看见，但醒来后什么都没有。所以依因明理论来说，你的所立还没有成立，要想成立的话，必须举出我们共同承认的一个比喻。但这种比喻根本举不出来，因此你的观点不成立！”

辛二（遣除争论）分二：一、遣除世俗之争论；二、遣除胜义之争论。

壬一（遣除世俗之争论）分五：一、遣除不行道之诤辩；二、遣除于境无诤之辩；三、遣除以量有害之诤；四、遣除与教相违之诤；五、遣除太过。

癸一、遣除不行道之诤辩：

为果不观察。

有些人说：“假设一切法均无实有、如幻如梦，那求菩提、得佛果就没有用了，也不必为菩提而行持善法、放生、念观音心咒、转经轮了，我好好睡觉就行了。”（难道你睡觉不是如幻如梦吗？）

驳斥：从轮回到涅槃之间万法，虽然在胜义中现而无自性，如梦幻一般，但在未经观察的世俗中却是存在的。故为获得佛果而积累资粮，还是非常有必要的。

打个比方说，幻化的军队来危害你时，你也应该遣除这种幻化的怨敌；做噩梦遭受恐怖时，你也应当精勤苏醒之方便。同样，为了获得如梦般的佛果，需要积累如梦般的资粮。《入中论》云：“设若观察此诸法，离真实性不可得。”经过详细观察后，地道修行虽无有真实性，但就像麦彭仁波切所说，缘起性是无欺存在的，乃至能取所取没有消于法界之前，此等显现不会灭尽，且对众生有利有害。所以为息灭自他的一切痛苦，一定要精进求取利乐之方便道。

这个问题上，大家千万不要误入歧途，认为“既然一切如幻如梦，就不用修行学佛了”。要知道，如梦如幻的痛苦，也要依靠如梦如幻的修行来遣除。众生从无始以来，一直在如梦如幻的境界中受苦，乃至梦未醒来之前，梦中的一切都可以给自己带来苦乐，为取证佛果而精勤并非无有意义。所以，大家一定要分清胜义谛和世俗谛，分清楚以后，修行的境界才会越来越增上！

第一百五十四节课

《智慧品》中“遣除争论”分五个方面，第一个问题已经讲完了，今天是第二个问题。

讲《智慧品》的时候，大家一定要把精力放在闻思修行上面。本品对每个修行人来讲非常重要，但由于内容相当深奥，个别人恐怕生不起信心，以致对这些道理无法通达。昨天也讲了，这个内容跟前面完全不同，不是看一遍、听一遍就能全部明白的，前面的内容有一点佛学基础的话，基本上每天的课可以当堂消化，但这一品就没有这么容易了。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，现空双运等甚深术语，纵然一百年中精进思维，若没有宿世修行的成熟因缘，即使你的智慧再超群、修行再精进，也难以通达其中的意义。所以，不要说中观、大圆满的所有内容，就算是里面的个别术语，没有前世因缘的人也不一定能通达。

在座的出家人和居士，要看看自己前世在诸佛菩萨面前积累的资粮如何。假如你对中观空性法门有极大的信心，那说明前世一定在善知识面前闻受过大乘佛法。没有学过这样的空性法门，即使你菩提心、出离心修得再好，也不能断除轮回的根本，这一点宗喀巴大师在《三主要道论》中讲得很清楚。因此，空性法门对每个希求解脱的人来说必不可少。

遇到这个法需要一定的福报。有福报的人，即使对空性生起合理的怀疑，略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”也能在阿赖耶上种下无我空性的种子，依此而毁坏三界轮回的根本。圣天论师云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”所以学习这个法的功德非常大，谁能突破这个关，其他的积累资粮和修行就很方便了。

我看到极个别法师在讲《入行论》时，到《智慧品》就跳过去了，马上接着讲《回向品》。不管是藏传佛教、汉传佛教，对《入行论》重视的虽有一部分法师和居士，但很多人对空性法门学修得不够。因缘没有成熟的人，到了《智慧品》的时候，智慧就没办法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反复复看颂词的内容，字面上理解以后一定要发挥。

当然，发挥的时候，不要改变讲义的推理方式。有些人实在解释不了，就随便讲一些公案或其他道理来应付，这是不合理的。对寂天菩萨的原文，大家一定要通过再三祈祷、再三闻思，真正了达它的本义。

癸二、遣除于境不诤之辩：

世人见实法，分别为真实，

而非如幻化，故诤瑜伽师。

本品的很多颂词都有隐藏的疑问，大家一定要了解对方的观点。

我们讲空性法门时，许多世间人不能接受，他们提出这样的质疑：“你们说万法是空性的，但其实也承认诸法的显现，不管是寂天菩萨、月称论师、龙猛菩萨，都不会否认火是燃烧的、水是潮湿的。既然诸法的显现在你我面前都存在，那我们还争论什么呢？”

作者回答道：“世人见实法，分别为真实，而非如幻化。”虽然同样是显现，但平凡世间者被无明烦恼所障，见到柱子、瓶子等法就执为实有存在，并没有认识到它现而无自性，如幻、如梦、如阳焰的本质。而瑜伽士却了知此理，知道一切法虽然显现，却犹如水泡般不实，不会对此产生执著。因此，瑜伽士与世间平凡者之间便产生了争议。

麦彭仁波切说过，没有遮破显现的中观派。寂天论师承认柱子、瓶子是显现的，外道和未学过宗派者也承认是显现的，这上面没有任何辩论。但最根本的是什么？就是世间平凡者认为显现是实有的，而大乘中观派认为显现如影像一样不存在。《大智度论》云：“如影诸法，可见而不可捉。”永嘉大师也说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”六道轮回就像做梦一样，梦里明明是存在的，而醒觉之后，一个法也找不到。同样，瑜伽士虽承认显现是“有”，但并不认为它是“实有”。这就是世间与出世间最大的辩论。

现在有人也经常问：“《心经》不是说色即是空、空即是色，眼耳鼻舌身都不存在吗？但我的眼耳鼻舌身全部都有，这该怎么解释呢？”我们佛教徒也没笨到那种程度，明明自己有眼睛，却非要说眼睛不存在。显现应该是存在的，但显现的本体不存在，就像阳焰一样，如果真正去观察，找不到一个实有的东西。

这一点，世间哲学家也有相似的了解。以前学辩证唯物主义时，有个人叫赫拉克利特，是国外比较著名的哲学家，他说过：“一个人不可能两次踏进同一条河。”昨天的河与今天的河不是同一条河，昨天的河早就流往大海了，今天去的时候，只不过以分别念而执为同一条河。诸法的体与相之间，世间人尚有一定的观察，更何况说我们修行人了。因此，一切万法只是如幻如梦般的显现，根本没有堪忍不变的本体。

无垢光尊者有一句话，我觉得非常好，在《定解宝灯论》讲义里，很多上师也引用过，他说：“在无有能取所取的瑜伽士面前，此等现而无自性，真是稀有可笑。”因缘具足的时候，什么都可以显现，但你真正去观察，它根本不存在。然而世人不懂这一点，始终认为显现的本体实有。一个人死了，大家都觉得他是真实存在的，所以非常伤心、痛哭流涕，如果认识到诸法无自性，就不会这么执著了。

可怜的是，有些愚笨的人不但执著一般的法，甚至连梦幻般的法也认为是实有。我在《儿童佛教课》中曾引用过一个公案：从前有个公主，长得比较不错，父王十分疼爱她，她要什么，父王就想方设法满足她。一天下大雨，王宫院子中的积水跳起许多水泡，公主见了非常喜爱，于是向父王要求说：“我要那水泡，穿成花鬘，装饰头发。”国王说这是不可能的。公主就撒起娇来，说得不到便要自杀。（以前的公主有时候特别讨厌。）

国王吓坏了，只得召集全国的巧匠，命令他们给公主穿水泡花鬘。很多年轻的工匠特别苦恼，对此无计可施。这时一个老工匠说自己有办法，国王非常高兴，就叫公主亲自当“监工”。

老匠人对公主说：“我只会穿鬘，不太懂水泡质量的好丑，请公主自己挑选，选完了之后，我好给你穿成花鬘。”公主也比较笨，便兴致勃勃去选水泡，结果忙了半天，一个也没拿到。最后她累得筋疲力尽，一转身跑入王宫，向父王说：“水泡虽然很好看，但它是虚伪不实的，拿到手中一刻也留不住，我不要了！”

有些人对水泡、露珠、阳焰不会如是执著，但觉得人、名声、地位应该贪著，要么追求名声的“头饰”，要么追求地位的“项链”，其实也跟这个公主一样。在证悟中观境界的瑜伽士眼里，名声、地位就像水泡花鬘一样，拼命追逐是非常愚痴可笑的。但许多人不懂诸法的显现存在，但其本体一无所得，而且追求它的心识也是虚妄的，所以在这个问题上，瑜伽士和世间平凡者有一定的争论。

当然，争论的焦点不在于显现是否存在。因为不论佛教徒还是外道，大乘还是小乘，都认为显现是存在的，最重要的是显现是否实有。大乘佛教徒认为显现如梦中的大象，实际上一点一滴也不存在，而世间人根本不懂这个道理。因此，世间与出世间之间争论的主要问题，就是显现实有还是不实有。

大家到了一定的时候，也应该生起真实的定解：既然来到这个世间，梦中有些事情不得不做，但不能看得太真实了。一切万法的本体丝毫得不到，若对这个能有所认识，遇到不顺也不会非常痛苦，遇到合意也不会极其高兴，而会平等对待的。

癸三、遣除以量有害之诤：

色等现量境，共称非智量，

彼等诚虚妄，如垢谓净等。

对方继续反驳：“实有法不存在是不合理的。外境的色声香味触，用我们的眼耳鼻舌身能现量感受到，它是实实在在的，与你们说‘诸法是虚妄的’完全相违。”

作者站在中观的立场回辩道：实际上并不相违。色声香味等形形色色万法的现量成立，只不过是人们的共同说法而已，但这种说法“非智量”，在正量面前并不真实，真正的现量是得不到的。这个道理在下面也会观察，“不入则无合，无合则不遇。”根与外境不入则无法相合，不合则不能接触。而且，你认为眼睛看到、耳朵听到的法实实在在，其实这全部是虚假的，因为六根不是正量，否则圣者之道就没有用了。《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”如果说凡夫人的所见所闻是正量，那世间的见解就成真实了，龙猛菩萨、文殊菩萨等圣者宣说圣道有什么用呢？所以，被无明烦恼所障的凡夫愚者的量，千万不能当作正量。就像月称论师在《四百论讲义》中所说，整个世界是一个疯狂的世界、迷乱的世界，在这样的世界中，谁的语言和所见所闻可靠呢？

世间上成千上万的众生，被无明的美酒陶醉了，颠倒发疯得特别可怕，根本不知道自己的方向。他们把不净的垢秽当作清净，认为具32种不净物的身体特别好看，一天到晚装饰打扮，希望自己长得漂亮；万法本来是刹那无常的，他们却认为昨天的河流就是今天的河流，昨天的瓶子就是今天的瓶子，一切法是常有的；“我”本来是不存在的，他们反而认为“我”永恒不变；诸法本来是空性的，他们却认为是实有的。这四种颠倒障碍世人看不到真实，故而不能以他们的见闻作为衡量标准。

《旧杂譬喻经》中有一个公案说：从前，有个长者的儿子结婚不久，一天丈夫对妻子说：“你去厨房取些酒来，我与你共饮。”妻子打开酒瓮，看见自己的倒影在酒瓮中，以为有个女人藏在那里，非常生气，回去对丈夫说：“你有别的女人，还娶我干什么？”丈夫听了很奇怪，就去酒瓮那里一看，看到了自己的倒影。丈夫大怒，说妻子藏了其他男人。

二人争吵不休，就去找丈夫的朋友――一个婆罗门来作证。婆罗门到酒瓮那儿一看，看到了自己的倒影，气愤地说：“你既然请了别的婆罗门，现在又把我找来，分明是羞辱我。”然后气呼呼地离开了。又有一位比丘尼由长者供养，听说这事后也来观看，看到瓮中的比丘尼后，以为长者还供养其他的比丘尼，也生气地走了。不久，一位修道人听说了此事，感叹道：“世人愚昧，以虚为实。”就去他们家，拿一块大石头砸了酒瓮。众人这才明白事情的真相，感到羞愧难当。

所以，我们看到色法、听到声音时，应该观察它到底是实有还是虚妄。其实，这种显现在眼识和分别念面前成立，在外境上并非真正存在。我们只是被各种烦恼和因缘迷惑了而已。明白这一点之后，就没有必要对一切太执著了。

当然，这个理论上懂了还不行，还需要长期的修行，将修行的感受与佛教的道理相对应，这样才可以对治自己的烦恼，不能学两三天、两三个月就可以了。以前有一本书叫《雪洞》，介绍了英国一个女修行人到喜马拉雅山，独自在山洞里修行，她的修行境界和长期苦修的经历还是很感人的。我有时候想：“我们不要说12年苦修，即便是12天或12个月，可能也有一定的困难。”

要知道，修行的时间越长越好。在座有些道友因为在学院里长期熏习，所以经常拿转经轮、拿念珠，在生活中已经形成了一种习惯。同样，我们相续中的实有执著根深蒂固，短时间肯定不能解决问题，上师说：“来，我给你摸顶！嗡班扎尔萨埵吽。”然后你的能取所取全部荡然无存，那是不可能的。你的上师再厉害、再有加持，随随便便加持一下，你马上就“啪――”开悟了，没有那么简单。有些初学者特别幼稚，觉得“我在上师那里加持三四次了，还没有开悟怎么办哪？”所谓的开悟，他认为就是在梵净穴开一个洞，不是这样的。开悟实际上是对一切万法断除执著，这才是一定的证相。

癸四、遣除与教相违之诤：

为导世间人，佛说无常法，

真实非刹那。

对方又问：“如果说一切无有自性，那佛陀在《无常经》中说万法皆为无常，是刹那性的，这该如何理解？无自性的法，怎么会无常呢？有了自性以后，它刹那刹那地坏灭，这个才叫真正的无常。”

驳斥：佛陀虽在初转F轮时讲了四法印，揭示诸行无常的道理，这是谁也无法否认的，但这是针对不同根基、意乐、界性的众生宣说的，是不了义的。前段时间在因明中也学过，佛说不了义法有三种条件――意图、必要、义理妨害。

一、意图：佛陀说无常是从世俗名言讲的，因为任何法在世俗中显现是存在的，但这种显现像水泡一样刹那坏灭，佛陀针对这一点说是无常的。

二、必要：倘若一开始就直接讲空性，说万法不存在，相当一部分的小乘人和世间人由于实执特别严重，一下子接受不了，容易误入歧途。为了渐次引导他们，佛先讲了春夏秋冬等粗无常，再讲刹那刹那的细无常，逐渐成熟他们的根器。

《六十正理论》云：“佛说我我所，所说依密意，蕴界以及处，亦以密意说。”佛陀早已根除了我执和我所执，但经常在《毗奈耶经》等中说“我”某某时候变成什么菩萨、“我”的眷属非常了不起，并承许万法由五蕴、十二处、十八界所摄。这是因为有些众生刚开始接受不了空性，因此暂时说这些法是存在的。

三、义理妨害：在究竟的胜义谛中，所谓的刹那也不存在。有些论典中虽说“见刹那即见真如”，但这里的真如并不是真正的胜义。（下文会进一步分析。）因为胜义中远离四边八戏，刹那坏灭不存在，非刹那的常有也不存在。《中论•观时品》云：“既无未来时，亦无现在时。”《四百论》亦云：“若一切时有，何缘彼无常？”无常只是暂时在名言中安立的，真正用实相来观察，常与无常均为戏论，都是一种分别念。

佛陀虽然说诸法无常，但依靠中观一体异体的观察方式，或者金刚屑因、破有无生因等理证来推断，实有的无常法在胜义中根本没有，否则一定会有义理妨害。有义理妨害的东西，佛陀的金刚语中绝对不会有，前后矛盾不会有，自相矛盾更不会有。因此，这种说法不了义。

岂不违世俗？瑜伽量无过，

待世谓见真，否则观不净，

将违世间见。

对方接下来又问：“若按你们的说法，无常在胜义中不存在，难道它是世俗法吗？这显然与事实相违。因为世俗的东西，眼睛能看见，可是刹那坏灭是肉眼看不见的，昨天和今天的柱子看不出变化，人的一天天衰老也不易察觉，所以无常不是世俗的境界。而且佛陀在圣教中说‘见无常即见真如’，并没有说这是世俗谛。这样一来，无常既非胜义谛，又非世俗谛，岂不是变成第三品物体了？”

作者对此回答说：没有这种过失。尽管凡夫人看不到刹那的无常迁变，但看不到不一定就不是世俗。在《入中论》中，世俗分为真世俗和假世俗，其中真世俗又分无患六根前成立的、瑜伽现量前成立的两种。具迷乱因的凡夫人虽然看不到刹那，但远离二取的瑜伽士完全能照见这一切，在他们的境界中，诸法的刹那迁变了了分明。因为瑜伽现量不是胜义谛，而是世俗谛，所以无常不属二谛的过失是没有的。若通达一切法无有自性，见任何事物都会有无常的感觉。就像法王如意宝在《无常道歌》中所说，整个世间的器情万法是刹那坏灭的，没有一个常有的东西。在瑜伽现量面前，这些都是可以看得见的。

而佛经中说“见无常即见真如”，是观待世间人讲的。因为世间人认为一切常有存在，如果明白了无常的道理，就可以说他见到真相了。比如有些人懂得无常后，受益匪浅，觉得已经开悟了，知道万法都是有变化的。刚才我去老年班，有个81岁的老年人说：“我来学院四年了，什么时候死也不知道，我是无常的。”我说：“不仅你是无常的，我们都是无常的。我们也不知道什么时候死。”一般人见到无常之后，就觉得见到真实谛了，佛陀是针对这些人讲的，密意应该这样来理解。因此，无常在瑜伽士面前是世俗谛，对一般人而言是真谛，应该从两方面来对待。

假如平凡者与瑜伽士一概而论，没有见与不见名言实相的差别，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如说修不净观、白骨观的人，见身体是不清净的东西，这种见解是对治贪心的殊胜修法，名言中若没有这样的差别，不净观的见解就受到世间见解的妨害了。但这是不可能的。世间人认为身体干净的见解是错误的，永远也不可能害不净观的见解。把身体观为脓血、鼻涕等肮脏物的聚集体，是符合正理的，认为身体多香、多漂亮、多好看，是颠倒的妄见，这两个见解互相冲突时，不净观一定是超胜的。同样，见无常就认为是见到真如，虽然是暂时的世俗谛，但瑜伽士所见的无常可以胜过一般人的常见。

佛陀虽然讲观无常的功德很大，但也是针对名言来讲的。如《大涅槃经》云：“如诸迹中，象迹为胜。于诸想中，无常想为胜。”佛陀说，所有的脚印中，大象的脚印是最好看的。（以前上师如意宝去印度时，我们专门坐在大象的脚印里拍照片。法王当时就引用这个教证说，大象的脚印是最好的，我们一定要拍个照留念。）所有的观想中，观无常的功德是最大的。所以从名言来讲，就像《扎嘎山法》、《开启修心门扉》中所说，观无常的功德非常非常大。但在胜义谛中，这实际上也是一种执著相，最终要去掉的。

因此，名言和胜义一定要分清楚，有些道理是从名言角度而言的，有些道理是从胜义空性角度来讲的。现在很多人对这个分不清，有时候也太过分了：认为胜义中一切皆空，《般若经》说色法乃至一切智智之间的万法不存在，名言中也该不存在了；或者名言中存在的东西，胜义中都空不了，这些是不合理的。胜义是以圣者的根本慧定作抉择的，胜过涅槃的法也不可能成立。

大家学习这部论典后，一定要知道，万事万物在名言中就像镜中的影像或湖里的月影，应该明明清清地存在，但是一经分析的话，全部都荡然无存，这就是万法的实相。懂得这样的空性法门之后，对一切不会有太大的贪执，如果没有贪执，修行便会应用自如、事半功倍，这即是学习中观的一种收获。

第一百五十五节课

现在是在讲遣除胜义谛与世俗谛的争论。前面已经抉择了胜义谛和世俗谛的分类、本体，有部、经部等小乘声闻派和没有学过宗派的人觉得这些观点不合理，于是跟大乘中观宗进行辩论。今天讲的是第五个“遣除太过”。

癸五（遣除太过）分四：一、破除不得福德之诤；二、破除不能结生之诤；三、破除无有善恶之诤；四、破除奉行无义之诤。

子一、破除不得福德之诤：

供幻佛生德，如供实有佛。

对方站在万法实有的立场上说：“你们中观宗认为万法没有自性，胜义中远离四边八戏，世俗的显现如梦、如幻、如阳焰、如水月，这样的话，那佛陀也成虚妄的了，供养佛陀就不会获得功德了。”

恐怕有些人也这样认为：“倘若诸法如幻如梦，那我念观音心咒不是成了幻化吗？我放生、供佛、布施、持戒，全部都没有功德了，梦醒后就什么都没有了。”这个问题表面上是有实宗与中观宗之间的辩论，实际上也是我们相续中的邪见和疑惑，通过这样的学习，心里的疑团会自然解开。所以对每个人来讲，学习中观意义非常大。

对方提出问题后，作者回答说：没有这种过失。虽然万法没有真实的自性，世俗谛中有明明清清的显现，但胜义谛中离一切戏论，从本体、因缘、果上进行剖析，没有一个成实不坏的法。供养者的我、所供养的供品（世间一切有主物和无主物）、供养的时间（过去、现在、未来）、所供的对境佛陀（以前住世讲法的佛陀、现在佛殿里的佛像），这些全部是幻化的，最后获得的也是幻化的果位、幻化的福德、幻化的资粮。佛陀在《幻师善贤请问经》中说：“我即清净幻，无为之法身。”《不退转轮经》中也说：“一切法如幻，菩提亦如幻。”

无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中，第一品用“如梦”抉择了万法不生，第二品用“如幻”抉择了万法不灭（显现是有）。第二品主要讲了四种幻：自性幻、所境幻、方便幻、智慧幻。自性幻，指基――如来藏的心性本体是幻化的；所境幻，指烦恼障、所知障、习气障等是幻化的；方便幻，指对治障碍的方便是幻化的；智慧幻，指一到十地之间的智慧是幻化的，最后佛陀的法身果位也是幻化的。学了这部论典以后，就会知道从轮回到涅槃之间的所有法，没有一个实有的东西。这个我们明年学吧，明年大经堂修完以后，就开始讲《虚幻休息》、《大幻化网》，在新经堂里过幻化的生活，这样就不会有执著了。不然，我最近看个别道友有了新经堂后，有点执著，不知道这是幻化的，还认为是真实存在――“啊！窗帘这么漂亮，上面的灯这么亮”，把一切都执为实有。其实，不要说经堂犹如水泡般现而不实，乃至佛的智慧、相好也全部是幻化的。但这样的幻化会不会得到福德呢？会的。供养如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗认为佛陀、供品、供者是实有的，最后能产生实有的福德一样。

知道虚幻不实的道理后，对基道果的一切执著自然会消失。大家平时修行、念咒语、作功德，也不要有特别强烈的执著，包括修上师、本尊，应该懂得其本体是空性的。很多高僧大德对弘法利生的事业都视如幻化，永明禅师说过：“建立水月道场，大作梦中佛事。”建寺院、建学校，建立弘法的中心、学会，以及讲经说法、念咒语、磕头等等，全部是如梦如幻、现而不实的。学过中观的人都知道，这些是因缘聚合的产物，没有一个不能用幻化八喻比喻的。龙猛菩萨说：“非缘起之法，始终皆无有。”不是因缘而生的法，从来也不会有。谁能通达这样的因缘和合，就是最殊胜、最稀有的见解。

从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德。有些人说：“既然一切如梦如幻，那就不用供佛、不用磕头了。”这种说法是邪魔加持，非常可怕。我们在见解上，应该依照莲花生大师、龙猛菩萨的甚深观点，了知万法现而无自性，但在行为上一定要行持善法。毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。

所以大家懂得了空性法门后，千万不要把积累资粮放下来，做一点点善事的功德也很大。我最近看到佛经中说，一个人念了一句“顶礼佛陀”，以此善根，在六十劫中转生于三十三天，八十劫中能回忆生世。我们念一句佛号并不难，但这个功德非常非常大。而且无论在哪里看到佛像，都应该心存恭敬。如果特别忙，实在没时间磕大头，那么稍微单掌合十，功德也是不可小觑。我们出门如果到东方去，心里应观想东方有无量佛陀，“我要顶礼供养东方的诸佛”；如果到西方去，西方也有无量佛陀，“我要顶礼供养西方一切如来”，这样想的话，功德也是非常大。《妙法莲华经》云：“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。”在藏传佛教中，也有“依靠一泥像，三人得成佛”的公案（《前行》中引用过）：一个擦擦像，一个人造了它；一个人怕它被雨淋，在上面盖了鞋垫；一个人觉得鞋垫很脏，就把鞋垫扔掉。结果这三个人暂时获得转轮王位，究竟得以成佛。因此，三宝的对境极其殊胜，对之生嗔心、生邪见，果报非常可怕；若对之生起信心，果报确实不可思议。《大悲白莲经》云：“佛陀不可思，佛法不可思，信奉不可思，异熟不可思。”

汉传佛教中也有“三宝门中好修福”的说法。以前梁武帝在佛教历史上贡献非常大，他造寺院、供养僧众、修建经堂，尤其在吃素方面，不遗余力地加以提倡。他这么大的福报从哪里来的呢？他的国师志公和尚说，梁武帝上辈子是个贫穷的樵夫，每天靠砍柴去卖来维生。有一天下大雨，他看见路边有尊泥菩萨正在淋雨，就赶快脱下斗笠盖住菩萨。以这个果报，他做了皇帝掌管江山五十年。

所以大家不要轻视微小的功德。我最近翻译了一些佛陀名号的功德，过段时间要求大家学习，尤其人死的时候，这些佛号非常有帮助。在短暂的人生中，我们遇到佛法确实需要福报，遇到了以后，既要学中观，也要学一些世俗的法门。有些人喜欢走极端：要么认为一切皆空，什么都没有，故没必要积累资粮（这种人学是学了，但没有学究竟）；要么对中观法门一无所知，认为一切都是实有的，这种实执成了解脱障碍。大家应该知道，尽管一切都是幻化，但在幻化的轮回中，依靠佛陀不可思议的幻化力，可以让我们幻化的烦恼和痛苦一并遣除，最终获得幻化的佛果。这一点，大家务必要深信不疑！

子二、破除不能结生之诤：

对方认为：“如果一切都是空性，那众生流转生死是不合理的。”下面就破斥这种观点。

有情若如幻，死已云何生？

众缘聚合已，虽幻亦当生，

云何因久住，有情成实有？

若问：你们中观宗认为一切法如梦如幻，如阳焰、水月、乾达婆城，是现而不实的，那众生死后又怎么能再生呢？幻化师所幻现的大象、骏马，变灭后便归于虚无，不会再生；电视上的人物影像，死后也不存在转生的问题。但我们有情从无始以来一直流转轮回、辗转生死，经云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”众生若是幻化，怎么会一世接一世地投生呢？

回答：只要因缘聚合，纵然是虚幻，也会不断地投生。

古印度的幻化师通过石子、木块、咒语、药物，再加上自己的等持力，可以变出大象、骏马、山河大地。如果具有转生的因缘，这些幻化就会不断地流转，不会灭尽。佛经云：“因缘和合时，果报即成熟。”（《中论释》也引用过这个教证。）《百业经》云：“因缘聚合时，其果定成熟。”《释量论》中也说：“因住果不灭。”只要因没有消失而住留，那么果也不会消灭。比如说电视荧屏上的东西，因缘具足就会不断地显现。有些人认为电视只能显一个东西，而众生却可以今世变成人，来世变成牦牛，一世一世地迁变。其实只要显现的因缘不灭，电视上的幻现也不会息灭。如电视里的玉琳国师，前世是天仁，最后成国师，整个情节都可以显现。所以只要具足幻化因，即便是幻人也可以有生生世世。同样，众生的本体虽不成立，跟幻化没有任何差别，但只要无明烦恼、爱、取等投生因缘具足，便会在轮回中一直流转。任何法在幻因没有灭尽之前，必定会有显现的。

对方又问：“一切虽然是幻化，但持续的时间有长有短。做梦的时间就很短，幻化也是刹那间，而我们众生从无始以来直至成佛，时间是那么的漫长，因此二者不可能相同。众生存在的时间特别长，所以应该是实有的。”

驳斥：“云何因久住，有情成实有？”怎么能仅仅以相续长久，将有情执为实有呢？如果时间长一点就是实有，那有两个幻化的物体，一个是三天，一个是八天，八天的幻化是不是就成实有了？或者说，一个婴儿刚生下就死了，而《霍元甲》的连续剧持续放了八天还没有完，这样的话，婴儿是不是就成幻化了？

荣索班智达曾在《入大乘论》中，讲过一个巴雷的故事：一个人有个非常可爱的孩子，名字叫巴雷，有次主人因要事外出，托付一个仙人帮忙照看孩子。后来孩子丢失了，古代的仙人非常厉害，就用咒语变出一个和巴雷一样可爱的小孩。主人回来后根本不知道，还以为是自己的亲生儿子，一直对他非常疼爱。过了一段时间，巴雷回来了，结果主人有了一真一幻的两个孩子。但仙人没有把咒术解开，幻化的巴雷就一直存在着，他活的时间非常长，死了以后也照样有白骨。（《入大乘论》的这个故事，我大概是18年前看的，有没有差错也不知道啊！）

以前我们讲“南柯一梦”时，说那人在下午睡下去的，出星星的时候醒过来，这么短的时间就过了一辈子。“黄粱美梦”中也说，那人在米刚下锅时睡着，米还没有熟就醒来了，这段时间也经历了整个一生，所以不能以时间长而认为实有。麦彭仁波切在《醒与梦的辩论》中说，白天显现的事情时间很长，梦境中也会有这种情况。上师如意宝讲过藏地的西根活佛，他于一天晚上的光明梦境中，在清净刹土享受了21年的生活。因此，一切都是幻化的，时间的长短只不过是众人的共同业力而已，除此之外没有什么真假差别。

许多人认为梦境短暂，所以不是实有的，而从1岁开始到现在，经过了无数的岁月，因而是真实的。其实白天与梦境没有任何不同，不能因时间的长短而断定是否实有。一切万法无有自性，跟幻化无二无别，若懂了这个道理，对一切法就不会特别执著了。没有执著的话，是心入于禅定最好的一种途径。

子三、破除无有善恶之诤：

对方说如果万法是空性的，那不应该有善恶之分。又开始进行辩论。

幻人行杀施，无心无罪福，

于有幻心者，则生幻罪福。

对方又发难道：若像你们中观宗所声称，万法都是空性的，如幻化一般，那么杀幻化人并不会犯杀人罪。比如电视里两个人打架，结果一个被打死了，但凶手不会犯罪的。或者说，两个机器人打架，一个被杀了，另一个不会受到法律惩罚，被关在监狱里。（不过现在什么样奇奇怪怪的事情都有，也许有人觉得这很好玩儿，就把机器人也关在监狱里。理由是它杀了幻化人，所以专门给它修个九层楼的监狱。）供养各种供品、饮食、财物，也不可能得到福德。这样一来，比丘杀人不会破根本戒，供养十方诸佛也不会有任何功德。因为这一切都是幻化的，哪里会有罪业和福德呢？

表面上看来这个问题比较尖锐，因为我们确实承认万法如幻如梦，既然是如幻如梦的，就像幻人互相杀害不会受惩罚一样，我们这些幻化般的人，杀人怎么会有罪过呢？供养怎么会有福德呢？

对此，作者回答说：“幻人行杀施，无心无罪福。”二者不能一概而论，因为幻人没有感受苦乐的心识，不能成为真实的杀施对境，所以用刀子杀一个电视上的仇人，并不会有杀人的过失。杀人必须具足四种条件，断绝对方的命根才能圆满杀生支分，而幻人没有命根，故不会造下真实的罪业。但由于对其生起嗔恨心，在阿赖耶上种下了恶心的种子，加行罪还是难免的。同样，对幻化的对境作供养也没有功德，因为它没有接受之心，也没有苦乐之心。

而世间上的人，虽如幻化，但若把他作为对境来杀害，他的命根会被断除，再加上他会感受无量痛苦，因此我会犯杀生罪。对乞丐布施的话，他会生起欢喜心，接受我的食品，所以我能积累福德。

所以说，福德与罪过建立在心的基础上。《涅槃经》所讲的“善恶之报如影随形，三世因果循环不失”，也是在心的本体上安立的。如果没有心，就像石头一样，则不会有苦乐之报。譬如一个石头砸死了人，石头是不会有果报的，公安局不可能把它抓去审问，它也不可能堕入地狱中去，因为它没有心的缘故。俗话说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报”，这也必须有心才可以安立。

当然，在二谛中幻化是有差别的。以前上师如意宝讲过，有个老头子对空性法门一窍不通，但听说过一些空性的字句。有次他要杀一头羊，就抓着羊说：“你这只羊是空性的，我本人也是空性的，所以我今天要把你宰了。”这种说法真的非常可怕！现在有些人也是如此，让他做善事的时候，他就说：“一切都是空性的，念金刚萨埵、观音心咒有什么用啊？”这种人对空性的正理一无所知，如果一切都是空性，那让他几天不吃饭，看看他还空不空。所以，龙猛菩萨说，若没有通达胜义谛和世俗谛的道理，则无法了知佛法的深意，原因也在这里。

我们学院在法王如意宝的加持下，大家都明白因果在哪些地方空、哪些地方不空，这个甚深的道理，如今在汉地弘扬得也比较圆满。很多人都知道佛法并不是口头上说的，而是真正有道理的，任何一个理论都破不了。依靠上师如意宝的加持和威力，这一代很多人懂得了胜义谛的离戏空性和世俗谛的因果不虚。不然，有些人分不清二谛，要么认为因果不空，要么认为什么都空，就像麦彭仁波切所形容的巴瓦匝草一样，很多问题杂乱无章、混成一片。在这个时代，我们虽然人很渺小，但依靠传承上师们的加持，对佛教在有些问题上还是做了一点事情。

我非常希望大家不要成为法油子，稍微懂得一点空性，就什么都不存在了，大肆诽谤因果；或者稍微懂得一点因果法门，就认为连中观的见解也破不了，这些说法都是不合理的。在不同的环境中，应该用不同的道理来观察。了达释迦牟尼佛三转F轮的究竟密意，对我们来讲非常有必要！

咒等无功能，不生如幻心，

种种因缘生，种种如幻物，

一缘生一切，毕竟此非有。

对方又问：“既然众生有心，而幻人无心，这不正是关键所在吗？众生有心，肯定是实有的，怎么会如同幻人一样虚假不实呢？”

作者回答说：有心无心只是因缘不同而已，有心并不等于就是实有。

幻化师的咒语、石子、木块等，根本不具备产生心的能力。这不仅是幻化师，现在世界上的科学家，尽自己最大力量，也无法制造心。科学家兼佛教徒的尤志表，曾写过《向知识分子介绍佛教》一书，以前我去五台山时看过，里面就说：“科学即使再怎么发达，也不可能创造生命，甚至连一个小小的蚂蚁也不可能造出来。”有人认为克隆可以创造心，其实这是不可能的，我在《佛教科学论》等中已经遮破过。因此，幻化师只能幻现出人、象、马、房子、山河草木等各种物质，而创造出具有如来藏光明的心，他根本没有这种因缘和能力。众生心的产生，必须具备无明、烦恼、业等特定因缘，一旦这些因缘具足，才会产生苦乐的觉受，并成为业力的所依，造作一切善恶业。

众生与幻人的有心、无心，只是因缘不同，不能以此判定二者有真假差别。麦彭仁波切举过一个例子说：牦牛和白马由于因缘不同，一者有角、一者没有角，虽有这样的区别，但不能说牦牛有角就是实有，马没有角就是虚幻不实。再譬如，有些道友年纪轻轻，头上就有很多白发，而有些道友虽然老了，头发仍然乌黑，二者只是因缘上的差别，不是以此而断定有白发的人是实有，没有白发的人就是不实。

世间上千差万别、形形色色的事物，以各自不同的因缘产生，一个因不可能产生一切果。《长阿含经》中有个故事说：一个人到某偏僻的地方去，那里的人没有听过海螺声。他吹海螺的时候，村里的人觉得很好听，纷纷来围观问是什么声音。（就像有些记者到非洲去了一样。）那人说：“这是海螺的声音。”村民于是用手触摸海螺说：“海螺啊海螺，你发出声音啊！”但是海螺没有动静。那人又拿起海螺吹，大家这才恍然大悟：原来这好听的声音不是海螺以自力发出的，它需要用手拿着，嘴里吹着，还有人的气息等因缘，然后才能产生。

任何事情都是如此。有些人认为某人是坏人，因为“我那么喜欢他，对他那么好，但他不愿意跟我好。”如果你对他好，他就对你好，只需要一个因缘倒是可以。但其实并不是这样，他对你好的条件，还需要即生的不同因缘、前世的不同业力。所以很多人比较愚笨，始终觉得一个因缘就足够了，实际上并不是这样的。

因此，不同的因缘产生不同的法，有些是有心的、有些是没有心的，不能认为有心就是实有，没有心就是幻化。以一个因缘来判断一切现象，这种情形绝对不可能存在。

当然，最究竟的观点，正如《中论•因缘品》中所说：“略广因缘中，求果不可得。因缘中若无，云何从缘出？”以理观察时，不管是各种因缘聚合（略），还是各种因缘分开（广），都不可能产生果。既然因缘中没有果，那么因生果的说法如何成立？这完全是以迷惑而耽著的假象。但没有达到这种境界之前，在名言中应该知道，众生与幻人虽然一个有心、一个无心，如同自己与镜中的影像一样，但二者都是现而不实的，从这个角度讲没有任何差别。

此处所强调的根本问题，是一切法显现上虽然有，但跟镜中的影像没有差别，本体丝毫也不存在，没有必要抓着一个幻象特别痛苦。我们到了医院就知道，没学过中观的人见父母死了，痛不欲生、呼天抢地，而若稍稍懂得现而不实的道理，一般来讲是不会哭的。以后谁的家人死了他哭的话，说明他没有懂得中观，把幻境当成实有。假如知道家人虽然显现，但就像水泡一样，其本体是不存在的，水泡灭了没什么可哭的，这说明你对中观现而不实的道理有所了解。你们以后也看看，凡是哭的人，都是没有懂得中观。

当然这也不是绝对的。法王如意宝曾说过，玛尔巴罗扎尊者在儿子死了以后，特别伤心，一直哭着。有个老太太就问：“上师啊！您不是说一切都是如幻如梦吗？今天您为什么哭？”尊者告诉她：“虽然一切如幻如梦，但我儿子是特殊的幻化！”（你们怎么不笑呢？）

第一百五十六节课

下面继续讲破除争论。前面讲了三个方面，今天讲破除奉行无义之争论，这个分两方面：对方的观点与遮破。

子四、破除奉行无义之诤：

胜义若涅槃，世俗悉轮回，

则佛亦轮回，菩提行何用？

有实宗说：你们中观宗认为众生在胜义中自性清净，名言中现而无自性，这样一来，岂不是成了轮涅同体？（这里的涅槃是指成佛，不是圣者示现圆寂。）如果胜义与名言同体，众生在胜义中是清净的佛陀，名言中仍有生死流转，那么佛陀也要流转轮回了。

大乘经论中常有这样的教言，如《中论•观涅槃品》云：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”也就是说，不清净的轮回和清净的涅槃，在本体上，一点差别也没有。汉传佛教的《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”还有一些大乘经典中亦云：“众生即是佛。”

但是有实宗认为，如果众生即佛陀，那就不需要在三大阿僧祇劫中千辛万苦地修行了；如果佛陀即众生，佛陀岂不是也要在轮回中受苦？先发大乘菩提心，后行六度万行，最终获得圆满正等觉的果位，这一切的功夫都成白费了。现在有人也经常说：“众生是佛的话，为什么看不到佛的妙相、功德？为什么还要修行？倘若成佛之后还要修行，就有无穷的过失了。”

下面作者进行回答：

诸缘若未绝，纵幻亦不灭，

诸缘若断绝，俗中亦不生。

其实这个问题很简单。涅槃分为“自性涅槃”和“离垢涅槃”两种：从自性涅槃的角度讲，众生即佛陀，不观待任何修行和对治；但从离垢涅槃的角度讲，众生必须经过漫长的时日，尽心修持六度万行，才可以现前本有的菩提。世亲论师在唯识宗的论典中，将之称为“自性真如”和“离垢真如”。你们正在学的《宝性论》，第二品《菩提品》中也讲了“自性光明”和“离垢清净”，并以水、如意宝、虚空三种比喻阐述了自性光明的特点。包括《经庄严论》、无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等显密经论中，对此也讲得比较清楚。

汉传佛教其实也有这种分类。莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“前是自性清净，今是离垢清净。”意即众生原本自性清净，本体上没有任何垢染，但由于暂时的客尘烦恼，现今流转轮回，不得自在。《坛经》里面也说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”在现相上（或者说前念），众生被无明烦恼所遮，不是佛陀，但在实相上（或者说后念），每个众生本具如来一切功德，可以叫做自性清净的佛。

这个道理不太容易理解。佛陀在《胜鬘经》中云：“有二法难可了知，谓自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染亦难了知。”因此大家在学习中观的过程中，一定要弄明白众生什么时候被迷惑，什么时候与佛无别，这个界限要分清楚。《入香光室》云：“生佛一体，十界同居。”这是就实相而言的，但是在现相上，众生被烦恼所障，不能称之为佛。《善说海》中还有善天论师、慧源论师、普明论师的不同观点，希望大家好好看一下。

众生的本性虽是佛陀，但未以空性智慧断绝诸缘――业、烦恼、萨迦耶见，则会不断地在轮回中流转。且不说轮回诸法，纵然是幻化师变出来的幻境幻物，只要咒语、石子、木块等因缘不散，这类幻现也绝不会自动消失。

这一点，恐怕很多人比较清楚。尤其是现在的年轻人，喜欢在网络上创造一个虚幻世界。比如我是一个残疾人，但在网上摇身一变，就成了六根俱全的英俊小伙子，从出生到死亡之间，与实际生活没什么差别，也要赚钱、结婚、生子……在这个过程中，需要花很多钱，还要日日夜夜、如饥似渴去操作。现在的世界本来就是虚幻的，但他们却偏要梦中做梦，只要游戏的程序不消失，就一直沉溺其中，花费大量的人力、精力、财力。（特别丑陋的人在虚幻世界中变得非常好看，也许心里会舒服一点，但毕竟那些是虚幻的，又有什么意义呢？）

其实世间上的任何一个法，无论认为它是自生、他生还是无因生，真正观察的话，不要说胜义中，就连名言中也不会产生。月称论师云：“彼观名言亦非理，汝所计生由何成？”荣索班智达也说：“胜义中不产生没有什么稀罕的，但以胜义量来观察，世俗中也不产生实在是稀有。”既然如此，整个世界上又有什么样的产生呢？

假如以智慧断掉一切烦恼，就会现前这种境界。《释量论》中通过各种比喻和因也讲了，诸佛菩萨的烦恼、业障，依靠对治法已彻底根除，犹如种子烧焦不会发芽一样，再也不会产生了。文殊菩萨、观音菩萨不可能依靠业力转生轮回，目犍连、舍利子断了烦恼的根本，也不会转生到轮回中来，那么具有一切功德、以释迦牟尼佛为主的三世诸佛，就更不可能转生了。虽然在世俗中烦恼可以产生，但在胜义中，众生了不可得，全部是佛陀，彻悟禅师云：“众生不可得，则全生即佛。”退一步说，即便在世俗中用胜义智慧观察，所有的烦恼也不会产生。

大家必须把自性清净与离垢清净分清楚，不然，就算学了再多的佛经论典，没有解开疑团的话，很容易对佛教生邪见。你们平时闻思时，一定要把自己可怕的邪见，在有智慧的上师和道友前进行破析，这种邪见“癌症”没有发展到晚期之前，最好还是动个手术，否则不可救药就来不及了。

还有一件事情提醒大家：学佛尤其是学中观甚深法门时，可能经常会遇到一些违缘。比如说，听法中途就不想听了，自己生病了、心情不好等等，这个时候，一定要祈祷释迦牟尼佛、龙猛菩萨为主的传承上师。或者你在学习过程中很懒惰，生不起欢喜心，这也是魔障在干扰，自己务必要坚定信念、祈祷三宝，不要被各种散乱的因转变了。

我们今生遇到能根除轮回的空性法门，不是无因无缘的，按照有关经论的观点，这是多生累劫供养承侍佛陀、依止善知识的果报。一旦遇到了，就应该像盲人遇到大象尾巴一样紧抓不放，无论什么样的违缘现前，都要坚定对大乘法门的诚挚信心，懂得其非常珍贵难得。有些人觉得：“我以前上小学、中学、高中时，听过无数次老师讲的课，这跟老师的课没有差别，听也可以、不听也可以。”千万不要有这种心态。般若法门哪怕是听一堂课，功德也远远胜过布施等其他有为善法的功德。

我自己在二十多年来，闻思修行基本上没有出现违缘，没有因心情不舒服而收拾包离开学院，断过传承，也没有因外在的违缘而中断闻思。这么多年来，我对佛法一直很有信心，这也是源于三宝的加持和前世的善缘。希望你们不管在外面看光盘也好，在学院直接学习也罢，遇到这样的法要懂得珍惜，一堂课哪怕几分钟也不舍得浪费。为了在阿赖耶上种下菩提种子，为了自己的生生世世，听法、学法、修法比什么事情都重要。

这些话不是我今天心血来潮才说的，而是长期以来都知道大乘佛法的功德，一直就有深深的体会。即使自己只给一个人讲一个偈颂，觉得活一天也是有意义的。昨前天我给法师开教务会时，对讲经说法方面的重视性，也提出了一些自己的看法。所以不要认为听经闻法跟世间上课没什么差别，如果你这样对待，那说明一点也不了解大乘佛法的功德，以后还需要继续学习！

壬二（遣除胜义之争论）分二：一、破除若无迷识则无执著之过失；二、破除若迷基不成则无轮回之过失。

癸一（破除若无迷识则无执著之过失）分二：一、辩诤；二、答辩。

子一、辩诤：

乱识若亦无，以何缘幻境？

这里是讲唯识宗的观点。

在我们藏地，按照麦彭仁波切的观点，随理唯识分真相唯识、假相唯识。荣索班智达在《入大乘论》中将唯识分为三种：真相唯识、假相唯识、无相唯识。

汉传佛教对唯识宗也非常重视，其原因应追溯至唐玄奘时代。唐玄奘在印度那烂陀寺的戒贤论师等面前，系统听受了唯识教义，他回汉地以后，结合印度诸派论师的观点（据说有11派之多），着重弘扬了唯识宗。

显宗教理的至高顶峰，有人认为是唯识宗，有人认为是中观宗。这个问题，应从不同角度进行分析：就胜义而言，中观宗的理论谁也比不上；从名言来讲，唯识宗的观点是最殊胜的。这一点，全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中有细致剖析，你们学了这部论典就会完全明白――唯识宗在抉择名言时不可或缺，中观在抉择胜义时最极究竟。

当然，不能认为玄奘完全持唯识的观点。就像是无著菩萨，虽然显现上弘扬唯识宗，但究竟见解与中观宗无二无别，这也是许多高僧大德公认的。同样，玄奘尽管在汉地着重弘扬唯识宗，但他的胜义见解应该是中观应成派所抉择的般若空性。从他的翻译及传记中看，他确实对般若法门的重视超过一切。

我原来讲《心经》时也提过，玄奘去印度的路上，依靠《心经》的威力遣除了一切违缘。当年他带一些眷属西去取经，以种种原因只剩下他一个人。有次他路经一个寺院，看见一个老和尚病得很严重（就像麻风病），玄奘生起极大的悲心，没有继续赶路而一直呆在寺院里照顾他。后来那个老和尚的病基本上好了，临行之前，他送给玄奘一本梵文的《心经》，玄奘一路上都在念诵。

有一天他来到恒河岸边，看见数千人聚集在一起，就好奇地上前去看，原来是婆罗门外道在祭拜河神。按照当地传统，为了供奉河神，每年都要选一个年轻男子扔进河里。当天正好选中了一个，他的家人特别伤心，与此男子哭作一团。正在依依不舍之际，他们忽然看见来了一个外国和尚（玄奘大师），当即笑逐颜开、欢喜若狂，立即将玄奘捆了起来，准备让他代替那个年轻男子。

玄奘告诉他们：“如果你们非要把我供神，我也没办法，但我作为一个出家人，可不可以把今天的经念完？等我念完经，你们怎样处置都可以。”那些人就同意了。玄奘随即开始念《心经》，三遍过后，天空乌云密布、电闪雷鸣。所有人都特别害怕，不敢得罪他，便把他给放了。

从此以后，玄奘对般若总集的《心经》更加重视。他所翻译的《心经》，与藏译、其他汉译本相比，虽然较短，但却受过观音菩萨的特殊加持。据说他从印度取经回来时，念及和尚所赐《心经》的恩德，准备好好报答一番。谁知当他到原来的地方，不仅是老和尚，连那个寺院也消失无踪了。后人都说老和尚是观音菩萨的化现。由此看来，玄奘的见解应该是以般若空性为主。

其实唯识宗与中观宗之间的辩论，不仅是藏地和汉地，印度也有。以前月称论师和月官论师的辩论长达七年之久，中间有许多的精彩公案。汉地大德对唯识与中观的区别，憨山大师的《性相通说》中讲得比较详细，你们若想了解汉传佛教的说法，不妨翻阅一下这本书。若想了解藏传佛教的说法，《中观庄严论释》是最好不过的了。

那么，唯识宗的观点是什么呢？他们认为“三界唯心，万法唯识”，万法由心造，外境没有一个能经得起观察，而心识是存在的，就像梦中的大象、山河并不存在，但执著它的心识存在一样。因此他们对中观宗发难：“你们认为一切法如幻如梦，但若不承认迷乱的心识，那么谁知道一切法如幻如梦？是石女的儿子，还是龟毛、兔角？所以，必须要承认心识的存在。”

下面是中观宗对他的回答，首先以同等理进行辩驳。

子二（答辩）分三：一、同等辩论；二、遮破辩答；三、结合时义。

丑一、同等辩论：

若许无幻境，心识何所缘？

以同等理来观察时，中观宗说：“你们唯识宗不承认外境，只承认一个心识。但如果没有外境，仅仅一个心识到底能执著什么呢？”

心识依靠外境而生，没有蓝色瓶子（所取），就不可能有取蓝色瓶子的眼识（能取）。能取与所取是互相观待安立的，如同左手和右手、这边和那边一样，没有能取就没有所取，没有所取就没有能取。你们唯识宗说：“没有心识的话，谁去执著如幻如梦的外境？”同理，中观宗对唯识宗反驳道：“没有外境的话，心识到底要执著什么？”因此，外境与心识不可能独立存在。

在这里，中观宗主要是破斥唯识宗所许的实有心识，按照胜义量来观察，这种实有根本不成立。但在名言中，承许外境为心的显现是非常合理的，并不是此处的驳斥对象。

总之，观察名言谛时，能取的心识和所取的外境应该存在，而观察胜义谛时，外境不存在，心识也不存在。《入中论》云：“般若经中佛俱遮，彼等对法俱说有。”意思是说，佛陀在《般若经》中遮破了眼耳鼻舌身、色声香味触等外境，又遮破了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等有境，但这些法在《俱舍论》等对法论中是成立的。倘若没有成立，名言中一切也得不到是不合理的。

丑二（遮破辩答）分二：一、遮破承许显现为心；二、遮破境心非二之有实。

寅一（遮破承许显现为心）分二：一、立宗；二、破彼。

卯一、立宗：

所缘异实境，境相即心体。

真相唯识宗补救说：“我们并非完全认为无境，而是承许心所缘的外境不是实有，柱子、瓶子等东西皆是心的显现，与心的本体无二无别。（《中观庄严论》中也用镜中的影像作了比喻。）就像在做梦时，尽管有大象的显现，但这归根结底就是自己的心识，除此之外并没有大象。因此，心识应该是存在的。”

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中曾说，抉择名言时，真相唯识的观点非常合理。即便学修无上大圆满，名言中承认万法唯心，也是很殊胜的教言，从这个角度讲，唯识宗没有任何过失。藏传佛教、汉传佛教有些大德的开示教言，也很接近唯识的观点。就像无垢光尊者的《大圆满心性休息》、麦彭仁波切的教言中，都强调万法唯心，揭示了“不是外境在动、是心在动”的密意。

汉地就有这样的公案：六祖开悟以后，上师不让他马上去弘法，于是他在寂静的地方，跟猎人一起生活了15年。（六祖开悟后，15年都没有下山，我们这里有些道友不要说开悟，剃了头以后，第二天就下去弘法利生了。我刚出家时，四五年都不敢回去，害怕被别人看见不好意思，但有些道友今天刚剃头，明天就准备度化众生。其实，还是在学院中、上师身边呆得久一点好，不要认为自己真有弘法利生的能力。你一两个月的定力应该有，但时间久了以后，由于相续中的习气比较重，头发会不会又慢慢长起来了？我还是有点怀疑。）15年之后，六祖看到机缘成熟，于是便出山弘法。他来到广州法性寺时，正值印宗法师在讲《涅槃经》。当时风吹幡动，一个和尚说是风动，一个和尚说是幡动。争执不下之际，六祖对他们说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”（当时六祖还是在家人。）此语一出，众人哗然。印宗法师延请他至上席，问明后方知他是五祖的传人，于是便给六祖剃度，剃度之后又反过来拜他为师。

由此可见，万法唯心造，不管是风动、幡动，其实都是心在动。《入中论》也有一个比喻说，大海产生层层波涛，波涛与大海无二无别，同样，阿赖耶上的种子成熟为外在的山河大地，这包罗万象的一切显现，均不离阿赖耶上的种子习气。这种道理在名言中确实很殊胜，大圆满也有许多寻找心之本体的窍诀，与唯识宗的观点基本相同。

以前二祖慧可初见达摩祖师时，有过“立雪断臂”的故事。（当然，这也有一些争议。道宣论师在《续高僧传》中说，他的断臂是被强盗砍的，不是自己断的。但《宝林传》等其他史传中均说是“断臂求法”。）他去依止达摩祖师时，祖师根本不理他，他就在风雪中站了一夜。第二天早上积雪过膝。达摩祖师问他所求何事，慧可道：“唯愿和尚慈悲，开甘露法门，广度群品。”祖师说：“你这么一个小小的苦行有什么了不起？佛陀的无上妙道，需要长期的苦行和难行能行才可以得到。”慧可听后，就用利刃自断左臂，置于师前，以示求法之决心。他说：“我的心不安，请赐予我安心的法门。”达摩祖师言：“把心拿来，我为你安。”慧可找了半天后说：“觅心了不可得。”祖师回答：“吾为汝安心竟。”慧可闻后，当下开悟。

这种寻找心的教言，与唯识宗的观点非常相近，因为一切的感受、显现全部是心在操作。的确，我们心情快乐时，觉得所有人都很慈悲，好像没有一个坏人；如果今天心情不好，即使佛陀来了，可能也觉得不庄严，对他还要发脾气。所以，心善则外境善，心恶则外境恶，心还是非常关键的。

真相唯识认为，外境不存在，与心无二无别。假相唯识认为，外境既不是心，也不是心外的东西，而是像毛发一般现而无实。从究竟胜义谛而言，唯识宗的观点都不合理，但在名言中，暂时依靠这些教言认识心的本性，唯识宗还是有其超胜之处。

卯二（破彼）分三：一、破除妨害胜义自证；二、无有根据；三、破除妨害遮破。

辰一（破除妨害胜义自证）分二：一、真实破除；二、遣除迷乱。

巳一、真实破除：

幻境若即心，何者见何者？

世间主亦言，心不自见心，

犹如刀剑锋，不能自割自。

针对真相唯识宗的答辩，中观宗反问：如果你们认为外境不实，一切都是心的幻现；而心是实有的、不可分割的，它既是能取，又是所取，这是不合理的。（当然，名言中心了知自己、回忆自己，知道刚才想了什么、昨天做了什么，这是可以成立的。麦彭仁波切说：“心自己了知自己。”俗话也说：“人贵有自知之明。”这一点，我们是不会破的。）因为外境若是心，心见外境就成了自心见自心。而且，能取与所取本来各自分开，唯识宗如此承许的话，心是实有一体，又是分开的能所二取，这该怎么成立呢？

三界怙主本师释迦牟尼佛讲过，自心不能知自心，《楞伽经》云：“犹如剑自刃，不能斩自锋，指不触自尖，心不见自心。”剑锋不能斩断自己，指尖不能接触自己，同样，心也不能见到自己。《顶宝经》亦云：“自心不能见自心。”还有轻健者不能骑自己的肩上……因此，自己对自己起作用，在大乘经典中已经遮止过。

这个问题，格鲁派与宁玛派还是有很大的辩论，但是这次，我们把辩论全部取消。因为很多道友，过去没有学过因明，辩论很容易成了争论，争论的结果，变成什么样也不好说。

本来宗喀巴大师在《善解密意疏》中引用很多教证说，中观应成派在名言中也不承认自证。然而麦彭仁波切在两个辩论书为主的教言中回驳，中观应成派所遮破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证，名言中“现而不实”的自证，没有任何教证理证的妨害，不承认的话，反而还有极大过失――断绝名言的过失、自己不了知自己的过失。比如我刚才吃了什么东西，不用问别人，我自己心里非常清楚，或者有人想：“我今天吃得不饱，等会儿下课后再回去吃点。”这些想法都是名言中的自证。这种自证，中观应成派不会破，寂天论师和月称论师也不会破。

了解高僧大德们的辩论，可以增长智慧、打开思路，有机会也不妨学一学。但最根本的问题大家要明白，不管是格鲁派、萨迦派、宁玛派等藏传佛教，还是汉传佛教哪一个教派，究竟观点绝对没有任何矛盾。高僧大德们的教言河流，最终会在诸佛菩萨的大海中融为一体，没有丝毫分歧。这一点是我们通过多年闻思明白的，大家务必要深信不疑，各派弟子不要为了维护自己的宗派而造恶业。

有人觉得自己上师是最好的，只要别人稍有质疑，就马上挺身而出、恶言相向，可是由于不辨真假，自己是在维护上师还是毁谤上师也不好说。其实不管是什么人，只要护持正法、利益众生，我们都应该去赞叹。反之，假如他利用佛法来毁坏佛教、欺骗众生，不管他显得如何殊胜，我们也没有必要盲从，而应通过各种方式尽量制止。

现在末法时代，孰真孰假许多人根本分不清。尤其在弘扬大乘佛法过程中，大家应该先观察自己的意乐是否清净，哪怕只讲一个偈颂，也要看自己发心是什么样的。倘若没有自利心，纯粹是为佛教、众生着想，那不管别人说什么，做任何事情都值得。

前面所讲的自证问题，我在年轻时虽没有很高的智慧，但是非常有兴趣，背过各派许许多多的教证，也翻了很多很多论师的不同观点，麦彭仁波切几个辩论书中的有些道理，我当时差不多倒背如流。这种习气串习得比较久，所以至今仍能想起来，如果专门讲辩论，把麦彭仁波切的智慧一一展现出来，应该还是很精彩的。但这次因为种种原因，我们主要是从字面上解释。

总而言之，中观宗在这里所破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证，名言中的自证并没有破，这一点非常关键！

第一百五十七节课

下面继续破唯识宗的观点。

巳二（遣除迷乱）分二：一、比喻不成立；二、意义不相同。

午一（比喻不成立）分二：一、破灯火之比喻；二、破蓝色之比喻。

未一、破灯火之比喻：

若谓如灯火，如实明自身。

灯火非所明，其无暗蔽故。

昨天破了唯识宗的“自心了知自心”，今天他们又以两个比喻，试图建立这个观点合情合理。

首先是唯识宗的第一个比喻：犹如灯火既能遣除黑暗，又能照亮自己，心识同样也能了知他法（他证）和了知自己（自证）。

（本品用了灯火和蓝色的比喻，在《入中论》中，唯识宗还有梦境、不净观等比喻，说明心识是实有的、外境是不存在的。关于物质与精神的关系，世间的哲学也有很多探索，但今天暂时不讨论。）

中观宗驳斥：比喻不成立。因为灯火本身并不是自己所照的对象。你们说灯火既是能明，又是所明，但所明是要遣除黑暗的，而灯火上本来就没有黑暗遮蔽。

反过来说，假如灯火上有黑暗，则可以说它在照亮自己的同时，也遣除了自己的黑暗，既是能明又是所明。但灯火上根本没有黑暗，怎么说能它照亮自己呢？能明和所明是观待而安立的，所明不存在的话，能明也不存在，因此灯火照亮自己不成立。

或者说，如果灯火能照亮自己，那么以同等理来推，黑暗也能遮蔽自己了。《中论》云：“若灯能自照，亦能照于彼。暗亦应自暗，亦能暗于彼。”黑暗有遮蔽万物的特性，如果它能遮蔽自己，那么整个世间就没有黑暗了，处处都是一片光明，我们也不用绞尽脑汁想要电了。（学院冬天时经常停电，晚上没有灯照明。偶尔来电了，很多道友就特别兴奋：“噢，有电啦！”形同见到本尊一样。）

中观宗承认的自证，是名言中如梦如幻的自证，并非像唯识宗所许的，本体实有、不可分割，同时自己能了知自己的自证。如果灯火真能照亮自己，黑暗也应该遮蔽自己，如此一来，自然规律会彻底混乱。还有一些论典说，假如灯能照亮自己，那它也应该照亮太阳、月亮，许多规律都颠倒了。所以，由推理可知，唯识宗的某些观点不得不值得考虑。

汉传佛教个别法师认为唯识宗是显宗之顶，没有丝毫过失。这个我昨天也讲了，从名言的角度来讲，万法抉择为心非常合理，但依胜义量来观察，在中观应成派的正理面前，唯识宗的理论根本站不住脚。听说某佛学院的有个法师，对《入中论》特别不满，他举不出任何理由，就开始对月称菩萨恶口相骂，这是极其愚痴的行为。作为一个法师，对圣者应当起恭敬心、清净心，即使你不懂他的甚深密意，也不应该这样造口业。

我们凡夫人骂圣者，就像三年级的小学生骂爱因斯坦，说他的《相对论》写得不好一样，自己不知道别人在说什么，就随随便便表演，这样一点也不精彩。因此，现在的有些法师、知识分子、教授，不要太相信自己分别念的相似智慧了，对诸佛菩萨广大无边的清净智慧难以接受时，就认为统统是颠倒的，这种行为相当可笑！

大概二十年前，我翻译了一个《佛子行》，当时有个人根本不懂，就把它全部改了。后来我慢慢了解到，他对佛教术语一无所知，觉得佛法的甚深道理一定要结合他的分别念来诠释，所以就改得一塌糊涂。因此，每个人不要太相信自己的分别念了，这方面理应值得注意！

第一个比喻破完了，下面讲第二个比喻。

未二、破蓝色之比喻：

如晶青依他，物青不依他，

如是亦得见，识依不依他。

非于非青性，而自成青性。

唯识宗又举出一个比喻遮破中观宗。他们说万法的本体千差万别，不能一概而论，尽管有些法不能对自己起作用，但有些法却可以。比如水晶的蓝色必须依他缘才能映现，但蓝宝石、蓝琉璃的蓝色却是本具的，并不需要依靠他缘。

假如在水晶下面放一块蓝布，水晶就会变成蓝色；如果窗帘是蓝色，窗玻璃也会变成蓝色，这种蓝色需要借助其他的力量。但有些蓝色不依靠任何因缘，就像蓝宝石、蓝琉璃的蓝色，它是纯天然的，不观待任何东西。

同样，识也有依靠他缘、不依他缘两种。依靠他缘的，就像眼根与色尘聚合形成眼识、耳根与声尘聚合形成耳识，这些识依靠他缘而生，如同水晶的蓝色。还有一种识不观待他法，即自明自知的心，它完全能了知自己，相当于琉璃的蓝色。唯识宗以这种比喻，认为自证应该成立。

对此，中观宗说：“非于非青性，而自成青性。”（藏地有些论师和慧源论师的不同观点，《善说海》中都有宣讲，希望你们看一下他们的回答方式。）大多数论师是这样回答的：你们说琉璃的蓝色自性成立，不观待外缘，实际上是不可能的。它也是由一定因缘聚合而成，与水晶的蓝色无有本质的区别。

所谓的观待，是指一法的产生、改变、灭亡依靠其他因缘。如《释量论》云：“此有彼亦生，此变彼亦变，称此是彼因。”此法存在，彼法就会存在；此法改变，彼法也随之改变，这样，此法就叫彼法的因，此法可以改变彼法的性质。

琉璃的蓝色也要观待他法，它之所以是蓝色而不是白色，肯定有一种因缘。一个法的生住坏灭，是外十二缘起或内十二缘起在起作用，无情物依靠外十二缘起，有情物依靠内十二缘起，龙猛菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生。”既然如此，琉璃的蓝色也必定是因缘所生，只不过它的因不明显罢了。就好比蓝色的布匹，我们看不到它在工厂里怎么染的，但不能因为看不到就认为它是天然的蓝色。“不从因缘生”的法不可能存在，第二个比喻也不成立。因此，唯识宗所承认的何时也不破、胜义中存在的心识，在中观理证面前是可以遮破的。

在佛教宗派中，大乘是最为殊胜的，谁对大乘生起嗔恨心，罪过也是极大的。龙猛菩萨云：“如是诸智者，切莫嗔大乘。”智者绝对不会诽谤大乘，也不会对大乘生嗔恨心。不像有些孤陋寡闻的人，整天把“密宗不合理”、“中观不合理”、“唯识不合理”挂在嘴上，真正有智慧、有远见的人，不可能轻易诽谤大乘。

有些人认为自己是净土宗的，学习唯识宗的观点没有任何必要。千万不能这么想！从正面利益来说，掌握大乘佛法的观点后，对自己的修行有莫大帮助；从反面而言，我们对唯识宗、中观宗不了知的迷茫部分，也能依此予以遣除。因此，本品教义可以灭除内心的黑暗，增上智慧的光明，有许许多多的利益和功德。

可惜的是，很多人不明白这一点，要么就盲修瞎炼，要么就用考证研究的态度对待佛教，把佛教纯粹当成一种学术，这些没有多大意义。人生短暂，我们一方面要概括性地了解各教派的主要问题，同时也应该调伏自己的内心，这才最关键的。否则，心里希求名闻利养等世间八法，口头上说得再漂亮、给别人讲得再好听，到你死的那一天，这些也根本用不上，唯一阿赖耶上面的种子，生生世世都会跟着你，乃至菩提果之间也不会耗尽。

所以，大家要对佛教的所有教派观清净心，但在掌握他们的教义时，应该有一种取舍能力。有些人该信任的地方不信任，不该信任的地方很相信，正如根登群佩大师所说：“轻信无理法，有理不信任，世间愚人心，远离诸正量。”因果轮回、三宝加持等，以众多教证理证来观察时，是千真万确的道理，但很多人却偏偏不信。而不该信的引发贪嗔痴的虚幻世界，成千上万的人都趋之若鹜。愚痴的世间人离正量特别遥远，求真理的也少之又少、寥若晨星，从而灾难、恐怖、痛苦不断出现。因此大家在闻思过程中，既要了解一切宗派的教义，也要以这些具加持的教义调伏自心，这是非常重要的！

以上从比喻上破斥了唯识宗，下面再从意义上进一步破斥。

午二、意义不相同：

若谓识了知，故说灯能明。

自心本自明，由何识知耶？

中观宗说：名言中有自明自知的心识存在，这一点我们也承认。但若觉得这不够，胜义中还要存在的话，那就不合理了。

前面已破了灯火能自明的比喻，退一步说，假设灯火可以照亮自己，这并非是灯火自身了知的，而是灯火以外的有情心识了知的，这一点谁也不能否认。那么，心自己了知自己，是由哪个心识知道的呢？

如果说是自己的心，这不应理。因为按因明的推理方式，未成立的东西不能作为因。心自知自明的观点正在观察、尚未成立，属于一个未知数，故不能说是心识自己了知自己。

如果是由其他心来了知，那其他心又是谁来了知呢？假如甲的心需要乙来了知，乙的心需要丙来了知……这样推下去，则有无穷无尽的过失。

而且由其他心来了知，也有诸多理证妨害。假如这两个心一前一后，那么前念灭时，后念才生，二者无法相遇，不可能有了知与被了知的关系；假如这两个心同时产生，按照因明推理，同时产生的法互不观待，没有任何关系，也不能立为能知、所知。

因此，不管是自证、他证均不合理，这样一来，心的自明自知又从何谈起呢？

辰二（无有根据）分二：一、无有现量根据；二、无有比量根据。

巳一、无有现量根据：

若识皆不见，则明或不明，

如石女女媚，说彼亦无义。

无论通过比喻还是意义来观察，胜义中都不可能存在唯识宗所许的实有心识。（除非你以嗔恨心来骂月称论师，除此之外不可能推翻这种道理。大家也不要固执己见，认为：“我是学唯识宗的，不管怎么说，我都不承认！”然后用拳头来打人，这可不是智者的行为。愚者用身体和口来“辩论”，不是拿刀子武器来伤人，就是用难听的脏话来骂人。以前有些外道实在没办法胜过佛教，就放火烧经堂，或者用权势镇压，或者通过武力战胜。而智者，是通过正理来论证的。如果你破不了他的观点，就应该像因明中所讲的，规规矩矩地跟着他，这才是明智的选择。）既然实有心识不成立，那么争论它是明或者不明，就像讨论石女的女儿身姿是否娇媚一样，没有任何实义。

石女不可能生孩子，若评论她的女儿是否好看、身材是否婀娜，她穿着什么高跟鞋、头发是什么颜色、戴着什么样的眼镜……大家会觉得此人精神有问题，或者认为他特别愚蠢。同样，唯识宗所承认的实有心识根本不存在，假如还一直探讨它是自证还是他证，则无异于谈论空中花园，没有任何意义。

当然，大家要知道，唯识宗的观点是在胜义中破，世俗中不破。按麦彭仁波切的观点和其他密乘教言，万法抉择为心对修行帮助很大。比如你今天看见一个仇人，观想这一切是心的显现，如幻如梦，当下嗔恨心很容易消失；如果看见非常美妙的外境，生起极为强烈的贪心，把它当作彩虹或梦境，贪心的火焰也会顿时熄灭。

外面的居士最近在背《佛子行》，大家互相说话时，动不动就冒出一句“远离恶友佛子行”、“远离贪心佛子行”、“远离嗔恨佛子行”……前面的可能还背不下来，后面的已经用得滚瓜烂熟了。但是按照唯识宗的观点，其实――不说了，讲到这里吧！

第一百五十八节课

关于破除唯识宗，昨天讲了无有现量根据，今天讲无有比量根据。

巳二、无有比量根据：

若无自证分，心识怎忆念？

心境相连故，能知如鼠毒。

真相唯识宗说：假如没有自证的话，心识怎么能忆念过去的事情呢？比如我刚才看见一匹蓝布，过一段时间后，我还是能回忆起它的样子，它的形象在脑海中清清楚楚、历历在现，这说明自证应该是存在的。

现在也有很多人，即便没有学过佛，也能回忆自己的前世，想得起前世所做的事情、当时的父母、居住的地方等，这说明我们有一种自证分。布顿大师在《入行论讲义》中根据唯识宗的观点说：“自证应该存在，因为有回忆之故。”回忆就是心自明自知的一种结果，通过这种推理，说明自证肯定存在。如果自证不存在，昨天做了什么、去年发生了什么，现在不应该记得起来。

中观宗答言：“心境相连故，能知如鼠毒。”名言中有如幻的自证，这一点我们也不会破，毕竟遮破显现的中观派，哪里都没有。但你们承认的自证实有、不可分割，这绝对不合理。（其原因前面也讲过，后面还会继续讲，这里主要是通过比量来认知自证非实。）

即使实有的自证不存在，其实也不会有不能回忆的过失。回忆并不是由自证单独认知的，心与境相连，心识忆念，并非脱离外境而单独起现，而是外境与过去的事情相关，一旦心识感受这个外境，便能回忆起过去的事情。就像冬天被毒鼠咬伤时，自己并不知中毒，直到春雷响时毒发，伤口开始流脓，身体开始生病，才回想起被咬时所中的毒。

（我们这里的老鼠比较可爱，一般都不咬人。不过老鼠确实咬人，没有尾巴的不要紧，有尾巴的很厉害。我大概在七岁时，有次大人抓了一只老鼠，我对它生起悲悯心，让他们不要杀，我要去放生。我把它放在口袋里，背到很远的地方去，看到一个岩石洞，觉得那里挺好，太阳比较大，应该不会冷，老鼠可以舒舒服服地安居乐业，就赶紧把口袋打开，让它出来。但是老鼠不走，一直缩在那儿，我叫了半天，它也不动。于是我就用手慢慢推它，“去去去――”，它突然反身咬我一口，一溜烟儿就跑掉了。当时我特别痛，出了很多血，但好像也没有中毒，可能不是毒鼠吧。

我们学院的老鼠比较多，有些道友的房子不太好，一晚上都有老鼠在唱歌跳舞。有些人把老鼠作为修安忍的对境。还有些人为了减少老鼠，专门养猫，这样的修行人可能不太好。）

忆念并非单独产生，它离不开前识所缘的对境。世间人常说“睹物思人”，其实也是这个道理。以前杨贵妃死后，唐玄宗回宫看到她生前用过的物品，特别伤心，有许多精彩的故事。现在有些人也是如此，朋友死了或者离开后，经常把他给自己的戒指、项链，甚至一朵花拿出来看，一边看一边流泪。本来外面的事物刹那变化，人与人之间的感情也会改变，但愚者根本不懂，始终觉得这些法是实有的。

从前，唐朝有个人叫崔护，他在清明节桃花开时去郊外游玩，因口渴到一户人家讨水喝。开门的是一位姑娘，长得比较好看，彼此产生一种爱慕，他喝完水就告辞了。一年后，又是清明节，崔护忽然想起去年所遇之事，于是前往寻访。来到去年的地方，他见桃花依旧盛开，但门上挂着铁锁，心中怅惘不已，便在门上题诗曰：“去年今日此门中，人面桃花相映红，人面只今何处去？桃花依旧笑春风。”（你们会背哟？月称菩萨和龙猛菩萨的教证，我背不下来时，你们不帮我背。）

过了几天，他偶然路过那里，听到院子内有哭声，便叩门问之。有个老翁出来，说：“你就是崔护吧，是你杀了我女儿！”崔护大惊。老翁告诉他：“我女儿17岁，自去年以来，经常神思恍惚，那天她回来看到你所题的诗后，（这个“偈颂”很有加持力，）当场昏倒在地，数日不吃不喝，已经断气了。”崔护赶紧进门，见那女子躺在床上，便抱着她的尸体痛哭。哭了一阵子，女子慢慢睁开双眼，竟然活过来了。

宋朝欧阳修有一首诗，与此诗的意境相仿。（以前我们读书时，学过欧阳修的《卖油翁》，《卖炭翁》应该是白居易写的。）他说：“去年元夜时，花市灯如昼，月上柳梢头，人约黄昏后。今年元夜时，月与灯依旧，不见去年人，泪湿春衫袖。”去年元宵节时，夜市上的花灯亮如白昼。（宋朝距爱迪生发明电灯，要早将近六百年左右。他说当时灯光像白天一样，可能只是夸张吧。）两人相约黄昏之后，情意绵绵。今年元宵节时，明月与花灯依旧，可是不见去年的情人，想到这里，欧阳修一边哭一边擦眼泪，结果把自己的衫子都打湿了。（曾有个法师说：“男儿有泪不轻弹。”可能欧阳修是太痛苦了吧。）

可见，一个人见到以前的事物，很容易想起以前的经历。我确实也有这种体会，凡是法王如意宝去过的地方，我每次经过那里时，都会想起“法王来过这里，这个宾馆住过，那个医院住过……”许多场面一一浮现在眼前。

唯识宗认为纵然没有所缘的外境，心也能忆起过去的心识。而中观宗认为，能缘与所缘互相观待，不可能单独生起，假如没有外境，直接产生独立的心识是不可能的。这个颂词，麦彭仁波切在与扎嘎活佛辩论的《辩答日光书》中讲得更广。从表面上看，此处好像在破名言中通过比量成立的自证，实际上是在破胜义中的自证。甲操杰的讲义中说名言中也应该破自证，但名言不破自证的道理，我们在后面可以分析。

个别论师认为自证不应这样破，但是这里通过观察，破法应该是这样的。因为唯识宗说自证实有，若是如此，那么昨天能感受的，是实有的心识，今天能回忆的，也是实有的心识，成实的东西不可分割，两个实有的心识又怎么会是一体呢？如果真有两个心识，则绝对不会是实有的。而且麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说过，倘若有一个成实，整个世界将无法现前……也讲了很多道理。

大家在分析时，一定要知道唯识宗的观点如何，中观宗破它的关键何在。若不了解这些，就随便断章取义，说中观破唯识是不对的，然后开始破口大骂，这是不合理的。

我这次讲《智慧品》的过程中，再再劝请大家务必要先了解各派的基本观点。藏地有句俗话说：“天还没有亮，破立的阳光怎么出现呢？”意思是说，你若不知道对方的观点，怎么可能对其破立呢？现在有些人对中观和唯识一窍不通，经常肆无忌惮地说是道非，相当可怕。尤其是稍有一点学问时，大家一定要多多闻思，不要轻易下结论。这些论典都是登地菩萨以无碍智慧抉择的珍贵教言，凡夫人自以为是地进行批驳，是相当可笑的！

辰三、破除妨害遮破：

心通远见他，近故心自明。

然涂炼就药，见瓶不见药。

唯识宗又寻求另外的依据，妄图建立自心见自心的观点。他们说：小乘有一种修法，即观想别人的心跟自己的心一样、别人的身体与自己的身体无别，久而久之，一旦具有禅定等持，便可开发他心通，了知他人在想什么。（或者，也可以依靠咒语来了知他人心。）就算是几百公里以外的人，其心思也能完全察知。既然远处他人的心思都能了知，近处自己的心又怎么会不知道呢？比如美国总统在想什么我都知道，那我自己昨天做了什么，了知它更是轻而易举。远处微细的毛发尚能看见，面前的瓶子又怎么会看不见呢？

中观宗回答道：那也不一定。世间万物有各自的因缘，有时能见到远物，却不能见到近物。比如古代有一种药，只要敷在眼睛上，就能见到几百由旬外的地下宝藏，但近在眼睛上的药，此人却一点也看不见。（就好像戴隐形眼镜的人，可以将外境看得清清楚楚，但却看不到自己所戴的隐形眼镜。或者说，眼根可以看见远处的色法，却看不见眼根自己。）因此，即使能知道远处他人的心，也不一定就能明知自己的心。

现在有些人对唯识有信心，有些人对中观有信心，这都是可以的。但是不要盲目地信，认为自己是学唯识的，谁若对唯识宗有看法，自己就要站出来，这是不合理的。打个比方说，我是藏传佛教宁玛派的弟子，如果有人对藏传佛教不满，我马上就对他不客气，这是非常愚痴的做法。麦彭仁波切也经常讲：“我并非因为自己是宁玛派的，就极力宣扬自己的宗派。倘若以教证和理证能成立，那我可以在任何人面前弘扬我的自宗，受别人驳斥时也有能力推翻他。但如果我什么根据都没有，只是一味地说自己宗派好，谁也不能破我的观点，破的话我就不客气、随便骂人，这是极其愚痴的行为。”

有些格鲁派的弟子，认为谁都不能惹格鲁派，自己对格鲁派的基本道理根本不懂，但只要别人稍微说一句，他就气得脸都红了，这是没有必要的。不管你是藏传佛教、汉传佛教的哪一个宗派，如果真是这个宗派的弟子，就应该对本派的见修行果、传承祖师的教言了如指掌，只有达到这一点，大声宣扬你是某某教派的才不会丢人。所以，在维护自宗的过程中，有些问题还是应该注意。

下面讲在名言中，见闻觉知不会毁坏。

（藏文中此处有科判三，但前文中无有，请观察：）

见闻与觉知，于此不遮除。

此处所遮者，苦因执谛实。

唯识宗提出质疑：假设自证不存在，自己不能了知自己，那么眼睛看到的、耳朵听到的、心里了知的一切名言诸法，会不会全部不成立了呢？（因为这些法都是依明觉之识而安立。）

中观宗说：我们所破的自证，在胜义中不存在，但名言中是存在的。现量的见、闻也好，比量的觉、知也罢，它们在名言中的显现分，并不是我们破除的对象。我们破的是妄执这些为实有的分别念，它才是今生来世痛苦的根源。不论是唯识宗、禅宗、净土宗，谁认为实有的东西存在，谁就是我们遮破的对象。

《般若经》云：“从眼根乃至一切智智之间的万法，如梦如幻。甚至胜过涅槃的法，亦如梦如幻。”实执是修行中最大的障碍，帝洛巴尊者曾说过：“显现未缚贪执缚，断除贪著那洛巴。”对我们的见闻觉知，没有去执著的话，不会把我们束缚在轮回中，但如果去贪执，觉得眼睛看到的色法特别好看，很喜欢它，就会把你紧紧束缚。无垢光尊者也说：“不破山之显现，而破山之执著。”如山般的显现是正常的，修密法时也有明点、佛像、金刚链的甚深显现，这些我们并没有破。要破的是什么呢？就是对这些显现的执著。不管是对本尊的执著，还是对众生的执著，都是一切痛苦的根源，这些一定要破除。

麦彭仁波切在其他讲义中说：“寂天论师根本不破除名言中的自证，若连名言中也要破，他就不会说‘见闻与觉知，于此不遮除’了。”名言中的回忆前世、回忆昨天，虽然是一种觉知，但这种觉知根本不破。

可是现在有些人特别可怜，他专门写一些文章说宗喀巴大师不承认自证分，有极大的邪见，而此邪见的来源就是寂天菩萨和月称菩萨，把两位菩萨也判为邪见者。为了证明自己正确，他还引用一个《入楞伽经》的教证说：“真实自证处，能所分别离，此为佛子说，愚夫别开演。”其实这个偈颂的意思是，真实的自证远离能所二取，这种境界极为甚深，只能给佛子宣说，不要对愚痴的凡夫开演。而根本不是建立自证的一种能立。

有些人不懂什么是唯识宗、什么是中观宗，只知道寂天菩萨在有些论典中不承认自证，就把寂天菩萨作为他的批判对境。我有时候想，这些人若是登地菩萨，那我可以忏悔。但如果他没有登地，像我一样是凡夫人，以后不好好忏悔的话，造业实在太大了。月称菩萨到底是什么样的人？他根本不知道，只看了一两个论典就信口开河，这些人的胆子未免太大了！

这种现象，基本是在汉地出现的，藏传佛教漫长的历史长河中，虽然也有具邪见者，但我翻阅过大量古大德们的论典，也看过许多非常精彩的辩论，他们对寂天菩萨和月称论师都是公认的，从来没有人直接说他们是邪见者。充其量只是说一说：“月称论师的论典中有没有自证分，明不明显？”“寂天论师在论典中承不承认自证分？”

这些人的文章我看了之后，很想见一见他们，但有没有缘分也不知道。他们对胜义谛和世俗谛都分不清，什么地方破、什么地方不破也不知道，二转F轮和三转F轮的究竟密意和安立方法，更是一无所知。看他洋洋洒洒地写了一大篇，但连教证都用错了，根本不是那个意思，只是在显露自己的愚痴。

凡夫人骂圣者，在末法时代可能会越来越多，若不制止这种人，真的是圣凡颠倒了。如果他们说我不对，我的邪见如何如何，那我肯定乐意接受，因为我也知道自己很笨，了解的经论非常少，所以对别人的批评，我一点也不生气。但历史上公认的圣者，如圣天、月称、宗喀巴大师、麦彭仁波切，用这些语言来说他们，我只能用一种叹息来表示，没有更多的语言来形容。

有些人对唯识宗怎么承认的、中观宗怎么承认的一窍不通，竟然说中观应成派是最低劣的见解，连《阿含经》的内容都不懂，就像说博士生不懂一年级的课程一样。跟这些愚者辩论，恐怕只有靠拳头了，语言是没有办法的。有些人就像疯子一样，对教证也不懂，对理证也不懂，逻辑推理也不懂，科学原理也不懂，自己随便看一点书，就否认浩如烟海的深广佛理，只会让别人觉得可笑。寂天菩萨不会生邪见，月称菩萨不会生邪见，但你的邪见来源需要调查，肯定有一个像你那样的上师！

按照麦彭仁波切的科判，下面是破假相唯识宗。

寅二、遮破境心非二之有实：

幻境非心外，亦非全无异。

若实怎非异？非异则非实。

你们字面上一定要会解释。这里的表达方式跟《中观四百论》差不多，“非”、“异”太多了，有时候不太好理解。

假相唯识宗说：“幻境非心外”，幻化般的山河大地、瓶子柱子、人事万物等，并非是心以外的法，这些外境不是以成实的方式存在。（不论假相唯识宗、真相唯识宗，都共同承认外面没有真实的外境。）“亦非全无异”，外境也不是与心完全相同，因为心不可分割，而外境有各种形象、颜色、分类，如果心与外境一样，心就会有很多了。他们认为外境就像眼翳者前的毛发，是以暂时的迷乱因所显现的幻象。《量理宝藏论》第一品中说，毛发就是自己的心，但假相唯识宗认为外境不是心，心犹如无垢的水晶球，没有任何垢染，而外境是一种迷乱的显现。所以，按假相唯识宗的观点，外境不是心以外的法，也不是心自己，而是如同空中的毛发。（其实说到底也是一个三品物体。）

中观宗破析：“若实怎非异，非异则非实。”若许心识实有，而外境非实有，那么外境与心怎么不是他体呢？若许心境“非异”，二者无别，则心也应该像外境一样现而不实了。

这个推理比较简单。因为外境要么与心无别，要么于心外独立存在，如果说它既非与心无别，也不是独立存在，那它到底是什么东西？

一经详细的观察，假相唯识宗的观点不成立，但麦彭仁波切在有些论典中却赞叹它，这是什么原因呢？因为它在认知名言万法、断除贪执方面有特殊的教言。其实如果真正去观察，外境不能说与心无二无别，因为心没有颜色形状，而外境却有种种显现；也不能说在心外真实存在，因为经得起观察的外境，微尘许也不可得。因此，外境可以说是像毛发一样，这种说法在名言中非常合理。

但再进一步观察的话，唯识宗最大的缺点，就是承认心识实有。麦彭仁波切讲过：“唯识宗其他的过失倒没有，对于它的观点，中观宗也非常赞叹。但唯一的过失是什么呢？就是承认一个与外境不同、根本不破的心识存在。按照《般若经》的观点，没有一个法是不空的，如果认为心识不空，那它就成实有了，与外道所许的实有的大自在等没有差别。”

因此，大家一定要明白：在名言中，外境犹如现而不实的毛发，不是与心一体，也不是心以外的东西，这种观点对断除贪执有很大的作用。但在胜义中，假如认为还有一个心识存在，则是我们在这里所破的对象。

希望大家在闻思过程中，千万不要对前辈大德肆意诽谤，学习正法成为堕入恶趣之因。有些人认为，宗喀巴大师、麦彭仁波切、无垢光尊者等圣者，就像普通的世间人一样，根本不了解他们的超胜智慧。要知道，寂天论师、月称论师、龙猛菩萨，并不是凡夫人所能遮破的对境。假如你学习二十年左右他们的论典，到时候可能会后悔得不得了，想拿宝剑割自己的舌头。当然，前提是你必须是一个公正者，倘若你是一个疯狂者，什么话都说得出来，那我们也不愿浪费笔墨和心思。

现在有些人的过分言论一定要制止，如果他精神有问题，或者有其他目的，那就另当别论。但若是真有智慧的人，就应该先掌握相关论典的一切道理，然后才有权利驳斥对方。否则，就像莎士比亚所说，你最后会为自己的言行付出代价的。

因此，各位今后在辩论时，一定要谨慎，千万不要造口业。法王如意宝到晚年时，经常说自己在年轻时，辩论得比较多，虽然没有故意诽谤过任何大德，但无意中难免有不恭敬的地方，所以显现上一直在精进忏悔。上师这样提醒以后，我们五明佛学院不管是藏族还是汉族，在不造口业方面相当注意，尤其是学了《百业经》之后，大家更是倍加小心。但现在有些人不承认前后世、业因果，只是从学术的角度上进行辩论，因而什么都不在乎，造恶业也无所谓。但你是一个佛教徒的话，绝对不能舍弃佛教的基本道理，否则，即使你表演得再精彩，智者在背后也会讥笑的。

我们获得一个人身非常困难，这个人身就算不成为解脱之因，也不要成为恶趣之因。所以大家在辩论的时候，一定要尊重大德们超凡入圣的智慧。如果你觉得自己很了不起，不妨先跟我们辩论试试，对诸佛菩萨最好不要造业。假如你觉得唯识宗的道理不能破，那就应该先精通唯识宗的观点，我们虽然不太精通，但大概内容还是了解，双方从逻辑推理或因明辩论上探讨一下，也没什么不可以的。当然，若非佛教徒，我们就不说了，毕竟世间上的邪说邪见太多，我们也无法一一驳斥。但如果是佛教徒，则一定要珍惜自己的缘分，不然，失去以后就很难复得了！

第一百五十九节课

在解释颂词之前，我顺便给大家说一下：现在很多地方学习这部论典的比较多，但有些人的想法不是很正确，甚至极个别人认为，自己所学的是藏传佛教的法。虽然我传法者是藏传佛教的一个普通僧人，但我所传的法并不属于哪个宗派，寂天论师的《入行论》，不管什么样的传承都可以接受。比如说有一颗糖，虽然是藏地人拿来的，但什么民族、什么种类的人都可以享用，享用之后有不同的感受。再比如说有些药，虽然制造厂商来自西方或中国，但这个药能治疗各种在家人和出家人的疾病。同样，我所传的这个法只是佛法，不属于任何一个宗派，大家一定要记住。

还有一件事情是，我们最近在学《智慧品》，可能学院里的道友都能接受，因为以前学过《中论》、《入中论》、《中观四百论》等中观方面的许多殊胜论典，对《般若经》的道理比较熟悉，理解起来不是很困难。但极个别城市里的人，听到因果法的公案、故事，或者布施、持戒等简单道理，自己比较能接受，而一讲到空性法门，就生起厌烦心，甚至不看、不听，这种现象应该要遣除。

要知道，我们获得人身，遇到空性法门，千百万劫中也难遭遇，即使不能通达它的教义，至少也要经常去思维，对它生起信心。仅仅听闻空性法门，尚有不可思议的功德，何况亲自去受持，或把空性教义传给别人，其功德更是无法衡量。佛陀在《般若经》中也说过：“无论通达空性，或为人说一句空性，或听人说空性，其功德远胜于以等同大海水滴之七宝，持供十方如来诸佛。”

记得法王如意宝在讲《般若摄颂》时，有一天告诉大家：“我今天早上给我妹妹阿里美珠说了，这次《般若摄颂》若能传讲圆满，即使我离开人间，也一点后悔都没有，可以说我死后的念经超度已经圆满了。因为般若是佛法的精华，如果没有讲成《般若摄颂》，我会一辈子遗憾的！”

想起这句话，我确实有这种感觉。广般若和中般若的总集是《般若摄颂》，而《般若摄颂》，被寂天菩萨以智慧摄集为《智慧品》。听闻此般若法门，没有积累一定的资粮，绝对不可能有这个因缘。大家不要觉得：“我今天听一堂课，跟上中学、大学时老师讲的课没什么差别。”千万不要这样想，否则，你真的把如意宝和石头混淆不清了。

听到这个法之后，纵然你不能了解其甚深含义，但若以欢喜心来善始善终，它的功德也无法估量。正如《般若经》所言，仅仅听到一个偈颂，以大海水滴数七宝供养十方如来的功德都不能比。所以在短暂的人生中，以现在的凡夫位听闻般若非常难得，大家一定要珍惜。

有些人可能认为：“对于般若法，听受可以，不听受也可以。”这种想法是不对的。如果你没有懂得空性，解脱是很难以安立的，龙猛菩萨说过：“何人不知空性义，彼人不可得解脱。”（这个教证，我讲《金刚经》时也引用过。）现在汉地的有些居士，对持戒的功德、布施的功德或者发财升官的话，很有兴趣听，而一讲起般若空性，就兴趣索然，态度完全不同，这是不合理的。尽管你可能是初学者，刚刚皈依佛门，觉得《智慧品》有点难懂，但是能听到、能了解它的法义，这是千载难逢的福报。《中观四百论》云：“虚妄分别缚，证空见能除。”每个众生都被虚妄分别念束缚着，一旦通过闻思证悟了空性正见，分别妄念烦恼就会一并遣除。

所以，听受般若波罗蜜多的功德不可思议，我真心希望大家在学习《智慧品》的过程中，不要断传承。以前我也讲过，故意断传承有毁坏佛塔的过失。而且故意不听的话，相续中留了非常不好的种子，下一辈子也遇不到佛法，即使遇到了，也听不圆满、学不圆满。为什么我们这里有些道友，遇到一个非常殊胜的法，往往中途生病了、有烦恼了，或者出现各种不愉快的事情而断传承，就是因为前世有一种不好的根源。我们这辈子获得人身、遇到佛法很不容易，如此难逢难遇的机会，理应认认真真地对待，不要断传承，一定要反反复复思维空性，这样才能断除三界轮回的根本。

丑三、结合时义：

幻境非实有，能见心亦然。

中观宗对唯识宗驳斥：色声香味等色彩斑斓的外境，你们虽不承认为实有，但是可以作为所见。同样，能见的心识虽然丝毫实有的成分也没有，但可以像你们把无实的对境作为所见一样，无实的六根识作为能见。

唯识宗所承认的空性，是什么都不存在的“无”，犹如兔角、龟毛、石女儿。而中观宗在抉择名言时，所谓的空性是指万法如梦、如幻、如泡影，没有任何实质，但它幻现不灭，可以作为所见的对境，也可以作为能见的有境，在这样的境界中，轮回的一切现象均可成立。如果不了解这种观点，学习论典恐怕有一定困难。

从表面上看，这里在破唯识宗的观点，但实际上，唯识宗的个别观点，我们还是承许的。当然，有一件事情要给大家澄清：佛教所承认的唯识宗观点，与世人所许的唯心主义并不相同。以前我遇到过一些人，他们认为佛教就是唯心，稍有知识的佛教徒也觉得，唯识宗和唯心主义完全一样。但这种说法是不成立的。

要知道，唯物主义和唯心主义的差别主要是，宇宙万物的本原是物质还是精神。唯物主义分为古代朴素唯物主义、近代形而上学唯物主义、现代唯物主义，现代唯物主义又分辩证唯物主义和历史唯物主义。具有代表性的观点如，英国的霍布斯认为，一切的来源是物质，人的身体跟机器完全相同。后来，持他观点的拉梅特利医生等认为，不仅仅是人，动物也是一种机器。

而唯心论的代表人物，有贝克莱、笛卡尔等，他们认为一切都是心识所造。（表面上看，与唯识宗的观点确实比较相似。）唯心主义大致分为主观唯心主义、客观唯心主义，还有二元论唯心主义。主观唯心主义，是以“我”为中心，把主观精神作为唯一的世界本原；客观唯心主义，是把神我作为世界的创始者，类似于西方的一些宗教。

持唯物论观点的很多人认为：“宗教都是唯心，也是迷信。”这种说法并不正确。其实唯物论也不是颠扑不破的真理，比如霍布斯所承认的人与机器相同的观点，就完全站不住脚。因为人有寿命、有苦乐、有取舍，做任何事情会提前思考，而机器绝做不到这一点。

更可笑的是，有些唯物主义者认为，动物没有真正的意识。这是非常荒唐的谬论。我们也知道，动物跟人的思维、取舍、辨别能力有很多相同的地方，所以那种观点根本不成立。

而且唯心主义跟唯识宗一点也不接近，佛教徒千万不要认为自己是唯心主义者。毕竟不管是客观唯心主义、主观唯心主义，都不承认唯识宗所抉择的空性，也不承认修持六度万行，最后获得圆满正等觉的果位。这些基道果的安立他们不承认，善有善报、恶有恶报以及前世后世的存在，在唯心主义中一点也没有。

其实，佛教的哲学思想，应该说涵盖了唯物主义和唯心主义。因为唯心主义只是对暂时现象的一些感官研究，这种学说可以包括在佛教理论中；唯物主义只是探索物质的现象和本质，从而得出的自然科学成果，这些在佛教中也可以完全涵盖。这样一来，我们可以说，佛教涵盖了唯物主义和唯心主义，而唯物主义和唯心主义无法涵盖佛教。

有些人认为，一切哲学都不能超越唯物主义和唯心主义两大派别。这是一种片面的说法。它们的内容，我们以前也多多少少学过。以前我在读师范时，有个讲马克思辩证唯物主义的老师，天天跟我吵架。尤其是他一提到“佛教是迷信”，我们下面一群人就开始跟他辩论。当时，我们没有学过因明和中观，真正辩论的话，有些地方可能也辩不过，但是凭自己的智慧和对善恶果报的了解，暂时可以与他针锋相对。每次他讲佛教是迷信，我们就马上举手跟他辩，后来他在课堂上也不敢特别讲。有一次他对我的班主任说：“这个人脑袋有问题，以后肯定对国家和人民有害，一定要注意啊！”

很多人都学过马克思辩证唯物主义，马克思在《资本论》等论典中提过“宗教是鸦片”，所以许多人、包括高等院校的教授都认为，马克思驳斥的就是佛教。但这个说法不合理。为什么呢？因为马克思这种思想的来源，主要是费尔巴哈的一本书，此书对西方的基督教有严厉的驳斥，但针对的绝不是佛教，马克思对佛教的驳斥根本没有。

现在极个别的人，对唯物和唯心一窍不通，却口口声声说佛教就是唯心、是迷信。甚至有些老师在教学生的过程中，也以盲导盲，起到一些反作用。因此，不管是出家人、在家人，应当对自己所学的知识、所受的教育以智慧详详细细观察，否则，只听到一个“唯心”、“唯识”，从来也不思维辨别，就开始断言――唯物是正确的，前后世是不存在的，这会给你的今生来世带来无穷祸患。所以，我们在讲唯识的时候，除了佛教的观点以外，也应该对唯心主义的观点稍作了解。

癸二（破除若迷基不成则无轮回之过失）分二：一、辩论；二、破彼。

子一、辩论：

轮回依实法，否则如虚空。

对方说：轮回是能取所取的本性，六道众生皆以分别念而流转生死，这一定要依靠实有的法――依他起。依他起分为清净的依他起（显现清净的涅槃法）、不清净的依他起（显现不清净的六道轮回）。如果没有依他起，就如同没有泥土不能做出罐瓦、没有毛线不能织出氆氇一样，轮回中的苦乐显现全部化为乌有，变成了虚空、龟毛、兔角。

这种观点不仅仅是唯识宗，包括佛教的有部宗和经部宗也认为，外境的色法要以最小的无分微尘为基础，内在的心识要以最细的无分刹那为基础，如果没有这些，万事万物的显现就没有来源，犹如空中楼阁。（当然，承认神我、大自在天，这些更不用说了，外道的邪见如山，我们也说之不尽。）所以有实宗都认为，一定要有个最细微的东西存在，没有这个，万法就不能显现。

当然，他们没有中观的见解，不懂得般若空性中所讲的显现即空性、现而无自性、色不异空、空不异色的甚深道理，所以才产生了各种不同的见解。

子二、破彼：

无实若依实，云何有作用？

汝心无助伴，应成独一体。

寂天论师破斥他们的观点说：若按你们所许，远离二取的实有依他起是轮回和涅槃的现基，一切万法依之而现，轮回却是无实法，这样一来，无实法依于实有法，又怎么会起作用呢？就像石女的儿子与美女成家生子，或者用手拿兔角来挖水沟、挖虫草一样，这是根本不成立的。（藏地的挖虫草，大家知道吗？挖过没有？我没有挖过虫草，但挖过贝母。小时候一边放牦牛一边挖贝母，当时贝母好像是一块多钱一两。当然，不能用兔角挖，而应该用小锄头，这个道理要懂啊！）

轮回是无实法，与实有的依他起不可能有关系。如果它们有关系，那要么是同体关系，要么是彼彼所生关系，但这些都是不合理的。再或者，观察依他起与轮回是一体还是他体：如果是一体，无实法和有实法就成一体了，这是非常可笑的；如果是他体，那轮回就变成依他起以外的法了，如此毁坏了唯识宗的观点。所以，这咋个说也说不清楚的。（众笑）

假相唯识宗认为，轮回法无实如兔角、毛发，而依他起远离能取所取，就像水晶球一样，是独一无二的实有法。这样一来，轮回若依靠依他起而生，岂不是与你们所许的轮回无实相违吗？因为无实法有两种：一是名言中不存在的法，如龟毛、兔角；一是名言中存在的法，虽显现却无实，如幻、如梦、如泡影、如阳焰。唯识宗认为无实就是一点也不存在，因此中观宗以其理而破其宗，使其观点无法成立。

当然，在名言中，一个法于心前显现，说明此法存在；若于心前没有显现，说明它不存在，这种唯识宗的观点很合理。明代著名哲学家王阳明，提倡“心外无物”的观点，曾有人问他：“假如天下无心外之物，那么深山中的花，在深山中自开自落，跟我的心有什么关系？”王阳明答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”一个法在你心前显现时，它是存在的，在你心前没有显现，可以说它不存在。乍听到这种说法，似乎有点不合理，但如果你对唯识宗真正有所了解，就会知道这一点也不过分。

麦彭仁波切也讲过，建立名言，一定靠真相唯识宗的观点。假相唯识宗的观点，虽然很接近空性的道理，但在名言中安立极不方便。

现在汉传佛教有些大法师，一听到破唯识宗，心里就不舒服，其实这种毛病最好不要有。因为我们破的只是胜义中的依他起，并没有破名言中它的存在。因此，大家应该了解高僧大德的究竟密意，这一点非常重要！

若心离所取，众皆成如来。

施设唯识义，究竟有何德？

中观宗继续遮破：如果依他起远离了所取，只是水晶球般的明清心，以此推理，能取也绝对不可能有。比如没有黄色对境，执著黄色的眼识也不存在，因为能取与所取观待而安立，若没有所取，就不会有能取。假如二取都没有，那所有众生都变成释迦牟尼佛那样远离二取的如来正等觉了。

（大家刚开始学的时候，一定要搞清楚这个推理是怎么来的。我们以前做数学题，老师在黑板上写写写，最后等于587，但有些同学根本不知道推理过程，他只看见等于587，却不知道这个结果如何推出来。同样，中观宗对唯识宗发一个太过：如果你所承认的心远离所取，则一切众生都成如来了。说是这样说，但具体怎么样推的呢？希望你们还是要善加思维。）

倘若一切众生皆已成佛，那你们唯识宗辛辛苦苦建立宗派，要求人们闻思修行、修持六度万行等，有何必要呢？因为要建立一个宗派，不管是唯识宗还是中观宗，目的就是让人了解宗义，引导他们获证佛果。可是按你们的观点，每个众生都有一颗心，这颗心远离能所二取，达到了佛的境界，轮回根本不存在，那你们建立宗派岂非多此一举？

在这里一定要知道，唯识宗的观点在胜义中不合理，但在名言中确实非常好。因为名言中承认万法唯心，对外境就不执著，一切的快乐建立在心上。俄国有个著名的作家叫涅克拉索夫，他写了一个长篇小说，名为《在俄罗斯谁能幸福且快乐？》，里面描述的是，俄国举国上下寻找最快乐的人，在此过程中，有地位、有权势、有财富的人中没有找到。而在农田里的一个农夫，锄头作为他的枕头，呼呼大睡，平时他能吃能喝，身体很健壮，心里一点痛苦都没有，睡也睡得特别香，（不像我们有些道友，昨天回来高山反应，晚上一直睡不着，）最后把他当作全国最快乐的人。可见，快乐并不在于外在条件。

法国著名哲学家罗兰说过：“一个人快乐与否，取决于他内心的感受，而不在于获得了或丧失了什么。”佛教中也有非常殊胜的教言，《华严经》云：“诸佛悉了知，一切从心转。”又云：“应观法界性，一切唯心造。”我很喜欢这些教证，这也是唯识宗最好的观点，我想《华严经》中的道理，任何人都不会破的。

因此，一些孤陋寡闻的人不要特别紧张：“啊！藏传佛教在破我们唯识宗！”马上站起来要拼命。没有必要这样。我们在某些场合中确实破过，但在胜义中破还是名言中破一定要搞清楚。唯识宗的观点对我们来讲，在减少痛苦方面有很大的利益。平时遇到挫折或不快乐的事情时，你就想：“这些都是心造的，如果没有去执著，根本不会这样。”一下子，你原来觉得特别大的事情就会消失无余，所以大家一定要懂得取舍。

庚二（修持有境正道）分二：一、了知世俗如幻而修道；二、了知胜义空性而修道。

辛一、（了知世俗如幻而修道）分三：一、真实宣说；二、所修道之自性；三、修道之果。

壬一、真实宣说：

虽知法如幻，岂能除烦恼？

如彼幻变师，亦贪所变女。

对方辩争：纵然你们通晓万法如幻，里里外外、上上下下无实有，胜义中是空性，世俗中如梦、如幻、如泡影、如阳焰、如乾达婆城等以幻化八喻来形容，但也不一定能去除烦恼。难道你知道空性后，相续中就没有贪嗔痴嫉妒傲慢等八万四千烦恼了吗？你听到空性法门后，烦恼就能减少吗？（如同有些世间人所说：你学习佛法以后，是不是就没有烦恼了？你剃了头以后，还有贪心吗？……）

譬如，古代的幻化师，他对自己通过木块、石子等幻化出的栩栩如生的美女，虽然明知是幻化，但分别念没有转为道用的情况下，仍会对之生贪心，产生不清净的染污意识。同样，你们虽然知道万法是空性的、如幻的，但是对境现前时，烦恼仍会自动涌现，这种无实抉择对断除烦恼毫无作用。

表面上看，他们好像言之有理，因为不仅是幻化师，甚至雕刻家对塑像生起贪欲的故事也有。在古希腊，有个著名的雕刻家叫皮格马利翁，他也是塞浦路斯的国王。有一次他雕好了一座完美的少女雕像，（有说是象牙雕的，有说是大理石雕的，）并取名为加勒提亚。由于在塑造这一雕像的过程中，他倾注了自己全部的心血和感情，因而禁不住对这尊美丽的少女雕像产生了爱慕之情。他疯狂地爱上了自己所创造的作品，为此吃不下饭，睡不着觉，终日以深情的目光望着雕像，几近病态。此事感动了天神，给少女雕像赐予了生命，让有情人终成眷属。据说他们的女儿帕福斯，是塞浦路斯南部海岸同名城市的始祖。（有些人说这是一个神话故事，也有些人说这是真实的。）

因此，不管是幻化的美女，还是雕刻的美女，作者明明知道是自己造的，不能与真人相提并论，但偶尔还是会生贪心。同样的道理，就算知道世间美女是空性的，可她一旦出现在你面前，你可能还是会产生贪心，因而通达了诸法如幻也没有用。

对方提出了这样一个疑问，对此该如何回答呢？下一节课，我们将以中观的道理来破析。

第一百六十节课

学习《智慧品》之前，先给大家讲一个修学佛法的重要教言。

这个教言是龙猛菩萨和智悲光尊者所讲的“四大轮”，即安住顺境、亲近正士、发宏誓愿、积大福德。作为一个修行人，尤其是大乘修行人，这四轮是不可缺少的。

为什么叫做四“轮”呢？打个比方说，要到很远的地方去，靠步行的话，很长时间才能到达，而依靠四轮马车，则可迅速抵达目的地。同样，若想快速得到圣者果位，也必须依靠这四种窍诀来行持佛法。

具体而言，

一、安住顺境：修行的时候，要安住在对修行有顺缘的地方，远离嘈杂等一切违缘。作为城市里的人，完全避开散乱可能有一定困难，但还是要尽量找一个学佛的环境。

二、亲近正士：亲近具有法相的善知识，也就是依止精通三藏、有三学经验的人。即使你没有缘分亲自依止，那也不能离开上师的教言，否则就会慢慢被世间的各种恶习染污，所以一定要依止具有正知正见的人。

三、发宏誓愿：随时随地要发利益一切众生的宏大誓愿。哪怕是听一堂课、放一条生、闻思一个善法，也要为利益天边无际的众生而发愿。

四、积大福德：应当广积资粮。我们前世积了资粮，今生才遇到这样深奥的大乘佛法。即生中没有积资的话，来世不一定遇到这么殊胜的正法，也不一定转生到佛法如此兴盛的殊胜之地。

我们有了这种因缘后，短暂的人生中要在力所能及的范围中，积累有缘、无缘的善根或福德。这四种窍诀，不管是出家人、在家人，应当牢牢记在心中，始终观察自己是不是离开了？如果没有离开，则应该随喜，发愿将来依四轮来行持佛法，令自己的暇满人身具有实义。以前讲《亲友书》时我们虽然也讲过，但这个问题至关重要，对发了大乘菩提心的人来讲必不可少，也是高僧大德们代代传下来的殊胜教言，大家一定要记住！

下面接着讲《智慧品》的教义：

幻师于所知，未断烦恼习，

空性习气弱，故见犹生贪。

昨天对方提出一个问题：对于幻变的美女，幻师明知是自己所化，但仍然会生贪心。由此可见，即使了知诸法如幻，也无法断除烦恼。

此处作者回答说：幻师对幻女生贪是有原因的。因为他对所知万法并未证悟空性，虽然能变出千姿百态的法，但由于相续中的烦恼障、所知障、习气障没有断除，对空性法门从来没有闻思过、修学过，因此不可能通达空性教义，也不可能断除这些障碍。所以，幻化师跟中观师不同，由于空性习气太薄弱，他对空性法门一窍不通，甚至对自己所变出来的美女也会生贪心。明明知道幻女不是真正的女人，不能与她结婚生子，过永久的生活，但还是偶尔生起贪心，就是因为他空性的习气非常薄弱。

反过来讲，作为一个修行人，若能将一切众生看作幻人，则可断除这些实执，趣入殊胜的果位。《中观四百论》云：“若谁见众生，如机关幻人，彼等极明显，能趣入胜位。”我们通过中观的破析或闻思，知道一切众生如梦如幻，就不会生真实的贪心了。但世间上的人因为没有证悟空性，或者对表面上的假象没有彻底了解，所以一定会生贪心的。

《中观四百论注疏》中有一则公案说：以前有个手艺高明的木匠，其他地方有个画技超凡的画家，有次木匠请这个画家来家中做客，准备与他较量技艺。为了显示自己的高超，木匠做了一个机器美女，让机器美女端茶送饭，招待画家。画家见到这个风姿绰约的美女，不知是机器人，反而生起了强烈的贪心。（现在美国做的机器人，根本不像人，但古代做的机器人竟然栩栩如生。而且《百业经》中记载，古代还有木头飞机。可见，古代人的技术真的比现代人强。）

晚上木匠让美女好好侍候画家，画家听后非常高兴。到了晚上，画师去抱美女，才发现上当受骗，原来是一堆木头，于是感到非常失败，也非常羞愧。他决计向木匠报复，以显示自己的高明。于是提笔在卧室墙上画了一幅自己上吊自杀的画，然后躲在床底下面。

第二天早上，木匠笑嘻嘻地来敲门，但里面反锁着，敲半天也敲不开。他有点着急，使劲把门撞开，发现画家吊死了，不由大惊失色。当时国家有个规定：如果有人死了，必须要马上通告国王。于是木匠告诉了国王，并把国王及其眷属带回家。国王见画家仍吊在那里，就命人把绳子砍断，结果没有砍到绳子，反而砍到了墙上。大家正在惊讶之际，画家从床底下笑着爬出来了……可见，如果没有认识到真相，对机器人也好、幻化人也好，都会生起一些贪心的。

同样，为什么幻师对所变的美女生贪心呢？一方面是因为他空性习气特别薄弱，另一方面是他的实执特别强。现在很多人看电视、电影时，实执特别强的话，就会产生各种痛苦和快乐。有些人看的时候很感动，一直在哭，一大卷卫生纸用完了都不知道。其实屏幕上根本没有你要担心或伤心的事，它只是一种幻象而已，没必要为了它又哭又笑。假如你对中观的闻思比较究竟，不要说执著幻化物，就连自己的亲人朋友死了也不会那么伤心。因为这些人跟幻化没什么差别，父亲死了的话，他只是一个幻化人，幻化人本来不生，也不会灭，有什么可哭的？因此，如果哪个金刚道友的家人死了，他呜呜呜地哭，说明他空性的习气比较薄弱。如果哭的声音特别大，那说明他一点空性也没有证悟。（当然，凡事不能一概而论，正如马尔巴罗扎所说，幻化中也有特殊的幻化，是吧？）

但很多人没有修空性的话，平时遇到一件事情，确实当时转不过来：非常快乐的事情，就特别去执著；非常痛苦的事情，就产生一些苦恼，依靠外境而或苦或乐。而一旦证悟空性，断除了相续中的烦恼，就不会有这些执著了。

以前有一个阿罗汉，名为莲花色比丘尼，她原本是一普通女众，后通过修行而证得阿罗汉果。未生怨王是个非常恶劣的人，见她容貌端严，就强迫与之做不净行。但在整个过程中，她没有产生丝毫贪欲之心。释迦牟尼佛得知后，说她尽管身为比丘尼，但因未生真实贪心之故，所以并没有破戒。获得阿罗汉果的人，已断除了三界的烦恼障，相续中不可能有贪心，故戒体不会遭到毁坏。

不仅对阿罗汉作了如是开许，《律藏》中还记载了一个只断欲界贪欲的出家人，尽管也与人行过邪淫，但佛陀依然没有将他的行为斥为破戒，因他也无有丝毫贪爱之故。

同样，密宗中境界比较高的人，不管是喝酒、抽烟还是做不净行，因已超越贪嗔痴等分别念，证达万法如梦幻泡影，所以显现上即便有不如法的行为，实际上对相续一点染污也没有。

但现在是末法时代，真能证到这种境界的人少之又少，所以我们应把自己当作一个普通人，精进修持、取舍因果，这是非常重要的。否则，口头上说“一切都不执著”、“一切都没有贪著”，但最后被自相烦恼染污，造下堕地狱的因，这非常可怕也非常可惜！因此大家在修学的过程中，自己相续是什么样的，自己应该最清楚，没有必要说大话来装饰自己。

总而言之，认为空性对断除烦恼没有任何实义，这完全是一种邪见。不要说彻悟万法空性的佛陀，即便是对阿罗汉，甚至小乘一果――预流果这方面的空性有所认识，自己的执著也会减少。退一步说，纵然你没断除烦恼障，只是通过闻思知道万法如梦如幻，相似体悟了空性，也会断除一系列与之有关的贪著。

就像我们有些人，没有闻思修行时，对家庭、家人、感情的执著特别可怕，后来学了中观、大圆满之后，不敢说从根本上断除一切种子，但还是能对这些看得淡，就算发生一些事情，也不像以前那样激动了。我们学院也有很多人，以前父母亲人死了的话，自己就不想活了，整个世界都崩溃了，但后来通过中观甚深空性的加持，纵然家人都死光了，自己也是笑眯眯的，这就是一种中观的境界。（是不是哦？笑什么啊？）

若久修空性，必断实有习，

由修无所有，后亦断空执。

有人又问：不管是对实有的执著，还是对空性的执著，二者实际上都是分别戏论。以空性来对治实有，又以实有来对治空性，这就如同大象沐浴一样，始终在分别念里翻来覆去，这样没有任何必要吧？

答曰：并不会有这种过失。当然，也有极个别宗派认为，实有的法不合理，应该是空性；他们又把空性耽著为单空，所以应该是实有，在这两个位置上换来换去。但真正的中观宗不会这样。

众生无始以来沉溺轮回，都有一种实有执著，这种串习需要通过空性法门来断除。以前认为柱子是存在的、轿车存在的、朋友是存在的……世间上的万事万物都实实在在，但若长期将《中观根本慧论》、《中观四百论》中“万法抉择为空性”的道理，反反复复在相续中修持，逐渐就会灭掉对实有的执著。那个时候，就不会再觉得地位是实有的、钱财是实有的、朋友也是实有的了。

当然，修持空性，不是一次性就完成了，也不是一两天就可以了。你今天打坐两个小时，以后再也不修的话，除了个别利根者通过上师的表示马上就证悟以外，一般的末法众生要想达到这种境界是很困难的，所以一定要长期修持。

那么，将万法抉择为空性后，空性会不会存在呢？空性也是不存在的。这个问题很重要，尤其是这次听受《智慧品》的人，务必要明白这一甚深道理。听说外面有好多出家人和居士，经常讲《妙法莲华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》，但由于没有分清二谛之间的差别，他们所谓的空性，只是将实有的法抉择为没有，仅仅停留在一个单空上面，这是见解上的一个大的问题。

大家通过这次学习，一定要搞清楚中观的原则性问题。中观宗首先依靠空性断除实执，然后对空性、有无二边、非二边的戏论，也要一个一个地灭除。其实，为断实执而修空性，当实执断除时，空执也会自然而除，犹如“两木相因，火起木尽”，两段木头摩擦起火，终会被彼此烧尽无余。因此，断除实有的执著之后，无实的执著也逐渐消失，最终灭尽一切分别念，这就是所谓的大空性。

龙猛菩萨在《出世赞》中云：“为断诸分别，说空性甘露，何人执空性，彼亦汝当舍。”为断除贪嗔痴为主的一切烦恼分别，大慈大悲的佛陀宣讲了甘露般的空性妙法，但若执著空性为实有，那也一定要断除。所以我们在修行时先应消灭“有”的执著，如此“无”的执著也会灭尽，这是修行的道次第，这个次第千万不能搞错。

现在有些大乘修行人，甚至是一些鼎鼎有名的大法师，对空性的了解也有错误。我常常在想：“遇到上师如意宝和麦彭仁波切等高僧大德们的教言，真是今生中最幸运、最快乐的事情。如果我遇到其他的世间老师，恐怕不一定了解佛陀的究竟法要。”在座的道友应该也有同感吧，假如没有福分遇到大乘佛法，就没机会听闻空性教义，纵然听过也不一定能真正了达。

其实佛法的次第，在《四百论》中也讲过，如云：“先遮遣非福，中应遣除我，后遮一切见，知此为智者。”修习解脱道时，先应遮遣杀盗淫等非福德的不如法行为，这是人天乘的修行方法；中间应遣除对我和我所的实执；有了这个基础后，最终有、无、非有非无等一切相都会断除。

大家一定要了解佛陀所讲的次第，如果从上往下修，或者只停留在基础法门上，这样都是不对的。前两天我家来了一个人，刚进来时，我觉得他境界比较高，一直站着不坐下来。他站着问：“大圆满的通彻觉性，意义是什么样的？”我坐在下面，抬头望着他说：“你站得太高了，我只能看到你的脚，看不到你的眼睛。”所以现在有些人修行太高了，而有些人在下面一直不上去，只停留在一个单空上，这都是不合理的。

修学佛法必须断除有和无的一切执著，如果你一点空性也不了解，行为再怎么如法，恐怕也不能得到解脱。现在有些善知识只讲人天福报，不讲空性智慧，这样的话，大家只不过是积些福德资粮而已，无法断除实有的种子、习气，解脱也必定遥遥无期。

宗萨钦哲仁波切开示时，引用过一个公案：有个小乘和尚修白骨观很有成效，并以此闻名于世。有次，文殊菩萨想考验他的真功夫，便化身为一位美女，以种种妩媚的动作来考验他的定力。起初和尚不为所动，但渐渐地，他不敌诱惑，最后干脆溜之大吉。美女在后紧追不舍，和尚实在累得跑不动了，就索性两眼一闭坐在地上，心想：“这下完了！”但等了一会儿，什么事也没发生，睁开眼一看，只见美女突然裂成无数碎片，出现庄严无比、金灿灿的文殊菩萨。菩萨告诉他：“你的白骨观修得很好，但把人认为是美的，这是一种执著，会导致轮回痛苦；把人当成是丑的，仍然是一种执著，会让你永远无法开悟。因此，你应当断除一切执著，证得空性。”

我以前去泰国、新加坡时，遇到过那里的一些共同乘行人，跟他们交流之后，内心真的很有感触：“倘若没有般若空性，肯定解脱不了。”我在《泰国游记》中好像也写过，藏传佛教既具足了显宗的一切教言，也具足了密宗至高无上的教言，遇到这么殊胜的法，真的很开心！

以前阿底峡尊者遇到两位威仪清净的比丘，给他们讲般若空性时，两位比丘特别害怕，捂着耳朵跑掉了。后来阿底峡尊者也说：“光守持清净戒律是不够的，一定要闻思证悟空性。”

在座的有些人，可能是前世没积资粮吧，一听到讲空性的《智慧品》，传承就不圆满了。尤其我比较担心一些居士，他们对怎样做生意、交朋友、工作兴致勃勃，而一听到空性，就开始打瞌睡、吃瓜子，这说明自己空性习气薄弱，一定要强迫在相续中种下这个种子，否则乃至生生世世，也不一定遇上空性法门。

总之，在修行的过程中，首先要把实有的执著断掉，然后把空的执著断掉，这些教证一定要背下来。在我们的一生中，空性法门是指引方向的明灯，没有通达这些教义的话，纵然每天念《金刚经》、《心经》，也不一定领悟其中的甚深空性义，也不一定能开悟。对此，大家一定要值得重视！

壬二（所修道之自性）分二：一、一切对境均不成立；二、心不缘一切。

癸一、一切对境均不成立：

观法无谛实，不得谛实法。

无实离所依，彼岂依心前？

我们观察一切万法，到底有没有谛实（实有）的呢？最后发现，从轮回中的柱子、瓶子，一直到涅槃、佛陀相好庄严之间的清净和不清净万法，没有一个成实存在。世人所许的万事万物，只是在迷乱识前成立为有，实际上如月称论师在《入中论》中所言：“如石女儿自性生，真实世间俱非有，如是诸法自性生，世间真实皆悉无。”就像说石女儿的自性生，无论在真实胜义还是世间名言都没有，同样，色等一切诸法的自性产生，在世间名言、真实胜义中也绝对不会有。

石女儿不要说在胜义中，世俗中也肯定没有，既然从没有产生过，那他的生活、神态等就无从谈起了。同样，现在所接触的各种法，比如人们喜欢的财富名声等，都是虚无缥缈的东西，如同梦中的大象一样，虽于迷乱识前存在，但真正用智慧来观察，一点一滴也得不到。

在整个三界中，即使你再有智慧、再有能力、再有功夫，也找不到一个不空实有的法。倘若没有实有的法，那么观待其安立的无实法，如没有瓶子的“无瓶”，又怎么会存在呢？因为空与不空是观待的，就像这与那、东与西、粗与细一样，没有不空的法，又何来空法可言？龙猛菩萨也说：“若有不空法，则应有空法。实无不空法，何得有空法？”

也许很多人认为，瓶子是没有的，但瓶子的空性应该存在。但这种空性，只是在具实执者面前暂时抉择的，真正观察的话也不合理。因此，万法在抉择究竟空性时，有与无都是没有的，甚至包括解脱、如来、极乐世界也非实。《中论》云：“邪见深厚者，耽执有如来，如来寂灭相，分别有亦非。”邪见深厚的人，耽执如来是存在的，但如来远离一切相，又怎么会有“有”或“没有”的分别呢？

所以，空法不可能有任何本体。有些修禅宗或华严宗的人在坐禅时，认为安住于什么都没有的境界中，就是所谓的空法。其实这是错误的，按照敦珠法王的观点，这些人只是住于阿赖耶的境界上，根本没有体悟到密法的大圆满。现在个别人的坐禅，可能也是这种境界。其实这种境界只是一种灭法，并没有体悟到禅宗的不生不灭。六祖惠能大师说过：“何期自性？本自清净。何期自性？本不生灭。”他并没有说这是一种灭法，而说是一种不生不灭的境界。这样的境界，用不着去否认，用不着去建立，也用不着特意去观修。当你依靠自己的信心与上师的窍诀，通过上师的直指，启发这种因缘之后，就能完全体悟到。此时你会发现，它不是一个单单的空法，也不是像灯泡一样明明清清的东西，而是不可思议的境界。

当然，这种境界不是从外面来的。以前禅宗大珠禅师到马祖那里去，马祖问他从哪里来，他说从越州大云寺来。又问：“你到这里干什么？”他说：“我来这里求佛法。”马祖告诉他：“没什么可求的，自己本具这个宝藏。”大珠禅师听到这句话，顿时豁然大悟。所以利根者通过上师或法本的一种指点（密宗称之为“直指”），因缘聚合时，当下即能悟到这不是一个单单的空性，也不是一个单单的光明，而是一种不可言说的境界。

一旦你体悟了这种境界，对因果就会非常重视。不像现在有些人，“证悟”越来越高时，对因果越来越不重视，甚至念珠已扔到180公尺以外，从来也不拿。有些所谓的“开悟者”，对世俗的念咒语、磕大头、修加行、放生、做善事等，一点兴趣都没有，这可不是一个开悟的相。我们上师如意宝的境界是公认的，他老人家不管白天、晚上都非常精进，即使出国坐飞机，上师也一直拿着念珠睡着。有时候想起上师的精进，我们都觉得非常惭愧。我们睡觉时把念珠放在一边，或挂在墙上，但上师都是用它一边念咒语一边睡着，睡时手也一直掐着那个界限，第二天早上醒来又接着念。这没有任何夸张的语言。

所以，境界非常高的人，对世俗的善根非常重视。而现在有些人不要说证悟空性，就连单空也不一定能证悟，遇到一点小事就脸红脖子粗，大发脾气，很多“成就相”表露无遗，这说明他平时没有积累善根，只会说大话，最终毁坏的只能是自己。因此，自称证悟空性的人务必要注意！

癸二、心不缘一切：

若实无实法，悉不住心前，

彼时无余相，无缘最寂灭。

这里主要是抉择中观的究竟空性见，本论中此偈极为重要。意思是说，如果山河大地等有实法、空性龟毛兔角等无实法，皆不住于心前，此外的二俱、非二俱也不存在，心无有任何成实之所缘，这即是最寂灭、最圆满究竟的境界。

《般若经》云：“不可言思般若度，不生不灭虚空体，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。”这种境界无法用语言文字表达，唯一是圣者各别智慧的行境，我们凡夫人只能用这个颂词来说明，但实际上，什么时候你体悟到了，才算是真正获得了解脱。

此颂，麦彭仁波切解释为佛地的境界，而华智仁波切解释为见道的境界。不管怎么样，这是中观最甚深的见地。在传记中我们也讲过，寂天菩萨曾问众人：“我背诵前人宣说过的法？还是没有宣说过的法？”众人要求背一个从来没有宣说过的法。于是寂天菩萨从第一品到这个颂词，一口气在法座上诵出来，念到这个颂词时，身体腾空，渐渐升高，终至不见身影，只有从虚空中传来的朗朗诵经声，一直到诵完《智慧品》后半部分和《回向品》为止。所以，《入行论》的中心或者说最甚深的要点，就在这个颂词中。大家平时应该经常读一下，对这种教言多串习。一下子生起《金刚经》中“离一切诸相，即名诸佛”的境界，可能有一定困难，但若能时时串习，对一切相的执著逐渐消失，这就叫做大空性。

《维摩诘经》云：“法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。”这个偈颂非常好。我们所认识的空性，千万不要当作是一种单空，如果你这样认为，那麦彭仁波切在有关中观论典中，已一而再、再而三地破析过。空性的境界不可言说，若仅仅是一个单空，就可以随便说，因为瓶子不存在的部分，就叫单空，这个可以说，也可以想，并非不可言思的对境。

大家一定要知道，一切相都不存在，这种见解是至高无上的。在这种见解面前，正如刚才所说，佛智、涅槃、清净都没有，远离一切戏论。《中论》云：“如来过戏论，而人生戏论。”如来超越了一切戏论，而凡夫人却把佛陀当作是有面有身，徒增戏论。

刚皈依佛门而没闻思过大空性、没听过中观的人，听后可能觉得心里很酸，有一种不同的感觉。但这也没办法。因为如来这么甚深的法，要想所有的众生都理解，是非常困难的。即便如此，我们也应像世亲论师所说的那样，“如来离诸相，我等学如是”，经常串习这方面的空性习气。

其实，接不接受这样的法，主要跟自己的善根有关。有这种福分、对大乘法有信心的人，按照佛陀所讲的空性法门去修持，刚开始可能有点不适应，但逐渐就会变成像住地菩萨一样，对空性法门不会生邪见了，对世间杂事也不会有信心了。

从前有个人到孟子那里问：“你是非常出名的思想家，但我看你好像跟常人没什么差别啊！”孟子回答他：“尧舜与人同耳。”就是说，不仅我孟子跟常人一样，古代著名的尧舜也跟常人没什么不同。你如果追随尧舜之道，则你也变成尧舜；你如果追随恶人之道，你也成为恶人；你如果追随古先贤之道，你也变成圣者。

同样，我们也是如此。不论穿出家人衣服，还是在家人衣服，若按照大乘中观的教义，对空性法门进行修持，就会像住地菩萨一样，能看破世间、放下万缘，最后获得解脱；若与下劣之人同流合污，天天逛街、到舞厅，甚至打架斗殴，那你也会变成这种人。所以，一个人的追求取决于自己，自己选择什么样的目标或偶像，自己就会变成什么样的人。

当然，作为一个凡夫人，要想全部灭掉执著，还是有很大困难的，但无论如何，也应该先通达诸法的根本教义。现在很多人把佛法最甚深的精华抛之脑后，却对一些不了义的形象法趋之若鹜，这是不太合理的。你以前对中观法门不是特别有兴趣的话，现在一定要想到：八万四千法门中，最究竟、最甚深的就是空性义，谁能接触、听闻、修持的话，便能从根本上断除一切实执习气。若没有认识到万法不是有也不是无，不是自性也不是他性，那这种人无法通达佛法的教义，龙猛菩萨亦云：“若人见有无，见自性他性，如是则不见，佛法真实义。”

龙猛菩萨、月称菩萨、寂天菩萨代代相传的空性法门，真的是价值连城的如意宝，我们即生中有幸得到，千万不要被恶劣分别念所染，将它随意抛弃，一定要以信心的善缘把它保护起来，平时多多串习。当然，刚开始时，对空性不适应、生不起信心，这种现象是正常的，因为我们在恶趣里呆的时间太长了，在轮回中对实有法的串习太过分了，一下子改过来有点困难。就如同不净粪里的蛆虫，你刚把它捞出来时，它还觉得不净粪很好吃，特别舍不得，但是离开这种场合以后，慢慢就会适应了。

现在很多人对不净粪般的名闻利养极有信心，而对甘露般的空性法门却没有兴趣，这完全是业力现前。因此大家一定要多闻思，这么殊胜的教言不要离开身体，经常戴在身上，哪怕每天看一个颂词、背一个颂词，得人身也是有意义的。所以，大家要多背一些空性教言，什么时候遇到实执的敌人，就马上用空性教证的铁锤，打得它头破血流！

第一百六十一节课

壬三（修道之果）分三：一、虽无发心然能成利；二、作者虽灭然有作用；三、虽无心然能生福。

癸一、虽无发心然能成利：

摩尼如意树，无心能满愿，

因福与宿愿，诸佛亦现身。

对方问：“如果获得无上圆满正等觉果位时，远离能取所取、有实无实等一切执著分别，那佛陀就不能利益众生了。因为佛陀没有利他的想法，而利益众生一定要有分别念，比如‘这个众生很可怜，我应该帮助他，让他从轮回中解脱’，没有这方面想法的话，怎么可能利益众生呢？我要帮助别人的话，首先要有一个发心，否则无法成办利他之事，因此佛陀利益众生不成立，因为佛陀没有分别心之故。”

中观宗回答：佛陀虽然没有能取所取的执著分别，但仍能利益天边无际的可怜有情。这个道理可用比喻来说明，就像如意宝（也叫摩尼宝、如意珠）、如意树，它们虽没有利他的分别心，但有缘者在其面前祈祷时，愿望自然会得到满足。

“摩尼宝”，据大乘《般若经》中记载，能遣除杂热、风、冷等诸病，同时可以满足众生所愿，赐予衣食资具等一切所需。有关论典中还说，当佛法隐没时，佛陀舍利沉入大海，化为如意宝，它在龙王脑中，有福报的人才能得到。一旦得到就用之不尽，对龙类也好、人类也好，能带来无量无边的利益。在初劫或人类具有福报时，如意宝就会出现于世，人们把它安置在胜幢的顶上，在其前面祈祷，如意宝即会赐予物质、财富、健康等一切暂时的所求。

“如意树”，是天界中因天人福分所感现的妙树，在极乐世界也有，三十三天也有。有些论典中说，初劫时因众生福报现前，当时每个人一降生，就出现一棵如意树，人们把树果和树味作为食物，树叶作为衣服，这棵如意树享之不尽、用之不完，实际上就是众生的生存来源，而且也能满足众生所愿。

如意宝与如意树，虽无有分别心，不会认为“今天来了一个贫穷可怜的众生，我一定要帮助他，满他的愿，否则我就名不符实了”，但众生福报等因缘积聚时，可以圆满祈求者的愿望。同样，圆满正等觉果位的佛陀，决不会有能取所取的任何分别念，但由于在因地时发了殊胜的愿，再加上众生的福报成熟，这两个因缘一聚合，就像阳光照耀世界时，莲花自然开启一样，无分别心的诸佛也能现身利益众生。如经云：“犹如阳光照，成熟莲花启，如是佛出世，成熟心得净。”佛陀出世遇到有缘众生，虽没有分别念“我今天帮助这个人，明天帮助那个人”，但因缘聚合的话，众生一定会得以清净的。

所以我们应该知道，在佛陀面前祈祷，不管是佛在世也好、涅槃了也好，对每个众生都可以帮助，降下饶益之雨，这个过程是任运而无丝毫勤作的。不像有些医生，这边来个病人、那边来个病人，自己就手忙脚乱，“稍微你等一下、等一下，我马上就来！”如果是这样的话，阿弥陀佛早就忙得不可开交了，因为汉族人也祈祷他、藏族人也祈祷他，老年人也祈祷他、年轻人也祈祷他，这里往生一个、那里往生一个，他统统都要去管，是很辛苦的事情。

其实，佛陀利益众生，可以用一个比喻来说明：虚空中有皎洁明月，只要地上有澄清的水器，月影就会在水器中映现。月亮没有掉下来，水器也没有到天上去，但因缘具足时，每个水器中都有一个完整无缺的月影。同理，佛陀的加持是周遍法界的，只要我们信心和善根具足，谁祈祷，谁就会获得佛陀的不断加被，佛陀用不着有什么分别心。《入中论》也说：“此寂灭身无分别，如如意树摩尼珠，众生未空常利世，离戏论者始能见。”佛陀尽管已远离能所二取，但就像如意宝和如意树一样，乃至轮回未空之际，都可以在众生面前显现而度化。当然，这只有远离戏论的圣者才能现见。比如说，得地菩萨没有戏论，可以见到佛陀的报身；而我们有戏论的众生，只能见到色身中的化身这一部分。

所以，佛陀不会有勤作，也不会有分别，但没有分别并不代表不能利益众生。《宝性论》云：“如如意宝无分别，无勤赐予所求物，能仁无勤应众机，利他恒住三有中。”如意宝没有分别念，但可无勤赐予一切所求，同样，大慈大悲的能仁佛陀没有勤作，但可根据众生的不同根基在其面前示现，利益无量无边的众生。《宝性论》中还以帝释天、天鼓、大地、虚空等九种比喻，说明了佛陀虽远离分别，但度生事业永不间断的事实。

因此，大家应该对此道理生起信心，明白佛陀虽安住法界中，但不管是阿弥陀佛还是释迦牟尼佛，都不像我们人一样，整天忙来忙去，由于因地时发了度化无量众生的愿，所以果地时可任运自成地利益众生。

当然，众生自己不祈祷、不靠近的话，佛陀也是无缘度化的。这里我用一个比喻，虽然不太好听，但意思比较贴切。比如说我们去机场，在卫生间中洗手时，手一靠近水龙头，水就自然流出来，如果没有靠近，一滴水也不会有。同样，我们对佛陀祈祷的话，加持便会融入自己的心，而倘若没有祈祷，甚至对佛生邪见，你的相续不可能得以成熟。

因此，我经常要求大家祈祷佛陀，佛陀与我们之间，是依靠传承上师来连接的。在所有的传承上师中，我自己认为应该多祈祷法王如意宝。法王的名称中就有“如意宝”，他老人家也说过：“谁叫我如意宝的话，我能对他起到如意宝的作用。”所以，若常祈祷法王如意宝，一定会获得智慧和悲心。

我经常这样想：“我自己的根基、智慧、信心等都非常非常普通，有时能给成百上千个人说法，利益一部分人，完全是上师的加持。”我们学院也有很多出名的法师，都是唯一依靠上师加持而来的，如果没有上师的加持，我们都是非常普通的人。

前年同学聚会时，我自己都能想起来，以前读书的时候，很多人在智慧上、能力上都远远超过我，现在我有一分力量，全部来源于上师的加持。这种加持不管入于任何一个人的心，都可以具备利益众生的能力，你可以写很多书，也可以做很多事，这就是上师的加持。

前不久有些人说，自己要祈祷这个上师、祈祷那个上师，其中包括法王如意宝的一些弟子――堪布、活佛。我给他们提了一些建议：“这些上师只得了法王的一个部分加持，你如果真的要祈祷，还是多念一念《上师瑜伽》，祈祷法王如意宝比较好。祈祷法王如意宝的话，他是完整的祈祷对境。当然，我并不是说你上师是假的，但你上师可能只得了法王如意宝百分之一或千分之一的加持，今天才有能力摄受你。你祈祷他的话，不如祈祷一切悲心、智慧及功德的来源。”

有些人可能想：“我又不是法王如意宝的传承弟子，为什么祈祷法王呢？”你用不着这样分别，因为如意宝不会有任何执著，但你自己有执著的话，会把自己搁置于外。比如如意宝放在这里，人、天人、阿修罗任何众生只要到它面前去祈祷，就会获得它所赐予的悉地。但如果你觉得如意宝是龙王的，我们人最好不要去，那你无疑给自己划清了界线。

有些格鲁派、觉囊派或者禅宗、净土宗的人认为：“我不是学密宗的，我不是学宁玛派的，听说那个法王如意宝是宁玛派的，我才不去祈祷他、学他的法。”这完全搞错了。我们学习佛教，应该有个虔诚的祈祷，只有这样，才能令上师和佛陀的智慧、加持融入心间，那个时候你修行也好，传法也好，作弘法利生的事业也好，都会很方便。但如果没有这种加持，就像世间的理论学家，只是懂一个教证，把这个牢牢记住心中，给别人讲也是从脑海里面出来的，这个没有多大用处。西方人有种说法：“知识有两种：一是从心里冒出来的，这个有价值；一是脑子强记下来的，即便你在人前讲得天花乱坠，利益也不是很大。”因此，只有用心来沟通，才能对众生有利益。

我们这里有这么多的法师，外面听《入行论》的也有很多了不起的居士，你们以后在弘法利生的过程中，祈祷非常重要。一旦通过祈祷，令上师的加持融入心，就算你是个业力深重的平凡人，也决定能在修行或弘法利生方面超越很多与你同等的人。

这个问题十分重要。大家不要认为佛陀涅槃了，上师涅槃了，再怎么祈祷，上师诸佛也听不到、看不到。这是我们的一个邪见。要知道，你什么时候祈祷，佛菩萨、上师们什么时候就在你面前，只要以恭敬心来祈祷，你自己有什么样的希求，都可以满愿的。（假如你特别难看，那也可以求：“上师如意宝，我这一辈子可能没办法了，但下一辈子，您一定要让我长得很好看。不然很多人看见我都不舒服，我自己照镜子也很难过――”）

癸二、作者虽灭然有作用：

如人修鹏塔，塔成彼人逝。

虽逝经久远，灭毒用犹存。

有些人又问：“佛陀在因地时有分别心，发誓要利益众生，这是不错。但如今佛陀已融入法界，灭除了一切分别戏论，那往昔誓愿现在又怎能实现呢？”

比如说释迦牟尼佛因地时发愿度化无量众生，当时有一颗非常诚恳的心，这在《广传》中也看得出来，纵然它变成旁生，也时时不忘利益众生，这种发心相当切，除此以外并无其他想法。但后来获得佛果时，按照大乘经典的说法，佛远离能所二取，息灭了我与我所的执著，对自他的分别、想利益众生的心早已灭尽，如前所云：“由心灭故唯身证。”心灭了才获得这种清净身，这样一来，众生怎么可能还得到饶益呢？

答言：无有此种过失。尽管佛陀想利益众生的心已经泯灭，但由于因地时勤作的功用力所致，现在仍可以利益众生。打个比方说，从前有一个人，见许多众生罹患风湿等龙病，于是通过仪轨和咒语修持大鹏法。修成之后，为利后世众生，他以咒语和仪轨加持石堆、木块等材料，砌成一座大鹏塔，并发愿让每一个见闻接触或转绕礼拜此塔的人消除龙病折磨。（就像我们学院的坛城佛塔，上师如意宝说过，心脏病、食道癌等患者，依靠上师和僧众加持，转绕坛城即可得以痊愈。现在很多人也亲身验证了这一点。）他在世时，千千万万的人依鹏塔息灭了病苦，而在他去世后，虽然历经了千百年的漫漫岁月，但此塔仍能灭除诸毒病，众人也依之而解除了苦痛。

据说，这座大鹏塔在尼泊尔境内。法王如意宝1990年去印度时，我看过一个尼泊尔的历史，上面说有这座塔。打听当地人，他们都说有这个塔，但到底是原来的塔，还是在遗址上再起的新塔？大家都不知道。很多人说凡是有病的人到那里去朝拜，都非常灵。当时上师如意宝的妹妹阿里美珠，她的膝关节因风湿病比较痛，法王引用了《入行论》这一段，说应该到那里去朝拜。当我们四处联系准备去时，才知道那里交通不方便，塔在很高的山顶上，由于时间比较急，最终也没有去得成。

后来我问了很多人，包括在尼泊尔居住的有些道友，去过那里没有？它在哪个地方？但他们都没有去。我们去的时候，尼泊尔很多人说有这个塔，但现在到底有没有？我也不是特别清楚。总而言之，确实有这个说法，大鹏塔没有分别念，造塔者也早已辞世，不可能有利他的想法，但是因缘聚合后，大鹏塔利益众人的能力仍然不息，这是大家有目共睹的事实。

一些妙药、咒语，其实也有这个能力，虽然没有分别念，但依靠它们的力量，能够遣除身心痛苦。同样，佛陀、菩萨、上师没有分别念照样能利益众生。有些人供养上师时，一直在旁边叮咛：“上师啊，您一定要知道，这钱是我供养的，千万不要搞错！搞错了的话，您到时不给我加持了。”他供养的钱也全部摊开，好像打牌一样搁着，害怕合在一起上师不知道。其实上师不一定有这个分别念：“哦，这是500块钱，我要给你500块钱的加持，而不是5毛钱的加持！”

但现在很多人不明白，觉得佛陀如果没有分别念，就像无心物一样，那在佛前乞求“我身体不好，请赐给我健康，遣除病障”，根本得不到加持。这种想法是不合理的。佛陀因地时已发下宏大誓愿，只要我们祈求就会满愿，刚才的比喻也说明了这个问题。

随修菩提行，圆成正觉塔，

菩萨虽入灭，能成众利益。

同样，修持六度万行的大乘菩萨，为利益无量无边的众生，行持布施、持戒等大乘法，那个时候是有分别念，就像《入行论•回向品》所言，没有衣服的众生，我愿变成衣服来帮助他；没有饮食的众生，我愿化作饮食来帮助他……但菩萨趣入不住涅槃之后，能取所取全部消失，烦恼障与所知障全部灭尽，尽所有智和如所有智全部现前，成为了众生怙主的正觉塔。此时他虽没有分别心，但仍能成办一切他利，在其面前祈祷的话，什么样的祈祷，满什么样的愿，赐给什么样的悉地。

《入中论》中有一个比喻说：譬如陶师在做瓶子之前，首先要极力勤作地摇转机轮，力足之时，就不需摇动而机轮自然旋转。同理，“如是佛陀法性身，现前虽无功用力，由众生善与愿力，事业恒转不思议”。佛陀的法性身现前时，虽然没有菩萨地或凡夫地时的发心，但众生的善缘与菩萨的大愿一旦结合，佛陀利生事业永不间断、恒转不息，不可思议地饶益有情。《现观庄严论》中也讲了佛陀事业的三个特点――常有、周遍、任运自成。

因此，在佛前祈祷的利益不可思议，祈祷的结果虽不一定立竿见影，但决定会有殊胜的力量来触动你的发心，并且不断巩固增上。这一点，大家务必要有信心。懂得佛理、闻思过佛法的人，完全能明白佛陀与众生之间的奥妙因缘。如果不懂这一点，认为佛像只不过是纸上画的、寺院里的塑像只不过是建筑物而已，以这样的心态来求悉地，必定徒劳无获。密宗有一种说法是：“若把上师看作一般人，那你的悉地只有在狗面前获得。”以讽刺的语气说明了观清净心的重要性。

其实这就像电脑、物理、化学等知识，只有专业人才懂，非专业人再怎么会说，也不可能懂它的功能和原理。同样，我们佛教的专业人士，完全明白众生与佛之间的缘起力，外人对此恐怕不懂，但不懂也千万不要轻易去诽谤。

癸三、虽无心然能生福：

供养无心物，云何能得果？

供奉今昔佛，经说福等故。

小乘行人说：“佛陀若无接受供养的心，供佛怎么会有福德呢？如果有供养、有收取之心，佛陀才可能回报你的供养，然而按汝宗所许，佛陀的一切执著分别消于法界，去供养怎么会获得福德呢？没有心的佛陀，就相当于无心物，我们用多少金银财宝去供养石头、瓶子或一座山，也起不到任何作用，佛陀岂不也是如此？”

中观宗答道：那不一定。如果无心就得不到利益，供养舍利就不应该有功德了，但佛陀在《绕塔功德经》中云：“若人清净心，供养住世佛，灭后之遗塔，功德无差别。”以清净心供养住世佛，或者以清净心供养佛涅槃后的舍利塔，这两个功德完全等同。《层花经》中也说：“今日供养我，未来供舍利，功德果报等。”

所以，没有心并不一定得不到功德，对境若是佛舍利、佛像，供养的功德不可思议。《波斯匿王请问经》中说：“不论对佛塔或佛像，作顶礼以额头触碰，是人将成为宝器，受到诸天神与众人尊敬。”

我们这里有几个道友，前段时间放假回去，别人供养一点路费、生活费，怎么都不敢接受：“这是人民币啊，不行不行！上师，别人供养我钱啦，我可不可以供养您？我好害怕哦！”马上拿去放生，自己不敢吃。但如果你对佛法有信心，在没有接受供养之前，先用头碰一碰佛塔或佛像，应该是可以接受的。这也是个窍诀。（众笑）

好多人刚出家时，对因果非常谨慎，但出家多年后，若还能保持这种心态，那我会非常随喜。我以前的时候，别人供养十块钱，我都不敢接受，供养一块钱，我就很害怕，给他念了很多咒语。但现在，肆无忌惮地摧毁因果，这个倒也没有，但心态还是改变了很多。我们重视因果非常非常重要，但也不能太极端了，你穿着出家人的衣服，却一点供养也不接受，那吃什么、穿什么啊？

不管怎么样，对佛塔佛像接触、供养、顶礼的话，这个功德非常大，自己的身体也成了宝器。以前我讲过“依靠一泥像，三人得成佛”，依靠一尊小佛像，三个人都获得了成就解脱。尤其是遇到装有舍利的佛塔，如五台山大白塔、彭县龙兴舍利塔等时，应想到供养它的功德与供养住世佛的功德等同，在其面前祈祷发愿很重要。

即便不是舍利塔，只要形状是佛塔，见到后也应该马上摘帽。在藏地，人们看见佛像、佛塔或出家人时非常恭敬，马上把帽子摘下来。但我看到极个别的寺院中，有些人戴着帽子顶礼，帽子也特别大，这样不是很好。也许汉地很多地方不太懂，但以后还是应该改过来，以恭敬心作承事的话，这个功德不可思议。

当然，即使没有恭敬心，以无记心也能得到利益。从前有一座佛塔，这个佛塔很古老，有许多裂缝。这附近有一只猪，有一次下大雨，猪就在淤泥里滚来滚去，全身沾满了泥巴。不久，太阳出来了，猪身上的泥巴干了之后就卡在身上，它觉得特别痒，东看西瞧看到一个塔，于是很高兴，就走到塔边，身体蹭着这个佛塔，要把泥巴蹭掉。它蹭来蹭去，身上的泥巴正好补上了佛塔的裂缝。以这个功德，这只猪死后转生天界，后来逐渐成佛。（我们看见佛塔时，肯定比这只猪强。我们会故意转绕几圈，看见有裂缝，有条件的话也会把它补上，这样的功德应该更大。）

因此，佛陀、佛像虽没有分别心，但仍可以利益众生。按照月称论师和寂天论师的观点，佛位时没有能取所取的智慧，但有没有能取所取的自然本智，这种自然本智能直接或间接利益无量众生。所以我们平时到寺院中，见到金灿灿的佛像或唐卡时，一定要合十，内心祈祷：“暂时让我身体好、心情快乐，即生中修法不要有违缘，究竟令我生生世世利益无边众生。”

现在汉地很多人都会发愿，我看了以后很高兴，即便是个普普通通的居士，去寺院也知道发菩提心，发愿利益众生。这个愿真的很难得、很珍贵。以前他们总是希望家庭和合、赚钱买一辆车……但现在知道了，在短暂的人生中得到这些没有意义。所以，懂佛教与不懂佛教还是有差别，懂佛教的人，做什么事情都很有价值。

供以真俗心，经说皆获福，

如供实有佛，能得果报然。

小乘行人认为，以实有的供品，供养实有的佛陀，最后得到实有的功德。而大乘中观宗认为，以幻化的心，供养幻化的佛，最终得到幻化的果。尽管二者所许有所不同，但供佛能得福果这一点，是没有分歧的，均有可靠经典作为依据。

汉传佛教的藕益大师说：“以如幻根，缘如幻佛，灭如幻罪，生如幻福。”《大圆满虚幻休息》中也说，所供对境是幻化的，供养者是幻化的，供品与功德也是幻化的，这样的幻化，在幻化的世间中可以成立。最后的结果，诚如《圆觉经》所云：“幻灭觉圆满，觉心不动故。”所有的幻都灭了，觉心才真正圆满，这种觉心不可动摇，即是如来正等觉果。但在此之前，还是应当积如幻的资粮。

我非常希望大家，不要口口声声说“我是禅宗的，参得很不错，两三天不吃不喝还如如不动”，这个不是很关键；藏传佛教一些修密宗的人，整天看明点、看什么，连一个咒语都不念，这样也不好。前段时间，我要求举办“念佛法会”，供养十方诸佛菩萨，这是很重要的，希望大家尽快联系自己的亲朋好友，让他们在没死之前，最好能够念一遍。麦彭仁波切的《佛菩萨名号宝珠鬘》，我看了以后非常非常激动，觉得每一个佛号的功德都那么大，很多人若没有看到就死了、没有听到就死了，真的太可惜了。所以这个法本，大家应当尽量弘扬。

虽然佛陀是幻化的，我们也是幻化的，但幻化中要灭除幻化的罪。毕竟我们造了许多幻化的恶业，这些恶业没有灭除的话，今后在幻化的地狱里，定当感受无量时日的幻化痛苦，就像在噩梦中感受痛苦一样。因此，地狱虽然是一场梦，可是梦没有醒来之前，痛苦依然不会消失。但愿众生不要做这样的梦，一定要依靠佛的加被与自己的善心，获得解脱的希望。

所以从今年开始，我要求大家念佛。每个佛号的功德，我不用在这里啰唆，麦彭仁波切引经据典讲得非常清楚。如果你一点也不信，那就不是佛教徒了。非佛教徒的话，对很多道理不承认，这个我们也没办法。就像量子力学所研究的东西，外行人觉得都是假的，但没有必要跟他辩驳。同样，非佛教徒对佛经中所讲的念经、供佛、观修的功德，一点也不承认，当然我们不可能让所有人都皈入佛门，佛陀时代也没有这种要求，可是我们要尽可能将佛法如意宝在很多人的心里浇灌，这一点相当重要。

我有时候看见一些人，地位很高，是国家级的领导，很多人都很羡慕，但由于内心没有佛法理念，生活得特别苦恼；有些人十分有钱，世间的有漏财产非常充足，但由于没有佛法的滋润，日日夜夜很痛苦；有些人长得非常漂亮，像天人一样，尤其是丑陋的人看了以后，觉得他肯定很快乐，但由于没有佛法的甘露妙药，整日特别懊丧，有很多伤心事……相反，有些人没有地位、没有财产、没有其他福报，但内心中有了佛法如意宝，所以过得非常快乐。

藏族有些老年人，他们老了以后，有一颗虔诚的信心，每天拿着转经轮念佛，住在哪里都特别开心。而我们炉霍附近一个地方，虽然是藏族，但以前受外道影响，现在不是很信佛教。我每次坐车路过那里，看到那些老年人坐在木头上，一直等死，特别可怜。真的，内心中没有佛法的话，老年人特别孤独，活得也很无聊，年轻人就更不用说了。

对于这些人，依靠讲道理若能说服，那是最好的；如果他们实在不听，也可以用一些方便方法来引导。当然，让他证悟离戏大中观，可能有一定的困难，但是放一个佛像，让他在佛像前供一朵花、一盏灯、一支香，一天磕一个头，一天不行的话，一年磕一个头，那也是非常不错的。希望大家对佛陀有颗虔诚的信心，这样，获得人身才有意义！

第一百六十二节课

前面已经讲完了“了知世俗如幻而修道”，今天开始讲“了知胜义空性而修道”。

辛二（了知胜义空性而修道）分二：一、辩诤；二、答辩。

壬一、辩诤：

见谛则解脱，何需见空性？

这是小乘与大乘之间的辩论。现在的南传佛教属于小乘，小乘声闻宗有各种分类，比如1）幻化声闻：诸佛菩萨化现为声闻形象；2）大菩提声闻：佛陀在有关经典中授记的声闻，如舍利子、目犍连等；3）一边寂灭声闻：趋入寂灭涅槃的无余阿罗汉；4）增上慢声闻：自称已证悟了圣者果位，但实际上并未现见真谛，只是自己的傲慢心而已。

此处作者辩驳的对象，就是增上慢声闻。因为并不是所有的小乘宗都毁谤大乘，佛陀在世的时候，也有许多预流果、一来果、无来果、阿罗汉果的小乘圣者，接受般若空性，听受过大乘教法。在小乘宗中，唯有增上慢声闻对大乘有看法，他们认为，现见四谛十六行相的真理，即可断除障碍而获得解脱，并不需要修持诸法无自性的空性。

关于四谛十六行相，是指苦、集、灭、道四谛中，每一谛各有四种行相――苦谛有无常、苦、空、无我四相，集谛有因、集、生、缘四相，灭谛有灭、静、妙、离四相，道谛有道、如、修、出四相，总共有十六种行相。个别小乘宗认为，只要证悟了这十六种行相，便可解脱三界、出离轮回，用不着现见大乘所讲的法无我空性。

其实，仔细观察就会发现，十六种行相中的“空”相与“无我”相，就属于大乘所讲的空性。但小乘宗并未觉察到这一点，因此对大乘信士开始辩论。

下面对他们进行回答。

壬二（答辩）分三：一、以教略说；二、以辩答广说；三、摄共同之义。

癸一、以教略说：

般若经中说：无慧无菩提。

中观宗回驳：你们的说法不合理。如果没有证悟空性，根本不可能得到解脱。在大乘《般若经》――《大般若经》十万颂、《中般若经》二万五千颂、《小般若经》八千颂，还有《般若摄颂》、《心经》等中都说明了，凡是获得圣者果位者，必须要证悟空性，除了空性之外，不可能有其他断烦恼、证菩提的方法。

《般若摄颂》云：“谁求声闻独觉果，乃至法王如来果，必依般若法忍得，离此恒时不可得。”不管你是求声闻果、缘觉果，还是法王如来的果位，都必须依靠般若空性，断除对相状的执著。佛经云：“凡执实有相者，皆无三菩提之解脱。”弥勒菩萨在《现观庄严论》中也说：“具为声缘菩萨佛，四圣众母我敬礼。”声闻、缘觉、菩萨、佛陀四圣的真正来源，就是般若佛母，因此弥勒菩萨在造论之前，恭恭敬敬地顶礼空性智慧。

颂词中的“慧”，指空性智慧，或者叫般若波罗蜜多。颂词中的“菩提”，从广义上讲，包括声闻、缘觉、菩萨、佛。因此，没有般若空慧，就不能证得三乘菩提。

这一点，大家务必要记住。现在有些人认为闻思空性是多余的，想解脱可通过其他方法。有些声闻宗说“见真谛即解脱，何需见空性”，有些密咒师说“见大圆满即解脱，何需修空性”，有些净土宗的人说“念佛即解脱，何需见空性”，有些禅宗的人说“参禅即解脱，何需见空性”……但是依据佛陀的教义，要想真正得到解脱，一定不能离开般若空性。

当然，证悟空性是因人而异的。极利根者，如六祖禅师或印度、藏地的个别大成就者，依靠上师的表示，马上即可明心见性。而我们一般根基的人，必须要遵循道次第，依靠闻思修行而获得证悟。

空性是真正的甘露法，佛陀所宣说的一切妙法当中，最精华的部分就是空性法门。因此，我们今生遇到和听闻空性法门，是千百万劫难以得到的缘分，为了听受这样的法门，粉身碎骨、付出一切也是值得的。我自己每次传讲或听闻这些大乘殊胜佛法，都是法喜充满，有无比的欢喜心。希望大家也一定要在这方面多下工夫，作为出家人，除了闻思修行、弘扬佛法以外，应把全部精力用于这方面；作为在家人，虽然时时听受佛法有一定困难，但依靠上师三宝的加持，还是应该精进修持。

我在汉地遇到了很多老菩萨，六七十岁了，从《入行论》开讲到现在，将近160多堂课，一节课也没有落，甚至有些人坐两三个小时的公交车去听课，一直没有断过传承。听到这些之后，我打从心底里高兴，就算自己辛苦一点、累一点也值得。你们对佛法和这个法本怎么样重视，就会得到怎么样的加持和利益。如果认为“这只是一本书，这只是电视上的东西，谁都能看、谁都能听”，以无所谓的态度来对待，那你的结果也是无所得。

过去的高僧大德为了求法，付出了一切的一切，有了这种希求的精神，最终才能证得无上境界。倘若没有认识到佛法的殊胜性，只是当作一般的知识，那就非常可惜了。诚如弥勒菩萨在《经庄严论》中所言：“譬如见珍宝，不别则不爱，如是闻妙法，不觉亦不喜。”虽然见到珊瑚、如意宝等无价之宝，但不识宝者无动于衷，觉得只是一块石头，同样，虽然听闻到大乘妙法，但不了解佛法殊胜者，也生不起爱重之心。

我认识一个居士，多年来他一直为学院发心，发心也非常殊胜，每当我们出一本新书，他就喜形于色，那种欢喜心真的难以描述。如果我们对佛法也有如是信心，就会得到不可言说的利益。

现在科学非常发达，法本、光碟等学佛因缘很方便，但在琳琅满目的产品中，真正找到最珍贵的无上至宝，这不是一件容易的事情，如果你认不清楚的话，后果可能令人堪忧。大乘佛法归纳起来，其实就是空性法门，通过它的威力和加持，人人皆可得到不可思议的证悟，因此一定要欢喜般若空性。

当然，刚开始的时候，有些人刚从地狱、饿鬼、旁生中“毕业”出来，听到空性法门有点害怕、畏惧。这个时候，一定要多念金刚萨埵心咒，好好地忏悔，尽量调整自相续，然后再去闻受空性法门。我们学院正准备讲《入中论》、《中论》，很多人都有听受大乘空性的机会，这个福报相当大。世间人觉得拥有轿车、别墅很成功，但我却认为能够闻受大乘佛法，才是难之又难的福分，大家务必要珍惜！

癸二（以辩答广说）分三：一、不成立之诤辩；二、大乘教典成立佛说；三、修持胜义正道。

子一、不成立之诤辩：

声闻有幻化、大菩提、一边寂灭与增上慢四种。其中最后增上慢声闻，没有现见真谛而过于耽著自己的宗派，他们说：大乘不是佛说，因此不成立是可信的圣教。

子二（大乘教典成立佛说）分二：一、反诘；二、破彼回答。

丑一、反诘：

大乘若不成，汝教云何成？

小乘宗说：“我们不承认大乘经典为佛语，你们又何必引用大乘《般若经》的教证呢？”

大家都知道，当年龙猛菩萨从龙宫里取出《般若经》等大乘经典，并在人间弘扬，一些小乘根器者听到诸法无自性的法义，惊恐万分，说“魔加持的龙猛比丘在弘扬魔法”，各种谣言四处传播。因此，小乘宗认为大乘空性法门不是佛说，弘扬大乘法者，他们也认为不是圣者。在这种情况下，引用大乘教证来说服小乘，他们是不承认的。

中观宗反问：大乘《般若经》等如果不成立为佛说，你们的《阿含经》、《毗奈耶经》等小乘经典，又怎么成立是佛说呢？

在辩论的过程中，必须要举一些真实理由，否则像吵架一样没有必要。关于这个问题，弥勒菩萨在《经庄严论》中，专门讲了一品“安立大乘经为佛所宣说”，对大小乘之间的辩论讲得非常细致，有兴趣者不妨参阅。

丑二（破彼回答）分二：一、破教之理由；二、破佛说之理由。

寅一（破教之理由）分二：一、破是教之理由；二、破非教之理由。

卯一、破是教之理由：

二皆许此故。汝初亦不许。

何缘信彼典，大乘亦复然，

二许若成真，吠陀亦成真。

小乘宗回答：“我们完全可以成立小乘经典是佛语。因为对《四部阿含》、《四部毗奈耶》、《百业经》等小乘经典，你我两宗均承认它为佛说。”

中观宗驳斥：你们认为共同承认即成立为佛语，不共同承认，就不能成立，那么你尚未信奉佛法之前，比如在入胎、住胎、呱呱落地时，绝对不会有这些承认，那时是不是不能成立小乘经教为佛语呢？因为当时没有你我两宗共同承认之故。

小乘宗又辩驳：“初生之时虽不能成立小乘经教为佛说，但我们有可信任的传承上师，佛陀、迦叶、阿难、草衣、近藏、大善见等，一代代口耳相传，不断法脉到现在，因此可以确认是佛说。”

中观宗回答：你们成立的依据和理由，同样适用于大乘，因为大乘也有未曾间断的传承。释迦牟尼佛在二转F轮时，于印度灵鹫山给菩萨众为主的眷属宣说了空性法门，由弥勒菩萨、文殊菩萨等结集，一代代传至龙树菩萨、无著菩萨、月称、圣天，一直传到现在。这些历史绝对可靠，因此，我们也坚信大乘教法为佛语。

还有一点是，你们说二者承许即为佛语，所谓的“二者”，是内道中的二者，还是任意二者？如果是内教中的二者，那么承认大乘者，肯定有两个人以上；如果是任意二者，那信奉外道的人有成千上万，岂不是要成立吠陀也是真理？不仅仅是四吠陀，还有顺世外道、大自在天派，甚至现在的“法**功”，学习它们论典的人也特别多，是不是它们也要成为佛语？因此，真理并不是人多承认就可以了。

小乘声闻宗对大乘不承认，其实没有正当的理由，只不过是他们的一种偏执。由于缺乏善知识的引导，没有学习大乘佛法的机会，再加上信心和根基比较低劣、实有的执著比较强，所以，他们肆无忌惮地对大乘佛法信口开河。

现在这种可怜的人也比较多，有些国家的小乘行人，明知自己的宗派不究竟，但不愿意正视它的不足，甚至有些人一味地狭隘、偏激，口口声声说大乘不合理。《喜马拉雅大成就者的故事》中就有一个小乘诽谤大乘的故事：古时候，在菩提迦耶住了一位比丘，喜欢穿小乘的僧袍，到处诽谤大乘僧人及其教义。他认为大乘佛法本尊太多、咒语太复杂，不正统，是歪门邪道，只要有人肯听，他都不惧于指责。

有一天，尼连禅河暴涨，急流冲走了这个比丘。他在水里奋力挣扎，突然一个意外的念头闪现──大乘众菩萨本尊中有一尊叫度母，以救度沉溺众生而驰名。在洪流中他像一根木头被冲来冲去，绝望之中，他忍不住开始哭喊：“度母啊，救救我吧！”

他渐渐感到快不行了，那湿透的僧袍不但不能帮他浮起来，反而成了他的累赘。突然，一尊檀香木雕刻的巨大度母像飘到他身边。他依稀记得以前在菩提迦耶主庙的庭院外围走廊上看到过这尊度母像，他还经常公开地骂它。

度母像开口对他说：“比丘啊！你一直不断地在散布谣言诽谤我的名声，同时还造谣中伤其他的本尊，现在你却像念咒语一样，一遍又一遍地呼唤我的名字，这是佛弟子应有的行为吗？”然后佛像闭口，开始飘离这快溺水的比丘。

从那件曾令他深感骄傲而今却笨拙、湿透的僧袍中滑脱出去，他奋力追逐圣救度母。经过许多小时后，他终于被冲上岸，当人们发现时，他赤裸昏迷在岸边泥沙之中，手中还抱着那尊度母像。不消说，从此以后，他成为度母最热切的弟子，天天祈祷度母，发誓不再毁谤且励力弘扬大乘佛法，并助众生从苦海中解脱。

可见，对大乘不可随意轻视、诽谤。汉地有些佛教徒，动辄就毁谤大乘佛法、密宗，说这个不合理、那个不合理，这种行为非常可怕。希望大家以后不要诽谤任何人，有必要的时候，你可以跟别人辩论，说一些正当的过失，但不要开口闭口就是“邪师”、“恶知识”，整天把讲经说法的法师当作攻击对象。尽管个别法师的说法显现上有些不合理，比如“我们要经常打扫房间，喷药杀虫”、“蟑螂可以杀，它是人们的公敌”……这完全违背佛教的教义，但也不敢说他就是邪师，驳斥这些观点一定要谨慎。

当然，即使你毁谤大乘佛法，依靠大乘菩萨的发愿，最终也可获得解脱，文殊菩萨十大愿中就说：“若有众生毁谤于我，嗔恚于我，刑害杀我……愿共我有缘，令发菩提之心。”尽管如此，但最好还是不要诽谤任何上师、任何法本。毕竟善知识的显现不可思议，有些显现为婆罗门，有些甚至显现为妓女、屠夫。假如这个人确实对佛法有害，那不得不点名驳斥，但驳斥的时候，一定要具足正知正念，否则随随便便谩骂别人，最终就会像那个小乘比丘一样，原来是天天毁谤度母，后来变成天天祈祷度母。

其实，祈祷度母真的非常好。我小时候放牦牛时，每天都背诵《二十一度母赞》，我有一尊小小的度母像，终生戴在身上，对遣除违缘起到很大的作用。包括我在读书时，当时宗教没有开放，老师或同学发现你在学佛的话，简直大逆不道，肯定会被开除，但由于度母的加持，我在学校里念佛学佛一直没有间断。如果你们不能念二十一度母的仪轨，那可以念度母心咒――“嗡达列都达列都列梭哈”，如此可遣除一生中修行的违缘。

末法时代，有些人很想当一个成功的修行人，但有时候心里起各种烦恼，有时候外面出现各种违缘，所以依靠一些本尊很重要。我们藏传佛教确实如那个比丘所言，本尊也多，咒语也多，但这是很好的，毕竟众生的根基各不相同，千篇一律用一个佛号来解决，还是有一定的困难。

除了佛教以外，印度和印度尼西亚等地也崇尚许多本尊，但他们算是一种外道。以前法王去印度时，印度有一个城市，家家户户都有很多塑像，尤其是檀香木的本尊像，外道的、内道的，什么样都有，有时候你也分不清楚。他们供奉的神特别多，地神、土神、火神、天神、树神、海神、湖神，听说随着新事物的发展，还出现了摩托车神、轿车神……当然，这也没什么不可以的，地有地神、身有身神、树有树神的话，摩托车也可以有摩托车神。但不管怎么样，我们还是信奉大乘本尊，行持善法，这是非常快乐的事！

卯二、破非教之理由：

小诤大乘故。外道于阿含，

自他于他教，有诤悉应舍。

小乘宗认为：“小乘经典完全符合三藏教义，无有是否佛说之诤。而大乘却有如是争论，有争论的话，大乘经典肯定不是佛说。”

中观宗回答：如果说有争论就不能成立为佛语，那么外道对小乘《阿含经》等也不承认，经常与内道有一些争辩。比如在无常方面，佛教承认三法印，认为万法无常，而外道认为世间是常有的，是大自在天或上帝所造，在无我、空性等方面，也有各种辩论。而且小乘声闻十八部之间，在见、修、行、果方面有许多分歧，也有相互否认对方的争议。假如有诤即非佛语，你们岂不是也不能成立为佛语吗？

大家要知道，佛教中的一些辩论，如果不是为了断除贪嗔，而是因为好奇而争论，这是不合理的；倘若是为了揭示真理、消除怀疑，这种辩论值得提倡。有诤即非佛语，这种说法并不正确。现在有些人在学佛的过程中，别人稍微提出一点疑问、辩论，就把人家打入外道的行列，觉得他对佛教没有信心，其实这是没有认真思维的过患。

在我们佛学院或印度高级佛学院，每天都有大大小小的辩论，这种现象十分正常。但在辩论的时候，上师如意宝曾再三提醒，千万千万不要说“某某大德讲错了”、“某某高僧很愚痴”，以这样的口气来诽谤智者。前段时间，网上有个居士说，无垢光尊者如何如何不懂阿赖耶，我听到之后非常不高兴，于是跟那个居士联系、交谈，他后来说自己可能不是那个本意。像无垢光尊者等非常了不起的高僧大德，大家应该恭敬有加，在辩论的过程中千万不要有丝毫的诽谤或者不恭敬。因为在他们面前，我们只是区区小人，非常不值得一提，他们的智慧完全通达万法真理，而我们相当于幼儿园的稚童，凭我们的智慧对这些祖师进行辩驳，是非常荒唐可笑的！

当然，不管是大乘、小乘哪个宗派，辩论是还有必要，月称论师云：“论中观察非好诤，为解脱故显真理，若有解释真实义，他宗破坏亦无咎。”龙猛菩萨在中观论典中揭示的观察法性之理，并不是喜欢争论，而是为令有缘者获得解脱，从而阐明一些真理。因为很多真理隐藏在我们心里或者法本中，不通过辩论就无法了知，如果能解释明了最究竟的实相，纵然遮破别人的观点，我们也不会有过失。在这种情况下，辩论是合理的，除此以外，语无伦次地诽谤高僧大德、经典论典，其结果将会非常可怕。

现在打开一些网站、书本，常常会看到有些人说话对佛教不负责，对自己也不负责，随随便便讲别人过失，一点教证理证都没有，甚至有些教理是断章取义，这种辩论在我们藏传佛教是没有的。个别法师和居士没有经过长期闻思，自己也摸不着佛教的真理到底在何处，一开口就像老太太吵架一样，说来说去、破口骂人，真的非常可怜。大家不要依靠佛法来造恶业，最终堕入地狱。空性法理是涅槃不二法门，依靠它才能获得真正的解脱，圣天论师说：“空无我妙理，诸佛真境界，能坏众恶见，涅槃不二门。”无我空性的法门，如同如意宝一样，十方诸佛皆依之而证得圣果，可是有些人根本不知道这一点，随随便便就信口开河，这是不合理的。

因此，佛教徒一定要学习因明和中观。现在有些人只喜欢简单的因果法门，甚深的空性中观理，一点也不懂，对空性的推理完全是陌生的，看到一个生词就依文解义，然后开始大肆毁谤。其实，因明中的辩论，并不是人人都能通达的，佛教也不是随便就能破得了的。多年以来，我们绞尽脑汁学习佛法，确实感到佛陀的智慧无与伦比，任何一个名人也无法否认。这一点，并不是我们自赞毁他，世界上了不起的科学家、文学家，也是异口同声地赞不绝口，不像某些孤陋寡闻的人，始终认为科学很了不起，觉得佛教是消极的教条主义。

国父孙中山说过：“佛教是哲学之母。”20世纪最有影响的哲学家、1950年诺贝尔文学奖得主、英国的罗素，在考察了各种宗教后说：“世界上所有宗教中，我所赞成的是佛教。”（现在口口声声诽谤佛教的人，不要说是获得诺贝尔奖，就连小学“三好学生”，可能也没有得过，这种人真的没有权利诽谤佛教。）自然科学家尢智表说：“佛教是非常殊胜的一个科学。”著名思想家、革命家、文学家鲁迅先生，在看了《瑜伽师地论》和《贤愚经》之后，对佛的智慧感叹不已，他说：“释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难于解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了。”（其实，鲁迅先生对佛教了解得不多，他只看了讲小乘因果公案的《贤愚经》等几部教典，就赞叹不已，如果得受《大藏经》的传承，再学五部大论的话，更会佩服得五体投地。开玩笑！）

现在有些世间人，读一个大学、得一点世间文凭，就对佛教蔑视不已，这种行为极其幼稚。佛教并非像西方有些宗教一样，依靠教会的势力或没有道理的愚痴之举来压迫世人，佛陀的道理是通过辩论来验证的，如果不能以理服人，不能解除世人的疑惑，那就是佛教的过失。但自古以来在漫长的历史长河中，这种现象从来也没有。现在越来越多的科学工作者，意识到佛教理论相当深奥，他们经常通过各种方式与有创新意识、具远见智慧的高僧大德交谈，以发现宇宙人生的真理。尤其是前后世、业因果的许多奥妙，他们在实验室中根本无法发现，但依靠不可思议的佛教教义，逐渐也能水落石出。

你们以前可能也受过唯物论、无神论的教育，然而不加辨别地人云亦云，这是非常不合理的。如果你通达了佛教真理，就有一种取舍能力，不会像墙头芦苇一样随他转，遇到任何外境也不会动摇。所以，对佛教的信心、不退转的见解至关重要，假如每天脑子里有乱七八糟的信息不断进来，自己的理智被纷繁复杂的外境夺走，剩下的全是邪知邪见，那活在人间也没有实在意义。因此，大家应该把佛教纯洁、殊胜的智慧印入脑海，胡思乱想、杂乱的知识尽量排除，重新过一个清净、安宁、快乐的生活！

第一百六十三节课

正式开课之前，顺便给大家说一下。

现在学佛的人很多，但无论出家还是在家，为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面，显得不太如法。前段时间，我要求大家学习《二规教言论》，很多人的行为还是有改变，这是非常好的现象，希望以后也能如此。

作为一个大乘佛教徒，一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言，这个教言分为三点：一、对上等者要恭敬有加；二、对中等者要和睦相处；三、对下等者要慈悲爱护。具体而言，无论在什么场合，对需要恭敬的人，不能随随便便得罪；对与自己地位、学识等同的人，应该和睦相处，不能像牛角装在口袋里一样，扰乱别人的心；对下等者不能欺负，也不能有傲慢心，应当以慈悲心来爱护他，这是做人的一个标准。我个人而言，虽然自己做人很差，但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

有些人口头上讲得很好听，但实际行动中连不学佛的人都不如，非常差劲。所以，希望大家要将这三句窍诀运用起来，平时在学佛的团体中，务必要做到上敬下合。

寅二、破佛说之理由：

若语入经藏，即许为佛语，

三藏大乘教，云何汝不许？

此颂加上下面的两颂，慧源论师等认为不是寂天菩萨的原论；有些论师认为是原论；还有些论师认为，颂词的顺序有所不同。暂且不分析这些观点，我们只了解其中的论义就可以了。

增上慢声闻不承认大乘经典为佛语，他们说：“如果戒定慧三学的教言被编入三藏，那么这些教言才可以承认为佛语。比如在小乘中，《四阿含》等为小乘经藏；《僧祇律》等为小乘律藏；《六足》、《俱舍论》等为小乘论藏。小乘的三藏是齐全的，就像三个仓库一样，涵摄释迦牟尼佛的八万四千法门，定学摄于经藏，戒学摄于律藏，慧学摄于论藏，一切法要的句义皆包括在这三藏当中。然而大乘无有这些，从色法乃至一切智智之间的万法都抉择为空性，因而，大乘教法不是佛语。”

在佛陀圆寂之后不久，声闻十八部与大乘宗之间一直有各种辩论，时至今日也没有停止。国家与国家之间、佛教团体与佛教团体之间，小乘宗和大乘宗有公开辩论，也有私下辩论，但现在的辩论不像以前那样严重了。其实不论是大乘、小乘还是密乘，都承认三法印，也承认从轮回中获得解脱，跟外道比起来，修学佛道的人有殊胜缘分，这样的妙道是值得希求的。

但很多人不了知这一点，经常随意诋毁大乘。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说，小乘诽谤大乘有三个原因：一、不知道利他的功德、自利的过失；二、本来利他的功德非常大，他们却将此误解为过失；三、嗔恨饶益他众的功德，由此而导致诋毁大乘。正如《经庄严论》所言，大乘与小乘在发心、教授等五个方面截然不同，所以小乘常常排斥大乘。

现在有些小乘宗或不明佛理的人，因为自己的智慧有限，动不动就反对大乘般若空性，这种行为是不合理的。比如你评价一件产品，首先要知道是什么厂产生的、产品的质量如何、由什么部分组成，一个一个必须了解清楚，才有资格判断它是不是假冒产品。如果没有了解这些，就随随便便辨别真假，这是不允许的。同样，评价大乘也是如此，只有凭借高深的智慧，用漫长的时日去研究，才能通达大乘的甚深空性义，进而被它吸引住，对之生起信心。若能如此，这就是所谓的智者，如《正念经》云：“尽知过与功，乃为智者相；功过全不晓，即是愚者行。”

现在很多人诽谤大乘佛法、诽谤密宗，都是趋入愚者之道，看到他们的言行举止，有智慧和悲心的人会油然而生悲悯之心。为什么呢？因为大乘教典中，其实也完全具足三藏。比如《妙法莲华经》、《华严经》等诠释定学，编入大乘经藏；《梵网经》等诠释戒学，编入大乘律藏；《大智度论》等诠释慧学，编入大乘论藏。因此，大乘教义以超胜的方式包括戒定慧三学，为什么不承认为佛语呢？

对大乘佛教不了解的人，喜欢信口开河，但逐渐深入了解之后，就不会肆意诽谤了。这样的人不仅凡夫人中有，圣者显现上也会有。世亲论师的故事，相信大家比较清楚，他最初于印度那烂陀寺出家，持戒严谨、精通三藏，成为一名小乘智者。后来，他听说哥哥无著菩萨造了许多大乘论典，精通大乘空性的法义，他就开始诋毁大乘法门及大乘行人，并造颂嘲讽道：“呜呼无著于森林，十二年中修等持，奈何等持未修成，徒造论典大象驮。”

哥哥听到后，为制止弟弟继续造谤法恶业，便派了两个弟子到弟弟处念诵《十地经》及《无尽慧所说经》。他们到了那里以后，在早晨及黄昏时分诵这两部经，诵经之声被世亲论师听到。刚刚听闻时，他若有所悟地说：“大乘法门诚可谓因善妙、果散逸。”听到黄昏时，他终于深有感触地说：“大乘法门不论因果都非常善妙，看来我已造下诽谤正法的罪过，这都怪我那不知遮拦的舌头！”于是准备找刀，割去舌头以示忏悔。无著菩萨派来的两位弟子急忙劝阻：“要想忏悔的话，你哥哥那里就有忏悔的方法。”

于是世亲论师到哥哥那里去，听受了许多大乘教言。当时，无著菩萨与弥勒菩萨无分无离，犹如人与人谈话一样，关系比较密切。世亲想靠哥哥的关系拜见弥勒菩萨，无著菩萨请示之后，弥勒菩萨说：“他诽谤大乘佛法非常严重，即生中见我是不可能的。但他若广造大乘论典、持诵咒语精进忏悔，可于来世见到我。”

世亲生起极大的后悔心，觉得自己的智慧在大乘面前相当微薄，根本不如哥哥无著，于是造了一首偈子说：“兄长如龙王，我似求雨雀，龙王虽降雨，无法入雀喉。”虽然龙王整天给我降下大乘的雨水，可是我小麻雀的喉咙特别细，这么多的雨水没办法吸收。意思就是，大乘的千经万论包罗万象，内容极其丰富，小乘行人要接受的话，相当困难。就像有些法师讲课的时候，引用了很多教证理证，但听者的“喉咙”太细了，一点也接受不了，听完就忘光了。那天有个人说，他听课时对教证理证了如指掌，可是下课后忘得干干净净，也许就是世亲论师所说的吧。

世亲论师是不可多得的圣者，被世人喻为“第二大佛陀”，从小乘的观点来讲，在整个佛教历史上，他对弘扬佛法的贡献特别大。即便是这种人，显现上刚开始也不接受大乘，就像汉传佛教的弘一法师一样，最初比较排斥密宗，晚年才转变了自己的看法。历来也有很多高僧大德，早年对某些观点不接受，甚至产生极大的邪见，但这不一定是他的根基差，而是说明大乘教法甚深莫测、难以通达。

所以，没有了解大乘之前，千万不能轻易诽谤。外面个别对密宗不太了解的人，应该到密宗寺院实地看一下。当然，并不是所有修密宗的人都好，但非常如法的修行人，他的行为是不可思议的。我认识一些老修行人，他们从来没有诽谤因果，对小乘的戒律和取舍护如眼目，对时间也极其爱惜，早上三四点钟起床，一直念经、磕头、忏悔……可是现在有些人认为自己开悟了，对什么都不执著，其行为根本不像一个修行人。

作为一个修行人，不管你学密还是学显，都可划分为几种层次：最上等的人，不但自己了达佛法精华义，而且还把它传授给别人，摄受别人，断除别人的邪见。中等人依靠自己的智慧，对佛教完全了达，不为外境所转。再下一等的人，虽然没有太高的智慧，但对佛教有非常虔诚的信心。我知道一个老居士，他的文化程度不高，但信心非常纯，觉得释迦牟尼佛说的百分之百正确，有些地方不懂的话，就发愿想通达它的意义。而最差的人，丝毫信心也没有，只是打着佛教的旗号骗人，做一些不如法的非理行为。这四种人，名义上都是佛教徒，但实际上各自的所作所为、方向目标完全不同。

我们身为佛教徒，学哪一个教派并不重要，关键是要时刻观察自己是哪一种人。你是持形象的佛教徒，还是对佛法有不可改变的信心和智慧，并以此摄受无量众生？大家不妨好好观察一下。

若因一不摄，一切皆有过，

则当以一同，一切成佛语。

小乘行人反驳：“虽然有些大乘教典与小乘三藏相同，但并不能说明大乘教典就是佛语，因为在大乘中，许多教义与小乘三藏不符。比如说，小乘认为轮回应该舍弃，涅槃应该求取，而大乘声称轮回与涅槃无二无别，轮回即涅槃、涅槃即轮回；小乘说五无间罪是定业，不可改变，而大乘认为忏悔之后可得以清净；小乘认为万法皆无常，而大乘认为报身是常有不变的法；小乘认为虽然有一部分法是空性，但它的显现不空，而大乘认为一切万法皆空，无有自性……大乘这些观点并非摄于小乘三藏，所以我们不承认大乘教为佛语。”

中观师以同等理回驳道：你们这种推理不能成立。如果一个道理不符合教义，一切都有过失的话，那么同样的道理，如果一个道理符合教义，为什么不能说一切都没有过失呢？大乘经典中也讲了万法无常，人我的补特伽罗不存在，善有善报、恶有恶报，三宝四谛等等，这些与小乘没有什么差别，按你们以一概全的推理，为什么不能成立大乘经藏为佛语？

这个推理至关重要，现在许多人都犯这个毛病，比如说“印度《奥义书》中有火供、火施等词语，这在藏传佛教中也有，所以藏传佛教来源于婆罗门教”、“学密宗的有些人疯疯颠颠，甚至会发疯，所以不能学密宗”……这些推理非常可笑，如果一可概全成立的话，那我们可以同等理来反驳――“显宗也有发疯的人，所以显宗也不能学”，“《奥义书》中提倡做善事有好报，这在显宗中也有，所以显宗也来源于婆罗门教”，或者“显宗中说人身皆苦，法功也这样说，因此显宗都成了法功”等等。

现在很多人不学因明、不懂中观，用因明的术语来说，以一概全有“不遍”之过。有些高等学校的老师、哲学系的教授，自己都是雾里云里，怀疑重重，还带什么研究生、博士生，实在是误人子弟。所以系统的闻思非常重要，如果有了很正规的闻思，一切的不知、怀疑、邪见都会迎刃而解。有个居士就跟我说：“我以前问过很多傻瓜的问题，现在听了课以后，特别不好意思！”确实，你没有学习佛法时，会有很多很多愚痴的问题，虽然这种疑问是合理的，但系统闻思非常有必要。对佛教徒而言，这绝对是燃眉之急，如果少了这个，你做再多形象上的善事、仪式也没有用。现在很多地方办一些佛教杂志，对劝人行善有一定的帮助，但打开一看，里面的内容大多数都是开会、举行仪式。尽管这也是善事，但最关键的是要解除众生的烦恼和痛苦，若想做到这一点，必须要学习三藏十二部。

总之，小乘宗说大乘有不入经藏等过失，实在是毫无根据的说法。弥勒菩萨在《经庄严论》中说：“入自大乘经，现自烦恼灭，广大甚深义，不违自法空。”大乘本来入于自己的大乘经藏，又现于自调伏烦恼的律藏，且广大甚深的空性义，与自己的论藏也不相违，所以大乘完全具足三藏。弥勒菩萨又云：“广大及甚深，成熟无分别，说此二方便，即是无上乘。”大乘具有两个特点，一是广大，二是甚深，依靠广大福德资粮成熟自相续，证悟甚深空性产生无分别智慧，因此大乘所宣说的深见、广行二者，是修持无上菩提的方便。

如果你很想学佛法，但不知道方向的话，那不妨学习殊胜的大乘教义。尽管小乘《阿含经》中也提到一些空性，如“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法”，将五蕴全部抉择为现而无实，但究竟远离四边八戏的大空性，唯有大乘中讲得最清楚。

我们遇到不信佛教或信仰小乘的人时，可用同等理来驳斥他。这种推理非常好，大家一定要学好因明，这样，无论你在什么人面前，均可显露出至高无上的智慧，将对方辩得哑口无言。在中国古代，灭佛运动大多跟道教有关，唐高宗在位时，经常召集僧道辩论，每次辩论的结果，都是道教失败，佛教胜利。有一次，皇帝为了庆祝西明寺落成，征诏僧道各七人，举行盛大的辩论。当时佛教的代表是慧立法师，道教的代表是李荣道士。李荣道士先立洞义，再由慧立法师问难：“洞义者是否对万法通达无碍？”李荣答：“是的。”慧立法师又问：“老君对万法是否通达呢？”李荣说：“当然通达。”慧立法师继续问：“既然老君于万法通达，为什么他在《道德经》上说：‘吾之大患，为吾有身，吾若无身，复有何患？’如此看来，老君于自身尚有障碍，如何能通达万物呢？”

李荣一时无话可答，只有请法师不要逼得太紧，他说：“久闻法师大名，今日能与你辩论，深感荣幸。我们同为出家人，理应互相包容，不要苦苦相逼。”（他这种行为，是因明中的“应付”之过。）

慧立法师毫不客气地说：“听先生的话，似想要我对你姑息，可是今天我们先要分明邪正，个人的问题暂且不谈。再者，你说我们同是出家人，但你头发不剪，手把桃符，腰悬赤袋，巡门厌鬼，这种怪模怪样岂可与我清净释子相比？”

李荣怒道：“你以为剃头就好，如果好的话，你为什么不把眉毛也剃了？”

慧立法师问：“为何要剃眉毛？”

李荣说：“都是毛的缘故。”

慧立法师以同等理反驳道：“如果是毛，就要剃头发，也剃眉毛，那你也是一种毛，为什么把头发盘得像角一样立起来，却不把胡子也立起来呢？”

李荣又无话可说，慧立法师嘲笑道：“昔平津困于十难，今李荣死于一言。”说罢就下座。皇上大笑，以此而佛教获胜。

其实他们的辩论挺有意义的，现在很多人都是这样，看见一个密宗修行人不如法，他在吃肉，就下断言：“密宗都是不好的，因为有人吃肉之故。”表面上这是一个推理，但实际上只是一个相似的推理。如果凡事以一概全、一概而论，就有刚才李荣的过失了。

所以，讲经说法也好，思维法义也好，闭关修行也好，一定要通达佛教尤其是因明和中观的甚深教理，否则到头来，修行的人修错了，辩论的人辩错了，讲经说法的人也讲错了。有些人的逻辑思维不太有条理，有因缘的时候，还是应该好好闻思佛法、广闻博学。上师如意宝也要求我们，在年轻时必须要放弃万缘，精进闻思；到了老年以后，已遣除了对佛教的一切怀疑，方可在寂静处安心修行。大家理当奉行这样的教言。

诸圣大迦叶，佛语未尽测，

谁因汝不解，废持大乘教？

小乘宗辩驳：“如果《般若经》等大乘经藏是佛所说，那佛陀已将一切教法交付给迦叶尊者，为什么迦叶尊者不了悟这些？他为什么不宣讲空性法门呢？由此推测，大乘肯定不是佛语。”

对此问题，中观宗有两种解释方法。第一种解释是：佛陀所宣说的大乘妙法极其深奥、广大，作为小乘阿罗汉的迦叶尊者，虽然是主要的代表人物，但阿罗汉有四种不知因――境不知因、时不知因、细不知因、多不知因，故而难以测度大乘的深广法要。大乘种种法门、禅定、空性、道相，唯有佛陀才能彻达，十地菩萨还像夜间看色法一样模模糊糊的，无法了知如来藏真相，迦叶尊者又怎么能透彻了解所有的佛语呢？

《经庄严论》云：“无量种种相，愚者何故定。”大乘法门和禅定无量无边，未断除所知障的小乘行人又如何能了知呢？《中观宝鬘论》也说：“圣者舍利弗，亦不知戒蕴。”讲义中说舍利子与目犍连分别为“智慧第一”和“神通第一”，但他们用尽所有的智慧和神通，也无法衡测佛陀功德之一分。因此，迦叶尊者不了知大乘甚深教义，这是非常正常的，怎么能因为他不了知而妄言大乘不是佛语呢？

当然，从某个角度讲，迦叶尊者显现上是小乘阿罗汉，实则为大乘菩萨。藏传佛教中有七代传承，即佛陀将佛法交付予迦叶，迦叶又交付予阿难，然后是草衣、啸虎、黑色、大善见等等，这在《敦珠佛教史》中有详细记载。汉传佛教的禅宗中也说，佛陀于灵鹫山拈花，迦叶微笑，明了佛陀密意，佛陀遂将衣钵交予，迦叶成为禅宗初祖。但此处是从阿罗汉的角度来破斥的，迦叶尊者虽是传承祖师，但对大乘深广法门的通达，确有一些不足之处。毕竟十地菩萨尚不能完全了达，只断除烦恼障而未断所知障的阿罗汉就更不用说了。

另一种解释方法是：你们怎么知道迦叶尊者不了悟空性法门呢？迦叶尊者的智慧广大无边，他示现为声闻阿罗汉相，实际上是大乘菩萨。你们根本不知道迦叶尊者是否通达了大乘经义，怎么能以此原因而说大乘不是佛语呢？

要知道，大乘佛法十分深奥，根基低劣的愚者听后会生恐怖之心。佛陀宣讲《法华经》时，就有五千小乘比丘非常畏惧，离席而去。所以圣天论师说：“如是甚深法，愚夫生恐惧，如是劣根者，怖最稀有法。”劣根者对甚深的大乘法门特别害怕，尤其是前世没有积累资粮、对空性法没有串习的人，即生中遇到空性教言，赶紧躲得远远的。前段时间有个道友，在我讲《智慧品》的前一天，实在是受不了，当晚就离开了学院。这种现象以前有，现在有，以后还会有。所以有些教言中说，广大甚深的法门，是对大乘根基者宣讲的，愚痴劣根者对它生起恐怖情有可原。

大家听到这些大乘法门，应当生起欢喜心。如果接受不了，也不要随意诽谤，说这个不对、那个不对，而应该像那个老居士所说，“释迦牟尼佛讲的肯定正确，只不过是我自己智慧不够，太笨了”，然后自己惩罚自己，这样才不会无端造业。

子三（修持胜义正道）分三：一、未修胜义之过失；二、修胜义之功德；三、摄义。

丑一（未修胜义之过失）分三：一、未断烦恼不得涅槃；二、断烦恼亦不得涅槃；三、心灭亦再现。

寅一、未断烦恼不得涅槃：

比丘为教本，彼亦难安立，

心有所缘者，亦难住涅槃。

中观宗继续以理证分析：倘若不承认大乘空性，那么佛教所依的比丘阿罗汉，也难以成立。

大家都清楚，比丘有五种，即名相比丘、自称比丘、乞食比丘、近圆比丘、破惑比丘。前三者仅仅是一种名称，（我们看见毒蛇的时候，也叫毒蛇为“比丘”，这也是一种名称，）而后二者――通过羯磨获得比丘戒的近圆比丘、破除一切烦恼而获证阿罗汉的破惑比丘，是佛教的根本，尤其胜义比丘只有破惑比丘才是。但是按照你们小乘的观点，假如不承认万法皆空，破惑比丘的安立非常困难。

在这个问题上，藏传佛教各派高僧大德的辩论比较多，这次我们不展开讲解，但大体的意思是说，阿罗汉不仅证悟了人无我，应该也证悟了部分的法无我，否则不可能获得圣果。这一点，月称论师在《入中论自释》、《显句论》中，运用七教三理进行了详细说明。

总之，没有般若空慧就很难安立真正的比丘。因为如果心有所缘，不管是空性还是有法，都难以住于涅槃，获得阿罗汉果位。前面也讲了，真正证悟空性时，是“若实无实法，悉不住心前”。圣天论师说过：“见境无我时，诸有种皆灭。”见到外境无我时，三有轮回的种子才会灭掉。法称论师在《释量论》中也说：“见空则解脱，余修为其义。”现见空性方能解脱，其他修行只是它的助缘。因此，以这些经教来推理，一定要证悟万法空性。

然而，诚如麦彭仁波切所言，小乘不明白自己所证悟的，包括在大乘的缘起空性中，如果知道了这一点，与大乘就没有那么多辩论了。小乘所证悟的空性只有一点点，如同芝麻里的空性一样微小，但在性质上与大乘空性无别，假如认为证阿罗汉果无需般若空性，那么修道就不可能断尽烦恼，也不可能有比丘住世住持佛法。

还有一点要提醒大家的是，现在有些法师认为，汉传佛教没有比丘戒的传承，比如净空法师引用藕益大师和弘一法师的观点说：“宋朝以后就没有比丘了，现今比丘戒都是不如法的。”“蕅益大师受了戒之后，又退比丘戒，持沙弥戒。”“我们示现出家的身相，统统持的是五戒十善。”

对此观点，闽南佛学院的济群法师并不认可，他评论说：“蕅益、弘一大师是说过南宋以来比丘戒不能如法授受，并自称沙弥或出家优婆塞，但并不是让大家持好三皈五戒、十善就足够了。蕅益大师一生数次研读《四分律》，并撰有《重治毗尼事义集要》传世；弘一律师一生都在研究南山律、弘扬南山律。如果说只要受持三皈五戒、十善就够了，他们又何必如此苦心弘扬比丘戒、菩萨戒呢？”

在汉传佛教中，这确实是一个大问题。就我个人认为，汉传佛教应该有比丘戒的传承。如果没有的话，那从南宋一直到现在，无数的大德在给别人传戒，这岂不是自欺欺人？传戒师不可能明明知道没有戒体，却仍然给别人授戒，欺骗一代又一代。其实，纵然一个传承不清净，得不到戒体，也可以从另一个传承获得戒体。像我们藏传佛教，《三戒论》中讲过，戒律有三大传承，有从拉萨传下来的，也有从多康传下来的。所以说，汉地没有真正比丘的断言，可能是言过其实了。

虽说弘一大师认为比丘戒的授受不如法，传比丘戒的人数不够；还有人说传戒师自己破戒，没有过午不食，一边吃饭一边给人传戒，但这些理由并不能说明传戒师不是比丘。按照戒律的要求，传戒师只要没有破四根本戒，相续中都是有戒体的。

弘一法师的那些话，我觉得可能有一些密意，他或许是针对特定的环境、特定的人，以特定的原因而说的。如果随随便便引用，以此毁谤汉传佛教所有的比丘，这是不太合理的。倘若比丘戒的传承真的断了，那汉地律师应该知道是从什么地方断的、断的原因是什么，之后谁若举行三坛大戒，就应该受到十方佛教徒、广大四众弟子的谴责，但这种情况从来也没有过。

我虽然没有深入研究过汉传佛教的律藏，但也知道不应该道听途说，有些大德的一面之词并不能代表所有观点。关于这个问题，希望研究律藏的法师们，应该比较明确地说明一下，否则，许多人诽谤比丘戒是很可怕的。如果在持戒清净的人面前，说他没有得戒、他的传承不清净，这种过失特别大，律藏中说相当于毁坏了戒律。因此，在不同场合中弘扬戒学很有必要。当然，假如你只能守持三皈五戒，这也未尝不可，可是在给别人开示正道时，言辞一定要谨慎，万万不可妄下结论，想什么就说什么！

第一百六十四节课

前面也讲过，《智慧品》的含义十分甚深，藏传佛教学习中观的法师，要花很长时间才能通达，假如你佛教基础打得不是很稳固，理论知识比较薄弱的话，学起来可能有一定的难度。因此我们一堂课只讲四五个颂词，以方便大家学习和消化。但如果四五个颂词都接受不了，那可能是你的智慧有问题，或者前世积累资粮有问题了。

希望大家在学习的过程中，应该善始善终。我担心外面有些人，以前对闻思修行不感兴趣，这次接触这样的空性、大小乘的辩论，不一定有很大信心。当今社会上，谈论一些打仗、爱情的话题，或者如何赚钱、买房、轿车是什么档次的，人们都很感兴趣，而一提到甚深空性，尤其是大乘无上圆满正等觉果位，没有福报、没有善根的人就不屑一顾了。

所以我讲《智慧品》的时候，比较担心一些劣根者、钝根者、福报浅薄者以及邪知邪见者，不知道他们会不会像佛陀当年广转空性F轮时的有些人那样，或是捂着耳朵而跑，或是吐血而亡？末法时期，众生的根基日渐低劣，发生什么情况都不足为怪。当然，有福报的人还是应该提起信心，值遇大乘空性法门，百千万劫也难遭难遇，应该像盲人抓住大象尾巴，或是穷人拾到无价如意宝一样对待，否则，光是听一听、理论上了解一下是不够的。

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍事者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

饶益他众的悲心与看破一切的智慧，是每个修行者都希求的目标，而学习《智慧品》，可令我们达到这个目标，这一点毫无疑问。只要你付出一定的时间和精力，最后肯定会减少实执，对众生生起大悲心。只不过现在我们的分别念太强了，希求佛法的精进心、恭敬心极弱，再加上前世杀生、偷盗等罪业遮障我们的佛性，因此虽然闻思修了很长时间，但结果一直不明显，所学的法不能立竿见影有效果。

然而即便如此，也千万不要半途而废，大家务必要悉心地学习思维。在此过程中，只听一两次或看一两遍肯定不行，般若空性与我们的实执背道而驰，浅尝辄止无法将深厚的习气一扫而光，所以我们离不开长期的串习，这样才会逐渐显露出佛性的本来面目。

下面继续破斥小乘的观点不究竟。

寅二、断烦恼亦不得涅槃：

断惑若即脱，彼无间应尔，

彼等虽无惑，犹见业功能。

小乘宗说：“虽然阿罗汉未证悟大乘空性，但通过修行诸蕴无常等人无我，通达十六行相中的空与无我二相，也能断除烦恼，脱离痛苦，不必修持大乘的二十种或十六种空性。因此，获得阿罗汉果就可以了。”

中观宗反问：既然如此，那么断除烦恼障，就应该是最究竟的解脱了。如果说阿罗汉果位至高无上，那他岂不是通达了一切万法，灭除了一切障碍？

小乘宗不得不承认：“是啊，阿罗汉断除了一切烦恼，当然是三界中最高的境界。”

中观宗进一步驳斥：然而事实并非如此。阿罗汉虽然没有转生于三界的烦恼，但由于前世的业力没消尽，他们在证果后还要感受宿业报应，这是有目共睹的事情。佛经中明确记载了目犍连、小驼背、恰嘎等阿罗汉以往昔业力而感受痛苦，这一点，你们小乘宗也是承认的，因此，阿罗汉果并非像佛果一样究竟。

比如目犍连受报的故事是这样的：目犍连和舍利子经常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。一日，他们来到地狱界，看到外道的本师饮光能圆死后转生在这里，正在感受各种痛苦。饮光对他们说：“您二位尊者返回人间时，请把我这番话转达给我的弟子们，告诉他们：‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中。遍行宗派没有沙门善行，沙门善行唯有佛教内道才有，你们的宗派是颠倒的，因此你们应当舍弃，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

两位尊者返回人间后，舍利子先去向外道转告饮光的话，但是因为没有业缘，致使外道徒没有听见。后来，目犍连问舍利子：“你有没有把饮光的口信转告给他的弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。”目犍连说：“他们可能没有听到，还是我去说吧。”

于是他来到遍行外道的所在地，将饮光的口信原原本本转告给他们。外道听后怒不可遏，说：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”外道徒数数殴打目犍连，他的身体被摧残得像苇草一样。这要是在以前，不用说被这些遍行外道徒打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起攻之，连他的一根汗毛尖也动摇不了。可是在当时，由于往昔的业力所感，就连变化想也想不起来，更不必说大显神变了，那时的尊者与普通的凡夫人一模一样。

事后，舍利子用法衣将目犍连的法体包好，背到祇陀园，悲伤地说：“对我好友目犍连死去的消息，我听也不愿意听，何况是亲眼见到？”于是他与众多阿罗汉一起先行趣入涅槃，紧接着目犍连也入灭了。

之所以感受如此果报，因为目犍连前世曾骂过自己的母亲，说她应该粉身碎骨，被打得像苇草一样。这个口业在多生累劫中没有报完，证得阿罗汉后还要感受余报。汉传佛教中还有教言说，目犍连是被裸体外道用石头砸死的，说法略微有点不同。但不管怎么样，神通第一的阿罗汉在业力现前时，神通也抵不过业力。

《百业经》中还有一个小驼背的公案：小驼背因前世业力感召，经常讨不到吃的东西，后来他对佛法生起很大信心，经父母开许在僧团出家。他与僧众一起受供时，别的比丘已吃饱喝足了，他还得不到食物，他到城中化缘，也多是空钵而返，所以经常处于饥饿的状态中，身体瘦得不得了。后来有两天他去打扫佛陀的内殿，以佛的加持力，都吃得很好，身体也强壮起来。他勇猛精进，断除了一切烦恼，获证阿罗汉果位。

有一次，他听说中午有位施主供养佛及眷属，就希望同去应供，但因时间尚早，便先回房坐禅。结果那个施主有急事，提前请佛及僧众应供，他仍在坐禅不知道，错过这个因缘之后，他连续三天都没有吃到饭。

阿难得知后，特意给他找了一位施主，中午给他供斋。然而施主出了一件大事，必须马上出门，匆匆忙忙忘了给家人交代。中午小驼背来施主家化缘，可谁也不理他，只得挨饿。

第四天早上，阿难手持两个钵到城中化到满满两钵饭，自己吃了一钵，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林，因小驼背的业力现前，来了很多恶狗抢吃，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。

目犍连听说小驼背已经四天没吃饭了，心里很不是滋味，于是第五天持两个钵去城中化了两钵饭，自己吃了一钵，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得精光。目犍连想尽办法，也没能护住钵中之食。（目犍连本是神通第一，对付乌鸦绝对没问题。不要说是目犍连，有些小孩子看到乌鸦，也能拿石头把它们打跑。可是由于众生的业力现前，目犍连对几只乌鸦也是束手无策。）

舍利子听说小驼背五天没吃到饭了，第六天他化到两钵饭，自己吃了一钵，带着另一满钵往祇陀林来。由于小驼背的业力，突然来了一群非人，抢走了钵。舍利子无可奈何，只好空手返回。

第七天舍利子又化了满满两钵饭，自己吃了一钵，另一钵顺利地带到了小驼背房里。可是小驼背手刚一伸，大地突然裂开，钵一直坠落到金刚大地。舍利子显示神变把钵从金刚大地拿回来，再让他吃。小驼背取第一口食，刚到嘴边就被非人抢走，取第二口又被非人抢走，舍利子亲自持钵喂他，他的嘴却张不开，舍利子显现各种神变也无济于事。不一会儿，就过午不能再吃饭，他的嘴又好好地张开了。

小驼背见此，万般无奈，说：“算了吧，饭吃不成了，但我口干，你能不能给我一口水？”舍利子取来一钵水，净水顿时变成灰汤。小驼背知道是自己前世的业障，喝了一口灰汤，就显示种种神变趋入涅槃。（在整个过程中，那么多了不起的阿罗汉，千方百计也无济于事。上师如意宝讲这个公案时说：“我们无论做什么事情，在业力面前一定要谨慎，否则即便你获得了阿罗汉果，有些余业也不得不感受。”）

小驼背之所以活生生被饿死，是因为前世饿死过自己的母亲。在很久以前，有一对夫妻乐善好施，他们的孩子长大后，父亲去世了，母亲继续作广大布施。可她的孩子特别反对，就把母亲关在一间房子里，七天不给一口饭、一滴水。七天后亲戚朋友闻讯而至，都呵责他，让他立即释放母亲。他被迫放出母亲时，认为让她喝有灰的水会马上死掉，于是在母亲喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤就去世了。当时那个不孝子就是小驼背，他用这样的手段残杀母亲，因此于千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死。虽然已为阿罗汉，也是喝了灰汤再入涅槃。”

这两个公案都跟母亲有关，因此父母恩重如山，对父母应该尽量恭敬，不能说恶语，更不能把他们关起来，七天不让吃喝，活活饿死。《地藏菩萨本愿经》中有一位光目女非常孝顺，母亲去世之后，她问阿罗汉转生何处，得知母亲因生前爱吃鱼鳖、喜欢杀生，死后堕在恶趣受苦。于是她散尽家财，塑清净莲华目如来的佛像等，终使母亲得以解脱。

《盂兰盆经》中也讲了，目犍连在定中见母亲堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针尖那样细小，便以神通盛饭菜给母亲吃。可是饭到母亲手中，立即化为炭火，目犍连见状，悲痛万分，到佛前乞求救母之法。佛陀说：“你母生时谤佛谤僧，不信因果，故受此报。此罪之重，非你一人力量所能救拔，唯有仰仗十方僧众的力量，才能使她脱离饿鬼之苦。每年七月十五日，是僧众自恣日，若设百味珍肴、鲜果于盆中，供养僧众，你母即可得到超度。”目犍连听后依教奉行，后使母亲脱离了恶趣。

所以大家对因果一定要注意，有时候不小心造下细微之业，会令你在地狱千百万劫不得解脱。有些人可能不相信，但不相信也无法抹杀事实，就好比你吞下了毒药，虽然不相信会中毒，但学过医的人都知道你的结果。我们获得人身、能取舍因果时，各方面一定要谨慎，世俗的因果观念很重要，对此历代的传承祖师非常重视。倘若你不慎造下了恶业，相续就已经被染黑了，因缘成熟的时候，这个种子定会开花结果，到时你想后悔也来不及了。

谓无近取爱，故定无后有，

此非染污爱，如痴云何无？

因受缘生爱，彼等仍有受。

阿罗汉要受宿业之功能，并不是究竟果位，这是现量可见的事实，可是傲慢声闻对阿罗汉已证究竟解脱，另有一套说辞：“虽然阿罗汉有受业现象，显现上也有痛苦，但因为他们已远离了近取爱，没有十二缘起中的爱取支或俱生我执，故而决定不会转生后世，不可能辗转不停地在轮回中流转生死，这难道不是究竟解脱吗？”

中观宗驳斥：阿罗汉虽已断尽无明我执所生的爱取（轮回之因），但相续中仍有非染污爱的存在。非染污爱属于一种无明愚痴，遇到对境时有苦乐感受，有感受则会产生爱执，如佛经中云：“乐受增上贪，苦受增上嗔，舍受增上痴。”《俱舍论》中也说：“因以苦乐舍三受，安立贪嗔痴三缚。”由于阿罗汉有受的缘故，必定仍住于爱执之中，又怎能说是已得究竟寂灭呢？

要知道，有受必定生爱，既然阿罗汉有苦受乐受，诚如《六十正理论》所言：“心具所缘者，何不生惑毒？”心有所缘的话，岂会不产生毒药般的烦恼呢？《中观四百论》亦云：“识为诸有种，境是识所行。”心识是三有的种子，苦乐之境就是心识的所行之处。阿罗汉虽远离了无明我执，但对外境的执取并未断，所以得果不究竟。

现在许多人大乘与小乘分不清楚，上师与非上师也分不清楚，这主要是因为他们佛教理论水平太低了，所以不论是在家人、出家人，一定要了解佛法真理。当然，佛法真理广大无边，研究一天两天或者一年两年，是得不到满意效果的。世间人从幼儿园一直读到大学，要花那么长的时间，我们束缚在烦恼铁笼里的可怜众生，学习更深、更广、更难以领悟的佛法，为什么不值得付出一生的精力呢？

有些世间人读书，六七岁就开始上学，二十几岁还没有毕业，而学习甚深佛法，他们却认为上师灌个顶就行了，上师加持一下就开悟了――“但我为什么还没有成就？还有贪心、嗔心呀？”动不动就问这么幼稚的问题。要知道，无始以来我们的烦恼根深蒂固，光靠上师用宝瓶里的水灌一灌、看一看佛像就开悟了，你不一定有这样的根基。在这个世间上，天才是有，但毕竟是少数，所以大家还是应该长期系统地学习，这样才会对佛教有所了解，明白大小乘等佛法真义，进而通达世俗与胜义的一切法。

倘若你觉得证阿罗汉果就足够了，那你想得太简单了。其实阿罗汉并不是究竟果位，正如昨前天所说，阿罗汉有四种不知因：

1）境不知因：目犍连号称“神通第一”，却不知自己的母亲转生到了聚光佛刹土，因为聚光佛刹土极其遥远，距娑婆世界有八万俱胝。还有，《无量寿经》中云：“声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测。”若以佛陀的智慧为对境，声闻阿罗汉纵经亿劫、穷尽神力，也无法测度一丝一毫。

2）时不知因：华杰施主想要出家时，由于时间隔得太远，阿罗汉都不知道他有出家获得解脱的善根。

3）多不知因：阿罗汉罗睺罗说，孔雀羽毛色彩斑斓，这各种各样颜色的因缘，唯有佛陀才能彻底了知，其他人皆无法通达。

4）细不知因：舍利子智慧超胜，但佛陀在多生累劫中的戒蕴之量，他根本没有办法衡量。

阿罗汉在小乘中是最高的果位，《俱舍论》中讲了退法罗汉、思法罗汉等六种罗汉，个个都很了不起。可是用大乘理论来观察，阿罗汉尚未得到究竟解脱。现在有个别法师对密宗一无所知，经常给别人灌输：“你们不要学密宗，密宗只能得阿罗汉果位。”他们不仅对小乘不精通，可能对大乘更不了解。密宗从来没有一部经续说，学无上密法得阿罗汉果位。其实真的得到阿罗汉果位，那也不是特别差，跟凡夫比起来，他们什么烦恼都没有，从离开痛苦的角度而言，阿罗汉是最快乐的，但从智慧或悲心方面来看，他们还差得比较远。

小乘阿罗汉有无明习气地、无漏业、意生身、不可思议生死，因此并非是最极寂灭之果。1）无明习气地：指障碍证悟如来藏的无明习气所依之处。2）无漏业：依无明习气地，以行持细微行相的戏论而引生的无漏善业。3）意生身：以无明习气地为因、无漏业为缘所生的一种果，显现上就像意识一样无碍的一种身体。4）不可思议生死：意生身可随意舍弃生命，此舍身随意自在，不似凡夫舍弃有漏身体毫无自在。对这些现象，小乘自己也承认，跟佛智相比起来，他们离得非常遥远。

因此，学习这部论典后，大家一定要希求大乘法。阿底峡尊者说过，大小乘以有无菩提心而分。如果没有利他的菩提心，口头上再怎么样会讲，实际上也接近小乘。现在很多人特别喜欢修密宗，想获得大威德、大圆满的果位，但若自私自利比较强，成天想着“我要快乐”、“我要成功”，这对修行很不利。还有些汉传佛教的修行人，参禅也好、念佛也好，目的就是“我要往生，见阿弥陀佛”，假如你发的是小乘心，得的只能是小乘果。我们之所以要往生，是因为自己没有能力利益众生，只有依靠阿弥陀佛的威力往生极乐世界，然后圆满一切功德和威力，才有能力度化众生。就像现在许多世间人想当官，但当官是为了发财，还是借助这个地位帮助更多人？二者确有天壤之别。只有为了人民的利益而当官，才是一个合格的领导、合格的公务员。同样，不论你学藏传佛教、汉传佛教，目标都是一样的，正如华智仁波切在《现观庄严论•修行次第略说》中所言：“证果并不重要，利益众生才重要。”这就是希求佛果的目标。

在座的道友，你们到底修大乘还是小乘，不妨好好观察一下。很多人驳斥小乘时很有口才，觉得小乘特别低劣，阿罗汉是焦芽败种，但反过来看自己，你的行为难道不和他们一样吗？当然，凡夫的自私自利不可能一下子根除，必须要通过长期的努力，但至少理论上应该明白这一点，并将之作为自己的目标，依靠传承上师、诸佛菩萨的加持，在实际操作中励力而行！

寅三、心灭亦再现：

心识有所缘，彼仍住其中。

若无空性心，灭已复当生，

犹如无想定，故当修空性。

若远离了大乘空性，则不能息灭四边八戏，心识定有所缘，无法彻证法无我，其境界并非究竟无缘寂灭。所以大乘经典中说，阿罗汉的证悟犹如蹄印中的水洼，而佛陀的境界如同汪洋大海。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中亦云：“经说声缘微无我，如虫食芥粒内空。”声闻缘觉证悟的空性十分微小，就像是被小虫吃剩后的芥子内的空间一样。

然而按照小乘观点，阿罗汉是最高的境界，他可以入很长时间的灭尽定。比如迦叶尊者在鸡足山即是入于灭尽定，加持色身一直不灭，当弥勒佛出世时，弥勒佛会手托迦叶尊者的法体，给四众弟子观看，说他穿的是释迦牟尼佛时代的法衣，他是如何如何入定的，并宣讲戒律的功德，如此宣说后，众眷属皆生起出离心，并获证圣果。

敦珠法王的传记中也说，他小的时候，在洛若附近挖出了一个入灭尽定的阿罗汉。挖出来以后，他有点害怕，又将那位阿罗汉藏进山洞，重新用土石封好。

所以，阿罗汉在不同的地方入于灭尽定。有些色身不显，身体一点也没有，就像《阿含经》所讲的那样；有些以不坏的加持力所印持，身体如如不动，于山洞、岩石、大海等处入定。但无论是哪种入定，一万劫之后，佛陀都会从心间发光，加持他们出定，劝导其入于大乘。如麦彭仁波切云：“一旦必定需证悟，经说十千劫之后，罗汉出定入大乘。”

入大乘的时候，有些论师说从资粮道入，有些论师说从见道入，但不管怎么样，按照大乘经论的说法，小乘阿罗汉并不是究竟果位，他们的涅槃只是一种暂时性的涅槃。藏文《白莲花经》云：“如此所谓诸涅槃，汝虽解脱轮回苦，然尚未得真涅槃，当寻殊胜此佛乘。”涅槃其实分两种，阿罗汉的涅槃虽已脱离三界痛苦，但还不算是真正的涅槃，我们应寻求远离一切所知障和烦恼障的佛乘涅槃。

现在有些修行人，两三天不吃不喝、不生任何分别念，就觉得自己很了不起。其实若没有远离一切戏论的大乘空性，心识虽然暂时灭尽，但不管是八识聚、六识聚，都安住在阿赖耶当中，就像是无想定的天人，通过禅定力将粗大心念暂时压伏了，可是长劫之后因缘聚合时，心识仍会生起来。

因此，心的暂时寂灭，并不是我们希求的目标。每个人之所以学佛，就是想得到最究竟的佛果，不是菩萨果，更不是阿罗汉果。《宝性论》中说：“故未得佛果，不可得涅槃，若离日光者，不可见日轮。”没有得佛果就不可得涅槃，犹如日光与日轮无二无别，没有日光的日轮是不存在的，同样，佛果与涅槃也是无二无别，离开佛果不可能有究竟涅槃。所以，三界中凡是希求解脱者，一定要修持万法皆空的大乘空性，对它生起信心和欢喜心。什么时候你听到空性法语，欢喜心情不自禁，什么时候就说明你解脱有望了。

大家现在依靠上师如意宝的加持和自身因缘的聚合，有机会听受大乘空性理，这并不是很容易的事情。佛陀在因地时，为了听一句简单的无常法，粉身碎骨、付出一切都心甘情愿，更何况是这么圆满的空性法门了。大家如今有因缘闻思空性，一方面是自己的福报现前，一方面是诸佛菩萨的加持，包括释迦牟尼佛的五百大愿中也说要摄持我们浊世众生。

我们生在娑婆世界，不断被业和烦恼冲击，是很痛苦，但能遇到如意宝般的空性法，福报还是不可思议。假如你能将之经常串习，一定会烧尽轮回的种子，这个缘分相当难得，在短暂的人生中，千万千万不要放弃。即使你遇到第二次“文化大革命”那样的魔劫，对佛法的正信也不能改变。若有这样的决心，诸佛菩萨的加持会不断融入你的心田，你本具的如来藏光明定会显现。所以，大家要珍惜自己的福分，听闻大乘空性法门后，首先要在道理上搞明白，然后经常于内心中串习，这样一来，自己的智慧光芒会越来越强，无明烦恼的黑暗也将逐渐消散。

第一百六十五节课

丑二（修胜义之功德）分二：一、成办二利；二、断除二障。

寅一、成办二利：

为度愚苦众，菩萨离贪惧，

悲智住轮回，此即悟空果。

有实宗发出疑问：“如果证悟了空性，一切都空了，就像声闻入灭一样，那么菩萨不应住于轮回救度众生，也不应精勤于修习大乘道果，这样一来，对自己和他人有什么利益呢？”

作者回答说：证悟了空性以后，不但不会有这种过失，反而对自己、对他人、对天下无边的众生有无穷利益。因为大乘菩萨通过精进修持，证悟空性之后，能够看破一切，远离贪惧二边，对轮回中的色声香味、五欲六尘，不会像凡夫俗子那样贪执，也不会像声闻缘觉那样恐惧。菩萨依靠大智慧和大悲心，虽住于三界以各种形象利益众生，却不会像声闻一样堕入寂灭边，中断了利他的相续；也不会像世间人一样堕入有边，沉溺在轮回的惑网中，不能自拔。

对大乘菩萨来说，虽已了知万法皆空，但不会因此舍弃救度众生的事业，这即是证悟了空性的结果。没有证悟空性的话，会像声闻一样，认为轮回火坑特别可怕，度化众生难如登天，一想到凡夫人的污言秽语、邪见如山，他们唯恐避之不及，宁愿独自一人趋入安乐的涅槃。然而菩萨不会这样，他们虽住于世间，但以胜义空性的加持，于世间不断救度有情，而不会为轮回烦恼所染。如《华严经》云：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。”莲花生长在淤泥里，却纯洁无垢，出淤泥而不染；日月住在虚空中，但能自在洒脱地运行，不滞于任何一处。（有些论师认为，假如日月住在一处，当地人就会生起酷热之感、厌烦之心，不断运行才不会有这种后果。）又云：“不离于世间，亦不著世间，行世无障碍，如风游虚空。”菩萨不会离开世间，也不会耽著世间，他的一切所行毫无障碍，犹如空中的风。所以，证悟空性的大乘菩萨，在智悲力推动下，永远不会舍弃众生，如地藏菩萨所发之愿“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，乃至轮回未空之前一直住于轮回。

既然如此，那菩萨会不会有痛苦烦恼呢？绝对不会。因为他已证得了远离四边八戏的胜义大空性，并通达世俗万法犹如幻化八喻，如梦、如幻、如阳焰等，有了这样的境界，即使入于地狱，也像逛花园般自在快乐，没有丝毫痛苦。弥勒菩萨云：“观法如知幻，观生如入苑，若成若不成，惑苦皆无怖。”了悟诸法如幻的圣者，在恶趣中流转投生，也像入于花园一样快乐，纵遇兴盛衰败，也不会被烦恼染污。（不说菩萨和佛的这种境界，甚至在座有些道友，经过长期对空性的闻思、观修，对一切苦乐也看得特别淡，这就是体悟空性的结果。）

智悲光尊者在《功德藏》中说：“好如凡夫吵闹缠，其心不随顺逆转，仿佛空谷之谷声，此等行人定无居。”证悟空性的圣者，无论遇到什么环境，都把它当成空谷传出之声，不会随之而起贪嗔痴烦恼。就像有些证悟空性的大智者，表面上看是凡夫人，被嘈杂、热闹束缚着身心，在人群中搞世间八法，但因为证悟了空性的缘故，不会被逆境、顺境所转。他的存在就是为了利益众生，只要有利益众生的机会，任何地方皆可随遇而安，犹如日月不住空。反之，假如对空性一无所知，即使你做的善法极其广大，但因为有强烈的实执，抛不开自私自利，最终也无法成为无漏的善根。

因此，从长远利益来看，学习空性对自己的解脱很有帮助，而且断除了自私自利、离开执著束缚之后，度化众生也很容易、很方便。否则，抱着一个大大的“我”去帮助众生，可能有点不太现实。就像现在有个别领导，口口声声说为“人民”服务，但实际上一直是为“我”服务，在这种心态的驱使下，利益他人相当困难。因此，我们一定要修持空性，如果你连一根头发都空不了，想度化众生无疑是天方夜谭。

寅二、断除二障：

空性能对治，烦恼所知障，

欲速成佛者，何不修空性？

空性不仅可以成办二利，还能对治成佛路上最大的障碍――烦恼障和所知障。这两大障碍如同黑暗，般若空慧如同阳光，黑暗唯一要靠日光来遣除，而对治二障的唯一武器，即是般若空慧。

对我们而言，超离轮回火坑，获得无上圆满佛果，以之利益无量众生，是每个大乘行人的究竟愿望。若想尽快实现此愿，用不着考虑其他途径，只要兢兢业业修持空性法门就可以了。在此过程中，首先要搞清楚烦恼障和所知障，根据麦彭仁波切的教言，这两大障碍可从三方面来分析：

1）二障之“因”：佛于《楞伽经》中说，以我执产生的执著为烦恼障，以三轮法执产生的分别心及习气为所知障。

2）二障之“本体”：弥勒菩萨于《宝性论》中云：“三轮执著心，许为所知障；吝等恶分别，许为烦恼障。”六度之违品皆为烦恼障的本体，此外的三轮执著皆为所知障之本体。

3）二障之“作用”：小乘《俱舍论》云：“主要对获得暂时解脱作障碍的同类恶心，皆为烦恼障。”大乘《俱舍论》云：“对获得一切智智之究竟解脱作障碍的同类执著习气，皆为所知障。”

尽管还有其他分类，但二障主要是从这三方面来分析的。现在有极个别的人，对烦恼障、所知障没有系统地分析过，虽然如麦彭仁波切在《辩答日光疏》中所说，在广义上，一切烦恼无明都叫烦恼障，但是具体分析时，二障各有不同的定义，这个最好不要搞错。

有些法师说：“七情六欲均为烦恼障，妄想执著均为所知障，因此佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是把我们的妄想、执著打掉而已。”当然，这种说法在有些老年人、没闻思过经论的人面前，也许可以过关，但严格来讲是不行的。

还有些法师说：“知识分子的所知障很重，因为他们学的知识太多。”如果知识分子只剩下一个所知障，而没有烦恼障，那倒是非常不错，毕竟所知障只是一种细微的习气，但事实上可能并非如此。

很多人对什么叫所知障、什么叫烦恼障，自己也搞不清楚，给别人讲解的时候，经常依文解义，在自己能理解的范围内，随便挑一个意思贴在上面，这是不合理的。道就是道，空性就是空性，障碍就是障碍，它的含义不能随分别念而转。

古代有这样一个故事：孟子的弟子问孟子：“您所讲的道非常高深、完美，就像顶天一样，但是修起来特别困难，您可不可以把它降低，以适应我们的想法呢？”孟子回答说：“这是不可以的。道不可能随心所欲地降下来，你们唯一能做的，就是通过努力达到道的境界。”所以，障碍也好、空性也好，它们的概念是固定的，不能以自己的想法来解释，否则将会丧失它的本义。

我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家――讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。

此处讲凡是想成佛解脱的人，一定要修持空性。因此，大家有时间的时候，最好能观修人无我、法无我（具体修法会在下文介绍），如此殊胜的道理，务必要再三串习、思维。如果你平时不修行，光是理论上懂了，也不一定能消除执著。前段时间有个人就说：“《安忍品》的颂词，我能倒背如流，可遇到怨恨的敌人，我还是气得不得了，怎么办哪？”我说：“这是因为你没有修行。很多道理不是懂得就够了，行为上一定要尽量做到。”

同样，对人无我、法无我的道理，我们现在文字上是明白了，但关键要看自己修了没有。你修的时间越长、越深、越有力度，得到的利益就越大。到了最后，你的心量会完全打开，什么事情都能包容，原来狭隘的执著也会渐渐消失，这就是空性的力量。

现在好多人闻思的时候，觉得万法皆空，可是遇到一个小小的问题，不但空不了，反而越发庞大，这是什么原因呢？就是因为没有修行。诸佛菩萨、高僧大德一再强调修行的重要，因此大家有时间的话，还是应该多观修空性，这样的功德非常大！

丑三、摄义：

不应妄破除，如上空性理，

切莫心生疑，如理修空性。

综上所述，我们已经讲了证悟空性的功德、没有证悟空性的过患，现在可得出一个结论：空性是一切佛法的精华，破斥空性是不合理的。

为什么呢？因为空性诠释的是万法真相，如同火是热性的一样，任何人都破不了。有些人听到空性法门，就觉得不合理，但不合理的原因也举不出来，这是他对大乘教理没有系统闻思过，或者自己前世的因缘、根基所致。

空性，从意义上讲，就是大乘经典中所说的诸法本体皆空；从文字上讲，指般若经典、中观论典等大乘法宝。这些空性法非常殊胜，我们不应该因无知而妄加怀疑，或者因朋友和“善知识”的见解不如法，就对它生起邪见、大肆驳斥。

如果舍弃了空性，想获得解脱是不可能的，龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“何人不识空，心无解脱时。”无我空性是万法的真理，不识空性则无缘解脱。其实在一切空性中，不管法空还是我空，只是根据所度众生而分类的，比如为度化声闻缘觉，佛陀讲了人无我空性；为度化菩萨，讲了人、法二无我空性，因此《入中论》中云：“无我为度生，由人法分二。”对于这样的空性，纵有成千上万的智者驳斥，也是无懈可击的。过两天就会讲到法无我和人无我，里面有很多辩论，中观宗说万法不存在、人我不存在，对方绝对找不出它存在的理由。现在有些人觉得自己很有智慧，但无论你持唯物论还是唯心论，在中观面前都没办法站得住脚。因此，每一个希求解脱者，对空性不应有任何怀疑，如果你心存怀疑的话，则无异于自掘坟墓，自己阻断自己的解脱道路。

空性虽然是万法真理，然而在修习的时候，必须依止正确的方法，若不能做到如理修习，《中观根本慧论》里说过：“不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇。”若把空性当成实有的东西，或者认为一切都没有了，包括名言中的善恶业报也不存在，这种见解十分可怕。因此，认识空性一定要有智慧，没有智慧的人，做什么都会失败的。只有依靠善知识的教诲，通过对空性不断认识串习，到了一定的时候，才能体会到这甘露妙法的殊胜。

在座的很多道友，一直在学《中观根本慧论》、《中观四百论》、《入中论》等论典，对空性法门不仅有所认识，而且觉得唯有依之修持，方能彻底了达佛法。所以，空性法门极符合真理，如果不符合的话，不可能有其生存空间。我们有幸听闻空性法理，不应像小乘一样害怕，而应如圣天论师所云：“若知佛所说，真空无我理，有亦无所欣，无亦无所怖。”对现有诸法无所欣喜，因为在名言中如幻如梦；对无我法也无所怖畏，毕竟空中可以显现妙有，显现一切业果规律，如龙猛菩萨云：“知此诸法空性理，一切业果依缘起，稀有又此极稀有，稀奇又此极稀奇。”

假如你对空性法门成见很重，生起非理怀疑，这样会很可怜。但如果能生起合理怀疑，觉得“空性也许是存在的”，就可以断除三有的根本，如《四百论》云：“若谁略生疑，亦能坏三有。”当然，不仅对空性法门应如此，对所有的大法，包括藏传佛教的密宗，也一定要有信心，不能妄生邪见。

现在末法时代，有些人真的智慧不够，只看了一两本密宗书，就兴师问罪要去遮止密宗，这种行为非常可笑。现在译成汉文的密宗书，连1%都不到，你看了一两本就下结论，是没有这个资格的。如果你真想破密宗，最起码要用5年以上的时间，先到藏地一些密宗学院中去闻思，研究一下密宗到底说的是什么，然后再决定从哪个角度下手。

当然，倘若你能破得了密宗，那释迦牟尼佛的教法大半都被推翻了。我以前写《密宗断惑论》时也涉及过这些内容，佛陀所说的教法，有咒语和密法两方面：咒语，大多分散于《楞严经》、《华严经》、《般若经》、《心经》等大乘经典中。密法，有一部分是释迦牟尼佛在世时传讲的，如给香巴拉国王月贤宣说《时轮金刚》，给邬金国王恩扎布德宣说《密集金刚》为主的法要。后来印度传承上师也造有一些密宗论典，如龙猛菩萨的《五次第论》、圣天论师的《密行明灯论》、月称论师的《密集金刚大疏明灯论》等，如此一代一代地传下来。

有些学者研究表明：藏传佛教《大藏经》中，“甘珠尔”（佛说部）共108函，其中密法有398种，占51%；“丹珠尔”（注疏部）218函，密法有1747种，占74.8%。这些密宗的经典论典，都是从印度传下来的，并非随意捏造。如果你只看一两本书，就开始遮破密宗，那是非常荒唐的。打个简单比方，你从来没有学过物理，对经典物理学牛顿的“绝对论”、现代物理学爱因斯坦的“相对论”以及量子力学的概念一窍不通，却妄想一一破掉它，试问你有没有这个资格？

同样，你连密宗基本的逻辑推理都不了解，就肆无忌惮地驳斥一通，实在是不合理。当然，对恶狗狂叫般的个别愚者，我们也没必要搭理他。有些人不叫的时候，别人不知道是青蛙，一叫出来，大家才明白“哦，原来有个青蛙在井里”，这时候自己的丑陋面目、愚痴形象，在众人面前暴露无遗。

所以，不管对密宗也好、对空性也好，大家不要随便去毁谤。甚至对有些高僧大德，你不是特别了解的话，也不要开口闭口就“这个上师是非法的，那个上师是假的……”修行人应该观清净心，如果那人对佛法危害非常大，对众生的慧命有直接威胁，我们发了菩提心的人也不得不说。但在说的时候，作为凡夫人，辨别补特伽罗还是很困难的，佛陀也说过：“像我和我这样的人，才能了知补特伽罗的相续，一般人则难以彻知。”有时候我到一些居士团体中，有些居士特别喜欢说过失，整天讲“这个法不对，那个法不对，某某上师不对……”，我听了以后特别害怕，只有默默地念“嗡班匝尔萨埵吽”。因此，大家不要喜欢谈论是非，而应该好好地修空性法门。

癸三、摄共同之义：

执实能生苦，于彼应生惧，

悟空能息苦，云何畏空性？

对人的执著、财物的执著、感情的执著，不管是什么样的执著，都能产生极大的痛苦。萨Ra哈巴说过：“贪执纵有芝麻许，竟引苦难无边际。”纵然相续中只有芝麻大的贪执，也能引生无量无际的痛苦。痛苦，是谁都不愿接受的，害怕它是合情合理，但空性能息灭一切痛苦，为什么对它也害怕呢？

世间人和小乘行人，听到空性就接受不了，但仔细想一想，空性能将三界难忍的痛苦统统息灭，这应该是值得高兴的，为什么还要怕它呢？我们怕的，应该是令自他产生痛苦的法，就像花语巧言的敌人，能给自己带来各种危害，怕他是理所当然的。但如果有人不但不会给你带来痛苦，反而将你的一切痛苦去掉，天天帮助你、饶益你，那你为何不亲近他呢？（现在社会真的很颠倒，最好的朋友不去依止，却喜欢跟最坏的人同流合污。有些修行人也是如此，最好的空性妙法不愿意求，兴趣索然，而对没有什么利益、产生实执痛苦的一些相似法，往往趋之若鹜，欢喜若狂地去追求。）

实有的执著对自他都不利，若能远离它的束缚，生活就会很快乐，即使亲人离开了，心里也不会太难受。昨前天有个道友的母亲死了，我问他是不是很痛苦，他告诉我：“如果在以前，肯定会很痛苦，但现在依靠空性法门的加持，好像没有什么特别感觉。”这就是通过闻思看破世间的一种结果。

没有闻思过空性的人，对亲人、地位、感情、名色特别执著，一旦失去了，就活不下去了。为什么愚笨的人天天跳楼自杀？就是他把外面的事物看得特别重，没有破除实有的执著。一旦能够打破实执，到时候让他跳，他也不想跳。真的，已证悟空性的话，喜欢的人离开了也无所谓，地位没有了也无所谓，在这个世界上，没有什么可萦怀的，这一点只有从修行中获得。

中观法理真的很有益，可凡夫愚者往往对其不屑一顾，反其道而行之。《中观四百论》云：“生死顺流法，愚夫常习行，未曾修逆流，是故生怖畏。”我们整天在顺修生死，却一直没有逆修过，对世间的实有法，每个人都修得非常不错，而解脱的空性法，很多人一听到就害怕。其实你根本不用害怕，要想遣除痛苦的话，只有依靠空性才可以。

《八十四大成就者传》中，有位吉嘎力巴尊者，他原来属于平民阶级，娶妻后享受着家庭的幸福快乐，对解脱道从来没生起过任何想法，完全只有对世俗的追求。可是有一天，无常到来，他妻子死了。他带着尸体来到尸陀场，心中却一直割舍不下。

相当伤心之际，有一个瑜伽士经过这里，问：“你在尸陀林里做什么？”他回答：“难道你看不到我的悲哀吗？如同盲人失去了导盲者一般，我失去了我的妻子，我的幸福已结束了，世界上还有谁比我更不幸？”

瑜伽士告诉他：“有生即有死，生的结束即是死，聚的结束即是散。诸行无常，在轮回中无非只有痛苦，轮回即是苦，你何必悲伤？你应舍弃对已死妻子的执著，以无我为妻，沉浸于非空非乐之中，依此来禅修。”

于是，他依之禅修了六年，对妻子的执著融入大乐与空性中，真正见到了清净法性，得到了证悟。后来他的声名远播四方，度化了无量众生，不舍肉身而前往清净刹土。

其实我们只是不努力而已，如果真的努力，也能达到这种境界。倘若长期听闻空性法门，对家人、生活、身体的强烈执著，就会慢慢磨掉，明白一切都如梦如幻。不要说证悟菩萨的境界，只要稍微了达空性，就没有什么好执著的，无论你生病，抑或失败，都不会流下眼泪。现在有些人泪水特别多，好像汪洋大海一样，不知不觉就“哗啦哗啦”下来了。这个原因是什么呢？就是对空性的串习特别少，而相续中的实执又特别强。

实执不仅会给生活带来痛苦，对修行也是极为不利。如果你在观本尊时，没有通达空性，那很容易误入歧途。有些没有学过般若、没有修过中观的人，对所做的功德特别执著，这样修行是不会成功的。《金刚经》中说过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以，我们平时的修行，一定要以空性来摄持。

当然，能否做到这一点，也跟自己的前世有关。假如你前世积累过资粮、观修过空性，今生一接触空性法门，就会生起无比的欢喜心；假如你前世资粮不是特别圆满，听到般若空性会很不高兴，甚至像佛陀时代的个别声闻一样，口吐鲜血而亡。我们有个别的修行人，一听到空性法，心里就有一种恐惧感，或者特别讨厌，这就是因为你前世没有串习过空性。现在遇到以后，无论你是什么样的心态，都一定要专心修学，若能如此，才可以保证下一辈子有福报接受空性法门。

般若空性，本身有两种力量，诚如龙猛菩萨在《大智度论》中所言：“般若之威德，能动二种人，无智者恐怖，有智者欢喜。”世间愚者闻后会生大恐怖，就像学唯物论的有些人，听到《金刚经》的教义，特别害怕――“啊！眼耳鼻舌身全部空了？这绝对不可能！”其实如果你深入细致地研究，眼耳鼻舌身肯定没有，以前我们学《中论》时就讲得很清楚，这没有什么可怕的。反之，有智慧的人听到空性法门，会特别欢喜。我们这里有个别出家人和居士，每次听到空性法门，脸上就笑眯眯的，我见到后也生欢喜心，觉得大家的信心这么大，自己讲起来很开心。如果你们每个人都愁眉苦脸的，那我心里会特别伤心。但事实并不是这样的，你看，现在每个人都装作很有空性善根的样子。（众笑）

第一百六十六节课

己二（深入对境无我）分二：一、深入人无我；二、深入法无我。

庚一（深入人无我）分二：一、承上启下而略说；二、广说。

辛一、承上启下而略说：

实我若稍存，于物则有惧，

既无少分我，谁复生畏惧？

无论是俱生我、遍计我，我若有少许存在，对外境的违缘生畏惧也是理所当然，但以人无我和法无我的智慧来剖析，所谓的我一丝一毫也不存在，那么生畏惧者到底是谁呢？

这个道理是显而易见的。如果我存在，受到伤害痛苦时，畏惧是合情合理，但如果我像石女儿、龟毛、兔角一样本体不成立，那依靠它而产生的恐惧从何而来？比方说，石女儿从来没有降生过，说他特别害怕痛苦，这无疑是痴人说梦。

世间上熙熙攘攘的芸芸众生，有些执著“我”，有些执著“法”，他们要么认为我存在（我执）、我的东西存在（我所执），要么执著瓶子、柱子、大山等（法执），其实这都是妄想分别，会给自己带来无边痛苦。尤其是有了我执的话，即使没有天大的事情，也经常提心吊胆。有位大德传法时说：“若没有减少我执，哪怕晚上睡觉老鼠吱吱叫，自己也是特别害怕，担心敌人来了或房子垮了，半夜三更就坐起来，不敢关灯。”假如没有我执，老鼠又有什么可怕？它的个头那么小，人的身体这么大，你长得再矮也肯定比老鼠大，根本没有必要害怕它。

因此，轮回中最可怕的就是我执，众生有了我执，便会对空性法门产生恐惧，担心一切都空了我也就不存在了。《中观四百论》云：“愚闻空法名，皆生大怖畏。”萨Ra哈尊者在道歌中也引用一个比喻说，譬如雪山狮子的吼声，小狮子听后欢腾跳跃，而众兽听后悉皆丧胆；宣说本来无生之法，与大乘佛法有缘的弟子数数欢喜，而具有邪知邪见的愚夫会心惊胆战。

平时也看得出来，有缘弟子一遇到无上大圆满等大乘佛法就欢喜若狂，像自己的生命一样来爱护，纵受再大的困难也不舍弃；而前世对大乘生邪见、造诽谤的人，即生中遇到这些大法，绝对有放弃的可能性。因此，按照下文的窍诀观察很重要。这次学习《智慧品》，希望大家通过寂天菩萨的引导，真正生起牢固的定解：“我从小到现在，一直认为我存在，但这种想法是错误的。现在我终于如梦初醒，认识到了无我奥义，从此之后，在这一正见的基础上，我要继续修持，不再堕入轮回。”月称论师说过：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”烦恼、恐怖、不悦等过患，其根源都是萨迦耶见（我见），了知这一点后，修持大乘佛法的瑜伽师先遮破“我”。（你们不要以为留着长长的头发、披着一个白色披单，才是瑜伽师。其实不管是居士、出家人，只要通过智慧观察我到底存不存在，就是所谓的瑜伽师。）只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架――“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

当然，“我不存在，法不存在，眼耳鼻舌身全是空的”，这种口号谁都会喊，但口头上说说是不够的，一定要反反复复思维，悉心琢磨、不断修行，这样一来，我执重的人就能减少我执，而我执轻的人依靠传承上师的加持和自己的努力，证悟无我也不是不可能的事。佛教历史上成千上万的大成就者，都是依此道而证果，所以你们不要认为：“我业力深重，即使修了无我也不可能开悟。”只要对此法门有信心，自己又努力，因缘一聚合，我执是可以破掉的。

般若空性的狮吼声，世间学问皆无法相比。且不说中观正见，光是小乘人无我，鼎鼎大名的科学家、文学家在它面前也不足挂齿。无量众生没有遇到佛法，实在令人心生悲悯。如果他们有缘通达无我，就会明白轮回中的一切微不足道，只有无我境界才是至高无上的，到了那个时候，诚如杜甫在《望岳》中所言：“会当凌绝顶，一览众山小。”任何世间学问都显得特别渺小。而不懂无我的话，不要说证悟胜义空性，就连当个好领导也很难，因为自私自利太重，我执如山王般强大，这种人不可能真正利益众生。

因此，大家应常观修无我法门。麦彭仁波切有一个无我的轮番修法，通过观察修和安住修，最终揭示所谓的“我”绝对不存在，这种不存在，并不是找不到而不存在，而是根本就没有。比如说一根针掉进垃圾堆里，说它不存在，只不过是找不到，实际上它就在垃圾堆里。而“我”并不是这样，它犹如虚空中的花园，是从来都没有过的东西，执著它只是众生的一种无明习气而已。

这样的教言，你们听了刚开始可能不适应，尤其是初学佛的有些居士，一说我不存在，就认为因果也没有了，造恶业也不用堕入地狱。其实此处的我不存在，是胜义中实有的我不存在，而名言中如幻的我依靠因果所依是存在的，但这种存在并非实有。可惜凡夫不明白这一点，把“我”一直当作实实在在的，所以大家一定要闻思空性法门，断除对自己的强烈执著。

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法**功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

辛二（广说）分三：一、分析蕴而总破；二、别破所许之我；三、遣除无我之争论。

壬一、分析蕴而总破：

“蕴”是从身体角度来讲的。下面总破人我，这三个颂词一起作解释。

齿发甲非我，我非骨及血，

非涎非鼻涕，非脓非黄水，

非脂亦非汗，非肺亦非肝，

我非余内脏，亦非屎与尿，

肉与皮非我，脉气热非我，

百窍亦复然，六识皆非我。

对于这段文字，善根不错、信心较大的人，反反复复读几遍，可能会从总相上了知人无我。我在小的时候，与此颂有很殊胜的因缘。当时我还没上小学，只懂一点藏文，有次放牦牛遇到一个客人还是什么原因，现在记得不是很清楚，得到一个红色的小日记本，里面有《入行论》这段文字，据说是我们那边修行非常好、一辈子闭关的匝喀喇嘛慈罗写的。我看了以后，虽然当时没闻思过佛法，但感觉上非常舒服。有时候牦牛丢了，父母狠狠骂我，我特别痛苦时就想：“头发内脏不是我，既然如此，我为什么痛苦啊？”这样会起一点安慰。读中学时，那个笔记本还在。后来我来学院听了《入行论》，才知道那是抉择人无我的教言，是佛教中很重要的一段文字。小时候不懂这么多，但也有一点皮毛上的理解，知道我是不存在的。

此处的抉择方式，有些讲义中说是先剖析“我所”不是我――头发不是我、指甲不是我、血肉不是我，从而得出结论：“我”不存在。《现观庄严论》中也说，萨迦耶见的所缘，即是我的指甲、我的身体、我的头发等我所，如果我所不是我，对我的执著会一并消除，就如同没有章，便不可能有印，二者是互相观待的。

从字面上看，这几颂很好懂，幼儿园的孩子也会明白，但其中的重大意义，没有闻思修行过的人是不会了解的。所以在分析的过程中，希望道友们认真思维。

我们每个人从无始以来一直认为我存在，但寂天菩萨以理抉择时，我绝对不可能存在，为什么呢？

首先，牙齿不是我。一般人有32颗牙齿，有些老年人只有1颗牙齿，有些人也有多的牙齿。有些人认为牙齿是我，牙痛的时候说“我好痛啊”，拔牙的时候说“我好害怕”，但若牙齿就是我，没有牙齿的话，岂不是我执也消失了？有些老年人牙齿全部掉光了，嘴里只有一个红色的舌头，但我执依然特别严重，小小的事情就大动干戈；牙齿多的人，我执也不一定就很重，因此说明牙齿肯定不是我。（我们这里有一个牙医，他拔牙的时候，天天给别人说“齿发甲非我、齿发甲非我……”，他今天没有来啊？）

头发不是我。有些论典中说头发有21000根，也不知道谁数的，但有些人可能少一点，有些人可能多一点。如果头发是我，那出家人剃了光头，我执就全部没有了吗？这无疑是不成立的。

指甲不是我。正常人有20个指（趾）甲，现在有些人一直留着长长的指甲，北京金教授在演讲里说：“如果男士留指甲，就是人妖。”其实这也不能一概而论，男士留指甲是人妖，女士留指甲不是妖魔，这也没什么道理。不过指甲特别长，还是有点可怕。如果指甲就是我，那剪指甲的时候，我执也随之剪掉了，这是绝对不可能的。

骨骼不是我。一般人有360个骨节，《格萨尔王传记》中也这样讲。假如骨骼是我，那有些人没有大腿，有些人没有小腿，有些人切除了关节骨，我执为什么没有减少？如果说每个骨节上有不同的我？那也不成立。因为“我”是一体的，若360个骨节上都有我，“我”就成众多的了，众多与一体的执著相违，《经庄严论》也有这方面的教言，所以骨骼不是我。

血液不是我。有些人生病或受伤时，血液几乎流光了，但我执还是照样存在，因此血液不是我。

涎不是我。涎指唾液，这些东西也不是我。

鼻涕不是我。人哭的时候，通过鼻泪管，鼻涕和眼泪全从鼻子出来，如果鼻涕就是我，鼻涕流完了，我执就没有了，但也不是这样的。

脓、黄水不是我。按照藏医的说法，脓是腐坏的血液，黄水是关节或皮肉之间血液的沉淀物，这些也不是我。

脂肪、汗不是我。如果脂肪、汗是我，那胖人的我执就特别大，瘦人一点我执也没有，但实际上并非如此。有时候胖人的我执比较少，反而瘦人的我执比较大，这种情况也有。

肺、肝不是我。现在医学比较发达，有些病人移植肝脏、切除肺叶，我执也不会减少一块。而且，肺叶是左二右三，执著众多的我也不合理。

其他内脏不是我。胃、大肠、小肠等五脏六腑也不是我。

不净物不是我。大便、小便这些，谁也不会执著为我吧？

肉不是我。不管是肥肉、瘦肉，统统都不是我。

皮肤不是我。现在有些年轻人认为皮肤是“我”，对解脱不关心，对利益众生也不关心，整天关心自己的皮肤，但这些绝对不是我。

地、水、火、风、空、识共六界，从头发不是我一直到皮肤不是我，大部分都具有坚硬的性质，属于地大，其中的脓等液体属于水大，以上抉择了地大、水大不是我。其实，呼吸的风大、身体热量的火大、百窍的空大（耳朵、鼻子、嘴巴里的虚空）、眼耳鼻舌身意六识的识大也不是我，因此六界全部不是我。

而且五蕴不是我，四大结合也不是我。前面讲过离婆多尊者的公案，他的四肢换成尸体的四肢，但依旧行动如常，他问佛是什么道理，佛对他说：“四大是虚伪的，五蕴不是我，真实的我并不存在。”听了这番道理，离婆多豁然大悟，顿证阿罗汉果。

佛陀在《大念处经》中也讲了几个比喻，说明我非实有、只是聚合。第一个是：以前有个屠夫，他把牛杀了分成多块后，坐在街上卖肉，这时候他并没有卖“牛”的念头，只有卖“肉”的念头。另一个比喻是：一个口袋里装满了芝麻、青稞、麦子等谷物，打开的时候，不会有一袋子的念头，而会有众多谷物的念头。同样，没有按六界观察时，人人都执著有一个我，一旦详细剖析之后，就像把肉切成一块一块后，“牛”的想法没有了，只剩下了“肉”的想法一样，对“我”的执著也消失了，只剩下了指甲、头发、内脏等，这时贪嗔痴等烦恼便不会产生。

通过这种方式分析人无我，确实有很大的利益。当然，在中观窍诀中，抉择人无我的方式各不相同。比如佛经中有通过四相推理来抉择，如云：“色非为我，我不具色，色不具我，我无有色。”意思是色法不是我，我不具足色法，色法不具足我，我没有色法，通过这四相抉择人无我。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中依六界来观察：“士夫非地水，非火风虚空，非识非一切，此外士为何？”所谓的我，本身不是地、水、火、风、虚空、意识，除此以外，其他的一切也不是，这样一来，我到底在哪里呢？

（这些抉择方式，你们学习时不要落在文字上，而应该融入相续中，如此对自己才是有利的。我自己就有这种体会，大概在1991年，我给很少的人讲过《善解密意疏》，当时自己学得比较深入，现在印象还比较深，什么话在哪一页、哪一行，不用翻书也很清楚，不要说这一辈子，也许来世仍能记得住。但如果浅表地学一下、背一下，虽然会说七相推理、四相推理，但并没有产生定解，只是一种表面上的闻思，一会儿就消失了，没有很大意义。）

还有一种观察方式，前年学习《中论》时，《燃可燃品》、《本住品》、《观我法品》里面有，龙猛菩萨宣讲了五相推理。在此基础上，月称论师于《入中论》中又加上积聚和形状两种，共有七相。五相推理主要针对外道，七相推理是针对佛教有实宗，包括自续派的个别论师。《入中论》云：“如车不许异支分，亦非不异非有支，不依支分非支依，非唯积聚复非形。”以车为喻，车与车的支分不是一体，不是他体，不是具有支分，不是互为能依、所依，也不是唯一的形状和积聚，以此而抉择我与蕴不是一体，不是他体，不是人具足蕴，不是人依靠蕴、蕴依靠人，形状和积聚也不是人，因此实有的我不存在。这样的观察方法，文字上先要理解了，理解以后，再慢慢通达其中意义。

此外，麦彭仁波切还用比喻说明了抉择人无我的几个过程：如同在黄昏时，将花绳误执为毒蛇，产生极大恐惧感；后来听人说这不是毒蛇，而是绳子，虽然会放心一些，但恐惧感仍无法消失；只有自己拿电筒看了一下，然后亲手摸一下，证明确是绳子而不是毒蛇，恐惧感才会消失。修持人无我的过程也大致相同，首先人们将五蕴妄执为我，产生种种痛苦；然后通过闻思，虽知五蕴非我，但因为没有深入，所以无法引生定解；只有通过反复观察思维，最终才会发现我不可得。

这样的无我境界，大家一定要真正修行，否则就会像曲恰堪布所说：“现在讲人我不存在、法我不存在、一切都远离戏论，好像每个人都懂了，可是等一会儿下课，你的鞋子被人偷了，这时‘我’就马上产生了。”因此，了解与修行有一定的距离，理论上虽了解我不存在，但由于无始以来的串习根深蒂固，无法一下子彻底根除，故一定要以强有力的对治方法长期修行，这样才有可能开悟。

世间上的名人、智者、文学家，尽管一个个很了不起，但由于我执没有消除，所作所为看起来非常可怜。当然，佛教徒的我执，其实也不容易消除，在龙猛菩萨时代，犊子部的小乘行人甚至认为我是存在的，一切法相也存在，所以龙猛菩萨在《中论》中云：“若人说有我，诸法各异相，当知如是人，不得佛法味。”认为我存在的人，根本没有品尝到佛法美味。阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少？”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

通达人无我的道理，我们可以用各种推理：要么用五相推理，要么用四相推理，要么用七相推理，要么对士夫与六界进行观察，要么用《入行论》的观察方法，在身体上找“我”在哪里。我们从小到大，从来没有想到我不存在，上学的时候，整天为了我的铅笔、我的文具盒而吵架；成家立业之后，为了我的股票、我的车子、我的工资而奋斗；老态龙钟的时候，也是为了我的药、我的健康而努力。电视上一些男女也经常问对方：“你心里到底有没有我？”心本来是无形法，我也根本不存在，就像问石女儿头上有没有兔角一样，非常可笑。但现在人不明白这个道理，动不动就喜欢问：“你心里有没有我的位置？有没有我的形状？有没有我的颜色？有没有我的地位……”一旦用无我的智慧宝剑来剖析，这种痛苦真的是自寻烦恼。

现在很多人在无我空性上没有打好基础，外面的形象再精彩，有时候不一定演得成功。我们应该扮好人生的角色，尤其是学习大乘佛教，假如只停留在表面上，那没有多大意义。假如你对我执有所了解，别人诽谤也可以、赞叹也可以，修行成功也可以、不成功也可以，怎么样都无所谓，但若我执一点都没减少，纵然人人说你是世界上唯一的大成就者，意义也不是很大。

大家值遇具殊胜加持的传承上师们的教言如意宝，千万千万不要放弃，应当始终爱惜，这样的话，自己的人身才有大义，最后也有机会弘扬殊胜的教法，利益无量无边的众生！

第一百六十七节课

下面继续学习《智慧品》的人无我。

昨天通过地、水、火、风、空、识六界抉择了人我不存在，这个窍诀非常殊胜，大家一定要长期记在心里。按麦彭仁波切在《定解宝灯论》中的观点，修人无我时，先要通过因明和中观的推理再三观察“我”到底存不存在，最终知道“我”确实不存在，这并不是别人说的，自己怎么找也找不到，然后在这种境界中，有时候观察、有时候安住，观察与安住轮番修持，达到不需观察而一直安住的境界。

这种修行方式非常可靠，不然，你刚开始就修空性的话，有一点危险性。为什么呢？因为你没有依靠智慧而引生定解，以后很容易产生常有的邪见，认为“我”是存在的。所以，我们一定要先依靠推理抉择人我不存在，并对此生起真实无伪的定解，这一点非常重要！

上至国家总统，下至街上乞丐，每个人都觉得我存在，但真正去观察时，实际上这是一种妄想执著。在抉择人无我的过程中，其他教派还有一种方法：观察我与身、心是一体或是他体，这种窍诀也极其殊胜。首先观察“我”与身、心是否一体：如果“我”与身体一体，正如昨天所言，那我是身体上部分还是下部分？是皮肤、骨头，还是肌肉？身体的哪一个部分是我？身体割掉一块，是不是我执就不全了？身体不动的话，是不是我不能起心动念？经过观察，这无疑是不成立的。如果“我”与心一体，则应该也与眼耳鼻舌身意六识一体，这样一来，就有六个我了，与众生执著一个我的习惯相违。而且，若与心识一体，六识不全，我执也就不全了，但在现实生活中，看不见色法的盲人，我执仍旧完整无缺，因此我与心一体不合理。那么，“我”与身、心是不是他体呢？绝对不可能。因为除了身心以外，我是不可能存在的。假如没有身体和心，怎样观察也找不到所谓的我。

因此，所谓的“我”，诚如麦彭仁波切在抉择二无我的教言中所言，只是众生对五蕴的总体执著，就像把车轮、车厢、零件等聚合起来取名为车，但实际上不管大车还是小车，里里外外、上上下下去寻找，车的实体绝对找不到，同样，众生所执著的“我”也是如此，它完全是一种虚妄分别念。然而三千大千世界的众生没有证悟空性之前，认识不到这一点，假如有善知识的引导，对空性有所认识，就会明白“我”是不可能存在的。这种不存在，并不是政府以高压政策强迫你承认，也不是用狡诈的行为来欺骗你承认，而是一种事实的真相。

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。

在这一品，昨天破的是俱生我执，今天要破遍计我执。这两种我执的差别，无著菩萨在《瑜伽师地论》中说：“俱生我执，是凡夫异生甚至飞禽走兽等一切众生与生俱来的我执。遍计我执，即了知、学修外道宗派后，生起一种名言中也不存在的异常我执。”学习外道的有情不仅有俱生我执，而且也有遍计我执，正如麦彭仁波切在《中观庄严论释》中所形容的，他们“在俱生铁镣上，钉上各式各样遍计所执法的钉子”，自己把自己锁得更紧，永无解脱的机会。

当然，很多道友在学佛以前，没有学过其他宗派，脑海里只有一个俱生我执，遍计我执还没来得及附上，这样学佛比较容易。假如遍计我执非常严重，想舍弃是很困难的。国外有些人说，现在汉地的人最适合接受佛教，因为他们以前信仰唯物主义，现在基本上也没有特别提倡，在这种情况下，若没有以佛教智慧来填充，很有可能加入别的宗教。因为一个人活着需要信仰，否则生活会没有意义，在他们精神空白时，最好能灌输佛教的理念，以免被其他遍计乘虚而入。

壬二（别破所许之我）分二：一、破数论外道所假立之我；二、破胜论外道所假立之我。

癸一（破数论外道所假立之我）分二：一、宣说遮破；二、破遣过之答复。

首先介绍一下数论外道：

数论外道由古印度的淡黄仙人所创，麦彭仁波切说：“这一派的宗义与假相唯识最为接近，在外道之中，可算是最好不过的宗派。而且仅仅就它自宗的角度而言，也有耐人寻味的可贵之处。”

在一切外道中，数论外道与胜论外道是比较重要的宗派。《入中论》云：“外计受者常法我，无德无作非作者，依彼少分差别义，诸外道类成多派。”执著常我恒时不变，没有作用，也不是作者，以此而形成了胜论外道、数论外道为主的外道诸宗。无垢光尊者在《宗派宝藏论》、《如意宝藏论》中也讲了很多外道观点，归纳而言就是常见和断见两派。现在世界上据说有2800多个宗派，除了佛教以外，我们对其他宗派的观点一定要观察。

或许有人想：“我又不是学外道的，为什么要知道这么多？这不是徒增分别念吗？”其实不会有这种过患。华智仁波切说过：“不但是外道的相续中具有遍计种子，而且在登地以前，所有众生的相续中均具此遍计种子。”无垢光尊者在《宗派宝藏论》中也说：“遍计我执的习气是见断，俱生我执的种子是修断。”（这些术语，没学过《现观庄严论》、《俱舍论》的人不一定懂：“什么叫见断，什么叫修断？见断是不是见解断了？修断是不是修行断了？”但我也没办法，如果每次都要一个一个解释，很累的，我还是把你们当成佛教大学生的水平来讲吧。）倘若不了解外道的观点，没有以教证和理证驳斥它，虽然你现在没有加入外道，但凡夫人有时候头脑很简单，遇到一些外道邪师，很可能觉得言之有理，然后就随之而去。麦彭仁波切也说：“虽然我们现在没有产生这种邪见，但凡夫人相续中藏有恶劣习气，一旦因缘成熟，有可能去随学外道，所以务必要通达他们的观点并学会遮破。”

此处首先要破的，是数论外道。他们的观点，讲《中观庄严论释》、《澄清宝珠论》等时也介绍过，这里不广说，只是简单介绍一下：数论外道认为，所知万法归属于二十五谛当中，其中自性、神我、大、慢等是主要的法，从中产生色、声、香、味、触五唯（五境），地、水、火、风、空五大，以及十一根，即眼、耳、鼻、舌、身五知根，口、手、足、肛门、私处五作业根，再有驾驭一切的意根。他们承许自性、神我为常有，所谓的“我”就是神我。外道中有一部分认为我是物质，有一部分认为我是意识，数论外道认为是意识（神我）。

下面开始破斥这种遍计我执：

子一、宣说遮破：

声识若是常，一切时应闻，

若无所知声，何理谓识声？

无识若能知，则树亦应知，

是故定应解：无境则无知。

中观师破曰：按汝宗所许，识是常有的神我，缘取声音的耳识常恒不变，那么不管是白天、晚上，抑或睡觉、听课、吃饭，一切时处、一切威仪中都应该听到声音了。因为所谓的常有，是永远不变的本体，如果今天变成这个，明天又变成那个，就是无常而非常有了。

对方解释说：“虽然耳识是常有，但存在外境的声音时，才能听到声音；不存在外境的声音时，也就听不到声音，因为声境不存在的缘故，所以耳识无法恒时闻声。”

中观宗回辩：倘若没有所了知的声境，你们所谓的耳识依何而成立？只有看见蓝布，才能安立缘取蓝布的眼识，只有听到动听的歌声，才能安立缘取歌声的耳识，如果根本没有声音，那单独的耳识怎么安立呢？绝对无法安立。如果说没有声境也存在缘取声音的耳识，那么树木、石头、花朵等也应成能了知声音的能知了。这种观点明显违背了事实，再愚笨的人也知道树木是无情物，没有耳根，不可能听到歌声。因此，可以肯定地说：所知对境不存在，缘取它的识就无有。

也许有人认为：“外境虽不存在，但就像唯识宗所许，识是应该存在的。”这种想法不正确。识是观待对境而安立的，如果没有对境，识从何而来呢？其实这种分析方法很简单，数论外道只要承许意识是常有，就会导致要么永远听到声音、要么永远听不到声音的过失，如果对声音有时听到、有时听不到，这样的识绝非常有。关于这个问题，《释量论广疏》中有较广的分析。

总之，人我与法是互相观待的，一者没有，另一者也不存在。龙猛菩萨在《中论》中云：“以法知有人，以人知有法，离法何有人？离人何有法？”意思是，依靠法而了知人我存在，依靠人我而了知法存在，离开了法不能安立人我，离开了人我不能安立法。

比如说，剖析我的一根头发（法），如果你认为“这是我的头发”，就会产生我所的执著（人），但若没有我所执的头发，观待它的我也不存在。倘若你把头发分成极小的微尘，这时候不叫头发，而叫发尘，再把发尘析为空性，此时找不到对境（法），则观待它的有境（人）无从安立。这样的道理，大家平时应该观察观察。

子二（破遣过之答复）分二：一、作答；二、破彼。

丑一、作答：

若谓彼知色。

对方回答：“没有声音的时候，执著声音的心识还是存在。因为它是常有的，声音不在近前，它可去认知色法，闻声与见色两个识其实是一体。就像一个人先提水，再生火，虽然做的是两件事情，但人的本体却是一个。”

这是把相续执为一体的迷乱执著，认为昨天的河流是今天的河流、昨天的柱子是今天的柱子，表面上看来相续相同，但实际上昨天的事物刹那变化，今天一点一滴也没有了。但是外道不懂这一点，他们认为神我一会儿执著这个、一会儿执著那个完全可以。这种说法是不合理的，下面从三个方面进行驳斥。

丑二（破彼）分三：一、以前一太过存在之推理而破；二、以行相相违之推理而破；三、以相互不缘之推理而破。

寅一、以前一太过存在之推理而破：

彼时何不闻？若谓声不近，

则知识亦无。

破曰：既然闻声之识是常有的，那它在认知色法时，为什么听不到声音呢？一会儿缘取声音，一会儿缘取色法，这种识岂不是成了无常吗？

这种观察方式，学过因明的人应该比较清楚。若能通达了这一点，那平时执著“昨天的我与今天的我是一体”的邪念，马上可以推翻。现在很多人都不愿意老，希望永远年轻，但岁月的流逝谁能阻挡？科学再发达，你的化妆品再好，也是无法阻挡无常规律。所以在驳斥外道的同时，我们亦可反省自己很多不如法的邪念和邪行。

数论外道回答：“当时听不到声音是有原因的，因为声音不在附近之故。但识本身仍然存在，所以在出现色法时，它可以当即去缘取。”

破曰：如果声音不在附近，则耳识也无法存在，因为二者互相观待，没有对境就不可能产生识。再说，你们承许神我遍于一切法，色声香味触五唯无处不在，又怎么会有近与不近的差别呢？

这些道理一定要通达，通达之后才不会对外道有信心。假如你对外道信心特别大，相续中没有断除它的种子，来世很可能无法解脱。隋朝有一位慧全法师，他在当时很出名，弟子有五百之多，其中有个弟子性格粗暴，与人不和睦，所以慧全平时不重视他，没想到他已证得三果。一日，慧全生了重病，闭门静养，此弟子以神通走到床前问候，伤心地说：“师命终之后，不能直接解脱，还要转生婆罗门家。”慧全问：“我一生出家、坐禅修行，怎么会转生外道？”弟子答言：“信道不笃，未弃外学，虽有福业，不得超脱。”也就是说，他对佛教的信心不深，没有放弃外道理念，虽然出家积了一些福德，却不能以此超脱轮回，反而堕入外道行列中去。

现在有些人特别喜欢看外道的书，当然你若想了解它、驳斥它，麦彭仁波切、无垢光尊者也是开许的，可如果你觉得那种观点很不错，比对佛教还有信心，那你有点完蛋了。有些出家人和在家人听到无我空性没有大的信心，而对战争、爱情等乱七八糟的小说，觉得比佛说还珍贵，这种人是毁坏善根者，应该好好反省。我们学佛的是为了了脱生死、利益众生，除此以外，不要依靠其他行为而堕入恶趣，这一定要注意啊！

寅二（以行相相违之推理而破）分二：一、安立推理；二、比喻不成立。

卯一、安立推理：

闻声自性者，云何成眼识？

中观宗继续驳斥：何况，你们说闻声之识是常有不变，那怎么会变成缘取色法的眼识呢？因为本体常有之法，不可能有任何变动。

我们佛教中所谓的识，不承认为常有，所以它一会儿变成耳识、一会儿变成眼识是可以的；或者从无分别的角度讲，如《释量论》中所说，六种无分别识可以同时出现。但按数论外道的观点，识是常有的，是不可变动的本体，怎么会由闻声之识变成执色之识呢？《释量论》云：“非由一知二，根识决定故。”在不舍眼识的情况下，同时了知声音，这是绝对不可能，因为根识是决定的缘故。怎么决定呢？眼识决定是执著色法，耳识决定是听闻声音，不可能在不舍声音的同时执著色法。故外道所许的一体常法的识，既是耳识又是眼识不成立。

此处应注意的是，同一相续中，并不是闻声之时不能见色。在因明中，承认几种无分别识可于同一时间生起，比如你在花园里口中含着糖，耳中听到鸟叫，鼻子嗅到花香，舌头品尝着甜味……但分别识在一个人相续中只有一个，若有两个分别识于一相续中同时并存，则会有一人有两个相续的过失。

卯二、比喻不成立：

一人成父子，假名非真实。

忧喜暗三德，非子亦非父。

外道反驳说：“闻声之识为什么不能成为眼识呢？如同一个人，观待儿子是父亲，观待父亲是儿子，而其自性不变；同样，一个识观待声音是耳识，观待色法是眼识，观待不同的对境可变成两种法，而实际上是自性一体，这有什么不可以的呢？”（刚才我听收音机，有个人问心理咨询医生：“我非常非常苦恼，父母天天催我，说我三十多岁了，还不能变成爸爸，有没有什么办法啊？”我当时就想，他观待父亲是儿子，但观待还没有降生的儿子，可以是爸爸。世间人就是这样，他们的有些话，我们在寂静山沟里听了以后非常好笑，但城市里的人觉得这非常有道理，可能是环境和生活不同吧。）

破曰：比喻不成立。一个人既是父亲又是儿子，这是不同观待而安立的假名。按缘起空性的规律，在世俗谛中可以观待父亲是儿子、观待儿子是父亲，但如果认为自性实有，父、子两种相违的本体不可能在一个人身上共存，而且其性质任何时处都无法改变，父亲必定不能成为儿子，儿子也必定不能成为父亲。所以名言中的观待完全合理，而要承许这种观待自性成立，是找不到任何依据的。

再者，你们承许的神我（识）是三德平衡状态，按汝宗所许，三德殊胜性不能现见，凡属见闻所知的对境全是虚幻，如《黑自在书》云：“三德殊胜性，非为所见道，凡成所见道，如幻极虚幻。”因此你们的神我无法见到。而一个人既是父又是子的现象，在现实生活中比比可见，假如这种现象安立为神我，那神我就是虚幻的，而非自性实有了。

当然，破遍计我执的观察方式，印度法称论师、陈那论师的论典中非常多，月称菩萨和龙猛菩萨的论典中也不乏其数，藏传佛教高僧大德的教言里更是俯仰即拾，通过这些方式，可以断除我们相续中潜藏的遍计种子。作为一个修行人，要想修行成功，务必要聚合方方面面的因缘。光念一声佛号，或参一个话头，或修一个静修大圆满，个别利根者也有解脱的机会，但对大多数人来讲，妄想分别那么可怕，一定要依靠各种方式来解决。

在这个过程中，很多传承上师开示了五点要诀：一、对轮回生起厌离心；二、对众生生起大悲心；三、对一切法观清净心；四、对同行道友观悲悯心；五、对上师起恭敬心。这五种心是一切道的关要，也是一切修行的纲要。

为什么这样讲呢？因为没有出离心，小乘声缘道的基础就无法安立；没有大悲心，大乘菩萨道无法修持；没有观清净心，密宗的修法无从谈起；没有对道友的悲悯心，我们的菩萨戒及誓言无法守持；没有对上师的恭敬心，诸佛菩萨的智慧和悲心无法融入相续。不论学显、学密，只要具足这几点关要，就能轻而易举获得成就，因此，大家在修无我空性的同时，一定不能离开这五点要诀！

第一百六十八节课

现在还是讲破除“遍计我执”。其实外道所承许的我，在名言中也不存在。极个别人可能想：“我又不是学外道的，以后也不会加入外道，何必学这些呢？”这种想法是不合理的。因为有些人闻思修行的基础打得不牢，很容易被别人的思想左右，所以了解、区分哪些是正确的佛法精华、哪些是错误的外道糟粕非常重要。我们遇到佛教，不仅仅要有信心，更要有理性，应通过智慧反反复复观察，从而得出真实的定解。现在许多地方的人都在学习佛法，但如果没有打好基础，很容易被外缘所转变。因此，非常希望大家从心底里对佛教生起坚定不移的信心，这个十分重要！

最近拉萨那边，政府与藏民发生了一些事情，汉地的一些团体和个人看到这种情况后，有些非常害怕，有些产生各种邪见，这都是对佛教没有打好稳固的基础所致。法王如意宝传记中有一段“枪声中的讲经”，是说法王在26岁时，藏地出现了骇人听闻的变化，佛教遭到灭顶之灾，当时局势惨不忍睹，在那样兵荒马乱的年代，讲经说法被视为大逆不道之举。然而，就在狮堡静处，法王每天坚持为六七十位眷属传讲《七宝藏》为主的显密法要。战火冲天，枪声不断，周围的军队川流不息，可是法王仍神态自若、从容不迫地传讲佛法，一直没有间断过。

藏汉历史上有许多这样的高僧大德，他们无论遇到何等严重的违缘，对佛法的希求丝毫也不动摇。不像现在的有些人，稍微有一点风吹草动，甚至连风吹草动都没有，就吓得魂不附体。我有时候觉得：社会上发生一些事情，可以作为对佛教徒的严峻考验，看哪些人真金不怕火炼，信心非常稳固，哪些人只不过是口头上说永远不舍三宝，实际行动中却名不副实。

其实现在这个时代，并不需要你像佛陀因地那样为佛法而付出一切。弘一大师在泉州慈儿院讲过两个公案：《涅槃经》中说，无量劫前，释迦牟尼佛为一很穷困的人，他自卖身肉，获得五枚金币，用来供佛求法；《贤愚经》中记载，释迦牟尼佛因地时是一个国王，为在一婆罗门面前得法，在身上挖千孔、点千灯作供养。当时弘一大师就说：“闻法有如此艰难，我们现在闻法则十分容易，岂不是有大幸福吗！自今以后，大家应该发勇猛精进心，勤加修习才是！”

所以历来有很多高僧大德，纵然粉身碎骨也不抛弃佛法，更不要说被一些小违缘左右了。然而，现在有些初学佛的居士，他们的行为非常可笑，不要说付出身体或在战乱中继续闻思，哪怕是警察让他登记一下，他就在警察面前“皈依”，发誓永远不学佛了。很多人都说自己是修行人，平时也看不出来什么，可是一遇到情况就原形毕露了。

上师如意宝一辈子在弘法利生中有非常坚定的意志，我们作为他的传承弟子，在违缘面前也不要害怕。要知道，每个公民都有宗教信仰自由，学佛是受法律保护的，法律上规定人人有权选择自己的宗教。可是现在有些人，学佛就特别担心，害怕上级知道，而贪污受贿、违法乱纪一点都不怕，对谁都有一套说辞。这种人对佛法的信心确实微不足道，通过这些行为也看得出来。

当然，今天说的这件事，你们看到光碟时，也许已烟消云散了。但不管怎么样，通过这次经历，大家也可以衡量一下自己的境界。

近来有些人问我：“我们要不要停止学习啊？”我当即回答：“绝对不用！需要什么停止？一天也不用停止！”如果一个小违缘就要停止，那你一生又有多少学佛的机会？我在这二十多年中，遇到再大的违缘，一天也没有间断过学习佛法。我们学佛对上至国家、社会，下至家庭、个人，有不可估量的利益，怎么会有人阻止呢？就算真正要阻止，按照法律来说，不管集体还是个人，都没有这个权利。

你们有些人跟家人吵架很厉害，但面对一些事情的时候，连理由都不敢说。我最近听说了很多居士的行为，觉得他们学佛都是假的，不是诚心学佛，也不是从心底里对佛法有信心。不过这样也好，滥竽充数的人暴露无遗，就知道哪些人是真正学佛了。有些人糊里糊涂地就开始胡说八道，做一些不如法的事情，这样没有任何必要。作为一个佛教徒，应该学会观清净心，很多事情要辨别清楚，自己的行为要稳重。

法王如意宝圆寂时，给我们留下的教言是：自己要稳重，切勿随外境而转；不能有害他之心，更不能加害任何众生。这是一定要牢记的殊胜教言！

大家学佛的信心不要改变，不然在五浊横流的时代，闻思修行要善始善终，有一定的困难。对我们而言，学佛是一生中最重要的事，不管是父母还是亲友阻止，都应想出最有利的办法来应对，若能如此，一切邪魔外道才会知难而退。否则，你的心志非常脆弱，魔王波旬为主的妖魔鬼怪就会经常欺负你，有形和无形的违缘也将不断招来。

一个坚强的修行人，根本不会畏惧病魔、外魔、人与非人的危害，而特别脆弱的人，生个小病，信心就摇摇欲坠，很容易被违缘打倒。所以学佛一定要坚强。我们学习大乘佛法，不会害任何国家、集体和众生，不要说是人，对飞禽走兽也不会加害。这样的善行，全世界的人都会不断赞美，所以大家对佛教一定要有信心！

下面继续破斥数论外道。数论外道和胜论外道在古印度比较多，现在的社会并不多见，虽然不多见，但我们若没有好好分析，很可能被与他们相似的外道吸引了。现在世界上有各种邪教，其行为经常危害自他。以前南美洲有一个忠思发起的“人民圣殿”，他们在1978年集体自杀，923人服毒身亡，这是有史以来非常可怕的事情。他们也有帮助学生、做慈善活动等教义，表面上看来很吸引人，实际上是主张大家自杀，以获得宁静的快乐，当时这一建议受到许多人的欢迎。

80年代，美国有一个“大卫教”，其创始人发愿要与144000个女人发生关系，后来他于1993年自焚，在自焚的现场，发现了74具尸体。其教徒对他非常崇拜，认为他是真正的神，不管年轻人、老年人，10岁以上没有头脑的女人都对他生欢喜心，最终被骗得家破人亡。

还有加拿大的“太阳派”、日本的“奥姆真理教”等，都提倡一些令人赞叹的行为，但其实包藏祸心，依靠蛊惑人心的手段，号召大家或是自杀，或是自焚……

所以你们不要认为：“现在没有数论外道，用不着学它的观点！”千万不能这么想。只有从各个角度破除相续中的遍计我执，树立对佛教的坚定见解，才不容易被错综复杂的思潮所吸引，随着他们人云亦云。现在这个社会很需要佛教慈悲和智慧的教育，如果不了解这一点，人类会变得非常可怕，到了一定的时候就无恶不作。作为人，没有一个信仰，心灵就没有归宿，最终随外道而毁坏自他。

1987年冬天，我听完上师如意宝传授的《释量论》后，对佛教生起了一种理性的信心。过去自己只是一种恭敬心，后来凭智慧再三观察，发现佛教的教理找不到任何瑕疵，于是对法称论师、陈那论师、月称论师等的中观和因明的教理生起坚定不移的信心。从那时起，我对佛教才真正产生一种正信。

因此，希望大家也通过因明和中观的推理来推翻外道。现在有些外道理念是存在的，有些理念已经消失，但不管怎么样，我们通过如理的闻思，信心自然会坚固起来，到那个时候，有多少人站在你面前要求你舍弃佛教，加入他们团体，你也不会有丝毫动摇。若能做到这一点，就会生生世世在阿赖耶上播下解脱的种子。

寅三（以相互不缘之推理而破）分二：一、安立推理；二、遣除不成立。

卯一、安立推理：

彼无闻声性，不见彼性故。

昨天通过比喻驳斥了对方的观点，说一个人既是父又是子的现象，在真实义中不存在。因为父亲先于儿子来到人间，假如说儿子先来、父亲后到，这是绝对不可能的。外道承认一个本体既是父亲又是儿子，那父亲在本性不变的情况下，也可以后于儿子而来，但这谁也不会承认，因此外道的说法不合理。这是从“比喻”上讲的。

此处从“意义”上讲：取色法的眼识不具有闻声的自性，在同一时间中，一个识既执著白红蓝的色法，又执著动听美妙的声音，这种现象是没有的。如果有，则可用“可见真因”来证明，比如说我眼根没有损害时，前面有一个人，就可以看得见。但因为我没有见到之故，所以这个人绝对不存在。

一个识同时见色法也听声音是不成立的，不仅推理不成，现量也无法照见。除了诸佛菩萨不可思议的境界以外，凡夫人的识无法同时缘两个对境。因此，所谓的神我不可能是常有，否则，执著色法的同时也应该执著声音，如果先执著色法、再执著声音，前后的状态并非一体，怎么安立为常法呢？

这里的推理是“不见彼性故”，见不到的缘故，不可能存在。当然，这也不能一概而论，《释量论》云：“不见非无有。”没有见到，并不一定不存在。否则会像顺世外道一样，认为前世后世、三宝的功德无法见到就不存在，这完全是一种邪见。为什么呢？因为这些并不是根识的对境。前世后世有一种隐蔽分，眼睛肯定看不见，耳朵肯定听不见，但没有看见、听见，并不能证明不存在。有些人用肉眼看不见鬼神，就声称世上没有鬼神，这种推理不成立，但眼识正在执著色法时无法缘取声音，可用“可见真因”或“可见不可得因”来推理。所以大家一定要明白，数论外道表面上言之有理，但一经观察，他们的观点很容易推翻。

卯二（遣除不成立）分二：一、真实遣除；二、遣除不定之理。

辰一、真实遣除：

如见伎异状。是识即非常。

数论外道说：“一个恒常不变的意识，在不同时间、不同环境显现不同的形态，这是完全可以的。比如前一刹那执著色法产生眼识，后一刹那执著声音产生耳识，然后接触物体产生身识，而识是同一自性之常法，就像一个演员，上午穿白衣表演天人，下午穿黑衣扮演罗刹、凶魔，虽然形象不同，但本体是一个人。”

对方这样一说，很多人就开始鼓掌附和，觉得外道观点很有道理，“我要皈依你！”最怕没有智慧的人这样说，尤其是有些居士，头脑特别简单，任何一个外道都能改变他。看到这些人，我就觉得没闻思佛法的人真的很可怜，尽管看起来很虔诚，不管是拿钱也好、放生也好，“好好好”、“是是是”、“对对对”，但他们一定要有人督促，否则，一离开“火”，马上就结成冰了。没有经过长期闻思、没有坚定见解的人，听外道说得有一点道理，自己就没有立场了：“他们说得没错呀！你看，一个演员在这个电视中是还珠格格，另一个电视中是依萍，变来变去都是一个人，这个比喻是对的，我明天就皈依这个教派！”假如你这样想，那就大错特错了。

中观宗驳斥：比喻不成立。未经观察时，上午的演员和下午的演员是一个相续，然而严格去分析，二者绝不是一个人。这一点，现代的物理学就可以证明。过去经典物理学家认为，物质是静止的，但后来的物理学家发现，在原子核的周围，电子像旋火轮一样，以720―2200公里/秒的速度高速运行，物质应该是运动的。不要说一个演员从上午到下午的身体变化，哪怕是一瞬间、一秒钟，发生在他身上的无常也无法描述，所以前后的演员不是一体。同理，前面产生的眼识与后面产生的耳识也绝非无别，否则产生耳识的时候，也应该产生眼识了，有许许多多的过失。

大家一定要了解万法无常。麦彭仁波切在一个修法中讲过，对诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印，哪怕在一瞬间当中修持，功德也远远超过无量时日供养三宝的功德。如果你不能长期修，那在短暂的时间中修一下也很好。现在有很多人喜欢坐禅，但到底是不是旱獭的境界也不好说，你还不如好好观察：“我是不是存在的？万法是不是无常的？整个世界中有没有一个法是常有的？……”这样闭着眼观修5分钟，其功德远远超胜表面上的供养。

这个道理一定要明白，这不是口头上说说或是理论上大概了解，而应从内心中对无常之理生起信心，对外道邪说不要去信任，即生中唯一修持佛法的精华义。

辰二、（遣除不定之理）分二：一、辩诤；二、破彼等之理。

巳一、辩诤：

谓异样一体。

外道解释说：“虽然演员上午和下午的行相不相同，前面的眼识和后面的耳识也不相同，但这只是表现不同而已，实际上自性是一体的。”

很多人可能也赞同：“是啊，比如说眼识和耳识，从外境角度讲是不同的，但从内观的心识而言，应该是一体的。”讲因明的时候，我们也通过在玻璃球四方放四种布片的比喻，来说明外观和内观的关系，因此外道的说法好像是对的，不同的行相只不过是显现而已，心识的本体应该是一个。

其实这种说法对他们而言不成立，但对我们佛教而言可以成立。为什么呢？因为他们承认意识是常有的，佛教不承认这一点。意识不是常有，才可以观待六种外境产生六种识，可是若安立在一个常有本体上，这些是不成立的。（寂天菩萨还没破，我就开始提前破了。看到后面有靠山，没胆子的人就拿石头在前面打架。我有寂天菩萨的理证做靠山，所以提前就破了，这是不合理的啊！）

巳二、（破彼等之理）分二：一、形象相违故自性一体不应理；二、别相虚妄故总相真实不应理。

午一、形象相违故自性一体不应理：

彼一未曾有，异样若非真，

自性复为何？若谓即是识，

众生将成一。

此颂的辩论有几个回合，大家边看颂词，边想如果是你该怎么破。

刚才外道声称，所谓的意识，本体为一、行相不同。中观师以讥笑的语气说：这样的“一”真是稀有难得，从来未曾听说过。眼耳鼻这六种识明明不同，你却偏偏说它们是一体且常有。不是常有，我们还可以承认，但若许常有的眼识、常有的耳识、常有的鼻识这六种识，变成一个常有的“一”，这实在是前所未有的笑话。相当于你明明看见六个人，却硬要说他们是一个人，这样的论调，田地里的农民也会哈哈大笑的。

对方分辩道：“耳识、眼识、鼻识等不同的行相是虚妄的，并非真实，我们只承认意识（神我）一者，它犹如无垢的水晶球，虽然暂时有眼识、耳识、鼻识等显现，但其本体并无变化。”

中观师问：既然意识并不是虚假的六识，那唯一、实有的意识到底在哪里？除了这些识以外，难道能找到一个“我”吗？

麦彭仁波切在有些论典中也分析过，他们没有分清自性是阿赖耶、神我是阿赖耶识之间的差别，还把相续相同的法执为常有。很多人都有这种常执：昨天的河流就是今天的河流，这个房子永远都是我……幸好我们依靠上师的加持，今生学到了无常法，并在实际修行中经常串习。

对方又不知羞耻地说：“刚才一而再、再而三说了很多次了，这样的‘我’就是意识，反正说来说去，它的本体就是常有。眼识上、耳识上、鼻识上……都有一种意识的部分，它能周遍所有的识，因此，神我是常有的。”

破曰：若真如此，那众生都变成一体了。因为按照汝宗所许，有相同的所依就是一体，那所有的众生，不管是汉族人、藏族人、蒙古族人，每个众生都具有心识，他们也应该成一体了。或者说，男人、女人、石女因为都是人类的缘故，也应该是一体了。这种推理，数论外道当然是不承认的，但不承认也没办法，依靠因明的剖析，很多过失自然会落到它头上，让它不得不承认。

数论外道的观点在古印度比较盛行，藏传佛教的中观典籍多有涉猎，但汉地也并非从来没有提及。三论宗的大德吉藏论师在《百论疏》第九卷中，专门有个《破神品第二》，对圣天论师与数论外道之间的辩论阐述得很详细，我在讲《中观四百论》时也提到过。

驳斥数论外道时，一定要知道对方承认一种常我，但这种常我是不成立的。《中观四百论》云：“故有我无思，其理不成就。”

心无心亦一，同为实有故。

此外，按数论外道的观点，神我有心，其他二十四谛皆无心（无情法），但二十五谛法有一个共同特点――实有，因此它们也应成为一体，没有必要安立二十五种所知了。

而且，你们说神我和自性是常有，其他谛均是无常，但现在看来，二十五谛法同为一体，其他二十三种无常法也应成常有了。

大家还是要会推理啊！看这个颂词是怎么讲的，应该站在寂天菩萨的角度把对方推翻。

午二、别相虚妄故总相真实不应理：

差殊成妄时，何为共同依？

这个推理是以总相和别相的差别来驳斥：眼识、耳识、鼻识、身识等是别相，你们若认为这些都是虚妄的，那作为总相的神我，又怎么能成立为实有呢？

别相是无常法，总相也应是无常法，假如说松树、柏树等是无常，而树木是常有，这是绝对不可能的。当然，如果承认总相是无实法，就不会有这个过失，可是外道不承认神我是无实法，而许为实有，既然如此，那一切别相都是假的、而总相的神我却是真的，这根本不成立。

下面破胜论外道的观点：

癸二（破胜论外道所假立之我）分三：一、安立推理；二、破除周遍迷乱；三、摄义。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说，胜论外道的创始人是食米斋仙人，他将大自在天看作本尊，并发明了实、德、业、同、异、合六句义，认为此六句义涵盖万法。有一天他正在修大自在天，突然来了一只猫头鹰，落在他修行所依的石质男生殖器上面。他认定这就是自在天，于是向它请教“实存在吗？德存在吗？业存在吗？……”六个问题，每提出一个问题，猫头鹰就点一下头，全部问完后，猫头鹰就腾空飞走了。他因此认为六句义已被大自在天默许了。（那个创始人真是特别愚痴！现在也有这样的人，发明了一些特异功能，就开始广招门徒。很多人特别迷信，迷迷糊糊就上当了。）

胜论外道由此而来，他们也叫吠陀派、鸱枭派等。此宗认为“我”是常有，但为一种没有生命的无情法。曾有一个教派叫“天堂之门”，也是西方国家比较推崇的，他们教主认为人类是从外星球来到地球的，其本体没有感情、没有感受。拉梅特利医生说人与机器没什么差别，笛卡尔等“二元论”哲学家认为动物没有任何感受，跟机器一样，与这种说法应该相同。现在的“无神论”也认为意识是物质的产物，间接说明了“我”本身不具苦乐觉受。古往今来有各种各样的邪派，我们稍不注意就会被吸引，最终毁坏今生来世。

子一、安立推理：

无心亦非我，无心则如瓶。

中观宗破斥：你们所许的无情实法，也不会是“我”。（颂词中的“亦”字说明，前面数论外道所许的有情法不是我，而这里胜论外道所许的无情法也不是我。）为什么呢？因为无心之故，就像瓶子、柱子、石头等一样。

外道承认有九种实法――地、水、火、风为无常实，虚空、我、时间、微尘、方向为常实，而“我”常有遍于一切法，是无情性。若这样承许，那“我”就像瓶子一样，怎么会有苦乐感受呢？任何一个人都认为“我是有生命的，我是有感觉的，我是有苦乐的……”，你们所谓的“我”与众生的执著相违，这种说法不合理。

子二、破除周遍迷乱：

谓合有心故，知成无知灭。

若我无变异，心于彼何用？

对方辩驳道：“我”的本体上虽没有心识，但在享用对境时，心识是突然具足的。“我”和心的关系，就像海螺和海螺的白色、牦牛和牦牛的牛角一样，以和合的方式存在。“我”享用外境时，可与心识会合，使“我”具足心，由心识加持，“我”就可以感受苦乐了。

驳斥：这种说法太荒谬了。如果“我”具足心识，那“我”是无情法之说如何安立？再加上，“我”若是常有，如同虚空一样，即使有心识，对它又起什么作用呢？虚空是一种无为法，远离一切作用，它里面来了多少孩童或牦牛，对虚空也没有任何危害。同样，你们所许的“我”是常有不变的，心识再多、和合的力量再大，也不可能改变它，这一点依靠理证即可遮破。

子三、摄义：

无知复无用，虚空亦成我。

“我”这样的无情法，是常有的，因而不能起任何作用，不起作用的话，那跟虚空有什么差别？你们把虚空当作“我”就可以了。对于这种低劣见解，麦彭仁波切在讲义中说：“呜呼！当瞧，吠陀宗（胜论外道）之劣智矣！”

如今世界上有各种宗教，我们一定要观察他们所谓的“我”存不存在。当然，也有一些宗教，如穆斯林、犹太教、基督教，并没有过于强调“我”，而是强调能监督一切、照见一切、人格化的造世主或上帝存在。其实，上帝之说来源于《圣经》的“创世纪”，后来柏拉图在他的哲学书中把上帝称为“造物主”；亚里士多德在形而上学文章的十一卷中，把上帝介绍得很清楚；笛卡尔等哲学家把上帝作成精神崇拜的依处……大多数西方人都认为上帝是存在的，但他们到底承不承认上帝是常有呢？这个问题以后需要观察。与胜论外道不同的是，他们并没有说上帝就是所谓的“我”，而认为上帝是了知一切、创造一切的造物主。

当然，我们也没有必要破除它，毕竟承认上帝存在的观念，对社会的利益不可估量，但它离佛教所讲的不二解脱，还是有一定距离。因此，大家应长期依止善知识来修行佛道，若不懂得各种宗教的理念，稍有动荡就人心惶惶，这是不合理的。以理性的智慧取舍光明之道，前往今生来世都快乐的旅途，是每一个人应该希求的目标！

第一百六十九节课

《智慧品》正在讲人无我。前面破完了俱生我和遍计我，也就是说，众生与生俱来的我和外道所许的常我都不存在，下面遣除这方面的争论。

壬三（遣除无我之争论）分二：一、遣除业果不合理；二、遣除悲心不合理。

癸一（遣除业果不合理）分二：一、辩诤；二、作答。

子一、辩诤：

若我非实有，业果系非理，

已作我既灭，谁复受业报？

外道及有实宗认为：常有的我必须存在。（“外道”主要指常见派，即执我为心识或无情法的宗派；“有实宗”则是声闻十八部中的五部，他们异口同声地认为我应该存在。）只有常有的我真实存在，即生造业，下一辈子才会感果。若如中观宗所许，俱生我不成立，遍计我也不成立，那么业果就无法安立，一个人现在造业，将来业果又成熟在谁身上呢？比如说，你是人的时候造了善业，果报成熟后转生天界享乐，业和果之间以“我”为联结的纽带。假设没有常有的“我”，你在人间死了，作者就灭了，来世谁到天界感受果报呢？这样一来，所谓的因果不虚就不成立了。

在内道中，如何建立因果是一个很重要的问题，以前我讲中观时也提过，有部宗认为业因果依靠不失坏法而存在，经部宗认为依靠心相续得以成立，唯识宗认为依靠阿赖耶才能安立，尽管有各种说法，但都认为胜义中有一个堪忍实体。中观宗并不承认这一点，但也不抹杀因果在名言中的无欺显现。

作者站在中观应成派的立场，于前面反复剖析过，这个“我”无论是心识还是无情法、常有的还是无常的，在胜义谛面前，一丝一毫也没有。对此，有些人就产生怀疑：“佛教中提倡因果不虚，可是我不存在了，跟石女的儿子没有差别，那么由谁来承受业报？因果岂不是失坏了吗？”

不相信因果的有几种人，一是学过宗派的有些外道徒，通过理论驳斥因果存在；二是没有学过宗派的有些世间人，因为受过不同的教育，认为这辈子完了就什么都没有了，即生中得过且过，活一天算一天，根本不怕造杀生、偷盗等恶业。这两种人都属于断见派。麦彭仁波切说过，虽然同属外道，但断见派不如常见派好，因为常见派承认“我”是存在的，来世也存在，解脱也存在，所以行为上有一定约束；而顺世外道（现世美）等断见派认为人死后灵魂消于虚空，“不许后世，无恶不作”，这是最可怕、最低劣、最危险的见解。大家千万不要持这种见解，即使有一些怀疑，也应该加入佛教团体用佛教的智慧去辨析，我们小小的智慧根本无法超越佛菩萨的深广智慧，所以务必要注意！

本颂只提到了对方观点：“我”应该存在，否则因果怎么合理？这种想法，可能在座的道友也有。以前一个小和尚讲考时说：“我们学习《中论》后，这个也破了，那个也破了，一切都没有了，怎么办哪？”确实，很多人可能有这个怀疑，修习空性法门，不注意就会堕入断见。

下面从三个方面进行回答。

子二（作答）分三：一、相同辩论；二、遮破辩答；三、遣除违教。

丑一、相同辩论：

作者受者异，报时作者亡。

汝我若共许，诤此有何义？

中观宗以同等理破斥：作者和受者是异体的，受果报时作者已灭，这个道理你们也承许。既然是你我两宗共许的观点，争论它又有什么意义呢？

外道和有实宗都承认，造业者和受报者并非一体。当然佛教肯定承认，但外道承不承认呢？个别外道亲自承认，个别外道不得不承认。因为造业者杀生、偷盗、造五无间罪，来世定会在地狱甚至无间地狱感受果报，如果说人间的蕴聚和地狱里的蕴聚是一体，那在人间造恶业时也应同时感受地狱果报，或者在感受地狱果报时，同时也应在人间造业，有很多诸如此类的过失。

即便是世间人，也不会把作者和受者认为一体。比如一个中国人30岁时杀了人，之后逃到美国避难，国籍也变成美国人，10年后他的罪行被发现，被关在监狱里。表面上看他前后是一个人，但若详加观察，这两个人并非一体。如果认为是一体，40岁被判刑的人就变成30岁了，而且正在杀人，因为是一体之故。

当然，不严格的话，也可以把前后二人当作一体，就像人们普遍认为的，“我20岁时跨过一条河，40岁时也跨过这条河，”名言中可以这样说。但若严格分析，起初的作者与最终的受者绝对不是一体的。

佛教中也认为作者和受者不相同，经云：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”若想知道前世造了什么业，看看今生的感受就可以；若想知道后世会如何，看看今生的行为就可以，可见，前世的作者与后世的受者是分开的。佛陀在《三摩地王经》中也说：“众生寿命不可得，于此界没他世生，所作之业无失坏，黑白业报亦不亡。”众生的寿命不实有，在这个世界死后，又于其他世界投生，于此过程中虽然改头换面，但“众生之诸业，千劫不毁灭”，所造的善恶业过了千百万劫也不会失坏。

业因果虽然不是常有，但它就像影子一样，永远跟着自己。尽管眼睛看不到、身体接触不了，然而无论你造善造恶，果报都会成熟在自己身上，毫厘不爽。《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”因此，大家一定要行善断恶。这不仅仅是佛教的要求，世间圣贤也是如此，荀子提倡“积善成德”，孔子在《论语》中提倡“天道酬勤”，都是劝导世人勤积善业，有一分耕耘就有一分收获。但播种时的五蕴与收获时的五蕴，千万不能承许为一体。这个问题，我们佛教有能力、有智慧遣除过失，建立合理观点，而外道及有实宗却无法做到这一点，他们只要承认“我”存在，就无法安立真实的因果。

大家未经观察时，认为“我”是实有也情有可原，但现在学了这部论典之后，若仍然固执己见，理论上肯定说不过去。你们也不妨想一想：既然造业的我和受报的我不是一体，“我”怎么会是实有的呢？

下面辨析为何外道不能遣除这个过失，而佛教却可以遣除。

丑二、遮破辩答：

因时见有果，此见不可能。

对方认为：“现世现报的顺现法受业，即生中造业，即生就能感果，因此造业者和受报者可以是一体的。”

破曰：虽然是有现世现报，比如在殊胜对境（如僧众）前以强烈的意乐作供养，未死之前即可感受这个果报，但作者和受者仍不是一体。不然，你在造业的时候，就应该感受果报了，但这是不可能的。如果说因时即有果，那父亲和儿子可以同时出生，种子和苗芽也可以同时现前，这样一来，因果规律就被打破了。

现在很多人认为，今生造了善业，马上就应该现前果报。这是不可能的事，因与果之间有时需要很长时间。打个比方说，有些人年轻时杀人，五六十年以后才被发现、判刑，而有些人刚杀了人，马上就被抓住了。果报成熟的时间有长有短，业果也是如此，有些人今生造了业，今生就能受报，而有些人要再过千百万年以后，果报才可以现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍。”造了罪业以后，并不是像被刀割马上出血一样立即感受果报，但死亡临头的时候，痛苦必定丝毫不爽地现前。

然而，现在有些居士不明白这个道理，遇到不顺就让别人给他念经，第二天没什么感觉，赶紧打电话：“你给我念了没有？我怎么还没好啊？你是不是昨天没有念哪？”其实念经又不是吃止痛片，吃止痛片还要过一段时间才有效，所以对因果奥秘一无所知的人，有时候说话特别可笑。当然，跟不信因果的人相比，这种人还算是不错了，至少不会对善恶之报根本不在乎。但若不明白道理的话，很容易产生邪见、恶见，甚至行为上做一些不如法之事。

总之，对外教来讲，没有能力树立自己的观点，前面所讲的过失依然存在。而我们不但没有这种过失，还可以建立非常如理的见解。

丑三、遣除违教：

依一相续故，佛说作者受。

对方辩驳道：“佛在《百业经》中说：‘诸比丘，众生所作之业，不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。’很多佛经中都讲了造业者感受果报的道理，如果说‘我’不存在，怎么会自作自受呢？因此，你们声称‘我’不存在违背释迦牟尼佛的教言。”

（现在也有些人明明不懂佛教，却喜欢用释迦牟尼佛的教言来驳斥别人。我听到有些人的辩论特别可笑，他连基本的辩论方法都不懂，就在大大小小的会议上说：“释迦牟尼佛是怎么讲的，出家人不应该这样做，因为什么什么……”自认为明白一点道理，就有资格指点江山，其实佛法广大如海，不懂装懂只能显露自己的无知。）

对方还是很有智慧的，若是一些小小的邪见，寂天菩萨也不值得驳斥。破曰：不会相违。中观宗在观察胜义时俱生我和遍计我都不存在，跟石女的儿子没有差别，但在未经观察的名言中、于众生的迷乱面前，业报应该存在于同一相续。比如我在人间布施，后于天界享受妙乐，人与天人就是一个相续。

我们从小到老乃至死亡，身体可以说是一个相续；从被无明迷惑的凡夫到成就佛果之间，虽然在六道中流转无数，但心也是一个相续，就像念珠一样不断。这样的相续可假立为“我”，在名言中作为因果的所依，因此，胜义中没有因果并不等于名言中也没有。《中论》以“不生”抉择因果空性，间接宣说了因果不灭，如云：“诸业亦不灭，以其不生故。”因果就如同人的影子，虽是恍恍惚惚的有，但实际上本体不成立，因为它没产生过。《入中论》以“不灭”说明了因果不坏，论云：“由业非以自性灭，故无赖耶亦能生。”业并不是自性灭的，故即使不存在唯识宗所许的阿赖耶，也可以成立业因果。这两颂一个是自性不灭，一个是自性不生，虽然角度不同，但实际密意是一致的，都是说因果在胜义中不生不灭，但在名言中依靠一个相续可以成立。

在座的人，不管是初学者也好，有一定佛学基础的也好，对这些问题一定要牢牢掌握。现在有些人听到空性，就认为：“万法若是空，怎么安立因果呢？”“如果我不存在，造善业就没有意义了吧？”“我不存在的话，修加行干嘛？我都不存在了，难道是为了石女儿而修加行吗？”这些人平时不做善事，也不积累任何功德，说起大话来头头是道，完全堕入断见派。

大家一定要知道，万法在胜义中是空性，无有任何实质，而在名言中，因果绝对是不欺惑的。如果能通达这一道理，即可了达释迦牟尼佛的殊胜教理，《三摩地王经》云：“于诸法中不执著，常能摄受一切法，于诸业果信不动，最胜世尊说是法。”若对诸法一点都不执著，明白胜义中一切皆空，对世俗因果的诚信就会毫不动摇，这是佛陀所宣的最殊胜、最深妙的法藏。了知这种真理的人，龙猛菩萨在有关论典中一直赞叹。（在我们藏传佛教，龙猛菩萨所说的话，除了具邪见者、疯狂者以外，大家百分之百承认，因为他无误抉择了佛陀的究竟密意。汉传佛教也是如此，只不过有些人什么都不懂就胡说八道，除此之外，对龙猛菩萨这样权威的大智者，每个佛教徒都是承认的。）麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说：“诸智者以奇语赞，说此双运真奇妙。”印度诸位大德和智者们都说，现空双运在凡夫人面前似乎相违，但实际上并不相违，因为万法空性的缘故，因果不会灭失，而在因果显现的同时，万法又是空性的。

有些人认为明白空性后，什么都不用做了，磕头也不用，念经也不用，天天就是睡懒觉。这种想法是错误的。证悟空性的境界越高深，取舍因果就越细微，因此，一个人有没有证悟空性？从其行为也看得出来。假如特别害怕堕入恶趣，言行极其小心翼翼，说明对空性有所认识；如果对一切恶行无所顾忌，对一切善行不生欢喜，这时候就很危险了。以前有个人说米拉日巴尊者是断见派，尊者回答说：“我有没有堕入断见，你看我的行为就可以。”因为米拉日巴修行非常精进，每天除了中夜以外，上夜下夜都不睡觉，一直行持善法。现在有些修行人也是如此，早上起得很早，晚上睡得很晚，白天不散乱，始终非常精进，取舍因果也特别谨慎，这说明他对空性有所认识。而有些人不承认前后世、不承认空性，每天抽烟、喝酒、打牌，浑浑噩噩地消磨时光，这种人肯定对空性没有任何定解。

当然，相信因果存在，不单单是证悟空性的一种定解，没有证悟空性的人通过偶尔的因缘，也可以发现因果不虚的真相。在二战时期，有一天，艾森豪威尔将军乘车去参加紧急军事会议。当时天气非常寒冷，他看到一对法国老夫妇坐在路边，冻得瑟瑟发抖。原来，这对老夫妇准备去巴黎投奔儿子，但因为车子抛锚，前不着村，后不着店，不知如何是好。于是艾森豪威尔立即把这对老夫妇请上车，特地绕道去了趟巴黎。送完这对老夫妇之后，才风驰电掣般地赶去参加会议。尽管艾森豪威尔根本没有行善图报的动机，但他的善心却得到了意想不到的回报：当天几个德国纳粹狙击手埋伏在他必经的那条路上，如果不是为送老人而改变了行车路线，他恐怕很难躲过这场杀身之祸。后来据说他成了一个非常虔诚的宗教徒。

还有一个故事说，有个士兵看见一个乞丐，手里拿着一枚假银币，在路上一直哭泣。士兵觉得他非常可怜，劝他不要哭，自己用真银币跟他交换。那个假银币不能用，也舍不得扔，士兵就穿了一根线戴在脖子上，算作纪念品。没想到后来在战场上，一颗子弹正好击中银币，救了他一命。

善有善报、恶有恶报的规律，不管你承不承认，它都存在。我原来也举过一个例子，就像你吃了毒药后，不管承不承认它有毒，它迟早都会要你的命。因此，造了杀生、偷盗等自性罪和佛制罪的人，终究都会感受痛苦，而造了善业的人，对相续绝对是有利的。

当然，因果法门甚深难测，并非一加一等于二那么简单，佛经中说：“因果相应胜法门，细微难见佛境界。”因果十分深奥、殊胜、微细，它唯一是佛的境界，阿罗汉和世间人都无法彻知。《杂譬喻经》中就有个公案说：佛在世时，有一位阿阇世王，一天，一个以杀生为业的屠夫拜见国王，请求国王每遇节日需要杀生时，全部赐给他来做。阿阇世王问为什么，屠夫说他有一个小小的神通，知道自己前六世都是屠夫，从事杀羊的职业，而死后均转生天界，享受天福，所以他觉得杀生是转生天界的因。

阿阇世王很不解，去请教佛陀。佛陀观察到这位屠夫前世造过一个善业，由于这一功德，使他得以六回生天享福，出生为人又能知宿命。但他知宿命的能力很浅，只知过去六世杀羊生天的事，再早一些的事情便无法得知，于是误认为屠羊是生天享福的因，而不知杀生的罪业应受恶报，一旦机缘成熟，将会堕地狱受极大痛苦。

世间人的小神通，包括声闻阿罗汉的神通，对长远的因果无法了解，故月称论师说“亦遮思维诸业果”，一般的凡夫人不要随随便便猜测因果。现在有些人似乎超过佛陀了，一开口就是“你今天供养什么什么，来世一定会变成人，没有问题”，这些愚昧无知的人什么都敢说，好像自己是造世主一样。其实因果没那么简单，真正证悟空性、对因果有了解的人，深刻明白这个道理，所以言行特别谨慎。

众生所造的业虽不会失坏，但按照大乘的说法，依靠一些殊胜的对境、不同的因缘，恶业也可以减轻，甚至不需受报。唐玄奘讲过他上师戒贤的一个故事：戒贤具有超群的智慧、清净的戒律，在印度弘扬佛法的贡献非常大。后来他患上重疾，全身如同刀刺般疼痛，他想绝食而死。夜里梦见文殊菩萨对他说：“你在前生当国王，残害了很多百姓，你应当忏悔自责，怎么能自尽了事呢？有位支那僧人来此学习，已经在路上了，3年后应该到这里。将佛法传授给他，他再去流通，你的罪自然就消失了。”3年后玄奘果然来了，戒贤向玄奘叙说了自己的往事。

现在也有很多人行持善法后出现不顺，比如身体不好了，魔障现前了，这很可能是往昔的罪业重报轻受，因此没有必要去抱怨，理当坦然受之。

刚才说依靠一个相续，作者、受者是一体的。然而这种相续并非实有，下面破析这个问题：

过去未来心，俱无故非我。

今心若是我，彼灭则我亡。

相续非实有，通过意义和比喻两方面阐述，此颂是讲意义：众生流转轮回的相续，是否像外道所说是一种实有呢？并非如此。假如是实有存在，这种相续不可能在身体上，而应安立于内心，然而通过中观的观察方法来破析，心的实有根本不成立。

怎么不成立呢？因为过去心已灭尽，未来心还没有产生，它们都无有实体。既然未来心和过去心不是我，那么现在心是我吗？世人常说“活在当下”，认为现在是存在的，但这种说法也不合理。因为现在心可分为一秒一秒，一秒中又有许多细微的时间，刹那刹那在生灭，假如现在心是我，当它刹那消逝时，我岂不是也荡然无存了？如果是这样，那任何人都没有我了。

众生大多执著未来、现在、过去的心是我，但从三时心的角度来观察，《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”三心都不可得，又如何成立为我呢？或者从时间的本体来观察，《中观四百论》云：“过去若过去，如何成过去？过去不过去，如何成过去？”过去根本不存在，同理可推，现在、未来也不存在，既然如此，依于三时的我又在哪里呢？

相续非实的道理，本论第八品中也讲过：“相续与蕴聚，假名如军鬘。”相续、蕴聚全是假名，就像军队或念珠一样。圣天论师也说：“于相续假法，恶见谓真常。”相续其实是一种假法，但恶见者将之执为真实存在，认为从小到老都是一体的。可是若仔细观察，一相续可分为众多刹那，每一刹那又有不同自相，将不同自相的法执为一相续，是不合乎道理的。《入中论》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一续，所有自相各异法，是一相续不应理。”慈氏、近密二人是他体法，绝对不是一个相续，若认为他们是一个相续，这是极不应理的。

学习这个颂词，大家一定要知道，佛教虽承认因果的所依是我，但我只是一个假的相续，真正去观察，根本得不到。在真正的实相中，一切万法皆空，而空性中又有缘起显现。之所以称为空性，因为显现的缘故；之所以叫缘起，因为在显现的当下本体即空，故而显现与空性是双运的，万法不会因为是空性就不存在。若没有懂得这一点，就会误认为善恶之报不成立，从而堕入断灭空。

那么，善恶果报是如何成立的呢？在众生的虚妄分别念前成立，只要这种虚妄分别念不灭，轮回也有、痛苦也有、快乐也有、地狱也有、天界也有。

空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。

总之，了知万法皆空后，不能废弛积累善法资粮。很多老修行人一辈子修大乘佛法，具有一定的无我境界，但他们不像个别人一样，认为已经证悟了空性，每天就不用造善业了，反而他们对因果非常注意，早上三点左右就起来，一直磕头、念经，从不懈怠。诚如麦彭仁波切所言：“一个人证悟了没有？从他的行为可以看得出来。”没有信心、没有悲心，平时对佛教的道理也不注意，那绝对没有证悟空性；假如你不与世人同流合污，整天精进行持善法，相续中肯定有或多或少的证悟。这不用别人来观察，自己是自己的见证者！

第一百七十节课

昨天从意义上分析了相续的我不成立，今天以比喻说明这个道理。

犹如芭蕉树，剥析无所有，

如是以慧观，觅我见非实。

因果所依的相续之我，只能在心识上安立，但心识通过未来、现在、过去三时观察，并不存在任何实质，就像芭蕉树一样，从外到里一层层剥开后，只有一个个皮壳，根本找不到坚实的部分，如同一筒卫生纸。（去年我在杭州时，有一次在院子里，就引用这个教证和佛经中许多教证，专门观察芭蕉树的结构。）《三摩地王经》云：“如湿芭蕉树，人折求其坚，内外不得实，诸法亦复然。”同样，从轮回乃至涅槃之间的万法也没有任何实质，佛经中说过，甚至超越涅槃之法也是如梦如幻的。

我们在剖析人我时，应该像剥芭蕉树一样，不论是观察六界还是用七相推理，从皮肤、血肉一直到骨头、骨髓，身体上找不到实有的我；从眼识一直到意识，心识中也遍寻不到我。通过自己的智慧和传承上师的加持，再加上这么殊胜的推理方法，最终得出一个结论：“我”在胜义中不存在，如同芭蕉树。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“诸法如芭蕉，一切由心造，若知法无实，知心亦是空。”

然而没有观察时，不要说无我的甚深道理，就连基本的物质结构、心识特点，很多人也不一定明白。现在的人不像古人那样把大量的时间和精力用于学问上，他们整天忙忙碌碌，一门心思就是为了赚钱，平时聚在一起聊天，十有八九是讲私人的排场、私人的利益。即便是大学生、研究生、博士生，写论文时东拼西凑，文凭拿到手之后，心思统统放在现实生活中，对学问、人文道德考虑的非常少，更不要说效仿古圣贤的德行了。战国时期的《吕氏春秋》中说，尧有10个儿子，但没有把皇位传给他们，而是传给了舜；舜有9个儿子，也没有把皇位传给他们，而是传给了禹。这种大公无私、一心为民的精神，现在可谓少之又少，人人都在挥霍青春、浪费时光，成天在餐桌上吃吃喝喝，真的没有多大意义。

大家现在能学习大乘佛法，是非常殊胜的因缘和福报。世界上有那么多人，不要说通达无我空性，就算对孝顺、恭敬等基本美德，身体力行的也非常少。我们有了这么好的机会，一定要依靠芭蕉树等比喻，真正分析我是否存在。若能做到这一点，久而久之，我执就可以完全破掉。

芭蕉树的比喻，其他佛经当中也有，如《天王护国经》云：“诸法无自性，虚妄不可靠，如蕉无实义。”这样的道理非常殊胜，在被无明遮障本性的凡夫前可以成立，正如月称论师所说：“痴障性故名世俗。”世人由于被无明所蔽，妄见有世俗种种现象，他们整天谈论的都是我，整天爱惜的也是我，但若经过仔细观察，“我”的本体又在哪里呢？“我”确实像芭蕉树那样，里里外外没有实质，完全是空性的。同样，诸法亦复然，一切万法也是如此。

现在的科学家、物理学家没有能力抉择空性，但其研究成果在空性上已迈出了一大步，比前一代物理学家更接近空性。学过量子力学的人都知道：19世纪，人们认为物质的最小单位是分子；到了20世纪，认为最小单位是原子；随着高科技仪器的发明，又发现原子中还有原子核和电子；原子核可以分质子和中子；质子又分出更小的夸克；在夸克的下面，还有亚夸克；目前物理学的最新成果表明，亚夸克以下，是一种不可摧毁的能量。

夸克的存在是物理学家盖尔曼证实的，由于对夸克的研究，他获得了1969年诺贝尔物理学奖。从此之后，依靠这一学说，西方国家在量子力学的研究上，对细微物质和能量的分类、体性等探索有了新的突破。如今又发现了量子场和真空，到目前为止，科学有了突飞猛进的发展，在此过程中所发现的最小单位，与小乘宗所许的无分微尘非常相似。然而在大乘佛法中，观察事物本面时，只用无我智慧即可剖析，并不需要任何仪器，也不用观察两个物质进行碰撞，以发现里面最小的物质。

总而言之，万法不可能有实质性的本质，这一点用芭蕉树可以比喻。（也许是我的一种迷信吧。凡是佛陀举出来的比喻，我觉得真的特别切合，而现在的科学家，欠缺很多这方面的方法。）在抉择胜义谛时一切皆空，而名言中虚幻不实的显现，中观派也不否认。这个观点非常重要，假如有人害怕“我”不存在的话，业因果就不存在了，依此便可铲除这种疑惧。

癸二（遣除悲心不合理）分三：一、遣除无对境故修悲心不合理；二、遣除无果故修悲心不合理；三、遣除是所断故修悲心不合理。

子一、遣除无对境故修悲心不合理：

有情若非有，于谁起悲愍？

立誓成佛者，因痴虚设有。

外道及有实宗问：“中观宗抉择俱生我、遍计我都不存在了，乃至万法全是空性，若如此，三界轮回的有情都没有了，那对谁发菩提心呢？菩提心的根本就是悲心，而悲心的根本是所缘对境，比如对方是个可怜的众生，我作为发了心的菩萨才能发起悲心，但若对境是空，发心者也是空，所谓的发心又怎么成立呢？”这个问题，恐怕很多人也会有：“既然万法为空，为什么要去可怜众生啊？不管地狱的众生、世间的老弱病残，都是空性的嘛，发悲心没有必要吧！”

之所以有这种疑问，是他们因为对胜义谛和世俗谛没有分清楚，将二者混为一谈，觉得空性与现实生活是矛盾的。其实这并不矛盾，对有情生悲，是从迷乱现相而言的；而万法皆空，是从究竟实相来讲的，二者只是侧重点不同而已。通达了这一点，才能明白佛陀一切经教的甚深密意，才会对万事万物现象与体性之间的关系了如指掌。

中观宗回答：站在胜义角度，我们也承认一切众生若不存在，修悲心不应理。《般若经》云：“未见任何缘，是为最胜见。”《经庄严论》亦云：“菩萨无分别，说彼速成佛。”真正了义的境界，是《中论》所形容的“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，法性如涅槃”，下文也会阐述“是故诸众生，毕竟不生灭”之理，因此，从实相角度来讲，确实没有所缘的众生。

（一旦别人指责你：“没有痛苦的众生，就不可能生悲心。”你可以理直气壮地回答：“你说的是不是胜义谛啊？如果是，对对对！”不要害怕。有些人不敢说，被别人一问，就“嗯，不对不对，有有，没有没有……”，不用这样，就胜义而言，正如麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所说，一切万法都不存在，这没有什么不敢说的。）

但是胜义中不存在，并不代表名言中不能有虚幻不实的显现。三界众生以萨迦耶见为因，对外境执著造业，陷于地位、财产、名利、感情的惑网中无力自拔，感受如梦般的无实痛苦，我们应对之生起悲心，不仅要令他们获得暂时的人天福报，还要想办法将其安置于无上圆满正等觉的究竟果位。

当然，度化愚昧无知众生的立誓发心，是从世俗角度来安立的，它并不是一种实有。所谓的解脱不是像外道说的，把实有的轮回抛弃，寻找白色伞盖一样的色法，而是要灭尽一切迷乱，断除一切执著，《经庄严论》云：“异二无我故，解脱唯迷尽。”但未获得佛果之前，迷乱的存在是合理的，《四百论》说：“如身中身根，痴遍一切住。”身体中的身根遍于其余诸根，同样，没有成佛之前，愚痴也遍于一切而住。这种迷乱的存在就如同梦境，虽然幻化无实，但对做梦者来讲，梦中的痛苦实实在在，没有醒来之前不会消失，所以在虚幻的现相中，发誓度众生、令其得佛果可以成立。诚如月称论师所言：“乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。”

打个比方说，两人睡在一个房间，其中一人做梦，另一人具他心通，可了知对方的梦境，一旦做梦者梦中遇恶境而生大苦恼，清醒之人虽知是梦，也会帮他消除恐怖而直至苏醒。因此，修悲心是从世俗角度讲的，悲心的对境――可怜众生也是从世俗角度讲的，但修空性和修悲心一定要相辅相成，大家不要认为：“我空性修得不错，对大圆满、大中观有所认识，根本不用修大悲心。”要知道，空性境界越高，对众生的悲心越强烈，堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说：“信心是善趣之因，出离心是解脱之因，菩提心是成佛之因，而要想得到菩提心，一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性，但平时对旁边的众生漠不关心，这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人，千万千万不要因为空性而舍弃众生，一地至十地的菩萨看见可怜众生，也没有一个不去救的，而今个别所谓的“空性证悟者”，却对可怜的众生视而不见，这种做法完全与大乘教言背道而驰。

子二、遣除无果故修悲心不合理：

无人谁得果？许由痴心得。

对方又问：“假设众生不存在，其本体是空性的，我们为什么要证悟佛果呢？六道众生若存在，为利他而获得圆满正等觉果位，修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六波罗蜜多，成佛后再给他们降下法雨，这倒是可以。但若是众生不存在，那么为谁而成佛呢？难道是为了石女的儿子吗？”恐怕很多人也有这种怀疑：“佛不存在，众生不存在，布施、磕头、转佛塔有什么用呢？这些全是空性的。”他们把空性当成打击所有善法的一种工具。

中观宗回答：与前一样，胜义中的确如此，既无众生可度，也无佛果可求，行持六度万行也不存在，正如《般若经》所云：“不住为最胜住，无得为最胜得。”《经庄严论》亦云：“欲得最上得，不见一切得。”然而于世俗中，在不了知实相的迷乱心识前，众生的显现仍然存在，对其修悲心会证得圆满菩提。

麦彭仁波切举了一个例子说，就像一个着魔的疯狂者，对清净的外境常常会见到魔相，耳朵听到奇怪的声音，眼睛看到面目狰狞的妖魔，不断感受恐怖痛苦。但实际上这些现象根本没有，只是他的一种迷乱显现，一旦通过咒语或药物使这种迷乱得以解除，他就会发现，原来一切都不存在。同样，轮回中的所有众生，本质上是无生无灭，但在二取未消尽之前，就像疯狂者一样毫无方向，我们为了救度他们，证悟佛果是有必要的。

现在很多人喜欢打电子游戏，我虽不会打，但还是了解一些。比如在游戏程序中有个可怜的妈妈，你是一个孝顺的孩子，必须要操作系统去救她，遣除她周围老虎及恶狗的干扰等。就像美国的《黑客帝国》一样，游戏的整个过程完全是一种幻象，但无数人被它深深吸引，沉溺在迷乱的幻境中无法解脱，而我们为了帮助他们，应该获得无比的能力，这一点在名言中观待痴心是成立的。

本品所讲的这些道理，大家一定要明白，不管居士还是出家人，若对空性不了解，修行很容易误入歧途。我以前就遇到过一些讲《心经》、《金刚经》的法师和居士，他们认为眼耳鼻舌等万法没有，就把诵经、念佛、做善事也全部放下，这是非常危险的。我们如今值遇了上师如意宝为主的传承上师的教言，既要了解一切万法皆空，对兴衰得失不要特别执著，也不能舍弃积累世俗善法。胜义谛和世俗谛不分开的教言，大家一定要记住！

子三、遣除是所断故修悲心不合理：

为息众生苦，不应除果痴。

我慢痛苦因，惑我得增长。

谓慢不能除，修无我最胜。

对方又说：“虚妄执著应该统统消掉，悲心也是一种虚妄执著，所以求佛果也好、生悲心也好，这些分别念都要断除。”（现在很多人也以此为由，舍弃对三宝的信心，不愿修学佛法。）

破曰：从究竟实相而言，念佛、磕头、放生等善举是一种执著，最终需要放弃，但没有达到这种境界之前，为了息除如幻的痛苦，我们不能舍弃善的执著，应该尽量舍弃恶的执著。有些论典中还说，妄想分别执著都要消掉，是从最究竟的角度讲的，但我们的智慧还没有跟上时，这种愚痴不需要遣除，也不能遣除。

三界轮回中的众生沉溺于业感所形成的苦海中，如果没有人救度，永远都将感受无量无边的煎熬之苦，所以我们为了天边无际的众生离苦得乐，应当希求无上圆满正等觉的果位，这样的发心不能放弃。虽然它是一种执著，属于所知障，但在未得到佛果前，是对治轮回痛苦的一种善执，到十地末尾一切所知障全部断除时，这种执著才需要完全放弃。

然而现在有些人太过分了，口口声声说：“不论求佛果还是念阿弥陀佛，我们都应该放弃，因为是执著的缘故。”这种说法特别可怕。在漫布邪见的世间中，希求佛果、对众生起悲心、对三宝生信心，这些执著并不是增上痛苦之因，对解脱也没有丝毫障碍，不是该遣除的对象。所以有些人不要信口开河，声称一切执著都要舍弃，不要念佛、不要参禅、不要做善事……谁这样说的话，麦彭仁波切讲过，这个人是在散布魔语，他就是魔王波旬的宣传部部长！（众笑）

要知道，求果的愚痴不能放弃，它就像过河的船筏一样，到了彼岸它用不着了，但正在湍急的河流中，如果你就舍弃了，一定会被淹死的。因此，行持善法、希求解脱，对我们现在而言是必需的。这一点，大家务必要注意，否则一讲到般若空性，有些法师和居士就认为，什么都不存在了，什么都不要执著，其实这是一种自我安慰。有些人自己非常懒惰，不愿意磕头、供灯，就给自己找一个借口，实际上他根本空不了，倘若一切都空了，那他为什么还要吃饭、睡觉、做非法的事情呢？

对方又提出一个问题：“希求菩提的执著若不能舍弃，对自我的执著也不能舍弃吧？因为二者都是愚痴的缘故。”

答曰：虽然我执也是愚痴，但与希求菩提的愚痴有很大差别。希求菩提是成佛的顺缘，尽管也是一种执著，但不会障碍我们解脱，而将五蕴聚合执为我的我慢（萨迦耶见），是轮回一切痛苦的来源，是行苦、变苦、苦苦的根本因，也是生起各种烦恼的罪魁祸首，因此一定要断除。《入行论》在前面也说过：“此处所遮者，苦因执谛实。”我们所遮的是痛苦之因――执著谛实，它会使迷惑无明得以增长，令我们在轮回中永远不得解脱。

因此，虽然同是执著，但一个是解脱的障碍，一个是解脱的顺缘，其功能和结果完全不同。当然，在抉择究竟空性时，不管什么样的执著都要去除，但没有达到这种境界之前，有些问题还是要分析清楚。闻思、研究过佛法的人，跟没有闻思过的人截然不同。有些人一开口，就知道他对大乘的大经大论没有学过，随随便便解释法义，令很多人误入歧途；而有些人对佛法经过深入细致的分析，字字句句都是金玉良言，能为无量众生打开解脱之门，使其踏上光明之道。

对方继续发问：“所谓的我执，恐怕不能遣除吧，因为它无始以来就以俱生的方式存在，与我的自性成为一体。”

答曰：若是希求解脱，这种我执必须遣掉。当然，你不想成佛就另当别论，现在很多人根本不想成佛，成天浑浑噩噩的，堕落也无所谓，在这种人面前，佛陀亲自降临也无计可施。但如果你具有善根、希求菩提，就一定要根除我执。执著自我是最可怕的障碍，假如你认为自己修行不错、境界很高，就要看我执减少了没有？所谓的我执减少，世俗中是指利他心增强，胜义中指实有的执著完全消掉，若做不到这一点，你的修行犹如冰上建筑，不一定很稳固结实。

遣除我执，最好的窍诀莫过于修无我。为什么呢？因为无我是诸法的真相，执著我是颠倒的分别念，它只是一种暂时的客尘，无法掩盖本具的心性光明。《释量论》中说：“心性即光明，诸垢是客尘。”为使本来光明的心性现前，修无我是消除客尘的最殊胜方便，《释量论》云：“慈等痴无违。”《量理宝藏论》第九品中也说：“慈等与我不相违，因非能断轮回根，无我与我相违故，现见无我彼即除。”可见，修无我与我执直接相违，修慈心、悲心就没有这种力量。

无我的修法，正如前面所说，通过对身体或蕴的剖析可以完全遣除我执。这个修行非常非常关键，希望大家不要停留在理论上，而应将之运用于实践。最近听说学院的很多道友，互相辩论得很精彩，但你们没有修持的话，光是口头上说“无我”，我执也不一定能减少。我们对五部大论研究多年后发现：每懂一个道理，就要在实际生活中修持，这是很重要的。哪怕你每天早上或晚上修半个小时，将所了解的无我道理反反复复在自身上观察，最终你所体会到的，终生也忘不了，并且可完全运用于实践。不然，即使你把“无我”时时挂在嘴上，当观音心咒一样来念，但遇到违缘时也应付不了，甚至在俱生我的基础上还增加很多很多的我，什么我的房子、我的身体、我的民族、我的国家、我的地球、我的太空、我的银河系……我执一扩大，整个宇宙都是我的范围。我执缩小的话，我的牙齿、我的舌头、我舌头上的微尘、我的眼睛等等，也会有无数的执著。因此，修持无我非常重要，有了空性的智慧，就像太阳出现时黑暗自然消除一样，任何执著都会统统灭掉。

其实我们也不难发现，一切痛苦都与“我”有关，除了菩萨对众生的悲悯之苦以外，凡夫人的痛苦都是因为“我”。若想远离痛苦、脱离轮回，仅有菩提心和出离心还不够，宗喀巴大师说：“不具证悟实相慧，纵修出离菩提心，亦不断除三有根。”若不具足无我的智慧，即使你的菩提心和出离心再圆满，也不能断除轮回根本，仍会一直漂泊在轮回当中。

在座的道友，不管你修密法还是显宗、念佛还是参禅，只要修的是佛法，必定要承认无我智慧。有了它，无论修什么法，均可摄于释迦牟尼佛的殊胜教法中。因为佛教与外道的根本区别是四法印，具足无我的话，就直接具足了空性，间接具足了痛苦和无常，《四百论》前四品破四颠倒的四种智慧，也都包括在无我之中，因此四法印中最关键的就是无我。

大家遇到大乘佛法，一定要好好修持，不要把理论放在口头上或书本上。我们每个人能活多久也不好说，有些人也许就快油尽灯灭了，在临死之前，务必要赶快修持无我法门，这样才会为生生世世的解脱创造最好的开端和最好的缘起。

然后，还要懂得前面总结的两个问题：一、业因果完全存在，不要以空性名义来诽谤因果；二、纵然通达了空性，对众生的悲心也不能忘。其实世俗中还有很多善法，比如信心、清净心，但寂天菩萨没有把它们纳到这里来，是因为主要害怕有些人知道人无我后，对众生不管、对因果不顾。为了对治这些邪分别念，寂天菩萨专门提出这两点来告诉大家：证悟空性以后，因果是合理的，对众生修大悲心也是合理的，不要认为这二者不存在。

这些关键性问题，只要你们把《入行论》听得非常圆满，里面的道理就能懂得，并成为一个名副其实的大乘佛教徒。当然，大乘佛法千经万论、浩如烟海，你不一定有机会逐一闻思，但即便如此，只要从头到尾好好学习这部论典，通达其内容的百分之八九十，也能打下比较稳固的基础，大家一定要努力！

第一百七十一节课

《智慧品》主要是抉择人无我和法无我。前面抉择了人无我，无论是遍计我还是俱生我，都是一种分别执著，实际上并不存在。这一点，大家先要从理论上明白，再思维它的内容，然后不断去串习。所谓的修行，一定要有修行体验，若没有长期贯穿这些道理，以后很难起到真实作用。就像一个医生，即使再精通中西医的理论学说，但没有临床经验的话，给别人治病也很难对症下药，自己生病时也无济于事。我们修行也是如此，理论上明白了还不够，一定要将理论付诸予实践。

当然，在修行之前，首先要抓住修行的根本。《智慧品》主要抉择的是空性，空性中最关键的是人无我和法无我，若能通达这两个无我，将一切万法抉择为空性没有任何困难。所谓的我，是轮回的根本，若没有铲除，不可能从轮回中解脱。月称论师造《入中论》时阐述正文之前，首先说明了我执和我所执的危害，如云：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”众生若有我执和我所执，就会像水车一样，永远漂泊在轮回中，毫无自在。

现在有些人喜欢修行，但修行不要建立在“我”存在的基础上，否则你大乘法修不成，小乘法也修不成。佛教与外教有本质上的区别，外道大多数是常派，认为“我”实有存在，而佛教抉择“我”不存在，若有“我”的念头，修行不会圆满究竟，这是观察胜义谛必须要了解的。因为“我”是一切轮回之因，若不断除这种对五蕴聚合的执著，在三界中绝对无法解脱。正如龙猛菩萨所云：“何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。”只要有五蕴的执著，就会有“我”的执著，进而产生贪嗔烦恼，造作一切善业恶业。法称论师也说：“有我则知他，自他中执嗔，此等尽相系，而生诸过失。”倘若有了“我”执，定会产生与之相关的“他”执，于是贪爱自方、嗔恨他方的过患依之而起，可见，我执与所有烦恼痛苦紧密相连。

我执的本体及其过患，大家一定要明白，这样的“我”只是一种假象、一种虚妄分别，用智慧来观察辨析时，就会认识到万法不存在，如同空中鲜花或阳焰水一样，世俗中只是一种显现分，胜义中远离一切戏论。我们何时能了达这种本体，何时就能具有中观正见。

如果经常串习万法不存在，通达中观的道理也不难。昨天我遇到中观班的一个法师，在交谈的过程中，他也认为多年传讲中观的原因吧，别的修行不敢说很有进步，但诸法空性方面，自己应该有比较坚固的定解。在座的道友也应该如此，依靠月称论师、龙猛菩萨以及寂天菩萨的智慧，不管抉择人无我还是法无我，在空性问题上不要生邪见。诸法实有的观点，理论上说不过去，比喻上也举不出来，就算你有再高的学历，也无法驳斥中观正理，既然如此，你又何苦执迷不悟呢？

大家以后给别人传讲佛法或自己修行时，一定要明白佛法的根本就是空性，而空性在不同场合有不同的理解方法，这方面我们藏传佛教就有许多殊胜窍诀，只要以三喜依止善知识，再加上自己苦行就可以获得。堪布阿琼在《前行笔记》中说：“漂泊轮回中的众生，最初觉得很快乐，最后会以痛苦收场；而希求解脱的修行人，暂时看起来很痛苦，但却是以快乐结尾。”世间人似乎很懂享受生活，但实际上他们因此而沉溺苦海，非常可怜。我就遇到一个修行人，他跟我说：“看见城市里不信佛的人，无法用其他语言来形容，只有一个词――可怜！”我有时候也有这种同感，现在很多人的所作所为、所言所行，确实没有多大价值，在此我恭敬祈求大家：短暂的人生中，宝贵的人身要希求解脱妙法，千万不要白白空耗了！

要抉择无我空性，一定要先认识我执的祸患、我不存在的道理，通达了这两点之后，才能把对我的执著变成无我的理念。当然，这种理念不是一两天就可以建立的，我们无始以来一直串习“我”为实有，俱生我执、遍计我执遍及每个众生的相续，现在明白这个道理后，一定要通过各种教理、窍诀及修行方法来摧毁我执，建立无我的理念而精进修持。从印度、藏地、汉地大成就者的传记中看，很多高僧大德刚开始也有一定的我执，他们没有入佛门时，我执可能相当严重，但后来用上这种窍诀之后，获得了不可思议的境界。大家也要看自己能不能在这方面下功夫，如果能，你的境界就可以与法的本体相应。

无我是万法的真相，与我们的心有殊胜关系，所以每个人都有开悟的机会。只不过有些人暂时的障碍比较大，信心和精进不足，对无我法只是听听而已，没有付诸予行动，在我执的网罟中一直不得自在，因此今天开始讲法无我。

法无我是对治法执的一种智慧。所谓法执，指除了人我以外，对外在器世界的物质、内在有情世界的心识所产生的一种执著。这种执著从凡夫地到十地菩萨末尾之间都有，凡夫地时非常粗大，一地以上越来越微细，但执著仍是存在的，它属于一种所知障。

法执分为粗法执、细法执。一、粗法执，包括遍计和俱生两部分：1）遍计粗法执：如小乘宗所许，无分微尘、无分刹那真实存在；2）俱生粗法执：执著器世界的柱子瓶子等物质，或者有情世界的各种心态。这两种法执都是粗大的执著。二、细执著，也包括遍计和俱生两部分：1）遍计细执著：经过教理的剖析，认为柱子瓶子等的色相在本体上存在；2）俱生细执著：没有经过教理的剖析，直接认为色法为主的法相存在。

一切法可摄于心法与色法中，那么心法与色法到底存不存在呢？下面作者开始抉择。抉择法无我有几种方法，最好方法就是四念处。以四念处来分析诸法空性寂灭，就叫法无我，如《金光明经》云：“五蕴舍宅，观悉空寂，是名法无我。”法无我通过四念处来抉择，是佛陀最殊胜的教言。《大般涅槃经》中记载，佛陀近涅槃时答阿难四问，其中之一就是嘱咐阿难∶佛灭度后，比丘们应依四念处严心而住。当然，“比丘”只是代表，每个修行人都应该修四念处。有些人问：“我现在已经出家了，到底该修什么法啊？”佛陀没有让你天天修房子，也没有让你天天化缘，而是说应该以四念处为师。

《增一阿含经》、《大念处经》中以大量篇幅阐述了四念处法门，龙猛菩萨在《大智度论》四十八卷中也特别提到关于四念处的修学方法，并强调大乘行人应该修学四念处。这些教言极其殊胜，但是我担心现代人对生活很关心、对世间法很关心、对自己的身心很关心，而对佛陀的教言根本不关心，把这些统统放在书柜里、佛堂中，从来看也不看。我曾去过一个居士的家，他佛堂里有一套一套的书，我问：“你佛堂什么时候建的？”他说：“5年前建的。”我说：“当时是不是就有这些书？”“是，我是把书和佛堂一起买的。”我看了一下，书上布满灰尘，肯定一本都没有动过。当然，把书作为供养对境也有功德，但是作为修行人，还是应该对里面的内容有兴趣，一定要看。

四念处不仅是小乘的修道要门，同样也是大乘的修道要门。《集学论》十三品将四念处的教言诠释得很清楚，但汉地不大提倡这种修法，由于古文晦涩难懂，很多人不愿意动脑筋，于是这种修法乏人问津。

四念处的修法，大乘和小乘是不相同的。麦彭仁波切讲过，小乘修持四念处，是为了自我解脱，而大乘是为了安住寂灭之后广利众生。至于大乘的具体修法，《集学论》中讲得非常细致，其中引用《宝髻经》等经典说，胜义中将四念处抉择为空性；而世俗中观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以对治四种颠倒分别。

泰国等南传佛教国家虽有四念处的修法，但跟本品抉择空性的修法有所不同，这是因为他们修的只是世俗谛。也就是说，众生认为身体清净，他们通过身念处抉择为不净；众生认为感受是一种快乐，他们通过受念处抉择为苦性；众生认为心是常有，他们通过心念处抉择为无常；众生认为诸法有我，他们通过法念处抉择为无我。《俱舍论》中也以总相和别相的方式进行剖析，摧毁这四种颠倒相。

南传佛教有一位著名的上师阿姜念，她讲了许多四念处的修法，教导我们先从观察呼吸开始，然后才修观身不净等等，否则以散乱心来观修，会起到相反的效果。在汉传佛教中，天台宗的智者大师也写过一本《四念处》，以大乘思想来讲解四念处的修行，但自此以后，很少有人宣扬这种修法了，这是很可惜的。

南传佛教的四念处修法，与本论所强调的四念处修法有本质上的区别。很多讲义中说，如果只是观身不净、观受是苦、观心无常，则无法从轮回中解脱，也无法完全根除我执。因为仅仅对身体观一个不净，但身体还是存在的，对去除我执起不到很大作用，故一定要将身体抉择为空性，按《大念处经》、《宝髻经》等大乘经典的观点，一一抉择身体、感受、心为空性，只有了达一切法如虚空，才不会有任何执著。

这次寂天菩萨讲的窍诀，跟南传佛教的有点不同。原来我去泰国时，那里有很多四念处修法，每次开大法会，很多上师就弘扬四念处，尽管每个上师的讲法各异，但几乎都是围绕身体不净等宣讲的。当然，这种讲法在许多教典中也有，但我们要知道四念处的修法有两种――世俗中摧毁四种颠倒，胜义中将一切抉择为空性，若能如此修持，功德是不可思议的。修持四念处，可以趋入四圣谛，这种必要性在《辨中边论》中也已经讲过。

以上介绍了修四念处的必要性及其修行方法。

庚二（深入法无我）分四：一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。

辛一（身念住）分三：一、具支分之身不成立；二、支分不成立；三、摄义。

壬一（具支分之身不成立）分二：一、对境身体不成立；二、身执说为迷乱。

癸一（对境身体不成立）分二：一、破与分支相联之身；二、破与分支不相联之身。

子一（破与分支相联之身）分三：一、破各自分支为身；二、破身住于每一部分中；三、摄义。

丑一、破各自分支为身：

这些科判很重要，无著菩萨在科判中有非常细微的窍诀，希望大家将科判与颂词相结合，详加了解。

前面剖析了头发不是我，牙齿不是我……身体每个支分都不是我，但这里没有说“不是我”，而是说“不是身体”。因为抉择法无我和人无我的侧重点不同，所以二者有一定的差别。

平时很多人认为，即使“我”不存在，“身体”也应该存在。但这只不过是虚妄分别念所假立的。就像未经观察时认为车存在，不管马车也好、轿车也好，各种零件的聚合就称为车，但若一个一个分开观察，每个零件都不叫车，除了零件以外也没有车，因此人们的执著完全是一种错觉。

当然，这样的说法，世间人是不会承认的，可是他们不承认也举不出理由，因为相续中有深重的邪见，一听说身体不存在，他们就目瞪口呆：“怎么不存在啊？身体就是这个嘛，你看你看！你们佛教太可怕了，怎么说连身体都不存在？”其实我们不会有这种过失。如果说身体真实存在，那身体每个支分与身体的关系，要么是一体，要么是他体，此外不会有其他方式。假如身体与支分是他体存在，那么除了支分以外，另外还有一个身体，这是谁也不承认的。因此，身体与支分唯是一体，身体唯有在支分上安立，既然如此，下面就会观察：支分上是否有身体的真实存在。

如果能通达下面的推理，就会明白所有法都是执著分别假立的。《集学论》中引用教证说：“由是观察身如虚空，则见一切诸法皆空。”《四百论》也说：“以一法空性，即一切空性。”了达身体的空性之后，依此类推，任何人的身体都是空性，因为大家的执著方式一样，迷乱因缘也完全相同。

下面是怎么样剖析的呢？

身非足小腿，腿腰亦非身，

腹背及胸臂，彼等复非身，

侧肋手非身，腋窝肩非身，

内脏头与颈，彼等皆非身，

此中孰为身？

抉择人无我时是从上往下分析，此处抉择法无我时是从脚开始，自下而上进行分析。

很多人认为身体存在，但身体存在于哪一个部分呢？首先，腿骨以下的双脚不是身体，如果它是身体，那砍断了脚，身体就不存在了。而且，众生所执著的身体是完整的整体，有头、有目、有皮肤，可是光有一个脚掌、脚跟，这与众生的执著截然不同，其法相也不符合。再加上，如果说脚就是身体，有两只脚的人就有两个身体了，任何人都不会这样承认。

同样，膝盖到踝骨之间的小腿、膝盖到腹股沟之间的大腿以及腰，都不是身体。（有些人特别喜欢腰很细，听说梦露的纤细腰肢就是通过去掉两根肋骨才达到的。）因为所谓的身体从时间上讲，是一种连续性，从形象上讲，是一种整体性，但无论小腿、大腿还是腰，都无法独立具足身体的法相，因此它们不是身体。（个别人可能认为：“这些虽不具备身体的完整法相，但却具足身体的部分法相，所以应该是身体。”这一点我们下面会破，你们的分别念先不要冒上来。）

然后，前面的腹部、后面的背脊、腹部上面的胸部、胳膊、两边的肋骨、双手、腋窝、肩膀、腹腔和胸腔中的内脏、顶部的头以及脖子等等，这些也不是身体。既然身体的所有支分都不是身体，那身体又在哪里呢？

当然，没有观察时，说支分的聚合是身体，这是可以承认的，就像车的零件聚在一起称为车一样。其实零件聚合在一起，也要有一定的规律，否则一堆零件堆在那里，这也不能叫车，只有把车轮放在车轮的位置上……这样逐一安装，才能成为车。身体也是如此，将它切成一块一块的，放在大毛毯上，这不叫身体，而叫人肉。如果有一种特殊“安装”，把双手放在两边、头放在中间，就可以形成完整的身体，名字上可以这样叫，分别念也可以这样想。但实际上身体这个东西根本不存在，不管是“我”也好、“身体”也好，确实都找不到。佛经中最深奥的就是无我，假如身体没有了，“我”又在哪里存在呢？

众生都认为“我”存在，甚至很多人说“我”在大脑中，但这种说法不正确。以前六世达赖见过一个无头人，他没有头却活了很多年。汉地也有这样的公案：南宋时期，有个叫刁端礼的文士，因事路过浙江境内一个村庄，看见一个没有头的老人在打草鞋，动作非常利落。刁端礼感到惊奇，就上前询问，房里走出一个壮年男子，他说：“这老人是我父亲，宣和庚子那年（公元1120年）时逢战乱，被斩首。我在死人堆里找到父亲的尸体，他的手和脚还能活动，我们不忍心把他安葬，只是把他的头埋到屋后，又用药敷在他脖颈的伤口上。后来创口痊愈，中间喉管处可以发出啾啾的声音，我们从这孔窍给他灌粥汤，竟然一直活下来了，至今已有三十六年。他七十多岁了，还能干活。”刁端礼听后，惊讶不已。

无独有偶，唐朝开元年间，某地县令崔广宗犯法被斩首，家人把他的尸体抬回去，也一直活着。他每当吃饭时，就用手画地写“饥”字，家里人把食物粉碎成屑状，从他食管中塞进去，用汤冲下；吃饱了，他又用手在地上画“止”字，这样一直维持很多年。而且，他还可以和妻子一同生活，后来妻子生了一个男孩。（他的妻子很喜欢他啊！）

这些公案说明，“我”并不是存在于头脑中，“我”的存在方式，对于现代神经学、医学而言，完全是一片空白。现在有些人邪见比较重，一听说佛教的无我空性，就嗤之以鼻、不屑一顾。假如你真有一些理由，那不妨拿出来进行辩驳，但我觉得你的见解恐怕是靠不住的。

总之，这里所讲的是，观察身体哪一个部位有身体的存在。你们也可以观察一下，这不是讲其他法是空性的，而是在你自身上观察，应该是很容易的。

刚才讲了身体不是各个支分，明白这个道理后，下面进一步观察身体是否遍于每一个支分：

丑二、破身住于每一部分中：

若身遍散住，一切诸支分，

分复住自分，身应住何处？

有些人说：“手不是身体、脚不是身体、头不是身体，每一个支分确实不是身体，因为不具足身体的法相，这方面没什么可怀疑的。但手、脚、头每个支分上，都有一个身体的东西，因此身体还是存在。”

下面从两个方面来观察：你所谓的身体存在，是身体总覆于每一个支分上？还是身体分别住于每一个支分上？

如果是第一种，认为身体是一个总体，覆盖在所有支分上，就像一个大毛毯，盖在一大堆菠菜、土豆等蔬菜上一样。这种观点是经不起观察的，假如身体遍住于一切支分，那应该能被五根识发现，但除了各个支分以外，根本没有发现一个覆盖全部的身体。每个支分都住在自己的位置上，比如手臂住在手臂的位置上，除了手臂的自体外，绝对没有一个身体依附着它，或者与手臂以无二无别的方式存在。打个比方说，车的零件――车轮上有没有车的整体呢？如果认为有，那你只要买一个轮子，就可以在高速公路上跑了，用不着花那么多钱买车。可见，身体总体并非真实，只是你想象出来的而已，这种身体根本不存在，不仅与支分一体的方式不存在，以隐藏的方式也不存在。

五蕴聚合的身体中，其实并没有真正主宰。《集学论》云：“菩萨观于身，如刻木众像，筋骨假连持，应知无主宰。”菩萨明白身体如同雕刻的木像一样，唯是皮肉筋骨连在一起的假象，不可能有实有的东西在操纵。我们每个人从小到大都认为有一个我的身体，现在通过这种分析，对身体应该有所认识。前面观察了“我”不存在，此处观察“身体”不存在，假如认为有“我”的“身体”，就如同石女儿说空中鲜花是自己的财物一样，非常荒唐可笑。然而可怜的是，无量众生十分迷乱，他们最珍贵的、最爱执的身体，犹如泡影一样不存在却不自知，我们理应对其生起大悲心。

若谓吾一身，分住手等分，

则尽手等数，应成等数身。

如果是第二种观察方式：认为身体不是总覆于每一个支分上，而是分别住于每一个支分上，比如手上有一个身体，脚上有一个身体，眼睛上有一个身体……很多人手痛时就叫：“哎哟，我身体好痛！”头痛时也是大叫身体好痛，这说明头上有一个完整的身体，手上也有一个完整的身体，这样的话，过失非常大。因为正常人有两只脚、两只手，还有一个头，单拿一只手来讲，手有手背、手掌和手指，手指又有五个，假如说每个支分上有一个身体，那一个人就有无数身体了。手指上若有一个完整的身体――指头上有眼睛、有嘴巴，看了就觉得特别可怕！

因此，“我”本来是空性的，就像河流、雨水、空宅，本体一点也不成立，诚如麦彭仁波切在有些修法中所说：“若观我本空，如河雨空宅，如是定解中，一直当安住。”然而众生由于被分别念所惑，永远认为“我”存在、身体存在，其实这都是一种假象，若能真正安住于无我的定解中，即是观察轮番修的第一个要点。

总而言之，若每个支分上有一个完整的身体，那身体有多少个支分，就会有多少个身体。不说别的，光是一个手指，就由无数微尘组成，如此承许，身体就会有微尘数那么多，这样一来，一个人不止有一个身体，而是有无量个身体，这与众生执著一个身体的习惯不合，正常人都不会这样承认。因此，身体本体是空性的，只是众生颠倒迷乱，糊涂地将之执为实有。

丑三、摄义：

内外若无身，云何手有身？

综上所述，通过里里外外、上上下下、东南西北、前后左右的剖析观察，在外面的皮肤、肉，里面的骨髓、内脏中寻找遍了，也找不到身体的真实存在。假如总的身体都没有，那手、脚、头等支分上怎么会有身体呢？众生妄认为四大是自身，《圆觉经》云：“妄认四大为自身相。”通过这种方式观察可知，身体就像虚空一样不存在，故佛经中说：“观身如虚空，是为身念处。”

关于抉择法无我的众生之差别，有些传承上师以比喻说，好比一个幻化师变出大象骏马，一部分人的眼识被迷惑，认为外境中有自相的象马，对此既有显现也有贪执；幻化师面前虽有显现，但一点贪执也没有；未被幻术迷惑的人，看不到象马的显现，也没有对其的贪执。同样，对于骨肉血液组成的身体，凡夫人既有显现也有执著；作为大乘菩萨，后得时（出定）有身体的显现，但却没有对身体的贪执；获得佛果以后，既没有身体的显现，也没有对身体的贪执。

我们作为凡夫人，对无我法门刚有初步了解，肯定既有显现也有贪执。但这是不真实的，就像在做梦时，认为梦境中的人真实存在，接触也有感觉，吃东西也能饱肚子，但醒过来以后就会发现，这完全是心的幻变。同样，三界众生所执著的法都是错误的，我们先要认识到这一点，然后想方设法把它推翻，建立正确合理的观点。若能在无我见解的摄持下进行修持，则可逐渐根除执我的分别妄念，豁见事物的本来面目，因此，大家务必要定位自己的修行方向。

以上宣讲了身念处的一部分内容。

第一百七十二节课

前段时间也提醒过大家，在听法的时候威仪一定要如法，应该聚精会神地闻受所传法义，以恭敬心来谛听。我看见外面很多人在电视前、光碟前听法时行为很不错，但也有极个别人一边听法一边打电话，或者走来走去、吃东西，这是不太合理的。听法之前，该做的事情必须先做完，在听法的一个小时中不要有其他行为，华智仁波切说过，甚至念珠和转经轮也要放下来。

当然，作为一个修行人，不闻法的时候，应该随时拿着念珠和转经轮。我们藏地有一种说法：“真正的修行人，不离念珠和转经轮。”现在外面有很多居士，平时上班或者在家时，经常拿着念珠、转经轮。尤其在听法前后的念诵阶段，使用转经轮是很好的一个习惯。以前没有这种习惯的道友，希望以后能纠正过来，听课前后要一边念《普贤行愿品》，一边拿着转经轮。

你们在家念诵功课的时候，能用转经轮是最好的。念诵时要把乱七八糟的事情全部放下，一心念诵，同时用上转经轮。其实做功课有一种行为，比如说合掌、专心念诵，哪怕时间再短，也应该每天坚持这么一段，这对修行人来讲很重要。平时走路的时候，不管你的心是否清净，也应该拿着转经轮。法王如意宝在晚年时，最精华、最广大的发愿就是弘扬转经轮，对于转经轮见闻忆触，是往生极乐世界非常殊胜的因缘和方便，千万不要轻视这些善根。前面也刚刚讲过，即使证悟空性的人，也不会堕入断空，不会离开世俗善根的积累。

我们每个人都会面临死亡，当你死亡来临时，纵然全世界的人都变成敌人，也无法真正害你，唯一能害你的就是所造恶业；纵然全世界的人都变成朋友，你拥有全世界的财产，死时也带不走一针一线，唯一有利的就是行持善法，在阿赖耶上种下善根。任何人都要经过这一条死亡长道，现在不做准备的话，非常愚痴，因此大家在闻思修的过程中，不要离开法王如意宝传下来的善行，这是我顺便提的一个要求。

接下来，继续抉择法无我。前面讲了破除与支分相联的身体，今天开始讲破除与支分不相联的身体。

子二、破与支分不相联之身：

手等外无他，云何有彼身？

前面观察了手脚头等支分找不到真实的身体，那么现在换一个角度，支分以外是否有一个身体存在呢？当然也绝对没有，通过下面的观察即可得出结论。

每个人都认为自己的身体就是五蕴聚合，不会执著其他东西为身体。除了五蕴之外，有些外道以为有一个手指那么大的我，有些内教认为有一个不可思议的我，或者有个如驮负担子般的我。但是对一般人而言，除了现在的肉身以外，并不会执著支分以外有一个身体，谁都觉得肢体聚合才称为身体。

其实身体只是手脚等支体聚合的设施处，仅仅是一种形状而已，真正去寻找，什么都没有。“身”在象形文字中，其形状是一个人侧着身、躬着腰，其实这个字的形状，换成直立着的人也可以，用其他字来代替也可以。（我以前读书时，有个老师给我们上美术课，讲了很多美术的概念，以及现代建筑、绘画、雕塑等学问，并让我们每个人找一个最贴切的字，用美术字写出来。我们班个头最小的拥塔拉姆，就画了一个甲骨文的“身”字，结果里面少画了一横，老师在黑板前说：“我们班里一个小女孩，她的身体少一条肠子，正因为如此，所以她现在特别瘦。”全班人一听就知道是她，目光齐刷刷地投向她……现在过了20年了，那天我遇到美术老师，他仍然记得这个玩笑，我们也是记忆犹新。）如果从小就有人告诉我们“月”字代表身体，那么现在一说“月”，大家就会认为是身体。只不过取名者最初不是这样起名的，所以我们至今没有这种执著。同样，执著身体也是如此，无论与支分一体还是他体，这样的身体都不存在，它只是一种错乱执著，除此之外毫无实质。这个道理，通过中观推理就可以明白。

当然，大家道理上虽然明白了，但不修持的话，对自己也没有用。根登群佩大师说过：“以理观察的时候，我确实不存在，但当自己的手接触小小针尖时，我又似乎真实存在了。”所以，明白法无我的道理之后，务必要进一步修行。

在修行的过程中，有些人修得非常成功，视身体如草芥，毫无执著；而有些人不但没有断除贪执，反而更加疼爱、执著身体，到医院里去检查，报告上说得了癌症，他马上痛哭失声、昏倒在地……在漫长的轮回道路中，每个人都以不同的方式在比赛，有些人相当成功，有些人则一败涂地，但不管怎么样，无我的道理一定要先明白，然后在此基础上进行修持。

癸二、身执说为迷乱：

无身因愚迷，于手生身觉，

如因石状殊，误彼为真人，

众缘聚合时，见石状似人，

如是于手等，亦见实有身。

这两颂以比喻来说明：执著身体是一种迷乱。通过以上推理，大家都清楚，身体在里里外外、上上下下，丝毫也不存在。之所以我们从小到大执著它，是因为自己的愚昧无知。由于缺乏善知识的引导，再加上无始以来的深厚习气所致，我们将本不存在的东西执为存在，将手脚等支体的聚合误认为身体，这种感觉是非常不合理的。

就像农夫在田中做一些草人，给它穿上衣服，系上腰带，戴上帽子，远远看上去就像真人一样，野兽很容易受骗而不敢靠近。不仅动物有这种感觉，有些人在黄昏时或因缘聚合时，也会将假人误认为是真人――据说以前有个偏僻地方的人到城里买衣服，看到一个服装模特，没有分清楚它不是人，就一直跟它说话，见对方不理自己，他特别不高兴，于是破口大骂，完全被假象迷惑了。执著身体也同样是一种迷乱，因为身体本是虚妄不实的东西，诚如龙猛菩萨所言：“譬如幻化象，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无而住。”犹如幻化的大象，其本体无来无去，但在被迷惑的眼识前，可以感受到大象的存在。同样，众生由于有无明愚痴，于是将骨肉的堆积视为身体，进而产生男女执著，生起各种贪嗔之心。人们都认为身体是存在的，但若用中观方法来剖析，无论是自己的身体还是他人的身体，根本没有容“身”之地，执著它与执著假人没有任何差别。

当然，对初学者而言，这些道理乍听起来，可能有点不适应，但是通过慢慢串习，到了一定时候，就会明白我们的身体确实与假人没什么不同。尤其是现在科学比较发达，假人制作得非常逼真，原来我去泰国时，看到很多高僧圆寂之后，在他的寺院里、卧室中有许多栩栩如生的蜡像，不注意的话，根本看不出来不是活人。当时我就特别惊讶，每遇到一位高僧的蜡像，就在那里留个影，想带回来给大家瞧瞧。

在现实生活中，也有许多执假为真的现象。据说在2004年，沈阳发生了一件事情：有个目击者看到一个红衣红裤的人落水，情急之下赶紧拨打110报警，随后，十几个武警和二十多名消防队员赶到了出事地点。潜水员吕班长下水后，拼命游向落水者，准备搭救。当他与“红衣人”近在咫尺时，突然发现那人的胳膊比一般人粗，于是游得更近些，仔细一看，原来不是真人，而是穿着红衣服的圣诞老人！事后有关部门为此专门提醒人们注意，处理报废的模特和人形玩具时一定要慎重，不可随意丢弃，以免发生不必要的误会。

其实我们执著的身体，本质上与这些假人也没有差别。《三摩地王经》云：“如幻作多身，谓男女象马，是相非真实，诸法亦复然。”幻化师所变出来的男人、女人、大象、骏马，它们的身体只不过是一种幻象，并不是真实存在的，世间上的万事万物莫不如此，虽然显现却无实有，执著它完全是一种颠倒。然而这一甚深道理，若没有学过《华严经》、《宝髻经》等大乘经典，以及龙猛菩萨、月称菩萨等所造的大乘论典，是不可能真正了解的。

总之，大家产生任何一个执著时，一定要观察所执著的东西到底存不存在。不仅仅是这个身体，此处抉择的是法无我，故还要观察身体以外的一切法，比如茶杯、麦克风、花朵等。很多人都认为这些法实有存在，但实际上它们与梦中的法完全一样，梦境中的感受也非常真实，别人拿刀砍你，你的身体也会流血、也会痛苦，这与现实没有任何差别。这一点，大家抉择空性时就能完全明白。

当然，仅仅听一个《智慧品》，便想彻底通达般若空性，除了利根者以外，恐怕有些困难。因此，有时间的话，大家还是要广泛阅读一些大乘经典，如果对大乘经典有兴趣又喜欢学习，那把一些宝贵教言记在心里，对断除实执会有相当大的帮助。

以上宣讲了贪执身体是一种愚痴。这时有些人可能认为：“身体不存在倒是可以，但身体的支分应该存在。比如说，车通过一一剖析，真实的自性不存在，然而车轮、车厢、方向盘等零件是存在的。同样，身体通过一一剖析后，真实的本体并没有，但手脚等支分应该是存在的。”下面开始破除这种邪见。

壬二、支分不成立：

手复指聚故，理当成何物？

指亦指节聚，指节犹可分。

分复析为尘，尘析为方分，

方分离部分，如空无微尘。

此处说支分也不存在。怎么不存在呢？就像昨天所说身体不存在，因为是手脚等支分聚合的缘故一样，现在我们说手脚等也不存在，因为也是支分聚合的缘故。

譬如你的右手，其实是由手指、手掌、手背等很多部位聚合而成，用同样的方法来观察，这些部分上并不存在手的自体，那么所谓的手又在哪里呢？再观察细致一点，手指等支分是由上指节、下指节等组成；指节是由皮、肉、骨、髓等组成；指节上的一小块肉是由血、肉等许多微尘组成；微尘又可以再分，成为不可分割的无分微尘；用六种微尘的方法观察，无分微尘也不存在……这样观察下来，任何支分都不能成立为自体，最后得出结论：一切万法皆是空性的。

依靠这种观察方式，任何一个法都可抉择为空，这是佛教独一无二的超胜理论，世间上的科学再发达、技术再卓越，最多也只是朝这个方向迈步而已，根本无法达到最究竟的观点。前不久给大家简单介绍过，现在主要是以量子力学抉择微观世界。以前在牛顿时代，人们认为原子和分子有实质性的本体，后来科学家发现它们仍然可分，于是就有了原子核、电子、中子、质子、核子、夸克、亚夸克的产生。对是否存在不可分割的最小粒子的问题，当前物理学家分为两派，一派认为物质是无限可分的，夸克以下有亚夸克，亚夸克以下有亚亚夸克……；一派则认为，对物质微粒的分割必有一个极限，到了这个极限，就没有更小的粒子了。

听说人们最近又在研究“场”，它包括电子场、磁场、量子场等几种。比如通电体周围普遍有一种能量，这叫电子场；吸铁石等周围存在着能吸引其他东西的能量，这叫磁场；任何色法都有一种不共的能量，它是粗大物质的构成基础，这叫做量子场。量子场可以组成各种微小粒子，这些微粒具有不同的性能和形体，至今发现的粒子大概有两百多种，每种粒子无法单独构成物质，但都具有一种特殊的能量。当然，这种能量只是推测，并非现量所见。

所谓的“场”，尽管眼睛看不到，手也摸不着，但物理学家认为，它存在于真空当中。真空是一切都不存在的空荡荡的境界，在这种境界中没有任何色法，但没有色法不等于什么都没有，它还是存在一种能量，这种能量就是“场”，或者叫做“零点能”。然后零点能与真空二者互相起作用，产生形形色色的物质世界。

我估计，他们所谓的“真空”，相当于佛教中的空性，而“场”相当于空性中的显现，现与空之间的关系，由于物理学家没有学过中观，所以无法解释清楚。不过，他们对物质的研究还是非常透彻的，爱因斯坦曾说过：“物质是由于人类的错觉。”又说：“宇宙中的存在只有场。”西方哲学家也有这方面的探索，如法国著名哲学家、数学家兼物理学家，解析几何学奠基人之一的笛卡儿就认为：“我怎么知道我不是在做梦？我又凭什么将梦境和现实区分开呢？世间上包罗万象、形形色色的东西，虽然一个也不成立，但却能在眼前无欺显现，因此，完全可能有一个魔鬼，一直在欺骗我，让我不知道什么时候是真的、什么时候是假的。”

其实，空性中显现万法这个道理，不要说我们佛教，道教当中也有。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由此可见，天下万物生于“有”，而“有”生于“无”。这一点，佛教中阐述得尤为殊胜，《入中论》云：“如是一切法虽空，从空性中亦得生，二谛俱无自性故，彼等非断亦非常。”以前有一个法师（如今在美国），二十多年前我们辩论时，他最喜欢用的就是这个教证，说一切法虽然是空性的，不像物理学家认为场存在、粒子存在，但空性中可以产生妙有。这样的教言若能真正通达，便会明白世俗谛和胜义谛本体都不存在，如此既不会堕于常边，也不会堕于断边。

然而，现在很多科学家都害怕一说万法不存在，就什么都没有了，一旦地板没有了，那自己就掉下去了。这种观察的智慧是很敏锐，毕竟在没有窍诀、没有上师的情况下，通过自己的智慧进行观察，达到这种境界已经非常不错了。佛教有部宗和经部宗也认为，不能什么都空了，无分微尘必须存在，这相当于物理学中承许亚夸克或场存在一样。

可是若以正理来抉择，无分微尘也不存在。比如在无分微尘的东南西北上下六方，放六个微尘，假如六个微尘都能与它接触，那说明它有方分，而不是无分微尘；如果它没有方分，东方的微尘就会融入西方的微尘，这样一来，所有的微尘都将融入一体，那须弥山也变成一个微尘了。《唯识二十颂》云：“六尘同时触，微尘成六分；六尘若一位，山王成尘许。”（这种唯识宗的推理方法比较简单，用不着中观宗的离一多因、金刚屑因等，刚入佛门的人也会推。）

对这些抉择万法为空的方法，爱因斯坦等西方科学家、布朗等著名哲学家非常赞叹，于是他们将目光纷纷投诸于东方文化，尤其是中观和禅宗的佛教思想。我们若能通达诸法本体皆空，空性中又可显现一切，这是最稀有的道理，圣天论师说过：“世间诸所有，无不皆稀有。”这就是所谓的“色即是空、空即是色”，不存在中可以显现，显现的本体根本不存在。现在很多人口头上都会念，但它的意义又有多少人了达呢？

知道这种现空无二的窍诀后，我们应该明白一切万法均为空性，连微尘许也不存在。现代微观物理学中，许多人担心最小微尘若不存在，面前杯子中的水就没有了，构造庞大的世界就失去所依了。这种想法，其实小乘行人也有，麦彭仁波切在《中观庄严论》中说，有部宗和经部宗认为如果万法都空了，器世界和有情世界由何而显现呢？二者的担忧完全相同。但以中观和唯识的道理来观察，这种担心纯属多此一举，因为万法是在缘起中显现的――“缘起”在胜义中怎么观察，世俗中怎么了解？这些问题以前讲《中观根本慧论》时详细阐述过，也许你们记得清清楚楚，也许已经荡然无存，但不管怎么样，我不可能天天重复。

壬三、摄义：

是故聪智者，谁贪如梦身？

如是身若无，岂有男女相？

综上所述，身体在整体上不存在，在支分上也不存在，除了一个名称概念外，根本没有真正的实体，既然如此，依靠闻思修行对中观有所了解的智者，谁会贪执现而无实如梦境般的身体呢？（真正的修行人，对身体一点都不在乎，依靠身体日日夜夜苦行。而不明白道理的人，无论如何都做不到这一点，他们对身体的执著非常可怕。）倘若身体不存在，身体的差别男相与女相又如何建立呢？

此处所谓的智者，并不是世间懂电脑、精通工艺的人，也不是研究生毕业、博士生导师，而是了知自他身体虚幻不实、如梦如幻的修行者。《四百论》云：“若谁见众生，如机关幻人，彼等极明显，能趣入胜位。”如果谁人能现见众生如同机关幻人一般不实，那他很明显已趋入了解脱道。

见到身体虚幻不实，这是一种境界。我在修行过程中，确实感觉很惭愧，自己闻思修行了这么多年，有时候生一个小病就特别执著，别人说我的缺陷、我难看、我不好，马上产生抵触情绪，这说明我对身体的贪执一点都没有减少。其实在实相当中，身体的自性根本不存在，既然不存在，男相、女相的差别也不可能有，《父子合集经》云：“自性空故，无有男相亦无女相。”

禅宗也有一则无男女相的公案：从前有位龙潭崇信法师，他有次遇到一个女尼，女尼对自己的女身很反感，就问法师：“我可不可以变成一个比丘？”禅师没有直接回答，他说：“你当女身多长时间了？”女尼一怔，说：“您不要乱了话头，我问的是：我有没有变成比丘的一天？”禅师问：“那你现在是什么？”“我现在是比丘尼啊！难道您不知道吗？”“谁知道你。”实相中并无男女之别，女相是了不可得的，舍利弗曾劝一位天女要转女成男，天女告诉他：“我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转？”可见，胜义中远离一切诸相，无有任何分别执著。

通过这样的方式来抉择，最终我们可达到一种境界。以前无垢光尊者讲《七宝藏》时，有时候一直分析，不经意就会进入一种境界；法王如意宝讲中观时，不知不觉也会安住在大圆满境界中。如果你的大乘善根比较深厚，详详细细观察下来，应该也会得到不可思议的收获。所以大家不要听完课后，就把法本扔在很远的地方，从来也不悉心思维。如果是这样，那你只能得一个闻法的功德，自己的相续离真正的法义还有一定距离。

当然，要想法义融入自己的相续，千万不能离开勤奋。我自己刚来学院时，那时还算比较精进，十多年来都没有松腰带，但现在身体不行了，跟以前比起来，真的特别惭愧。刚开始的十几年，我晚上只是睡一点觉，其他时间都用于修行和闻思，对自身的贪执也很少，修行境界应该算是很不错，虽然现在也没有特别明显的退转，但有些行为好像不如以前了。有些道友也是如此，刚出家的一两个月，马上把床拆掉，每晚坐在一个小箱子里，夜不倒单，但没过两三天就倒下去了，无法一直坚持苦行。

其实，长期苦行还是很重要的。若能长期这样努力，到了一定的时候，入定时离一切戏论，出定时万法如梦如幻，对相的执著会完全推翻。《金刚经》也说：“我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相……离一切诸相，即名诸佛。”世间上一切相全部是假象，非假象就是佛陀的相。这样的境界，每个人都可以得到，只不过很多人努力不够、勤奋不够，再加上信心可能有点问题，因缘不聚合，法就会与相续脱离。因此，值遇殊胜教言而没有融入相续，原因就是自己没有实修。

了脱生死的大乘空性法门，任何一个高等学校都不会有，现在我们依靠上师三宝的加持和种种因缘聚合，能够闻受这样的空性法门，摧毁无始以来三有的种子，应该说是非常有福分的，大家务必要长期精勤努力！

第一百七十三节课

《智慧品》中的“法无我”依靠身、受、心、法四念处来抉择，其中身念处已经讲完了，下面讲第二个――受念处。

通过闻思下文内容，我们应该对感受有所认识、有所突破。所谓的感受，按照大小乘的论典归纳，主要分为乐受、苦受、不乐不苦的舍受三种。上至天人、下至地狱之间的众生，所有的感受就是这三种，除此以外，再没有别的感受了，虽然心理学、医学有不同的名称，但也出不了这个范围，也就是说，众生的感受要么是痛苦，要么是快乐，要么是不乐不苦。所以，佛教对万事万物研究得非常透彻细致，佛陀在有关经典中所讲到的很多奥妙，世间科学家通过漫长时日、绞尽脑汁的研究，才能得出一模一样的结论，甚至有些甚深意义，世间的智者和学者根本揭示不了。所以我们在闻思的过程中，应该感受到佛陀无与伦比的智慧，这种智慧就像一览群山一样，完全涵盖所有的知识。

如果没有受过佛法教育，单凭凡夫人的分别念，想了解万法恐怕没有那么容易。菩萨、声闻、缘觉尚且要依佛的教言修持以获得圣果，世间的仙人、婆罗门、大自在天、帝释天等的智慧与佛比起来，就更是微不足道了。因此，大家在学习佛法的同时，应时时刻刻对本师释迦牟尼佛有不可动摇的虔诚信心，这种信心不是盲目的信心，而是理性的信心、不退转的信心，即通过自己的智慧与理论相结合，而得到符合实际真理、并非人云亦云的信解。

我们今天所抉择的法义是，求乐、避苦、无记状态的感受表面上存在，但在名言中全部是痛苦的本性，再进一步抉择，胜义中它是空性的，本质一点也不成立。如果芸芸众生能通达受无自性的道理，在漫无边际的轮回中就不会如此迷茫盲目了，然而千千万万的众生不要说通达胜义中受无自性，甚至对名言中它的本体是苦性也一无所知，以致始终漂泊在轮回中，极其可怜。

大家遇到这样的甚深教言之后，应该在力所能及的范围内，详详细细去观察：众生执著的苦受和乐受到底存不存在？进而了解到，众生所追求的乐、所逃避的苦，犹如虚空一样，根本不存在，佛经中说：“观受如虚空，是为受念处。”这个教言相当甚深，希望大家在下面抉择的过程中，首先专心致志地听闻，然后反反复复地思维，通达它的意义之后，再全力以赴地开始修持。

辛二（受念住）分四：一、受之自性；二、受之因触；三、受之对境；四、执著不成立。

壬一（受之自性）分二：一、胜义中受不成立之理；二、修分别彼之对治。

癸一（胜义中受不成立之理）分二：一、遮破之理证；二、破彼之回答。

子一、遮破之理证：

先分析受在本体上成不成立。

苦性若实有，何不损极乐？

乐实则甘等，何不解忧苦？

如果苦性实有存在于内心，那为什么不会损害强烈快乐的生起呢？如果快乐实有存在于外境，那么甘美饮食等令人愉悦的事物，为什么不能遣除忧伤者的痛苦呢？

一般人都认为苦、乐等感受真实存在，此处就分析这种想法是否正确。首先拿痛苦来说，假如它实有存在，那为什么不能障蔽相续中的快乐呢？自性存在的东西，不论何种因缘都无法改变，假如说痛苦实有自性，那只要产生一次痛苦，就永远不可能有快乐感受。无论遇到何等精彩的节目、悦意的对境，一刹那也无法引生相续中的快乐，因为痛苦自性存在的缘故，将所有的快乐摧毁无余，这样一来，你永远都是愁眉苦脸、闷闷不乐，一瞬间的乐受也生不起来。然而在实际生活中，绝对不是这样，今天特别痛苦的人，明天可能开心得不得了，甚至还哈哈大笑，所以痛苦并不是恒常不变的。

那么，快乐在本体上是否存在呢？以同理可推，如果快乐实有存在于外境，那么在痛苦者的面前，妙色美味等为何不能使他们快乐呢？因此，乐并不是自性存在，如果自性存在，那永远都是快乐，根本不会变成痛苦。龙猛菩萨在《中论》中说：“若法实有性，后则不应无，性若有异相，是事终不然。”意思是，假如一个法真实具有自性，那么以前它怎么样，以后也该如此，如果说它前面存在、后面不存在，一会儿痛苦、一会儿快乐，这种变化是不合理的。因此，通过教证和理证来观察，感受实有的观点完全是一种分别妄想，并不符合实际真理。

数论等外道又认为：“神我心识上并没有苦乐，苦乐唯于外境上实存。比如穿一件厚衣服，马上会感到舒服；看一些精彩表演，立刻会生起欢喜心；房子装修得富丽堂皇，一进去就有种舒适感；漂亮的衣服穿在身上，自他都觉得赏心悦目……由此说明外境上存在苦乐感受。”

这种说法是不对的。正如刚才所说，快乐若在外境上真实存在，那么就应该摧毁任何痛苦忧愁，但一个人死了儿子或正被疾病折磨时，即使将他喜欢的衣服、甘美饮食摆在面前，他也不会感受到丝毫快乐，这是显而易见的事实。

我认识一个大法师（我不说他的名字，他比较出名，很多人知道了不好），他跟我关系比较好，平时喜欢吃巧克力，常常到我家里来吃东西、喝茶，我们玩得也不错，经常互相开玩笑。后来一段时间，他患了心脏病，好几个月都特别痛。一天他神情郁闷地来到我家，我看他脸色不太对，好像特别不高兴的样子，但我也没有在意，一直看书，随口说了几句不该说的玩笑，没想到他大声哭起来了。大人哭跟小孩哭是不一样的，所以我就特别着急，想尽一切办法逗他笑，看桌上有他最爱吃的巧克力，赶紧抱过来堆在他面前，但不管怎么样，他的笑容一直没有露出来。突然，另一位法师在那个时候出现了……后面的节目我就不说了。

这个故事说明，巧克力等你所喜欢的东西上有没有真正快乐呢？肯定没有。如果有，不管你怎么难过，看见它也应该快乐起来。然而有些人在忧愁时，看见自己原来所喜欢的对境，比如说一些精彩的节目或者美妙的歌，回忆起从前的幸福时光，反而更添伤心痛苦，故而外境上不可能存在苦乐的本性。

现在有些世间人，对苦乐到底存在于内心还是外境，从来没有详细地分析过，他们认为物质可以满足自己的欲望，带来一切幸福快乐，于是为了追求财富、洋房和轿车，每天忙忙碌碌……但若真正去观察，快乐和痛苦统统是一种执著，跟外在的物质条件并没有多大关系。曾有一则西方寓言说，有个国王过着锦衣玉食、挥金如土的日子，天下至极的宝物美色都归他，但他仍然不快乐。他不知道怎样才能快乐起来，于是派人找来了御医。御医看了半天，给他开了一个方子说：“你必须在全国找到一个最快乐的人，然后穿上他的衬衫，这样你就快乐了。”国王马上派大臣分头去找，后来终于找到一个快乐得不可救药的人，但是大臣向国王禀报说，没办法拿回那件能给他带来快乐的衬衫。国王非常不高兴，问：“怎么会这样？我毕竟是一国之君，为什么连一件衬衫都得不到？”大臣说：“那个特别快乐的人是个穷光蛋，他从来就是光着膀子的，连一件衬衫都没有。”

这个寓言告诉我们，外在的物质不一定能带来快乐。古代有许多圣哲名人，他们的生活非常简朴，但内心的快乐往往超过一些富翁。譬如陶渊明在隐居山林时，就做了一张无弦琴，这张琴仅有其形而不能发出声音，可是陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”，煞有介事而又自得其乐。

台湾作家林清玄曾写过一篇散文，他说一个朋友向他要一幅字，想挂在书房里。他想了半天，就写了四个字――常想一二。那个朋友不懂，问这是什么意思，林清玄解释说：“世上不如意事常八九，但即便如此，起码也有一二件如意事。我帮不了你太多，只可以告诉你就常想那‘一二’吧，想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，抑制心底的不快乐。”据说这句话对那个朋友起到了很大作用。

《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源就是少欲知足，而不是财物非常丰富，可是大多数人没有认识到这一点，他们觉得物质是一切快乐的来源，尤其是城市里的年轻人，今天换一件白衣服，明天换一件红衣服，认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，其实这不一定能得到快乐。我们以前也讲过，《佛遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”这个教言的含义非常深，知足少欲的人虽然一贫如洗、以地为床，但内心中却很快乐，而贪欲增上、嗔恨猛厉之人，纵然有万贯家财，也不懂得什么叫快乐。

通过这样的分析，大家一定要了解，外境并不存在实有的苦乐，苦和乐的本体是空性的。无数智者和修行人通过修行和观察，最后了悟到这一点，知道快乐在名言中存在，其本体是空性的，所以不会像世间人一样，每天到处去寻找快乐，他们虽然在山里隐居，但快乐远远超过任何一个世间人。

因此，了解受的本性非常重要，若没有认识它的本性，很可能会带来可怕的危害。现在人与人之间的争斗矛盾，大多数都跟受有关，感情上的痛苦、得不到财富的痛苦……生活中各种各样的痛苦，都是因为不明白受的本性。如果大家能按传承上师的这些教言去思维，今后到底怎么样面对生活？这方面肯定有一定的方向。

子二、破彼之回答：

若谓苦强故，不觉彼乐受。

既非领纳性，云何可谓受？

刚才作者也讲了，快乐不是自性存在，因为痛苦产生时，快乐就会消失无踪。对此，对方解释道：“快乐是真实存在的，之所以痛苦的时候感受不到快乐，是因为痛苦的力量太强了，而外境的快乐相对微弱。就像太阳升起来时，群星的光芒被隐没了一样，当痛苦特别强烈时，细微的快乐就会被它覆盖，以致无法感受到。”比如说我的头今天比较痛，但因为我考了第一名，心中特别快乐，所以上台去领奖时，感觉好像头不痛了。实际上头痛并没有消失，只不过快乐压服了我的苦受，因此感觉不出痛苦。

表面上看来，他们的说法好像有道理，一个人的相续中，苦与乐两种受应该可以并存，但实际上这是不合理的。为什么呢？下面作者会进行分析。

在我们佛教中，其实对受也非常重视。佛陀在有关经典中说，作为在家人，均贪图乐受、排斥苦受，为了财产、田地、女人而争论不休；作为出家人，对自他宗派有好坏的想法进而破立，展开辩论。因此，受与想在行蕴以外单独安立为蕴，而不摄于行蕴当中，《俱舍论》也说：“是故一切心所中，受想单独立为蕴。”的确，现在大多数人发生争论、冲突，都是以“我”为中心――我的国家、我的地方、我的法本、我的地基……而在“我”的范围内，争论的焦点首先是我的身体，其次就是我的感受。现在的人特别可怜，经常把快乐当作痛苦，把痛苦当作快乐，对知足少欲、安贫乐道的生活，他们觉得是一种折磨，而花天酒地、虚耗时日，每个人都趋之若鹜。尤其是现在这个社会，很多人都喜欢喝酒，他们对吃的不重视，对喝的很重视，只要有了美酒，就认为可以沟通感情，说许多发疯的语言，把自己弄得迷迷糊糊……如果能达到这种境界，大家都觉得这顿饭很有价值。如今这种现象愈演愈烈，就像萨迦班智达所形容的，这些人把发疯作为快乐！

言归正传，针对对方的说法，作者驳斥道：苦和乐是用心来感受的，既然你没感受到快乐，那怎么能算是乐受呢？因为它不具有受的法相。《入中论》云：“色相谓变碍，受是领纳性。”《俱舍论》也说：“受蕴即为亲感觉。”亲身接纳才叫做受，你只感受痛苦，而没感受到快乐，怎么能说你有乐受呢？如果没有领纳也可称之为受，那空中鲜花的香味、石女儿的模样，你也应该能感受到了。

在抉择的过程中，大家一定要认识到，所谓的受，若没有亲身接纳，则不能成立。当然，没有观察的情况下，痛苦和快乐可以同时并存，但这只是一种虚妄执著而已。按照《俱舍论》的观点，受可分为身受和心受，无论是哪一种，都只有三种情况：一个人的感受，要么是乐受，要么是苦受，要么是不苦不乐的舍受，如果说他同时又苦又乐，这种现象绝对没有。

下一个颂词，对方对我们进行辩驳。

若谓有微苦，岂非已除粗？

谓彼即余乐，微苦岂非乐？

对方反驳说：“感受极乐时，细微的痛苦可以存在，只是不太明显而已，就像在一碗浓糖水里加一点点盐，盐水是存在的，只是不易察觉而已。”

破曰：“岂非已除粗？”苦和乐这两个相违的法无法并存，这通过可现不可得因即可推出。因为一个人的感受不难辨明，自己到底是苦、是乐，还是不苦不乐？正常人都能分清楚。有些人的心情，说不上是快乐，也说不上是痛苦，那应该归摄在舍受当中。总之，快乐的时候没有痛苦，痛苦的时候没有快乐，不可能又有痛苦又有快乐，像牛角一样并存。

如果你说乐受非常强烈，而苦受就像糖水里的盐一样微小，这只是分别念的虚构而已，实际上并不存在。因为苦和乐是两个相违的法，乐受存在时，苦受定会消除，苦受存在时，乐受也荡然无存，尤其是有强烈乐受时，苦受更不可能存在。好比在特别旺的烈火前，巨大的冰块都已融化，小冰块不可能还存在，或者说一个人敢打死强者，那面对弱者就更不在话下。其实我们通过亲身体会也能感受得到，极其快乐的时候，与之相违的痛苦不可能存在。

下面，对方又开始辩驳――本品属于中观，故辩论得比较激烈。对有智慧的人来说，这样的辩论很精彩，而没有智慧的人听到以后，根本不知所云，一个劲地打瞌睡，心不能专注。其实所谓的学佛，每个人的善根还是有差别，有善根的人对这些推理稍微闻思一下，马上就能通达；没有善根的人对佛教再怎么样钻，心也钻不进去。这种人对世间法特别聪明，怎么赚钱、怎么样炒股，谈起来头头是道、滔滔不绝，而一听到佛教，尤其是出离心和菩提心，就一直想“入定”（睡觉），丝毫兴趣也没有。这跟自己的福分有关，但即便如此，大家学习时也不能随便放弃，一切要以正知正念来对治。

我们现在讲的《智慧品》比较难，不像前面那样天天讲一个故事就完了。以前有些知识分子认为《入行论》很简单：“这些道理没什么不懂的，我自己也推得来，只不过有些教证不会背而已。”但后来一听因明课，才感觉到佛教原来不简单，里面的推理根本推不过去。所以大家既要学一些简单的教理，又要认真研究中观、因明、《现观庄严论》等甚深道理。如果你对深奥的道理能完全明白，回过头来一看，以前不懂的知识会非常容易。原来我们读书时就是这样，到了五年级，觉得一年级的课本很简单，到了中学的时候，发现小学那些特别难懂的东西易如反掌。学习佛法也是同样，不要整天一讲故事就非常高兴，故事讲完了又开始打瞌睡，这样的话，说明你不是中观根基。大家要注意啊，如果实在听不懂，表情上也应该装得好一点。（众笑）

对方又说：“谓彼即余乐。”细微痛苦还是存在的，只不过存在的形式比较特殊，原来是一种痛苦，现在变成了一种快乐，但它的本体仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一块红布上，虽然玻璃随布的颜色变红，但其本体仍是白色。

作者破曰：“微苦岂非乐？”这样的微苦只是名称而已，实际上早已变成了快乐。玻璃的颜色就是你眼前所显现的颜色，你认为它是白色，完全是以前的分别念，实际上它显现什么颜色，你看到的只有这个颜色。同样，你感受到的是什么，就存在什么受，假如你感受到的是快乐，那痛苦就不存在。

要注意的是，胜义与世俗不能混淆，世俗中苦乐有各自体性，而胜义中这一切都不存在。《般若经》云：“苦以苦空。”《中论•观苦品》也说：“自作及他作，共作无因作，如是说诸苦，于果则不然。”不管自作、他作、共作还是无因作，痛苦在胜义中都不存在，快乐也是如此，苦乐感受唯是名言中因缘所生法，并没有实有本体的存在。

这些问题大家一定要搞清楚，不要认为事物是自性存在的，就像《三字经》所说“人之初，性本善”，承许人心本来都是善。其实这种善只是名言中的一种抉择，并不是实有的善。同样，表面上看来外境上似乎自性成立苦乐，如《四百论》所云：“乐由分别生，分别随苦转。”但这也是一种名言假象，胜义中根本不存在。尽管如此，我们在抉择名言时，依靠无欺的缘起规律，苦就是苦、乐就是乐，不可能存在苦的同时也存在乐。

最终，可得出两个结论：一、苦乐在心的本体上并非真实存在；二、苦乐在外境上也没有实有本体，所有感受只是一种迷乱妄念而已。

倘因逆缘故，苦受不得生，

此岂非成立，分别受是执？

对方认为：“痛苦本身应该是常有之法，但因为有强烈快乐的违缘，所以暂时无法生起痛苦。比如说，本来我很痛苦，可是今天遇到了非常开心的事，因缘不具足，所以痛苦无法产生，但痛苦本性上还是存在的。”

作者驳斥道：“此岂非成立，分别受是执？”那你岂不是成立了感受苦乐是一种分别念吗？分别念认为好，就带来快乐；分别念认为不好，就产生痛苦，而分别念是实执所生的颠倒错觉，因此，苦乐之受并非实有存在，它只是因缘聚合的产物，这与佛经“诸法因缘生”的道理完全相同。

《华严经》中说：“一切苦乐颠倒化，妄取所取故。”世间上的痛苦和快乐是颠倒分别念，统统是虚妄的能取所取所引发的。佛陀在《如来兴显经》中也说：“一切诸有世界，因所造行，思想所化，皆是一切苦乐颠倒。”可见，世间上的各种显现全是一种颠倒苦乐，实际上并无本体存在。如《定解宝灯论》中所说，同一碗水，天人见它是甘露，地狱众生见为燃烧的铁浆……虽然是一个对境，六道众生却有不同的感受，故而外境并非有自性。如果说外境上真实成立苦乐，那不论谁接触该法，都应该生起同等感受，而实际中并非如此，比如说对于不净粪，喜洁的婆罗门见后会发呕，不愿接近，而猪狗等欢喜若狂，觉得遇到了难得的美味；对于美女的身体，修不净观的人认为是一具臭骨架，而贪欲强烈者会觉得美妙悦意，因此外境上不可能存在苦乐等感受。

前段时间我看了一个新闻，说温州有一个亿万富翁，他很有钱，但一点都不快乐。（现在的大老板和大企业家，就像《亲友书》所讲的那样，一个龙王有多少财富，顶上就有多少蛇头，顶上有多少蛇头，就会感受多少蛇头所生的热沙等损恼。如同龙王的蛇头一样，现在的富翁有许多企业，假如自己的财富越来越多，企业就会越来越多，痛苦也就越来越重。）有一次他在随从的簇拥下从一家星级酒店出来，一个乞丐向他伸手乞讨，他不耐烦地给了一块钱。乞丐显得非常高兴，他看后觉得很惊愕：一元钱竟让乞丐如此兴奋异常，而自己日进千金却找不到任何东西挑起自己的兴奋，这是为什么呢？于是他让随从们先回去，说今天要自己走一走，等大家离开后，他又回头去找那个乞丐，并在一家偏僻的餐馆里请他吃饭。为了怕别人认出他，他将脸遮挡在衣服里，与乞丐探讨起了人生。乞丐告诉他，自己每天都很快乐、轻松，每天晚上睡八九个小时。（看来，睡得特别香也是一种境界，毕竟这种人心里没有压力。现在感情上受挫的人或者一些大富翁，一天一天地失眠，吃多少安眠药也睡不着，所以能睡觉也是一种享受。）乞丐的话让他感到悲哀，他深深体会到财富不能带来快乐……

因此，快乐并不是建立在外境上的。如果我们对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。本论前面也讲过：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”所以我们现在依靠诸佛菩萨和上师们的教言，应该寻找心的本性或者诸法的空性义，若能认识到这一点，名言中的快乐自然而然就会到来。胜义中虽然不存在快乐，但也不要紧，因为大多数人寻找的就是名言中的快乐，这种快乐在轿车上不一定有，洋房上不一定有，人民币上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去寻找，每一个人定会有所收获！

第一百七十四节课

癸二、修分别彼之对治：

故应修空性，对治实有执，

观慧良田中，能长瑜伽食。

为了对治乐受、苦受、舍受的实执，我们应通过观察受的本体、对境、因缘、结果，将一切感受抉择为空性。

世间上不管是西方人、东方人，包括旁生在内，无一不希求获得快乐。其实乐受只是一种分别念，其本体根本不存在，若要对治对受的执著，唯一的办法就是修持空性。这种空性法，先应在善知识面前听受，然后对这个道理进行思维，一旦串习得非常纯熟，随时都能观想出这种境界，那你原来对苦乐的实有执著就会淡化。

当然，修空性并不是立竿见影、一蹴而就的，它需要潜移默化的长期修持，也只有这样，才能对治我们顽固的实执，这是修行的基本次第。修行空性法门，先要从人无我、法无我修起，否则，在一个大范围内观空性，只能修一种总相，而无法根除我们的实执。所以，修空性时应该抓住重点，首先看所谓的“我”存不存在，这是观修人无我；然后再观察人们强烈执著的身体存不存在？感受存不存在？心和法怎么不是实有？慢慢剖析这些问题，以了达诸法无自性的道理。这个道理并不是别人说说而已，而是自己真正生起的一种定解，若能如此，修行才会圆满成功。

空性是一切实有感受的对治，而滋养瑜伽士的空性妙食，则是从观察的良田中生长出来的。只有通过智慧先观察，然后观察与安住轮番修持，才能最终达到完全安住的境界。这种修行次第的食物，瑜伽士享用之后，证悟的体力就会慢慢增强。因此，在修持空性的时候，观察非常重要，如果没有详细观察，对受的实执就没办法推翻，所以很多高僧大德一再强调：若想彻底断除这一轮回根本，一定不能离开闻法。

世间上的无数众生，兢兢业业地劳作、不分日夜地疯狂奔波是为了什么？就是为了快乐。大城市里密密麻麻的人，大多数也是为了自己快乐，所以了解受无自性的道理非常重要。当然，了解之后还要反反复复思维，倘若得少为足、浅尝辄止，恐怕也起不到什么作用。以前有些道友听受了一些殊胜教言，但由于听完之后没有思维，最终忘得一干二净，遇到对境时也无法用上。

在《入行论讲义》中，堪布根华仁波切讲这个颂词时说：“闻法的功德非常大。迦叶佛教法下闻法的众生，在释迦牟尼佛出世时都证得了圣谛；而释迦牟尼佛教法下闻法的众生，将来弥勒佛出世时都会获得圣果。”看了这段文字，我心里真的很高兴，不管我们对佛法学习得如何，即使没有那么高的热情，但只要每天完成自己的功课和听受的法要，实际上这个功德不可思议。大家现在每天都听一堂课，表面上看不见什么、摸不着什么，但看不见、摸不着并不一定就没有，其实有许多无形的功德一直在增上。

《犍椎经》中云：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”法王如意宝特别喜欢用这个教证，意思是说，为通知大家佛法开示而击鼓、打犍椎或吹海螺，听到这个声音的众生也会获得解脱，前往到那里去听受的就更不用说了。所以，以前上师如意宝传佛法时，每次都要求大声吹海螺，因为谁听到海螺的声音，就可以种下解脱的善根，再也不用转生恶趣。当然，在城市里吹海螺或者打鼓，这可能不太方便，但我想，你打电话或发信息来通知别人，说今天某个地方要集中听课，电话铃声被众生听到了，这个众生也不需要堕入恶趣，可以这样来理解。

然而，有些居士特别吝啬，舍不得打电话，觉得浪费很多钱，而在世间法方面，打好几个小时也不在乎，其实这是一种颠倒。为了听法的话，只要有一点条件，有多少经济支出也非常值得。尤其是对听闻佛法的道友供养坐垫、提供饮食，这个功德不可思议。外面有些居士提供道场，把自己家借给大家听课，条件好一点的，还给大家提供水果、矿泉水等，这种功德真的相当大。（我去汉地时就突击了几家，看他们上课状况怎么样。我有时候悄悄地从后门进去，跟他们一起听了很长时间，所以也知道一些他们的情况。）我是这样想的：即使你买了一百万的房子，若没有用于佛法方面，只是为了家人吃吃喝喝，你这一百万没什么意义和价值，但若在里面听一堂课，这个房子花多少钱也值得。我原来在学院也说过，谁能提供一些辅导或者讲法的场所，可以直接成为解脱之因。

在成都，有些居士供养我了一套房子，慈诚罗珠堪布去成都放生的时间比较长，我每年都提供给他住。后来有一次，我特意打电话跟他说：“你可不可以在屋子里传一节课的法？这些居士们的钱来之不易，供养我一个凡夫人完全是浪费。你放生虽然也有功德，但我想，如果在里面讲一堂课，这个功德特别殊胜，房子花了多少钱也值得。”但后来他好像没来得及传法，只传了一个“八关斋戒”。也可以吧，肯定是有意义的。

因此，谁有一些条件的话，应该用在听闻佛法方面。有些居士和出家人在听课的过程中，看大家口渴，就给每人买一瓶矿泉水，这个功德跟平时的功德完全不相同，乔美仁波切等高僧大德也讲得非常清楚。所以，我们听闻佛法的时候，应该尽心尽力对听闻者提供方便，这是弘扬佛法的一种表现。

以后你们也不要说“我房子不空”、“不行！我家人不同意”、“你们来的话，人太很多了，对我影响不好”……真正弘扬佛法的人，为了众生的利益，什么条件都可以创造，但如果你自己不愿意，肯定可以找出一大堆借口。你在家里杀盗淫妄，喝酒、抽烟、打麻将、做非法事，确实是最好的“道场”，家人都非常支持，可是在里面听一堂课，家人统统不同意，那他们非常可怜。不过，世间上这种现象也很正常，不像我们寂静山里的道场，大家都对佛法有很大信心。但不管怎么样，我们一定要认识到弘扬佛法、尤其是听经闻法的重要性。

可能你们也记得吧，法王如意宝的传记中有一个《黑山羊的故事》：“文革”期间，法王在山里放山羊，当时有一只黑山羊，16年来形影不离地跟在法王身边。法王常为它传一些显密法要，就是密法中最深奥的《四心滴》、《七宝藏》，也为它完整地念了传承。黑山羊去世之后，法王多次念及，不知它转生到了哪里。1989年1月24日凌晨5点左右，法王在坐禅时，眼前突然出现一个非常庄严的童子，他说自己就是黑山羊的转世，因昔日听闻佛法的功德，死后转生到了香巴拉刹土，在玛嘎巴法王前听受《时轮金刚》的法要。最近，又在东方现喜刹土麦彭仁波切的化身前开始听受大乘佛法……这段经历，当天法王上课时给我们讲了，并说：“纵然是旁生，耳边听闻佛法的功德都不可思议，更何况是我们有希求解脱意乐的人了！”

安慧论师前世当鸽子时的闻法经历，大家应该比较清楚，《续高僧传》中也有一个类似的公案：昔日有一位僧安禅师，是非常了不起的大德。一次，他在王屋山给20多位僧众传授《大涅槃经》，当时有一只野鸡，经常在那里听法。僧众吃饭时，它就在那里觅食，由于《涅槃经》比较长，它就跟僧众共住了很长时间。后来讲到还差三卷时，野鸡没有来，此后再也没有见到它。僧众觉得很奇怪，僧安禅师对大众说：“野鸡已转为人身了，你们不必奇怪！”

过了几年，僧安禅师率徒众行头陀行，路经一户人家时，忽然说：“野鸡应该转生在这里。”一进门就有个女孩出来，看到僧安禅师，觉得似曾相识，便以欢喜心顶礼膜拜。女孩父母甚感稀奇，遂请他们入内应供。僧安禅师问：“此女叫什么名字？”家人回曰：“叫野鸡。”“为什么起这个名字呢？”他们说：“孩子初生时，头发如同野鸡毛，故唤为野鸡。”禅师闻言大笑，于是对他们讲述了前世因缘，女孩听后非常感动，哀求出家，父母也同意了。

出家后，僧安禅师为其讲《涅怕毛经》，前几品她一闻千悟，一点都不费劲就能了达，而到最后三卷时，因为前世没有听过，所以茫然不解，对法义非常陌生。女孩14岁时，即可讲经，远近许多人在她面前皈依、听法，因其劝化，随其学佛者非常多。

我当时就想：野鸡听法可能没有什么意乐，只不过在那里找吃的，耳边顺便听到了。我们这些人肯定比野鸡强多了，即使听法是为了完成任务，什么都听不懂，但起码也有一种意乐。明天就开始讲《现观庄严论》了，纵然你们对五部大论一句也听不懂，只要这次好好地听受，就会为下一世创造很好的缘起。但若你今天断传承，明天不想听，来世不一定能遇到佛法，就算遇到了，有些道理也无法通达。萨迦班智达在《格言宝藏论•观察佛法》中说过，愚者因为愚笨的缘故，更应该听受佛法了。

《涅槃经》中说世上有三种人，一为盲人，即从来不闻佛法之人，对善恶的取舍浑然不知；二为独眼者，即虽然暂时闻法，但未起殷重之心，不能真正受持法义；三为双目俱全者，即全神贯注闻受、思维法义，然后精进地依教而行，唯有这种人可以得涅槃。

我们应选择做第三种人，遇到这么殊胜的佛法，就要尽心尽力去修习，尤其是听闻到般若法门，这种机会非常难得。《般若经》中有一个比喻说，一群商人在广阔无边的森林中迷失了方向，正当彷徨无助之际，突然听到牧童的嬉笑声，于是如释重负，知道已到森林的边缘了。同样的道理，我们在无边无际的轮回旷野中不断漂泊，一旦遇到般若法门认识了空性，就证明已接近生死轮回的边缘，离解脱的彼岸不远了。

因此，大家有福分遇到大乘空性法门，一定要认真对待。有些人对听法的意义和功德好像还不明白，认为听法就像开会或者参加研讨一样，除此之外并没有特别重视，这是非常不合理的。我们一定要对佛法的价值有所认识，若能如此，那离解脱就会不远了！

壬二（受之因触）分三：一、破根境相遇；二、破与识相遇；三、摄义。

癸一（破根境相遇）分二：一、总破相遇；二、破微尘相遇。

子一、总破相遇：

根境若间隔，彼二怎会遇？

无隔皆成一，谁复遇于谁？

人们都认为穿上柔软的衣服、观看精彩的节目，会让自己获得快乐（受），但实际上这种想法不合理。假如真实存在快乐，则一定会有生起它的因，它的因若不成立，快乐显然不能无因而生。快乐的因是什么呢？就是接触。下面分析接触是否有自性。（如果你把这一段学好了，就不会沉溺在感情或名闻利养当中了，这些执著的根源会全部灭除。）

此处的观察方法很容易：在感受快乐时，根与境之间有没有间隔？如果有间隔，怎么会相遇？如果没有间隔，二者融入一体，那谁又遇到谁？最终可得出结论：感受只是一种虚妄分别而已。

下面进行具体分析。（先观察眼耳鼻舌身五根，下面会单独剖析意根。）色声香味触五境与五根接触时，二者之间有没有间隔？如果有间隔，就像东山和西山一样，中间存在很多微尘，那根与境怎么相遇？若有间隔还可称之为相遇，岂不是在美国的人和在中国的人也可接触了？这是谁也不敢承认的。如果说根与境没有间隔，二者显然就成了一体，（我们穿衣服的话，衣服和身体融为一体，身体变成衣服，衣服变成身体，）既然是一体法，又怎么存在相触生受的现象呢？任何事物都不可能自己接触自己，这在名言中也不成立。

表面上看来，我们的根可与外境接触，但实际上眼睛没有见过色法，耳朵没有听过声音，身体也没有触过任何对境。圣天论师说：“若见瓶色时，非能见一切，见真者谁说，瓶为可现见？”由眼识见瓶子时，无法见到瓶子的一切支分，所以已见真性的智者谁会说，瓶子是可以现量见到的？这样的观察方法十分深奥，一直沉溺于迷乱显现中的人，恐怕无法一下子接受这种道理。从前良介禅师从小出家，天天跟师父一块读《心经》，有一次念到“无眼耳鼻舌身意”时，他突然问：“我明明有眼耳鼻舌身意，为什么《心经》说没有呢？”师父猛然一惊，无从解答，说：“我回答不了你的问题，当不了你的师父，我介绍你去一个地方，请某某禅师度化你……”可见，受无自性的道理，一般人接受起来比较困难。

总之，在名言中“根”取“境”而产生“受”，并非事物的本来面目，完全是一种虚妄分别。贪欲大的人对色法、声音、味道等很执著，但依靠观察根与境（或者说感官跟外界）相遇不相遇的方法，无论从世间法的角度看，还是从佛教的角度看，都不能成立受为真实存在。正因为如此，《三摩地王经》中言：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁？”

这个道理，大家一定要深入观察，不要只是肤浅地了知：“眼睛跟外境碰了没有？没有间隔也不行，有间隔也不行，这是一种矛盾而已。”如此敷衍了事是没有用的。对中观的甚深道理，通过观察你应该有一种体会，每个颂词不但要明白字面意思，还要学会推理。若能再三去思维，你就会明白佛教所讲的千真万确，这些观察方法非常尖锐，任何一个科学家也没办法推翻，不管你学不学佛都不得不承认。

子二、破微尘相遇：

有些人可能想：“根与境为何不能接触呢？比如说，合掌时左手与右手可以接触，拥抱时身体与身体也可以接触。还有，按有部宗的说法，外境的尘与根尘都是色法，这两个也有接触的时候，所以接触应该存在。”

以下作者遮破这种观点不合理：

尘尘不相入，无间等大故。

不入则无合，无合则不遇。

外境色、声、香、味、触的微尘，与眼根、耳根、鼻根等的微尘接触时，二者有没有融为一体？如果没有，而只是少部分微尘相遇，那怎么能称之为二者接触呢？比如说在合掌时，两只手接触的话，左手的微尘与右手的微尘应该一一碰上，只要一合掌，两只手就应粘在一起，再也分不开了。但事实上并非如此，正因为两只手没有真正接触的缘故，所以随时都可以分开。

再进一步分析，根与境要相遇也不可能，因为根尘与境尘不可能无间隔地接触对方。假如二者是有分微尘，根尘与境尘各占自位，就像两个馒头放在一起，这个馒头不可能占那个馒头的位置一样，根尘与境尘不能相互进入对方；假如二者是无分微尘，则无法避免须弥山变成一个微尘的过失，所以，不论有分微尘还是无分微尘，根尘与境尘都不能互入。既然不能互入，二者就无法会合，无法会合也就没有办法相遇，这样一来，根境相触的因不存在，又怎么产生感受的果呢？因此，我们穿上厚衣服，身体觉得很温暖，完全是一种迷乱错误的妄念。

然而，众生不了知这一点，颠倒地认为男女拥抱接触、耳朵听到妙乐可以带来快乐，其实这些只是因缘聚合的假象，诚如《三摩地王经》所云：“如人在山谷，歌哭言笑响，闻声不可得，诸法亦复然。”你对着空谷大声叫喊，不管是哭也好、笑也好，都会有一种回声，但若真正去寻找，回声在对境上找不到，你身上也找不到，它只是因缘聚合的产物。同样，我们特别执著的各种感受，也是在错误观念支配下所起的颠倒分别，若认识不到这一点，而随分别念去疯狂执著，这是相当可悲的行为。

大家一定要明白，人与人之间的接触也好，根与外境之间的接触也罢，都是在未经观察下安立的名言假象，实际中不可能存在。这个道理十分殊胜，不管哈佛还是清华、北大，任何一所高等学校都学不到。我始终觉得，世间对人生和宇宙的评价只是一个平面，而佛教是立体的、全方位的诠释。你看，仅仅是一个感受，佛教对它的因、果、后果、作用、因缘，暂时显现是什么样，最终变成什么样，它的真相是什么样……全部分析得面面俱到，这就是佛教的伟大之处。

我们可以有把握地说，佛教涵盖形形色色的世间知识，而世间知识却无法囊括佛教。现代物理学能不能涵盖佛教呢？绝对不能，虽然量子学比较接近真理，但如果进一步去观察，物理学与佛教的距离极其悬殊，因此，大家对佛教要有坚定的信心。我个人而言，虽然学得不是很好，却能对佛教的理念坚信不移，哪怕成千上万个智者说佛教不合理，也不可能动摇我的见解。为什么呢？因为我经过多年的努力，确实发现佛教的智慧无与伦比，能够解释世间上的所有学说。尽管我并不是精通世间的所有学问，但基本上的了解还可以，物理、化学、工业、商业、其他宗教等各方面的书，大概也看过很多，然这些与佛教比起来，可以说有天壤之别，所以希望大家不要随随便便认为佛教不合理。

当然，现在很多人一天到晚忙生活，目光只是盯在金钱上骨碌碌转，不一定关心这些问题。也许他们会认为：“根与境之间碰也可以、不碰也可以，这些跟我没关系。只要我每个月工资能保证就可以，只要生活费足够就可以，管他三七二十一！”有了吃的穿的就什么都不想，萨迦班智达说，这种人跟牦牛没什么差别。我们作为一个人，应该想到未来的解脱，想到真理以什么方式来掌握，这才是最有意义的！

无分而能遇，云何此有理？

若见请示我，无分相遇尘。

有些人又说：“无分微尘应该可以互相接触。有分微尘不可能接触，因为微尘既有方分，一端接触，另一端必然无法接触，故不叫真正的相遇。因此，若承认有接触，则应是无分微尘的接触。”

作者驳斥道：互相接触的无分微尘，绝对不可能有，因为所谓的无分微尘不存在，说它接不接触就更不合理了。物理学家虽认为有最小的单位，但其存在的理由并不充分。如果有人能找到一个无分微尘，寂天菩萨以讽刺的语气说――那你最好给我看一看，让我也见识见识。

关于无分微尘（极微），内外道有不同说法，《中观庄严论》云：“许粘或环绕，无间住亦尔。”外道认为极微相互接触聚合一起组成粗尘，有部宗认为其余微尘带有间隔而围绕一个微尘，经部宗认为极微并不粘连在一起，是以无间隔的方式而安住。他们均认为极微实有存在，但这些观点都不成立，所以静命论师说：“极微如何成，无分唯一性？”

还有些外道认为，极微一定实有存在，因为有天眼的瑜伽师可以现见。对此，月称论师在《四百论大疏》中言：“极微本身并不成立，若说瑜伽师见到了极微，唯是一种颠倒识，如同有眼病者见到空中有毛发一样，这些所见的极微如同毛发，皆非名言正量。”

那么，如果无分微尘不成立，就无法安立根境相触，一切苦乐也就变成了迷乱欺惑的行相。人们没有观察时，觉得穿衣服很舒服，而一旦经过详细观察，就会发现这完全是颠倒执著。比如，可观察衣服的微尘与身体的微尘是不是融为一体？如果是，衣服就变成了身体，身体就变成衣服，这很明显不合理；如果不是，衣服与身体之间有间隔，那说明身体无法感受到衣服的舒服。同理，世人以无明习气所牵，贪著男女情感、色声香味，完全是一种迷乱错觉。

那天我遇到一个法师，他以前特别喜欢因明，但现在对密法信心特别大。他跟我说：“你不应该讲因明，应该讲大圆满。”我就有点纳闷，问他：“你不是天天都喜欢听因明吗？”他说：“那个时候，我正在迷乱、正在犯错误，但我现在很后悔，当时应该学密法！”其实学因明倒不算是什么错误，我们最大的错误就是对外境执著，并依此而生种种苦乐，这是每个众生都有的，所以一定要记住此处的破析。

癸二、破与识相遇：

意识无色身，遇境不应理。

聚亦无实故，如前应观察。

刚才讲了五根与五境不能相遇，因为根是极微，境也是极微，依上述观察方法，这两个极微不能接触，不能接触就不能相入，不能相入就不能生苦乐。现在对方又说：“五根是无法跟外境接触，但意识应该可以与境接触，而生苦乐之感。”

这种说法也不合理。意识没有颜色形状，也没有眼耳鼻舌身，既然没有任何形体，那怎么与外境接触呢？如果说无形体也可以接触，则应成手能抓住虚空、拳头能打在石女儿脸上等，有极大的过失。

对方分辩道：“意识不是单独跟外境接触，有些论典中说，根、外境、意识这三者聚合时，才可以产生快乐或痛苦的感受。”

这个说法也不对，因为聚合无有实体。前面分析过“手复指聚故，理当成何物……如空无微尘”的道理，同理可推知，根境识三者的聚合也非自性成立，唯是因缘假合而已。承认是因缘，就不可能为实有，龙猛菩萨也说过：“因缘所生法，我说即是空。”

圣天论师还有一种观察方法，如颂云：“眼中无有识，识中也无见，色中二俱无，彼何能见色？”在三缘和合之中，眼根不可能见色；识也没有单独见色的功能；对境既无眼根，也无取境的识，更不可能有见色作用，根境识三者各自都不能见色，那它们聚合起来，也无法成立有见色作用。比如说三个人各自都没有一分钱，那他们合起来，也不可能有钱买一斤白菜。

因此，因缘聚合的法绝对无有自性，正因为皆是空性，世俗中才有种种显现。这是非常稀有的规律，然许多众生没有了悟到这一点，每天为了琐事忙忙碌碌，造作恶业而沉溺苦海。如果真能了达的话，正如前面所说，就可以享受禅定的美食，世俗中住于如梦如幻的快乐境界，胜义中不执著任何乐苦之相，如此一来，对男女的执著、名闻利养的执著，也就会慢慢消失了。

如今很多人没学过大乘佛法，不了解空性，所以对许多事情特别执著，一直处于错误的观念中。尤其是现代人，极度渴望身心的快乐，可结果往往适得其反，究其原因，就是没有抓住根本。学习了《智慧品》以后，大家应该要明白，快乐只不过是一种幻象，名言中可以希求如幻的快乐，但胜义中一切万法都是空性，不要被各种迷乱束缚住自己，而应有意义地度过人生、利益众生！

第一百七十五节课

大家在听法时，一定要调整自己的心态：首先感恩诸佛菩萨和传承上师，这是顶礼句的内容；然后想到听法是为了利益天边无际的一切众生，这是第二个重要问题；第三是以欢喜心来谛听，我们人身难得，遇到大乘佛法，尤其是宣说空性的法门，千百万劫也难逢难遇，所以一定要以难得心、渴望心、希求心、欢喜心来倾听。每次听法都要如此，不要有精神压力或者其他情绪，这些都是不清净的意乐。听法时必须要调整自己的相续，净化自心之后，再以欢喜心和恭敬心来听，这样一来，诸佛菩萨、尤其是佛法的力量和加持不可思议，每个人一定会得到非常大的利益。

癸三、摄义：

若触非真有，则受从何生？

何故逐尘劳，何苦伤何人？

总结上述内容，如果感受的因――触不存在，只是一种分别假立，就不可能产生真实的感受。别人用语言刺伤我的痛苦、赞叹我的快乐，这些统统无法存在，因为我的心与语言从来没有接触过。感受之因既然非真，其果也就不可能真实，《中观宝鬘论》云：“虚妄之种子，所生岂能真？”虚妄的种子怎么可能产生真实的果呢？同样，受之种子――触本来就是虚妄假立，那么由此所生的快乐、痛苦、无记之受怎会真实呢？既然一切感受皆无实，快乐就像梦中皇宫一样看似美妙，实则无存，那么为了寻找快乐而天天追逐又有什么意义呢？

有些人可能想：“虽然快乐是得不到的，但痛苦是应该避免的。如果没有劳累奔波，我就会遭受种种不悦的痛苦。”这种想法也不合理。既然触虚妄不实，如同龟毛、兔角、芭蕉树，那触所生的苦怎么会真实呢？这样的苦又如何加害你呢？痛苦的伤害完全是一种错觉，可是人们不知道，反而将虚妄的东西误认为实有，《三摩地王经》中说：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”童女梦到生了一个可爱的孩子，后来却不幸夭折了，孩子出生时她特别高兴，孩子死亡时她悲伤不已，但快乐和痛苦这两者只不过是一种幻象而已，真正用智慧来观察，其本体丝毫也不成立。

因此，我们要寻找的话，最好是寻找大乐，所谓的大乐，不是分别念的假象，而是法界的究竟实义。然可惜的是，人们在寻找的过程中，往往不明就里而舍本逐末，将虚假的现象执为快乐。曾有一则公案说：从前有一长者妇被婆婆责骂，特别伤心，跑到林子里打算自杀。因为想不出自杀的方法，她就爬到树上藏了起来，树下有一池清水，她的身影倒映在水中。这时一个婢女提着水罐来取水，看见水中的影子，以为是自己的身影，就说：“我的相貌十分端正啊！”于是打碎了水罐，回到主人家，对主人说：“我长得这样端正庄严，为什么让我干提水这样的粗活！”主人比较有智慧，并没有责怪她，心想：“她是不是糊涂了才出此言？”就又给婢女一个水罐，很委婉地让她再去提水。

婢女再次来到水边，还是看到一个很美貌、衣著光鲜的美女影子，就又把水罐打碎了。这时树上的长者妇，见婢女两次打碎水罐，觉得很好笑。婢女突然看到影子在笑，而自己正在生气，于是悟到不是自己的影子。仰面一看，才发现有一美貌的长者妇躲在树上。

这个故事说明了，人们所执著的快乐之源，其实只是一种幻影，真正的快乐之源另在他处。世间上很多人每天竭力去寻找快乐，但是在有漏法中找到快乐，这是根本不现实的。就像《四百论》中所抉择的，在名言中，轮回的本体唯是苦性，不管你多有钱、多有地位，即便一切欲妙样样齐全，痛苦也会此起彼伏、纷至沓来。大多数领导、富翁、社会名流都是如此，从其生活经历也看得出来，他们在这个轮回中非常痛苦，这说明在名言中轮回皆苦，一切感受都是痛苦的。

因此，南传佛教的修行人抉择受念处时，就是把感受抉择为苦性。快乐其实也是一种苦，因为它刹那刹那变化，不可能永恒不变，故属于行苦当中。我们依靠诸佛菩萨的加持来修行，在名言中这种快乐最真实，而一旦抉择究竟胜义时，就要知道所谓的受也是空性，若能通达这一点，便不会去追求海市蜃楼般的快乐了。

下一个颂词，有些科判说是“观察受果”，但这里包括在“摄义”当中。

若见无受者，亦无实领受，

见此实性已，云何爱不灭？

前面通过抉择人无我或者身体不存在，从而彻底明白受者不存在。这一点不仅是佛法，现在很多科学家虽不了解佛教，没有这样殊胜的推理方法，但通过自己的智慧来观察，对自我的判断还是接近于佛教。所以无论是世间法还是佛教，都不承认有真实的感受者或者能感受的心识，既然感受者不存在，那依之而产生苦乐感受，绝对也不可能有。

这次学了《智慧品》以后，有智慧的人对万法的空性应该有深刻认识。哪怕一个颂词中有这种窍诀，它的价值也是不可估量的。倘若你对此有很大信心，就算闻思的时间比较短，自相续也会有明显的改变。若能对空性法门有所理解，就会产生稳固而殊胜的定解，这种定解并不是学气功、练瑜伽所能带来的，它在你的相续不容易退转。

我们一旦彻见了既无有感受者，也不存在感受本身，那么由受而生的对人事物之贪爱怎会不息灭呢？贪爱建立在感受的基础上，世间上任何一种爱，都是自私自利地想获得快乐，而不是说：“这个众生非常可怜，他会堕落到恶趣中去，所以我爱他！”一般的世间人不会有这种心态。所以爱建立在对乐受的执著上，只有以智慧剖析感受者与感受不存在，才不会被贪爱扰乱自己的心，《正法念处经》云：“若以正念心，如实观于色，其人于色爱，不能乱其心。”可是现在许多人不懂这一点，他们的爱就是自私地霸占、拥有，这种人就连名言中的爱也不了解。

在古代，有些人对爱的判断也有很大错误，如《弟子规》中有一句话：“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。”有人解释为，人们应该互相关爱，就像天覆盖所有万物、地承载所有万物一样；或者说，人与人之间要和睦相处，互相爱护，因为大家都生活在同一片蓝天下，同一块土地上。他们还引用一个故事来阐明这个道理：孙叔敖在小的时候，一天在村外玩耍，突然发现了一条两头蛇。他听说两头蛇是不祥之物，谁见到就会死去，他刚想躲开，转念一想：“我看见它就够倒霉了，要是留着它，别人见了也会倒霉。”于是就把两头蛇砸死了。回到家里，他把遭遇告诉了母亲。母亲听后赞道：“孩子，你死不了，因为为人们做好事的人是不会轻易死掉的。”其实从因果的角度看，为了人类而杀害其它众生，他的行为非常不好，而且按《弟子规》的要求来衡量，毒蛇毕竟也生活在同一片蓝天下，同一块土地上，为什么非要砸死它呢？

现在很多不学佛的人，为了人类而肆意践踏其它众生，有时候看起来非常可怜。他们天天提倡“和谐世界”、“和谐社会”，但若没有做到人与自然之间的和谐、人与动物之间的和谐、人与人之间的和谐，喊再多口号也没有用。世间人的这种偏执很不合理，但由于受传统观念熏陶，一代一代人已模糊了爱的定义。作为大乘修行人，我们应当对所有众生都要有爱，尽管胜义中什么执著都没有，但名言中还是要大力提倡慈悲心，这是非常重要的！

在抉择感受的时候，大家也应该明白，感受的果――贪爱在胜义中并不存在，若对受念处学得比较好，你相续中可怕的贪心很容易对治。很多人学了空性法门之后，虽然有一些前世和今世的恶劣习气，经常生起男女之间的贪执和恶行，但通过上述正理观察，就会明白依靠异性而得的快乐是一种迷乱。这种观察方式是对治贪心的良药，假如你能了解受者与所受全部为空性，那受所带来的贪执怎么会不灭尽呢？一定会灭尽的。

以上分析了感受的本体、因、果，那么下面观察感受的对境。

壬三、受之对境：

所见或所触，性皆如梦幻。

有些人可能怀疑：“感受的本体若不存在，见闻觉知岂不是全都不成立了？”

这种过失不会有。胜义中虽不成立感受者及感受的苦乐，但在二取未灭的世俗当中，如梦如幻的现相是存在的，眼睛可以见到白、红、蓝等五彩缤纷的外境，身体可以有粗糙、细柔、寒冷、酷热的感受，耳朵可以听到声音，鼻子可以嗅到香气，嘴巴可以品尝味道。然而这些感受并非实有，也不是无法遮破、经得起观察的自性成立，它就像水泡或阳焰一样，虽然有种种显现，但是一经观察，全部都会息灭的。外境与有境都是如此，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”万法确实如梦幻泡影，只不过众生特别执著这些无实显现，大至总统选举，小至买萝卜白菜，都一直去争斗，根本不知道萝卜表面上是新鲜的、红色的，但实际上它跟梦中的萝卜没什么差别。

世间上的人大多不明白空性道理，所以经常小题大做，把什么都看得非常重要。禅宗有一个公案说：有天晚上，一个禅师要求四个弟子禁语打坐。开始时四个人默不作声，但过了一会儿，突然狂风大作，灯被吹得左摇右晃，一个和尚忍不住了，大声叫道：“糟糕！灯要熄了！”第二个和尚立刻斥责：“你叫什么！我们在禁语，你怎么能开口说话呢？”第三个和尚冲着第二个和尚说：“你不是也说话了吗？真不像话！”第四个和尚傲视着另外三个和尚，高兴地说：“哈哈！只有我没说话。”

其实我们很多人也是这样，觉得眼前的事情非常重要，却不知道这些犹如幻化现而不实。若能真正了悟到诸法无有实体，那么无论听到什么样的声音，乃至诽谤、挖苦、恶语相骂，也不会在乎，无论遇到多么恐怖的景象，都可以坦然面对。如果没有做到这一点，虽然人人都会说“如幻亦如梦，如乾闼婆城”，但真正行持的过程中，自己还是捉襟见肘，有一定的差距。

当然，一切所见所闻没有实在意义，一切感受也都是虚假的，这种境界，唯有证得圣者果位才能得到。如同我们在孩童时对玩具非常执著，年纪大了以后，见两个小孩为争玩具而吵架哭泣，有时候会觉得很滑稽。同样，我们在凡夫位时对外境特别执著，但获得圣果以后，会认为这是十分可笑的事情。

本颂抉择的是对境无实，间接也说明了心识的本体非实有。《宝积经》中云：“是心如化，遍计不实，由分别故，受种种生。”我们的心如同幻化一般遍计不实，因为有分别的缘故，对外境就会生起苦乐感受，认为眼睛看到了美丽的东西、耳朵听见了动听的歌声，进而产生种种执著，不明白这一切都是假象。

大家在面对苦乐时，应该像我以前所说：“当我们快乐的时候要稳重，当我们痛苦的时候要坚强。”当然，这只是一种名言中的做法，真正从胜义来观察，稳重和坚强都不存在，最好的方法还是要明白感受无有自性，了解到它的本体是空性。空性是释迦牟尼佛八万四千法门中最好的甘露妙药。若没有证悟空性，表面上做再多善事，用再多人民币供僧、放生，因为执著所造之业，故只能得到人天福报，无法获得圣者果位。三界中的圣者全部都证悟了空性，没有证悟空性、对感受非常执著的大成就者绝对没有。有些人声称自己有神通、有超胜的境界，那要看他对世间的一切有没有执著？如果任何执著都没有，说明他还是有一定境界，但若他这方面特别差，那跟凡夫俗子就没有差别了。这一点，大家也要反反复复地观察自己，一旦你有了空性境界，对世间八法根本不会希求的。

壬四、执著不成立：

下面从有境――能受之心上来分析：

与心俱生故，受非心能见。

后念唯能忆，非能受前心，

不能自领纳，亦非他能受。

有些人认为：“幻化般的外境是不存在的，但感受它的心识应该存在。”

这种说法也不合理。通过三时来观察，有境心识的本体不可能存在。具体而言，我们可分析心与受是同时存在，还是非同时存在？（一）如果说二者同时并存，则心与受之间互不观待，就像牛的两只角一样，一者不需要依赖另一者，它们就不会有任何关系。然而在现实生活中，一个人很快乐的话，这是用心来了知的，快乐和了知它的心互相观待，除了心以外，快乐不可能像镜子外的物体一样单独存在。（二）如果说二者非同时存在，那也不合理。受若于心之前产生，快乐灭尽后，心才能感受到它，可是受已灭亡，与石女的儿子没有差别，心又如何去领受呢？受若于心之后产生，那未来的受还没有产生，怎么用现在的心去了知呢？若承许没有产生还可了知，那空中鲜花也可以用眼睛欣赏了。

再从感受自身而言，受不可能自己领受自己，前面破自证时，已讲过这个道理，实有物不可能自己对自己起作用。那么，除了感受自身之外，是否有其他法来领知它呢？这也不合理，如果受还需要他法来领知，那他法还需要另一个法来领知……如此则有无穷无尽的过失。

通过过去、现在、未来三时观察，再加上剖析感受是自知还是他知，最终得出一个结论：自性实有的受绝对不成立。《集学论》中也引用《法集经》的教证说：“说受为领纳，领纳复为谁？受者离于受，差别不可得。”意思是说，受的法相为领纳，但没有受者的话，到底由谁来领纳呢？既然受者与受了不可得，那么受者感受对境的说法，只不过是一种名言假立。

我们何时能通达一切苦乐感受如梦如幻，何时就能对诸法不执著。就算你今天家人死了，也像是梦中死了人一样，没有什么可痛苦的，如果你在世人面前不好交代，那可以假装呜呜地哭一下；当别人办喜事非常快乐时，也像是梦中宴会一样，没有什么好快乐的，如果你实在过不了关，可以随众人笑一笑，这是证悟空性的瑜伽士随顺世人的方便方法。在他们的修行境界中，酸甜苦辣、悲欢离合只是一种模模糊糊的感觉，根本不会对它起实执。

然而，没有通达这一点的话，家人死了就会痛不欲生。不要说家人死了，就连丢了一毛钱，眼泪也会掉下来。凡夫人的执著就是这样，得到一点点时开心得不得了，失去一点点时痛苦得不得了，这就是没有认识感受的一种表现。以后哪个道友哭的话，大家就可以笑他，说明他《入行论》学得不好。不过，假如你们忆念上师或思维佛陀的利他功德，流下眼泪是允许的，在名言当中，眼泪也有值钱、不值钱的差别。

毕竟无受者，故受非真有，

谁言此幻受，能害无我聚？

以上我们不惜笔墨分析了很多道理，最后完全明白了，在实相中受者不存在，既然受者不存在，与之观待的感受也就不可能单独而存。《正法念处经》云：“如实观受，不坚不实，空无所有。”既然受者与受不存在，那幻化的快乐有什么利益、幻化的痛苦又有什么损害呢？

所谓的“我”，前面也分析过，跟石女的儿子没有差别，真正观察的话，你再聪明也找不到“我”。（你们找到了没有？观察了没有？真的，我不是开玩笑！找到“我”的请举手，我给奖励。如果你们根本没找，只是每天听一听法，虽然有一点闻法功德，但对中观的空性并没有认识。现在你没有去认识的话，以后不一定有这个机会，就像大学生在读大学期间是最好的学习机会，毕业以后忙于各种事情，不一定再有这个机会。所以，大家现在闻思时，要思维所讲的每一个道理，这是生生世世很难得到的法宝！刚才我是真心问的，你们谁都没说找到了“我”，谁找到的话，我想跟他辩论，所谓的“我”到底在头上、鼻子中还是在哪里？）既然“我”根本找不到，执著“我”完全是一种迷乱，那恐怖、镇压、饥寒交迫、害怕强盗等痛苦又怎么会损害“我”呢？

法王如意宝曾讲过，我们刚开始闻思时，对“我”的执著非常强烈，但闻思到了一定时候，尽管还有一些执著，但它的力量不会像以前那么强了。这就如同春天的风，虽然在刮，但不像冬天那样刺骨，同样，我执逐渐减少时，烦恼就不会来损恼你了。龙猛菩萨说过：“我法有与无，是事终不成，无我诸烦恼，有无亦不成。”人我的有与无都不成立，既然没有人我，贪、嗔、痴、恐怖、畏惧等烦恼的有与无也不存在。然而轮回中的可怜众生，以执著“我”的缘故，对自己的感受特别在乎，从来到这个世界直至离开，一直在避苦求乐的心态中患得患失，一时不停地在奔波。现在我们通过中观的分析方法，明白了受无自性的道理，分别妄念应该会自然消失的。

这里所讲的每一个颂词，对希求解脱者而言非常珍贵，我们应付出一切代价通达它的意义。当然，不愿意解脱、对真理不在乎的人，那就另当别论了，我们在牦牛面前讲《智慧品》的重要性，它只会埋头吃草；对猪狗讲空性的功德和意义，它眼里只有最美味的不净粪，同样，没有智慧、不求解脱的人，对空性法门也是置若罔闻。而真正的大乘善缘者，则将之奉为至宝，经常对自相续反复观察：众生都喜欢快乐、逃避痛苦，这个感受对不对？什么叫做受念处？……这些关键字眼，大家一定不能放过，倘若轻易放过了，也不知道你还有多少机会能再听受。

我昨前天专门算了一下自己在法王如意宝面前听过的法，这么多年来，上师所讲的法有些只讲一次，有些讲了两三次，但不管怎么样，我们在任何一位上师前所听的法是有限的，因此在听法过程中，不要把其他事情放在第一，佛法应该占主要位置，这才算是一个希求解脱者。不然，把佛法当成可有可无的附属物，对做饭等琐事却非常关注，那绝对不是真正的修行人。

刚才我下来的时候，听到很多屋子里有高压锅的兹兹声，我当时就想：“等会儿念诵时，这些人是不是正在吃饭啊？我们在经堂里合掌祈祷释迦牟尼佛，他们会不会手拿两根筷子开始大快朵颐？”有些人把佛法放在第二，吃饭放在第一，其实这是不好的。你真想获得解脱的话，应该学习上师如意宝，他老人家在一生中始终把佛法和解脱放在第一，从来不希求世间法，上师圆寂后给我们留下的教言中也说：“以后在生活当中，世间法与佛法发生冲突时，要尽可能地把佛法放在最重要的位置上。”

对城市里的人来讲，完全做到可能有一些困难，但我希望你们听法时至少要重视，倘若一边吃瓜子一边说话，把听法当世间聚会或看电视那样对待，这种态度对自己没有任何利益。听法的时候务必要严肃，不能戴帽、穿鞋，必须要恭恭敬敬地听，这是对佛法的一种恭敬。你若对佛法很恭敬，它给你带来的利益是无边的；你若以一般的态度来对待，那所得的加持也是一般的。当然，大家要依法不依人，不管是哪一个上师讲法，都一定要重视。这是我今天提的几点希望！

第一百七十六节课

辛三（心念住）分二：一、意识不成立；二、五根识不成立。

壬一、意识不成立：

意不住诸根，不住色与中，

不住内或外，余处亦不得。

我们每个人明明清清、起心动念的心识，在分析法无我时要抉择为不成立。当然，名言迷乱的现相中，谁都承认有一颗了了分明的心，它能了知万事万物的本体、特征、分类等，这样的心是存在的。此处抉择心不存在，是从万法真相的侧面来讲的，在胜义空性中，我们正在起心动念的这一颗心，远离一切四边八戏，这就是母般若的实相。

要想认识心的本性，可以通过中观的观察方式（如《智慧品》），也可以依靠密法的窍诀。上师如意宝以前讲过，中观所用的是显宗的方法，而在密宗中，依靠善知识指点，凭自己的信心即可了达心的本来面目。这两种不同的窍诀，所达到的目标完全一致，只不过密宗的窍诀比较方便，利根者只要具足信心，依靠上师殊胜的指点，不需苦行便可当下顿悟。这样的成就者，在禅宗和藏传佛教历史上比比皆是。

我们今天在这里，以显宗的观察方法来抉择心到底在何处。很多人根本不知道心是个什么东西，虽然都明白心没有颜色、形状，不可获得，但它到底是什么样的本体，谁也说不清楚。而在佛教中，完全能详细诠释这一点。所以分析的过程中，大家不要耽著在字面上，一定要用心来抉择：“我这颗心要是存在的话，理证面前应该能成立，但若以理证无法建立，则说明它的本体是空性。”

下面就开始具体分析：

首先，心不住于眼耳鼻舌身五根上。因为心没有形体、没有味道、没有颜色，而按照内道或世间的说法，眼耳鼻舌身皆由微尘组成，是一种有形体的色法。一个是有碍物、一个是无碍物，二者在本质上显然相违。或者按有些讲义的说法，假如心在根上存在，则可观察：心识与根的关系是他体还是一体？如果说是一体，那眼根就成了眼识，这样一来，有眼根的尸体也应该能看到东西了；如果说是他体，这也不可能，因为离开了眼耳鼻舌等诸根以外，识的本体无法建立。因此，心肯定不是住于根上。

那么，心是不是住于外境上呢？眼睛看见的色法或耳朵听见的声音，这些五境上是否存在心呢？也没有。因为五境完全是由四大微尘所聚合，而心就像刚才所分析的，它没有形体，这两者本质上是矛盾的。而且，假如说外境上有心，那心识就变成柱子、瓶子了。尽管我们到花园里去时，看到五颜六色的鲜花，心好像跑到外面去了，但这种感觉只是一种假立，外境的色法上不可能存在心。

再分析，外境与根中间是否存在心呢？比如说，我前面有一根柱子，我的眼根跟柱子中间有没有心呢？绝对不可能有。因为我前面只是一个空荡荡的虚空，虚空里有一颗心飘来飘去，这样现象谁都不会承认。

那么，心是不是在身体里面呢？很多人认为心应该在身体里面，上师也曾讲过，有些人认为心在大脑中，有些人认为心在心脏里，故有时候生嗔恨心，自己心里很不舒服。但这只不过是一种分别念，真正来观察的话，假如心安住在心脏里，那到底住在心脏的上方还是下方？或者说，现代科技非常发达，有人做了心脏移植手术，换了一颗猪心，他会不会也变成猪呢？肯定不会。但换心确实有一定影响，据说有一个年轻人，他移植心脏的时候，当时没有找到人心，无奈之下就用了猪心，结果手术成功之后，他经常喜欢跑到垃圾堆里吃不净物，表现出很多猪的习气，于是人们就认为心在心脏中。但这种说法也不合理，我们讲《前世今生论》时提过，身体对心有一定的反作用，好比住在宽敞舒适的房间里，心情会好一点，而住在阴暗潮湿的房间里，心情就很不舒服，同样，身体变化时心情也会受到影响，但这只是名言中的现象而已，实有常存的心不可能在身体里面。

身体里面没有心，那么身体的外面，比如手、脚、骨头、肌肉等上去寻找，所谓的心也不存在。

既然身体里外都没有心，除此之外的他处，如衣服里、缸子里、钱包里有没有心呢？也不可能有。（不过，喜欢钱的人天天都想着钱包，心好像一直跑到钱包里去。）

这样通过分析以后，有智慧的人就会慢慢了解，正如《宝积经》所云：“心于内无有，于外亦无，二者亦无有且不可得。”所谓的心，在里面也没有，外面也没有，内外二者的中间也没有，完全是了不可得，就像《金刚经》中讲的那样：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这种不可得，并不是存在却得不到，而是通过观察真正认识到：其本体原来不存在。

我们有时候生起极大的嗔恨心或贪心，当时好像真有这么一个恶心，但详细去观察它的本体，无论是它的来源、住处、去处，全部都不存在。无上密法中也经常提到“破除实质心房”，即通过观察心的来龙去脉，认识到心体无实。这种方式，其实在显宗也有，比如《楞严经》中，摩登伽女以幻术迷惑阿难，后被文殊菩萨适时搭救。阿难回到佛陀住所，悲痛啼泣，恳请佛陀宣说破妄显真之法。于是佛陀七处征心，问他：心是否在身内？心是否在身外？心是否潜伏根内？心是否在暗内？心是否随所合处？心是否在根境中间？心是否无所著？通过佛陀的这种引导，阿难终于了达了心的本体。

你们有时间的话，也应该这样观察一下。利根者依靠上师或者书中的教言，当下便可斩断生生世世轮回的根本，而愚者再怎么闻思、再怎么修行，始终也得不到真实的受益。六祖在《坛经》中说：“世人愚迷，不见般若。”我很喜欢这句话，现在人真的是很愚笨、很盲目，不要说对般若空性视而不见、充耳不闻，就连古人珍贵的道德、善行和优良传统，他们也都一一践踏、置之不理。在这样的时代中，真正能证悟空性比较困难，然即便如此，我们也一定要明白，佛教中抉择空性的方法，其他任何宗教和世间学问中都没有，佛教对身、心、受等的剖析，任何人也无法反驳。佛陀在《楞伽经》中说：“分析无和合，非如外道见。”一切万法表面上有自性，实际上本体了不可得，它只是一种缘起显现，这就是佛陀所说的法，不同于一般外道的见解。

有些知识分子可能也感觉得到，自己对很多世间问题，几乎毫不费力就能通达，可是遇到佛教之后，越深入探究越会发现更深的密意。我们虽然不是学外道的，但对他们的见修行果也稍有了解，很多道友从小学到大学也看过不少书，可是这些理论在佛法面前，尤其是进入因明和中观领域之后，简直显得微不足道，根本没有反驳空性真理的能力。有些知识分子平时表现得很傲慢，觉得自己的智慧极其锐利，没有一个穿不破的，然而遇到了中观的盔甲后，要想反驳根本无能为力，只有剩下连声的赞叹。所以，一般的凡夫人要推翻佛陀高深莫测的智慧，这是绝对做不到的事情。

非身非异身，非合亦非离，

无少实性故，有情性涅槃。

再从心识本身来观察：心识并不是身体，因为身体是无情法，如果心识即身，它也变成无情法了，这一点谁也不敢承认；心识也不是身外的实有法，因为这不离前面所破斥的“与分支不相联的身体存在”等等；心与身体又不是像牛奶和水一样混在一起，否则在身体上稍微切一块，这块也应该有心识了，比如你的手指切断了，那个断指也应该有感受，但这是绝对不成立的；除此以外，像外道和个别内道所许，离开身体的心识以另一种方式单独存在，这也是不可能的。

通过这样的观察，我们应该知道，这颗心只是名言中的假象而已，无论是贪心、嗔心、痴心，还是信心、大悲心、菩提心，以胜义理论来观察，就像《中观根本慧论》所说，这些统统都不存在。佛陀在《宝积经》中也讲过：“心无有色，无有所示，无有阻碍，非为所依。”因此，依靠自己的智慧进行观察，或者依传承上师的教言慢慢安住来观其本面，就会发现心的本体非常稀有，诚如龙猛菩萨所言，一旦认识到了它，就会觉得以前的一切非常荒唐。

当然，像我这样的人，给大家讲心的本来面目也非常可笑。以前有一个故事说：一个人去找心理医生，说他每天下班以后就无所适从，夜晚失眠、焦虑，他担心自己患上了抑郁症。医生告诉他：“本市有个非常出色的喜剧演员，大家都很喜欢他演的喜剧，你可以去看看他的喜剧，如果看了以后还不好，再来找我。”医生说完这段话，病人很久很久没有抬头，抬起头来已是泪流满面，他说：“我就是那个喜剧演员。”

他的表演能令无数人开怀，却无法摆脱自己的抑郁，其实我跟他也没什么区别，在你们这么多大智者面前开示心的本体，而自己相续中却没有点滴证悟，确实很惭愧。但从另一个角度来讲，这些都是传承上师的教言，大家还是应该值得珍惜。在这个世间上，很多人都在为了金钱而奔波、为了自己的利益而忙碌，根本不懂得知足少欲，更不要说以无生、无我的般若空性来调整心态，让自己处于无有执著的快乐当中。这样的社会中，佛教是真正的甘露妙药，谁享用谁就能获得至高无上的快乐，然可惜的是，明白这一点的人寥若晨星。

言归正传，刚才说心的本体无有任何实质，正因为如此，一切有情的自性本来即是涅槃。所谓的涅槃，《现观庄严论释》中说，分为自性涅槃、不住涅槃、有余涅槃、无余涅槃。自性涅槃，指万法远离四边八戏的本体；不住涅槃，指诸佛菩萨示现离开人间；而有余涅槃和无余涅槃，大小乘各有不同的说法，我在这里不叙述。总之，众生如果真正证悟了心的本来面目，这种证悟并不是文字上的理解，也不是对空性有种总相上的体悟，而是彻底证达了诸法实相，那么他前一刹那是凡夫，后一刹那就是佛陀。《六祖坛经》也说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”众生和佛陀的差别，就像弥勒菩萨所说，只是一层迷悟之隔，悟了以后当下即超脱生死、成就佛果。

诸法的自体本来清净，它不是本来不清净，后通过修炼变成清净；也不是自性本来清净，外境却不清净。佛陀在经中说：“一切诸法如善逝。”这个教证，麦彭仁波切在有关教言中也用过。其实诸法的自性本来即离一切戏论，跟三世诸佛的本体没有差别，弥勒菩萨也说：“三有寂灭平等性。”这是非常甚深的教义，三界轮回的众生看起来特别可怜，但若能遇到善知识认识了心的本来面目，当下就能开悟。（有时候我坐在屋子里想：“我现在为什么不能放下一切，去追随高僧大德们的足迹呢？”虽然自己有强烈的愿望，但由于凡夫人的缘分、力气不足，今天发个誓愿要行持善法，放下一切的一切，明天又随另一个习气转变了。）

实际上，轮回的本体跟涅槃无二无别，印度的大智者萨Ra哈巴尊者云：“轮回如何即涅槃。”去年讲《中论》时说过：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也有相似的教言。这些圣者的教言非常多，可是能真正体悟世间与出世间或者清净与不清净一点差别都没有，这样的人也不是很多。所以现在学习的过程中，大家一定要把佛陀的经教、上师的教言以及寂天论师和月称论师等所抉择的窍诀，这几个结合起来，与自己的凡夫心进行搏斗，最终让迷乱的心从迷醉中醒悟过来。否则很多人都正在做梦，以般若空性来衡量，许多行为没有任何意义，就像发酒疯一样所作所为非常疯狂。

关于心的本体，佛陀在经中还说：“诸佛亦未见、不见、不可见心。”心的本体没有任何可见，以前没有见过，现在也不可见，将来仍不能见，既然佛陀都没有见过心的存在，那有些人说“我今天心情不好，好苦恼哦”，这个苦恼的心到底在何处呢？通过这样一观察，痛苦便会荡然无存，这就是中观的一种威力。

懂得中观、学习中观以后，通过潜移默化的熏陶，执著就会慢慢没有了。我们这里的很多道友，白天也好、晚上也好，大多数时间都在探讨中观的空性。除了利根者以外，虽然不一定能马上看出来效果，但若久而久之不断串习，依靠空性智慧的威力，种种执著定会逐渐减少、淡化，这一点从每个修行人的行为中也看得出来。

壬二、五根识不成立：

离境先有识，缘何而生识？

识境若同时，已生何待缘？

识若后境起，缘何而得生？

此处通过三时来观察五根识也不存在。众生的心识要么是意识、要么是五根识，意识不存在的道理，前面已经剖析过，那么五根识是否存在呢？对方认为：“眼睛明明能看到色法，耳朵明明能听到声音，如果不承认这些的话，见闻觉知岂不是全部泯灭了？”其实没有这种过失。根识在名言中有如梦如幻的显现，但实际上根本不成立。

怎么不成立呢？下面通过三时来观察：

如果认为根识存在，请问，根识与所缘境是同时产生，还是非同时产生？假如说非同时，那若根识先产生、所缘境后产生，这是不可能的，因为根识不可能离开所缘境而独立存在。譬如你缘取明天的花园，今天就产生看到它的眼识，这种情况无异于痴人说梦，没有所缘境的话，依之而生的根识肯定不会有。

第二种情况，若认为根识与所缘境同时产生，正在看色法时，眼识同时生起，这也是错误的观点。若如此，根识与所缘境就不存在因果关系了，如果没有因果关系，依靠所缘境而产生根识便不成立。根识不需要所缘境也可产生的话，世俗中的规律就被打乱了。

第三种情况，若许根识后产生、所缘境先产生，如经部宗分析对境时认为，根与境先存在，然后再产生识，这也是未经观察的说法。实际上，所缘境前一刹那就灭了，后一刹那依此灭法而生根识，这是根本不可能的。《中论》说：“云何因灭失，而能生于果？”果生之时，因已经灭了，就如同石女的儿子，那它怎么能生果呢？

有些人可能想：“因生果可以成立，比如以父亲为因，可产生儿子之果。”其实这也是一种愚昧的说法，人们只是将提供不净种子的男人称为父亲，实际上他的儿子降生时，原来那个男人并不是父亲。因为有为法是刹那迁变的，前后两个人如果是一体，那么，儿子没降生时的他与儿子7岁时的他就会成为一体，如此则有极大的过失。所以，名言中的因果概念是一种错误，只不过是在迷乱的境界中，大家一起做梦而已。

本颂的观察方法，其实在《四百论》中也有，如云：“智缘未有故，智非在见先，居后智唐捐，同时见无用。”颂词中的“智”指的是眼识，意思是说，眼识若在所缘境之前存在，无因不可能生起；眼识若在所缘境之后存在，那就没有任何意义；眼识若与所缘境同时生起，二者则成互不观待的法了。可见，圣天论师与此处寂天论师的观察方法完全一致。

总而言之，剖析“心念处”时，根识的心也好、意识的心也好，分别心也好、无分别心也好，这些心就像虚空一样，根本无有实体。佛经云：“观心如虚空，是为心念处。”无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也讲了三层虚空。什么时候你通达了心识的自性犹如虚空，什么时候就基本上明白了心念处的道理。

以上讲的是“心念处”，下面开始讲“法念处”。

辛四（法念住）分二：一、诸法成立无生之理；二、遣除于彼之争论。

壬一、诸法成立无生之理：

故应不能知，诸法实有生。

上面通过对身体、感受、心识的抉择，我们应该知道，不管有为法还是无为法、内在的心法还是外在的色法，整个世界上绝对不可能有一个实有的法产生，这就是万法的真相，《诸法无生经》也有很多这方面的教言。如果知道了无生的道理，那么无住、无灭就很容易明白，因此，在有关的经典和论典中，抉择诸法无生的窍诀比较多，我们一定要先通达万法无生。

佛陀在《楞伽经》中云：“我说如是法，愚夫不能知，一切法不生，无性无所有。”意思是，佛陀所宣讲的离四边八戏、无有自性、无有产生、无有所依的境界非常甚深，不要说普通的世间人，甚至小乘的声闻、缘觉圣者也不能完全了解。这种道理不是佛陀在佛经中说说而已，其实以我们凡夫人的智慧进行破析，也可以得出同样的结论。

假如诸法实有自性，则必有其产生的方式，这些方式可归摄为自生、他生、共生、无因生四种。《入中论》云：“彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因。”“彼非彼生”是指诸法并非从自己本体中产生；如果自法不能产生，与之相观待的他法也不可能产生；既然自法、他法都不能产生，那自他两者的共生也不会产生；如果这三种方式都不能产生，无因生就更不能产生了。通过这四生来进行剖析，诸法的产生是不成立的。

学过《入中论》、《中论》的人都知道，产生只不过是一种名言假立，我们口头上可以说“现在开春了，青草从地里生出来了”、“某某人生了一个孩子，这个孩子很可爱”……在世间的迷乱显现面前，“生”可以暂时安立。但真正用中观来观察，诚如《中论》所言：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”这个推理方法与此处一样：如果承许自生，则有无穷生的过失；如果说是他生，那么火焰也应该产生黑暗；若许为共生，即具足以上这两大过失；无因生的话，不具因缘也可以产生诸法了。

所以，我们应该对诸法无生产生坚固的信心，若能如此，对中观的见解就会有所认识。在座的很多道友，已经闻思了许许多多的中观法门，尤其是学习过《入中论》、《中论》和《四百论》，这是藏传佛教修学中观者必修的根本论典。此外，麦彭仁波切智慧中流露出来的《中观庄严论释》，也是世间的一个如意宝，若能学习这部论典，就会对大乘唯识、中观以及小乘的一些观点了然于胸。这些论典的窍诀非常非常难得，如果能通达，佛法广大如海的教言便可轻而易举入于自己的心。

为了得到这样的见解，大家应该共同努力，在所有的努力中，我觉得闻法最为重要，如果没有好好闻法，佛法确实难以通达。闻法的功德真的不可思议，我以前看过《正法念处经》，中云：“一切法觉，要由闻法。若不闻法，于法不觉。”对一切法的觉悟，来自于闻法，倘若没有闻法，佛法的深奥义丝毫也不会了知。现在有些人认为不用闻思，自学就能通达佛法，这是绝对不可能的事情。

《正法念处经》中，在前面略说时，宣讲了闻法的七种功德：一、未闻之法得以听闻；二、已闻之法得以坚固；三、舍弃恶业；四、转生天界；五、延长寿命（很多人都想长久住世，这通过闻法也能获得）；六、圣者见而生喜；七、对佛陀起信心和恭敬心。最后，又广讲了三十二种闻法的功德。这些教言比较易懂，你们平时方便的话，也应该看一下汉文的译本。闻法的这每一个功德，无论你是通过光盘学习，还是亲自在善知识面前听受，都应该会感兴趣的。我们凡夫人在学佛的过程中，要经常这样“充电”，不然中途很容易放弃，自相续慢慢与正法背离，最终离正法越来越远。

当然，你们天天又要听课、又要听辅导、又要背诵，看起来很忙很累，而我呢，也许有人认为：“堪布讲完课就没事了，平时很轻松的！”实际上也并非如此，我也不断在善知识面前通过各种方式来闻法，同时，为了你们的闻思还是付出一些代价。我曾看过一个很有趣的小故事，说是在秋天的田野上，三只田鼠忙忙碌碌地为过冬做准备。第一只田鼠拼命找粮食，把各种谷类一趟一趟地搬进洞里；第二只田鼠拼命去找御寒的东西，把很多稻草、棉絮都拖到洞里；而第三只田鼠呢，就一直在外面悠悠荡荡，一会儿看看天，一会儿看看地，一会儿躺在地上……大家都这么忙，它却如此游手好闲，另两只田鼠很有意见。

后来冬天真的来了，大地冻得像钢铁一样坚硬，三只田鼠钻进一个非常狭窄的洞里过冬。它们的生活还算不错，吃的东西不用愁，御寒的东西也都齐备了，但时间久了以后，它们整天在洞里无所事事，觉得非常无聊。正当难受得要命时，第三只田鼠滔滔不绝地讲了很多精彩的故事，它一会儿讲“我原来在秋天的田野中遇到一个小孩，他在做什么”，一会儿讲“我在河边遇到一个老人，他的家庭状况如何”，一会儿又说“我在树下听到一只鸟儿歌唱，歌词的内容是什么”……这样一直讲下来，另两只田鼠才知道，原来它为大家储备了过冬的“阳光”。所以，你们也不要认为我特别的轻松啊！

第一百七十七节课

《智慧品》还是在讲法无我的第四个问题――法念处。

法念处主要抉择万法为空性，这个深奥的道理，是修行人获得解脱的唯一殊胜之道。我们即生中遇到这样甚深的法门，是一种福分，理应生起欢喜心，同时要经常翻阅中观和菩提心为主的书籍。现在的世间杂书五花八门，如果去阅读、去学习，心逐渐逐渐就会散乱，尤其是初学者，除了大乘经论以外，尽量不要看一些世间书，古人云：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”当然，古人的圣书不一定是解脱道，但这种说法还是有道理，假如经常看一些世间书，乃至电视、报纸等贪嗔痴为主的东西，我们本来就很微薄的信心和智慧，肯定会受到影响，以致最后嫌佛法太深而不愿意看。

空性法门，是佛陀最甚深、最珍贵的教言。《中观四百论》有一个非常好的教言说：“如来所说法，略言唯二种：不害生人天，观空证涅槃。”佛陀的所有教法分为两种，一种是名言中具有利他心、行持一切善法，以此暂时获得人天福报；另一种是将万法观为空性，就像法念处所抉择的那样，如此则能获得究竟的涅槃。

我们每个人的爱好、生活方式各不相同，但最究竟的道路是一致的，众生都具有善德如来藏，只不过示现成佛的快慢不同而已。在这个过程中，大家一定要行持利他心和观空性。以前我引用过一位上师的言教，他要求大家一定要想到：“我们作为佛教徒，见解是空性，行为是利他。”所以，见和行在修学中非常重要。如果没有空性见解，不管是念佛、参禅还是修无上密法，都会被实执紧紧束缚着，要想解脱非常困难。现在有些人念佛特别虔诚，但对遣除障碍、积累资粮以及往生极乐世界的执著非常强烈，在如此强烈的约束下能不能往生呢？据《般若经》的观点，有一定的困难。由于在闻思过程中对空性没有了解，现在很多佛教徒修行时的实执非常可怕，而今，大家善根因缘成熟，有这么好的闻受空性的机会，千万不要轻易放弃。

当然，如果你自己因缘不足，非要放弃也没办法，但绝不可劝别人放弃空性教义。我以前听说，有些人声称听完这个法以后，下一次的法不听了，不仅自己不想听，还劝很多人不要听。这种罪业真的非常非常可怕，这就是所谓的谤法罪，也是舍法罪！假如你前世没有积累资粮，没福报听受大乘殊胜空性，对法实在生不起正知正见，这个尚且情有可原，佛陀在《弥勒请问经》中也讲了，很多比丘因前世没有修善等种种原因，即生中对法生不起信解。但即便如此，也千万不要劝别人不听。尤其是某些地方的负责人、当家师、方丈等稍有权势的人，你自己的善缘断了以后，若还劝许许多多的人不学空性法，一定要修人天福报，使大家断了解脱的种子，继续流转在轮回当中，这种行为特别可怕！

所以不管你是什么样的人，如果别人对正法有希求心，千万不要去制造违缘。否则，对高僧大德弘扬佛法的事业不会造成什么影响，但你自己和与你有关的人就非常可怜了。因为很多人崇拜你、追随你，而你又没有睁开慧眼，以不正的言行毁坏了他们的善根，这种过失是无穷的。现在各地有一些负责人，有能力、有说服力的话，劝很多人行持善法趋入解脱，这个功德当然很大，但如果做不好，你一个人的一言一句让很多人堕入恶趣，甚至你自己也在恶趣中无法解脱，这是非常可悲的。因此，有些业果不得不谨慎，大家一定要注意！

壬二（遣除于彼之争论）分二：一、遣除无有世俗之过失；二、遣除分析不合理。

癸一（遣除无有世俗之过失）分二：一、辩诤；二、答辩。

子一、辩诤：

若无世俗谛，云何有二谛？

世俗若因他，有情岂涅槃？

此颂有两个辩论。第一个辩论是说：如果没有世俗谛，怎么会有二谛呢？

因为前面已经讲过，整个世间的万事万物，从自生、他生、共生的角度来破析，根本不会有产生，万法“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”。既然一切皆无生，世俗谛的显现就不存在，这样一来，胜义谛又如何安立呢？毕竟胜义谛是世俗谛的真相。瓶子的现相是世俗谛，瓶子的真相――现空无二的空性部分，就是第二转F轮的胜义谛。假如世俗谛不存在，胜义谛也就无法安立，如是则二谛不成立，那么该如何解释“若不依俗谛，不得第一义”、“由名言谛为方便，胜义谛是方便生”等有关教言呢？

有些讲义认为，下一颂是对这个问题的答复，但按照堪布根霍等论师的解释，此处虽没有直接回答，其实以间接的方式已经回答了。怎么回答的呢？虽然若没有世俗谛，胜义谛也不存在，但究竟而言，这样说没什么好害怕的。因为在胜义中，乃至涅槃之间的万法都不存在，佛经中云：“住于究竟菩提果，不见一谛况四谛？”安住在究竟的菩提果位或者说胜义谛时，一谛都不可得，何况是四谛了。此时连抉择胜义谛的空性智慧都不用承认，因此，这样承许没有过失。

当然，从抉择现相的角度而言，胜义和世俗二谛是存在的。众生面前的种种显现的真相是胜义谛，而在不清净六根前所展现出来的法是世俗谛，所以抉择实相时不能承认二谛，抉择现相时却可以承认。对方给我们发的第一个太过不成立。

第二个辩论是说：世俗谛如果是观待众生分别念而安立的，那么有情怎能证得寂灭涅槃呢？

因为只要有了分别心，色声香味等清净、不清净的显现就存在。然众生无量无边，分别心也永无止境，如是包罗万象的现象就不会消失，那么众生岂不是永远不能得涅槃了吗？大乘佛教说一切众生皆可成佛，但现在看来，众生的分别心无法间断，世俗的假象也就永远不灭，众生怎么会涅槃呢？

下面对这个问题进行回答。

子二、答辩：

此由他分别，彼非自世俗。

后决定则有，非故无世俗。

无著菩萨认为，本颂是前面两问的答复，对二谛不存在和众生不得涅槃的置疑作了一并回答，这样解释也可以；或者按照其他论师的观点来解释也可以。

在《善说海》中，对第一个问题的答复是：尽管万法无生无灭，但由于众生业障深重，没有证悟这一点而分别妄执为有生有灭，故在他们面前安立世俗谛是可以的。如果有了世俗谛，将它的真相――空性部分安立为胜义谛，这样一来，不至于成为无有二谛的过失。

对第二个问题的答复是：虽然一切世俗显现均为假象，但这只是凡夫人的分别妄念，并不是涅槃者自身的世俗，不会妨碍后者证悟寂灭离戏的实相。就好比有两个道友，一个听过多年的空性，一个从来没有听过空性，他们同住在三星级宾馆里，两个人对享受的执著截然不同，但听过空性者不会受到未听空性者的影响。或者说，看到一大块金子时，多年住在寂静山里修行的人，觉得金子跟石头没有任何差别，而对财物的贪执特别强烈的人，马上想办法据为己有，两人的想法虽不相同，但贪财者的欲望不会妨害修行者的境界。因此，世俗虽是众生分别念的假立，可是对证悟空性者来讲，这并不是他的世俗。《入中论》云：“此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。”分别念没有灭尽之前，众生对三轮的执著全部存在，犹如迷梦者执著虚幻梦境。然而一旦证悟了三轮体空，就像从睡梦中醒过来一样，不会再迷恋世俗的迷梦，此时虽能以他心通了知别人的梦境，但别人的梦境对自己不会构成危害。

我们每个人表面上没有多大不同，都有一个头、一双手，但实际上内心的修行境界有天壤之别。有些人听到所讲的空性之后，全部融入自己的心田，在以后的行为中不断起作用；而有些人不但于自相续无利，反而对空性和传法者起恶见，造下了滔天罪业，故有大德说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”

其实，世俗谛若于实相中存在，那么证悟佛果之后，涅槃者面前也应该有世俗现相，但以无我智慧摧毁了山王般的萨迦耶见后，分别妄念全部消于法界，生灭、好坏等迷乱显现怎么可能存在呢？月称论师说：“尽焚所知如干薪，诸佛法身最寂灭，尔时不生亦不灭，由心灭故唯身证。”当获得涅槃的果位时，所知万法就像干柴一样，被金刚喻定的智慧火烧得一干二净，生灭等世俗假象都没有了，又怎么会有分别妄念呢？（极个别论师甚至认为，证悟佛果后一切都寂灭了，佛陀连智慧也不存在。但麦彭仁波切和无垢光尊者说，这是对大乘佛法最大的诽谤。在名言中，诚如法称论师和陈那论师所言，佛陀圆满具足一刹那照见万法的尽所有智和照见万法真相的如所有智，假如说名言中也不具备这种智慧，那完全属于断见派了。当然，这种智慧并不是心和心所所摄的分别念，而是远离一切戏论执著、超离众生心识的不可思议的遍知智慧，这个以后在《现观庄严论》中会着重宣说。）

麦彭仁波切说过：“一位补特伽罗者，成佛之时他众前，不会不现不净法。”当一位补特伽罗成就圆满佛果时，其他众生前仍会显现不清净的法。比如释迦牟尼佛在印度金刚座大彻大悟时，他附近的众生不要说大彻大悟，可能是大愚“痴”大“误”解吧。现在也是如此，一个高僧大德到城市中去，其见解、行为等很多方面令人非常随喜，可是他身边或附近的有些人，虽然很想效仿，但内心的境界与之相较，其距离之远恐怕不可以里计。包括法王如意宝的弟子中，我也经常有这种感觉，原来大家在同一个教室一起听课，都披着红色的袈裟，拿着长长的书夹，但后来因各自与大乘佛法的因缘不同，佛法融入心的程度也不相同，有些人证得的境界不可思议，而有些人不但没有什么境界，反而还有堕落的现象。

不说别的，光是一个无常法，很多道友的体会就不相同。有些人觉得人身很难得，每天一定要早点起来；有些人却不这么认为，一天到晚睡懒觉，觉得这是人生最好的享受。其实，若能对空性或人身难得有所认识，行为绝对不会这样放逸。以前我寺院有个老喇嘛叫意登丹，后来他留下一本自传，就示现圆寂了。他的自传中说：他每天早上4点准时起床，基本上一次也没有晚过，早上要磕600个头，晚上睡之前再磕400个，不管到哪里，一天磕1000个头从不间断。我看了他的传记后，真的感觉人与人是完全不同的，表面上你也吃饭、他也吃饭，很多行为都一样，但法融入心的境界，相差实在悬殊。

对一个修行人而言，一旦法融入了自心，很多行为与众人既相同，又不相同。相同之处，只是对别人随顺，而不相同的是，自己对佛法有很高的理解和修证。所以，大家不要认为众生都是一样的，同一个时间接受同一个法，每个人得到的利益也千差万别。这一点从很多高僧大德的弟子中也看得出来，有些人智慧不是很高，也并不是很出名，但由于自己的精进和信心，最后获得了殊胜成就，所以大家一定要努力！

癸二（遣除分析不合理）分二：一、辩诤；二、答辩。

子一、辩诤：

分别所分别，二者相依存。

这个颂词，有些讲义并没有把它当作对方的观点，但按照无著菩萨的解释，这是对方给我们所发的太过。

对方说：“能观察的心（分析诸法空性的智慧）与所观察的对境（色声香味乃至尽所有智和如所有智等万法）是互相观待、互相依存的，犹如此岸与彼岸、这与那、左与右的关系，一者不存在，另一者也不存在。然如你们所许，一切万法皆不存在，则所观察的对境就成了虚无，与之观待的能观察的心也不应存在了。这样一来，你们用什么样的智慧来观察什么样的法呢？因此，大乘中观宗的抉择不合理。”

子二（答辩）分三：一、能分析不需要实有；二、若需要则有太过；三、未分析亦成立空性。

丑一、能分析不需要实有：

有实宗认为，能观察的智慧和所观察的对境需要是“实有”。但按中观宗的见解，并不需要这样安立。

是故诸观察，皆依世共称。

中观应成派随顺世间而安立名言，世间人怎么承认，应成派也怎么承认，但这并不需要成立万法为实有。在未经观察的世俗中，生住灭、好与坏、富贵与贫穷、高贵与低下等可以观待而假立，世间人承认这些存在，我们也可随之承许。如《三律仪经》云：“世间与我诤，我不与世诤。世间说有者，我亦随说有；世间说无者，我亦随说无。”世间人认为佛陀所说的空性不合理，与佛陀有这样那样的争论，但佛陀知道世人愚痴，什么都不懂，就如同小孩喜欢跟老人争，而老人知道小孩很幼稚，不要说大的事情，就连自己玩具的结构都不懂，所以不去跟他们计较。因此，在这些世人面前，佛陀也随顺他们而承认有无。众生因共业所显现，认为柱子是坚硬的、麦克风是可触摸的，佛陀虽已断尽二取执著，但也随顺众生这样安立。《七十空性论》云：“生住灭有无，以及劣等胜，佛依世间说，非是依真实。”世间上的生住灭、好坏、有为无为等法，并不是佛陀依真实宣说的，而是随顺世间宣说的。月称论师在《入中论》中亦云：“果故此等虽非有，我依世间说为有。”为了证悟究竟的胜义实相，诸法虽经观察不存在，但佛陀随顺世人分别心共许为有。

这样一来，面对有实宗的责难，中观宗可以回答说：能观察与所观察于胜义谛虽不存在，然而在未经观察的名言中，二者可以互相观待安立。如此承认不但没有任何过失，反而对具实执的众生是一种方便引导，可以帮助他们从实执的网中爬出来。

我们多年闻思空性的人，对此就有深深的感受。尽管对空性不敢说有很深的体悟，但依靠善知识的恩德和空性教典的引导，对自己的家人、财物、地位等，不会像世间人那样特别特别执著，甚至看到他们为了这些而殚精竭虑，心里觉得有点可笑。所以，在名言当中，能观察空性的智慧非常重要，否则无法排除迷雾，通达事物的真相。假如有了能观察的智慧，当然，所观察的幻化对境肯定也相应存在。

丑二、若需要则有太过：

以析空性慧，究彼空性时，

若复究空智，应成无穷过。

在无著菩萨的讲义中，这个颂词是中观宗的观点，但也有些讲义说是对方的观点，二者虽然角度不同，但我觉得都可以解释。

如果说是对方的观点，那他们对中观宗发太过：以抉择诸法空性的智慧推出诸法皆空时，空智同样也应抉择为空性。但此空智并不能观察自己，如果它还需要分析为空，则应成无穷之过。

若许是中观宗的观点，则是对有实宗说：如果能观察的空性智慧需要实有，所观察的万法对境也需要实有，那么以空性智慧抉择万法皆空时，这个实有的空智要用第二个空智来抉择，第二个空智要用第三个空智来抉择……如此则成无穷无尽。这就是执著实有的结果，若不许实有的话，便不会有这种过失。因为在假立的名言中，万法都是现而无自性，在迷乱识面前，这些也是合情合理的。

我们若通达万法无有自性的道理，就会明白一切法丝毫也不可得。《汇集经》（又名《般若摄颂》）云：“一旦有为无为黑白法，以智慧析尘许不得时，于世间界趋至智慧度，犹如虚空丝毫亦不住。”一旦达到了般若空性的境界，此时就像住于虚空一样，任何实质性的东西也得不到，不管是能观察的智慧、所观察的对境，统统都不存在。

可惜的是，现在很多人对这方面不了解，学习的过程中，就喜欢听一些简单的法。一听讲故事，两个耳朵就像莲花一样绽开了，眼睛也睁得大大的，而一讲到空性时，耳朵慢慢就闭合了，眼皮也慢慢垂下来，开始打瞌睡。其实你们又不是幼儿园的孩童，在学习的过程中，浅一点的、深一点的应该结合起来学。还有些人喜欢听功德，讲功德的时候就生欢喜心，一讲过失就生恐惧心，有些上师为了让大家开心，每天都是讲功德、不提过失。这样也不好，学习佛法的话，方方面面都要了解。

当然，我并不是说自己讲得非常对，但讲世俗谛的时候，应该用世俗的心态去了解；讲胜义谛的时候，我们虽没有证悟空性，但也可以相似地了解。就像一个小学生，开始时觉得深一点的教学内容很难，但等到读了大学以后，就会发现这些一点也不难。同样，你们现在认为空性特别难懂，但证得登地菩萨以后，到时候一看《智慧品》，没有什么难懂的。所以，大家应该生起信心来听受空性。

丑三、未分析亦成立空性：

悟明所析空，理智无所依，

无依故不生，说此即涅槃。

刚才讲了，能分析的智慧和所分析的万法这两者互相观待，一旦所分析的对境是空性，观待它的能分析的智慧也一定是空性。这一点，我们学《解义慧剑》的四种道理时讲得比较清楚。龙猛菩萨在《出世赞》中也说：“诸识同幻化，是日亲所说，彼所缘亦尔，决定同幻事。”了知外境的眼耳鼻等识如同幻化，这是日亲――释迦牟尼佛在大乘经典中亲口所说，既然诸识犹如幻化、无有实质，那与之相观待的对境（所缘），也完全没有实质。

这种观察方法，你们到底会不会推？还是应该想一想。如果你对每一句的法义产生特别强烈的信心，认为：“对！就应该是这样！”说明你对这个道理已经懂了。但如果你内心一点触动都没有，是不是这样也无所谓，那说明你对这个法义还没有听懂，相续中只有一个闻法的功德而已。

我们用大量笔墨已经抉择了，所知不存在的缘故，能知也决定不存在。《入中论》云：“总如所知非有故，应知内识亦非有。”又云：“譬如无薪则无火。”没有薪柴则不可能有依之而起的火，没有白色墙壁则不可能有执著白色墙壁的眼识，同样，没有所分析的对境，能分析的有境也不存在，因为二者是互相观待的。所以，有实宗说我们有境需要第二个有境，第二个有境又需要第三个有境……这种无穷的过失不成立。

没有所分析的对境，也没有能分析的有境，能所皆不生，这就是前文所说的“无缘最寂灭”。但如果没有真正深入它的法义，光是口头上说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”念一百遍也没有用，除了有般若经文的加持外，色到底怎么不异空？空到底怎么不异色？根本没有生起定解。没有生起定解的话，你就会习惯性地跟“贪嗔痴”交好朋友，不愿意请“空性”来做客，这样永远墨守成规，修行是不会有进步的。

我们通过新的闻思，应该产生新的定解；有了新的定解，行为上应发生新的变化；有了新的变化，学佛应有新的进展。否则，听什么法都无动于衷，逐渐就会变成“老油条”，不但身体变成“老油条”，心也变成“老油条”，最后身心融入小乘阿罗汉的涅槃，在山洞里变成一块干肉（众笑）。真的，我并不是说空话，大家对空性法门要有信心，只有对它精心研究，才会获得不同程度的受益！

第一百七十八节课

下面学习第三个问题：断除实执。

这是个大科判。前面已经讲了“认识智慧之自性”、“深入对境无我”，其中“认识智慧之自性”宣讲了智慧波罗蜜多，“深入对境无我”讲了人无我和法无我，现在开始讲第三个“破除所断实执”。

己三（破除所断实执）分三：一、总说；二、遮破能立；三、宣说能害。

庚一、总说：

《智慧品》所讲的内容就是般若空性，这是佛陀二转F轮最究竟的甚深意义。这样的法门对我们每一个众生来讲，可以在阿赖耶上种下解脱的种子，即使没有完全听明白，只要耳边传承的声音没有断，就有非常大的功德。《广般若经》云：“若于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、书写，乃至以种种严饰一切所有供养、恭敬、尊重、赞叹，所获功德深广量无边际。”所以，我们对讲般若空性的法本一定要恭敬供养，就算没有其他能力，也可以在《金刚经》、《心经》、《般若摄颂》等法本前磕头、点香，这样做不是特别困难，但功德却非常非常大。

麦彭仁波切在讲《般若摄颂》的开头说：“讲闻《般若摄颂》，即具足讲闻一切般若的功德。”听受或宣讲《般若摄颂》，就能得到听受或宣讲《大般若》、《中般若》、《略般若》等一切功德。所以大家千万不要认为听一堂课没什么，它的功德不可思议，即使你的心没有专注，光是耳边听到它的声音，功德也是无法衡量。《极乐愿文大疏》说，有一位比丘读诵《般若摄颂》时，屋檐下有一只燕子听到了这个声音，以此听闻法之善业力，它死后转得人身，一出生便会读诵《般若摄颂》。

从旁生到人类，凡是聪明、有智慧、有辨别能力者，都是由往昔听闻过佛法而得来的，所有愚昧无知者也是无始以来未曾闻法所造成的，故而，我们一定要对大乘般若法门有非常大的恭敬心和欢喜心。因为空性缘起法能斩断轮回的根本，所以圣天论师说：“若见缘起理，愚痴则不生，故此一切力，唯应说彼语。”通达了缘起空性的道理，愚痴、实执则不会产生，因此，我们应当尽一切力量，全力以赴地弘扬般若法门。

作为一个佛教徒，每个人都有这样的责任和义务，你们不要认为“我是一般的出家人，我是普通的居士，根本没有资格弘扬般若法门”，千万不能这么想。佛陀宣说的甚深法门，是治疗一切世间疾病的妙药，若能遇到具缘的殊胜法器，我们一定要推荐给他，这样对生生世世也有非常大的利益。同时，我们还应该发愿：“生生世世一定要听闻佛法，纵然明天就死亡，今日也要听闻一句法义。”萨迦班智达说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”即使明日就离开这个世间，今天还是要认真学习世出世间的一切知识，就算今生无法变成智者，不能成为格西，也不能获得博士学位，但是到了来世，会像从银行中取款一样，随时用上这些知识。

有些人对佛法的智慧相当敏锐，当天我讲的课，第二天他能像录音机一样重复，教证、公案可以原原本本讲出来，而且讲的方式远远超过我的语法。我讲法时吞吞吐吐，前言不搭后语，还有很多病句，而他们讲得非常清楚，听起来也很舒服，这就是前世的一种善缘。不然的话，每个人都在洗耳恭听，为什么有些人记得这么清楚，有些人却连字面意思都解释不来？

孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”大家对佛法应当有强烈的希求心，上师如意宝以前经常说，尼众有一位日巴堪布，他晚年时眼睛看不见，就让觉姆在他耳边念经文，然后依此给别人传法，一直到往生为止。所以，我们在有生之年，要么自己好好闻法，要么给别人讲经说法，千万不要认为该“退休”了。我们这里的法师不应该跟世间人学习，世间人工作几年后就想好好地休息，而我们不能有这种发心。“退休”这个词是世间的说法，如果从某些法师口里说出来，我们肯定会爆发一个“内部战争”。

真正发了菩提心的人，乃至生生世世都应该弘扬教法、利益众生。在此过程中，尽管常乐我净这四种颠倒根深蒂固，完全推翻非常困难，但这方面一定要长期努力。月称论师说：“诸法皆无常，无常皆不净，不净皆痛苦，痛苦皆无我。”四颠倒依靠长期的闻思才能断除，并不是一两天的功夫就可以了。有些人听了三四堂课后没有什么感觉，发现自己还有贪心、嗔心，就开始抱怨佛法不殊胜，这是非常可笑的行为。你在学校里上三天的课，难道就可以大学毕业了吗？学习甚深般若法门，应该有一种耐心、恒心和恭敬心，要将所有的时间和精力全部用于佛法方面――佛法的精华就是修持空性和利益他众。

当然，我们每个人的根基、缘分、爱好都不相同，再加上生活环境迥然有异，故各自的收获千差万别。尽管如此，佛法的功德和加持不可思议，只要听受了，就一定会有意义。甚至对其产生邪见的人，虽然暂时会堕落，最终也能依此而得解脱，与没有听过空性的人比起来，还是前者的功德大。

心境实有宗，理极难安立。

这一颂主要是让我们断除实有的执著。以上通过反反复复的分析辩论，有实宗承许心境实有的观点，极难站得住脚。

执著心境成实的有实宗，或是认为微尘实有，或是认为心识实有，或是连这些也没有抉择到。他们对虚无缥缈的显现极为执著，然依靠教证、理证进行观察，（后面会用几种中观不共因来抉择，前面也用了人无我和法无我等很多推理，）最终得出结论是：实有法在世间上绝对找不到，执著实有是一种错误、荒谬的见解。

万法中如果有一个实有，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说，一切法皆不会呈现，颂云：“万法若有一成实，诸所知成永不现；万法无一成实故，无边所知了分明。”因为诸法连微尘许的成实都不存在，形形色色的法才能了了分明地呈现。依传承上师的这些教言进行观察，我们就会了解，万法的本质不会有任何实有，不然，诸佛菩萨的智慧应该可以照见，通过理证也可以成立。但是，通达这一点的人非常少。每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

《五灯会元》有一个公案说，有位外道仙人名叫迦罗，他已得五神通，并善于讲法，但未能解脱生死。后来听说佛陀的殊胜功德，他心怀仰慕，双手各持一花来供养佛。佛陀说：“放下。”仙人遂放下左手的花。佛陀再次说：“放下。”仙人又放下右手的花。佛陀又说：“放下。”仙人疑道：“我现在两手空空，没有什么可放下了。”佛陀告诉他：“我并不是让你放下花，你应该放下的，是对六尘、六根、六识的实有执著。”仙人言下顿悟，当即超越生死轮回。

因此，众生之所以流转轮回，最关键的就是没有证悟般若空性。我们听法的时候，觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起，但由于无始以来的习气比较重，一遇到不顺心的对境，不要说放下万法，就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下，万法怎么能放下呢？一句恶言都不能观空，万法皆空又从何谈起？听说有一个瑜伽士，认为自己证悟了空性，开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他，让他特别生气，那人就说：“你这么一点小事都空不了，万法怎么皆空啊？万法中难道不包括这一法吗？”瑜伽士当场羞愧难当。

所以，修行人千万不要有增上慢，本来自己没有证悟，却认为已经证悟了，到处宣扬自己有功德、有神通，这种现象不是很好。尤其是现在末法时代，很多人特别喜欢听神通神变，水平比较低的佛教群体中，经常有一些不伦不类的人口口声声说有鬼有魔，还授记别人“你马上要死了，以后变成什么什么”，故意诱惑人、欺骗人，故大家理应善于取舍，否则很容易上当受骗！

庚二（遮破能立）分二：一、相互依存故不成立；二、破彼遣过之回答。

辛一、相互依存故不成立：

外境和心识二者，只要互相依存，就不能成立为实有。

若境由识成，依何立识有？

若识由境成，依何立所知？

对方说：“色声香味触法之对境实有，可由心识实有而成立。譬如，瓶子、鲜花、转经轮诸如此类的东西实有，是因为我的眼识看到了，或是我的身识触到了，故此外境肯定实有存在。”

破曰：这种说法不合理。如果外境实有要由心识来成立，那心识实有又由什么来成立呢？假如心识自身尚未成立，一个未知数怎能作为能立的依据？

对方解释道：“心识实有可由对境来成立，因为看见了红色的转经轮，所以我的眼识肯定存在。如果眼识不真实，怎么能看见外境呢？”

稍加观察，这样承许非常可笑。所知由能知来成立，能知又由所知来成立，这两个一直辗转不停，互相作为能立来证明对方实有，这是根本不合理的。实有的法若是真正存在，通过各种方式来证实也合情合理，但如果它的本体都不成立，依靠多少个法来建立也是徒劳无益。

心识到底是不是实有，你们也应该观察一下。有些人可能认为：“心应该是实有吧，因为能见外境之故。外境应该实有吧，因为我的眼识可以见到它。”这种想法并不正确，若正确，则可经得起任何观察，但由于在理证面前难以安立，因而它完全是一种虚妄分别。

其实，外境与心识如梦幻泡影，都是假象。然世界上有这么多人，通达这一点的少之又少。真正有福报的人，通过闻思修行及长期串习，在他们眼中，对众生特别执著的东西，就像老人看小孩的玩具一样，丝毫执著也没有。可是这种高深的境界，世间高等学府中是学不到的。甚至有些教授一辈子教书，最后得出的结论还是实执，觉得外境肯定存在，假如自己一个月没发工资，非跟领导吵架不可。

没有证悟心境皆空的人，哪怕到了白发苍苍，对财物和感情仍是特别特别执著。几年前在台湾发生了一件非常轰动的事：一位91岁的老公公，娶了一位89岁的老婆婆。他们举行结婚那天，台湾和新加坡各大报纸纷纷报导，婚礼现场也来了大量新闻记者，有些还故意捉弄他们……现在很多人对万法无常、生老病死一点感悟都没有，即使人生到了尽头，对自他身体的真相还不了解。有些人不懂无常的道理，一照镜子发现多了几条皱纹，就痛苦得不得了。其实若通达了一切皆空，或者懂得无我、无常，肯定不会这样执著。

当然，对般若空性的闻思，我们一两天不一定有立竿见影的效果，就像天亮了一样，什么都看得清清楚楚。但这些教言一针见血，若能再三思维、串习，定可逐渐穿破我们的无明，铲除我们的实执。只有闻思的功德越来越明显，你才会非常感谢诸佛菩萨的殊胜教言，同时也会感恩相关人员。（师笑）

心境相待有，二者皆无实，

无子则无父，无父谁生子？

无子也无父，如是无心境。

对方若认为，心识依靠外境成立，外境又依靠心识成立，心与境就会是互相观待的，如同左与右、此与彼、黑与白、长与短一样，一者不存在，另一者也不存在，既然二者是相待才有，就不可能实有自性。《入中论》云：“若互相依而成者，诸善士说即不成。”观待而成的法，诸位高僧大德异口同声地说，绝对不会是实有。《解义慧剑》讲四理中的“观待理”时也说：“诸具果性法，皆待各自因。”果法必须观待各自之因，只要是观待，就不是真实存在。

学习佛法，光是口头上会说，也起不到什么作用，每一个推理、每一个比喻应该切入内心，通达它的意义之后，佛教才能真正打动你，你的内心才会收益匪浅。如果学得马马虎虎，自己是没有什么收获的。从前有个师父收了两个弟子，一次两个弟子外出时，路上发现了大象的脚印。其中一个说：“这是一只母象，它怀着一只小象，母象一只眼睛是瞎的，象背上还坐着一个妇人，这妇人怀着一个女儿。”（他为什么知道这么多呢？你们应该比较清楚，我在这里不啰唆。其实我不说的话，有一种神秘感，反而效果更好！――众笑）另一个人不相信，追到前面去看，发现与那人说的一模一样。他回去后问师父，师父告诉他：“这些道理我都讲过，你们学习就得用心去思考，只有细密才能通达，粗心大意的人是无法通达的！”

所以大家听闻佛法时，一定要专心致志。我们学院遵循上师如意宝的良好传统，听经闻法时威仪很如法，什么事都不做、什么话都不说，但是外面的有些居士，一边听法一边接电话、发信息，或者吃吃喝喝、东看西看，这种现象不太好。佛法那么深奥，我们智慧不太浅的人认认真真听受，有时候还听不懂，而没有智慧的人边听课边打电话、做其他事，甚至照镜子化妆，那还不如不听。讲经说法的场合，并不是美容店！所以听法的时候要用心，寂天论师所讲的每一个字都有甚深含义，大家务必要深入体会。我自己虽然不敢说很精进，但在每次听法的过程中，至今没有一次敷衍了事。

有些人听了一年的法，就觉得自己很伟大，到处给别人炫耀。其实一年算不了什么，依止善知识的时间，应该越长越好。而且在依止的过程中，听法一定要细心，如果只是大概了解，恐怕不能体悟它的内涵，只是种下善根而已。当然闻法的功德不可思议，即便只是种下善根，也能逐渐获得解脱。曾有位比丘在河边传法时，一个老人倚着拐杖听了一会儿，当时拐杖压死了一只青蛙。因青蛙听到法音的缘故，死后转生于天界中。所以我们在听课时，来一些蚂蚁或者其它旁生的话，它们也会获得极大的利益。

心境观待则不成实的道理，还可用一个比喻来说明：比如，没有儿子就无法成立父亲，父亲必须观待儿子才能安立，儿子没有降生之前父亲不可能存在，因此父亲没有真实的自性，只是一种假名而已，他仅以少许不净种子，便说这个儿子是我所生，《入中论》云：“世间仅殖少种子，便谓此儿是我生。”但实际上，正如佛陀在经中所云：“胎生者，乃由业识、父母精血和合而受生。”自性实有的父子并不成立。同样，外境和心识需要互相观待，故如父子一样也是假立之法。如果说外境要靠心识来安立，心识要靠外境来安立，以此而成立心境实有，这就像是两个小偷说对方没有偷东西，自己可以证明一样，这种推理方式极其荒唐。外境存在是因为亲眼所见，眼识存在是因为见到了外境，这种成实难道有可信度吗？

空性法门，并不是教理上说说而已，我们应通过自己的智慧进行剖析，最终发现它的理念无与伦比。有智慧的人学习佛教非常有必要，学习了以后，才能体会到佛陀的智慧确实了不起，而自己的智慧就像大海里的一滴水一样渺小，于是自然而然对佛陀的尽所有智和如所有智生起无比的信心。

辛二、破彼遣过之回答：

如芽从种生，因芽知有种，

由境所生识，何不知有境？

由彼异芽识，虽知有芽种，

然心了境时，凭何知有识？

前一偈是对方的提问，后一偈是我们回答。对方辩解道：“心与境二者之所以成立为实有，其实并不是由于观待关系，而是由于因果关系。就像苗芽生于种子一样，心识是从外境中产生的。依种子而生苗芽，依外境而生心识，这个因果规律是明摆着的，因此，可从存在的心识推知外境真实存在。”

破曰：这两者是不相同的。苗芽从种子而生，我们可以通过现量、比量了知，而心识从外境而生，这个由谁来了知呢？假如说由心识来了知，此处的心识是尚待观察之量，未知数无法作为能立的根据。而且，如果心识由另外的心识证知，则难以避免无穷无边的过失；如果心识由自身证知，前面已经破过了，自证于胜义中不成立，它只在名言中存在。而名言中的自证，对方根本不承认，如果承认的话，现在也不会有这么多辩论了。

或者，还可用种子与苗芽不一、不异的方式来驳斥。法尊法师翻译的《广大游戏经》中说：“有种芽亦尔，非种即成芽，非异亦非一，法性非断常。”种子和苗芽是无则不生的关系，没有种子不可能产生苗芽，但种子和苗芽的关系，不是一体也不是他体，正因为如此，法性不堕于常边也不堕于断边。

这种缘起性空，是中观应成派的究竟见解。名言中未经观察时，种子可以产生苗芽，外境也可以产生心识，一切显现无欺而存在。但真正去剖析的话，诸法皆无有实体，因果差别只是在空性中如镜中影像般显现。若有一法成实不空，那么造恶业产生痛苦、造善业产生快乐、念佛往生极乐世界等都不成立，如云：“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。”

希望大家对空性法门有所了解，对般若法门要有信心。现在有些人对般若、禅宗、闻思一概不承认，自己受持一个与众不同的法门，是外道还是佛教也很难说。如今，奇奇怪怪的佛教法门非常多，大家要学习的话，一定要选择有历史来源、传承未断的教法，否则，很多所谓的“大成就者”宣说出来的法，到底能否成就也不好说。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！在这个世间上，大公司就算不打广告，国内外的客户也是比较了解的。

其实我真的比较担心，有些人对佛法生起一刹那性的信心很不容易，就像盲龟值木一样非常难得，但如果没有遇到真正的善知识，被有些人利用了，最后误入歧途的话，非常可惜。因此，大家一定要先寻找具法相的善知识。智悲光尊者和华智仁波切都说，末法时期具足所有法相的善知识很难找，但最基本的条件是，这个上师必须要有利他的菩提心。找到这样的上师以后，务必要寻求真正的佛法，不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力、世间的诱惑吧，没办法真正展开闻思修行，很多人闻思时间太短了，一两年就开始打退堂鼓。其实我们活多少年，就应该闻思多少年，华智仁波切在《大圆满前行》中有一句教言我最喜欢，他说：“活到老，修到老。”一定要有这样的恒心。否则，在这个上师那儿听一两天，好像没有什么味道，又到那个上师那儿去听听，又觉得讲得不好……这样得不到什么利益。学习佛法，尤其是般若法门，一定要持之以恒、坚持不懈，若能如此，相续中的实执才会逐渐减少，今后求什么法都会很容易！

第一百七十九节课

下面的科判是“宣说能害”，也就是说，承认诸法有自性不合理，否则于理证、教证有妨害。

庚三（宣说能害）分三：一、由因建立空性；二、由果建立空性；三、成立之摄义。

辛一（由因建立空性）分二：一、真实无生建立空性；二、名言中由因生建立空性。

壬一（真实无生建立空性）分三：一、破无因生；二、破常因生；三、摄义。

在有些讲义中，此科判安立为依靠中观三种因来破斥，即观察因之金刚屑因、观察本体之大缘起因、观察果之破有无生因。抉择空性的论典中，中观共同五大因用得比较多，比如，无垢光尊者的《七宝藏》、龙猛菩萨的中观诸论用了金刚屑因和破有无生因，《中观庄严论》用了离一多因，《中论》用了大缘起因……依此来破斥一切实法。

有人可能认为：“既然要破的是诸法实有，为什么《入中论》、《中论》、《四百论》等中观论典中，首先破诸法产生呢？”这个问题很重要。因为有为法的法相是生、住、灭，如果抉择诸法不生，自然就没有它的安住和毁灭。众生执著的对境是有为法，如果有为法都不存在了，对它的本体和果就不会产生强烈执著。

很多人没有学过空性法门，对世俗中的东西有强烈的分别念，怎么样也空不了，始终被执著束缚着，非常苦恼。在古代，人们看得不多，听得也不多，不会有什么大的痛苦，而现在的人随着科学发展，表面上物质生活大幅度提高，可是内心却越来越空虚、越来越苍白。尤其是大城市里的人，物质条件相当圆满富足，但追求的目标越来越多，精神上的压力越来越大，自己痛苦得不得了，最后不得不自杀。

因此，无论出家人还是在家人，要想获得快乐、安逸、舒适的生活，一定要对空性法门有所了解。不然的话，一直随着欲望而奔波，一辈子会成为欲望的奴隶。这样的生活谁都不愿意过，然而很多人由于业力现前，对如幻的对境耽著不舍，从而招致层出不穷的痛苦。所以，我非常希望大家通过各种方式来认识佛教，尤其是金刚屑因这种推理非常殊胜，它就如同金刚能坏一切，而不为一切所坏般，能摧毁各种邪见执著，无论是什么样的科学力量，在它面前都不堪一击。我们在知识分子面前弘扬中观空性理，靠的不是信仰或崇拜，而是确凿的依据、可靠的推理。此处的逻辑推理叫金刚屑因，通过这样的观察方式，抉择万法在名言中如梦如幻、无有自性，胜义中远离四边八戏，这种境界若能得以成熟，生活中遇到什么样的违缘痛苦，自己也有坦然面对的能力和勇气。

因此，之所以要破一切万法的产生，就是为了对无生的境界有所认识。若能通达无生空性，不仅可以解脱生死轮回，还会给现实生活带来无穷饶益。既然知道了它的价值，被烦恼束缚的严重患者，为什么不吃这样空性的妙药呢？

癸一、破无因生：

世人亦能见，一切能生因，

如莲根茎等，差别前因生。

世间上有形形色色的外道，其中的顺世外道，以前在印度比较兴盛，如今在世界各地，类似的观点也比较多。它最初的来源是这样的：往昔阿修罗与天人作战时，由于天人本性相信因果等善法，不愿意杀害阿修罗。当时有一天尊认为，如果这样下去，天人恐怕会一败涂地，于是撰著了一部无有前世后世的邪论。后来此观点传播于人间，形成了所谓的顺世外道。（现在也有很多人认为前世后世不存在，包括在座的有些道友，从小受的教育就是人只有一世，所以应当尽情享受，不要相信善有善报、恶有恶报等等。）

顺世外道为了证明前世后世不存在，以一正理、三比喻、四相来安立自宗。一正理，是前后世肯定不存在，因为现量没有见到之故。三比喻是：1）无有因的比喻，如草地上长出蘑菇；2）无有果的比喻，如灰尘被风卷走般不复存在；3）无有本体的比喻，外道典籍中说：“日升河水向下流，豌豆圆形刺尖长，孔雀翎艳等诸法，谁亦未作自性成。”太阳东升西落、河水从高处流下、豌豆是圆形、荆棘刺是尖的、孔雀的翎羽五颜六色，皆是自然而然形成，并非人工所造，所以万法是无因产生。

这种说法非常可笑。虽然太阳从东方升起不是谁牵上去的，河水向下流不是谁引下去的，豌豆是圆形不是谁抟成的，刺又长又尖不是谁削的，孔雀的羽毛五彩斑斓也不是谁画的，但这些并非无因而生。顺世外道的观点，我们讲《中观庄严论》等时也破斥过，麦彭仁波切说：“他们宣称只许现量、不许比量，但在以理立宗时，却说前世后世不存在，因为没有见到之故，这难道不是比量吗？”而且，若许现量不见的法就不存在，那你自己的肠子你见过吗？明天的事情你见过吗？祖祖辈辈的事情你见过吗？假如这些没有见过，是否也要承许为不存在呢？

现在有许多这样的人，声称前世后世不存在，就是因为看不见。如果存在必须要被看见，那电磁波、原子、原子核、电子、夸克等，这些能被看见吗？你们若认为肉眼虽然看不见，但通过科学仪器可以发现，那么同样，前世后世肉眼看不见，但依靠种种依据也可以印证。

所以，对方的观点没有任何道理，大家对此要有坚定的信解。否则，很多人从小就受一些教育的影响，对生死轮回、业因果半信半疑，这样的话，会给自己的解脱带来很大障碍。如果你真的存在一些邪见，那不妨与有智慧、有正见的人进行辩论，不要埋在心里面。埋在心里面的话，永远都有一个疑团，逐渐逐渐就会变成“绝症”。

其实，认为万法无因生的观点，不要说是学过宗派的人，即便是普通的农民也不会承认。农民春天播下青稞的种子，经过精心耕耘，秋天就可以收割庄稼，这是谁都无法否认的。任何一个法，只要有因就能生果，因发生变化时，果也随之变化，这是一种因果规律。理自在法称论师说：“若此有彼生，若此变彼变，说此是彼因，此于彼亦有。”这样的因果推理说得非常好。因和果的关系是有因定生果，一旦因发生变化，果也随之而发生变化。譬如，种子被火烧焦了，就不可能产生苗芽，恶业通过忏悔得以清净，就不会成熟果报。这种因果观念在世间也是存在的，有些人为什么不承认呢？

大家应该反反复复观察，看自己有没有这样的邪见。如果你觉得前世后世不存在、业因果不存在，这种邪见以潜藏或现行的方式在你相续中存在，那务必要加以遣除。说实话，我非常担心有些人，他们对佛教的教理不是很精通，虽然剃光头入了佛门，或者受了居士戒，但心里还存在百般怀疑：“我今生造恶业，来世会不会成熟啊？人到底有没有前世后世啊？”如果这样认为，说明你非常愚笨。因为在正理面前，因果规律无法推翻，无法推翻的东西你还不承认，你不是愚者是什么啊？

对方争辩道：“如果说因果是存在的，那种子为何不具足果的所有特征呢？比如，莲花的种子只是灰色的一小粒，上面根本没有莲根、莲茎、莲花、莲叶等差别相，既然二者如此不同，种子又岂是枝叶花果的生因？”

这种说法很荒唐。莲花、莲根、莲茎等的因，在种子上其实也是存在的。但这种存在并不是以现行的方式存在，不然，种子上有花蕊、花瓣的话，那它就变成花了，我们没必要求果了，献花的时候，供养一粒种子就可以，不必非要花钱买花。如此一来，世间人为获得果实而辛辛苦苦收集种子，此举就成了徒劳无益，如月称论师言：“世间为求果实故，不应多门收集种。”

既然因上没有果的差别相，那因是不是不能生果呢？并非如此，这一点，我们讲大缘起因时也会剖析。因若不存在，果是不能产生的，但因生果只是一种因缘显现，此甚深奥秘在其他论典中也会宣说。因此，大家应该知道，顺世外道所承认的无因生不合理，是极其低劣的见解。

谁作因差别？由昔诸异因。

何故因生果？从昔因力故。

对方又问：“假如种子有莲花茎叶的不同差别因，那这些差别因又是谁来造的呢？”外道认为是上帝、梵天、帝释天所造，这样比较有说服力，但若这一点也不承认，岂不是证明诸法是无因而生？

答曰：这些差别因没有常有的作者，也没有无常的作者，它只是由往昔的不同因而来。种子有生根茎叶的不共能力，这是一种缘起法，《解义慧剑》云：“缘起生诸法，皆具依自体，住不共法相，坚硬湿热等，名言此法尔，不可否认也。”因为构成万法的四大有不同法相，例如水是湿润性、地是坚硬性、风是轻飘性，诸法各自因的功能不同，故呈现的果也是各种各样，这就是万法的名言规律。

对方继续问：“何故因生果？”既然因中有产生种种果法的功能，为什么它只产生同类的果呢？譬如，小麦的种子为什么只产生小麦，而不产生莲花呢？

答曰：“从昔因力故。”原因很简单，每个法并非有能生一切的功能，有实法的特性只是安住于自己的本体，如《释量论》云：“有实依自性，安住各本体。”火安住于火的本体，水安住于水的本体，糖安住于糖的本体，不可能从糖中产生酸菜，也不可能从石头中产生苗芽。往昔因力如何，所生之果也如何，尽管外缘能产生一些影响，比如所加的肥料不同，庄稼的味道就有所不同，但它的同类因只能生同类果，这不用观待任何法。

所以，诸法并不是无因而生，它必须观待各自的因。如果我们遇到有人声称无因生，有能力的话，一定要推翻他的观点。世间上的白天光明、夜晚黑暗，夏天满山鲜花、冬天光秃秃的，这些现象都跟因缘有关，不观待因的法，就会有恒常有或恒常无的过失。《中观庄严论》云：“不观待他故，应成恒有无。”法称论师在《释量论》中也说：“无因不待他，应常有或无。”一切法皆依赖于因缘，若不观待因缘，我们现在所见到的众生也会看不见。因为这些众生并没有转生到地狱、饿鬼，而偏偏来到了人间，都有两只眼睛、一个鼻子，这就是一种共同因缘。如果没有共同因缘，我们便无法缘取这些众生，《入中论》云：“众生无因应无取，犹如空花色与香。”

当然，在抉择胜义时，这种因缘也是戏论，也要远离。龙猛菩萨在《中论》中言：“能说是因缘，善灭诸戏论。”能取所取消于法界的智者，可以通达这样的境界，但我们现在还不可以，故千万不要持无因生的观点。麦彭仁波切说，在所有的见解中，最低劣、最可怕、最有害的，就是顺世外道的观点。如果认为没有因果、不信善恶，平时就会无恶不作。现在社会伦理道德丧失的主要原因，也是因为见解有误，很多人都认为只有一世，于是今朝有酒今朝醉，为了快乐而不择手段，根本不顾长远的利益。

其实，万法有各自不同的因，这是一种名言规律，也是四理中的法尔理。所谓的四理，指观待理、作用理、法尔理、证成理。观待理是了知何果观待何因；作用理是了知何因产生何果；法尔理是一切万法的法性规律；证成理是这样的规律依现量和比量来证成，明显的部分依靠现量，隐蔽的部分依靠比量。这四理在《解义慧剑》中讲得很详细，学习这些以后，对认识业因果和诸法法性会有很大的帮助。

总而言之，因生果是一个必然规律，杀生、抽烟、喝酒、造恶业必然引生不快乐的果，磕头、念经、行持善法必然引生快乐的果，芝麻的种子必然生芝麻，萝卜的种子必然生萝卜，为什么会这样呢？任何人也无法追究，因果规律唯有佛陀才彻知。但不管怎么样，相信也好、不相信也好，你造了业因，肯定会感受业果。《分别善恶报应经》云：“若修善业感可爱果，若造恶业感非爱果。”这一点没有任何欺惑，大家务必要坚信不疑。如果你随学顺世外道或无神论的观点，一辈子就会无恶不作，最终感受果报时，自己也会后悔莫及。就如同一个人不信法律而杀人放火，最后被关进监狱时悔之晚矣。所以，大家一定要对因果观念有不可动摇、不被他转的坚信，作为一个学佛人，若连这一点理念都没有，形象上再怎么做得轰轰烈烈，也没有什么意义！

癸二（破常因生）分三：一、破由大自在所生；二、破由微尘所生；三、破由主物而生。

子一（破由大自在所生）分三：一、大自在不成立；二、由彼所生不存在；三、大自在不能作为能生。

丑一、大自在不成立：

自在天是因，何为自在天？

若谓许大种，何必唯执名？

胜论派与吠陀派将大自在天作为圣尊，认为他具有清净、应供、常有、唯一、一切的作者这五种特征，他既是器世界的因，也是有情世界的因，就像有些宗教认为上帝是万物的创造者一样。

古印度确有这样的说法，但现在的印度教崇拜多尊天神，认为梵天创造一切，遍入天维护一切，大自在天毁灭一切，此说法与这里有点不同，寂天菩萨所针对的是古代大自在派。在印度和尼泊尔，学大自在派的人非常多，我以前也看到过，他们有些行为非常可怕，每次要共修的时候，就在前额中间画一个红点，并在水池里撒很多红色的鲜花，然后作各种奇奇怪怪的行为，还要念诵一些名号，甚至极个别人不惜自焚，将自己作为牺牲品作祭祀，以获得所谓的解脱。

在印度，各种外道比较复杂，对于他们的观点，许多论师都进行了驳斥。那现在还有没有这些外道呢？我曾问过居住在印度的有些藏族人，（飞来一只苍蝇，上师念“嗡玛呢巴美吽……”，念了三遍就飞了，上师笑道：“也许是大自在派的一个外道到这里来听经。”）当时法王如意宝也问过一些人，他们各有不同的说法，有些人说：“陈那论师和法称论师所驳斥的外道，现在不是很多了，可是静命论师在《中观庄严论》中驳斥的外道，现在还是比较多。”我当时就想：法称论师与静命论师所破的外道基本上一样，为什么他们这样说呢？我也不是很清楚。

不管怎么样，大自在派在外道中势力比较强大，他们最不好的行为是在节日里杀生对圣尊供养，此举世界上的很多宗教都不认可，尤其是与佛教的理念完全相违。其实，对一个宗教而言，只要不伤害众生，行为上有一定约束，大家还是不排斥的，但如果见解和行为不如理，那它的教派就不得不遮破了。

怎么样遮破呢？中观师首先问：既然大自在天是万事万物之因，到底什么是大自在天呢？

对方回答说：“创造万物的大自在天，也可以叫地水火风四大种。”（他们可能觉得，不论是身体还是物质世界，都是不离地水火风，否则有形的色法没办法形成。）

中观师驳斥：“何必唯执名？”名言中，我们也承许四大种是诸法的因，但你们为什么要把它称为大自在天呢？你们所许的大自在天，与我们佛教的地水火风，只是名称上不同而已，意义完全是相同的，如此一来，你我互相辩论就成了无义之举。

在座的道友中，学大自在派的应该没有，以后也不一定会学，但若对佛教没有生起坚定的定解，以后很可能被对方的巧言花语所惑，将学佛的理念完全舍弃，然后趋入他们的宗教。因此，大家一定要对佛教的见解有所了解，不但是了解，还要经常在心里发愿。以前上师们说过，我们皈依时，并不是口头上说皈依三宝，也不是在包里揣一个皈依证，逢人就说“我皈依过了，上师叫什么什么”，这些表面行为不是很重要，最重要的是从内心中发起对三宝的皈依之心。

有些前行教言中有个很深奥的窍诀说，刚开始修行时，一定要励力祈祷上师。无论上师是出家人还是在家人，都应观想在自己的头顶，然后猛厉祈祷：“请上师加持我，让我的心与法相融！”如果你修人身难得，就祈祷“一定要让我生起人身难得的定解”；如果你修无常，“一定要让我生起无常的观念”；如果你修中观的无我空性，“一定要让我生起这种空性的见解”……以强烈的信心来祈祷，观想上师融入自己的身心，然后从皈依开始修。

修皈依的过程中，许多上师在教言中说，首先在自己前面放一个佛像，皈依佛时，合掌猛厉地祈祷：“我从现在开始，皈依释迦牟尼佛为主的一切诸佛，纵遇生命危险，也不舍弃佛陀，绝不皈依其他外道本师、主尊！”皈依法时，心里想：“佛陀您所宣说的解脱津梁之教法和证法，是我终生的依处，除此之外的乱七八糟的世间学说，我绝不皈依！”皈依僧时，再次地想：“从今以后，修学佛法的大小乘僧众是我的道伴，除此之外的世间恶友，我再也不去交往！”发起这样坚定的誓言后，才成为一个真正的佛教徒。

我们了解了外道的观点后，就能真正明白佛教徒自己本有的见解。这样的见解乃至生生世世都不能失坏，无论遇到什么样的困难违缘，都应像刻在石头上的文字一样，不被外缘的水磨掉、风吹掉。否则，见解不稳固的人，听到外道似是而非的道理，很可能就随波逐流，这是非常不合理的，所以大家一定要扎下稳固的修学基础。

外道认为大自在天是万法之因，如云：“蛛为蛛网因，水晶水亦尔，根为枝末本，此是众生因。”他们说蜘蛛是蛛网的因，水晶是水的来源，树根是树枝的根本，同样，一切法的因就是大自在天。但我们通过正理来观察时，这种说法其实是不合理的。

无心大种众，非常亦非天，

不净众所践，定非自在天。

怎么不合理呢？因为这样一来，大自在天的法相就不存在了。

你们认为大自在天是唯一的，但地水火风大种数目众多；你们认为大自在天有思维、发心，但地水火风却是无情法；你们认为大自在天是常法，但地水火风没有一个是常有的；你们认为大自在是应供的天尊，但地水火风经常被众生践踏，甚至以不净粪撒在上面，如果说地水火风就是大自在天，那我们在路上走来走去，就是在大自在天的头上走来走去了。因此，通过方方面面的观察可知，大自在天根本不是四大种。

彼天非虚空，非我前已破，

若谓非思议，说彼有何义？

此外，大自在天也不是虚空，因为虚空无有动摇，而万物的造作者肯定有动摇；大自在天也不是神我，在本品前面，神我已被遮破完毕；如果说大自在天是不可思议的，那你们又怎能了知他具足五种特征以及他的作用？假如无法了知他，你们称之为作者又有什么意义呢？

现在有些宗教虽不信仰大自在天，但依靠这种推理方法，也可以推翻他们造物主的说法。我们学习中观，应对佛教生起正确的见解，虽然世界上学佛的人不是很多，但佛教的智慧是无与伦比的，超越其他任何宗教和世间科学。医学、逻辑学、哲学、物理学、生物学、海洋学、化学、电学等，尽管发现了很多看不见、摸不着的东西，对人类社会有一定贡献，给我们的生活也带来一些便利，但心的奥秘和前后世、业因果的问题，这些学科就像盲人摸象一样，根本无法企及，有时候还会闹笑话。心的本体和奥妙，世间人皆无法品尝它的味道，不要说胜义中光明与空性双运，仅仅是名言中心的特点、分类、本体，他们也是无法了解。

学佛的人，尤其是如理如实修行证悟的人，在这个世间上寥若晨星。全世界有三大宗教――佛教、基督教、回教，我看过一些资料说，基督教有19.6亿多人，回教有11.7亿多人，佛教有3.6亿多人，印度教有7.6亿多人（虽然人数比较多，但未立为三大宗教之一），部落教有2.7亿多人，不学宗教的有7.7亿多人，这是前几年的统计数据，当时世界人口约65亿人。可见，不学宗教的人不是很多，但在学宗教的人当中，学佛的比例却不太高。中国宗教局的领导曾在一次讲话中说，光中国学佛的，就有1亿多人，但个别资料显示，这只是统计的数字，其实还有很多公务员、领导不敢明目张胆学佛，所以加上未统计的学佛人数，应该远远超过这个数字。

其实，学佛是很快乐的，我们今生拥有暇满人身，又值遇了大乘佛法，没有随学不承认前世后世的外道，这是相当难得的福报。如果你们以前不懂佛教的道理，皈依了三宝以后，人生方向应该重新改变。比如你30岁之前为自己而活着，皈依佛门以后，要为了众生而活着。学佛一定要学大乘佛法，一心一意为了众生暂时和究竟的利益，这样发心才是顺解脱分善根。否则，为了自己而积累福报，就算整天在学《入行论》，意义也不是很大。

遇到了大乘佛法，是我们的一种荣幸，大家一定要有利他心及空性见。我再三强调过，这两个根本窍诀始终都不能忘，有了空性见的话，不会特别执著如泡影一般的万法；有了利他心的话，每天活着就是为了众生，不可能围绕自己的利益而造恶业。所以，这两个关键窍诀，大家永远应该记住！

第一百八十节课

《智慧品》正在讲“破常因生”。常因生分几个方面，有些外道认为万法由大自在天产生，有些认为万法由微尘产生，还有些认为是由主物产生，但这些统统不合理，所以作者一一地驳斥。

驳斥外道的观点，在修学佛法的历程中不可缺少。虽然现在的外道跟古印度外道有些差别，但他们执著的方式大同小异。通过教理驳斥他们的观点，对佛教自然而然会生起正信，自己的见修行果也得以稳固。否则“近朱者赤，近墨者黑”，今天你是一个虔诚的佛门弟子，明天受外境的种种诱惑，见解很容易发生改变。所以大家应该通过合理的闻思，以佛教智慧火将邪见种子焚毁无余，对佛法僧三宝生起虔诚的正信。不然，你即生中虽遇到了如意宝般的大乘佛教，可是自相续被邪见所控制，行为被外道所引诱，最后定与佛教背道而驰。

所以，大家不要认为：“我又不是学大自在派的，为什么要了解他们的观点？”千万不能这样想。因为我们的心特别无常，今年是很好的佛弟子，明年却可能变成一个外教徒。因此在这方面，我们要依传承上师的教言，从理论上进行再三剖析，将相续中的邪分别念逐渐灭尽，这对每一个佛教徒来讲至关重要。

不要说我们凡夫人，即便是一些圣者，也在不断地闻思，不断地巩固所学知识。大家不要认为自己了不起，其实我们的出离心、菩提心、空性智慧不值一提，所以应该时时刻刻想到佛法僧三宝的功德，有时间的话，就念诵《随念三宝经》，行住坐卧经常祈祷三宝。我看到很多老修行人，修行非常了不起，一辈子将时间和精力全部用来修持佛法、利益众生，尽管如此，他们仍在不断地巩固，不断地修学。而现在有些所谓的修行人，每天不是在搞世间八法，就是在睡懒觉、懈怠散乱，这种人反而认为自己业障已经清净了，皈依三宝只是个形式，供养三宝也不是很重要，要么说一些大话，要么沉溺于迷乱现象中，非常可悲可叹！

真正的大乘修行人，有生之年最根本的就是对三宝生起诚挚信心。要想有这种信心，就应该推翻外道的观点，与外道的见解不能混为一谈，始终提醒自己是一个佛门弟子。皈依了三宝以后，阿底峡尊者说，供养三宝不能间断，因此，很多老修行人在吃饭时、睡觉时、起床时，经常念一些偈颂来感恩三宝、忆念三宝、供养三宝，自己的一切威仪摄于三宝的氛围中，在三宝的加持阳光下进行运作。然而末法时代，很多修行人并不是这样，所以我希望不管是出家人、在家人，应当时时忆念三宝和祈祷三宝，只有这样，修行才会逐渐归入正道。

藏传佛教专门有一个偈颂，不管到哪个寺院或者居士团体，大家在饮用食物之前，都会将献新部分先放在献新杯里，然后念这个偈颂供养三宝。献新杯就是供护法杯，它不仅可以用来供护法，还可以当作供三宝的碗（拉萨等地称之为“献新碗盏”）。现在有些人分别念非常强，认为护法杯就是供护法的，每个护法神要准备不同的杯，不然他们到时候会打架，而且本来是护法神的杯子，如果再让佛法僧三宝用，那肯定不行。这种分别念是不合理的。作为修行人，我们平时喝茶、喝水、吃饭时，应该将献新部分放在献新杯里供上。假如没有条件每顿都供，至少早上起来要供一次，其他时候只是念诵就可以。

念诵的偈子是：

无上本师即佛宝，

无上救护即法宝，

无上引导即僧宝，

供养皈处三宝尊。

用藏语来说，就是：

敦巴拉美桑吉仁波切，

秀巴拉美丹秋仁波切，

珍巴拉美根登仁波切，

嘉内滚秋森拉秋巴波日。

从今天开始，我们暂时规定：出家人和居士团体中，每次吃饭之前，由一个维那师起调，大家一起合掌念诵。凡是有三四个人以上，就应该这样行持。

现在很多年轻的出家人，吃饭时没有忆念三宝的规矩，拿起筷子就大口大口吃，以出家威仪来衡量，这是不如法的。按理来讲，出家人吃饭时要先念《随念三宝经》，最后作回向，有很多很多的仪式。以前法王如意宝去美国、加拿大、日本等国家时，许多国外人受藏传佛教的影响，几个人一起吃饭时，一定会共同念供养三宝的偈颂。所以希望大家，包括学院的发心人员，从明天开始，吃饭时要供养三宝。当然，等所有的人都到齐了再吃，可能有一定的困难，但几个人先吃的话，应该把这个偈颂念一遍。

下面我们共同念诵――“敦巴拉美桑吉仁波切，秀巴拉美丹秋仁波切，珍巴拉美根登仁波切，嘉内滚秋森拉秋巴波日。”这是用藏语念的，你们实在不方便的话，也可以用汉语来念：“无上本师即佛宝，无上救护即法宝，无上引导即僧宝，供养皈处三宝尊。”表面上看，这是很小的一个行为，但实际上，《大圆满前行引导文笔记》中说，此举有随时不间断供三宝的功德。

修行，其实就是逐渐改变自己的行为，包括我们出门时也要拿着念珠、转经轮，有时间就多念“嗡玛呢巴美吽”。最近在看松赞干布的《嘛呢全集》，里面讲了很多很多观音心咒的功德，我真的觉得即使只会念观音心咒，自己也没有白来人间一趟。如果你们没有时间念诵，现在科学比较发达，可以买个念佛机放在家里，这种声音也可以净化你的相续，通过上师和佛菩萨的名号或咒语，分别杂念就能慢慢得以清除。

前不久，我给学院的道友发了一些念佛机，如果你们不生厌烦心，还是应该在家里放。（当然，若对佛号生厌烦心，可能你已经着魔了，有点可怕！）不过，念佛机放在家里，有时候也会起到其他的效果。听说有一个居士，自己很信佛，但父母不信，她千方百计劝父母，可是一直说服不了。后来她在佛堂放了个念佛机，是法王念的莲花生大士心咒。有一次她母亲听到了，说：“这个念佛机很好，我也要买一个。”她非常高兴，认为母亲还是可以度化的，没想到，母亲接着说：“它的声音听起来比较不同，肯定可以吓走小偷！”

台湾也有一个法师，他的道场非常好，每次讲经说法，很多人从美国、加拿大乘飞机来听。道场的对面好像是个修理厂还是车间，那里的人对佛教不理不睬、不闻不问。法师经常想：“这些人离我这么近，能给他们结上佛缘该多好啊！”但遗憾的是，始终没有这个因缘。后来有一次，法师在院子里时，看见来了一个人，法师很高兴，边合十边念阿弥陀佛来迎接他。那个人见到法师，第一句话是：“师父，厕所在哪里？”所以没有缘分的人，即使住在隔壁，离佛法也是咫尺天涯。

作为一个佛教徒，我们与外道的种种不同，应该在身口意上体现出来，若没有这样，平时跟外道或不信佛教的人没有两样，那你的修行境界很难增上。所以，大家要经常祈祷三宝，对佛陀的感恩心永远不能忘。体光老和尚在《开示录》中说：“我们时时处处应有感恩心，且不说成佛大事，就连我们平时喝的稀饭和吃的干饭，它的背后也有无数农民的精勤努力。”唐代诗人李绅曾说：“锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”这首诗很多人从小就会背，一提起来也朗朗上口，但农民在酷暑中耕作的辛劳、一颗一颗粮食的来之不易，恐怕并没有深刻体会。包括我们手里拿着的一本一本书，可以说蕴涵了无数人的汗水和泪水。因此，学佛要有一种感恩之情，应该始终想到佛陀的恩德、佛法的功德，不要对什么都无所谓。作为佛教徒，尤其是作为出家人，我们穿的衣服、享用的饮食，包括学习的法本，是很多人的辛勤劳动换来的。若能常怀感恩之心，自相续才会与佛法融为一体，否则，开悟并不是那么简单的。

下面遮破外道的过程中，我们应该悉心体会，不要认为跟自己没关系。学习任何一个法，都要结合自相续来修持，若能如此，一切法皆会成为窍诀。否则，就算是最甚深的上师独传教言，对你的相续也不会有半点利益。所以大家学习的时候，千万不要把佛法当作学术研究，不然，你的心无法得以调伏，烦恼也无法得以对治。这方面，大家务必要注意！

丑二、由彼所生不存在：

云何此彼生？我及自在天，

大种岂非常？识从所知生，

苦乐无始业？何为彼所生？

由大自在天产生万法是不合理的，因为他的真实性没有得到确认。本体未得到确认的法，如果还可以产生，那石女儿、龟毛、兔角也可以产生器世界和有情世界的万法了。所以作者在此问道：“你们所承许的大自在天，到底产生什么样的果呢？”

自在天所产生的果，要么是常有，要么是无常，除了这两者以外，不可能有第三种情况。如果对方选择第一者，说自在天产生的是我或微尘等常有果，然后再依之产生其他万法，这种说法不合理。因为无论是能生的大自在天，还是所生的我或微尘，你们都承许为常有，既是常有之法，又怎么会有能生、所生呢？若认为常有因能生常有果，这个说法非常可笑，世间人也不会承认的。

如果对方选择第二者，说常有的大自在天虽不能产生常法，但可以产生无常法，这种说法也不合理。因为外境诸法依各自因缘而生，眼等诸识是缘外境而生，众生的苦乐感受也是由无始以来的业力所生，《无量寿经》云：“善恶报应，祸福相承。”《泥犁经》亦云：“善自获福，恶自受殃。”行善获得快乐，造恶感受痛苦，这是无欺的因果规律，并不依赖于自在天的操纵。麦彭仁波切说过：“哪怕获得一瞬间的快乐，也是往昔所造善业之果报；哪怕感受一瞬间的痛苦，也是以前所造恶业而导致的。”诸法均由因缘所生，在这个过程中，根本找不到所谓的自在天，故不能将之作为万法之因。法称论师在《释量论》中说：“与刃药等联，黑者伤及愈，无关之木块，何不执为因？”黑者（人名）被刀砍伤后，伤口愈合与医生的药物有关，若将无关的木块或石头执为愈合之因，这根本不合理。同理，众生的苦乐感受是各自的业力所现，若将无关的大自在天执为因，这是说不过去的。

现在也有个别宗教认为上帝创造万物，但不知他们的上帝到底是常有还是无常。如果承许为常有，那常法怎么样创造万物的，这个问题需要加以分析。我没有精心研究过他们的宗教，但像佛教一样经得起任何理证观察的教义，恐怕很难以找到。当然，他们所崇拜的上帝，跟此处的大自在天还是有一定差别。

在古印度，确实有信奉大自在天的教派，他们把大自在像作为供养对境，佛教的布日巴尊者就曾有调伏大自在像的经历。布日巴尊者是那烂陀寺一位著名的班智达和大比丘，后来因行持密宗至高无上的行为，显现上时常喝酒，行为不太如法，最后被僧团开除。之后他经常显示各种神通神变：有一次坐船没有钱，船夫要他立刻下船，他手指恒河，河水即刻向上倒流，他站在恒河上，顺流而上，直抵对岸。还有一次，他去一个酒家喝酒，卖酒女问他要酒钱。当时太阳挂在正中，他说：“太阳的影子什么时候移过我，我什么时候给你钱。”他显示神通把太阳定住了，整整三天没有移动。当地的时间因此而发生了错乱，后来国王亲自出王宫，替他付了所有的酒钱。

不久，尊者来到一个地方，那里有一座著名的大自在天石像，他用契克印想毁坏它，但石像却纹丝不动、完好无损。尊者非常奇怪，绕着它上下观察，发现它顶端有一尊很小的观世音菩萨石像，也有人说是具光佛母像。尊者把它轻轻移开，大自在神立即现出真容，恳求尊者不要摧毁石像，他将依照尊者的教导奉行。（其实我们身上应该戴一些观音像、具光佛母像、莲花生大士像、金刚橛像等。一个人护身是很重要的，现在很多人不信佛教，即使有些信佛教，也觉得戴佛像是多余的事情，千万不能这么想。当然，极个别人脖子上戴的像，可能有三四斤重，好像把诸佛菩萨都挂在身上了，走路摇摆的时候，身上就不停地“叮咚叮咚”……）尊者命令道：“从今以后，你必须供养一百个僧人，不再接受杀生祭祀的供品。”大自在神说：“印度的佛教不久就会毁灭，不过乃至佛教毁灭之前，我会尽全力供养僧众。”这样承诺以后，尊者当即从所在地方消失，化为一座巨大石像，自此，他的真身没有再出现过。

还有一个尊者叫乍南达日巴，他是恩扎布德的传承弟子，也是非常了不起的修行人。当时尼泊尔有一座大自在的相（标志），神秘莫测，变化多端，若有人在它面前以坚固的信心祈祷，就能获得眼通，并马上成就细微的怀业、增业、诛业。它的存在对佛教造成了很大的损害，尊者为了调伏该地的外道，便动身前往尼泊尔。那天，正在这座标志物前虔敬供养的，有包括三大国王在内的成千上万的人。尊者来到那里，用契克印一指，这座大自在的标志物当即倒塌。（莲花生大士的契克印，是降伏鬼神的手印。一般来讲，有修行境界的人依此手印可降伏外道魔众，非常有加持力。）尊者对它吹一口气，它立即化为粉末。人们见到他超凡的行为，纷纷向他顶礼、皈依。

在历史上，印度和尼泊尔的大自在神像非常多，现在印度尼西亚、印度等地也有很多大自在的标志、石像等。但据我了解，他们只是把大自在当作圣尊来供养，并没有说他是万物的创造者。

还有，我们学院经常念的“怀业祈请文”，很多人叫“大自在祈祷文”，最初不知道谁翻译的。但这里的“大自在”，是指获得身心自在，因为里面有九本尊的祈祷文。这可不是大自在天的祈祷文，大家要注意啊！（众笑）

丑三（大自在不能作为能生）分二：一、宣说过失；二、遣除周遍之谬论。

寅一、宣说过失：

若谓因无始。彼果岂有始？

对方若许自在天是万事万物的因，那自在天无始以来就应该一直存在，他未造万物之前和已造万物之后应该无有变化，否则，就不是常有、唯一的法了。如果万法的创造者自在天无始即有，那么他所生的果――器世界和有情世界，也应成无始以来就存在了。为什么呢？因为这些法的因完全具足，一点违缘也没有，果又怎么会不存在呢？诚如法称论师所言：“若因全具足，云何彼果灭？”

然在现实生活中，自在天所创造的果不可能永远存在。一个人刚才很痛苦，现在又很快乐，过一会儿可能又很痛苦；有些人不久前在这里听课，今天已经离开了人间，而剩下的有些人，《入行论》没讲完之前肯定也会去世，是同一个因所造，就不该有这些变化，也不能说这个人50岁，那个人15岁，而应该是所有的人同岁。但这显然是不可能的，因此，一切万法并非自在天所造，而是以各自因缘产生的。

通过中观这种推理，我们完全可以指出对方的错谬之处，这样一来，即使有些外道说“我们教派如何如何好”，自己也不会轻易相信，而是会详细观察“你们基道果是什么样的？见修行果又是如何？世俗谛和胜义谛怎么安立的……”在这个过程中，有智慧的人不会融入他们的宗教，而没有智慧的人很容易人云亦云，犹如山上的经旗一样，风怎么吹，他就怎么飘，非常可怜。

总之，大家一定要了解，大自在天绝对不是万法的因。不然的话，快乐痛苦、春夏秋冬等不可能有迁变，应该有这个过失。

寅二、遣除周遍之谬论：

彼既不依他，何故不常作？

若皆彼所造，彼需观待何？

对方说：“大自在天虽然是常恒的，但创造万物时需要观待他缘，故而不一定恒常生果。因缘一旦聚合，大自在天就创造万法，如果因缘不聚合，大自在天也无能为力。”

这种说法不合理。既然你们许大自在天不依他法，是独一无二的万法创造者，那他生果怎么还需要观待其他呢？再说，假如他能创造万法，为何不能随心所欲地创造因缘呢？只要他需要，应该就可以让严冬开鲜花、酷夏下大雪，这一切他都有能力创造的，还需要观待什么呢？

因缘聚合就能生果，因缘不聚合则无力生果，在这个过程中，自在天根本起不到什么用。《中论》云：“因是法生果，是法名为缘；若是果未生，何不名非缘？”既然不能决定生果，那干脆不要说是自在天创造的，执著自在天为因，岂不是以非因为因吗？众生的苦乐变化、春夏秋冬的更替，一切都是依靠各自的因缘，而非所谓的大自在天。《释量论》中说：“何有何变因，此外执余因，则于一切法，诸因成无穷。”倘若执著非因为因，产生诸法的因就应成无穷了。比如苗芽本来依靠种子而生，若不以种子为因，反而在种子以外说石女儿是它的因，或者自在天是它的因，或者说上帝是它的因……这是非常可笑的事情，如此一来，因就成无穷无际了。这种观点，对方也不会承认的。

若依缘聚生，生因则非彼。

缘聚则定生，不聚无生力。

接下来再继续破斥：假如你们说大自在天需要因缘聚合才能生果，种子、阳光、水分、农民劳作等聚合时，自在天能产生庄稼，这些因缘若不具足，就无法创造出庄稼，那这样的自在天有什么用呢？如果一切依赖于因缘聚合，因缘不聚合，即使来一百个自在天，也不能让石头生出苗芽、寒冬盛开鲜花，那为什么说他是万物的创造者呢？可见，一切果的生因唯是因缘，而不是自在天。

当然，这种因缘也非如外道所许，是恒常实有的法。《四百论》云：“一切为果生，所以无常性，故除佛无有，如实号如来。”为了生起果法，因才得以生起，所以因决定为无常性。这个道理，三千大千世界中，唯有具通彻无碍智慧的佛陀才能照见，除此之外的仙人、声闻缘觉，都没办法了知，故唯有佛陀才能称为“如来”。

学习这些法之后，有善根、有福报的人，会对本师释迦牟尼佛和他所宣讲的缘起法生起不共的信心、不退转的信心。通过自己的智慧与寂天菩萨等大德的推断结合起来，对世间事物的真相进行判断，就会发现只有佛陀的说法千真万确，其他任何说法都经不起观察，这一点利根者会深信不疑。

以前舍利子是十分傲慢的外道，有一次他看见马胜比丘的威仪调柔寂静，便好奇地问：“你平时学的是什么法？”马胜比丘说偈道：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。”意即一切法都是因缘而生、因缘而灭，我的上师大沙门――本师释迦牟尼佛，经常宣说这样的道理。舍利弗听后大有感悟，遂放弃一切外道禁行，和目犍连一同皈依佛陀，最终二人皆证圣果。所以对利根者而言，听到佛教因缘生法的规律后，就会了知其他学说没有任何价值了。

既然万法的产生源自因缘聚合，万法毁灭源自因缘消散，自在天又起到什么作用呢？一切万法于胜义中都不生不灭，世俗中依靠各自因缘而产生――外在的因缘如种子产生根、茎、花、果，内在的因缘则以无明为主的十二缘起产生轮回，除此之外，认为有一个自在天在幕后操纵指挥，这是绝对不可能有的。

若非自在欲，缘生依他力。

若因欲乃作，何名自在天？

再从另一个角度观察：自在天创造万物时，是没有欲望而随随便便生果，还是依自己的欲望来操作的呢？

如果说自在天并不是由欲望支配而生果，则说明万法是由其他因缘产生。但这个对方也不承认，因为他们认为自在天有意识地创造万物。如果说自在天依欲望而生果，那大自在天就不自在了，因为他被欲望所控制、所牵引，怎么能称为“自在”天呢？你们认为大自在天是“大自在”，其实他一点都不自在。就像有些人认为自己是很好的修行人，但其实每天被分别妄念束缚着，修行一点也不好。

通过这种观察可以了知，世间上并没有一个万物的造作者，也没有什么天生的东西。有些人认为天生的东西应该存在，实际上这只是未经观察的说法而已。日本有一位盘圭禅师，有次来了一位弟子向他请示：“我天生暴躁，不知道该如何改正？”禅师说：“那你发脾气给我看一看。”弟子说：“我现在没有，一碰到事情，那天生的性急暴躁，才会跑出来。”禅师告诉他：“这说明你的暴躁不是天生的，它只是因缘所生法。如果你把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”通过这种开示，那人马上会意过来，再也不轻易发脾气了。

我们这里个别人也是这样，觉得：“我天生性格不好，天生爱发脾气，你们最好不要惹我，我就像毒蛇一样！”其实根本没有天生的脾气，你又不是大自在天的妹妹。也不是大自在天的哥哥――加上一个哥哥，不然有些人不舒服。开玩笑！

第一百八十一节课

现在正在讲“破常因生”。有些讲义的科判中说“破他生”，其中包括“破无情之他生”和“破有情之他生”。有情之他生，就是昨天所破的大自在产生万物，在印度，信奉大自在派的比较多，圣天论师的传记中就有他与大自在派辩论的整个经历，以前学《四百论》也给大家讲过。今天开始破无情之他生――胜论派（有些论典说是伺察派）承许一切法由微尘所生。

子二、破由微尘所生：

微尘万法因，于前已破讫。

胜论外道认为：器情万法应该由实有的微尘组成，没有它的话，器情世界无法产生。这种微尘不是有情法，故没有前面所讲的过失；也不是粗大的法，否则就会有生灭迁变；它是最细微的物质，常有不变，乃构成万物之根本。

这种观点与唯物论的说法比较相似，现在物理学家和量子力学家都认为，若没有最细微的物质，整个世界的形成不可能凭意识的力量。物质决定意识，应该是先从物质中产生种种粗大的法，然后再形成人的感官意志等等。

认为微尘不但能创造无情法，还能创造有情法，这不仅是唯物论的观点，西方许多宗教也都这样认为。我以前看过一个故事说，神用泥土造了第一批人，放在火上烤，由于没有经验，烤过头了，那些人特别黑，神不喜欢，就将他们扔到了非洲。神又做了第二批泥人，因为没有烤，结果颜色太白，也不满意，就将他们扔到了欧洲。（据说欧洲人确实觉得自己太白了，经常在身上敷一些黄色的油，趴到沙滩上晒太阳，希望自己的皮肤慢慢变成棕色。）神又做了第三批泥人，烤出来一看刚刚好，不黑也不白，肤色为淡褐色，神很满意，这就是美丽的埃塞俄比亚人。韩国人金惠子写的一本书中说，埃塞俄比亚王族的诞生历史，分别在《圣经》、《古兰经》中也有记载。

按他们的说法，微尘不仅创造了无情法，还创造了我们人类，但这种观点是不成立的。抉择法无我时也再三观察过，若许万法以微尘形成，那么“方分离部分，如空无微尘”，微尘远离一切方分，其本体犹如虚空，根本不存在。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也有迁变或不迁变的观察方法，如云：“设若恒常变，岂非刹那法？设若无迁变，焉能转为他？”如果说微尘是迁变性的，那就是无常刹那之法，如同世间上的男女老少、万事万物，随着时间的流逝而改变着面貌，一刹那都不会停止，不可能有亘古不变的实性；如果说微尘永远没有迁变，那又怎么能转变为他法呢？所以，胜论外道所许的微尘，通过理证来抉择，绝对不可能成立。

或者通过教证来说明，诸法实相中也没有常有的微尘。圣天论师云：“不见有诸法，常而是有对，故极微是常，诸佛未曾说。”详详细细去剖析，不见有任何法是常有而且具有质碍，以前没有发现过，以后也不会有，故大慈大悲的佛陀未曾说过：微尘是常有法。

总而言之，认为万法通过微尘产生，或者通过造物主产生，这些说法都不能成立。大家通过学习之后，一定要推翻相续中的遍计邪执，否则，虽然自己在佛教团体中每天熏习佛教理念，可是一旦身体离开了，心就像炽热的铁水遇冷凝固一样，很容易随外境而改变。因此，我们凡夫人不要对自己抱有很大希望，认为是真正的大乘修行人，见解、行为、戒律等始终不会变坏，就好像获得了一地菩萨，千万不要有这种傲慢心。有些道友平时对自己的修行蛮有信心，贪嗔痴烦恼似乎全部都没有了，然而遇到一些外境、听到一些恶语，所有的烦恼就像熊熊烈火般爆发，即使成千上万个士兵拿着兵器也抵挡不了。

其实我们的烦恼、邪见，遇到不同对境时很容易涌现，因此要常常祈祷上师三宝。乔美仁波切再三讲过：“祈祷所有的诸佛菩萨和护法神，不如祈祷一遍上师殊胜。”上师是诸佛菩萨的总集，若于其前恭敬合掌祈祷，有形无形的违缘会直接或间接得以遣除。尤其是学密宗的道友，应该把上师视为真佛，这是所有甚深窍诀的总集，其他法相乘和宗教中是没有的。修密宗的过程中，法融入心的唯一窍诀，就是依靠上师的加持和自己的信心，只要这种因缘聚合，自己的烦恼纵然坚固如山，依此金刚钻石也能一一击破，摧毁无余。所以，大家平时应将理论和窍诀结合起来，同时要祈祷十方诸佛菩萨总集的上师的莲花足下，令自相续与佛法的智慧真正融为一体，这是非常关键的！

子三（破由主物而生）分二：一、安立观点；二、破彼观点。

丑一、安立观点：

常主众生因，数论师所许。

喜乐忧与暗，三德平衡状，

说彼为主体，失衡变众生。

此颂是数论外道的观点――承许由主物产生万法。数论外道的来历在前面也介绍过，淡黄仙人于雪山修行多年后，最终获得了苦行的功德，他相应自己成就的禅定而造了《黑自在六十品》、《五十相》、《三量》、《七关联》等论典，之后人间便出现了数论外道。数论外道在古印度的势力非常庞大，我们不管学哪个古印度大德的中观论典，都可以看到对此外道的大量驳斥。当时数论外道影响力之广，相当于现在的无神论，因而对它的观点进行剖析很有必要。

数论外道承许说，所知万法均可归属在二十五谛当中。（“二十五谛”并不是外道的独有名词，佛教《时轮金刚》中也有二十五谛的说法。法王如意宝曾强调说：“不要认为凡承许二十五谛就是数论外道，其实佛教在特殊情况下也有这样的承许。”当然，佛教承许的方式和窍诀，跟外道是完全不同的。）除了神我以外，主物也是万物之因，它具有唯一、无情法、恒常、一切之作者、谁也见不到五种特点，并从中出现大、慢、十一根、五境等二十三谛法。一切常有法与无常法、有情法与无情法，皆可摄于这二十五谛中，二十五是数，以数立名，所以人们称之为“数论外道”。

从印度的历史上看，数论外道和胜论外道比较厉害，那烂陀寺、布扎玛希拉寺（戒香寺）的门口经常需要精通内外道一切论典的班智达来护门，达Ra那他撰著的《印度佛教史》中就有很多护门班智达的故事。但现在不信佛教的人也比较多，基本上不像以前那样动不动就攻击佛教。尤其是汉地，不信佛教的人比比皆是，但寺院的门口并没有护门班智达，只看见一些收门票的人。要知道，以前在印度的话，没有一定的辩才，是不敢坐在门口的。

数论外道所许的主物到底是什么样的呢？喜、忧、暗三德处于平衡状态时，就是所谓的主物（也叫主体）；当这三者失去平衡时，比如说快乐比较多或者痛苦比较多或者痴心比较多，就会从中产生种种现象，形成器情世界的一切万法。这是对方的观点，但这种说法不合理，究其原因，会在下面的颂词进行剖析。

数论外道的观点，在《如意宝藏论》、《中观庄严论》中有一部分，许多高僧大德也都详详细细宣说过。宣说的原因，就像麦彭仁波切所言，众生原本有很多俱生烦恼和遍计烦恼，遍计烦恼的来源就是受外道影响，若不斩断它的种子，今生很可能变成外道，留着头发对佛法攻击。即便今生不能变成外道，来世也容易转生到外道家庭中。在印度外道的故事中，经常有一些外道这一世辩不过佛教，下一世又发愿变成外道继续诋毁佛教。所以我们要常常发愿，生生世世不离释迦牟尼佛的教法，这不是一世两世就了事的，而是乃至佛果之间，遇到殊胜的对境时，如朝神山、见高僧大德、在僧众的聚会中，有机会就发愿：“我生生世世不离佛陀，不离佛法，不离僧众！”这个非常关键，如果不离三宝的光明，修行就会逐渐增上，前途也会自然光明。反之，若与外道邪道结上缘，言行举止就会被他们诱惑，前途只有变成一片黑暗、迷茫、苍白……

所以，我们应该要了解学习外道的观点。无垢光尊者在《七宝藏》中一直破这个外道、那个外道，我以前经常想：“我又不是学外道的，何必要了解这些呢？”但思维转过来以后，才明白此举的必要性。现在大家学了外道的观点，就会完全知道外道的观点确实不究竟，这样一来，便不会随便舍弃佛法，加入他们的团体中去。

丑二（破彼观点）分四：一、破自性是一体；二、破乐等是境；三、破实法常有；四、破生前有者。

寅一、破自性是一体：

一体有三性，非理故彼无。

如是德非有，彼复各三故。

中观师通过推理来破斥对方观点：你们讲主物的特点时说，它是唯一、常有的无情法，讲主物的状态时又说，它具有喜忧暗三德，若真是一个本体，就不可分割，怎么会变成三种功德的本体呢？是一就不可能是三，是三就不可能是一，一个人就是一个人，三个人就是三个人，一会儿说他是一个人，一会儿说他有三个人的本体，这是非常荒唐的！

当然，有些人可能想：“主物的本体虽是一个，但显现上是三个功德。”这种说法只适合于无常法，并不适合你们所谓的自性实有。一条河名言中可分为不同的反体，但它若是恒常、唯一、实有的法，怎么可能分为三体呢？因此，这种说法实在没有道理，你们宗派所许的主物，跟石女的儿子、空中的花园没有差别，即便在名言中，它也不可能存在。如果存在，就应该有非常确凿的理由，但这个你们也举不出来。

《中观庄严论》中还有一种分析方法：“若许事体三，识现唯一相，与彼不同现，岂许彼取彼？”假如承许主物有三个功德、神我有一个意识，那么，对境是三个、有境是一个，由一个来缘取三个，这是绝不可能的。当然，若不许自性实有，一个眼识取三种颜色的对境可以成立，但若认为是唯一、常有的法，这样的对境和有境皆无法安立。

同样，喜忧暗三德也不可能真实存在。因为我们可观察每一德是否有三种自性，如果不具足三种自性，它就远离了主物的本体；如果具足三种自性，喜必然具足喜喜、喜忧、喜暗三者，忧具足忧喜、忧忧、忧暗三者，暗具足暗喜、暗忧、暗暗三者，再分析下来，喜喜又具足喜喜喜、喜喜忧、喜喜暗……最后变成无穷无尽，如此无穷的法怎会是实有唯一的本体呢？既然主物的本体尚未成立，还要讲它的这三种功德，实在是毫无道理。就像石女的儿子是否存在还不知道，就声称它有无数的眼睛一样，显然是十分可笑的事情。

其实，喜忧暗作为果、主物作为因，这样的因果法最好不要承认，否则，这二者无论是相似还是不相似，都不可能成立实有。龙猛菩萨在《中论》中说：“若果似于因，是事则不然；果若不似因，是事亦不然。”因和果完全相同是不可能的，因为苗芽和种子不会一模一样；因和果完全不同也不合理，因为它们还是有一定的关系，麦种不可能生出稻子，否则就有一切生一切的过失。通过这样的观察可以了知，实有的因果法绝对不成立，数论外道的观点无有立足之地，若把这样的宗派作为自己崇拜的对境，的确不是明智之举。

当然，尽管如此，我们对其他宗教和非宗教人士，还是有必要保持友好和谐的关系。他们虽然没有佛教这样的真理，但有些行为也许会超过我们。我曾经讲过天主教的特蕾莎修女，她的有些行为非常感人。她以前是一个教堂里的普通修女，当发现修道院高墙之外人们的凄惨遭遇时，她实在是忍受不了，一种强烈的使命感驱使着她，使她不顾周围人极力反对，勇敢地挑起了拯救贫民的重任。她的足迹穿越了大半个地球，印度、伦敦、纽约，甚至包括中国。她先后成立了100多个替穷人服务的处所，仅仅6年的时间里，就收留了6万多弃婴……这些真的让人非常非常羡慕，我们口头上发了大乘菩提心的人，恐怕也很难以做到。她是一个平凡者，却做了如此不平凡的事情，于是1979年获得了举世瞩目的“诺贝尔和平奖”。特蕾莎修女显现上只是其他宗教的一员，但她的所作所为与大乘佛教所讲的不谋而合，故而我们不能一概而论，说其他教派没有可取之处。

我们建立自己的见解时，必须要以细致入微的智慧进行分析，建立无谬的自宗，但以理性剖析外道的过程中，不能自赞毁他，甚至做出过激的行为来，一定要互相团结、取长补短。当然，在这个过程中，也不要因为随顺别人，就被别人束缚住了，最终与他们的见修行果同流合污，这是不合理的！

若无此三德，杳然不闻声。

主物的本体不可分割，就不可能具有三种功德，没有这三德的话，三德不平衡所产生的二十三种现象，便不可能存在了。

比如四大不存在的话，四大不调的说法不可能有，三个人没有的话，说这三个人关系不好纯属无稽之谈。同样，若无法建立三德，由三德而生的色声香味触、眼识耳识鼻识、五大等就无法存在，如同没有泥土便不会有泥土所造的罐子一样。

《涅槃经》云：“有因则有果，无因则无果。”《楞伽阿跋多罗宝经》亦云：“无因则无果也。”有了因，果自然产生，但如果没有因，果又如何产生呢？既然三德一点也不成立，那它所生的耳朵听到的声音、眼睛看到的色法等显现都没有了，这样一来，你们所谓神我享受外境的说法也根本不合理。

寅二、破乐等是境：

对方认为苦乐是外境，佛教则认为这是内在的感受，下面对这种说法进行观察。

衣等无心故，亦无苦乐受。

谓此即因性，岂非已究讫？

对方认为，苦乐等三德在外境上成立，因为衣服、氆氇、房屋、轿车等诸法可以带来快乐，让我们舒心悦意。但这种说法不合理，衣服等无情法并没有能感受苦乐的心，所以不可能具有乐等本体。

外境上有苦乐的说法，不仅是数论外道的观点，世间上很多人也是这样认为的。他们觉得创造一个美好的家园，建立一个完善的团体，购买一辆豪华的轿车，修造一所华丽的别墅，自己就会终生快乐，因此想方设法地追求金钱。其实，如果永恒的快乐在金钱或名声、地位上存在，现在的有钱人为什么精神那么空虚、内心那么痛苦呢？

美国著名文学家海明威，于1954年因其作品《老人与海》，而获得了“诺贝尔文学奖”，可是1961年，他把猎枪的枪口含在嘴里，饮弹自尽了。一个名和利均达到了顶峰的人，为何会选择这条路呢？众人对此百思不得其解。实际上，他得到一切名利之后，有种不可言说的失落感，忽然觉得人生不过如此，非常的无聊，于是选择了死亡。

时至今日，世人对于海明威的自杀仍有各种猜测：有人说，他获得诺贝尔文学奖之后江郎才尽，再也写不出这么好的作品，绝望中只好开枪自杀；还有人说，他的自杀带有遗传因素，因为他父亲就是用手枪自杀的；也有人认为，他曾在几次战争中受过重伤，留下痼疾，当时头脑不清醒而自杀的……种种说法不一而足。但我以前也说过，他这可能是现世现报，因为他常用猎枪来捕杀鸽子等动物，最终自己也死在了这柄猎枪之下。

现在西方许多富可敌国的商业大王，尽管身边有美女香车，但照样非常苦闷无聊，他们为了寻找快乐，千方百计地找刺激，甚至不惜做各种非法事。实际上，外在物质上如果有快乐，那百万富翁、亿万富翁的日子应该过得无忧无虑、幸福无比，然而事实并非如此，有了钱财以后，很多人觉得极其空虚，于是嫖娼、吸毒、饮酒、抽烟、打麻将，拼命刺激自己的感官，以极为低劣的手段度过自己的人生。可见，物质上绝对没有快乐的自性。

尤其是现在越来越末法，人们的行为道德沦落得一塌糊涂。在古代，管仲说：“仓廪足而知礼节。”仓库里的粮食富足了，就应该追求高尚的道德，这样精神上会非常充实。但现在人不是这样，有了财富以后，精神反而更加空虚，世间人有种说法是：“没钱的时候物质空虚，有钱的时候精神空虚。”与之相比，我们佛教知足少欲的修行人，在寂静山里、闭关房里修行，条件虽然非常简单，但脸上始终挂着笑容，内心充满活力和快乐，这是大城市里有钱有势的人得不到的。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离你越来越远。

作为一个大乘修行人，我们应该像《宝积经》所讲的那样，寻找自己心的本来面目，这是最理智的一种选择。同时，在学习外道论典的过程中，应对那些外道众生生起无伪的悲心，他们认为自己的宗派至高无上，为此而穷尽毕生精力，真的非常不值得。现在有些邪思邪见的人很傲慢，明明依止一位根本不具足法相的骗子，却还大力宣扬自己“善知识”的种种功德，对真正的高僧大德和圣者进行毁谤，这种现象在世间中不胜枚举。所以学习外道的观点非常有必要，一个人对产品的真假分不清楚的话，很难决定如何选择。因此，大家要依靠传承上师的殊胜窍诀，分清什么是正法、什么是邪法，就像萨迦班智达所说，智者有取舍的能力，犹如天鹅能从水乳相融的水中汲取出牛奶。

外道若又认为：“外境上虽无有苦乐感受，但它却可引生苦乐，所以外境是苦乐之因。”这种说法也不合理。前面讲受念处时已经破析过，不论接触还是不接触，外境的实体都不存在，就像芭蕉树一样。既然外境无有实体，苦乐又如何依靠它而产生呢？

汝因具三德，从彼不生布。

若布生乐等，无布则无乐。

再说，你们数论外道承认由喜忧暗三德产生布匹等万法，同时又认为从布匹等中产生快乐，（比如，穿上新衣服觉得很舒服。不过，我们出家人除了一两件衣服以外，似乎没有什么新衣服，我看很多道友今天穿这个、明天也穿这个，一两个星期都没有换。城市里的人可不是这样，今天穿白色的，明天穿黄色的，后天穿绿色的，穿得五颜六色就觉得非常快乐，所以他们认为――快乐的来源就是衣服。）如此一来，布匹等法既是乐的所生果，又是乐的能生因，这相当于张三既是我的父亲、同时也是我的儿子一样，是非常可笑的说法！

上面通过离一多因进行了抉择，是三的缘故不成立一，是一的缘故不成立三，这样观察以后，三德并非真实存在。如果三德不存在，布匹等就没有产生之因。如果布匹等没有产生之因，你们承认布匹等给人们带来快乐就无法安立。

而且若按汝宗所许，会导致要么世间上的快乐永远不消失，因为它的生因（主物）实有存在；要么世间上永远没有快乐，因为三德以理观察后变成了石女儿，根本找不到本体。假如说世间上的快乐永远不消失，那为什么非洲经常饱受灾难饥饿的痛苦，美国的富翁也因特别胖而非常苦恼？假如说世间上永远没有快乐，我们明明现量可见三界众生时而痛苦、时而快乐，有些获得了暂时的快乐，有些获得了圣者永恒无漏的快乐，这该怎么解释？所以在形形色色的世界中，每个众生的感受千差万别，以此说明万法并不是主物所创造的，也不是大自在天或微尘所产生的，而是像佛陀所说的那样，依众生的业、烦恼、无明、萨迦耶见等因缘聚合所形成的，这个道理没有任何过失。

我们在学习的过程中，建立无误的自宗，驳斥有垢染的他宗，这是非常有必要的。希望大家遇到了如意宝般的佛法后，从内心中对佛教纯洁的智慧生起坚定的信心，修行中不再有任何犹豫。如果你见解不定，行为上也会犹豫不定。就像一个人找对了路的话，可以没有怀疑地勇往直前，但如果在茂密的森林中找不到方向，就会举步不前、徘徊不定。同样，在这个世界上，有许多可怜的迷茫者、漂泊者，我们应当对他们发起菩提心，自己得到传承上师的佛教正见后，尽可能地与他们分享。

我经常都这样想：人身是很无常的，什么时候消失也很难说。有生之年中我遇到了这么好的法宝，在这个水泡般的身体还没隐没之前，应该多翻译一些非常好的论典留给大家。我每次看到藏传佛教的诸多论宝，就像穷人到了装满如意宝的仓库一样，觉得“这个也非常好、那个也非常好，这个译出来多好啊！那个译出来多好啊！”但我们的寿命可能是不允许的，身体也不可能是恒常的，像我这样一个区区小人，能力真的非常有限，然始终觉得佛法的智慧十分殊胜，特别希望跟大家分享。就像一个稍微有悲心的人，自己有东西吃的时候，见旁边很多人极其饥饿，就会想到：“我这些东西跟他们分享多么好啊！”我虽然有这种发心，但因为能力有限，就像是断臂的母亲，看见孩子落水时，只有一种痛苦的哀号，却没有能力去救他，所以凡夫人的发心还是有一定的局限和困难。但不管怎么样，希望大家遇到这么好的光明正见的如意宝法要后，尽量不要自己“独吞”了，哪怕你只懂一个人身难得，也应该把这个教言传给身边的人，通过这种方式，让我们的佛法在世界上遍地开花！

第一百八十二节课

学习《入行论》的过程中，希望大家在从理论上了解佛法的同时，也要将其含义在内心中再三串习。

末法时代，讲经说法、听经闻法的人比较少；即使有一部分，大多数也耽著在字面上，没有思维其甚深意义；即使个别人思维它的意义，但也没有长期修持，所以现在人证果不太多，原因也在于此。其实如果下一番功夫，悲心、出离心或菩提心的境界，谁都可以生得起来，只不过每个人前世积累资粮不同、罪障不同以及根基不同等所导致，有些人比较容易、有些人比较困难而已。因此，大家学完了以后，有机会就应该长期思维，通过闭关等方式经常串习，这是非常重要的！

佛陀时代曾有两兄弟，哥哥特别喜爱修行，弟弟特别喜爱闻思，经过几年的精进，二人各有所成：哥哥证得阿罗汉果，弟弟深入三藏教典，成了一个三藏法师。弟弟总以自己广学多闻而炫耀，哥哥很为他担心，经常劝他人身难得、佛法难闻，得了人身当以修行为重。但是弟弟不以为然，认为佛法犹如浩瀚的大海，广闻多学十分重要，待自己精通三藏后，再修道也不迟。

后来，弟弟突患怪病而离开人间，哥哥通过神通观察，发现他因生前听闻佛法的功德，转生到寺院附近的一户人家中。转世的弟弟长到3岁时，哥哥去那里让他皈依。到了4岁，有一次乳母抱他去寺院的路上，因为山路崎岖不平，乳母失手将其掉落山下，顿时头破血流，粉身碎骨，凄惨地死了。当他临命终的一刹那，对乳母生起极大的嗔恨心，由于这一念嗔恨，他命终之后，堕入地狱。哥哥知道这件事后，再入定观弟弟的生趣，发现他已堕于地狱，不禁叹息道：“地狱的罪业，诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我了？”

广闻博学确实很好，可以断除轮回的根本，但如果没有用好，虽然口头上讲得很好听，但对正法和圣者生起邪见，反而容易堕入恶趣，自己得不到真实利益。《大圆满心性休息》引用《华严经》的教证说：“譬如聋乐师，能令他众乐，然自不得闻，未修法亦然。”聋子演奏音乐给别人带来欢悦，可他自己根本听不到，同样，我们给别人讲法的口才再好，但自己不修行的话，也得不到真正的法益。

在座的有些道友，因为前世的殊胜因缘吧，即生中凡是遇到的法，就经常在心里串习，最终也能品尝到佛法的妙味。相反，有些人从来没有串习过，听了二十几年的法，自相续还是与法很遥远。因此，刚开始闻思的人，心态一定要转移到修行上面，否则，闻思多年而没有修行的话，这种习惯比较难改。

当然，大城市里的人修行的机会比较少。我讲《入行论》开头时，曾要求大家每天修半个小时的菩提心。当时在一段时间内，很多人都比较积极，而现在呢，除了极个别人以外，大多数人都因各种散乱而放弃了。其实，每天如果连半个小时都抽不出来，想成就可能有一定的困难。

修法方面的习气和因缘，在家人与出家人确实截然不同。有些在家人认为自己的功德、福德、智慧远远胜过出家人，这种傲慢真的不合理。佛陀在经中讲了很多出家人的功德，龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”孔雀表面上看来很美丽，但不如大雁能远飞，同样，白衣（在家人）就算福报极大，能做很多佛事，有钱、有势力、有智慧，但由于没有看破世间，对名利和感情割舍不下，故在某种功德上，根本比不上出家人。因此，在家人不应斜眼蔑视僧众，而应追循释迦牟尼佛的传统，恭敬每一位剃光头、披袈裟的出家人，即使他的戒律不清净也要如此。

现在有些在家人，习惯性地对出家人不满，这完全是在造恶业，如果你看不起出家人，那不妨放下一切出家试试。还有些人认为：“出家、不出家一个样，凡事不要太执著，不出家对社会的贡献更大！”这种说法也不对，出家与不出家根本不一样，佛陀在经典中也说了，千劫佛最终成佛时均是出家形象，所以出家的功德不可思议。

作为出家人，穿上出家的僧衣，在人群中是一种庄严。不过，有毒蛇的地方，如意宝的光芒通常不太亮，在不信佛教的人群中，披着红黄袈裟的有些出家人，也觉得是一种压力。当然，这可能是你业力现前吧，真正来讲，僧众于在家团体中是十分庄严的，藏传佛教中对出家人就非常非常恭敬。然而别的地方由于对佛教不了解，对出家人的态度有所不同。但不管怎么样，大家对出家人要有恭敬心，出了家的人有修行的因缘、修行的机会，很多方面跟在家人完全不同。你没有出家之前，因为要生活，世间的事情不得不想、不得不做，但出了家以后，很多在家的想法只有放下，包括记电话的小本本，也得重新换一个。

好，不啰唆了，下面开始讲正文。

寅三、破实法常有：

故乐等常性，毕竟不可得。

乐等若恒存，苦时怎无乐？

对方所许与自性同一本体、恒常不变的安乐，在世间上绝对找不到。所谓的安乐，是能感受到的东西，如果是常有的安乐，就像空中鲜花的香味一样，谁也无法享受到。而且，常有的快乐若存在，那它永远不会退失，今天快乐的话，明天也应该快乐，永远都是如此，一直开开心心的，始终保持一种状态，不可能今天笑逐颜开，明天愁眉苦脸，后天闷闷不乐。

“乐等若恒存，苦时怎无乐？”再加上还有一个推理：如果快乐与自性以无二无别的方式存在，恒常不变，那么当我们痛苦时，为什么感受不到快乐呢？既然它是常有的，就应该永恒存在，但我们离开亲人、失去父母、病入膏肓时，为什么原来的快乐荡然无存？因此，我们凭现量也能了知，对方所许快乐永远存在，这种观点根本不合理。

我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔波涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。

一个真正的修行人，完全了解痛苦的来源，遇到怨敌遭受痛苦时，知道是分别念所造成的，从来不会怨天尤人。而且他清楚，怨恨的敌人无始以来当过自己父母，即使今天与自己为敌，但通过一些方式调解，也不一定不共戴天；而今天非常亲密的亲友，搞不好的话，明天就会变成仇敌，所以很多事物皆依心而安立，外境上并非实有存在。

看看大城市里的人，他们每次进百货公司，都在买衣服，目的是什么呢？就是觉得漂亮很快乐，于是天天照镜子打扮，看衣服的款式、颜色合不合适，认为快乐可从漂亮上得到；到了冬天时，很多人又到处买羽绒服、保暖衣，认为快乐可从温暖中得到……实际上，心如果没有起主导作用，这些苦乐都没有办法建立。

这方面的很多道理，我们应在实际中思维，否则会一直随波逐流，随世间人漫无目的地疯狂追求。有时候看，世间人真的没有目标，不管人生价值还是生存意义，他们从来不去考虑，遇到什么就开始追。在这种大环境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果没有这样，快乐是很难得到的。

若谓乐衰减，彼岂有强弱？

舍粗而变细，彼乐应非常。

假如对方说：“生起痛苦时，快乐还是存在的，但因为快乐逐渐微弱，被粗大的痛苦障蔽了，因此感受不到。譬如，你亲人死了或者公司垮了，痛苦肯定会强烈地涌现，此时快乐就像糖水中的盐粒一样微细，虽然本体常有，但感觉不到它的存在。”

这种说法不合理。既然承认快乐是常有，怎么会时而粗大、时而细微呢？常有的东西永恒不变，不可能有强弱两个阶段。粗大的快乐，永远都是粗大的快乐，不能变成细微的快乐。如果它变成细微的快乐，那么细微的快乐是否等于粗大的快乐？如果不等于，而是大于或小于它，则说明快乐的本体不是常有一体，对方的观点无法成立。

如果说：“快乐的本体确实不变，但它舍弃了粗相而变成细相，所以无法感受到。”这种说法也不成立，因为这样一来，快乐显然成了无常法。就像一个小孩，7岁时和成年后的样子必定不同，或者说一个人三四十岁时很强壮，七八十岁后身体极度衰弱，很多方面不如以前，这两个阶段并非一体，因而这样的法不是常有。毕竟只要承认常有了，就绝对不能有变化。

我们学过任何因明或中观的论典都知道，所谓的常法，在世间中不能承认。没有学过宗派的人，尤其是没有学过因明、中观的人，认为很多法是常有，柱子刹那刹那地变化、人一天一天地衰老，肉眼看不出来，就认为它恒常不变。其实这些法如同旋火轮，旋转极为快速的缘故，就好像是一个圆圈，但实际上只是一个一个刹那相连的错觉。

世界上的万事万物，经典物理学家认为有不变的东西存在，但现代物理学家把这种观点推翻了，他们说万法没有一个绝对静止的，全部都是在运动。这样以后，我们应该知道，一切万法都是无常，常有的快乐并不成立，正因为无常，快乐也可以变成痛苦。《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”萨迦派果仁巴在《入中论讲义》中也引用这个教证说，凡是无常的法，一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐。一个人的生活如果永远圆圆满满，那倒是很好，但快乐具有无常性，一定会坏灭的，因此，常有的快乐绝对不可能存在。

不要说常有的快乐，就连暂时的快乐，有时候也不容易得到。禅宗曾有一个故事说：从前无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”第一个信徒说：“因为我不想死，所以我活着。”第二个信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂，所以我活着。”第三个信徒说：“因为我有妻子儿女，所以我必须活着。”禅师听了之后，说道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着不是为了理想和责任，人若失去了理想和责任，怎么能活得快乐呢？”

三个信徒齐声说：“那我们怎样才能快乐呢？”禅师反问：“你们认为得到什么才快乐？”第一个信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”第二个信徒说：“有了爱情就会快乐。”第三个信徒说：“有了名声就会快乐。”禅师听后，不以为然，告诫他们：“你们有这样的想法，永远也不会快乐。有了金钱、爱情、名声，烦恼就会接踵而至。”三人问：“那我们该怎么办呢？”禅师意味深长地说：“你们先要改变观念。金钱要布施才有快乐，爱情要奉献才有快乐，名声要服务于众生才会快乐。”最后他们找到了快乐的答案，获得了非常大的利益。

可见，有些高僧大德只要说一句，对别人一生都会起到相当大的作用。当然，没有信心、没有因缘的人，对他说一百句、说一万个偈颂，他也人就是人、法就是法，法本放在佛堂里，自己的贪嗔痴不断涌现，根本无法对治。我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。

如是何不许，一切法非常，

粗既不异乐，显然乐非常。

通过以上破除对方的谬论，最后作者问道：既然如此，你们为什么不承认万法是无常呢？如此承许无有任何过失，而且非常合理。你们说二十五谛中神我和主物是常有，但这样的常有没有丝毫作用，建立此种观点，对今生来世并无利益。所以，应像我们佛教承认的那样，抉择一切万法无常。

世间人不要说证悟无我空性，即便只了解最基本的无常法，对生活的执著也会转变。如果你对财物特别执著，只要建立无常的观念，执著就不会特别强烈；如果你对感情、婚姻、地位特别执著，只要稍微懂一点无常，效果也会完全不同。所以，佛陀在经中宣说了诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静四法印，这是名言中极其甚深的教言，若能经常串习，你的生活肯定会非常圆满。

可是一般的凡夫人，观无常确实有一定困难。以前在佛陀时代，有一个妇女，丈夫抛弃了她，她唯一的宝贝孩子又死了。这个妇女痛不欲生，抱着孩子的尸体来到佛陀面前，请求佛陀大发慈悲，无论如何要救活孩子，否则她也不要活在人世上了。佛陀说：“要救你的孩子并不难，只是你必须向没死过一人的家里讨一粒芥子，把这个给我，我就能救活这孩子。”这个妇女就一家一户地走了无数家庭，但没有一个家庭从来没有死过一人，最后她终于明白了：人总是要死的，每个家庭都经历过失去亲人的痛苦。

所以，家人死了的时候，我们不应该痛苦，因为这是无常的规律，没有什么可流泪的。但我今天这样说，明天有些人哭得更厉害，前段时间我也说不要哭，可是第二天有些道友的家人死了，哭得惊天动地，好像我专门劝他要哭一样。由于自己的执著根深蒂固，法师在课堂上说一遍，并不是马上就能解决的，心里的串习还是比较严重。

总而言之，里里外外的一切法，通达了无常以后，没有一个常有存在。《佛说无常经》中云：“外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。”内外任何一个法，最后都要归入衰败、毁灭。整个世界的万事万物，不会像外道所承认的那样，有一个常有的东西。古人说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”这就是无常的规律，任何人均无法超越它，因此，外道为什么不承认无常呢？

如果对方说粗大的快乐变成细微的快乐，那我们可以观察：这二者到底是一体还是他体？若是他体，粗大的快乐毁灭后，并不影响细微的快乐，这样一来，你非常痛苦的时候，快乐仍会不折不扣地存在；若是一体，那快乐就是无常的，因为它有从粗到细的变动，前后两个状态截然不同。而且，是一体的说法在世间中也说不过去，刚建成的建筑物和它接近毁灭的时候，新旧阶段是不是一样的呢？绝对不是。

通过这种分析可以看出，任何一个法都不会永恒存在，苦乐绝对是无常的。所以你今天有吃有穿、身体健康时，唱歌声不要太高了，不然，明天也许哭声更大，自己会不好意思；遇到一些违缘痛苦，也不要垂头丧气、万念俱灰，快乐的太阳迟早会在东方的山顶上冉冉升起。因此，没有必要对苦乐感受强烈地执著，不然，对修行和解脱会有不同程度的障碍！

以上是破他生的，下面开始破自生。

寅四（破生前有者）分四：一、他宗之观点；二、发太过；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。

卯一、他宗之观点：

因位须许有，无终不生故。

显果虽不许，隐果仍许存。

对方认为：“万法不是自在天、微尘、主物等他法产生，而是自己产生自己。一切法因位上必须存在果，如果因位上不存在，就像石头无法产生鲜花一样，最终也不可能生果。所以，果法在因位时，就像孩子躲在母胎中一样，以不明显的方式隐藏着。”

可能有些人也这样认为，我刚开始学中观时，就觉得他们说得很有道理。也许是自己前世与他们有关系吧，真的觉得果若在因位上不存在，怎么可能产生呢？应该是以隐藏的方式或者其他方式存在。后来自己学了大乘佛法以后，才明白不能这样承认，这样承认虽符合自己的有些执著，但就像寂天菩萨在这里所讲的一样，它有许许多多的过失。

什么过失呢？“显果虽不许，隐果仍许存。”对方虽不承认明显的果在因位上存在，比如枝、叶、花、果不可能在种子上全部具足，但却说果的所有特点以隐藏的方式原原本本在种子上存在，就如同暗室中的瓶子一样，通过灯火发现后，只是一个使之明显的过程。其实这种比喻不合理，因为瓶子在暗室里显现，是从能显、所显的角度讲的，而不是能生、所生。退一步说，即便是能生、所生的关系，那果在因位上以什么方式存在，是一体还是他体？如果说是一体，一个实体上不可能有显与不显两部分，因为是一体之故，果在因法上一定能照见，但事实并非如此，因法上不可能有果的所有特征，不要说我们大乘佛教徒，连田野里的农夫也不会这样承认，否则，他们用不着耕耘，一袋种子就可以变成庄稼；如果说是他体，这也不合理，因为这与你们承许因中有果的观点相违。所以，通过此种方法观察，因生果绝对不成立。

然即便如此，名言中也要承认一种缘起。我们什么时候通达了名言的缘起和胜义的缘起，什么时候就会明白种子生果以及善有善报、恶有恶报等非常合理。倘若没有通达，就像很多文学巨匠、物理学家一样，从年轻到白发苍苍一直绞尽脑汁地研究，也不会得出什么有效的结论。他们对人类社会是有一些贡献，但物质和精神的真正奥妙、缘起空性的甚深道理，他们的了解绝对赶不上佛教。这个话也许他们不愿意听，因为很多人觉得自己了不起，对自己的信心非常强。但实际上，若将佛法智慧和现代科学相比较，我们不难发现，佛教对宏观世界、微观世界、人生观等很多问题最细微、最甚深的部分彻达无碍，任何一个有智慧的人都没办法反驳，而现代科学相形之下，只能解决部分的问题，其他问题只有画一个问号了。

卯二、发太过：

因时若有果，食成啖不净，

复应以布值，购穿棉花种。

假如在因位时果以隐藏的方式完好无损地存在，那么果的特点在因上就应该具足，每碗饭应该有厕所里不净粪的味道、形状、颜色、功能等，这样一来，吃食物（因）就成了吃不净粪（果），你们不用辛辛苦苦花钱买米了，因为不净粪与食物无二无别，因法的特点果法也有。而且，也不必用钱买布做衣服（果）了，只要买几粒棉花种子（因）挂在身上，就可以起到同样的作用。这种说法无疑非常可笑，因此不能承认因中有果，不管明显还是不明显，都不能认为果在因上真实存在。

关于因中有果的观点，《四百论》的推理方式与此略有不同，如颂云：“果若能违因，先无不应理，果立因无用，先有亦不成。”果若能违害因法，也就是说因位时无有果，那果怎么能产生呢？果若先于因法成立，则因就没有用处了。因此，果先有不成，先无也不成。

既然如此，我们该怎么承认呢？名言当中，因生果是一种缘起规律，但以胜义理论来观察，一切都是大空性，不能得出一个实执的结论。

所以，世间万法为什么叫世俗？为什么叫假象？原因就是真正用智慧来观察，因和果之间的关系推不出来，就如同梦中大象、空中花园一样，根本找不到它的来处、去处、因和果，它只是分别念的臆造而已。若能对诸法有这样的认识，就会明白内在的起心动念、外在的万事万物都是现而不实，一经圣者和中观的智慧剖析，马上就会不堪一击、毁坏无余。

我们应该依靠闻思通达中观的见解，并在相续中不断串习，最终对世间的一切无所希求，遇到痛苦也无所恐惧。所谓的圣者，就是通过这种途径得到的，而不是无缘无故获得的。所以大家要好好学习甚深中观，种下空性的种子，摧毁实有的执著，这是非常有意义的！

第一百八十三节课

下面继续破斥数论外道的观点。

昨天也讲了，若承许因中有果，吃食物就成了吃不净粪，不用花钱买衣服而应穿棉花种子。这时候有一个辩论：

卯三、破彼之回答：

谓愚不见此，然智所立言，

世间亦应知。何故不见果？

对方回答：“虽然事实本该如此，但因为世间人愚昧无知，慧眼被各种烦恼染污覆盖着，所以见不到事物真相。你们佛教徒不是说众生都具有无明烦恼嘛，我们数论派也承认众生烦恼习气相当重，不能见到因上本来存在果，因此，众生不会穿种子，也不会吃不净粪。”

驳斥：就算众生愚昧无知，见不到事实的真相，但你们所谓证悟实相的淡黄仙人（又名色迦大师）及其传承弟子，应该能领悟到这一点，为什么他们不见因中有果呢？若说他们已见到因中有果，那从传记中为何看不到他们吃不净粪以及拿种子当衣服穿呢？通过这种观察方法可以看出，你们只是一种立宗而已，你们的本师和最得力的上座弟子，都没有按自己宗派的观点行持，这不是正好说明汝宗立论自相矛盾吗？

数论外道因中有果的说法，没有分开胜义谛和世俗谛，其实如果笼统而言，这种观点在名言中也可以成立。以前上植物课时老师说，种子里有胚芽、胚根，因缘聚合以后，就会变成茎、叶、根。看起来果是在因中存在，但这种关系并非实有，否则，以离一多因或有无生因来观察，因生果定然无法安立。

学习佛法的过程中，大家一定要通达龙猛菩萨、圣天论师等二胜六庄严为主的大德教言，否则，表面上看来很有道理，认为因中有果是对的，假如因中无果，果岂不是从非因中产生？但实际上，这种说法不堪一击。我们的传承祖师，如麦彭仁波切、无垢光尊者等高僧大德，著书立说时费了大量笔墨剖析外道的观点，原因就是让我们明白佛法教义，同时还要懂得如何驳斥外道。否则，每个人都有前世当过外道的习气，一旦遇到外缘，相续中的种子很容易成熟，从而有舍弃佛教的危险。

不仅藏传佛教中驳斥外道的理论相当丰富，汉传佛教《大藏经》的“外教部”，实际上也有破析外道的观点。尤其是讲数论外道时，有一部论典叫《金七十论》，是真谛法师翻译的，其中说数论外道从五个角度证明因中有果：

一、无不可作：因中若无果，果则不能产生。如同沙子中没有油，所以榨不出油，而芝麻中有油，所以可以榨出油。

二、必须取因：要得到某物的话，必须先具备它的因。譬如，我明天要请婆罗门做客，到时想供养他醍醐，今天就要先预备牛奶，如果因中无果，醍醐怎么不用水来提取呢？

三、一切不生：如果因中无果，则一切能生一切物，草木也能产生金银。然而，由于无此现象，故知因中有果。

四、能作所作：比如陶师制作瓦罐时，不能用草木，而要用泥土，可见在泥土上存在瓶子之果。

五、随因有果：随因的种类，果亦当如是。如麦种可生出麦子，却无法生出稻芽，由此可知，因中存在果。

表面上看来，他们的话是有道理，尤其是不分名言与胜义、一概而论时，好像确实无懈可击。然而，青稞的种子生青稞、麦子的种子生麦子、非因中不生果等说法，佛教中也是承认的，我们不会笨到那种程度。说实话，有些人对外道知道一点点，就认为佛教什么都不承认，这是完全不对的。其实，外道承认的是实有、经得起观察的因中有果，但以中观理来剖析，这根本不合理。《瑜伽师地论》卷六中也讲了16种外道，其中第一个就是因中有果论，这方面用了许多理论进行遮破，最后总结道：“是故因中非先有果，然要有因待缘果生。”胜义中果先存在于因中不成立，但在名言中，因观待因缘可以生果，这是一种事势理。

所以通过闻思，大家一定要知道，佛教在哪些场合承许因果、哪些场合不承许因果，对每个道理一定要生起坚定的信心。否则，简单的道理要是舍弃的话，这是非常可笑的。《中观藏论》云：“若人舍现量，岂言真实语？”如果有人舍弃现量（简单的道理），那他说的肯定不是真实语。同样，用可现可得因观察时，所谓的因中有果不成立，因为果的功能、形状、颜色、性能等在因上无法现量见到。既然这些现量的东西，外道都搞不清楚，那更深一层、隐蔽、深奥的道理，他们绝对不可能知道。就好比你连眼前的事情都看不见，遥远微细的东西就更不用说了。（不过，也有些特殊现象吧。据说有天眼通的人，前世后世看得见，但出去方便时，没有电筒什么都看不见。这些人对眼前的事物看不见，却可以看到很隐蔽的生生世世，是不是真的也不知道，但真正的天眼通恐怕不是这样。）

学了外道的观点以后，我们自然会对本师释迦牟尼佛说的缘起理生起稳固的信心和定解，这一点非常有必要。如果没有好好闻思，表面上剃着光头，在僧团中保持寂静的威仪，这只不过是一种形式而已，一旦遇到外面的违缘，自己的见解很容易退转。以前台湾就有个比丘尼，她在家时读过大学外语系，后来26岁出家，到49岁之前一直是出家人。她于49岁舍弃佛教，加入基督教，并写有《从空门到教堂》一文，在这篇文章中，她说：“26至49岁，是人一生中最宝贵的岁月，我却在出家的日子中耗掉了……”她告诉世人自己最终的选择时，似乎很有魄力，但实际上，真正懂道理的人看了她的文章、听到她的事迹，都知道她23年的出家生涯只是徒有其表而已，并没有精通佛教的真理。

居士中也有这种现象。曾有一位曹先生，从小就信仰佛教，25岁以后越发虔诚，将时间精力全部用于佛教方面。有位高僧对他特别信任，还约他一同乘专机到泰国迎请佛牙，之后他每天虔诚祈祷，在一段时间内，事业达到了顶峰。后来爆发“9•21”台湾大地震，他的房地产生意受到严重打击，祈祷佛陀好像没什么感应，他女儿就让他祈祷上帝。（原来他很想让女儿出家，但后来因为种种原因，女儿嫁了个美国人，一起学基督教，并想方设法把父母拉进来。）曹先生当时觉得，反正信了那么多诸佛菩萨，再加一个上帝也没关系，于是就开始双重信仰，既信佛教又信基督教。女儿一直劝他放弃佛教，他就一心祈祷上帝，据说手头的房屋马上卖出去了。但这到底是诸佛菩萨的加持还是上帝的加持？他也不一定清楚，毕竟那么长时间虔诚拜佛，应该有非常大的加持，可是因为他业力现前，认为这全部是上帝的力量，于是就把家里的佛堂统统撤了，二十多年的信仰彻底放弃，还写了一些文章自我宣扬。

这些人学了这么多年佛，平时看起来很有信心，经常上供下施、虔诚祈祷，然而由于佛教的真理没有融入心，最终轻易舍弃佛教，并将自己的无知大肆宣扬。你们有些人也出家或受居士戒很多年了，但这并不等于你学佛很好，其实你们学佛所花的时间和精力，根本不如读小学所花的时间和精力。你们读小学时除了吃饭和睡觉，其他时间基本上都用来学习知识。读过书的人都知道这一点，不像我们一样，以前读书时，每天都在教室里打架疯闹，有时候老师3天都不来，问老师哪里去了，说是打猎去了。过了几天，老师背着打来的獐子、鹿子、马鸡等，一边唱歌一边回来……我的学生时代就是这么过的，天天打架，哭的哭、笑的笑，每天过了中午就可以放学。但你们读书应该不是这样，时间大多数都是用在学习上。

所以有些人说自己学佛五六年了，扪心自问，这只是从皈依算起而已。你在佛教方面的观想、持诵、祈祷花了多少时间？不妨拿来跟读小学的时间比一比。我们佛学院的人应该算是不错，大量时间都用来闻思修行，但外面其他人的情况我略有耳闻，包括现在学习《入行论》的人，一本一本的，学是学完了，但什么也没有记住，为什么呢？因为没有下功夫。没有下功夫的话，世间的学问都学不会，何况是更深更广、与凡夫习气背道而驰的佛教了。因此，要想通过佛教对治恶劣分别念、调伏净化自己的相续，一定要下一番功夫，否则，成就不是那么容易的。

所以，大家不要认为学佛多少年、出家多少年就很了不起，自以为是、骄傲自满，这没有任何意义。学佛的时候，应该踏踏实实、老老实实，所学的知识要认真对待，严格衡量自己。不然，今天依止这个上师，明天拜那个师父，该学的甚深道理不学，一天到晚流于表面形式，没有信心、没有清净心，哪怕依止多少个上师，也没有多大的利益。

法王如意宝讲过，只有信心强烈、清净心特别好的人，才适合依止多位上师，就像阿底峡尊者那样，一辈子依止150多位上师；格鲁派的夏东格西在有些教言中，也用阿底峡尊者的比喻说明了这个道理，两位高僧大德的观点都不谋而合。噶当派的教言中也记载：有一次，衮巴仁钦和博朵瓦尊者讨论说：“仲敦巴尊者一辈子依止过5位上师，而桑普瓦格西依止的上师非常多，到底该依止多好还是依止少好？”他们最后得出的结论是：通过修行法门令自相续得以清净，不管是看见谁，皆观为本尊和上师，这样的人可依止多位上师；没有以修行法门净化自相续，邪见比较重、成见比较厉害的人，依止的上师越少越好。

现在很多人的清净心和信心特别差，依止一位上师听法，过两三天就开始诽谤，说各种难听的语言，一个小小的批评都忍受不了，马上开始反口大骂，跟上师讨价还价……今天依止这个、明天依止那个，最后自己把自己送入危险的境地。这种人对该学的甚深法理从来不关心，成天在似是而非的状态中荒废，真的非常可惜！

所以我们遇到正法时，一定要辨别哪些是外道、哪些是佛教，然后进行如理取舍。不过，现在有些法师太过分了，说外道的观点我们也应该接受，佛教和外道一模一样，不应该舍弃基督教来信佛教，因为众生都是上帝的儿女，把上帝儿女拉过来背叛上帝，这就是背叛父母……这种说法特别可笑，他老人家自己可能也没分清佛教与外道的基本差别，没弄明白佛教到底承不承认上帝、上帝到底存不存在等问题。当然，从世间法的角度来讲，各大宗教互相理解、互相团结是有必要，但内外道的见解千万不能混为一体，毕竟佛经中说过“皈依佛后，不能与外道同流合污”，这个道理都不懂的话，不要说其他大经大论，连最基本的皈依戒也没有通达。

现在有些法师和居士，言行不如法的来源是什么？就是没有通达佛法。如果真的通达了，那些邪知邪见绝不会动摇你山王般的见解。现在有些人就像山上的经旗一样，东边吹来一个谣言风，自己就往西边飘，西边传来一些诽谤风，又朝另一个方向飘不定。之所以如此，就是因为自己的佛教理念特别薄弱，基础没有打好。

因此作为佛教徒，不要认为学佛就是一步登天，马上获得感应、出现验相，或者长着翅膀在天上飞来飞去。世间人得一个中学毕业，尚且要花一定的时间，学佛就更需要极大的付出了。当然，对个别利根者而言，当下开悟的现象不是没有，但我们也应观察一下：自己是不是这种根基？有没有智慧，有没有信心，有没有正知正见？……每个人应该有自知之明，不是这种根基的话，先了解佛教的道理非常重要。

世见若非量，所见应失真。

刚才对方说：“世间人之所以不见因中有果，是因为他们被无明烦恼缠缚着，所见所闻不是正量。”对此，我们继续驳斥道：如果说世间人能见的智慧是假的，那么所见的对境也应该是假的，因为能见与所见互相观待而安立。比如用望远镜看东西，望远镜是假的话，它所见到的对境也肯定不真。既然所见之果虚妄不真，那么你们说因中有果、后渐明显有何意义？这样一来，你们的观点岂不是不攻自破了吗？

对外道的观点了解之后，将其前前后后与佛教相比较，就会发现它的说法并不究竟，只算面积、不算体积的话，事物的正确性没办法判断出来。佛教无论从空性、显现，还是绝对、相对，哪个方面进行观察，其合理性都无与伦比、至高无上，我们的智慧只要跟得上佛教，不用担心自己会输给外道和世间学问。

当然，有些人的智慧有限，不要说是高深的理论，仅仅讲一个皈依戒，在别人面前也表达不清楚。但这是人的过失，不是佛法的过失，不要认为佛教有过错，其他宗教能推翻佛教。这一点不是我今天在这里说大话，原来写《智海浪花》的时候，就有一百二十多位知识分子，相对而言有一定的名声，在他们面前，我也不是为了完成一本书，而是为了和他们探讨佛教，看自己的见解会不会失败。但每一个知识分子都觉得，世间任何一个学问在佛教面前，都显得特别软弱无力。后来，我准备接触一百多个博士，但因为时间和身体种种原因，《博士访谈录》中只提到了十多位。跟他们接触的过程中又觉得，现在的“博士帽”并不权威，他们的理论在佛教面前也不太管用。再后来，又遇到一些身份不便透露的科学家、文学家，与他们探讨佛教与世间问题时，也始终能体会到佛教的伟大。所以，希望各位道友通过各种方式把佛教的甚深道理融入自心，到了最后，哪怕成千上万个人摧毁你的信仰，你也根本不会动摇。

有关经典中说，修行人不应以信仰为重，而应以智慧为重。若以信仰为重，很可能今天信这个、明天信那个，在外道的神像前祈祷也能流出眼泪、生起信心，但若将智慧与佛法融为一体，遇到什么困难，自己的见解都不会改变。麦彭仁波切在《定解宝灯论》为主的论典中也讲了智慧的重要性，所以在日常生活中，大家应该随时磨砺自己的智慧宝剑，不然，遇到邪知邪见的敌人时，智慧宝剑生锈了，出家二十年也会缴械投降，最后站在外道的立场上反驳佛教，显露自己的愚昧无知。因此，以智慧破斥外道是很有必要的。

卯四、遣除妨害自宗：

若量皆非量，量果岂非假？

真实修空性，亦应成错谬。

对于中观宗的妨难，对方辩驳道：“按你们的承许，假如能衡量对境的智慧是假的，不是正量，那它所得出来的果――万法无常、轮回痛苦、众生皆有如来藏等结论，也应该是假的。因为有境有错误，对境也会错误，就像做梦的时候，梦中的心识是迷乱的，此心识的所见所闻也不会真实。这样一来，你们大乘佛教特别强调的空性法门，不就成了虚妄的吗？既然空性成了虚妄，修行空性也就不合理了。”

有些道友可能也这样认为：一切法在胜义中都是空性，名言中如幻如梦、现而不实，既然心识如幻不实，（按因明的说法，是一种错误意识，）那它所抉择的果――诸法空性也是假的了。如果能见、所见都是假的，我们祈祷佛陀、修空性、放生等行持善法，是不是全部没有意义了？

这种疑惑是很正常的，你们若也有类似的邪见，认为佛教的道理不正确，应该直接说出来，没有必要憋在心里。否则，憋的时间太长了，病入膏肓时要开刀也很困难。因此，我们如果发现自己病了，就应该想办法找一个有智慧的医生。

不依所察实，不取彼无实，

所破实既假，无实定亦假。

对方刚才提出一个问题：心识是假的话，所得的结论也是假的，这样修空性没有意义了。中观宗回答说：究竟而言，修空性确实也是假法，因为能见与所见互相观待，一法是假的，与之相待的另一法也应该是假。但如此承许没有任何过失，因为我们之所以要修无实单空，是为了破除对实有的执著，断除了这种执著后，抉择究竟胜义时，无实法也是虚妄的，一切戏论皆要远离，此乃佛法最精华、最甚深的密意。

我们在修行的最初，必须要依赖心所假立的法，而不能以无实法作为对境，直接缘取它来修持。观察一个法时，首先要确定它的存在，将其析为无生空性后，无生空性的本体亦非实有，就像燧木和燧垫摩擦生火，最终这二者本身也被烧尽一样。所破是假的，能破也是假的，所破的万法不存在，能破的空性也是假立。瓶子没有的话，无瓶也不存在，这个道理非常重要。

现在很多人宣讲《般若经》、《心经》、《楞严经》时，只是将不存在抉择为空性，这种见解很多法师都会讲，却不知道不存在属于无边，并非究竟离戏的大空性。《三摩地王经》云：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”抉择空性时，不住于有边、无边，也不住于清净边、不净边，真正的智者远离四边八戏，任何一边也不会住。

这一点对初学者来讲，真的很重要，否则，一直认为空性就是不存在，将这种不存在执为实有，只是滞留在单空的层面上，这种执著很难破除。龙猛菩萨云：“若复见有空，诸佛所不化。”如果执著空性实有存在，诸佛也没有办法调化。佛经中说：“宁可我执如山王，不可有空执如芥子许。”单空能摧毁无始以来的实有执著，但进一步抉择时，毕竟单空是一种实执，也是解脱的障碍，最终也要灭尽的。所以，《四百论》中说：“愚宁起我执，非说无我理。”对愚者宁可让他起我执，也不可以说空性无我之理，为什么呢？原因是“一者向恶趣，胜者趣涅槃”。听闻无我空性之后，愚者会因不信诽谤而趣向恶趣，利根者则可依此迅速趋入解脱。

耽著单空的现象，藏地发生得也比较多，麦彭仁波切在中观论典中曾严厉批评过。汉地也有些大德以前执持这种观点，但这绝对不合理。此处讲得非常清楚，所破的有实法既是假立的，能破的无实法怎么会存在呢？因为有实与无实互相观待的缘故。现在也有很多人，知道贪心是空性的、不要去执著，但心里一直惦记着这种空性存在，其实这也是一个边，应该要破斥。

下面寂天论师通过比喻进一步说明，对有和无的执著都不合理。这个比喻非常重要，口口声声自称为中观证悟者、开悟者的人，不妨好好对照一下，看自己是不是将万法不存在当作实有，以这样的境界认为已经开悟了。

那么开始讲比喻：

如人梦子死，梦中知无子，

能遮有子想，彼遮也是假。

此颂的比喻，要跟前颂的意义结合理解：如同有人梦到生了孩子，极其欢喜，孩子死了，又非常伤心，若能了知这是一场梦，孩子的生住灭都是虚无的，怎么会有痛苦呢？无的执著，能遣除有的执著，但它也是虚妄的。因此，孩子不存在的念头是假，孩子存在的念头也是假，不可能说一者正确、一者不正确。抉择最甚深的见解时，有无之相皆不存在，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”凡是有相的事物，都是虚妄的，不要认为执著有相不对、执著无相正确，其实一切相统统是假的，若能证悟这种境界，则可现见不是有面有臂的真实如来。

类似的比喻，其实在其他佛经中也有。《楞伽经》云：“犹如石女，梦见抱儿。”《三摩地王经》亦云：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”未婚少女梦见自己生孩子，生时非常欢喜，孩子死了极其痛苦，其实欢喜和痛苦这两种心态都是假的，同样，我们对一切万法存在的执著、不存在的执著，抉择究竟见解时也是虚妄的。

这样一来，中观的究竟见解既不是有，也不是无。这一点凡夫人暂时无法接受，因为我们的分别念只能接受有或是没有，而远离有无是非一切边的境界，除了缘取总相以外，不可能有真实的体悟。但不管怎么样，大家一定要明白，对有和无的执著都属于边执。《中观庄严论释》中讲了几种常边和断边，凡是有的执著属于常边，无的执著属于断边，龙猛菩萨在《中论》中说：“定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。”凡是有的东西就是常边，无的东西就是断边，因此了解中观的修行人，对有无的执著要全部抛开，安住于入定时无有任何戏论、出定时如梦如幻的境界中，这才是大乘佛法的教义。

这些比喻和教证，希望大家要融入于心，对其含义有一种感触，没有感触的话，我讲得再起劲也是浪费口水。你们听受大乘佛法，确实有功德，但若从来没有串习，这不是很好的现象。大家以后听法时，不管一个小时还是半个小时，时间都要用在佛法上，传法者应该不会讲与佛法无关的内容，所以你们听到佛法以后，应该看自己的接受能力如何，一定要将佛教的智慧与自己的思维交融起来，这样的话，见解才会逐渐改变。最后你会发现，堕入常见或断见的人非常可怜，自然而然生起无法抑制的强烈悲心，想伸出慈悲的手去救护他们。但如果对佛法没什么感觉，即使发生了惊天动地的大事，你可能也无动于衷、置若罔闻。一个人内心中有没有佛法的见解，从其行为中也看得出来，如果见解非常正确，真正体会到了佛法妙味，一定会想分享给周围的人。

总之，大家要时时刻刻祈祷上师三宝，遇到般若空性的甚深见解，这是相当难得的缘分，欢喜心、恭敬心、精进心在求学过程中不可缺少，在这样的心态下，理当将自己求得的智慧在力所能及的范围内传给世人。如果实在找不到人，遇到旁生时也可以转F轮――那天我就看见有个人，拿着转经轮在追一头牦牛……

第一百八十四节课

癸三、摄义：

如是究诸法，则知非无因，

亦非住各别，合集诸因缘，

亦非从他来，非住非趋行。

愚痴所执谛，何异幻化物？

通过以上观察可知，一切万法无有实体，这不是分别念得出的结论，而是依靠十方诸佛菩萨的智慧，通过方方面面的分析，从而得出的诸法实相。

在这个过程中，大家应该清楚，器世界和有情世界形形色色的万法，并不是无因产生的，否则，春夏秋冬、生老死病、白红蓝等千姿百态的形象，因缘不具足时仍可现前；也不是如外道所许，是常有的大自在、微尘、神我、上帝等产生的，因为常法不可能有因果关系。那么它是如何产生的呢？在名言中，诸法皆依因缘聚合而生，但通过般若法门来观察，胜义中不仅无因和常因不能生，依靠因缘也不能产生。

为什么呢？首先对各自因缘作观察：种子通过和阳光、水分、土壤等因缘聚合而产生苗芽，但每一个因缘中并没有产生苗芽的功能，土壤上没有，阳光上没有，水分上也没有……如果有，只需要一个因缘即可产生苗芽，其他因缘就没有用了。

既然诸法不是存在于各别因缘中，它是否存在于聚合的因缘中呢？也不是。各自因缘上若无果，聚合在一起也无法生果，这就如同一百个盲人看不到色法，他们聚在一起也不会看到色法一样。

在真实义中，因果关系了不可得，不生不灭是非常高的境界。《梵王请问经》云：“因缘法不生，因缘法不灭，若能如是解，诸佛常现前。”若能通达因缘法在胜义中不生不灭，此人则已现见了佛陀。大家对此甚深道理应生起定解，世俗上显现有生有灭，但这种生灭并无实体，就像梦中的孩子降生时欢喜、死亡时忧愁一样，其实只是一种假象。所以，因缘聚合也不能生诸法。

那么，诸法是不是从他处来的呢？比如说，一个实有的人，以实有的方式从他方来到这里，以实有的方式安住在一个地方，最后以实有的方式去往某处，是不是这样呢？不可能。《中论》说：“已去无有去，未去亦无去。”已经去了的，没办法去；没有去的，也没办法去。同理，“已来无有来，未来亦无来”，依此可知实有的来也不存在。既然来去皆不存在，生灭也就无法成立，《四百论》云：“生既无所来，灭亦无所往。”所以我们认为今天发生了什么事情、来了一个什么人，只是一种虚妄的说法，实际上，生没有来过，灭也没有去过，无生无灭就是真如。

一切万法均为幻化，本体中没有任何实有，这样的道理在文字上说得非常清楚，但若未经过长期思维，实际操作中还是有一定困难。有些人跟我说：“我入定时安住于空性中，什么都不执著，但出定以后遇到违缘时，生的嗔恨心特别可怕。”的确，修行在日常生活中没有串习的话，入定时也许灭尽了分别念，但这种灭尽只是暂时压伏而已，如果没有长期修持，起不到很大的作用。

我们光说“不要执著”还不行，一定要分析万事万物的本体到底是不是实有，如果不是实有，去执著它就不合理了。当然，诸法不生不灭的境界，对没学过佛或学得不深的人而言，理解起来比较困难，这相当于是大学课程一样，没有读过小学、中学的人直接学习，是很难以接受的。学习《智慧品》等中观论典，最起码应该有加行的基础，共同加行与不共同加行不但要字面上了解，实际行动中也要真正去修持――人身难得怎么修？寿命无常怎么修？轮回痛苦怎么修？因果不虚怎么修？这些道理完全明白之后，才会对大乘佛法生起深深的信心，对空性法门有比较稳固扎实的基础。反之，假如最基本的皈依、业因果都不懂，就好高骛远地追求无上大圆满，甚至对中观都不屑一顾，一开始就站在最高的地方，恐怕会站不稳摔下来的。因此，诸多传承祖师特别强调加行法，只有循序渐进地次第深入，修行大厦才不容易倒塌。

传讲缘起空性的过程中，我有时候真的担心个别人不是中观法器。毕竟以中观理论抉择时，不管是善是恶，万法没有一个实有的，破斥的范围相当广，这样一来，如果对佛教没有深厚的定解，很容易退失信心、毁坏善根。所以，很多大德都要求打好基础后，才可以修持更深的法门。

言归正传，既然诸法无来无去，为什么会无欺显现呢？这是众生无明愚痴所致。“愚痴所执谛，何异幻化物？”众生无始以来颠倒执著，将本不存在的我与法执著为有，对之产生强烈的执著，就像眼病患者看见黄色海螺一样。其实这些法在胜义中根本没有，一切显现在物质的本体上、心的本体上都不存在，然而这个道理许多人都不了解，因此因缘聚合时，就将这些幻化师所变的幻物般的法执为实有。

我以前讲过很多次，幻化师依靠石头、木块、咒语及禅定功夫，可以幻变出大象、男女、城市、美宅等事物，但这些幻物的本体不生不灭，最初从哪里来、最后到哪里去，我们遍寻不得。《三摩地王经》云：“如幻作多身，谓男女象马，是相非真相，诸法如是观。”这个比喻非常生动，幻化师变出男女、大象、骏马种种形象，其实并非真相，对万法也应当如是观。

万物生长、安住、毁灭，实际上全部是幻化的，就像被咒语染污的眼识前，幻化师所变出来的东西一样不实。然而，有些愚笨的人看电视连续剧时，不吃、不喝、不睡、不休息，认为里面的故事是真实的，身心全部被迷惑了、控制了，对每一个情节都执著得非常强烈。实际上，你正在执著的时候，仔细观察它的来处、去处，绝对不可能是实有。《楞伽经》中说：“三有如乾城，或如焰水聚，知虚妄分别。”三有的现象全是虚妄的，跟乾达婆城、阳焰水没什么差别，但凡夫愚者却认为这些实实在在，一旦幻化的事物消失了，内心就非常伤心，甚至还有可能自杀。

世间万物没有一个不是幻化，不管是地位也好、名声也好、财富也好、美色也好，都是因缘聚合时显现，因缘消散时灭尽。可是很多人没有学过大乘佛法，也没有这方面的善缘，始终认为阳焰水是真实的，由于对诸法如梦如幻的本体不了解，从而导致了形形色色的痛苦。今天是5月7号，前不久，也就是在4月29号那天，涌金集团的董事长魏东自杀了。据媒体报道，他生前有70多亿资产，以及好几个上市公司。4月29号的早上，他留下一封遗言，就从17楼上跳了下去。他在遗嘱中说，由于长期的工作压力，自己的强迫症愈发严重，本想放下工作安心休养，但外部环境又给了他巨大压力，使他不堪重负，不得不离开妻子儿女等等。尽管他的死因有不同说法，但不论怎么样，一个人再有钱、再有地位，若对事物特别执著，不但得不到任何快乐，反而会将自己的性命断送。

现在很多人也是如此，对人、事物、财富、地位等非常贪著，根本不知道这些不存在，一生当中非常痛苦。鉴于此，很多心理学家提醒大家，尤其是企业家，心里一定要放松，不要有太大压力。但我觉得光这样提醒也没用，迷惑的根源若没有断，再怎么提醒也用处不大。就像一个人病得非常严重，旁边人一直劝“你不要痛”，这样难道会有效果吗？

治疗痛苦的唯一妙药，只有佛法中才有。比如，《大圆满虚幻休息》有一种修法是：首先在头顶上观想上师，猛厉地祈祷。在白天时，行住坐卧观为幻化，与人交往也好，吃饭也好，做事情也好，皆观想如梦如幻；晚上睡觉时作狮子卧，在一切如幻的心态中入眠，久而久之，即可生起诸法如幻的境界。无垢光尊者还说，我们一定要通达不来不去，对真正的清净幻化生起定解。什么是真正的幻化呢？有生有灭是虚幻的幻化，不生不灭就是真正的幻化。万法的实相即是如此，可惜无明愚痴的众生不了知，对生活、感情、地位等特别执著，得不到就痛不欲生，名言中尚且如此，胜义中就更不用说了。

愚痴所执著的谛实法，实际上跟幻化没有什么差别，但通达这一点的人，即便佛教徒也不是很多。（现在有些人不懂装懂，用其他教言来迷惑别人，这是相当可怕的！）所以，经常祈祷上师三宝很重要。现在很多人仅凭自力修行，我始终认为有一定的困难。无论修哪一个法，务必要祈祷上师、三宝、护法神。譬如修《虚幻休息》中的如幻法、如梦法、如阳焰法，或者修人身难得、寿命无常等，首先一定要恭敬祈祷上师三宝，愿自相续真正生起这种境界。默默观想之后，然后才真正去修行。

如果没有修行，光是理论上了解了，知道这个分类如何、那个本体怎样，跟别人辩论时讲得天花乱坠，这也只是嘴皮子的功夫，相续中的烦恼仍无法调伏。因此，法融入心坎深处非常有必要，否则，表面上说得头头是道、口若悬河，但烦恼真正现前时，或者生老死病的痛苦降临时，这些口头禅对你无济于事。

当然，我自己修行得非常不好，在你们面前这样讲，确实很不好意思。但是经过多年对佛法的串习，哪些重要、哪些不重要，这一点还是分得清楚。我这样提醒大家，个别人也许会依此如理行持。学院的出家人或居士当中，有些人真的非常虔诚，我看见他们的修行特别随喜。到外面去的时候，我们出家人有时候也很惭愧，在家人本来那么忙，但还挤出时间闻思修行，以佛法来要求自己，真的非常不简单，所以听法和不听法还是有很大差别。

壬二、名言中由因生建立空性：

幻物及众因，所变诸事物，

应详审观彼，何来何所去？

以胜义智慧进行观察，因缘聚合的法无来无去，犹如幻化师所幻变的大象、骏马。在名言中，内有情法依无明到老死之间十二缘起而生，外有情法依种子水土等因缘聚合而生，然而这种缘起生亦非实有，依靠《般若经》的教言及弥勒菩萨、龙猛菩萨的观点详加审观，它如同幻物的显现般无来无去。

我曾讲过荣索班智达《入大乘论》中幻化儿子――巴雷的故事，不管从哪个方面，他都与真人无有差别。世间人总认为幻人是虚假的，真人及外境的色声香味是真实的，这是一种错误的观念。佛陀在经中说：“色不从何来，亦不往何处，何处亦不住。”色既然不来不住不往，声、香、味等法也应如此，还有色蕴、想蕴、识蕴等五蕴所摄之法，也应该是不来不住不往。因此，从真实义中观察，万法的确不存在，显现上似乎与幻物有别，实际上这是一种颠倒分别，二者的本体根本没有差别。

我们藏地有一部经叫《幻师请问经》，汉传佛教中叫做《佛说幻士仁贤经》，收录在《大正藏》的“宝积部”中。这部经典不是很长，竺法护翻译过，里面记载了一个故事，以前上师如意宝也讲过。故事内容是：有位幻士叫仁贤，他通晓各种奥妙的幻术，在印度当地非常有名，受到许许多多人的供养。他听说释迦牟尼佛特别厉害，于是准备对佛作一个幻化的供养，如果佛陀被迷惑了，说明他也不过如此，今后大家就会全部供养自己。去邀请佛陀时，刚开始他不敢去，担心自己的阴谋被戳穿。但后来想来想去，觉得佛陀如果知道了，就不会答应，如果不知道，必定接受无疑。于是他去佛陀那里请求，佛陀当时默许了。他十分得意，认为佛陀什么都不知道，自己肯定会成功。

他回去之后，就在王舍城最不干净的地方，变出一座庄严无比的经堂，里里外外用宝珠、宝石、佛幢、狮子座等严饰，极其美妙清净。他变完之后，四大天王、帝释天前来随喜，并以神通幻化力弥补他的不足，对经堂进行更完善的装饰。他见此情景，不禁怀疑：“佛陀真的有点了不起，这么多的天尊都来帮忙装饰，我要是骗他，会不会出什么事情？――算了，干脆明天不供养了！”就准备把幻化的经堂收回。结果因为缘佛的功德特别大，以前他幻化的东西可以随心所欲地收回，但这次怎么样也收不回来了。

第二天，佛陀和大小乘眷属都来了，须菩提、目犍连、舍利子等经常在经典中遇到的几位圣者都在。当时仁贤在佛陀前作了忏悔，然后开始供养。佛陀为了调化他，幻化出一个长者问他在做什么，他回答：“我在供养世尊。”长者说：“你不要这样说，世尊现正在阿阇世王的宫殿里应供。”当时承佛的威神力，仁贤确实见到佛及眷属在王宫应供。过一会儿，佛又幻化出一个长者，问他在做什么，他说：“我在供养世尊。”长者说：“你不要这样说，世尊现正在为四部众讲经说法。”承佛的威神力，仁贤又见到佛正在为四部众讲说经道。后来，帝释问他在做什么，他说：“我在供养世尊。”帝释说：“你不要这样说，世尊正在忉利天为诸天人讲法。”承佛的威神力，仁贤又见到佛在忉利天为天人说法。他对佛陀不可思议的功德生起极大信心，当即获得佛意三昧。

之后，他在佛前提了一些问题，佛陀一一作了解答。目犍连请求佛陀慈悲加持，令此幻化经堂七日住立不灭，佛陀也作了如是加持。到最后，仁贤得到佛陀的授记，将来成佛名严净王如来，世界名曰大净，劫曰幻化。他向佛陀请求出家，佛陀让弥勒菩萨给他剃度，为何不亲自给他剃度也不知道。

这样类似的公案非常多。其实，幻化事物与真实事物一模一样，从生起分别念的角度而言，我们眼前所见的房子，与幻化的房子无有差别。有些人看电视时，里面有些人受苦了，他就开始哭泣，这说明把幻化当真了。电视中根本没有这种痛苦，那些人的苦难也全是假的，可有些人看了以后，认为真有一个人在受苦，因迷惑而产生执著，但这种执著的本体也现而无自性，所以智者通达万法无来无去，一切显现皆是幻化。

缘合见诸物，无因则不见，

虚伪如影像，彼中岂有真？

因缘聚合时，一切万法可以现见；因缘不聚合时，则见不到任何一法，故诸法在名言中虽有显现，但实际上是虚假的，就如同影像一样，怎会有真实性可言呢？

这种观察本体皆空的方法，叫做大缘起因，在中观五大因中是最殊胜的，故又被称之为“因王”。依靠大缘起因来进行观察，无论是因是果，没有一个不能遮破的，统统能抉择为空性。一切诸法都是因缘生，但这样的因缘生以分别念并不容易了知，月称论师说：“由说诸法依缘生，非诸分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网。”可见，缘起理不是凡夫人所能抉择的，一旦通达了这个道理，什么样的恶见邪见都能破掉。

我们今生有因缘学习中观，对缘起理不敢说全部通达，基本上也能通达一部分。如果全部通达了，遇到任何困境都不会痛苦，表面上跟常人一样吃饭睡觉，但这些都是在如梦如幻中行持，绝对不会有谛实的执著。通过大缘起因来观察，诸法因缘聚合时生、因缘不具时不生，凡是因缘所生之法，都是虚妄不实的。佛经言：“由业变化幻，是六种众生，以缘变化幻，如镜影像等。”六道众生和镜中影像没有差别，都要观待因缘是否具足。这样的道理，若没有善知识的引导，单凭自力来了知是很困难的。

在这个世界上，不依因缘而产生的法不存在，但通达缘起理也不是那么容易的。很多人口口声声说：“龙猛菩萨讲过：‘未曾有一法，不从因缘生。’万事万物都是因缘而生……”但这并不是真正照见了缘起理，若真能照见，佛经中说：“谁见缘起，彼见如来。”所以，我们对名言的缘起、胜义的缘起一定要了解，否则不可能认识大乘空性法门。吾等大师释迦牟尼佛唯一特征就是缘起空性，谁通达了，谁就是智者、圣者，完全通达的就是佛陀。因此，诸位圣者赞叹佛陀时，常从缘起空性的角度赞叹，《回诤论》云：“诸说空缘起，中道为一义，无等第一语，敬礼如是佛。”意思是，缘起空性在所有学说中至高无上，这样无等的语言，仙人、帝释、天王都不能宣说，现在的哲学家、科学家也不能宣说，唯有释迦牟尼佛可以宣说，故作者龙猛向佛陀恭敬顶礼。他在《中论》中也说：“我稽首礼佛，诸说中第一。”所有的说法中，佛陀讲的缘起理是第一的。《出世赞》、《缘起赞》等很多论典中，也是将缘起空性和佛陀的功德结合起来赞叹。

所以，要想通达佛的真实功德，首先要明白缘起理。这种道理任何人都无法推翻，不论两百多年前牛顿的“绝对论”，还是当今的“相对论”，怎么样也找不到一个实有的物体。其实，依靠因缘而产生的法，是相对的，不是绝对的，因而在当今科学界中，“相对论”比较接近佛教的观点。前不久也给大家讲过量子力学，量子力学推翻了前代的经典物理学说。公元前四百多年，经典物理学家认为世界由地水火风等微粒组成，有一种不可分割的实有微尘存在。但量子力学发现以后，完全推翻了他们两千四百多年辛辛苦苦创立的观点。不但物理学的观点遭受冲击，东方与西方争论的焦点――唯心和唯物，也不得不重新定位，因为通过量子力学的观察，实质性的东西不存在。

其实这样的推翻，释迦牟尼佛早在两千五百多年前就提到了，中观经典中始终强调万法的本体是空性，这个道理说得非常清楚。因此，西方科学家对佛教非常赞同，这种赞同并不是无缘无故的，而是他们经过漫长时日的潜心研究后，结果发现与佛陀宣说的完全一致。因缘所生的法，全部是空性，任何科学家都无法依自力通达，这仅仅是物质方面，而更甚深的心灵奥秘，他们可以说是一片空白，再精密的仪器，对光明如来藏、阿赖耶本体、依靠上师窍诀认识心性也束手无策。

表面上看来，因缘聚合能生一切法，这是非常简单的事情，但实际上，要想通达万法本体不生不灭、名言中显现生灭、生灭跟幻化无有差别，还是要下一番功夫。然而现在有些人，不但没有认识空性，反而将幻化的东西执为实有。前段时间我的有些同学跟我说，现在很多人在网上找对象、建立家庭，家里的真人却放弃了。听说有一个人天天上网，他一看到妻子就特别紧张，马上把电脑关掉。妻子趁他不在家时打开电脑，原来他在网上结了婚，对幻化的人产生真实的贪心，还跟她一起成家生子、工作应酬……我当时就开玩笑：“这样也可以呀！压力不太大，因为虚幻世界不用养家糊口。”但他们说这个更累，同样也要花很多很多钱财。这个世界真的很颠倒，本来我们通过幻化的比喻将实有的执著抉择为空性，可是现在的人却对幻化的东西更为执著，有时候看来特别可怕。

总之，我们一定要依佛法的教言来修持，如此甚深的法应经常串习，不然，只是口头说一说、耳边听一听，恐怕起不到什么作用。如果真的串习了，哪怕只领会一个教证，对终生也有非常大的利益。刚才那些赞叹佛陀的教证，上师如意宝也经常引用，还引用《中观庄严论释》前面顶礼佛陀的偈颂，以此来赞叹佛陀和赞叹缘起法。我们若通达了缘起理，就会觉得它是所有学说中唯一的精神醍醐，宣讲起来很有意义，经常串习也很有意义。但如果从来不去思维，法师在上面讲，你把它当作耳边风，那可能什么收获也没有。以前我们读书的时候，老师在讲台上讲得津津有味、手舞足蹈，可是我们在下面依靠玩具进入另一种境界，彼此的世界完全不同，也有很多这样的小故事――好，今天不说虚幻的故事了，就讲到这里。

第一百八十五节课

前段时间也跟大家说过，般若空性法门比较难，学习的过程中，按照藏传佛教的闻法规律，最好不要断传承。不管你亲自在上师面前听受，还是通过光盘来听受，传法者的声音一个字也不能漏，听受的时候不能打瞌睡，也不能发出大的声音。

但现在极个别人对传承不太懂，听法的时候随便出去上卫生间，这样会断掉传承的。汉传佛教有些地方对传承不太在乎，但藏传佛教不管哪一个教派，按照印度的传统，对一脉相传的传承相当重视，这种重视是有教理的，所以听受的过程中，中途若因有事而漏了几行，应该在有传承的人面前，把这几行补上。

个别居士学《入行论》时，根本不听，只是看书，这样传承是得不到的。我们也不敢说百分之百得到传承，但是通过祈祷诸佛菩萨，同时依靠这种缘起力（我也讲过上师如意宝的一些公案和原因），应该是能得到的。既然得到了传承，听受时最好不要断。我在上师如意宝为主的很多高僧大德面前，听了将近二十多年的法，有时候晚上看书太久了，白天听课时特别困，也尽量想办法不打瞌睡，一直专注地听受。所以，你们不管在学院听受也好，在外面听受也罢，传承应当善始善终，《入行论》从第一节课到最后一节课，最好一句话也不要漏，即使没有通达所有的内容，耳边的声音也要全部接受。

我们在任何上师那里听法，对传承务必要重视。如果你今天生病了，实在没办法，那么讲了多少页，明天应该请上师给自己补上。如果没有这个机会，也应该到有传承的人那里，请他把那一段念一遍。我们学院一直是这样的，希望外面的人听法时，也能这样来行持。

在听受的过程中，自己所得的传承最好能做一个记录。比如你2008年在这个法师那里得了什么、那个法师那里得了什么，2009年又得了什么……全部记录下来。这样一辈子有什么传承，心里清清楚楚。否则，多年以后什么都忘了，到底有没有传承也不知道，给别人传授也有一定困难。

有传承的法，我们有机会最好能给别人传授，传授的时候尽量圆满。如果你理解得不太深，则可一部分给他讲解，其他内容就念一遍。我们以后应该这样弘法利生，在汉地各大寺院和各大道场中，传承必须按照这种传统来接受，所有的法师和道友要记住！

本品最近所讲的内容，是对诸法的因、体、果三者进行观察，用金刚屑因破斥一切法的因不会实有，用大缘起因观察一切法的本体不会产生，今天开始用破有无生因，观察一切法的果虚妄无实。

学习中观的时候，大家对中观的五大因一定要了解，若能了解这些推理方法，对般若空性定会生起稳固的信解，不会一听到空性就胆战心惊，接受不了。最近我在看《般若摄颂》，其中有一句“具善知识具胜观，闻诸佛母全无惧”，意思是说，修学般若法门的人，要具有善知识的外缘和胜观的内缘，自己不但有具智慧、能宣说空性、以大慈大悲回向等有方便法的善知识，还要具足希求遍知佛果的胜观，这种人听受般若空性，绝对不会生畏惧。

我们有没有这样的因缘，不妨也看一看：外在有没有能宣说般若法门、具大慈大悲心的善知识？内在有没有想利益众生、求遍知佛果的胜观？假如具有这些因缘，你听甚深的般若法门，不会生起恐惧心。现在很多人听到《心经》、《金刚经》特别害怕，一方面可能是没有遇到善知识，另一方面，也是对般若空性不懂所致。如果懂得了般若的观察方法，那么胜义中不生不灭，远离一切戏论；名言中有如幻如梦的生灭，但此生灭经不起任何观察，这样的道理并不是不能接受的。

希望各位有时间的话，多翻阅一些大乘经典。比如《佛说方广大庄严经》中宣说了很多大乘因果，颂云：“譬如种子，能生于芽，芽与种子，不即不离。”藏文中后面还有“不一不异，不常不断”。种子和芽之间的关系不即不离、不一不异，这个关系非常重要。前面遮破了种子生芽的观点，那么芽和种子是否没有关系呢？不是。然而，它们的关系并非一体，否则芽时种子仍存在，这就变成常法了；它们的关系也并非他体，否则苗芽不观待种子即可产生，有堕入断边的过失。因和果不一不异、不常不断，在名言中依靠因缘聚合而生，这就是所谓的缘起生。

大家观察因果的过程中，有价值的教证应该记在心里，这样逐渐会对佛法的甚深道理生起信心。表面上看来，因生果是无欺显现，但它不是外道所许的恒常实有，而是如同水中月影般现而无实。《六十正理论》云：“若有许缘起，诸法如水月。”《般若二万颂》也说：“诸法如幻，自性未生。”诸法跟幻化无有差别，它的本体不生不灭、不来不去。我还看到《佛说稻秆经》中以镜子为喻说：人的面容可在明镜中映现，但面容没有跑到镜子里，镜子也没有跑到面容上，然一旦因缘聚合，面容可以映在镜中。一切诸法亦复如是，因时无果，果时无因，但依靠特定的缘起力，二者可以呈现因果关系。

这样的因果规律，胜过生物学、物理学、化学等一切学问，科学家虽在漫长时日中苦心研究，但所得出的结论绝对不会如此深奥。因果之间的关系，唯一是释迦牟尼佛的不共教言，它在所有的学说中无与伦比，这并不是我们自吹自擂，而是依靠圣者智慧得出的可靠结论。正因为如此，关于因果问题龙猛菩萨也说：“不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。”因与果之间不一不异、不常不断，此教言是三世诸佛教化众生的甘露妙法，有缘者就能品尝到它的甘味，而无缘者会嗤之以鼻。

本品反复强调了缘起空性的甚深教理，有些人学了以后，应该会对世尊的教法生起永不退转的信心。每个人都有一定的智慧，既然自己的智慧没办法超过它，那为什么不承认呢？这个问题不探索不行，要探索的话，除了佛法的教言，世界上哪有更完美、更正确的说法？现在科学这么先进，网络这么发达，获得任何信息轻而易举，所有的世间学问都可以摆在你面前比较，它们对因果关系和诸法本体的分析，有没有龙猛菩萨抉择得那样圆满？假如超出了龙猛菩萨乃至释迦牟尼佛的智慧，这种理论谁也不得不信服，我们也愿意规规矩矩接受。可是自古以来，从未有过这种现象。所以遇到般若空性，大家理应生起欢喜心，今生有缘听受这样的殊胜法门，就能断除轮回的实执种子。

我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。

下面正式讲内容：

辛二（由果建立空性）分三：一、破二边生；二、破二边灭；三、故成立空性。

壬一（破二边生）分二：一、破有生；二、破无生。

癸一、破有生：

若法已成有，其因何所需？

此处从果法方面进行观察：假如果已存在了，因还有什么必要呢？因的作用就是产生果，既然果已然形成，它的因就成了无用。颂云：“若法因缘生，即非先有体，先有而生者，生已复应生。”果法本来是因缘所生，并非先存在它的本体，否则就有已生之法还要再生的过失。

这个推理很简单，详细去观察思维，就会发现任何一法都不存在。《七十空性论》云：“已生则不生，未生亦不生，生时亦不生，即生未生故。”（龙猛菩萨中观六论之一的《七十空性论》非常殊胜，以后有时间的话，我想给大家讲一下。）已生的法不可能产生，未生的法也不可能产生，正在生的法也不会产生。为什么呢？果已生了不用再生，因为有的缘故；果未生的不能产生，因为无的缘故；果是不是正在生呢？也不可能，所谓的正在生，我们以前也观察过，这只不过是分别念而已，真正的本体绝不存在。不要说是中观推理，现代物理学家通过“相对论”来观察，也认为现在的本体得不到。

此推理大家一定要搞清楚，搞懂了以后，对什么法均可依此类推。看见别人生小孩，或者草地上长一朵花，通过破有无生因进行观察，这种产生虽然看得见、听得见，但就像镜中影像一样虚幻无实，根本不可能是实有。

因此，要想破除众生的无明实执，中观推理不可缺少。如果不懂中观推理，即使是坐在高高法座上的大法师，所作所为也会被实执所牵，直接或间接造下堕入轮回的业。不二法门是释迦牟尼佛教法的核心，我们修学者遇到这样的法门，不能只停留在文字上，而应对无生之理生起稳固的信心，这是很重要的！

破有边已经讲完了，下面说破无生。

癸二（破无生）分二：一、无有非为所生；二、彼不能转成有实法。

子一、无有非为所生：

若法本来无，云何需彼因？

假如果法像石女的儿子、空中的鲜花一样，本来就不存在，那么要它的因做什么呢？这种观察方法并不难，《中论》也说：“若果定无性，因为何所生？”果的本体若不存在，积聚因缘来让它产生，这无异于缘木求鱼。

真正去观察时，有的果法已经生了，没有必要依靠因再生；没有的果法本体无实，依靠因也生不出来。因此，有也不会产生，无也不会产生。《四百论》云：“有不生有法，有不生无法，无不生有法，无不生无法。”有法不生于有法，有法也不生于无法；无法不生于有法，无法也不生于无法。此观察方法直接把果作为对境，看它的本体是有者产生，还是无者产生？有者不用生，无者不可生。通过这种方式分析，万法虽于迷乱分别前有水月般的产生，但本体一丝一毫也不存在。这种不存在本来即是如此，诸佛出世也好、不出世也好，不会有任何改变，法尔本来如是而安住。

若能通达这个道理，尤其你以前学过中观、听过般若法门的话，当下开悟是很容易的。但如果你从来没有听过空性，现在学习也不认真，心一直散乱，生各种分别念，想获得成就，难于登天。

子二、彼不能转成有实法：

有人认为：“本来没有的东西，通过各种因缘聚合可以产生。比如这里本来没有房子，有了砖瓦、木头、水泥、钢筋以后，马上就可以建一座房子。因此，有实法可从无实法中产生。”这种说法不合理，为什么呢？

纵以亿万因，无不变成有。

无时怎成有？成有者为何？

“无”中生“有”，只是未经观察的迷乱显现，真正经过观察，纵然具足成千上万个因缘，实有的“无”也不可能变成“有”。就如同虚空中的鲜花，自古以来没有产生过，积聚有多少因也是徒劳无益。

如果说“无”能变成“有”，我们不妨从两方面观察，无实法是放弃无实法而变成有实法，还是不放弃无实法而变成有实法？1）倘若无实法没有放弃无实法，那怎么变成有实法呢？无实法不能起功用，而有实法能起功用，二者是互绝相违的法，怎么可能同存于一个本体上？2）倘若放弃无实法而变成有实法，这也不可能。放弃无实法的时候，有实法还没有形成，无实法若能变成有实法，它需要什么样的因缘呢？比如石女的儿子本来不存在，你说他放弃自己的本体而变成真实的本体，这是根本不可能的。故《十二门论》中云：“先有则不生，先无亦不生，有无亦不生，谁当有生者？”先有的法不可能生，先无的法也不可能生，有无皆俱的法也不可能生，因而实有的生不存在。

对《十二门论》、《百论》等论典，汉传佛教以前十分重视，但现在学佛的人，越来越不重视这些有价值的古籍了。以前汉地都有闻思这些论典的传统，如《续高僧传》中记载：有一位法朗法师，自小对闻思很感兴趣，听过《百论》、《十二门论》、《大智度论》、《华严经》等诸多经论。后来受皇帝邀请，他进宫传授佛法，听法者常有千余人。这位法师有点稀有，他有一千多件法衣，每次传法就换一件新的，这一点我记得比较深。如果这样换，那也可以吧。但他传授佛法20多年，每天这样的话，一千多件可能也不够，一年365天，那些衣服最多够三年。

现在人听受这些论典的不是特别多，即使听了，能背诵里面的教证并在实际生活中运用的人比较少。我平时跟很多佛教徒接触的过程中发现，他们互相谈论时，背教证的现象基本上没有，很多人都是说“我想”、“我觉得”、“我的看法”、“我的观点”、“我认为”……可是如果没有把经论教证融入内心，光是说“我想”、“我认为”的话，恐怕也不一定非常正确。

总而言之，通过以上观察，有的东西不用产生，无的东西不能产生，有无二者相违的东西就更不用说了。既然生都不存在，那么住、灭也无法安立。《七十空性论》云：“有故有不生，无故无不生，违故非有无，生无住灭无。”这个教证很多人特别喜欢背，其实仅仅依靠它，就可以将万法抉择为空性。

当然，这个说起来简单，理解起来难，大家应该看自己懂了没有。不懂的话，我传多少遍也起不到作用；如果懂了，单单这一个教证，就能让你认识万法实相――首先抉择万法没有生，没有生的话，住和灭也就不存在，这样的不存在并不是单空，如此就会通达诸法离戏的空性法门。

下面对“无不能变成有”的问题进一步分析：

无时若无有，何时方成有？

于有未生时，是犹未离无。

倘若未离无，则无生有时。

再者说，无实法如果没有放弃，那什么时候才能变成有实法呢？无实法如果放弃了，则有实法没有产生而不会离开无实法，既然没有脱离无实法，有实法就不可能有产生的机会。因此，放弃无实法而变成有实法不可能，不放弃无实法而变成有实法更不可能。

当然，在名言当中，以前没有的东西，后来有了，我以前没有钱，现在有钱了，这种说法可以成立。然真正去观察，变成“有”的时候，以前的“没有”放弃还是不放弃？如果“没有”要放弃，那和“有”什么时候开始衔接的？如果以前的“没有”不放弃，则与“有”不可能同时并存。

因此，实有的果不可能从有实法中产生，也不可能从无实法中产生，原来没有而现在有，只是一种假立而已。外道认为因上存在常有的果，这种说法不合理；常有的因产生常有的果，这种说法也不合理，那怎么样说才合理呢？果在因上并非自性实有，二者只是无则不生的关系，而不是实有的关系。青稞的种子能产生青稞，却不产生麦子，这是一种同类相续，但这种相续也是假立的。

所以通过详细观察，真实的产生不成立。《中论》在观察生时也说：“生非生已生，亦非未生生，生时亦不生。”已生者生完了，就没有必要再生；未生者还没产生，犹如石女的儿子，不存在的法也不能生；正在生的法，只不过是一个刹那，没有能生所生的关系，仍不可能生。其实我们现在就是在做梦，但很多人却将它误执为真实，这完全是一种愚痴颠倒。就像被美酒灌醉了的人，不知自己身在何处，关在监狱里还觉得很快乐。

综上所述，没有的东西不可能变成有，有的东西也不可能变成没有。明白这个道理之后，无论从因、体、果哪方面观察，诸法跟阳焰水、镜中影像无有任何差别，只是一种虚妄执著。而胜义中更甚深、更微妙的证悟，只有获得圣者果位才会圆满通达。我们遇到这样的法门，真的非常有福气。否则，现在形形色色的学说令人眼花缭乱，很多对自己不但没有利益，反而增加一些实执，最终给今生来世都带来痛苦。

壬二、破二边灭：

有亦不成无，应成二性故。

刚才分析了无不可能变成有，此处再破析有不可能变成无。当然，这里所驳斥的是实体的有无，而不是名言中如梦如幻的有无。你做梦时看见一个人，过一会儿又死了，梦中人没有自性，故不存在真实的有无。或者说，这里有一个瓶子，后来被打烂了，瓶子的本体原本没有，先有后无也没什么奇怪的。但此处说的“有亦不成无”，是指实有的有无，实有的东西若开始存在、后来毁灭，同一自性上就会有两种本体，一种是能起作用的有实法，一种是不起作用的无实法。再说，一个法从有变成无，本体会发生变化，实有又如何安立呢？龙猛菩萨在《中论》中言：“若法实有性，后则不应无，性若有异相，是事终不然。”一个法自性实有的话，后来不可能变成无，倘若它从一法变成另一法，绝对不可能是实有。

因此，诸法的本体不可能产生。假如没有产生，中间的安住、最后的毁灭也就不存在。《大象妙力经》云：“设若诸法有自性，诸佛声闻亦应见。”诸法的本体若真实存在，那么佛陀和声缘依超越凡夫的慧眼一定能照见，但除了远离戏论的法界光明外，他们什么都看不见，物质的显色、形色看不见，凡夫人所执著的美色、钱财也看不见，故而说明诸法无实。

佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。

第一百八十六节课

发了无上菩提心之后，今天首先给有些可怜的众生念一些佛号、观音心咒、《极乐愿文》来加持和超度他们。

今天下午，四川都江堰、汶川那一带爆发了严重地震，据说死了很多人。不仅仅是这一个灾难，最近世界各地还发生了种种战争、海啸、暴风雨等。当然从佛教的角度看，这些灾难应该是众生杀业太重所致，跟古人比起来，近年来杀生吃肉特别可怕，众生的共业可能是现世现报。

但即便如此，这些众生来到人间也许没有听闻佛法，没有修持过真正的正法，大多数都是带着恶业离开的。所以今天的僧众和在座的三宝弟子，共同虔诚祈祷他们远离一切苦因和苦果。同时，在今后学习的过程中，如果听到、见到某些地方出现严重灾难，大家应该一起超度或者念经加持。

下面我们一起念诵：

炯丹迪得因夏巴 札炯巴央达巴 作波桑吉滚波奥华德美巴拉香擦洛 巧多嘉森且奥……

（顶礼、供养、皈依出有坏应供正等觉无量光如来）

嗡玛呢巴美吽 嗡玛呢巴美吽……

麦彭仁波切极乐愿文：

珍巴奥华美巴功色所 导师无量光垂念

嘉瓦且杰特杰杰因德 如您所发菩提心

拉美向却巧德森杰得 我发无上胜觉心

给沃匝瓦杰涅吉巴南 所造一切诸善根

呢效得瓦坚杰央堪色 西方极乐刹土中

嘉巧且杰中德吉内将 生于胜王汝之前

拉钦嘉沃这杰秀巴根 一切广大佛子行

永色作波拉德欧杰纳 为欲圆满而回向

才德普玛塔德达波央 此生命终于净土

得瓦坚德贼得杰瓦当 刹那化生极乐界

珍巴奥华美吉隆丹内 导师弥陀授记已

作门央瓦塔热辛巴效 圆熟净德愿究竟

桑吉奥华美拉所瓦得 祈祷如来无量光

达给拉美向却森杰内 我发无上菩提心

给匝塔达得钦央巧德 一切善根皆回向

杰协欧纳哲巴辛吉洛 成就往生祈加持

好！继续讲《入行论•智慧品》。本品的大科判已经讲完了，今天开始讲第三个问题。

壬三、故成立空性：

前面依靠大量的教证和理证进行抉择，最后得出中观所诠释的胜义大空性，这个大空性的本体是什么样的呢？

自性不成灭，有法性亦无。

是故诸众生，毕竟不生灭。

通过观察诸法的因、体、果三方面，不管有为法还是无为法，器情世界所摄的轮涅一切法，胜义中绝对不会产生，既然没有产生，安住和毁灭就不可能存在。如果一法自性实有，就会有自性的生住灭，但由于不存在自性的生住灭，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦幻泡影，故知诸法虚妄无实。因此，世间一切众生于三时中毕竟不生不灭。不仅众生不生不灭，一切万法莫不如是。

《大乘宝云经》中这方面的教理比较多，经云：“所谓诸法，本来寂静，不生不灭，性自涅槃。”不仅是有情众生，任何法在胜义中本来即是寂灭涅槃。我在课堂上经常提到的大乘经典，希望你们下来过后，有书的话，应该翻开来阅读；如果没有这本书，也可以从网上下载，依靠各种方便方法获得。现在世间人对珍贵的佛典、高僧大德的论著置之不理，基本上不看，而乱七八糟、没有意义的书，他们却爱不释手，这是非常不合理的。

前面讲“有情若非有，于谁起悲愍”时，也曾引用过本颂说，尽管众生不生不灭，但在名言当中，因为存在分别妄念，故仍遭受无量痛苦，对其生悲心是合理的。《圆觉经》云：“一切众生于无生中，妄见生灭。”诸法实相空性离戏，不可能有任何生灭，但众生由于妄执分别，其迷乱显现中还是有生有灭，生老病死、悲欢离合等还是会不断出现。我们不否认这种名言，但在真实义中绝对不可能有。

关于空性的理论，有时间的话，希望各位多阅读一些《般若经》。我们藏地有这个传统，好多高僧大德和普通修行人，即生中一定要阅读《大藏经》；如果没时间，也要读一遍《广般若》；如果再没时间，至少也会读一遍《中般若》。书本放在佛台上、书阁里是很庄严，但佛法毕竟是内心的证悟，阅读还是很重要的。记得《大般若经》中说：“真实义中，无有一法，可生可灭。”这个道理要反反复复观察。当然，对利根者而言，即使不用太多勤作，也很容易领悟般若空性。

汉传佛教中，唐顺宗对佛教贡献比较大。有一次他遇到如满禅师，就问：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”禅师答：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处。”（佛没有来也没有去，法身跟虚空没有差别，始终处于无心大空性的状态中。这是站在胜义的角度，《现观庄严论》也是这样讲的。）皇上不明所以然，再问：“不对呀！佛降生于蓝毘尼花园，转F轮49年后，涅槃于双林树下，怎么说是不生不灭呢？”禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。”这跟前面的偈颂基本上相同，佛本来不存在，转F轮、示现涅槃只是在众生面前的迷乱显现，实际上就像《金刚经》所说，佛陀以法身来安立，法身不会有任何生灭。这样讲了之后，皇上有所感悟，从此之后对大乘佛法益加尊重。所以，利根者仅听闻一个偈颂，也能通达佛陀无生无灭，或者众生无生无灭，或者轮涅所摄的一切万法无生无灭。

当然，中观空性的道理大家口头上都会说，但会说之后能不能明白、明白之后能不能修持，这就另当别论了。假如没有真正修持，仅仅是了解，也起不到非常大的作用。所以，修持无生无灭的教理，非常非常的重要。

有关大乘经典中，诸法无生无灭的窍诀不胜枚举，可是很多人却置若罔闻，并没有认真阅读，即使在书上遇到过，也没有记住。这样一来，生活中的烦恼本来不生不灭，他们却容易当真，进而引生各种痛苦。其实，如果真正通达了空性，对无生无灭产生定解，就不会有这些痛苦了。

现在个别法师解释无生无灭时说：“其实不生不灭还是有生灭，只是生灭太快了，见不到生灭的现象，所以称为不生不灭。”当然，你若站在世俗谛的角度，这样解释也可以，但若站在胜义谛的角度声称诸法有生灭，这在任何经典中也解释不过去。

总之，通达了诸法无生灭，即是照见了如来的本来面目。《华严经》中云：“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”这种无生无灭，光是文字上知道了还不行，一定要心里完全通达，如此烦恼才会顿然消失。有些人闻思的时间比较短，理解与证悟常混为一谈，包括学密宗的有些道友，认为自己开悟了，其实只是认识一点空性而已。常常有人问我：“我是不是第一地菩萨了？是不是达到了很高的境界？应该是吧，我自己也不知道。”倘若你真的是一地菩萨，那就不会有忧愁、痛苦、伤心，我可没听说过一地菩萨还天天用卫生纸来擦眼泪――开玩笑，也许显现吧！

辛三、成立之摄义：

众生如梦幻，究时同芭蕉，

涅槃不涅槃，其性悉无别。

三界轮回的众生，被业和烦恼所束缚，在广大无边的苦海中不断漂泊。这些众生表面上看来实实在在，但实际上，他们的本体和外在的环境就像梦境一样虚幻。永嘉禅师在道歌中说过：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”世俗中六道轮回的众生明明存在，但从证悟的那一刻开始，大千世界全是空性。这种空性并不是单空，而是如梦幻般的现而无自性，通过龙猛菩萨、月称菩萨的胜义理论剖析，众生如同芭蕉树般无有实质。这个道理，《方广庄严经》中也讲得比较清楚，跟寂天论师的说法非常相似，经云：“三有众生如梦境，于此无生亦无死，众生命名皆不得，诸法如泡如芭蕉。”三界众生在名言中跟梦境没有差别，以胜义理来观察，它的本体不生不灭，它的生命、名称都了不可得，犹如水泡和芭蕉树般无实。

佛教的智慧，如今很多科学家都叹为观止，他们发现量子力学以后，认为万法看不到时不存在，（与唯识宗有点类似，）为什么呢？他们说这是量子力学的难点，除此之外并没有合理解释。有些著名物理学家还说，人虽看不到它的存在，但上帝能看得到。这些简直是敷衍之辞。其实，佛教中芭蕉树的比喻，完全可以摧毁他们对有无的执著，《三摩地王经》云：“如于湿性芭蕉树，求精华者渐剖析，然内与外无实质，一切诸法如是观。”剖析芭蕉树里里外外不可得，可知心识也好、物质也好，没有一个具有实质。

前段时间也讲过，若通达了中观空性义，唯物论与唯心论所争执的焦点均无法成立。到目前为止，人们没有任何理由安立精神创造万物，也没有任何理由安立物质创造万物。而按照佛教的观点，名言中物质与精神由因缘所生，胜义中二者都不存在，所以抉择名言的《对法论》中说万法存在，抉择胜义的《般若经》中又说万法不存在，原因就在于此。明白这个道理之后，我们就会知道佛陀的金刚语千真万确，进而产生敬佩之情。

在座很多道友可能都觉得，在天灾人祸、贪嗔痴烦恼层出不穷的今天，自己能值遇大乘善知识，听闻甘露般的大乘妙法，又有修持的机会，是不幸中的万幸。短暂的人生中，能在阿赖耶上种下般若空性的善根，这并不是一世两世的善根，而是往昔无量劫所积累的福报。假如不信佛教，没有听闻大乘空性而离开人间，即使你生前多么荣华富贵、声名显赫，从长远来看，这一点用也没有。

既然众生如芭蕉，究竟观察时丝毫不存在，那涅槃与没有涅槃的本体就无有差别了。所谓的涅槃，即通过对治烦恼障和所知障，最后示现解脱；而被业和烦恼紧紧束缚着，不断在三界轮回中漂泊，叫做没有涅槃。在胜义中，世间的众生和出世间的圣者都不生不灭，龙猛菩萨在《中论》也说：“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，即为世间际，如是二际者，无毫厘差别。”在究竟胜义中，我们可以大胆地说，佛陀与无间地狱众生本体无别，国家总统与判死刑的犯人本体亦无别，这一点大家可能无法接受，但本性上的确如此。

我们通达离戏中观以后，对高低胜劣的包容心，会远远超过以前的狭隘主义。在过去，很多事情这样不行、那样不行，但证悟了离戏空性之后，万法全部是一味平等对待。在这方面，无上密法有更甚深、更细致的教言，尤其是《大幻化网》中，平等清净方面有许许多多窍诀，以后有机会的话，再给大家讲授。虽然我没有通达密法境界，但在大恩传承上师面前修行多年，花了不少时间和功夫，再加上凭自己的不共信心，理论上给大家讲一遍应该没有多大问题。

当然，在听闻密法之前，首先应打好显宗中观的基础，了解人无我和法无我的空性理念。这次我很高兴给大家讲《智慧品》，尽管讲得不好，但中观理论大致都包括在《智慧品》中了。寂天菩萨通过自己的智慧，将《中论》、《四百论》、《入中论》、《十二门论》等中的理论和大致推理融为一体，如果我们完全通达了，今后看《般若经》也好，看其他中观论典也好，都是很方便的。

我们学习中观理论，尽管字面上比较好懂，但实际上也不一定。昨前天我家来一个修行人，他前两天下去时，见两个尼众法师在谈论，他就在旁边偷听了一下。一个法师说：“去年我上中观班，觉得中观道理还不错，基本上都听得懂。但今年上了因明班，怎么这么难懂啊？”另一个法师笑着说：“假如你真通达了胜义的中观，名言的因明应该不会太难的！”那个修行人听了以后，觉得很有趣。确实，如果通达了抉择胜义空性的中观，名言的一些简单推理并没有什么不懂的。

我们若能通达般若空性，那就掌握了佛教的全部精华。但值得注意的是，修空性不能舍弃世俗法，否则，对念佛、转坛城、绕佛塔、上供下施等世俗善法不屑一顾，以“什么都是无生无灭的”一概否认，这也是堕入一个边。诸法虽然是无生无灭，但没从迷梦中醒来之前，还是要想方设法遣除迷梦，按传承上师给我们留下的教言，将有相的福德资粮和无相的智慧资粮结合起来修行，这样才会成功。否则，听一些《般若经》之类的法，就不重视世俗中的弃恶向善，这种情况极其危险，大家应该值得注意！

戊三（以智慧所得之事）分二：一、平息世间八法；二、于未证悟空性者生悲心。

万法抉择为空性之后，不管是对法、对人、对任何事物，我们都不会有执著了。这种执著需要经过剖析，否则还是无法通达。

其实，在修行过程中，对诸法要用智慧来剖析，对自己执著的东西，也要采取一些手段来消除。前段时间我有一些珠宝，是很多人供养的钻石、玛瑙、珊瑚等等。我不知道该怎么处理，让僧众念经的话，管家处理得比较简单，一块钻石，几块钱就卖掉了，我有点不忍心。后来想了一个办法――用铁锤把这些砸得细细的，变成粉末给佛像装藏。这个我觉得挺好，不然交给僧众念经的话，还有一个执著在跟着：“是不是卖得很便宜呀？这可是真正的钻石，据说要好几万块钱……”最后全部砸成粉末，无论它是钻石还是什么，一点也不会痛惜的。虽然刚开始锤的时候，我心里有点点疼，但完了就没有了。

我们对任何一个法，不管是人还是事物，只要它的形体存在，就会对其产生执著。因此，以上的详细剖析很重要，真正领悟空性之后，对他人、对自己或者对名声得失，什么都不执著了。当然，没有观察过的人，外境不会转为道用，所以一定要按照中观的空性道理来观察。

证悟空性有两个结果，一是平息世间八法，一是对众生心生悲愍。首先讲第一个：

己一、平息世间八法：

故于诸空法，何有得与失？

谁人恭敬我？谁复轻蔑我？

苦乐由何生？何足忧与喜？

前面从因、果、体三方面抉择后，人和法在胜义中不存在，若能对此有所感悟，一切执著均可遣除，这个境界就是平息世间八法。

此处的世间八法，跟其他论典的提法有点不同。此处所谓的世间八法，即1）得：证悟了空性的人，得到地位、名声、财富不会欢喜，不像没有证悟空性的人，得一个笔记本、发一支钢笔，就高兴得晚上睡不着，或者得一个先进模范，就觉得获得了圆满正等觉果位……而证悟空性的人，了知一切如梦如幻，得奖只不过是在梦中得奖，也许显现上他笑一笑，实际上没有任何执著。

2）失：凡夫人失去亲人、地位、钱财就悲痛万分，由于没有证悟空性，不要说大的钱财，仅仅是钱包里丢了20元钱，也会伤心半天。而证悟空性的人，即使整个身体毁坏了，也不会为此而忧愁。很多高僧大德离开人间时，有漏的身体显现上生病、流脓，他也不会执著的，因为他知道身体如梦如幻，失去了也无所谓。

3）恭敬：成千上万个人对你磕头恭敬供养，你不会有任何执著。反之，若没有证达空性，几个人对你赞叹一下，你就开始飘飘然了。

4）轻蔑：众人百般侮辱你、谩骂你，你也不会有什么反应。世间人可不是这样，别人说你“坏东西”、“老东西”，或者说“你该死”，上去就给他两个耳光。其实这也不是难听的话，我们众生一个一个都该死，这没有什么的。但有些人听了之后，马上怒火中烧、火冒三丈，这说明没有证悟空性。一旦你证悟了空性，这些语言就像刮风一样，对自己无丝毫损害。

5）痛苦、6）快乐：身体和心的快乐，凡夫人获得时控制不住，失去时又极其痛苦。7）忧、8）喜：各方面因缘具足时带来的欢喜心，饱受挫折打击时产生的忧愁心，都是没有证悟空性所致。假如证悟了空性，这些绝对不会出现。不但外境不会出现，内心中也不会出现。不过个别人反应特别迟钝，对亲怨得失等什么感觉都没有，这并不是证悟的标志，可能是愚笨等原因造成的。

总而言之，空性的力量不可思议，不要说世间八法不能动摇，甚至大自然的危害也对其无损。当年月称论师在那烂陀寺附近的森林中修行，一天森林突然着火，火势很猛，似要吞没整个森林。见此情景，对月称有信心的人冲去救护，无信心的人跑去看热闹。到了森林中，一帝释天女现出半身，对他们说：“月称论师已超离了四大的损害，火不能烧、水不能溺，你们不必担心！”但他们不听，径直前往欲看个究竟。当他们来到跟前时，见四周林木全被猛火烧光，唯独月称论师坐处完好无损。月称论师对大家说：“龙猛菩萨以无生的智慧火烧尽了执著之薪，月护论师亦复如是，而我月称也用无生的般若智火焚毁了一切执著的密林，证得了无生无灭、无来无去、如虚空般的大空性，安住于如是本体当中，地水火风等自然灾害无法侵害。”众人听后，对般若空性生起了异乎寻常的大信心，发愿随学无生的般若法要。

所以，若证得了这样的空性，可以遣除任何自然损害，也可以平息世间八法。龙猛菩萨说：“知世法者得与失，乐忧美言与恶语，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”在《亲友书》中，龙猛菩萨以呼唤的口吻对乐行王说：通晓世间道理的大王啊，得与失、快乐与忧愁、美言与恶语、赞叹与诋毁，这些叫做世间八法，人们愿意接受正面的四种，而不愿接受反面的四种，但这不是修行人的行境，我们一定要通过般若法门来平息。

当然，光是口头上说平息世间八法，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。我以前也讲过苏东坡的公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。

苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了（也有说在寺院门口）。

苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢？”禅师若无其事地说：“怎么骂你呀？”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。

其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高。原来有一个人写我的介绍，里面说我八风吹不动。我特别不高兴，特别不好意思，八风吹不动的修行境界，一般凡夫人是达不到的，后来把这个人狠狠批评一顿。所以，说八风吹不动的大话确实要注意，如果有人说自己证悟了空性，你想观察他的话，可以狠狠骂他一顿、说他的过失，看他能不能忍得住。若一点反应都没有，也许是有一些境界，以前藏地的很多高僧，这方面的公案也比较多。

在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，本颂与此略有不同，但意思完全是相同的。只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”这可以说是古人的真实写照。当然，古人只不过看得破而已，真正的证悟空性、断除执著，并不如佛教究竟。无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。

很多人喜欢说一切得失都不存在，但实际上，自己平时的所作所为就是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳。不说大的事情，仅仅是发生一个地震，也担心自己的房子会不会倒塌、生命会不会受到威胁，有各种各样的得失和犹豫。那遣除它的究竟方法是什么呢？就是证达空性。只有证达了空性，一切虚幻才会全部消失。当然在此过程中，努力是必不可少的，华智仁波切也说过，通过努力，修行的境界才会现前。这是一种必然规律，往昔成千上万的高僧大德皆依此途径证得了无上圆满的果位，所以大家务必要努力！

第一百八十七节课

下面还是讲证悟空性之后平息世间八法，昨天学习了一部分，今天继续看下面的文字：

若于性中觅，孰为爱所爱？

细究此世人，谁将辞此世？

孰生孰当生？谁为亲与友？

如我当受持，一切如虚空？

昨天已经讲了，证悟空性的时候，得失为主的世间八法都不存在。那么，在胜义中寻觅，人们所执著的事物到底存不存在呢？也不存在。在名言中，众生的迷乱面前，一切得失都存在，世人为了今生的快乐而患得患失、忙忙碌碌，是没有通达胜义空性所致。但若按照龙猛菩萨、月称菩萨、寂天论师的言教，通达了一切的本来实相后，万法在真实义中并不存在。在这种境界中，谁是能贪爱的我？谁又是所贪爱的人和事呢？谁于此世死亡？谁已经出生？谁将在来世降生呢？谁又是亲戚与朋友？这一切的一切如虚空般不成立，既然如此，为何不与我（寂天菩萨）一同受持这样的境界呢？这个偈颂，是寂天菩萨发愿摄持未证悟空性的众生。

本体空性中，一切相了不可得，世人特别执著的感情，在真实义中并不存在。可是在名言当中，它伤害了无数众生，令其在情网中无法自拔，饱受煎熬和痛苦。佛经云：“犹如自造箭，还自伤其身，内箭亦如是，爱箭伤众生。”如同有些人造的箭刺伤了自己一样，我们自己贪执的东西，最后也会伤害自己。

当然，异性之间的“爱”，是从狭义角度来讲的，就广义角度而言，所有的贪执都可以叫做“爱”。但在胜义中去寻找，能爱的人不存在，所爱的本体也不存在，人我也好、法我也好，在真性中都遍寻不得。“见此实性已，云何爱不灭？”前面也讲过，观察受果的过程中，现见一切万法的本体不存在，既然本体不存在，那为何不灭除对它的贪爱呢？因此，在真实义中，所谓的爱是没有的。

同理，以胜义智慧来观察，器情世界的成、住、灭也不存在。尤其是有情世界，无论是自生、他生、共生、无因生，都不可能真实产生；既然没有产生，安住就不可能有；如果这两者都没有，众生的死亡也就不存在，一切只不过是虚妄执著。

最近发生了大地震，很多众生都离开了人世，但生者为亡者的痛哭伤心，其实也是一种名言假象，从做梦的角度讲，这只是一个噩梦，真实的本体并不存在。若通达了这一点，有关密宗书和《般若经》中说，这叫达到了无生无死的境界。就像藏传佛教的莲花生大士、布玛莫札，他们在胜义中通达了这样的境界，从而证得长寿持明的果位。还有些人显现上有蕴的毁灭，但在境界上也通达了无生无死的境界。

这种境界不仅人可以通达，即便世间的山神、护法神也可以通达。以前有一个元珪禅师，他的修行很不错，开悟后住在茅棚里。有一天来了一个人，相貌庄严、气度不凡，在众眷属的簇拥下来到他面前。禅师没有特别在意，直接问：“你来这里干什么？”那人有点受冷落，说：“你难道不认识我吗？”禅师说：“我对众生与佛陀一视同仁，怎么会认识你？”那人说：“我是此山山神，操纵每一个众生的生死。”（言外之意就是威胁禅师，你不恭敬我的话，我要给你点颜色看看。）元珪禅师说：“吾本不生，汝焉能死？……”给他讲了许多教言。这个山神也有点善根，当即通达了一定的境界，后来于禅师面前受五戒，承诺护持佛法。

所谓的护法神，汉传佛教中有，藏传佛教中也有。莲花生大士来到藏地时，一路上降伏了很多鬼神，让他们承诺保护佛法、弘扬佛法。历代高僧大德的传记中也看得出来，他们降伏一些鬼神之后，经常让他们皈入佛教，这在藏传佛教中非常非常多。比如紫玛护法神，就曾在莲花生大士面前承诺过，在法王面前也接受过《金刚橛》灌顶。当年法王去不丹的时候，紫玛护法神在一个人身上降神，于法王前请求灌顶。藏传佛教的降神，有些人可能不一定知道，这是非常奇妙的现象。一个不丹人平时对藏语一窍不通，但是降神了以后，他的神识暂时离开，护法神进入，他口里就能说非常流利的藏语。当时法王《金刚橛》灌顶时，有许多非常精彩的场面，到目前为止，过了20多年了，我有时候想起那种场景，确实对高僧大德的威力、护法神的存在、佛法的伟大深信不疑。

寂天论师所讲的无生无死的境界，很多高僧大德皆可达到，永嘉禅师在道歌中就说：“自从认得曹溪路，了知生死不相干。”我们通过自己的努力，也可以达到这种不怕死的境界。有些人喜欢说“我不怕死”，这只是说大话而已，实际上真正遇到死亡时，自己还是怕得要死，但若通达了这种境界，自然就会生死无惧。

我今天听说学院的一个出家人，他以前住在摩尼宝区，单独修了一个房子，前段时间他在别的地方圆寂了。圆寂之前，他说：“上师如意宝讲过，死的时候不要太普通了，应当安住于心性本来面目中才圆寂。”当时很多人都不相信，他对身边一个人说：“今天我可能要离开人间，你给我耳边念一遍麦彭仁波切的《大圆满愿词》。”那个人就给他念了。刚刚念完，他大喊一声“啪的”，然后笑了起来，说：“没有成功！你再念一遍。”那个人又念了一遍。他再次大喊“啪的”，就真的圆寂了。听说他的肉身缩得很小很小，火化后烧出来的全是舍利。

我以前写《密宗虹身成就略记》时讲过，藏地的人往生时出现舍利、出现虹身、出现瑞相，根本不觉得特别稀有，大家都知道只要好好修行，肯定就会这样。但在其他地方，尤其是到了西方，一看见舍利就极其兴奋。其实只要你精进修行，达到无生无死的境界或者不怕死的境界并不难。以前六祖在五祖面前听《金刚经》，听到“应无所住而生其心”时当下开悟，证达了无生无死的境界，并说：“何期自性，本不生灭……”这种不生不灭的道理，诸多高僧大德的证悟歌中比较多。

在胜义当中，不仅可达到不生不死的境界，还能断除对亲朋好友的执著。我们作为凡夫人，对父母亲人等自方会特别贪执，始终放不下来，以前的高僧大德为什么要抛弃故乡？就是为了断除对自方如沸水般的贪恋。若能达到这种境界，杀父仇人和亲生父母坐在一起，你也不会有丝毫分别。

最后一句“如我当受持，一切如虚空”，充分显露了寂天论师的无上甚深境界。在本论的开头，他说自己“是故未敢言利他，为修自心撰此论”；到了《智慧品》中间时，“若实无实法，悉不住心前”，基本上已承认了自己的境界；到这里就更明显了，寂天论师劝导所有的可怜众生――整天要么贪执爱情、要么贪执亲友，对生死特别害怕，一听说地震来了就提心吊胆，宁可在外面露天淋雨，也不愿住在舒适的屋子里，这一群没有通达胜义谛的人，应该像寂天论师一样，受持一切法不生不灭、犹如虚空的境界。《般若摄颂》（又名《摄功德宝经》）云：“所缘自性无有边，有情自性亦无边，虚空界性亦无边，知世间智亦无边。”什么时候通达了这种无边的境界，什么时候就会受持虚空般的平等空性见，因此我们一定要努力。

人无我和法无我为主的空性法门，你们第一次听若没有搞懂，应该再听第二次、第三次……要反反复复串习，同时祈祷根本上师、护法神及十方诸佛菩萨，通过具足各方面因缘，断除自己的执著，令如虚空般的境界出现。听完《入行论》以后，稍有善根、精进修行的人，对世俗法的了解和对胜义空性的认识，应该会跟以前有所不同，不会像往常那样特别执著。我也曾讲过，洛若寺一个老太太说：“听完了《入行论》以后，某某寺院的出家人完全不同了。”虽然这是一个老妇女的话，但实际上也看得出来，听了这部法和没有听的差距还是非常大。

因此，我从内心中非常希望：大家在世俗中生起愿菩提心和行菩提心，胜义中对空性有所了解。若对空性没有了解，再怎么修、再怎么说，也是困在执著的笼子里，始终不能解脱。所以，对空性的希求和闻思，有生之年不能间断。凡夫人无始以来的习气根深蒂固，听一两次《智慧品》，不一定马上起作用，应该再再听受，才会慢慢转变。所以听了一遍的话，没有开悟也不要紧，不要认为没开悟就没希望了，修行需要有长期的精进和信心！

己二（于未证悟空性者生悲心）分二：一、所缘；二、行相。

庚一（所缘）分三：一、今世辛苦维生；二、后世感受痛苦；三、三有共同过患。

辛一、今世辛苦维生：

众生若没有证悟空性，即会遭受无量痛苦，故而对他们生起悲心。

世人求自乐，然由诤喜因，

频生烦乱喜。勤求生忧苦，

互诤相杀戮，造罪艰困活。

对空性有所认识的人，再回过头来看那些没有认识空性的人，一定会生起极大的悲心。阿底峡尊者也说：“只要证悟了空性，必然会对可怜众生生起大悲心，自己绝对不会造恶业。”这两点务必要记清楚。如果你没有一点悲心，证悟空性的境界肯定不高，这从诸佛菩萨和传承上师的传记中也看得出来，证得了无上果位之后，不顾众生的佛菩萨绝对没有，一旦有了证悟的境界，对众生一定会关心，自己也不会造恶业。现在有些人口口声声说证悟了空性，但对众生没有悲心，自己经常造恶业，甚至让别人也造恶业，这绝对不是证悟空性。

这里是说，世人虽然都想获得安乐，却为了谋求微不足道的利益而与对手竞争，为了亲朋好友的欢喜而做种种不如法之事。由于争斗和欢喜这两个因缘所致，而频频发生冲突，心烦意乱，由利益之因而数数欢喜，因没有得到快乐而忧伤难过。人们为了自己所希求的目标，与他人争执不息、互相残杀，造下各种可怕的恶业，以此来度过自己的一生。

放眼看看整个世界，大多数人的生活方式不过如此，他们唯一希求的，就是短暂的今生中自己获得快乐。有些人虽然口头上说利他，但由于没有证悟空性、没有真实的菩提心，很多行为都是一种假象。世间上的芸芸众生，每天为了自利而争斗，为了自利而痛苦，看到他们的处境，确实觉得出家人的生活非常清净。有些出家人虽不一定证得空性，可是看破红尘之后，生活上有很多轻松，流的泪跟在家人比起来，应该说少很多。

我们证悟空性的真正作用，就是对众生生起真正的利他心，若想生起利他心，首先必须缘苦难的众生生起悲心。最近，我们看到众生受苦的现象比较多，不管打开收音机还是电视，播放的都是天灾人祸，自然灾害也好，人类战争也罢，许多场面惨不忍睹。就拿今年来讲，年初的时候有暴风雪，受灾地区遍及中国14个省市，很多人都无法返乡过节；前不久，缅甸一带爆发热带风暴，至今已经死了三四万人，几十万人无家可归；最近四川发生大地震，好几万人被埋在废墟中，美好家园毁于一旦，家破人亡处处可见；还有，安徽也爆发了小儿手足口病……各种灾害层出不穷，即使没证悟空性，我们也忍不住生起悲心。

这些灾害的原因是什么呢？一方面是众生造恶业的果报现前，假如前世伤害过别人，即生就要遭受这样的痛苦；另一方面，现在人类破坏自然非常严重。我并不是发现了什么，但自己每次路经汶川一带，看到不管是山也好、地也好，全部破坏得特别厉害，经过的时候心惊胆战、十分害怕，以前就有这种感觉。当然，这是一种缘，不是因，最主要的因就是众生前世造的恶业，再加上严重破坏自然平衡，必然会遭受大自然的惩罚。老子曾说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一切万物都是有法规的，人与自然界息息相关、密不可分，如果损害了自然界，按照佛教的说法，龙王、地神、山神、水神就会发怒，给人类降下种种不幸。

其实，我们身体是一个小宇宙，外在的环境是大宇宙，二者是一体的，假如严重破坏了大宇宙，最后也会毁灭自己。《黄帝内经》中列举了大量事实来证明天与人是统一的，比如，天有日月，人有双目；天有四时，人有四肢；天有五行，人有五脏；天有三百六十五度，人有三百六十五骨节；鼻额像山岳，毫发像草木……可见，人与自然相依相偎、无法分割。然而相当长的时期内，人类因为可以上天入海，就认为自己无所不能，打着“人定胜天”的旗号，对自然进行肆无忌惮的掠夺，最终招致了大自然的强烈报复。

作为一个佛教徒，我今天在这里呼吁，我们应该在力所能及的范围内，最少也是念1万遍到10万遍的观音心咒或佛号，回向救度这些可怜众生。在座的道友从今天就开始念，对可怜的众生，我们佛教徒应该有办法，念观音心咒或阿弥陀佛名号，对他们决定是有利的。不像现在有些人，光是“祈祷祝福他们，让他们平安，让他们战胜痛苦”，只是口头上说说而已，实际上真正能带来利益的，唯有佛菩萨的加持。所以在座的人今天就开始念诵。

以后看到这个光碟或者文字的佛友，希望你们从此时起，也念1到10万遍的观音心咒回向这些众生，以免除自然灾害及堕入恶趣等暂时和究竟的痛苦。同时在力所能及的范围内，大家应该尽量献出爱心，帮助这些可怜的众生。我们作为一名佛弟子，这是义不容辞的责任。

当年寂天菩萨也是如此：有一段时期印度某地遭到极大的自然灾害，粮食颗粒无收，当地一千多乞丐没有饭吃，饿得奄奄一息。乞丐们正在等死时，寂天论师用神通使他们得到丰足的饮食，身体完全恢复过来，然后为他们宣讲因果、十善等佛法，令其全部皈入佛教。（第六种稀有传记）

还有一次，在一个地方有五百名持邪见的外道，当时那里闹饥荒，他们得不到食物，遭受到饥饿的折磨。他们私下商议：谁要能解决众人的食物问题，就推他为首领。寂天论师得知后，便到城市里化了一钵食物，通过不可思议的威神力加持，使五百名外道取之不尽，摆脱了饥饿痛苦。之后，寂天论师给他们讲经说法，传授五戒十善，使他们抛弃了邪见，行持佛法。（第七种稀有传记）

所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

现在很多人早上起来坐禅，晚上睡前也坐禅，但坐禅的过程中，应该有麦彭仁波切那样的窍诀，即先观察自己的蕴存不存在？我存不存在？法存不存在？通过各种方式进行剖析，对单空生起无伪的见解，之后再对离一切戏论的境界进行修持，这样坐禅才会成功。否则，修空性很容易误入歧途。

有了这样的基础，对世间的得失盛衰就不会执著，觉得它跟梦境没什么差别，其自性不可得，显现也是假的，执著又有什么意义呢？自己若远离了这些执著，再回过头看芸芸众生，为了蝇头小利而大肆造业，自然会对他们生起悲心。这种悲心的生起并不是特别困难，当然，倘若自我的心一点也没有损害，空性的见解一点也没有证得，那说得再漂亮、做得再轰动，悲心也生不起来，痛苦的毒芽仍会不断生长。

因此在修行的过程中，大家务必要依照传承上师们的教言，从根本上铲除执著。这个并不是那么简单的，不是短暂的时间中马上就能明心见性。不过也不要紧，只要我们的路是正确的，依靠不断的努力，总有一天会达成所愿。世间人搞一个企业、搞一个项目，尚且不可能一天两天就成功，修行也是同样的道理，必须依靠循序渐进次第性修持正法，才能断除执著。若能如此，你一方面不会入歧途，另一方面，自己的修行境界也会越来越稳固。

第一百八十八节课

下面继续学习证悟空性后的作用。已经讲了“从自利方面平息世间八法”，而“从他利方面对众生起大悲心”分几个方面，第一个“今世辛苦维生”讲完了，今天开始讲“后世感受痛苦”，即众生表面上财富圆满、丰衣足食，权力地位等无不齐全，但他们离开人世之后，会感受无量的恶趣痛苦。

辛二、后世感受痛苦：

虽数至善趣，频享众欢乐，

死已堕恶趣，久历难忍苦。

众生虽然曾三番五次地转生于人间、天界、阿修罗三善趣，享受众多安乐，可死后仍会因恶业而堕落恶趣，感受漫长难忍的痛苦。

当然，转生善趣并不是无缘无故的。由于佛陀的教法住世，具有法相的善知识来到人间，我们也有幸获得人身，在上师面前受持戒律、行持十善、皈依发心等，种种善法因缘聚合后，才能投生到具人天福报的善趣中，享受世间的各种快乐。我们每个人均曾转生于天界当过天王，也曾在人间当过国王，也许有人认为：“像我这么弱小的人，怎么可能前世当过国王呢？”不要这样想。《因果报应经》中说，前世若欺负别人、镇压别人，即生就会变成弱小者。所以今生中弱小无力、甚至站都站不稳的人，以前肯定是大国王，肯定是有大势力的人。无垢光尊者说过：“三界怙主的天王，我们曾经当过多次，但身披袈裟的出家人，唯有今生方才获得。”确实，如果在轮回中经常是出家人、梵行者，受持清净的戒律，行持善法，我们就不会像如今这样不断流转在轮回中了。

现在的大领导、大富翁，其实也是因前世微不足道的善根，即生变成这样的，他们可能因以前的满业和引业，将来还不断地在人间享受福报。然而这些并不稀奇，获得暇满人身、修持大乘空性法门，这种机会才相当难得。我们都曾在善趣享受过许多有漏快乐，但佛经中将其比喻成木鳖果或宝剑刃上的蜜糖，初尝时甜美，其结果却是毒发死亡、断舌的痛苦。同样，色声香味等妙欲表面上很诱人，实际上唯是招致散乱之因，即使你贵为帝王将相，享受无数的世间快乐，一旦福报耗尽，也会为恶业所牵，堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣，历经多劫感受无边剧苦。

龙猛菩萨在《亲友书》中说：“欲天界中大乐者，梵天离贪得安乐，复成无间狱火薪，不断感受痛苦也。”梵天就算远离了欲贪而获得安乐，但业力穷尽之后，也同样成为无间地狱的火薪，接连不断地感受剧苦。龙猛菩萨在《大智度论》中还说：“无色界的天人命尽之后，堕入欲界，变成飞禽走兽等旁生；色界的天人从清净处堕落之后，受淫欲而生不净中；欲界的天人因著于五欲，而堕地狱受诸种苦痛。”所以，上至非非想天、下至无间地狱，没有一处是快乐的，暂时的快乐都离不开行苦。

三界轮回犹如火宅，我们不要有羡慕心，认为它很快乐，否则不可能生起出离心。假如生起出离心，不要说三恶趣，即使是三善趣，自己也毫无兴趣，把它看成监狱一样。监狱里的众生待遇再怎么高，也毕竟是犯人，是困在牢笼里逃不出来的人，轮回中的善趣也是如此，一旦明白了三界皆苦，自然对人天福报不会希求，就像华智仁波切的上师如来芽尊者一样，听到什么样的荣华富贵、美丽、权势，也不会生起一瞬间的贪爱之心。

然而世间人因为没有出离心，见别人住豪华的房子就羡慕得不得了，也非要分期付款去买，自己把自己困在解不开的网中，想尽一切办法满足内心的欲望，不择手段去拼命获取，如同想得到监狱里的快乐一样，所作所为没有任何意义。以前仲敦巴尊者请教阿底峡尊者：“贪著此生的幸福安乐而行事，其后果将如何呢？”尊者说：“仅仅获得此等后果。”“那么来世又将如何呢？”“深堕地狱、饿鬼及旁生三恶趣。”所以，大家现在闻思修行，不要希求自己获得快乐，或者健康无病，或者具足财富。当然，依三宝的加持和威力，这样祈祷可以暂时满愿，让你如愿以偿，但这毕竟不是解脱法，最后也有堕入恶趣的现象。

解脱的根本因就是出离心，若没有它，再大的福报也无法摆脱轮回。如今，大多数人行持善法非常微薄，造的恶业却非常可怕，这些人死后多会堕入恶趣，诚如圣天论师所言：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”现在大城市里的人，所作所为就像《地藏经》所说：“无非是业，无非是罪。”他们的语言充满狡诈欺骗，在嫉妒心、嗔心、贪心引发下说出来的，行为具足杀、盗、淫等不善业，内心中各种烦恼也不断涌现，这些恶业的后果非常可怕，来世一定会堕入三恶趣，长期地感受痛苦。

当然，每一个凡夫造的业不同，前往的路也各自不同，月称论师云：“众生趣异处，或诸各自行，众多趣行者，此名为异生。”众生造的恶业有些是贪心引发，有些是嗔恨心引发，有些是嫉妒心引发，有些是其他烦恼引发，趋往的方向不相同，但基本上都是趋入恶趣。故而，我们现在若没有行持正法、寻求解脱根本，以后想获得解脱非常困难。

有些人一直怀疑解脱的存在、地狱的存在，在这种人面前，讲真理也没有用，就像给盲人表演精彩的舞蹈、给聋子演奏动听的音乐一样，如果自相续被邪见染污了，不要说般若空性，甚至前世后世、业因果等基本道理，他也没有接受的能力。世间上有非常多的可怜众生，寂天菩萨当年写《智慧品》时，可能也是看到印度各大城市中，许多众生的行为非常可怜，自然而然生起了悲愍之心，于是留在了文字上面。其实不要说寂天菩萨那样的证悟空性者，仅仅是我们多年在寂静地方依止善知识学习大乘佛法的人，到了城市里看到世间人的言行举止，也无法不生起大悲心。

现在社会上的有些官员，他们觉得有了地位后，领带也是长长的，轿车也是高档的，无数人对自己恭敬有加，自己就是天下第一。可在我们修行人眼中，这些人真的很可怜，就像虫窝里的一只虫觉得自己很伟大一样，广阔无垠的世界中，这种领导实在是微不足道，面对生死、面对轮回，他们的力量极其渺小。还有些明星非常出名，觉得无数人崇拜我、羡慕我，我在世界上是最成功的。其实他们身体也是骨肉组成的，心里也遍满贪嗔痴，不要说出世间的空性见解，甚至世间正见也没有，没有世间正见尚且情有可原，但高尚的人格也不一定有，往往那些出名的人物，人格和行为是最糟糕的。

所以，学习般若空性之后，不要说对旁生，即便是非常成功的人，我们也会生起悲心。这些人虽然有财有势，但若没有行持善法，积累资粮断除轮回之根，下一世只能往下堕。《亲友书》中也讲了，有些人从光明趋向光明，有些人从黑暗趋向黑暗。那些表面上享受幸福生活的人，没有行持善法的话，离开人世以后，前途只能是迷茫的、黑暗的，不断遭受无量痛苦。

这个世间上，我们修大悲心的对境非常多。有些人认为：“我的悲心倒很强烈，但找不到可怜众生。”其实修悲心的对境比比皆是，只要你真的有悲心，一出门就可以找到修悲心的对境。到了城市里面也可以，到山上看见小虫也可以，世界上没有找不到众生的地方，只要有了众生，看他们如同监狱里的犯人，被业和烦恼的镣铐捆得紧紧的，在分别妄念的控制下，一瞬间的自在和快乐也没有，我们自然就会生起大悲菩提心。

辛三（三有共同过患）分三：一、与解脱相违；二、此相违难除；三、颠倒执苦为乐。

壬一、与解脱相违：

三有多险地，于此易迷真，

迷悟复相违，生时尽迷真。

将历难忍苦，无边如大海。

三界轮回的众生，处境十分危险，上至善趣、下至恶趣，处处充满了堕落的险情，我们置身其中，时时受到引诱，很容易与解脱相违。显密经续中说，轮回与解脱只在迷悟之间，众生与佛也是迷悟之隔。假如依靠善知识和佛菩萨的加持，当下认识心的本体，断除迷乱现象，这就是开悟。可是众生一直不了知，在噩梦中一直醒不过来，虽然诸佛菩萨通过各种教言唤醒我们，说一切实有的东西都不存在，但由于无明习气太过深重，始终认为所执著的对境实有，因此我们沉睡不醒。

整个三界轮回中，危险的地方相当多，众生以贪嗔痴等烦恼造业，天灾人祸层出不穷。那天我去一个领导家吃饭，他夫人说：“哎哟！有些地方来地震喽，有些地方又来海啸喽，有些地方又来战争喽，什么地方都不平安噢――”的确，从外境来讲，打开新闻、网络、报纸，天天都是发生事故；从自身来讲，我们一会儿感冒流鼻涕，一会儿头痛，一会儿脊椎不行了，一会儿心脏不好，一会儿肺不行了、肝不行了，里里外外没有一个快乐的。其实轮回就是这样，就像一个无恶不作的坏人，不指望他能做出什么好事来。《四百论》前四品对轮回本性是如何阐述的，大家也应该非常清楚。

世间的迷乱现象很容易让人迷惑，假如我们被迷住了，则与了达万法真相、解脱一切束缚的涅槃完全相违。我们学因明时也讲过，从心识方面，增益和智慧互绝相违，存在增益就不存在智慧，存在智慧就不存在增益。同样，倘若有“我”的执著、清净的执著、实有的执著，对无我空性是没办法了达的，甚至世俗中对三宝的清净心、对众生的大悲心也很难生起。现在有些人，自己的相续不调伏，贪心、嗔心等执著妄念比较多，对三宝的正信、对上师的清净心就很难引发。因为二者完全相违，一者存在，另一者不可能存在，就像光明与黑暗、火与水一样，有迷惑就不会有证悟，有证悟就不会有迷惑。

我们同一个教室的两个修行人，一个人经常思维中观空性法理，就能逐渐有所领悟；另一个虽然听到空性法门，却可能无法跟着空性走，反而生起邪见、恐惧，甚至犯心脏病。很多人看电影、电视、武打片时，心脏病就荡然无存了，身体也好得不得了，而一听到中观法门，走路也走不动，站也站不稳，坐也坐不住，这说明他不可能开悟，因为存在与开悟相违的迷惑。

没有开悟的茫茫众生，将会经历数不胜数的痛苦，此苦难历程就像大海一样，深不可测、广大无边。众生没有通达无我空性之前，始终在漫无边际的轮回中不断徘徊、流转，一旦有了般若空性种子，就能摧毁轮回之根。堪布根霍仁波切在《入行论讲义》中，也引用《四百论》的教证讲了遇到般若法门的很多功德。即生当中，我们有幸值遇释迦牟尼佛及后代传承上师所传下来的不二法门，这并不是很容易的，务必要以难得心来珍惜。

听受般若的时候，有些人极其欢喜，甚至汗毛竖立、热泪盈眶，这是苏醒种性的征相。个别道友真的对般若法门有信心，不管听现观还是中观，只要是空性，就没有一个不听的。反之，假如你遇到空性法门，有种不舒服、恐惧、畏缩的感觉，这说明前世没有闻思过空性。因此，今生我们一定要断除邪见，认真接受空性法门，若能如此，即使没有通达它的法义，依此功德，来世也不会堕入三恶趣。

释迦牟尼佛时代有三个人，叫格穹、拉翁、善来，他们业力非常深重，刚开始显得极其愚笨，整天都非常痛苦，但由于曾在迦叶佛面前听过蕴界处的法门，后来也证得阿罗汉果位。所以，若对空性法稍稍了解，纵然今生没有获得果位，来世在弥勒菩萨的教法下或者其他教法下，也一定会轻而易举地证果。圣天论师云：“今生知真性，设未得涅槃，后生无功用，定得如是业。”有些大德也用芒果的种子作比喻：芒果的种子种下后，当时虽见不到它的果实，但若干年后一定会有果实可得。同样，闻思修习空性法义者，即使现世中无有涅槃果现前，但后世决定有解脱胜果可得。

所以，我们听闻空性法门，跟以前上学听课并不相同。有些人认为：“我读小学、中学、大学时，老师讲的课基本上跟这个一样，当时老师还是某某教授，特别出名，但现在的法师有没有这些功德啊？”不能有这方面的怀疑。虽然讲法的人不一定是成就者，但释迦牟尼佛的教法中并没有要求，传般若法门的人必须要一地菩萨以上，凡夫人也是有资格的。我们耳边听受了空性法门，这种功德不可思议。上师如意宝一辈子对大乘般若法门尤为重视，当时让学院的老年人，什么做不了也不要紧，但每天务必要听一堂课，念《普贤行愿品》来回向，发愿往生极乐世界，若能如此，得人身也是有意义的。上师的这些金刚语，恐怕很多老弟子也都记忆犹新吧。

因此，我们即生中对般若法门一定要重视，否则，在轮回的大海里，何时能逃脱也未可知。相续中没有产生无我的话，所作所为都是轮回之因，而一旦现见我不存在，便丝毫也不会执著我，对我无有贪爱，也就不会因希求我的快乐而流转三有。《释量论》云：“不见所谓我，毫亦不执我，于我无爱恋，不以求乐转。”世间上每一个众生都是围绕我在奔波，可惜的是，现在的科学家整天拿摄像机往外拍，却从来没有拍过我执，也没有拍过众生为何如是忙碌、众生围绕什么而造作的。若能明白所谓的我在名言中不存在，胜义中更是不存在，就是通达了万物的真相。

因此，对众生起悲心的理由非常合理。按照寂天菩萨的观点，以任何一个众生为对境，我们可以想一想：这个众生可不可怜？有些人可能认为：“乞丐、屠夫、特别难看的人很可怜，而那些住在别墅里、腰缠万贯的人才不可怜呢！”其实不管是什么样的人，国家主席也好，世界上最大的富翁也好，都没有什么可羡慕的，以他们为对境来进行观察，觉得他们都很可怜，我们会对其生起悲心。

壬二、此相违难除：

苦海善力微，寿命亦短促，

为活及无病，强忍饥疲苦。

睡眠受他害，伴愚行无义，

无义命速逝，观慧极难得。

众生在三界轮回中感受无量痛苦，在苦海中很难以逃脱，有时候生起一点善念，如大悲心、信心、出离心，这种善心也极其微弱。前面说过：“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”佛陀的威德力和自己的福报具足时，偶尔会生起一点善心，比如想出家，想好好背书、看书，念1亿遍观音心咒，或者一定要每天不间断听课，早上6点钟起来修1个小时的菩提心……这些善念虽然值得赞叹，但就像黑暗中的闪电一样，刹那间就消失了。因为外面的环境太糟糕、周围的人太复杂，我们凡夫人的善心极其微弱，最后不得不随波逐流。

寂静山里的修行人和寺院中的出家人，比较而言算是好的，每天的时间基本都用来闻思修行和发心，念的咒语也效果不错。但到了城市里的话，不仅仅是城市里的人，包括我们出家人，也容易慢慢被各种散乱所污染，没办法自拔。所以，能生起善心非常不容易。昨前天发心人员中几个大学生出家了，我觉得很随喜，因为出家的念头就像是云间的太阳一样，一会儿就被乌云遮蔽了，因此想出家的话要马上出家，否则被遮住了以后，就什么都看不见了。（当然，出家还是要想清楚，不要那么草率。不然，等一会儿下完课后，可能很多人拿着剪刀就过来了。）

当然，倘若善心非常微薄，而身体是永恒的，倒也不要紧，今天没有，等久一点也可以。但实际上不是这样，我们暇满的人身，几十年一晃就过了，真正修行的机缘非常难得。我们短促的寿命，全部用来修行也可以，但小的时候天天玩，年轻的时候被世间八法所束缚，老年的时候又被迷惑控制住，一生为了养家糊口不断在忙碌，为了身心快乐而操劳，感受了各种各样的痛苦。

活在这个世间上，出家人稍微轻松一点，没有生活的压力，不用为吃穿操心，不用为感情忧虑，勾心斗角的现象也比较少。而在家人要面对很多事情，亲人、敌人、家庭、孩子……令自己非常苦恼。不说别的，光是父母对孩子的付出，简直无法想象。如果你付出以后，孩子很孝顺也可以，但事实并不是这样，你辛辛苦苦把他抚养大，他翅膀硬了，就远走高飞了。现在比较孝顺的孩子，也仅是过年给父母打个电话、寄一张贺年卡，父母就高兴得不得了，现在社会已经变成这样了，所以一辈子的操劳根本没有意义。

除了上面讲的以外，众生还必须忍受饥寒、疲乏的痛苦，恒时遭受睡眠的逼恼。很多修行人特别讨厌自己睡懒觉，但是也没办法，欲界众生都有这种烦恼。有的道友听上师在课堂上讲夜不倒单如何好，就很想晚上坐着睡觉，第二天马上把床拆了，做一个小箱子坐着。结果早上起来一看――箱子在这边，自己睡在那边。最后这个也没成功，干脆还是躺下来，但因为一两天没有睡好，三四天睡得好像尸体一样，怎么也醒不过来。所以在这个世间中，自己没有大福德的话，虽然想做一点有意义的事，可是也有一定的困难。

同时，自然界的灾难以及人类的疾病、危害也非常多。本来你想顺利地圆满传承，可中间家人打电话，发生各种事情，经常出现违缘。还有，最可怕的就是遇到恶友，其见解、行为与慈悲观念背道而驰。博朵瓦曾在《美丽的莲花》中讲过恶友的许多特征：所谓的恶友，即破誓言者、戒律损害者、亲近异性者、见解行为不一致者、唯一贪图今生不求来世者、过于愚笨心不向正法者、人格极其下劣者等等，这些人，我们一定要舍弃。我看城市里的很多人，每天不得不面对种种应酬，不随顺众人的话，大家都觉得你精神有问题。所以为了随顺他们，今天一起去看望亲人，明天一起去参加宴会，后天一起谈天说地……把特别珍贵的时日全部耗费在无意义的事情上了，非常可惜！

说真的，现在遇到善知识、信受大乘佛法的人极为罕见，即使有一些，也由于心不堪能而很快离开了上师。正如《札嘎山法》所形容的，凡夫人就像幼儿园的孩子一样，生活完全自理是不可能的。故戒律中说，依止善知识时，起码要10年以上，这个非常有必要。我们趋入佛法之后，尽量不要离开上师的教言，时间越长越好，否则面对各种诱惑，根本没有抵抗能力。

我个人来讲，没有特别重要的事情，在大城市里确实不敢住，虽然也没有干什么坏事，但见修的境界一天比一天差，离道相越来越远。所以，修行人应当住在有善知识的佛教团体中，这对自己有一种提醒作用，看别人那么精进，自己懈怠很不好意思，始终有种鞭策的力量。否则，宝贵的生命很容易就流失了，到时候不要说中观、大圆满的正见，连基本的世间正见也得不到。什么是世间正见呢？就是前世后世存在、业因果存在、人身难得、寿命无常、皈依三宝等基本的佛教见解。现在表面上皈依佛教的人很多，但如果一个一个去问：“你为什么要皈依佛教？你觉得前世后世存在吗？……”很多回答会令你大失所望。

所以，获得正见极为难得，对那些没有获得正见的众生，我们要生起悲愍心。尤其是具有空性正见的人，看见众生一定会生起大悲心，觉得他们好可怜。若有这么一个念头，说明你还是有一种相似的空性和悲心。如果什么感觉都没有，认为“众生好快乐，天天可以看电视，这种生活真不错！哇――房子装修得这么漂亮，这里很好，我不回山里修行了，山里面好苦啊！尤其是我住的山洞，特别不舒服，我要永远住在这里……”，这说明你没有出离心，久而久之，你就会跟世间人的见修行果一致，最后也获得他们的“果位”。

第一百八十九节课

下面继续学习证悟空性的作用，即对可怜的众生要生起悲心。昨天讲了，世间上的众生活得毫无实义，没有证悟空性而离开了人间，非常可怜。今天紧接着学习：

此生有何法，除灭散乱习？

总而言之，我们造的罪业非常可怕，行持的善业却微不足道，那么，对于无始以来串习的散乱实执，有什么办法可以断除呢？

大家应该清楚，散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱，指世间各种琐事，比如喜欢看电视、看电影；经常做生意，跟别人谈话聊天，没有实义而忙忙碌碌，耗尽了所有的时间和精力；对法理无法专注，一听课或者修禅定，就开始打瞌睡，对修法毫无兴趣，而没有意义的琐事，他又聪明，又能干，又有兴趣，等等。所谓的内散乱，指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来，实修的过程中，经常出现恶劣的分别念或胡思乱想，心一直不能安定。这些散乱，每一个修行人都有，只不过有些人程度比较可怕，所有的时间都不好好修行，每天都在做没有意义的事，而有些人虽然有点散乱，但程度不是那么严重，偶尔会生烦恼，但大多数时间都是用来修持善法。

那么，我们长期串习的散乱实执，通过什么方法断除呢？我们自心烦恼这么严重，平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以，而一离开上师的教言，到了恶劣环境中，就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑，也经不起各种烦恼的打击，因此，自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。

《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言，主要介绍了住在寂静地方时，甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为，也全部要放弃。然而现在大多数人没有因缘去寂静地方，住在城市里散乱的条件非常多，什么网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全。很多人认为科学发达带来了便利，却不知我们散乱的因缘远远超过古人。古代的人心非常单纯，外面也没有那么多杂乱，而现在，不要说电视、电影、媒体报道中所充斥的东西，仅仅是手机里的信息，发过去、发过来，听过去、听过来，也耗费了我们短暂的人生。

所以，我到外面时经常建议很多居士，每天可不可以把手机关掉一段时间？完全关掉的话，好多事情不方便，有些人也不习惯，没有通话好像失去了生命一样。其实古人没有手机，也照样活得丰富多彩，可是现在人恶习成性、很难戒除，即便如此，也应该安排一段时间不接任何电话，这是断除散乱的一种方法。

还有，就是不要看电视。现在的在家人，基本上把时间都用来看电视了，这是非常可惜的。但是也没办法，这个社会已经变成这样了，处处都是诱人堕落的散乱，在这种环境中，自己不为所动、始终行持善法非常困难。但如果你是真正的修行人，这些全部都要放弃。

我非常羡慕藏地的一些高僧大德，他们终生住在寂静山里，杜绝任何散乱。汉地禅宗也有这样了不起的大德，视名利如毒蛇猛兽。比如四祖道信禅师，一直住在寂静地方，当年唐太宗请他到皇宫传授佛法、接受供养，禅师屡次三番地拒绝。到第三次下圣旨召其入宫时，唐太宗传话警告他：“若这次还请不动你，就要砍掉你的脑袋。”禅师伸出头，大义凛然地说：“皇上要我的脑袋，那就来取吧！我宁死也不入宫受供！”并道出了散乱对修行人的危害。唐太宗听了，不禁赞叹禅师远离世间八法、不被名闻利养所动的风骨，供养紫金袈裟，以表彰禅师的德行。

到了五祖弘忍大师时也一样。他当年13岁入寺出家，依止上师30年后，在61岁时，唐高宗请他到皇宫里传法。当时他也没答应，照样受到皇上的威胁，但最终宁死也不肯去。

传到六祖惠能大师时，女皇武则天一再下诏，请六祖入皇宫接受供养。六祖大师修书一封，回应道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供养？我若在朝中，只能利益少数皇亲国戚，草民愿终身守候山林，以利益更多众生。”武则天见他如此坚持，也只好作罢。

这些大德禅师终生安住在寂静地方，就算有到皇宫度化众生的机会，也不被名利动摇，通过慧眼观察，发现利益不是很大，就不会去。反观现代，可谓世风日下、人心不古。很多出家人不要说皇上，连一个科长发出邀请，也兴高采烈地马上下山，结果被世间诱惑所染污了。

所以我们要想到，在寂静地方修行的机缘确确实实很难得。现在住在寂静寺院里的高僧大德和修行人，他们的福报和因缘极其殊胜，还有些城市中的在家居士，虽没有出家人那样福报，但跟不信佛教、持有邪见、误入歧途的众生比起来，今生有闻受大乘佛法、依止善知识的机会，在茫茫无边的轮回苦海中还是非常幸运的。因此，获得这样殊胜机会时，我们一定要精进，切莫虚度时光。

当然，对佛法不了解的人看来，会觉得自己的追求很正确，活在世上就应该与人交往，交往过程中也不一定要与佛法相合。很多人有这样的邪知邪见，这是善根、环境、恶友等因缘造成的，其实若能长期呆在寺院或佛教团体中，这些恶习就可以慢慢去掉。

我非常希望学习佛法的人，听了法之后，自己的行为稍微有所改变。当然，你没有勤奋的话，这些习气还是很难断除，它就像瀑流一样无法阻挡，非常可怕。而断除的方法，唯一只有般若空性。因此，大家有机缘的时候，要对空性法门不断地闻思，将这些真理经常串习，若能如此，原来的恶习定会逐渐改掉，这一点没有任何怀疑！

此时魔亦勤，诱堕于恶趣，

彼复邪道多，难却正法疑。

末法时代，五浊横流的娑婆世界中，魔众精勤地干扰我们，想方设法制造种种障碍。《现观庄严论》中讲了46种魔业，尤其是在闻思修的过程中，魔王波旬十分不高兴，每天都要对修行人射出贪嗔痴等五毒之箭。所以，在这个世道中，希求甚深法要时，经常出现违缘障碍。所谓“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的干扰就越大。你获得一些空性境界，魔王以各种形象来危害你；你依止了善知识，魔王又想尽一切办法让你生邪见，扰乱你的相续……因此，我们希求正法障碍重重，原因就是无形当中魔众在干扰。

但是，《般若经》和一些上师教言书中说，如果我们的信心非常稳定，精进越来越强大，魔众最后会羞耻而远离，根本没办法制造违缘。所以在闻思的过程中，稍微对佛法起邪见或者身体不好，千万不要轻易放弃，否则，魔众确实很高兴。

所谓的魔众，并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞，他可以是一种无形的力量来改变你的行为，尤其是对修持正法制造障碍时，他什么形象都可以化现：有时候以电视的形象，让你的心一直散乱在这上面；有时候以恶友的形象，说一些巧言花语让你慢慢改变……

记得无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中，讲了六种魔众的违缘：第一、“舍弃上师依止诸恶友”，对有恩于己的上师随意舍弃，依止一些人格卑劣的恶友；第二、“舍弃菩提进入轮回道”，不希求成办生死大事的菩提妙道，反倒喜欢造恶业，堕入轮回不得解脱；第三、“舍弃自利表面行利他”，于己有利的闻思修行弃之不顾，而以相似的行为利益他众；第四、“舍弃正法追求世八法”，舍弃正法，希求世间八法；第五、“舍弃静处步入愦闹境”，舍弃寂静的地方，希求散乱，有些人本来在静处行持善法，后来把静处放弃了，房子也卖了，离开之后出现了很多魔障；第六、“舍弃无二跟随相词句”，舍弃无二智慧而希求表面词句。以上这些均是着魔的现象，修行人务必要励力断除。

有时候你的福报很大，也可能是魔众加持。智悲光尊者说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”你条件不太好的话，容易知足少欲，诸多功德自然具足，但有了施主、财富、名声之后，心就开始散乱，从此没办法行持佛法了。岗波巴尊者也说：“修行人福报越来越大时，魔扰、魔难就渐兴起。”一个道场规模越大，信徒越多，魔子魔孙就会夹杂其中制造违缘，令修行人渐为贪欲、色欲、名利所毒化。广钦老和尚有一次带弟子去看刚完工的承天禅寺，有个弟子见到金碧辉煌的寺院，惊叹道：“哇！好庄严的佛寺啊！”老和尚当众开示说：“寺院越雄伟庄严，以后的名闻利养就越多，若是把持不住，则会严重伤害修行人的法身慧命，所以没什么好高兴的。”

可见，魔不在外面，而在我们内心。自心若随外境而转，即生修行不会成功，来世也必定堕入旁生、饿鬼、地狱。在末法时代，有些顺缘不一定是顺缘，但很多众生没有发现，所以作者见到这种现象，生起极为强烈的悲心。

还有，末法时代行为不如法、见解不正的邪师也非常多，稍不注意，就会被其引入恶趣深渊。《楞严经》云：“末法时代，邪师说法，如恒河沙……是十种魔。”讲了很多魔的形象，有些以出家相来毁坏佛教，有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教，所以现在的歧途相当多，若未以正知正念观察，然后进行细致取舍，恐怕有些行为不一定如法。

尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”

在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。

暇满难再得，佛世难复值，

惑流不易断，呜呼苦相续！

有些人可能认为：“虽然我邪知邪见较多，佛法的怀疑也很难断，但获得人身是比较容易的，即生中若没有修成功，来世还可以继续修。”

这种想法非常幼稚。正如前面所言，远离八无暇、具足十圆满的暇满人身，犹如盲龟值木轭般极其难得，尤其是信仰佛法的珍宝人身，更是难遭难遇。修共同加行的人应该深有体会，即生中得一个人身，并不是无缘无故的，需要积聚许多殊胜因缘；就算得到一个人身，值佛出世也极为困难，在这个世间上，大多数时间都是无佛出世的暗劫，倘若这时候来到人间，连一声佛号也听不到。如今，我们遇到了没有隐没的释迦牟尼佛教法，依止了与佛陀无二无别的善知识，拥有学习佛法的人身，这种机会非常难能可贵，有多少金银财宝、地位权势也无法换取。

《佛说甘露经》中说：“难得人身，难遇佛法，难生信心，难证菩提。”我们获得人身很难得；值遇佛法很难得；对佛法生起虔诚的信心也很难得，现在世间上这么多的人，信仰佛教的寥寥无几，有些人很想将亲朋好友引入佛门，但怎么给他讲，他也无动于衷、置之不理，故对佛法生信非常难得；生起信心以后，若没有精进实修，也很难以证得菩提。得人身并不是那么容易的，佛陀在《四十二章经》中讲过二十难，其中就有得为人难、值佛世难。（当然，现在的相似人身比较多，就像米拉日巴尊者对猎人所说：“本来暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”）《妙法莲华经》中也说：“诸佛兴出世，悬远值遇难；正使出于世，说是法复难；无量无数劫，闻是法亦难。”值遇佛陀出世非常困难；即使佛陀出世，佛陀开口讲法更为困难；即使佛陀开口讲法，我们有缘听闻则更不容易，这个问题在《前行》中也阐述过。

我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。

当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。

人身如此难得，佛法如此难遇，烦恼更是难以断除，可很多人根本不懂这个道理，明明佛法如意宝就在手上，自己却不去祈祷，被巨大烦恼折磨着，一直不断在受苦。作者看到众生的愚痴，不禁发出“呜呼”的悲叹，以现在的话来说，就是：“这些众生多可怜哪！”他们马上要渴死了，明明旁边有清清的河流，却一点也不饮用，一味在旁边辗转挣扎，真的让人悲愍！

放眼当今世界，众生确实非常愚痴，不过学了大乘佛法和般若空性之后，很多人的行为还是有较大改变。今年遭受地震灾难时，很多大乘佛教徒，从他们的发心上、行为上也感觉得到，大乘佛法不仅是文字上的学习，也不仅是身体上的坐禅，更重要的是实际生活中有利他心和利他行。我最近听说很多学习大乘佛法的人，他们看到众生遭受困难时，非常不忍心，悲心的力量非常强大。

当然，生起大悲心有两种情况：一种是看到可怜的众生后，自己的大乘佛性开始苏醒，愿意去帮助他们；还有一种是，只要证悟了般若空性，那么证悟空性与生起大悲是同时的，对众生不生大悲心的大乘菩萨是没有的。很多人也许真的证悟了般若，也许证悟得还不彻底，但因为听了寂天菩萨的殊胜教言，以前的行为围绕自我而转，而现在于有生之年中，只要有利他的机会，就愿意付诸予行动。

其实只要对大乘佛法有所了解，对众生就会生起悲心。前段时间，有些人在地震中死了，有些虽然没死，但据说更为可怜。在四川的各大城市里，很多人晚上不敢住房子，人啊车啊全部挤在外面，这就是为了维护自己的生命。平时你在餐厅里吃其它众生，特别有胆量，可对境是自己的生命时，你完全是另一种态度。尤其是出现地震时，没有红绿灯，也没有警察，很多人都开着车往城外冲……这种行为在菩萨眼里非常可笑，你跑得了今天跑不了明天，每个人都困在轮回的院子里，几十年后均要面临死亡，只不过是死的方法不同而已。

然而人们头脑非常简单，根本不考虑这些，也不思维轮回的本性，看到他们的疯狂举止，大乘佛教徒一定会生起悲心的。当然，如果法没有融入心，自己也耽执世间法，对众生生起悲心恐怕比较困难。一旦对空性有甚深的体会和感悟，见到旁边的人非常可怜，就会生起大悲心。比如你现在身体很健康，但以前曾患过一种病，当时痛得非常厉害，现在也有人恰恰得了这种病，这个时候你是什么感受？可想而知！

壬三、颠倒执苦为乐：

轮回虽极苦，痴故不自觉，

众生溺苦流，呜呼堪悲愍！

轮回虽然如此痛苦不堪，但众生因为极其愚痴，以四种颠倒束缚着相续，对此毫无察觉。因此，作者再次以感慨、悲愍的语气说：“呜呼！真是太可怜了！”

天下的众生一个比一个可怜，上至国家最高领导，下至十字路口的乞丐，全被业和烦恼的绳索捆得紧紧的，生活中没有任何快乐，诚如无垢光尊者所言：“苦苦变苦及行苦，六趣众生真悲惨。”弥勒菩萨也说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”众生的酸甜苦辣，全部都是由自己承受，《醒世歌》中说：“老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。”纵然是最高的军委主席，拥有成千上万的军队，可当你遭受病痛死亡折磨时，一个人也无法代替。

《正法念处经》中描述过六道的各自痛苦：地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，旁生有被役使和互相啖食之苦，人类有生老病死之苦，天界有放逸之苦，阿修罗有战争之苦。《业分辨经》也说：“三有之苦，无有清凉之时，故如火坑；恐怖悲惨，故如处于暴怒猛兽、野人之中；难有解脱时机，故如困于国王囹圄中……”

当然，没有学过佛法或刚接触佛法的人，可能觉得这有点言过其实了，似乎轮回没有那么痛苦，还是有很多快乐可寻。其实，轮回中的快乐并不永恒，它相当于吸毒一样，唯是痛苦之因。若没认识这一点，对佛法就无法生起信心，即使佛陀亲自来加持，你也很难获得感应。

有些人说：“只要上师您加持就可以，我什么都不干，解脱和断烦恼就委托给您了。我已经入了您的保险公司，一切由您老人家全权负责。”从某方面来讲，这种说法也不一定正确。你对佛法没有信心的话，即使释迦牟尼佛来到面前，也无济于事。《华严经》中说：“如月纵出升，非器不显现，佛陀大悲月，亦不照无缘。”有些人对佛陀有成见、对上师有邪见、对佛法有怀疑，却要求佛陀加持他获得解脱，这是绝对不可能的。月亮在虚空中无有阻碍地运行，地上如果没有水器，月影又不可能在石头、木头上显现。因此，修行人对佛法要有虔诚信心，有了这样的信心，因果不虚、轮回痛苦、对众生的悲心等境界就可以纷至沓来。

从有些人的念诵、修行也可以看出，他们对上师和佛陀有一种恭敬心，这就是成就的前兆。诚如印光大师所说，有什么样的恭敬心，就会获得什么样的利益。有了这个基础后，根据自己对般若空性的了解，要平等地对世间众生起悲心。不能把悲心全部给自我方面，嗔恨心全部给他众或怨敌方面，否则，没有办法修持菩提心。

世间上有许多误入歧途、邪见深重的众生，在座的道友学习大乘佛法很多年了，以后不管到哪里去，看到他们时，悲心定会油然而生、无法抑制，没有任何条件地摄受他们。这在佛教中也是允许的。大乘佛法就像是水，每一个众生都可以喝。现在很多人对密宗有各种怀疑，这是不懂道理的表现，密宗就是大乘佛法的甚深部分，有些道理可以跟小乘行人共享，但极个别的甚深教义，自己没有达到一定程度之前，只好暂缓。

总之，无论学密宗还是学显宗，只要有一颗善心或菩提心，就会对旁边的众生发起大悲心。发起大悲心的时候，由于每个人因缘不同，有些人有能力摄受众生，马上转变他的观念；有些人不一定有这个能力，但心里可以默默发愿：“但愿我能度化他，令其相续中生起正知正念，真正认识到轮回的苦性。”这样的善妙心，时时刻刻都要发出光芒，最后照亮整个世界。

第一百九十节课

今天讲《智慧品》最后几个颂词：

如人数沐浴，或数入火中，

如是虽极苦，犹自引为乐。

昨天已经讲了，众生因颠倒分别执苦为乐，非常可怜，本颂以比喻进一步说明。

此比喻有两种解释方法：第一种，就像一个人，为了清凉在冷水中数数沐浴，全身冰冷后，为取暖而去烤火，一会儿又觉得热，他再去洗冷水澡，可一会儿又觉得冷，再去烤火……这样反复不已、冷热交替，虽住于极端痛苦中，然而还自以为安乐。这是随便举的一个比喻。

第二种，有些讲义中说，如同胜论外道，为求解脱而用恒河水数数沐浴，以求净罪；或如有些外道，行持五火禁行或投身火中自焚，以求消除罪业。他们虽然承受着极端痛苦，却自以为乐，这种做法十分愚痴。

世界上一些极端宗教，也是有自焚的现象。据说在自焚之前，他们用汽油淋遍全身，口里再喝下一两杯，然后开始点火，这样一来，就算别人扑灭了外面的火，肚子里的火也没有办法。（我可不是教你们自焚啊！只是觉得他们的行为奇怪，顺便看了一下。）这也是一种业力现前吧，但他们认为这种自杀很光荣，至今世界各地时有发生。明智的人看来，他们为了解脱而这样做，真的非常不合理。若有一些政治原因，那就另当别论了，我们宗教徒也不去分析。但若以解脱为目标或以上师教言为目标，此举是非常残酷、非常恐怖的。

众生愚痴以苦为乐，他们根本没想到，这并不是真正的快乐，而是在刺激、麻醉自己。有些人经常去舞厅吸毒、吃摇头丸，把疯狂当作快乐，觉得是人生的最大享受，这完全是一种颠倒。《亲友书》云：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增。”就像患有麻风病的人，遭受皮下蠕动癞虫的不断骚扰时，为求得乐受而会靠近火，以此使癞虫稍稍不动，可一旦远离了火，癞虫蠕动得更厉害，反而引起更大的痛苦。

世间的妙欲也是如此。为了满足自己的欲望，人们可谓不择手段，但结果却适得其反，不但得不到快乐，反而陷入非常可怕的深渊中。所以，国外曾有记者采访一位上师：“你们出家人不结婚，难道不痛苦吗？”那个上师微笑着回答：“搔痒虽然舒服，但不痒岂不是更舒服吗？”因此，我们作为修行人，应再三修持断除贪嗔痴的教言，成千上万的高僧大德均依此妙道而获得殊胜果位，我们肯定也会从中获得快乐的。

这种快乐不是有漏的快乐，有漏的快乐暂时是一种享受，但它的背后隐藏着许许多多痛苦，比如很多人喜欢买高档轿车，在规格高的花园里买房子，可是因为维修费、管理费非常高，生活的压力远远超过了原本的快乐。所以人们只看到一面，却看不到它的副作用，在追求快乐的过程中，往往迷失了自己的方向。这些行为在圣者眼里，就像一个人一会儿沐浴一会儿烤火，如是反复不已，他却自以为乐。凡夫人的所作所为，没有一个不引生悲心的，他们有地位也好、有财产也好，毕竟是一个凡夫人，面对生老死病的时候，哪怕有多少眷属、多少财富，照样独自前往中阴，感受无量的痛苦，没有一个人能代替。有些上师也是如此，假如没有一定的内证和修持，哪怕有几百万眷属也没用，死后唯有随业力支配，在中阴长道中漂泊。

我们遇到佛法之后，一定要从中获得实义。活着的时候，不要浪费自己时间，应该争分夺秒地修行。有些人认为几年后再修也可以，现在有很多事情要忙。这种想法大错特错，生命是无常的，你一生中又有多少个几年任你挥霍？如果没有想尽一切办法修持，你最终定会后悔的。

然而，众生没有察觉这一点，就像森林周围起火了，里面的猴群无动于衷一样，或者地震时房子要垮了，里面的孩童还在跳舞一样，根本不知道有漏的快乐是痛苦之因，什么样的享受、什么样的地位、什么样的美色，从其实质来观察，根本没有任何意义。

这个道理，唯有在佛法中阐明了，其他宗教和世间学问则无法触及。现在有些知识分子，自己认为很了不起，可面对宇宙人生的真理时，一片茫然迷惑，所以你没有什么好傲慢的。老老实实修持无常法，明白人身难得，才能使你的人身具有价值。

这里虽然是讲生悲心的对境可怜众生，但大家学了以后，不要认为别人很可怜，寂天菩萨说的只是印度众生，跟我自己没有关系，不是这个意思。我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！

如是诸众生，度日若无死，

今生遭弑杀，后世堕恶趣。

众生尽管如此痛苦，却好像没有生老病死之苦一样，依旧放逸度日。很多人似乎觉得自己不会死，即使死了也不会下地狱，当然这是有原因的，一部分人太愚痴了，连后世的存在都不清楚，而一部分人虽然相信这一点，但因为业力非常深重，每天被八风吹得团团转，没有真正的修行时间。以前的高僧大德有很多深妙的修行方法，而现在的修行人，看得多、听得多，每天都是迷迷糊糊、得过且过，相续中并没有真实的境界。法王如意宝在一首金刚歌中也说：“如今大地芸芸众，整日造恶放逸行，岂曰死亡已远离？难道地狱已消失？”人们造业极其可怕，只知一味保护人类，什么因果概念都没有，这样的生活真的没有意义，还不如早一点离开人间好。

现在的众生一点无常观念也没有，否则也不至于如此懈怠。我们的人身很快就会灭亡，死后并不是像火灭了、水干了一样，什么都没有，而是会随业力的支配前往来世，因此，今生务必要造一点善业，否则来世不堪设想。可是很多人太愚痴了，一直晃晃悠悠过生活，直到有一天，死亡如晴天霹雳般降临到头上，什么准备、什么安排都来不及，满怀遗憾地离开人间。

实际上，对每个众生而言，死亡阎罗卒一天比一天靠近自己，而自己就像夕阳落山一样，一天比一天接近死亡。可是许多人丝毫不觉，每天都睡得很香，放逸得很快乐，从来也不愿行持善法。这些愚昧众生，最终无一例外都要被死神夺去性命，大多数毫无自主地堕入恶趣，感受不可思议的恐惧痛苦。《月灯经》中云：“造诸恶业故，罪报常随逐，由是无明因，死多堕恶道。”

众生在世间上造的善业，的确很少，有时候寺院开法会，很多人都去烧烧香、拜拜佛，但他们的善业都是随福德分，只是人天福报，虽然这也有功德，缘佛陀的微小善举，功德永远不会耗尽，但并不能依此而解脱轮回。这些人没有找到很好的善知识，自己的上师没有宣讲断除轮回根本的善法，而佛教的深奥理论，又不可能自学成才，以种种原因，他们即生中虽然来到人间，皈依了佛门，办了精美的皈依证，也闻到了一些佛法，但断除轮回的法并没有求到。甚至在这个过程中，还以三宝为对境造各种恶业，对上师和道友进行诽谤，最终悲惨地堕入恶道。

所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！

庚二（行相）分二：一、愿安乐；二、愿成利益之因。

前面讲了对境是可怜众生，现在要缘这些众生作想，这就是一种“行相”。

辛一、愿安乐：

寂天菩萨讲到《智慧品》的最后，以总结的方式发愿利益众生。利益众生有两个方面，一是暂时利益众生，一是究竟利益众生。首先是暂时利益众生，发愿让所有的众生获得安乐：

自聚福德云，何时方能降，

利生安乐雨，为众息苦火？

作为通达了空性的菩萨，或者作为闻思空性获得信解的人，在大悲心的催动下，会发下这样的誓愿：我什么时候才能从自己的福德云中，降下消除一切痛苦的安乐雨，让众生获得身心快乐，熄灭轮回的苦难烈火？

就暂时来讲，快乐有很多种。众生没有房屋，我有福报给他们造房屋；众生没有衣服，我有福报降下妙衣雨；众生没有饮食，我有福报降下饮食雨……当然，假如你前世没有积累过福报，这时可能就“万里无云”，一滴雨也降不下来。有些人很想布施，可是钱包里一分钱也没有，云没有的话，哪来的雨呢？这个时候有点苦恼。

所以我们应该想，什么时候能降下妙雨，熄灭众生痛苦的火？痛苦的火各种各样，有些人没有智慧而痛苦，有些人特别难看而痛苦；有些太胖了很痛苦，有些人太瘦了很痛苦；有些人个子太高了很痛苦，有些人太矮了很痛苦；有钱人有有钱人的痛苦，没钱人有没钱人的痛苦……世间上有各种各样的痛苦，大乘菩萨应该发愿把众生的痛苦接受在自己身上，而自己变成一朵祥云，降下雨水息灭他们的炽热，或者变成一棵大树，以凉爽的绿荫给他们带来清凉。（当然下面在《回向品》中，寂天论师也有种种发愿。）

修行过程中，我们发愿非常重要。大圆满的讲记中说了，每一个修法要具足三个条件：1）但愿众生获得快乐；2）这种快乐由我成办，我来让众生获得快乐；3）为了实现这样的愿望，祈请三宝加持。我们修任何一个法，不能光是字面上了解，不然的话，只是一种学术。就像以前读书时，老师告诉我们树的因是什么样、果是什么样、根是什么样、茎是什么样……这些知道了就可以，没有意识到自己跟知识是分开的。而我们现在学佛是一种内在修养，器世界和有情世界的道理都是在内心解释，这是佛教的不共特点。

20世纪，科学上有三大发明：粒子学、量子学、相对论。就微观世界而言，这是最细微的发现了，而从佛教角度来讲，最细微的东西也是由心的习气造成，整个世界的来源就是心的习气。但这个道理若没有深入佛法，是不可能了解的，所以我们现在所学的，跟高等学校的知识完全不同，原因就在于要跟心结合起来。

一个好的修行人，每次看到可怜的众生，就会生起大悲心，而一个不好的修行人，只会给别人讲理论，实际行动中，他自己没有什么感受，别人也不可能有什么感受。其实，大悲心确实胜于一切，有关经典中说：“菩萨只学一法即可，何为一法？即为大悲心。”有了大悲心，一切修行均可成功，而大悲心的来源，就是知道众生很可怜。最近发生了一些地震，有些人虽然学了《入行论》，但没有起到多大作用，还不如没有学过的人悲心大。外面有些世间人的行为非常感人，有一个伤残人士，他没有下半身，坐在轮椅上用手慢慢推到捐款箱前，将全部的钱都捐了出来，见此情景，在场的人无不动容。还有一个26岁的老师，她是个大学毕业的年轻姑娘，地震中救了13个孩子，最后自己被埋在废墟下面，献出了宝贵的生命。而我们有些学大乘佛法的人，不要说自己的身体和生命献给众生，仅仅掏一点钱的话，可能也有各种各样的顾虑。

我最近了解到一些情况，外面很多修行人，包括我们有些道友，可能因种种原因吧，行为不太像一个大乘修行人，甚至还不如一只小狗。据说一只小狗救了32个人，哪里有人的叫声，它就跑到哪里去，最后自己也献身了。不过人类实在可怕，为了防止灾区出现瘟疫，为了保全人的生命，把这些可爱的小狗全部杀掉。人类的行为远远超越了标准线，太过分地践踏其它生命，所以这个世间会出现灾难的。

我们给众生降下慈悲的雨水，熄灭他们的一切痛苦，这种话光口头上说还不行，必须要实际行动中做到。我自己的确非常惭愧，但还是想发心，如果政府各方面允许，想在灾区办一些学校。不过自己的身体等方面，有没有这种能力和缘分也不好说，凡夫人有时候稍微有一种发心，马上又被乌云遮住了，种种违缘也会出现，所以我在法座上说得滔滔不绝，在座的道友也会说发菩提心、利益众生，可实际行动中，有时候真的不如一只小狗，不如有些从来没有听过大乘佛教的人。也许是因为前世没有学过大乘佛法吧，现在一下子扭转不过来，也许另有其他原因，但不管怎么样，我们一定要真正给众生降下慈悲甘霖。佛经中有很多这方面的教证，《集学论》中也说：“若能舍离于五欲，专求解脱深妙法，则能以佛甘露雨，普灭世间诸渴爱。”若能离开对五欲的贪著，专心希求甚深的解脱妙法，则能以佛陀的甘露妙雨息灭世间的渴爱。

佛法如此不可思议，我们若能依佛法遣除众生的痛苦，哪怕只有一个众生，我们的一生也是有意义的。佛陀的《广传》中，有时一个故事只牵涉一个问题，佛陀因地时为了一件看来并不起眼的事，比如一个乞丐非常可怜，就愿意舍弃头目脑髓。既然佛陀因地时这样积累福德资粮，我们在因地时也应该多做好事，其实做一个好事并不困难。

这里再三地讲了，但愿我们降下慈悲雨水，熄灭众生痛苦之火，假如今生实在无能为力，也要发愿来世拥有这种力量。我们平时念经也好、转经也好、磕头也好，做各种善行的时候，心里应该默默发愿，这样的功德是无法形容的。所以一定要想到：我们现在虽然是凡夫俗子，但乃至生生世世，一定要以我的福德利益众生，息除他们的各种痛苦。这就是菩萨的广大发愿。

大乘佛教中自他交换、自他平等、自轻他重等发心，人类历史从开始到现在，绝对是没有的。我们有幸遇到这么好的甘露妙法，有福报、有能力的话，即生中应该为众生降下福德雨水，熄灭他们酷热的火焰。如果今生因缘不具足，那么，乃至生生世世也要发这种愿。

辛二、愿成利益之因：

何时心无缘，诚敬集福德，

于执有众生，开示空性理？

发愿息灭众生的暂时痛苦，并不能解决长远问题。就像一个病人，打止痛针、吃止痛药对病痛会有缓解作用，但无法彻底铲除病根。同样，我们在一个地方办学校，把老年人从废墟里救出来，这只是暂时利益众生，虽然暂时利益众生也要做，但从究竟上看来，并不能解决生死大事，所以我们应希求无缘的智慧资粮。

所谓无缘的智慧资粮，指能取所取等一切执著消于法界的般若空性，它是三轮体空的无缘智慧，一旦证悟了空性，就有无缘智慧资粮。而对高僧大德、诸佛菩萨以虔诚恭敬的信心所积累的，叫做有缘的福德资粮。这两种资粮是智慧与福德双运，若没有圆满这二资，想要摄受别人、给别人传法有点不现实。如果有了智慧也有了福德，看到天下众生将不实的东西执为实有，就有能力给他们讲述佛法的空性道理。

其实宣讲空性道理是最好的妙药，以后你们转F轮时不要天天讲因果不虚，暂时而言，因果不虚是很好，功德确实特别大，但究竟来讲，拔除实执的唯一妙药就是空性，没有空性的话，很难以得到解脱。龙猛菩萨说：“诸佛辟支佛，并诸声闻人，解脱唯依慧，决定无有余。”声闻、缘觉、菩萨、佛陀，他们的解脱唯一依靠空性而得，除此以外，根本没有其他的解脱因。

既然圣者才能证悟空性，那么证悟空性的人，就不可能有不如法行为。《集学论》引用了一个佛经的教证，我觉得非常好，说是世间人的互相争斗吵架，都是没有证悟空性所致。因为吵架和打架肯定是为了自己，为了众生而吵架的一般很少――“众生多么可怜啊！你为什么不布施！”然后对你大生嗔心，这样的人不一定有。即使有，也可能是他跟你有关系。（众笑）

虽然证悟空性不容易，但你听到空性之后，内心数数引发欢喜，也说明你与空性法门有缘。《入中论》中说，若是大乘根器者，必定对空性有极大的信心与欢喜心，一旦闻受空性深义，自然眼泪直流、汗毛直竖，出现种种外在之相。然而即便你没有这种相，只要对空性不生邪见，听到空性后有欢喜心，也说明你是空性的法器。

作为修行人，学习空性一定不能舍弃。有关经典中说：“远离了方便的菩萨，千百万劫中行持六度万行，不如以怀疑心听受空性的功德大。”《集经论》中还引用《未生怨王经》说：“造五无间罪者若听受空性，佛说他的业不是一种罪障。”学过显宗的人都知道，五无间罪最可怕，但若听受了空性，那么对他来讲，这个业也不是罪障。《智慧品》已经讲了这么多堂课，可能有些道友对人无我和法无我的概念还没弄清楚，但他有没有功德呢？有功德。即使你造了五无间罪，光是听到《智慧品》，你的罪业也会减轻。

在座的很多人，没有皈依、没有出家之前，也许杀盗淫妄什么恶业都造过，那现在通过什么方式忏悔呢？就是听受空性法门，这是非常好的方便方法。大家这次听受了《智慧品》，以后方便的话，一定要对众生宣讲。空性法门能根除一切实执，如果不讲空性法门，其他善法虽对众生有利益，但不能解决最根本的问题。看病要治根，（中医和西医关于治标还是治本，经常吵架，）我们佛教也是同样，倘若没有治根，暂时积一个福报并不是很重要。

各位有机会的话，还应该多学习《中论》、《入中论》、《四百论》，尽量念诵《大般若》、《广般若》、《中般若》，倘若没有时间，也可以念《金刚经》、《心经》。我去年讲《心经》时也讲过，念一遍《心经》很快的，尤其是现在的汉地，喜欢念的人非常多，快的话，1分钟都不要。这1分钟中，积累的资粮不可思议，但我们一天有多少个1分钟在无意义的状态下流逝了？有些人一发呆就是1个小时，我有时看到个别道友盯着自己的碗半天，什么念头都没有，那还真不如念一遍《心经》。

大家要对空性有信心，自己若没有信心，怎么可能给别人宣说呢？上师如意宝对空性的信心非常大，依靠他老人家的加持和传授，我们学院的人对大圆满和般若法门，虽然修行境界各不相同，但大多数人的信心极大。如果听闻了般若空性，即使业力深重而堕入恶道，也会具备种种功德。佛经中云：“知法自性常空寂，设百生中堕恶道，常得任持妙色相。”意思是说，了知空性法门的人，假设一百生中堕入恶道，但也会受持美妙的身相。（旁生中有些还是很可爱的，长得很“庄严”。以前我放牦牛时，最喜欢比较好看的牦牛，觉得这是牛群中的庄严，舍不得用石头打。）我们听过空性的人，就算来世堕入旁生，也会有美妙庄严的身体，最终“亦复获是五神通，而常安住诸佛所”，获得五种神通并常住于佛的身边、上师的身边。为什么有些人获得人身之后，有亲近善知识的机会，而有些人没有呢？原因就在于前世是否听受过空性。所以，我们今生有学佛的机会、听受佛法的机会，都是前世福德所导致的。

《集学论》有一个《华严经》的教证，根桑曲札在《入行论讲义》中也用过，颂云：“无量亿千劫，佛名难可闻，况复得亲近，永断诸疑惑？”无量亿劫中闻到佛陀名号非常难得，更何况是亲近佛陀、对佛法遣除一切怀疑了。我们现在遇到了佛法，不止是听闻一个佛号，而是在有教法和证法的地方闻思，因此一定要抓住机遇，始终牢记遇到佛法非常难得，充分利用这个机会行持佛法。

《智慧品》从头到尾已经圆满地讲完了，我内心真的很高兴，毕竟法越甚深的时候，魔众会越猖狂，但这次一点障碍也没有，传讲的过程非常圆满。这么多年来，我跟魔众作战心里有数，不管你生病也好，他人造违缘也好，唯一不能脆弱、要精进，一脆弱了，魔众就兴高采烈，开始拼命践踏你。但如果你心很坚强，哪怕死了也不退缩，一定要把这个法讲圆满，魔众就会知难而退。所以20多年来，我始终没有一个法半途而废。

大家这次听受《智慧品》，也算是一种考验吧！一方面，看你对般若空性有没有信心，另一方面，看你有了空性见解后，对众生是否生起大悲心。听受者一定要有信心，这样的空性法理，有因缘的话要传给其他众生。假如你实在没有因缘，找不到合适的弟子，那在旁生面前念一遍《心经》，也算是广转般若F轮了。

好，《智慧品》讲授圆满，非常感谢！

〖第九品释终〗