前行备忘录-暇满

目录

• 1
• 2
  • 熟导和解导
  • 暇满自身引导
  • 修法时间安排
• 3
  • 《大幻变续道次第》片段
  • 《金刚乘共同前行引导之补文——遍知言教解脱车》片段
• 4
• 5
  • 五了知
• 6
  • 正行中，八无暇里首先修非人类的四种无暇。
  • 一、地狱者，修习处所、根身、苦状、寿量四者。
  • 二、饿鬼
  • 三、旁生
  • 四、长寿天
  • 边鄙地
  • 邪见
  • 无佛出世
  • 喑哑
• 7
  • 座中之结行
• 8
  • 十圆满
  • 骤然生八无暇
• 9
  • 断种性的八无暇
  • 思维难得之喻者，依窍诀之规，首先需要由因门思维难得
• 10
• 11
  • 盲龟的譬喻

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1

第二、所说之法的次第，即是暇满难得等六者。所谓的法，须如上述般依彼法调伏自己的心，如云“非以发髻非以棍”。是故，暇满等的此等法，需要在自心中数数地思维。

“所说之法”，是指大圆满龙钦宁体前行系列引导，它属于成熟引导。晋美朗巴祖师出世以来，不仅有胜解引导，还有能堪当成熟引导的传统，是指这么一个。

“次第”是指，成熟引导是讲一段修法随着就去修，而不传下面的，修到成熟时再讲下一个引导。这样逐渐进行，使得学人不仅仅得一种胜解，而且在心相续中串习，修成这样的心量。由此，透过前行从外到内的一路修行，就在学人的心中真实发展出了道体、道的支分等各项功德，到了修习圆满时，能直接进入大圆满正行，在火候成熟时一直指就容易开悟，这就是所谓的“成熟引导”。

“六者”，指外前行的六大部分——暇满难得、寿命无常、业行因果、轮回过患、依止知识和解脱胜利。要知道，修这六部类的法不是学知识，不是学外相，不是搞形式，唯一是要依这个法来调伏自心，这是我们学法的目的。因为这是严格的成熟引导，它要让自相续得到成熟。要得到法的内涵，得到修量，唯一、完全要注重在修心这一点上。如果不能调伏自心，那学了也没用，会千句万句不如修一句，就是这个观点。

经上常说：对于一个偈颂，学会了、能调伏自心，就到了闻和知的彼岸，也就是到家了；对于千万个偈颂，只会说或者了解，而没有在心上修到，就没到闻和知的彼岸，也就是没到家。佛法要在自心上发展，闻是知道它怎么来发展，怎么来修；思是决定好了就是这么干的，毫无疑问，就按这么串习，法道就是这样的；修就是移在自身上修出这样的心。

“调伏自己的心”，指透过暇满和无常，使心不再贪著现世法；透过业果和苦谛，不散乱在轮回法里，一心求解脱；透过依止善知识和解脱胜利，一心依师趣向解脱道。这样，自心就从过去散乱在世间法中给引回来了、调伏好了，一心依止法，一直修到穷、修到死，完全成了修法者。总之，外前行的目的是修出世道心，它要完成的是噶当四依——心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩，是这样一个问题。

如果学了以后很会讲，一点不依法，根本不是一心修法的人，那就没什么用，心跟法背道而驰，学了还是那个样，就等于没学。古人说：学了《论语》还跟没学一样，等于白学。学了要跟以往不一样，要调伏自己的心，变成法道行者、很好的修行人，这样才能入门。这就是“调伏自心”的意思。

“非以发髻非以棍”，出自印度勇士论师的著作，是说印度有些外道教派，在行持上有较过去新的改变，比如，留一种特别的发髻，手中拿着木棍等等，但这些只是外在形式，修行要在内心上调伏，而不是出现一些新的形式。

所谓的“内道”，是在内心上走，闻思是要决定修心的路，而修就是要调伏自心，是否有成效就在这上看，是否成熟更是要看这里。如果是成熟引导，那是次次都要过关的，怎么耍花招、搞假相都没用，毕竟骗不了自己的心，也骗不了明眼人。心没成熟，再怎么装还是没成熟；心没过关，没去掉执著，就仍然是那个样子；心没发展出功德来，就仍然处在那个地位，这事毕竟无法逾越，所以这都是真刀真枪。

外道就是心外求法者，不在正道上走，只在形式上做一些活动、改变。而如今的很多佛弟子，也只不过是做一种外相。比如，出家人剃个光头，穿沙门衣，做各种活动；在家人办个归依证，穿居士海青，做一些活动。或者偏离修心，在知识上积累、讲演、辩论、著书等等。他不去修心，只是做这些。然而不修心的话，做这些当然跟调伏心没太大关系，知识可以做到极顶，而自心连下士的内涵也没有，甚至称不上佛教徒。

以本前行引导着重发展自心、成熟自心的缘故，我们在受法以后，对于暇满等一项一项的法类，一定要在自心上反反复复地思维。由于思维，我们能看清过失、认识正道、知道调整、知道怎么转变观念，这样学一分法就与以往不同一分，这就是道上的进步。像这样，一步步走下去，出离心、归依心、利他心，甚至无二慧等的道心，都可以完全发展出来；如果不这样走，即使你学得比天还高，实际连一分暇满的道心也没有。

这是进入本引导前，做的一个关键的交待。不然我们还会像以前一样，在知识的积累、讲说上走，不肯往心上走，不肯在自身上去思维、调伏自己，这样就会一路错到底。因为已经在另外的方向上走了，心非常诡诈、不正直，再怎么说要修心，如果心不配合的话，他依然无动于衷，或者只是在知识上走，从前到后都走偏了。

再者，要避免只在身口上下手。如果忽略了心，只是在身上做什么姿势，口里念个什么，那就麻烦了，由于心根本没动，任何行为都成了伪装。比如心上没发展，磕再多的头，可能都成了体操，他想赶紧完成；念什么经咒，他都会觉得只是枯燥的念诵；或者有意地避开修心，想做一点敲敲打打、念念供供等的佛教活动。当然，如果你有修心的内涵，做这一切都十分有意义，全部成了修行；如果没有修心的内涵，做这一切就只是影像，所以修心是最关键的。华智仁波切说“修心修心修自心”，就是这个道理。

首先要知道，所谓的四部退心法、四部退耽著法、四部出离法是一个意义不同名称。

首先立好外前行修法主体的名称，通常叫它“四部退心法”“四部退耽著法”“四部出离法”，要知道是一个涵义不同的名称，也就是针对一些必要，在立名上有不同的门类。

“四部退心法”，是讲我们的心像潮水一样往轮回方面流散，不经过外前行的修心就挽不回来，不断地往世间假相上攀求、分别、执著，心非常乱。在这种状况下，即使遇到真佛上师给你指点，你能见到心的本面吗？心像野马奔腾一样无法收拾，一直往此世和来世的世间法上奔。

且不说来世，从现世法来讲，心止不住地往名闻利养、声色娱乐、异性等欲尘境里流散。像现在的一般人，心不断地流散在电视、网络、手机、衣食等上面，怎么能即身成就？简直是天大的笑话。不要说即身成就，连来世保住善趣都很困难。他的心一直缘现世生贪，以此派生出来嗔恚、嫉妒、竞争、骄慢、散乱、掉举、愚痴、谄诳等等，烦恼有无量无数；身口意的业行强而再强、集而再集，发展得像昆仑山那么庞大、坚硬；临终恐怕只是被强大的业流席卷着，直接投到三恶趣里去了，再得暇满都很困难，面临的是这种状况。

如果连现世心都没退掉，那更细的来世心就不必谈了。现世和来世的心都没退掉，所谓的出离心、菩提心根本发展不出来，出世的归依也没有，要一心修道几乎不可能。这样，前行都没修好，只是抱着感兴趣、找热门、抓最好的娱乐心态去听无上大法，想一想，会变成什么样？即使给你直指也是白指，你的心这么乱、这么糟糕，一点没净化，连道器都不是，怎么可能即生开悟成就，一下子从轮回中彻底出来呢？所以首先要有四部退心法。

“退心法”，表示从江河急猛奔流般的趋势中，像退潮一样全部退回来。过去一直往五欲六尘、轮回声色里钻，现在要把它退掉，不但退掉现世，一无所求，连来世上至轮王、天王的位置也一无所求。这样退干净后，就一心依法，一心求解脱，这才完成了外前行，可以进入内前行——证道前的准备工作；否则没完成外前行的话，修内前行几乎只是形相，只是完成一个数字、任务，很多人都是这样的。退心法的宗旨就是退掉现世心和来世心，把世间心退得一干二净，之后就成了噶当行者，一心依法而修。对于名利、供养、恭敬等，就像胆病者看到油食一样，有呕吐之感。这样，他就真正成了出世间道的行者了。

“退耽著法”强调的侧面有所不同，它是指心一直耽著在上面放不下。老是说要修行，但是放不下世间享受、放不下名利、放不下感情，还有很多留恋。为什么放不下？因为看不破。所以，外前行的四部修法，重点在观察。

如果没观察清楚，心就根本不肯放。只有去观察暇满是怎样的体性？怎样难得、义大？等等，看清楚后，才知道人身该用在什么地方。之后思维无常，知道人生短暂，马上会死，而死的时候，现世法一点利益没有，这样整个面向就移到后世去了。然后要思维业果，看到一切轮回法全是由因果律在支配，任何苦乐都是业在决定。之后看到，在轮回里只是不断地转苦轮，从头到尾全是苦，没有一点好处，而且有非常大的过患。看到这里才知道，耽著世间法是怎样一种结局。自心想离苦得乐，而耽著世间只会让自己不断地转苦轮，不会出现一点安乐的自性。只有真正认识到这么做毫无利益，完全是自找苦吃，之后心才肯松下来，不再追求它。像这样，要透过观察、认知的力量，来把顽固的耽著心退下来，所以叫“退耽著法”。对应来说，暇满和无常是退掉对此世法的耽著，业果和苦谛是退掉对来世法的耽著，由此叫做“四部退耽著法”。

所谓的“出离法”，是指见到在轮回里转的境况非常可怕，犹如苦海、罗刹洲、杀人场，就像连绵不断的恶疾，始终无法治好，一苦连一苦，看到这种状况后，一心想从中出离，所以叫“出离法”。

整部外前行的修法就是要发展出纯粹、完全的出离心。修好以后，内心的出离是无伪的，他的动机是要从中出去，而不是争取什么。一点不认为这里有乐，对此完全失望，知道这是苦的，一心要从中出去，这就叫“出离法”。也就是，以暇满和无常从此世法中出离，以业果和苦谛从来世以及生死中出离。这个修法完成后，行者会一心趣向解脱，他修任何法的等起都是唯一求解脱，这样就完成了出离心的修法。

其中，最初要依靠暇满难得和寿命无常对于现世法退心，理由是《离四耽著》里所说“耽著现世非行者”。

首先要依暇满、无常二者对于此世法退心，原因是萨迦《离四耽著》里所说：假使没退掉现世心，还耽著在此世法上，那根本不是行者，连行者的名称都算不上。以这个缘故，首先要取得修行人的身份和名字。

行者的名字不是自封的，必须心里有实际德相、道心才称得上。或者，首先要得一个修行人的身份，如果心里环境没处理好，那就不是行者，这多惭愧！怎样才能变成修行人呢？要修前两个。知道暇满难得，就一定要珍惜此身，在它上面实现法道的利益；知道无常，人生特别短暂、特别紧迫，就一定要现在开始修法，否则我们就是行尸走肉，不是行者。像这样，一定要通过前两个退掉现世心。

想一想，一心扒在现世法上，不断地追求、贪婪，有什么心里空间和时间来修法呢？心里以名利为主，哪里是处在善心中修法道呢？只有退掉现世之流，以来世为重，才有内心的闲暇，有一种一心向法的道心，这时才能修人天道以上的善法。所有善法都要求舍己利人，要有一分利他心，而现世法多数是为自己拼博，获取名利、自我表现、自我实现等等，几乎看不到善的影子。所以，一定要退掉对现世法的贪婪，才可能有行者的身份，才叫做入了修行者的行列，否则根本不算修行人，更不必谈在法道上一分一点的利益。以此要了解，第一步就是修暇满和无常，要做到退掉追求现世法的心。

有人问：什么是现世法？

比如，今天想看一集电视剧，这就是现世法。或者想去哪里好好吃一顿，买一件好衣服，化个好看的妆，也是现世法。或者参加世间活动、旅游，做无意义的佛教琐事等等，全部叫现世法。他的热衷点、着眼点是在现世法里求得自我满足、自己以为的快乐，但实际上都是虚假的。这样推展开来，我们心里老是盘算：今天怎么过？这个礼拜要干什么？明年要怎样营造快乐，取得光荣、得到名利？等等，这些全部属于现世法。

怎样才算退掉了呢？譬如修好了暇满，就不愿把人身宝用在做非法上，一心想修法。修好了无常，更是逐渐缩短对现世法的希望，缩到只有一线，最后在自己心前，此世的法全部显现为黯淡，毫无意义，一心只想为死和死后做准备。这两个法修好后，现世法就全放掉了，这叫做“舍弃今生”，他的心态跟世人迥然不同。如果有人想招引他寻求名利等，他会说：怎么能用黄金般的人身宝器去装粪便呢？如果有人说：我们要营造现世法。他会说：都要死了，怎么还化妆呢？像这样，他对现世的一切毫无兴趣，再不动摇，一心寻求来世以上的利益，这就真正对此世法退了心。心态上要有跟以往截然不同的感受、反应，这才真正退掉了心，调伏了追求现世法、极其贪婪的心态。

此暇满者难得之故，颂云：“难数数得如昙花，得者义大若摩尼。”是故，上行下行分界处如马随口衔所转般，须知是在此生的这个身依上。

前面已经知道，耽著此世不是行者，所以首先要退掉此世的心。怎么来退呢？要有暇满难得和寿命无常两方面的思维。由于此暇满身难得的缘故，教中说：这是很难数数得到的，就像昙花一现。比如昙花一万年开一次，如果昙花开放时你没去欣赏，没去参与这种吉祥，却说下次再看吧，那旁人会说：下一次要等一万年，哪里能数数得到呢？就像这样，我们得到的暇满人身像昙花一现。

譬如球迷说：世界杯四年一次，我们要抓紧机会看。他不会说这一次不看了，下一次再来吧，下一次要等四年。为什么呢？举办一次要好多因缘，不是月月都能举办世界杯的，谁有这种因缘、财力组织呢？得暇满人身比这个难无数倍，要在多劫中积累无数因缘，以持戒为根本，修福为助缘，发清净愿为结合，三者结合起来才有今天修法的暇满。它是一整套非常难得的修法因缘，一个都不偶然，全是过去积了善因才得到的。如果空耗掉了，比如想：不要紧吧，下次还能得一个暇满。那真好笑，就像昙花已经过去了，只能等一万年才能再看。同样，不要以为来世还有暇满，一堕下去，恐怕百千万劫还出不来，所以一定要珍惜。

得到的这个身功能十分强劲，有非常大的意义，像如意宝一样，要成办现前增上生、究竟解脱成佛的利益都有能力。譬如修大圆满外前行、内前行到正行的哪一个法，他的心识都有潜能。甚至在一天当中，供一支香、礼佛一拜、诵一段经等等，都能出现无限的利益，所以人身很宝贵，应当善用人身。相反，把人身用坏了也非常厉害，如果用在造恶上面，几分钟就能造下滔天大罪，可以积累起在地狱中无数劫都爬不出来的业力，是这么厉害。

因此，到了人这个地步，就已经到了升华和堕落的分界处了，人身用得好，迅速升华；人身用得坏，迅速下堕。他此时的状态就像马随着口衔所转一样，牵往东就往东走，牵往西就往西走。马好比具有强健功能的人身，牵引好比心中的愿望或等起，随着他的意乐往哪边走。这才知道，上升和下沉的关键点就在今生的所依身上，一定要善加把握。

也就是，对于一头猪，不能说升沉的关键点在它这个所依上，因为它太愚钝，不是一教就马上能够上升；如果教它造恶，它也只会造简单的几种恶，没办法拿刀杀人，或者像人类一样大规模、高密度、高深度地造恶，在它身上基本有一个定数，它大致就在那个圈里。或者，对一只蚂蚁也不能这么说，它七佛以来还脱不了蚁子之身。因为它的灵性小，一直困在那种习性里无法超出，再怎么施以方便也很困难，毕竟它的因缘条件不到。

譬如已经有了飞机，那升空的关键点就在此时，因为它的确能升上去。但在过去没有飞机时，就不能对着牛车说：“现在升空的机遇在此一刻”，它缺少因缘，还没成为能够升空的机器。我们的人身飞机要升空，一按电钮马上能升，要下沉也可以让它很快坠入太平洋底，这叫做升沉的关键在此生的这个身依上。

因此，我们要好好思维：我要用人身来干什么？也就是抉择人身的大义。当认识到人身极其难得时，就会倍加珍惜现在的分分秒秒，它的确是无量劫来稀有难逢的一刻，一旦失去了，不晓得多少劫才能重现。应当这样体会。

进而要认识它是无常的，“有生就必有死”依法性成立故，趣于死无常，故成办现世无义或者无坚实。了知之后须励力求后世。

难得的暇满人身宝是无常的，这又要透过法性理去成立。有生就有死，以有为法的法性成立的缘故。凡是以因缘力造出来的法，一定在缘散时消亡，这叫“有为法的法性”，它是没办法改的。就连佛来世间示现，也无法逆转有为法的无常性，所以佛在众生面前也示现涅槃。

从相续上说，同类因缘一旦散尽，就顿时归于消亡；从刹那上看，凡是因缘投出来的影像，绝不住第二刹那，譬喻就是放映机投影像。放映机、光束、胶片等和合，瞬间就在银幕上投出一个影像。这是由因缘力出现的，不是自己成立的，所以不可能停到第二刹那。如果没有因缘支持，投出来的一幕影像还能住第二刹那吗？不可能。任何有为法都是因缘投出来的影像，不可能独立安住，它只显现一刹那，第二刹那就没有了。

这样去看，这一世暇满人身，能闪现人影像的同类因缘一旦没有了，这个生命顿归死亡。从刹那上说，人身每一个刹那都只显现一次，不可能重现。因此，要倍加珍惜当下的因缘，过去了就没有了，不要奢望它还会再现。像这样，我们的暇满刹那刹那都在消失，最终一定转趣于死亡，以这个缘故，成办此世是没有意义的，或者说没有真实性可得。

譬如现在到了A城市，明天就要被军队抓走，到时披枷带锁，无可奈何地趣往另一处。然而在暂时释放的这一天里，自己却打妄想：我要在什么地方买一套房子，然后娶一妻、生一子，创造一个美好的家庭，之后发展很多事业，我的房子要怎样装潢、修饰，我应该过什么样的生活等等，打了很多妄想。在智者看来就觉得很可怜，他把有限的能从中脱离的机会，都用在成办现世法上，从早上到凌晨，二十来个小时全投注在这里了，没用这个时间为明天作准备。到了被拉走的那一刻才发现，所作的一切都毫无实义，一点也帮不了自己，他特别后悔自己错失了良机。

我们现在得到了暇满，就好比被敌人释放的一天，而且大慈大悲的佛陀教我们从中脱出的方法，抓住机会一定能脱出。然而我们却置若罔闻，凭着愚痴心、对乐的错误定义，认为面前这些我肯定要抓，不抓就吃亏了，结果把暇满用在追求现世法上。但是，一世人身很快就过了，我们一直在敌方军队的掌控中，注定第二天就要被拉走。那时才发现，前面做的一切一点用处也没有，我打错了算盘，搞错了计划。这就要知道，忙现世法没利益，用在成办后世义利上，才对自己将来有利益，这样断定以后，应当励力地求后世义利。

像这样，透过暇满和无常两分，会发展出以后世为重的心。有了这个意乐，再去断恶行善，就会实现后世的利益。在这之上，才会出现更高层的出离轮回的利益。这一层一层都要在心上发展。首先要透过观察发展出意乐，之后就会出行为，它是不可勉强的。当我们没看清时，被一股很深重的愚痴、固执抓住了，所以不肯放手。一定要透过观察，清清楚楚看到以后，我们的心才能从中脱出，所以一定要通过次第地思维来发展心。

接着需要思维轮回、因果二者，随后对来世的轮回退心。

来世以后，还是被那辆军车押着往前拉。它的因是奔赴刑场；它的果是到了某个刑场再次被砍头；中间欺诳的假相是：军方会给你一点面包、牛肉，让你喝一点威士忌，看些片子，提供几个美女，甚至给你创设一个舞台，让你在上面扮演国王、天王等。然而你始终被掌控在阎罗军方的手中，一直被军车拉着走，身份永远是囚徒，面临着一次又一次的挨宰。

像这样，对于轮回的命运做了审视后，知道因是苦的，因为趣向于被宰；果也是苦的，到了一站就被宰割一次，终究是被砍头的命运，一直被拉向死、拉向苦。看透了轮回的因果，就对轮回彻底失望了，不再对往后的囚徒生涯、拉往刑场的生涯抱有乐的幻想。由于知道后边际是苦，最终的命运是被拉入苦的刑场，就知道在路上发生的任何状况都是苦性，都是苦因。

譬如在拉往刑场的过程中，一直受着军方的控制。如果中间有皮鞭之苦，受到惩罚，当然不会觉得是乐；如果这时候给一点乐，你也知道不是真乐，因为最终要到刑场去；如果中间不苦不乐，在休息状态，也不会认为是乐，因为被拉往刑场的命运没有从根本上改变。这就看到，无尽的轮回之流，就是一直被阎罗军方拉着，无自在地趣往刑场的状况。这种不断被牵着走，随惑业他自在转的状况，就叫做“行苦”。或者说，他将迎来一个又一个的苦，无法改变这种性质，这叫“行苦”，它是苦因的意思。

我们走在被纳粹阎罗军方押赴刑场的路上，期间无论是苦是乐还是舍，每一个点都是苦的状态。由于透视到行苦，就彻底知道五取蕴相续的性质，把它结合在一分一分的内涵上看，有三界六道各种苦的内容，也有人生八苦或者六苦的内容。这样，就更具体地看到轮回的真实状况，不断被押送的过程叫“轮回”，它的性质叫做“苦”，命运就是得不到乐，永远不可能实现真正的自由和解脱。

当我们透视到它的状况，就会对来世的轮回退掉耽著的心或者希求的心，不再抱有一丝一毫的幻想。这时会发展出彻底的出离心，一心求解脱，一心想摆脱阎罗军方的控制，要从囚车中脱出去。真正脱掉了它，不受它的控制，叫远离了系缚，得到了解脱，这就是我们希求的目标。

思考题

1、什么是“成熟引导”？什么是“调伏自己的心”？如何做到调伏自心？“非以发髻非以棍”说明了什么问题？

2、四部退心法、四部退耽著法、四部出离法指什么？三者立名的必要分别是什么？

3、具有什么德相才叫做“修行者”？如何达到这一点？

4、结合譬喻、其他有情身份等观察：上行下行分界处在此生这个身依上。

2

于彼退心的情形：下士于三恶趣退心后励力求善趣，中士于轮回六道退心后励力求解脱，其他引导轨则中唯有此二者，然于遍知父子之规，需要退除作意自欲之心。

退心的情形有三种：下士退三恶趣心，之后励力求善趣；中士退六道轮回心，之后励力求解脱，其他引导轨则里只有这两者，但是遍知父子龙钦巴和晋美朗巴的法轨还要退第三种——作意自欲的心，之后发起让一切有情都得到正等觉果位，从轮涅或者有寂二边大出离的心。

“退心”，是指缘起上的逆转。过去贪恋现世法，不明因果正道，一味地往恶趣里奔。看到这种毁灭自己的趋势以后要挽回来，知道它没有实义，是最颠倒的状况，一味地求名利，连人天善道都得不到，这就是往恶趣奔，这股邪劲一定要退掉。透过前面暇满和无常两个修法把它退掉以后，励力地寻求善趣果位，这就是自救的第一步。

其次，要退掉往轮回六道里奔的邪劲。这是以我执为主，以三有爱为直接进取的一种缘起趋势，只会感召苦，所以要把这股邪劲退掉。之后反转方向，励力求从生死中解脱。

其他引导就是这两种轨则，这就是外前行的修法。但是龙钦巴父子的法轨还要进一步退掉作意自欲的邪劲，之后才进入大乘大出离的轨道。

“作意自欲之心”，指小乘种性者以一己为重的下劣作意。在等起上一出来，就是自己希欲的那一点，百分之百、非常浓地在那上作意，根本想不到尽虚空界的诸母有情。这种作意要剔除掉，否则不入大乘轨道。按龙钦巴父子的法轨，在外前行就要把它剔除，从下面就开始锻炼，因为这是大乘的引导，外前行是共同部分。这样锻炼以后，缘起的走向就不会偏差。由于本法的目标大、时间快，所以必须突出这一点。

这就要退掉所有不如理的心，包括非修士的耽著现世的心、往恶趣里跑的心，修士里最低的下士往轮回里跑的心，以及小乘种性者往声缘果上跑的心。首先要在缘起上把这些全部截断、退掉，才是纯粹在大乘轨道上走的心。大乘轨道有主体和支分，外前行修出世心属于它的支分，往出世间的方向走，但在修这个的同时，要退掉作意自欲的心，这就使得他唯一往大乘轨道上走，不会走岔路。

“作意自欲”用一个形象化的例子来表达。譬如自己和很多母有情处在一个很大的屋子里，屋外烈火熊熊燃烧。当时心里的第一动机、最重的心就是“我要出去”，只想到自己一个人，心里起的指令是我马上要出去，不管其他母亲。这种心要退掉，不然不成为大乘道，在缘起的所愿上是不如理的。不但自己要出去，这一屋子的母亲全部要出去，应该发“我要把这些母亲全部安置在脱离火宅的解脱和一切种智的清凉果位”的心，这才成为大乘。一起来就是我要出去，只作意自己想要的那一点，不管其他，这叫“自欲作意”，叫做“小乘下劣作意”。

此复思维轮回的过患时，心顿时明现悲戚而厌患，以及从彼生起欲从中解脱的出离的意乐时，思维：唯独我一人解脱有何利益？将无始时来恩养自己的诸大恩母弃置后，为自己一人办解脱的话，没有比这更可耻的人了。因此需要使一切有情都得到正等觉佛之果位，此后发起从二边出离的大出离心。

如何退掉作意自欲的心呢？这要通过如理思维。觉得单是做自己想要的事，不顾父母有情，是很可耻的，当无法忍受自己这样做时，就会去掉求一己解脱、堕在寂灭边的心。

具体是这样的：譬如看到医院的检查书，知道自己癌症晚期，心里顿时会现出很忧戚、很厌患的感觉。然后会想：我怎么能从癌症中解脱呢？特别盼望从中出离。像这样，当看到轮回特别可怕时，就会心灰意冷，有一种很悲戚的感觉，特别怕、不愿意，一心想从中脱离，再也不想染上轮回病了。这时往往会想：我一个人解脱就好了。这就落入小乘下劣作意了。

生死苦太厉害了，一点乐都没有。五取蕴是苦的器皿，从中不断地造苦，叫做“苦的机器”，而且不断地生苦，这叫“苦的容器”。就像三天两头就得一场恶病，三天两头就要受严刑酷打等一样。当意识到这一点，对五取蕴发生很大厌患时，一心想摆脱这个身、这个苦，有一种求解脱的心，这叫“出离意乐”。如果这时没想到母有情，人往往会想：我一个人赶紧求解脱吧！这样就不会想到别人，一心只想自己。

就像病得很重的人，如果没有大乘心，不是菩萨病人，那他内心深处的动机就是自己离苦得乐，一心为自己寻求医生，寻找治病的方法。此外，对于跟自己患同样疾病，身为自己母亲的有情，根本不作考虑，因为他没发展到一个大心的地步。这时，应当生起知母、念恩、报恩等想法，并想到：只求自己解脱，扔下母亲，是非常可耻的。这个心一旦起了，善心加强以后，就无法容忍只求自己一人解脱，也就遮止了求一己解脱、堕寂灭边的歧途。

小乘下劣作意是一种邪的心的势力，长期以来只会想自己。当知道恶趣苦不能要，轮回苦特别悲惨时，真正想让自己得到利益，脱离最大的苦患，这样就对自己起了真实的考虑。但是，对自己考虑的心特别浓重，没往大乘道发展的话，很容易堕入小乘。这时应该像菩萨病人一样，不单想到自己，而且想到无数身患同样疾病的人。凡是能治病的方法，都不会独自享用，不会只想我一个人病好就可以，而是想：他们都是我的母亲，我怎么能遗弃他们不管呢？他的心发得很大，一定要让一切病人母亲都得到最好的康复、安乐。他是这种心，绝对不肯独求解脱。

像这样，通过知母、念恩、报恩等，策发自己的良心，想：众生都是母亲，对我有过深恩，如今他们身患生死重病，这么多母亲都在受苦，只是我一个人解脱有什么意义呢？再进一步想：如果把这些大恩母舍弃不管，只是我一个人办解脱的话，那天下还有比这更可耻的事吗？还有比这更可耻的人吗？起了这个想法，就不允许自己这样做。接着提起心来：一定要让所有有情都得到正等觉佛的果位。这样就出现了从二边出离的大出离心。

如果只是从来世的三恶趣出离，那是最小的出离，没有从三有边超出。进而发展到，我一个人要从轮回出离，虽然出离了三有边，但堕在了寂灭边，堕在小乘涅槃境地，还不算大出离。如果想到轮回非常可怕，不仅我一人出离，还要让一切众生都出离，不堕寂灭边，要帮一切有情出离，这就既脱出了三有边，又脱出了寂灭边，它叫做“大出离”，也就是大乘修法的出离心。

这也是龙钦巴父子的不共之轨，应当遵循这条道轨，把出离心发展到极致。不仅出离三恶趣，还要出离轮回；不仅自己出离，还要让一切有情出离。最后要出离三有边和寂灭边，不落在三有里，从中超出了，叫脱出了凡夫的三有边；发起大悲，要救一切有情到正等觉果位，这就超出了寂灭边。像这样，三有边和寂灭边都出去了，就叫做“大出离”。发展到这一步才算究竟。

就安立四出离而言，下士的等起一般的出离和声闻缘觉的两种出离以及大出离，共四种。从三出离而言，声缘两种，加菩萨一种，共三种出离。

从安立四出离来说：下士的等起，考虑到来世堕在三恶趣特别可怕，一心想从轮回最黑暗、最苦的地方——三恶趣超出，他想生到人天，这种等起或动机是一般的出离、共世间的出离。

世人都会把恶趣苦或现世生老病死等定义为苦，他不想要，想从中出离，如果有解决的办法，他一定依循，所以下士局限在世间层面，是一般的、平常的出离。也就是人人都有，只不过他深信三世因果，把眼光拉长到来世，而且深信有三恶趣，不想感受苦苦。世人都有类似的出离，谁都知道苦苦是苦，不想要，有方法能对治的话一定去找，所以它叫“一般的出离”，等同于世间心态，没有更高的见解。

接着是声闻缘觉的两种出离，叫做“出世的出离”。也就是，他想到轮回全是苦的自性，一无是处，因此寻求从轮回中彻底解脱的出离。这两种算是出世的出离，但是相对大乘来说还是小的，因为只考虑自己，而且以这种下劣作意会堕在寂灭边。声闻的出离是修苦集二谛，由此见到了苦的自性，想从中出离。缘觉在此之上修十二缘起，更细地了解到轮回流转的状况，想从轮回缘起链中出离，在因上截断。这样发起的出离意乐和修行，属于声闻小乘的出离、缘觉中乘的出离。

引起大悲之后，不愿一己得解脱，不住在三有和寂灭边，这样自身既超出三有，又超出寂灭，想把自他一切众生都置于正等觉佛的果位，这叫做“大出离”。出离了下士耽著三有边的情形，也出离了声缘耽著寂灭边的情形，以出离有寂二边的缘故，称为“大出离”。

如果按三出离而言，就定义在出世的出离上，声闻缘觉的两种出离，加上菩萨的一种出离，总共三种。

现在从整个轮回中出离后需要找一个避难之处，所以需要励力求解脱和一切种智果位。此解脱道也是自己随便不会知道的，父母和亲戚等谁都不教导，也不懂得教导，因此要找一个善知识。再者，“任意碰碰谁就轻率依止”是不行的，所以需要对具上师善知识德相者以三喜承事之门依止，而随学彼之心行。

接着这一段是转入到思维解脱利益和依止善知识两分修法中。已经发了出离心，看到轮回不是能待的地方，一定要从中出离；那当然要找一个避难之处，这里没有任何惑业苦的侵袭，到达永恒安宁之地。因此要思维：这是什么呢？它是解脱和一切种智的果位。见到它具有真实义利、安乐、寂静等后，要努力寻求解脱和一切种智的果位。也就是在了解解脱利益后，发起求解脱心。

为了求得解脱，必须知道解脱道。这不是自己随便就会知道的，在其他人群里，父母、亲戚等谁都不会教导，他们自己没经历过，没得过传授，也不懂得教导，所以必须寻找善知识。如何寻找善知识呢？不能凭感觉，碰到谁就随便依止，而是需要依止具德的上师善知识。认定以后，就应以三喜承事门来依止。供献财物、身语承事、如教修行，以这三种让善知识心欢喜之事来亲近善知识。亲近的目的不是为财而是为法；在法中不是外在而是内在，应当学到善知识的心行。

“心行”指上师内在的心意，他心里的修行或功德。佛法不是看外相，在外面一味地模仿、装样子，没学到心是不行的。如何来学呢？要从下乘的基础开始。譬如善知识的出离心，他出离耽著今生，出离耽著来世轮回，这些要学到，他对众生的利益之心，对佛法的护持之心，内心住在本性中等等，一切戒定慧的功德都要学到，这是依止的目的。如果没学到这些，只是外在希求沾一点荣誉、利养，将来得到更高位置等，那就不是如理地依师。“行”，是指他的心怎么在道上走，怎么符合道，这是我们学习之处。特别结合本法来说，龙钦宁体前行等所说的法，在善知识心中是怎样实修实证的，他有怎样的出离心、菩提心、无二慧等等，这是我们学习之处。

怎么学到善知识的心行？要求心心相应。怎么能达到心心相应？要心和心亲近，中间没有违缘，要以三喜承事。让上师善知识欢喜后，他的法就能传到自己心中。而且，由于自心具有信心和恭敬的缘故，立即会把上师善知识传的东西纳受在心中，把它当成非常重要的事，由此去进修就能学成。总之，学成前行等的关键，就在于依止上是否如理如法。令善知识欢喜很重要，自身有信心、恭敬，善知识有欢喜，那法流就直接能进去；如果自心不做令师欢喜之事，那在缘起上就不可能相应，学再多也没办法修成，这一点极其重要。

熟导和解导

这里，暇满难得等的引导有成熟引导和胜解引导，现在就只有胜解引导了。而从大持明者晋美朗巴出世以来，还有仅存的成熟引导之堪当品，所以需依此轨进行。

成熟引导和胜解引导简称“熟导和解导”。譬如龙钦巴当年依止根本上师革玛燃匝，上师按成熟引导的轨范来引导他。这种引导要定期定量完成，到了成熟为止再转下一步。暇满修了多少天，出现了量再修无常；无常修好了，心成熟了或者出现相应的感受，再修轮回苦等等。像这样逐步引导，心就逐渐成熟，由外至内，由浅至深，心逐渐在转换，这就是真正在培养悟道的根器。最终，上师看到弟子在前行上都具足修量了再传正行，这时就能真正契入。

相反，如果前面的修量不具足却妄求高深，那也修不上去，反而耽误上上的修行。一般人以为不必修前行，或者修前行时敷衍了事，根本没有量，像戏耍一样，这样到上面就上不去了。自以为快反而慢了，自以为可以不要下面的，结果一步也无法攀登。

所以，要记住米拉日巴尊者的话——“下下修时上上到，慢慢修时快快到”。关键要注重次第，注重心上实际的发展、成熟。当它成熟时，必然会趣入到更内层的修法；如果没成熟，硬往里拉也拉不进。心的成熟毕竟不是知识的积累，心没成熟就越不上去。以这个原因，须要依次第进修。

但是，在后来很长的时间里，成熟引导就没有了，只有胜解引导。直到晋美朗巴尊者应运出世以后，他自身示现完成了大圆满从前行至正行之间的一切修量，完全是实修实证的大祖师。而且，由于莲师法门——龙钦宁体开取的时辰已到，以各种内外因缘的重新积聚出现了吉祥的缘起，从他以后又开始有了成熟引导的堪当品。

所谓的胜解引导，就是上师讲授后，听了有闻慧，思维了出现思慧，也就是把内心的未知、邪知、疑惑都断掉了，真实生起了胜解，差不多到这里就可以往上讲。当然，这里并没有真正在心上实修，所以就一般情况来看，达不到修习的觉受量，不会出现证量、经验等等。当然也有很特殊的人，有一些特殊的修量或觉受等等，但一般情形只到胜解为止，然后就继续往下讲。

胜解引导就是引导学人首先建立道的根本——胜解。有了胜解，就具足了修行的基础，或者在道上的基础，将来自己修持就有了基本，能够独立。在内心中央有法的胜解，就不会出危险，或者落到非道里。为什么只有胜解引导？因为因缘欠缺。但不要以为，既然没有成熟引导，胜解引导也不要了，不是这样讲的。为了法的护持，以及在学人心中建立根本，仍然需要从下到上一级一级地在心中建立胜解。

成熟引导是经验的传授，以及让学人实修出现证量。这是难度很大的事，要求师徒之间各方面因缘都达到一定的高度。师父要具足证量，有引导的能力；徒弟要具足德相，有很深厚的善根福德，相续要达到一定的量。这样师父在引导时，徒弟才能按时按量地完成修行任务，要有方方面面好多因缘才会出现。有句话说，“学道者如牛毛，成道者如麟角”，就是因为因缘难聚。不光这一世，要有累世的修集，当他火候快成熟时，这么一引导很快就能上。如果因缘欠缺——资粮不足、罪障很重，方方面面被其他力量牵引等等，那不必说从前行到正行一步步完成修量，就连完整地听个传承也困难，连一分法义真正入在心中都困难，会出现这样的情形。

就胜解引导来看，现在很多人根本没出现胜解，这上面毕竟要有好多的因缘积聚。就像讲暇满时嘉维尼固祖师所说，这都是缘起法，譬如因缘欠缺一分就没办法点火，没有火就不能烧茶，没有茶就无法受用。这都是一步一步因缘聚合的结果，并非凭个人的想象。

自晋美朗巴尊者出世以来，是宁玛派重现大光明的阶段。晋美朗巴作为教主，他是宁玛顶庄严，具足真实的修量。他所发掘的是莲师极具加持力的大法，在名言缘起上有很大的传承加持力、不共的缘起力。就时代因缘来看，它的热量最大，也最容易入心。传承的力量下来，是容易出现一个量的，由于传承顺利的缘故，也是容易趣入的。从各方因缘来看，要想在末法时代的某个时期出现一种有加持热量、容易引入人心、发生修量的，只有莲师应世而出的伏藏大法，晋美朗巴尊者也是应这个因缘而化现在人间。就他自身祖师的量来说，完全实现了小大密的一切修证。

他在闭关期间立下七条誓约，连息增怀诛四种事业都暂时放下不做。而且一心出离，不与在家人来往，不与人说话，不做琐事等等，他是真正闭关成就的楷模。我们从传记里能够看到，从暇满到无常，到因果、出离、悲心、菩提心、上师瑜伽等等，这一切都达到极致的修量。譬如暇满，连一弹指放逸的时候也没有；在无常方面也出现了真实的修量；因果上十分畏惧信财，一点不敢浪费，对任何事都谨小慎细；在苦谛上，觉得轮回没有任何乐趣；悲心是自然而发的，为了救一个人献身都可以；有真实的自他相换之心，就像大悲世尊因地舍身饲虎的心一样；上师瑜伽方面，在忆念格日仁波切时，泪水不断地流，不知道流了多少，达到极致时，在忆念的当刻就昏厥过去，加持马上入心而现见本面。诸如此类，他示现的是真实的修量。

按照这样的轨范，就有了龙钦宁体成熟引导的堪当品。由于莲师法门的应运而出、传承的加持、祖师的证量、弟子的具缘等方面和合起来，这以后，就开始有了世上仅存的成熟引导的堪当品——龙钦宁体法门。由于采纳的是成熟引导的作法，所以宗风迥然不同，关键是唯一要修心而不着重口头言说。而修心时，在胜解之上，应该使心变成修法要求中的状态，所说的一切都不停留在口头、字面，而是修成这样的心。

基于要求高、目标大、时间少、人寿短，因此要尽量地投入修持。以晋美朗巴传承的成熟引导，恐怕会达不到，所以要求每天至少四座修持，要长年地修心，从早到晚心不断地缘在这上面。而且不能乱了程序，一定是一级一级地往上引导。只有这样才能成熟，否则只是种个善根，有些只是结个缘，种下远因而已，必须了解这个尺寸。

这里是纽西龙多祖师做引导，他是从晋美朗巴到嘉维尼固到华智仁波切一脉传来的。师徒们都着重实修，他们依止静处长年修持，有很特别的风格。在这个传承里，还有仅存的成熟引导，这就十分难得了，一定要抓住机会，尽量往这上靠拢。但是，末法时期因缘的确非常困难，如果自己能很用心地去做，还有可能接近一点，不敢说得太大。

再者，如果肯在这上面按时间、按次第、按量，紧跟着讲说的步伐，我们有可能在胜解引导上有一些收获，但这也要大量地下功夫，否则不要幻想。譬如暇满、无常、业果、苦，都要大量地闻思，非常主动地去了解。按照祖师指示的轨道，不断地在心上串习，去认识、观察，才会引起强大的不可夺的胜解，这样会得到一个基本，算是不负此生。否则，尽做一些漂在表面上的谈说，高谈阔论，甚至有时候连自己的身份都不知道了，不知道自己是什么人，这会造成很多的自欺、虚假等等。所以，应该在自己的身份、水平上看清量度，定好位置，这才不会骗自己，不会随便夸大，拿很多东西来伪装自己。

暇满自身引导

起初，暇满难得的引导是对自己的身的引导。

暇满难得的引导不是说别的，而是对于自己身的引导。为什么要引导呢？对于自己的身，我们处在特别无知的状况里，不知道它如何难得，也不知道它有什么功用、什么前途。以这些迷茫，就堕在对现世法的贪恋中，做的只是毁坏自己，让自己葬身恶趣，堕入漫长痛苦和灾祸的缘起。所以必须在这里调正。

所谓“引导”，是说我们的心处在很无知、很顽固、很下劣的状态，不做引导清醒不过来。很多人到现在还没认识到，自己的身不同于恶趣、天人、非天等，是极宝贵的身；这个身上的能力，就意识而言，比原子弹还大，就因缘来讲，有造成极大业力的状况。学暇满难得，就是对这个身引导，认识到它的意义，看清它往哪个方向走是什么前途。这些都要通过对自身缘起上的体认、抉择，才能转过来，去掉对现世法的耽著，一心励力求后世，发展的契机唯一是引导自己。外的善知识只是做一个教授，内的自心要引导自己，不这样引导的话，它始终处在非常盲目、乱动的状况中。

“对自己的身”，表明引导的关键落在破掉自身的愚痴、颠倒上。“自己”两字没抓住，就跑到外面去了，再怎么传都成了学知识，而不成为调心。

所以要认识，从此暇满上只有两种去处，“善则此身解脱舟”故，从此身上修真实的圣法，则有了安乐的起点，将获得解脱及一切种智果位。尤其是修持光明大圆满，将在此生、中阴或者后世中解脱。“恶则此身轮回锚”故，从此身上修现世，则已是开了一切怖畏及苦的头了。

以这个道理，要返在自己的暇满上，看到它只有两种去处。基于人身心力特别强，造业因缘特别大，所以，在自己这个暇满上只有两种去处。哪两种去处？要么求现世法，要么不求现世法。

如果不求现世法，一心求佛法，这样做得好的话，它就成了解脱船。“船”表示工具，它特别有能力，如果开对了，就能非常快速、有效地去往解脱彼岸。以这个缘故，在具有强大修法能力的身上修真实圣法的话，就有了安乐的起点。“安乐”，指过去陷在纯一苦性的状况里，无数生来都是轮回法，全是苦的，轮回就是苦的自性；如果超出轮回，灭掉我执所起的苦，那就是真实安乐。所以，以这个人身修真实圣法，着重在出世法上，就有了安乐的起点。譬如修外四前行，发展出离心，以这个意乐会趣向解脱；进一步修内前行，修归依、发心等，一定趣向佛果；再修曼茶罗、忏悔、与上师相应，会趣向现见本性。诸如此类，就出现了得出世安乐的起点，因此会获得解脱和一切种智果位。特别是修光明大圆满法，会在即生、中阴、后世成佛。这样就明确，这个身是非常厉害的工具，用它来修解脱就是这个结果。

相反，如果用它来修世间法，搞得不好的话，这个身就成了轮回锚。“锚”是使得自身坠到下底的坠石，一下子就落到轮回深渊里了。由于它是这种工具，所以在这上面修现世法，争名夺利的话，造业的力量会特别大，一下子成了无量怖畏和苦的开端，成了开启往后一切怖畏和苦的头了。什么缘故呢？人身搞坏了的话，它在一天中造的业都足以让你在数不清的年劫里堕入生死。一天有多少刹那，每一刹那是什么缘起，这么去想的话，一个世间心就是一个生死，这样百年三万六千天不断造业，将迎来源源不断的轮回苦和怖畏。到了后世，堕落再堕落，愚痴再愚痴，在恶性势力上等流发展。像这样，这一生没搞好的话，它就已经往非常险恶的路上快速奔驰了，在人身上会发展出无数生死。

在人身上只有两种结果：如果修得好，即生或来世得解脱等，那很快就从轮回中超越；如果搞得不好，按照佛语授记，恐怕千万亿劫还在轮回里爬不出来。到此差不多可以对自己引导成功，让瞎子般的愚痴心认识到，这上面有两条高速路径，我到底往哪里开？这时心里就想：我的方向盘一定要往正法、解脱道上开，不能往邪法、生死里开，一开下去不得了。这边是万丈悬崖，那边是康庄大道；这边驶向罗刹洲、恶魔岛、无尽的受刑之地；那边驶向快乐的宝洲，看到这里，心才冷静下来，不会愚痴地乱开。这就叫“对自己的身的引导”。

如是就自己这个身来说，无有修法违缘而闲暇，故所谓的彼闲暇即是指自己这个身，因此其违品的八种无暇，都称为自相续所依上的八种无暇，有非人的四无暇及人的四无暇。首先，对于非人的无暇，修地狱后，需数数思维：此于修法有暇还是无暇？

了解了暇满是对自身的引导后，就开始观察自己这个身：它现在有闲暇吗？如果我落在地狱里有闲暇吗？落在饿鬼里有闲暇吗？等等。针对这个身说，它上面是不是圆满呢？具自圆满、他圆满吗？这样去认识三十四暇满哪些具足哪些不具足。具足时能做什么？应当做什么？不具足时怎么来补？全是对自身的一种考虑。考虑后要发展取心要欲，劝自己：你不要太愚痴、太顽固了，现世法都是毒，为什么要吃它？世间法都是苦，为什么还往苦里钻？你一定要修正法！像这样时时都在自身上修。

在形成坚固的定解前要不断地思维，形成了定解后就运用这个定解去想：我的人身一定要用来取心要、取实义。发展取心要欲是命根，它一旦起来就摄持住心，不让心在别的地方动，一直以欲的力量来掌控它，昼夜不断地行法道。如果取心要欲没出来，那就不成功，因为没有什么能管得住心。光凭表面理解、口头言说，不在自身上抉择，没有动过心的话，就不起作用。最多以当时讲的、听的、看的加持，稍微动一点点，很快就没有了。这就是心没成熟、自身上没出现猛利取心要欲的缘故。如果这个不成熟，那后面一切都不会成功。像这样，要在自身上做抉择。

一切暇满的内涵都要在自身上抉择，要把自己放在所说的法义里，这样才不是学口头知识，而是真正为自己的前程着想。如何着想呢？必然要发生认知的智慧。所以，要一项一项地在自身上观察：什么叫闲暇和圆满？此身能办什么事？应该怎么做？要开始观察这一切了。

经这一番指示后，当然唯一在自己这个身上看。如果它没有修法的违缘，具有闲暇，那教法上所说的闲暇就是指自己这个身，所以，有关它违品的八种无暇，就是自相续所依身上的八种无暇，有非人的四种无暇——地狱、饿鬼、旁生、长寿天，以及人的四种无暇——生在边地、无佛世、呆哑和邪见，这八种状况都要在自身上看。

对于自身如何修呢？要按次第来，首先修地狱。要想：我处在地狱被烈火焚烧，或者特别难忍的寒苦当中，那时我有暇修法还是无暇修法？要不断地思维，把自己摆进去，就好像自己被烈火烧，被沸汤煎煮，或者身上被切割等一样。这时是什么状况，有闲暇吗？要不断地想，才了解身陷地狱是多么可怜的状况，连一秒钟修法的闲暇也没有。如今脱离了地狱，我具有了第一个闲暇。像这样反复思维后，发起欢喜以及倍加珍惜的心。这是简要的指示。

修法时间安排

此又有座上与座间两者，座上又有两座、三座、四座、六座等多种规矩。这里则按照昼两座、夜两座共四座来说，初业者容易趣入，故这样安排。

修持分座上和座间两部分，座上有两座、三座、四座、六座等很多规矩，这也是应行人的不同程度而立的，修持都要相合自己的因缘、条件、心力的程度。这里是按照昼两座、夜两座总共四座来说，原因是初修者容易趣入，所以这样安排。

也就是两座过少。目标大、人生短、需要积累的量很多，如果仅是两座，之后很多时间都散乱在世间法里，即使在修行，然而不能相续，就很难成熟。就像烧水，持续不断地烧才会开，热气不能散失；又像母鸡孵蛋，要让热气相接，相续不断才孵得出鸡来，热气一冷掉就无法成熟。如果修六座、八座，初修者不堪能，也导致没效果。这样衡量起来，的确四座很合适。

定多少座是按照自己的状况、条件来说的，这样定最好就这样定，如果定其他的比这效果更好，那当然要定其他。但是，初修业者心力不够，在其他时间不容易安心，如果过分打疲劳战，也没有更多的效果，反而不入。修法要很理智，要按实际缘起状况来进行。

清晨黎明时，从公鸡初鸣起上座直到天亮之间，是黎明座。天亮了就下座，随后到太阳很热为止，期间应做座间事宜，比如做已经发过愿的常时行持之水施及烧素烟等还有各类念诵。之后上座，到中午太阳还没到头顶之间，是中午座。之后下座吃中饭及顶礼、阅经等，然后直到下午太阳西斜、地面出现了大阴影之间，放松宽闲而住。接着再上座，到太阳还没有落山之间的这一座，是下午座。接着下座后，念护法和自己会的回向发愿及烧荤烟等。接下来就到了见一个人时，只知是人而不识其面的黄昏的时候再上座，此是初夜座。之后到了迟睡的那个时候就下座。

四座的安排是，清早黎明之际起身，也就是公鸡第一次鸣叫的时候上座，一直到天亮之间是黎明座。天亮了就下座，一直到太阳很热这阶段都属于座间，应该做日常的法事。比如已经发了愿的常时修持的水施、烧素烟等，以及日常功课的各种念诵，需要在这时候做。

到了太阳很热的时候再上座，一直到中午太阳没到头顶之间是中午座。然后下座吃午饭、顶礼、看经等等，一直到下午太阳西斜、地面上出了大阴影之间，这段时间都属于座间，应当放松、不紧张、很宽闲地安住，这样就符合规律。

太阳西斜，天阴了，地面上出现很大的阴影（在城市里建筑物的倒影很大了），就可以上座，一直到太阳没落山之间是下午座。然后下座修念护法、自己会的回向发愿以及烧荤烟等。因为晚上适合修护法，也是一天当中要做回向发愿以及烧荤烟等的时候。

之后就到了黄昏，它的标志是，当见到一个人时，知道是人但认不清他是谁，看不清具体面貌，这时候就上座，属于初夜座。一直到很晚睡的那个点就下座。

按照藏地秋末冬初的情形来说，第一座约早晨六到八点，第二座十到十二点，第三座下午四到六点，第四座晚上八到十点。然而各地时辰的相不太一样，因此，应按照自身所处的地理位置制定时间，这一点还要观察。

如此，在这四座的时间中修的话心堪能，而在座间的诸时，初业者修没有切实效益，特别是会生起很多昏沉掉举过失，所以座间除了精勤读诵和作善加行之外，需放下修持。

总的来说，在这四个时辰里修的话心堪能，而在座间的时间，初发业者修持没有切实的效果，特别容易落入昏沉、掉举等过失中，因此，在这些时间不做这里的修法，而是精勤地去读诵，做一些善行，除此之外，心很宽闲放松，按照这样的状态来过。

人的身心跟时辰有很大关系，在这四个时辰里容易相合止观状态，心很安静，没有很多杂念，心又明清，能够起观修。因此，应按这样的时间规律来安排修法，知道怎么根据自己身心、因缘的状况做好安排，这会使得修法效率高、有实效。如果卡得过紧，身心越来越紧，那时要么昏沉，要么掉举，勉强上座效果也不大。所以要劳逸结合，中间放松、休息、很宽放，再上来就有一把劲，能够入进去。过分打疲劳战不是好方法，过分松懈也无法使修行得力，应当恰到好处。

思考题

1、外前行修法中：

（1）一般轨则与遍知父子的轨则分别如何安立退心的情形？

（2）如何退掉作意自欲的心？

（3）四种出离与三种出离分别如何安立？

2、如何发求解脱心？为什么要寻找善知识？如何学到善知识的心行？

3、什么是“胜解引导”？如何来引导？它达成的标准是什么？

4、结合晋美朗巴尊者的传记，解释“成熟引导”的涵义。为什么龙钦宁体法是成熟引导的堪当品？成熟引导需具足哪些因缘？引导成功的标准是什么？

5、暇满自身的引导中：

（1）什么是“对自己身的引导”？

（2）以自身求现世法和修真实圣法的结果分别是什么？

（3）如何对自身作闲暇的引导？

6、每天四座修法具体如何安排？这样安排有何必要？

3

如是每一座都有前行、正行、结行三者。初者、前行，又有前行的前行及前行正体二者。前行的前行：擦鼻涕、洗脸，屋内屋外需做的一切都做好，总之需做到在座上不必下座而跑动。接着，在床上身心放松而住后休息，然后发这样的誓愿：现在我在这一座期间，大恩的父亲来到的话，也决不起座随迷乱而转，即使被指甲掐死也不舍弃此誓。发一个勇猛的誓愿。

每一座都有前行、正行、结行三个环节，都要很好地完成。而前行又有前行的前行和前行本身。修法是缘起事件，要求心从外到内逐渐和法相应，完成修法。在前行里，也有从外到内的各层做法，做好了能帮助正行安心修法，没做好就妨碍正行。

在前行的前行中，要完成一些外在的准备工作，擦鼻涕、洗脸以及大小便等，里里外外该做的都做好，要做到在座上不用下座跑动。“屋里屋外”，按照现代人来说，“屋外”包括邻居、家人等，要事先交待好，自己什么时候打坐、修法，在这段时间不要来打扰，不要敲门等等。“屋里”包括座机、手机、电视、电脑等等，这些全部要关掉。再者，闹钟要调好，其他事情全部要处理完，以免座上受干扰。

第二步是放松，不要急，这是要注意身心状态。在坐垫上什么也不做，身心放松，安住一下，这样休息。随后缓缓地开始发誓，想：我在这一座期间，即使大恩的父亲来了，也决不起座随迷乱而转，即使被人用指甲掐死，我也不舍此誓言。这样发起猛利的誓愿，保证这一座贯彻下去，雷打不动。

“发一个勇猛的誓愿”，这是效仿世尊在菩提树下修道，不证大道，宁死不起此座。我们作为求道者，应当以此为榜样。效仿的就是这种精神，认为法超过生命，这一座一定要修，哪怕死也不放弃。这样誓言坚固，就能长期住在法上不会舍弃。如果碰到一点事情马上舍掉，那永远修不成。这种勇气特别重要，有这种志气终究会成就的。因此，它是前行中前行特别重要的一个环节，有誓愿的力量摄持，下面都会很殷重地进行。因为到了死也不舍的地步，就说明这件事已经摆在他心中最重要的位置上了。

接下来静坐的前行等，就要进入严格的修持了。成熟引导在这些方面都有很严格的要求，行者最初修持时，就要向圣者根本位和后得位的修持靠拢。座中不离法，座间不离法，日日夜夜不离法，长期一贯地修下去，这样才能成熟起来，成为大道的法器，因此要求非常殷重地做好缘起。

静坐之前行，一、身要：毗卢七支坐，（一）金刚跏趺坐，（二）手结定印，（三）脊椎自然直竖，如叠铜钱，（四）两臂平张，（五）颈曲微俯，（六）舌抵上颚，（七）眼睛下对鼻尖。

修法前行的正体，指做好身语意三要。身要是作毗卢七支坐法。“毗卢”指毗卢遮那佛，“七支”就是静坐方法的七个支分，包括跏趺坐等七个重要的调整，由此就能脉入于身，气入于脉。由于持住气的缘故，心就持住了，由此能安稳地进入修行。

《大幻变续道次第》片段

毗卢七支的内容，按照印度桑吉桑哇《大幻变续道次第》的一段来作解释。

身具乐而心于解脱喜故作毗卢七支。

这里提到原因，这样作身体很舒服，调整得很好，心会对解脱生欢喜的缘故，应当作毗卢七支。下面会一条一条列出，说明做的姿势及所为——这样作有什么必要或用处。这样一一明确后就知道，调身上有很多重要的要点。

何者呢？一、双足金刚跏趺坐，所为：左右二踝骨压股沟间的四个动脉后，身体自然生起暖相。

双跏趺坐就是把左脚放在右腿上，再把右脚牵上来放在左腿上，这样两脚交叉呈三角形。优点是两个膝盖能紧贴坐垫，坐式自然端正，不会向前后左右歪斜，所以叫“金刚跏趺坐”。

这样坐的目的是，用左右两踝骨压股沟间的四个动脉，压了以后，身体自然生起暖热。再者，双跏趺的坐式底盘广大而坚实，可以四平八稳安然而坐。由于身体不动，就不会因身体的活动激起思绪，心容易平静安宁。

二、手结定印，置于脐下，所为：压一切脉之总汇处故，气将自然入于中脉。

手结定印，就是两手放松、垂下，左右手相叠，掌心向上，左手放在右手上、右手放在左手上都可以。两个拇指尖接触，要很自然。之后放在肚脐下。

用处是，压住一切脉的总汇处，使得气自然入于中脉。两拇指轻轻相抵，能在心理上产生平衡和宁静。再者，两指尖接触，使得两手臂成环状，能让左右的动力交流，左右的气、点丢能得到循环。但要自然，如果用力顶触，容易使身体紧张，出现不好的效果。

三、脊椎自然直竖如叠铜钱，所为：身体各部分重量平衡之故，不起病相。也就是身体前俯会压到肝；颈部或上身后仰，会引起心脏的风；左右歪斜，会导致肾痛；而由身体自然正直，不会生这些病相。

脊椎自然直竖，是要把脊椎骨调整笔直，不能前俯后仰，左斜右歪，但又要放松，不能强行撑直，这样效果才好。“叠铜钱”表示它的状况，每一节脊椎骨都自然重叠笔直，就像一枚枚铜钱叠上去一样。叠铜钱时如果倾斜就会倒掉，叠铜钱的相，一是从下到上笔直，二表示脊椎骨一节一节叠起来。这样作的用处，可使身体各部分的重量平衡，而不会生病。

人体里有五脏六腑，姿势不对，会对各器官造成压迫而导致病相。比如身体前俯就压到了肝脏，时间久了造成病。颈或上身往后仰的话，心脏不舒服，会引起心脏的风，时间久了也会生病。往左边右边歪的话，肾脏在两边，加重它的份量，会对肾脏造成疼痛等等。如果身体自然调整、正直，就不会有这些病。所以，脊椎调得笔直很重要。

而且，如果脊椎弯曲，就会使得心情迟缓，头脑丧失活力和清明，妄念纷飞；脊骨直了能够集中心力，减少妄念，加速得定。妄念去除后，脊骨会不挺而自挺，所以不必故意著力。以这个缘故，脊椎自然直能让遍行风摄入中脉。

再者，脊椎上达头部，下到尾闾，支持着全身的骨骼和神经系统，是五脏器官的主干，所以联系全身最密切。脊骨能自然直，精神一定旺盛，它是精神灵力所经处，是一条通道。脊椎自然直了，就使得精力容易进行而畅通。所以，在坐垫上跏趺坐，使得脊骨笔直，就能使血气运行灵活。但是，脊骨特意挺直容易挺胸，呈现紧张状态，姿势就不好，所以不必太把胸部挺起。

四、颈部如铁钩般微曲，所为：自然压上行气后，持得住心。也就是压喉结而压了两个睡眠脉后，无分别易生，有此关要。

这一姿势，颈部像钩子一样弯曲，头部微微向前俯下，下巴向下微微压住喉结，目的是压住上行风而能持得住心。

具体操作起来，下巴压喉结的缘故，也就压住颈部两边的脉，脉压住就走得慢，心念容易停住。心一停住，妄念止息，无分别容易出现，这是它的关要。总之，作好了这个姿势能伏住妄念，使上行气摄入中脉等。心从这个脉走时，由于控制好了它，妄念就动不起来，能停得住，这样就把握好了心；由于心歇了妄念，无分别就容易出来。

五、眼睛像兽王舍罗婆一样，很放松地放下来，对准鼻尖，所为：识不散于余境。

这是指眼睛下对鼻尖。“兽王舍罗婆”是八脚狮子，力大无比，没有胜过它的，它在何处都没有恐怖，这里取它的神态。由于它非常放心，所以坐在那里很静穆，眼睛特别放松、安静。眼睛向下对准鼻尖，是为了不让识跑到别的地方。眼睛很敏感，容易受外物吸引，影响到心，所以要控制得宜。眼睛往下对准鼻尖是表示方式，这样眼睛不会受其他东西吸引，心就安静下来了。

六、舌抵上颚故，咽喉不干。

舌抵上颚是闭着口，牙齿扣着，舌尖自然微微地抵着上颚，这样自然会生出津液。舌抵上颚主要是调摄细脉，而且能使前后气、点得到循环。适当加以运用，坐得时间长也不会唇干舌燥。

七、嘴唇和牙齿跟平常一样放（不加改造）故，身心会松下来。

嘴唇和牙齿都跟平常一样放，自然地，不必改变样子，这样身心容易松下来。

如是作七支，脉入于身处，气入于脉处，随后气入于自处。气入之故，心的跛子骑在气的马上后，由持得住气，就自然持得住心。如是宣说。

《金刚乘共同前行引导之补文——遍知言教解脱车》片段

这里引用大成就者西钦嘉曹著作里的一些片段，让我们认识前行修持中的要点。“补文”，就是对大圆满共同前行引导的补充说明。这并非自己有什么创新，轨道都是大祖师定的，只是针对时代、弟子等的情形，自己加一些说明而已。“解脱车”表明本法的作用，能以此行至解脱之地。

先介绍作者西钦嘉曹·久美贝玛南嘉的传记。“西钦”是宁玛派六大寺院之一，“嘉曹”是补处的意思，他的名字是“久美贝玛南嘉”。

他五岁时被请到西钦寺举行坐床。他曾在蒋贡洛珠塔义、文殊麦彭仁波切等大德前，非常透彻地闻思了显密无数典籍。尤其在不共的怙主蒋扬钦则旺波那里，得到许多深广的成熟灌顶和引导解脱，特别是得到上师满瓶倾泻般的大圆满窍诀教授，得到了心传证悟。此后他就决定在静处扎西曲林寺居住，发誓永不离开，直到圆寂为止。他一直在那里实修，亲见了很多特殊本尊，尤其是吉祥普巴金刚。在岩石上留下脚印，有很多不可思议的成就。

他的表现常常是以隐遁瑜伽士的身份，穿着破衣服，很卑微、很平常，总是说“我不知道，我不懂”，谁都不了解他内证之高深。有些罪业累累的人见到这位上师，心里也会对世间产生厌患、出离心。他使无数见闻忆触的众生都置于轮回有边之地。他向大遍知龙钦巴法王做过虔诚的祈请后，亲见了智慧身，得到了加持。

他致力于心髓法的修持，培养的弟子主要有第六世西钦冉江珠古、法王顶果钦则仁波切等等。最后他完成了佛教和众生的事业，寿命将尽之时，给心子第六世西钦冉江留下遗嘱说：“要向莲花生大师祈请！”说完在无数奇异的征兆中，将色身收至原始法界中。

第二，中善以共同四部退心法净治自相续分二：一、入座前之前行；二、分说别别修习。

共同四部退心法是与小乘共、与大乘显教共。修此法的目的是退掉一切世间耽著，不仅是现世耽著，还包括来世耽著。退掉之后，一心趣入解脱道，就进入了内前行。

“净治自相续”，由于自相续中有很多意乐、行为的染污，必须透过四部退心法，观察了解到人身的大义、生命无常、轮回苦患、业果不虚，才知道一切追求世间法的行为都导致衰祸，会出现无穷无尽的生死过患。所以，必须净除掉内心对世间的贪求，由此厌患出离，一心求解脱。

由于自相续有很多颠倒的意乐、求取的行为，就像田地凹凸不平、坚硬、干枯等等，所以必须透过法的铁犁去耕植它。净治之后，心地平直了、柔软了、趣向解脱了，才能在这上种植内层的功德庄稼，会由此发生出世的归依、利乐无边有情的菩提心、六度的实行，为证道故积大资粮、净除罪障、与上师相应等等。此前一定要平整心地，这叫“净治”。

正式修持前，有入座前的前行或身口意等的准备工作。前行作好了，就能非常顺利地趣入正行。一切都是缘起，缘起没作好，直接影响或障碍正行，使它难以相应。因此，正行之前关键要作好前行。这里所说的前行，是指修每一座法之前应作的法行。比如这一座要修暇满难得，修的内涵是这一座上的正行，在修之前要作的就叫“前行”。任何东西都有正有前，正式要作的内容叫“正”，之前准备的叫“前”，应该配在不同地方去了解。

“分说别别修习”，就是分别来说，四部退心法所包含的各部分修习内涵。

初者，在不生昼时人之行走往来、夜间读诵之声等静虑之刺的静处。

先要选择一个静处，静处的要求是不要生静虑的刺。“刺”表示障碍，就像走路时，地面有很多荆棘就无法通行，处处有阻碍。这比喻我们要修静虑的话，心要止息各种念虑，一心系在法上，这叫“静虑”，以心一境性为体相，既然要安心，就不能受外境等的干扰，这里尤其标出声音。

如果修行者在关房中能很好地遵守纪律，避免与人来往，也不会看到什么，这时干扰多的就是声音。所以，要选择静处，住在白天没有很多人来往的嘈杂声，夜晚连小喇嘛念藏文或读诵等的声音都没有，非常宁谧寂静之处。没有声音的干扰，心就能住在所缘上。我们的心非常敏感，出现一些声音，就被牵引到外面去了，这时没办法静下心来住在所缘上观修。诸如此类声音的干扰都叫做“静虑之刺”。

“等”还包括其他，各种人事的打扰，或者饮食不当、睡眠不当等等，都会干扰静虑。总之，在静处要避免人事、声音等的干扰，这样才能保证长期观修而有所成就。因此，选择静处非常重要。

就今天城市的状况而言，很多人没有选择的余地，只有自己的房间，这时应当因地制宜。拔掉电话线、关手机、关好门窗、交待好事务，之后一心安住，只能这样来作。我们应当感到惭愧，业障重，没有好的静处，的确在修行的生长上缺乏助缘。尤其初学者，需要一个很安静的环境，不受干扰，才能在微细的法义上安住。否则心一动，一受干扰，就没办法修持。所以要知道，长年实修需要很多福德资粮，而且内心要有很坚固的道心，具足种种才能成办，并非凭想象就能做到。即使目前得不到理想的修持环境，仍然要在心中发愿，多积资粮，忏除业障，希望能有道上更好的进展。在任何情况下绝不退失修法的心，这一点尤其重要。

于舒适的坐垫上修身要毗卢七支：

在一个很舒适的垫上，不要感觉太硬、太软、不舒服等等，以免在修持时发生干扰。我们的心很娇贵，稍有不安稳就受影响，没办法安住。尤其像这样的观修，需要心非常寂静、明了，不能动一点点、影响一点点，才能有很好的法上的观照、运行。因此，坐垫很重要，要坐得很舒适，这就是标准，坐上去以后，不至于分心受干扰。

“身要毗卢七支”是持身的要点，按照毗卢遮那佛的七支坐法来处理好缘起。坐姿好了气脉顺，心就不会乱动，之后才能一缘住于观修。否则，身体没调好，会有非常大的干扰，身不安心就不安，也就没办法观修。所以，第一个身要极其重要。

“七支”就是身体的七个关键部分，一旦调好了，脉、气、心都会因此而调整好。一个事情有关键的几个部分，一旦处理好，全体就被调整到轨范中了。七支就是七大部分，就像一个国家有七大部门，全部理顺了，国家就能非常通畅地运行。

一、两足左下右上，结金刚跏趺坐；二、手结定印；三、两肩平张；四、脊椎自然直竖如叠金钱；五、舌抵上颚；六、颈曲微俯；七、眼球不动、睫毛不眨、垂视鼻尖前方虚空，头不歪斜而直起，需要身体一切部分都集中精力而住。

前六支作法如《备忘录》里的解释，这里只说作第七支的方式。这是调整眼睛和头部的位置，眼球不动、睫毛不眨，眼睛垂视鼻尖前的虚空。看虚空是由于没有所缘相，心自然会放松。不是盯着鼻尖看，那样很紧张，而是看鼻尖前的虚空。然后，头不歪左不歪右，很正直。这是头和眼的姿势。

总的要求，身体的一切部分都处在能集中力量的状态。修法需要身心有力量，涣散了就不行。这样安住，心就不动摇、有规律，而且精神凝聚，能专一地在一个点上运行，从头到尾两小时完成修法。因此，要注意处理好身体，让它很好地用在修法上。

其原因：身如都市、脉如道路、气如马、识如跛人之故，好好运行的话，密门被遮止故，如同人马入内而被管制不会乱走一样。

作毗卢七支身要有很深的身心缘起。原因以譬喻来说：身体如城市，里面的脉道就像道路，气像马一样在脉道里走，上行气、下行气等等，识像跛人，必须骑在气的马上运行。以这个缘故，如果能好好运行的话，密门一遮止掉，人马就入到正轨里，不会出轨范，不会跑到其他道上去，这样就控制好了。

就像一个城市，有很多主干道、次干道，交警把人、车都安置在正确的轨道里，不乱跑，就能有调不紊地运行。以这个缘故，密门一旦给拦住了，气就不散在别的门径里。人的密处两边都有脉，气一旦跑到别的脉里，杂念、烦恼顿时就会起来。如果气运行在正确的轨道里，各种烦恼都会止息，心没有杂念，这时就控制好心了。只要控制好气，把它安置在正确的脉道里，识就跟着气走，不会随便跑，这样就把心调整好了，心调好了，就可以自在地往要修的方面转入。这就是身调故脉调，脉调故气调，气调故心调，心调故能持得住，安置在修行上。反过来要知道，身没调好，脉就是乱的，气像野马一样乱跑，识就跟着它走，这样就无法控制了，非常混乱。心如果控制不住，修法是绝对没希望的。要这样了解。

道友们恐怕还没听清楚。“密门遮止”就是不能跑到别的路线上去，要在安稳的正道上走。交警把他控制好后，他就在正确的道上走了。心是人，气是马，跛子一样的心自己无法运行，身和心是能依所依的关系，一定要依止气，心才能运行。所以，心骑在气的马上，走在脉的道路里，而且要让它全部进入正轨，很好地在脉里走，而不跑到别的地方去。这时，由于气不乱，心就不乱，不会产生杂念，会很安静地住在修法里。相反，脉没调好，气乱走，心就无法控制，这时人就处在妄想纷飞，动各种杂念、贪嗔等中，而无法修法。所以身要是前面第一个关键。

又如蛇有身支，然不掐的话不显出故，做了身要及将会大驯服的方便故，诸智慧之现将会增长。

本有的金刚身是很稀奇的，尤其金刚乘特别重视方便，修好了气脉明点，智慧顿时会出来。毗卢七支是一个大方便，这里用譬喻来说，譬如蛇有脚等支分，但一般看不到，不掐的时候处在隐藏状态，使劲掐一下就会出来。一般人认为蛇没脚，实际蛇是有脚的。这说明什么呢？我们的相续中有大智慧，做好了身要，有些顿时会出现智慧增长的相，甚至出现开悟、无分别智等等，有很大必要。金刚身的坛城处理好，做好了身要，做一个大的驯服它的方便（实际上驯服的就是气、心），以这个缘起力，智慧就会呈现。这就是修身要的要点。

“智慧之现将会增长”，譬如打坐时身体调得好，会发现心很清明、很敏锐、觉受增长等等，这是由于调好了身，智慧的量就在增长。如果气很乱、心很乱，那就表现为智慧的程度降低、不灵光。调好了身，心马上会变，之后看什么、想什么，都很容易出现所缘、行相，这样会增长智慧。

古圣贤说：“安而后能虑”“身安则道隆”“由定发慧”等等，都有身、脉、气、心的道理。身安了，脉顺了，气通了，心就稳了。心安有虑就是有修法，能清明地观照，这样道业会很兴盛。由定发慧，就是身调好了气就很顺，在正确的脉道里走，乃至入中脉等等；气收到正确的脉里，心就跟着气在这个道上走，它就定了、安了；就像油灯不乱动时光会出来，心安了慧就出来了，慧有闻思修各方面的慧。总之从整体上说，只要有定，慧就会出来，如果做好了，甚至无分别智都会现前。

诸前辈智者成就者曾说：由组织好身的缘起故，心中现起证德，有如是所为之义。

这是特别大的要点指示。组织好身体气脉等的缘起，心里顿时会现起证德，身心有如此密切的关系。

“组织缘起”，就好比把杂乱无章的事有次第地组织好，一个个因缘积聚起来，就会发生很大的结果，把身体从脚到头重要的七个部分调控好，各方面因缘积聚好，心中就会现起证德，各种修量乃至证悟都会出现。心在气上面，气在脉里，脉在身体里，这些一旦杂乱，严重了甚至会发疯，或者贪瞋痴非常炽猛，这样会堕恶趣的。如果调控好了，烦恼就不乱动，杂念不现行，心始终很安定、宁静，住在法上。身调好的缘故，心就在正面运行，与法相应，证德就会出现。这是前辈智者成就者所说。首先调身有这样的必要。

4

2**、语要：排浊气，即右鼻孔三次，左鼻孔三次，同时三次，共九节；或者右一次，左一次，同时一次，共三节；或者同时三次，共三节。随做一种。**

对此，左手握着金刚拳压在腿的大脉上，右手以三股金刚印按住右鼻孔，从左鼻孔向内缓缓吸气，降到脐下之处，轻轻松松地压住。观想我从无始轮回受生以来，所积的业、惑、罪障、失坏誓言、修法之过——昏愦、沉没、蒙昧等，都成了黑气之相后向外排出，一干二净了。排气时，先是像青稞粒一样小，中间变大，最终长形排出。由此就像做了清洗器皿一样。

左手握金刚拳，拇指按住无明指的根部，拳背按在左大腿根的大脉上，原因是这两处有让心散乱的脉，按住了能稳住心和专注，因此要这样做。

修三过：昏、沉、蒙。有时候昏愦，有时候心陷下去了，有时候心懵懵懂懂，这叫做“修的三种过”。呼气时要想：从无始轮回受生以来，所有积下来的业、惑、罪障、失坏誓言、修的三种过，全部变成黑气的形相向外排出，排得一干二净。排气时，先想像青稞粒一样小，然后变大，最后长形排出。这样做就好比首先清洗器皿一样，清洗好了就能装很好的液体，由这样做排浊气，就使自身变得清净了。

3**、意要：调正等起者，“噶类，现在我绑定了这一座，是求息灭今生疾病等的救怖畏的等起，还是成办利养、赞叹求好处的心呢？如果是这两者，就像毒一样断除；如果是无记，就改正。下士道的等起是世间老人的所想，因此不是我一个入道者的思想。中士的等起，由于还是成办我自欲的意乐，所以也是所断。现在上士的等起，就是想：为了让一切有情远离苦因苦果，而获得圆满正等觉的果位，我应当修暇满难得。”要发起这样的清净等起。**

意的要点是很细地调好等起，它是缘起的枢钮，决定法行的方向。“噶类”就是开始对自己审察了。“绑定这一座”，由前面做了前行的前行，各种内外准备工作，之后自己发了誓，哪怕死也不放弃这一座，这样就绑定在座上了。接着作了毗卢七支坐以及语要的九节排浊气法，那就已经定了，就像绳子绑在桌上一样，再也不能动了，要开始修了。修之前应作好意要，这又以等起为先。“噶类”就是开始审判，问问：老兄，你绑定这一座想干什么？这就是检查等起。

现在要看自己的心：我修这座法是为了遣除今生的病障、灾难、贫困等吗？如果是这样，那就成了救怖畏等起。或者想：修这一座法能得到名利赞叹、恭敬地位等吗？如果是这样，那就是求好处等起。这两种都像毒一样，一旦染上就成了求现世法的人，根本不算行者。以求现世法所做的事，多数成了堕恶趣的因，所以要像毒一样遣除。喝毒会毁坏自己，如果这个等起在心中扎根，一方面此座法被它染污，成了只实现现世法的因。再者，这种习气一旦串习坚固，以后会常求现世法，成为堕落的因，所以，要像毒一样去掉它，不能任它发展。这样细细检查一遍：哦！我没有这样的等起。这就防止了毒的等起。

接着观察：我现在是一种习惯性的上座修法吗？是不是心里什么想法也没有？如果是这样，那就成了一种惯性运动。心没起的缘故，缘起点上是空白的，不能判它为善或恶。这种无记等起也要改掉，否则我就成机器人、无心的人了。不能这样，我起码要有一个士或者行者的等起，为法道来修法。

接着又要抉择，假使只是下士等起——世间老人的想法：现在多修一点，来世会好。这就不是求解脱者的等起，因此不能要。“世间老人的所想”：不像年轻人认为还年轻，可以在世上拼博一番，求取名利，到老了就开始想后世了，没有多少天，应该多修一点来世好，这就叫世间老人的想法。年轻人没有这种想法，都放不下今生，连吃的穿的都放不下，哪样都想争取，所以真正具足下士等起都蛮困难。就像仲敦巴格西强调的“放下此生、放下此生”，但是有几个能做到呢？实际上，下士道等起也就是求后世，是世间老人的想法，不是我入道者的所思。就像前面普贤上师所说：什么叫入道？看到轮回一切法都毫无实义，生了厌患，唯一希求解脱道，这叫“入道”，因此，应改掉求来世的等起。

再者，中士等起未免狭小，只为一己所欲来修法，只想一个人从轮回中解脱。这是很不如理的，不能舍弃尽虚空界曾对我有深恩的母有情。

因此要想到：尽虚空界的所有母亲，让他们都脱离苦因苦果，得到圆满正等觉的果位，为此而修法。这就是清净的等起，必须这样发起。每一次修法都想：为了让尽虚空界的母有情都远离苦因苦果，得到正等觉佛的果位，我一定要好好修这一座法！这样发起后，就把握了意的要点，也就是缘起的初端，它决定这一座修法成了成佛的因。

祈祷上师，指如实明观：自己的头顶上有开敷十万花叶的白莲花，里面开敷的红黄花蕊上面有狮子宝座，宝座上层叠绸缎的坐垫上面，根本上师现为出家或者密咒士的装式，以“上师为佛”方面的五了知[**[1]**](#_ftn1)作祈祷，念“三世一切佛……”[**[2]**](#_ftn2)以及四部退心法头尾处的祈请颂，而以胜解、恭敬深切祈祷，由此上师以意大怜愍化光后入于自身，与上师心心无别而融合的境界中，不回忆过去，不迎接未来，不使当下的分别相续，随力住于定中。此等是入座前的前行。

在修正了等起，发起菩提心后，就要开始以明观而祈祷上师。观什么呢？在自己头顶上有开了十万片花叶的白莲花，里面的部分开了红黄的花蕊，在里面的花蕊（不是外面的花叶）上有狮子座，座上有一层一层叠好的绸缎坐垫，上面根本上师现出家相或在家相。之后以“上师为佛”方面的五种了知来作祈祷，念诵有关的祈祷文，以这样深切恭敬地祈祷，就能感召上师大悲的加持。

在观想上师的身相上，嘉曹仁波切讲：这是根本上师的本体，你可以自己胜解是金刚萨埵或莲花生大师等，任何一种都可以。或者就观成上师平常身体的姿态，两手结说法印或定印，随意而住，是威光极其炽盛、具足相好的壮年时期的很高大的身体。再者，是观上师平常的身体，还是观圣尊的形相？标准在于，你能否生起信心和胜解。你胜解是怎样的情形，就修那种相。如果没有差别，直接修上师本身的相就可以。不管怎么样，按照自己的心来考虑。这是他的开示。

“三世一切佛”等的念诵文前一句，是忆念上师的功德而生起信心。三世一切佛的体性，一切都摄在里面，又是法报化自性四身的自性，具足各种功德的殊胜上师，对此祈请加持。加持方面有四句：祈请给我灌顶加持，祈请加持我在相续中生起甚深道的殊胜证量，祈请加持我生起本来清净实相的证量，以及祈请加持我现起元成四相的证量，也就是得到大圆满立断和顿超的成就。

像这样，最关键是要胜解上师是佛，之后发起如对真佛的恭敬心，内心非常深切地来作祈祷，上师具大慈悲，必然顿时回应。这时候观想上师化光。嘉曹仁波切讲：身体化一个五光的团，从头顶入到心间，要远离把自己的身口意和上师三金刚执为别别两个的分别。也就是要知道，这时自心和上师已经融合无别了，不要做两种想。这以后，自心已经成了上师的心，上师是没有三世妄念的，因此不想过去，不想未来，也不让现在的分别相续，随自己有多少力量就那样住在定中。

以上是入座修之前的前行工作。做好了这些，心就开始非常清净，而且得上师加被，处在修法状态，之后再修会很得力。所以，这些缘起特别重要，应当非常认真地去做。

思考题

1、如何做语要？这样做有何必要？

2、意要中，如何调正等起？如何明观而祈祷上师？

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[1] “上师为佛”方面的五了知：一、了知上师为佛；二、了知上师的一切所作为佛的作业；三、了知对自己而言，上师的恩德比佛还大；四、了知大恩上师是归处总集之体；五、了知由此认知而祈祷，可不依赖其他道缘而在自相续生起证的智慧。

[2] “三世一切佛……”的念诵文：“三世诸佛之体性、四身之自性、具德胜上师，祈请为我灌顶加持，祈请加持我相续中生起甚深道殊胜证德，祈请加持我生起本净实相的证量，祈请加持我现起元成四相的智慧。”（出自《布玛宁体》）。

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在意要里，关键是要得上师加被，它的根本就是见师为佛的胜解和恭敬。要启开这个根本，就要发生“上师为佛”方面的五种认知，所以它是关要中的关要。接下来，我们就根据《前行备忘录》后面上师瑜伽部分的内容重点讲解这个主题，辅助大家产生这些如命根般的认知，它是证道的最关键因素。

五了知

第一、了知上师是佛。有了义和不了义两层认识，首先说不了义，再说了义。

所谓“不了义”，就是显密共同之规。它的涵义还有隐藏的部分，没有彻底透露，这叫“不了”，就是还没说完；所谓“了义”就是已经到底，再也没有了。不了义是针对有情的认识而言，当他们的认识还不到的时候，只开示较外层的涵义，内层、密层等的涵义隐藏在里面事先不说，因此所说的话还没完，意义没彻底。等到根性提升、因缘成熟时，可以把里面最深层、最真实究竟的涵义说出来，这就是了义，没有更多了，到此为止。

就不了义而言，应该认识上师是真正的化身佛。又分四点来论述：（一）成立上师是佛；（二）认识化身佛上师是怎么来的；（三）认识其体性如何；（四）认识如果取著不清净相会造成什么过患。

（一）按世尊所说：末法时期，我现善知识相来饶益你们。因此，由显密共同教规成立善知识是佛，这一层是就化身佛而言。无论哪种小大密教典，都说要视善知识为佛，这是来自世尊的教导。

（二）了解上师化身佛是怎么来的。由诸佛的大悲力、愿力和所化有情的福德力，众缘和合时，就会在我们心识前这样显现。譬如天月和清净的水和合，自然在水中出现影像般。也就是说，诸佛有愿力、悲力，不舍任何有情，当有情心中具有很好的归依心、很好的善根时，自然会在心前这样显现。就像河水清净时，天月无碍地在净水中现出影像一样。上师善知识是这样来的。

（三）此显现的化身佛善知识是何种体性呢？应当说他是色身之一，是有为法忽而性的影像。此缘起是应众生的各种根机、因缘，诸佛以悲心为了成办我们的利益，法尔就现出各种调伏的化身相。

展开来说，应无边众生界的各种界、根、意乐，诸佛的悲力在因缘成熟时，自然由众生的心感得各种身口意的相状。所谓“千江有水千江月”，无数种类众生的情形，会感得一个化身出现。由于他是以诸佛作增上缘，众生自心的善根力作为因而出现的，所以他是有为法，是忽尔性的。此因缘观待众生的心，有时住世若干年，有时住世几小时，有时住世几百年等等。当因缘出现时，会出现八相成道等的事业相；当因缘消尽时，自然消归法界。因此，他是有为法，在众生的生灭心前显现无常相，是忽而性的，因缘有的时候忽而现，因缘没有的时候忽而隐。这只是教主佛的化现。其他的各种随类化身，在狗界中化狗，在天界中化天等等，也都是应众生的心，自然出现这样的影像。由于众生的心是生灭性的，因此，所感得的影像也是生灭性的，而且是忽尔性的。这是个影像，所谓“报化非真佛，法身是真佛”就是这个道理。

（四）了知上师是化身佛的作用。了解到面前现的相是诸佛的悲愿和自己的善根和合出现的，他是佛的化现，自身真正认定以后，由此发起胜解和恭敬来祈祷的话，佛的加持必定入心，这是法尔道理。也因此，有“一个前提、两个心、一种做法”，就得到佛的加持了。

“一个前提”是“上师是佛”的认知。“两个心”是自己对此有一种胜解，无论怎么现，我都确信是佛化的，他不是一般的，不会动摇；由于是佛，内心就像在佛面前一样恭敬，当我们知道是佛的时候，恭敬度就会提升到最高。“一种做法”就是祈祷，这样来祈祷的话，佛的加持自然入到心里。就像世尊在世时，弟子们有胜解和恭敬，确认佛是无上导师，具有圆满的智悲力，而且非常恭敬。就像经典里记载的，弟子们一见到佛，就右绕三匝、合掌、长跪、祈求等等，这样佛一说法，加持就进去了。

相反，假使不知道上师是佛，视为凡夫，甚至比自己还差，没有胜解和恭敬，那就像提婆达多和善星比丘之流，加持是进不去的。因为心里有邪见，不清净，而且被慢心堵住了。佛对提婆达多那么慈悲，也没办法挽救他的命运，就是这个道理。如果具足认识是佛的胜解，根本不动摇，加上对佛的恭敬心，再作祈求，那么，即使把狗牙当作佛牙，都会出现那么多加持的话，何况对真实的善知识祈求，当然加持会入到心里。这是立即可见的事。

最后要知道，仅仅认识为化身佛的局限。如果没有透到色身法身不二的了义上去，一般人会以为，虽然是诸佛的悲愿力和自心和合出了这样的化身相，但他却认为有这样的相显现，从而把这个相看成实有。心一著取不清净显现，就会把上师当成跟凡庸一样。以这个缘故，他就不成为自相续生起智慧的清净近取因。

就像《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”见到善知识是地地道道的凡夫，有惑、业、苦等的显现，以为是真的，这样就挡住了心。心一取著不清净现相，认为是真实，就无法和法身做最无碍的交融，也因此，佛的悲力无法直接入你的心，让你触证。因为你著相，而且著的是凡庸相，认为上师也会走来走去，他也有衰老、疾病，还会骂人，有各种烦恼等等。这样把上师看成不净的相，也就是生灭相、苦相，有分别识里的这些相，这种认识障碍自相续发起真实的智慧。

什么是清净的近取因呢？必须视为法身佛，之后无不清净。这时自心跟佛心之间就没有任何障碍，以缘起力，佛的加持入到心上，就会点起你的智慧来。所以，光是观想上师是化身佛还不够，还没到达了义。上师的内幕如何，他的本体或者他最奥秘的实相如何，还没有揭示出来，因此叫“不了义”。

二、按了义而言，要认知上师是真正的法身佛。这已经穷尽了上师实相的最究竟涵义，因此是了义，再没有更多的了。也就是，认识到法身就彻底了，没有更高、更上的涵义。对此又由教和理来认识。（一）教：如密续中说“此是自然佛”等等，有无数教的证明；（二）理：又要分性、相，以及性相不二三层来认知。

1、性：上师的意或本性实际是深明不二的基住智慧，不管证还是没证，体是本来清净的佛，是常、坚、无迁变的无为体性，这就是法身。

“深明不二”，“深”指甚深离戏，不是分别心所缘之境，没有一点可琢磨、可缘的地方。“明”，在离一切相的同时，并不是断灭的，而是有明分。甚深离戏的空性和自性的光明是不二的，并不是在深之外有明，在明之外有深，实际是无二的。它是基住的智慧，是在本体界里本来安住的智慧之性，从本以来就有，只是人们没发现。无论悟还是没悟，本来就是如此，没有一切惑业苦的杂染相，什么样的边、数、相都没有，这些只不过是妄识的戏论。

从肯定方面来说，他是常、坚、无迁变的无为体性。所谓“常”，就是没有生灭，亘古亘今恒如是。所谓“坚”，指不会随有为因缘产生破损、衰亡等等。“无迁变”，连一刹那的变易也没有。“无为”，就是他本自元成，并非因缘造作而成。这样的金刚性体从古至今都如此，没有丝毫变动，不会随客尘而变化一点，这就是法身。

2、相：也就是色身或者各种游戏幻变。要知道，现出这一切相的根源是什么，那就是基果无别的法身佛。所谓“基果无别”，就是体和果没有差别，不是两个。基就是体、本具的因或者本来法界。当果呈现时，无非是它显出来了，显出来并不是新加什么东西，所以成佛也没加一分，沦为众生也没减一分，就是那个东西。过去像阴云笼罩中的月轮，后来像阴云消散的月轮，就是一个月轮，不要认为是两种，它是无为法的缘故，没有多和少的差别。

像这样，基果无别的法身佛，当他离了一切客尘后，以他自身的力用或游戏，就会在所化众生的识前现出各种空性的影像。这里就有上师身语意无尽的庄严轮。“无尽”是没有穷尽，身体出现各种威仪、手势、笑容等，语言出现各种赞叹、呵骂等，意出现各种贪嗔痴、智慧、慈悲等的表现，这一切都是在众生面前应缘出现的相。“庄严轮”，指这一切都是法身的游戏，“轮”是运转不息，这就叫“色身”。

色身是怎么来的？基果无别的法身佛应着因缘，以他的力用不断地表演。“戏”，就是他的力用应缘就会现。在世间上，有非常多的法身佛应着众生现出的色身相，他也有出生、成长，在各个阶段里有各种示现，这叫做“身语意无尽的庄严轮”。它无非是法身的游戏，这叫“色身”。

3、性相不二：由于是从体起用、由性显相的缘故，并不是两种东西。也就是说，色身的本体是法身，法身的现相是色身，在真实义上二者不可分。并不是法身之外有色身，色身之外有法身，或者说不是体外有用、用外有体，性外有相、相外有性。由此要知道，这样的法身和色身不二、性相不二、体用不二的大平等，或者双运金刚持、普贤如来、金刚萨埵、一切种性和坛城的遍主、遍一切有寂的大智慧，叫做“法身佛”。因此，在终级的认识上，要知道法身佛性相不二、色身和法身不二，一切是不二的。

之后要了解，这些名词说的是一个事情，这样能全部融通。由上面所说，性相不二或色身和法身不二，他们无有可分，也不必合，这样叫“大平等”。既不偏在相上，也不偏在性上，一切处都是这一个，没有两个东西，这叫“平等”。以这个认识就成了唯一的真如性，不要理解成两分。说到“双运金刚持”，持着金刚，是指不生不灭的体性，所谓“双运”，过去以为性和相是分开的，实际它在任何处都是不二的。称他为“本初佛普贤如来”，是指他遍一切处，无不是这个性在显相起用，所以是真实地现，原本如此。所谓“金刚萨埵”，就是指金刚勇士。称为“一切种性和坛城的遍主”，指任何种性都是从他这里出来的，所以叫“一切种性的遍主”。任何坛城都是由此而现的，称为“一切坛城的遍主”。

再者，他是遍一切有寂的大智慧。三有的六凡、寂静的四圣，十法界全都遍了。这个大智慧是平等法界，应缘可以现出十法界的任何身。也就是上师可以现人相、天相、修罗相、饿鬼相、旁生相，或者地狱中的相，他遍在一切有的显现上。他可以现声闻相、缘觉相、菩萨相、佛相，他遍在一切寂静的显现上。总之，一切染净的所有现相上都可以周遍，这叫做“法身佛”。也就是，性是不二的真如性、法界性、真心，他是遍一切处的法性，是竖穷三际、横遍十方的真如本体，所以无处不是他。一切都只有这一个，不二的、平等的、真实的、金刚般的，叫做“法身佛”。

以性相不二的关要，就知道一切都是上师。教典中说：“对于器世间具德的上师前归依，对于情世间本尊与本尊母的众前归依，对于这一切现有的具德上师众前归依。”

这是什么意思呢？就是一切都是上师。一切器界都是上师本体所现，性相不二的缘故，就在这样的具德上师众前归依。所以，山是上师，水是上师，房子是上师，车是上师，一朵花、一棵树全是上师，乃至于屋子里所有东西全观成上师。因为它是相，是从法身的体中现的，无不清净，所以归依器界上师。再者，一切情界都看成男的是本尊，女的是本尊母，一切都是上师本体中现的。也就是，从法身佛应缘而现这上面去看，一切性相不二，全是清净的，这叫做“密宗的清净观”，也就是一切都是佛，这样向一切情界上师作归依。再者，“一切现有”，有的说“现”指器界，“有”指有情界，又有解释为，凡是有可能现出来的这一切都是具德的上师，如是而归依。了解了性相不二、法身和色身不二，就能行持这样的归依。

总之，“青青翠竹无非法身”，一切的一切本身是清净的，这就比前面化身佛的认识高了一层，到达了义的层面。过去以为庸俗的相是真的，因此会执著凡庸相，认为有高有低，还有不清净，还有凡夫惑业苦的显现等等。然而到了色身法身不二的层面，就不会作这种理解了。

一切处就是法身，任何相只不过是法身的力用或者游戏，他在应缘现相，其实就是一个法身。或者说，色身和法身是不二的，没有两个。不要理解成法身之外有色身，色身之外有法身，色身即法身，法身即色身，一切都是上师。这样就能泯除掉一切不清净的分别，从而成为加持入心、相续中生起智慧的清净的近取。也就是，以这样的清净观最能得加持，跟上师的心之间没有任何距离、障碍，之后以这样的心作祈祷，这是非常关要的地方。

总之要了解，内所表义的智慧即上师的意是法身，能表他的就是现出来的相——上师身语意的相，以这个缘故，以法性理成立上师是佛。所谓“百草头上祖师意”，一切上师身语意的相其实就是法身的表征。法性圆融，说到法身，一切都不是，没有什么可以表达他；说到相时，一切都是他，因此一切相都是他的表征，表的就是法身，不是别的，一切都是法身中现的，不表法身表什么？这样才了解，面前的上师实际是法身佛。

第二、了知上师的作业是佛的作业。这又分共同和殊胜两种作业，在共同作业里又分息、增、怀、诛四种，对此又有世间和佛法两种。

就世间来说，如果不晓得上师按照世间规则的作业是佛的作业，就会想：我的上师是佛，上师的事业并不是佛的事业，这样成了相违的缘故，不应这样想。应当想：上师是佛，上师的事业就是佛的事业，因此上师作各方面事业时，都想是佛作的息增怀诛事业。上师有时候要调解纠纷，让不和合的有情和合，来充当尊主，要想这是上师在作息业。或者上师在积累财富，购置很大的产业，建很多房子，或者搞商业盈利等，要想这一切是上师佛在作增业。有时候上师在摄受有情等等，要想到这是上师在作怀业。或者上师一怒而安天下，出现各种忿怒相、打骂相、挑起争端相等等，要想这是上师佛在作诛业。

再就佛法的事业而言，要想到上师放白光，能够消除疾病、战争、饥馑等的灾难，在作息业。放射黄光，增上福德、寿命、财物、受用等，是在作增业。放射红光，摄受三界等各种器情，是在作怀业。或者放出墨绿色的光，诛杀、驱逐、灭除一切怨害、魔障，这就是在作诛业。

所谓殊胜的事业，就是指上师对于众生传讲能获得解脱果三种菩提的道，把有情安置在解脱和一切智的果位上，这是上师在作殊胜的法的事业。

第三、了知对自身而言，上师的恩德比佛还大。这又要从因缘分了解上师的恩德。我们生在五浊恶世，过去诸佛都无法调化，然而以大悲观照，为了摄受我们，金刚持佛现了人相，来到我们身边。从本体而言是法身佛，断证功德跟一切佛平等，然而从因缘来说，我们凑合不上其他佛，或者因缘不接近的缘故，佛也无法度无缘之人，我们与上师佛最有缘了，因此，从对自身的恩德而言，当然比其他佛更大。也就是，在一切佛里面，上师佛和我最有缘，特意现在我面前，来给我传教法、教导我，因此比佛恩还重。

譬如我们无始以来有很多母亲，在母亲的体性上是平等的，然而从这一生来说，是这位母亲生了我、养育我，因此她的恩德比其他母亲大，这一点自然会想得通。但这并不是说有一高一低的执著相，而是就因缘一分如实来看，这是我母亲，从今生而言，她比其他同样为母亲的人对我的恩德大。然而也不是只承认这一个母亲，不承认其他母亲，或者鄙视其他母亲，不能起这样的想法。这才了解，从因缘一分而言，上师佛比其他佛的恩德大。

又要具体了解到，上师对我的饶益，父母没有做，朋友也没做，世间尊主也没做，因此，他是在此生人间的环境里，唯一对我最有大恩的人。还要具体想到，他是怎么对我做饶益呢？譬如我是一个幼稚凡夫，不晓得怎么断恶，他教导我断恶，关闭恶趣之门。不晓得怎么修善，他教导我行持法道，建立起通向善趣和解脱的梯子，一级一级地上去。他让我发殊胜菩提心，种下一切种智的种子。还直接给我指示心的本性，明就是你的法身，让我见到自性佛，给予我究竟法身的大珍宝。诸如此类就知道，对自己而言，上师的恩德比其他佛还大，这是如实的一个说法。这样认知后，会有很大的敬重、胜解，再来祈祷就非常有力量了，因为心很真实的缘故。

第四、了知上师是如海归处总集之体。也就是要知道，上师的大智慧中摄尽了一切归处海。首先分说再总说。分说分二：（一）外三宝摄于上师；（二）内三根本摄于上师。总说就是指上师是如海归处散摄的总体。

（一）从外而言，上师的身是僧、语是法、意是佛。上师是正等觉的体性，是佛；由此发出的各种指示趣向解脱和一切种智的语言，这是教法；上师的身在随行法，所以是僧。或者就一个心而言，他是远离增减的本性，所以是正等觉佛，这上面不必去净除一分，也不必去得成一分，原本就是如此，不必加些什么，这样就是佛；上师的内心是不变的法则，没有任何垢染，本身就是道谛、灭谛的体性，所以是法；上师的功德是任运圆满的，所以是僧。这样就知道，上师一法中摄了三宝。

（二）认识内三根本的总体也是上师。又分三点来说明。

1、加持的根本是上师。上师无非有两种，所表的义上师，能表的相上师。在上师身上有一个义的大智慧，这就是真实义的上师，也就是上师的本来面目，这是要表的甚深的奥秘。能表的或者说他的表征，就是从法身秘密中现出的各种相，叫“相上师”，也就是各种身语意的相，或者安住出家、在家、密咒师等的表相。加持的根本就在这上面，所以他摄了上师根本。

2、悉地的根本本尊全是上师。所谓的本尊，无非是法性义的本尊以及有法相的本尊。义和相是一对，义是所表，相是能表。义就是秘密义，本身离言说，没办法说出来，然而它处处在呈现，任何寂静、忿怒如海的圣尊相全是它的表征。

这样就分清楚了，内在义的圣尊，实际就是不生不灭的本性，或者明空无别的本性，它就是上师义的大智慧。就义而言，指上师明空无二的本性。这个大本性不是分别心能缘，而是唯证方知的事，所以没办法说出它来，然而它处处在表现。譬如示现红黄青春相的文殊，他叫“相文殊”，实际表达的是义文殊。从这里可以看到，上师义的大智慧有各种游戏，他会扮演各种角色，会这样现那样现，他在表达义的圣尊。

这样就知道，悉地根本的本尊，无论是法性义这一分，还是有法相这一分，全部摄在上师里。因此可以说，上师是文殊、观音、金刚手等等。一切都是他，只不过就智慧一分说是文殊，从悲心一分说是观音，从威力方面说是金刚手等等，可以说一切本尊的体就是上师。

3、从事业的根本空行而言，上师在义大智慧法性的虚空中，无灭地现出了大悲力用现解脱，所以叫“空行”。所谓的“空”，就是法性的空中了无相状可得，如同虚空般。然而就在空中起妙行，他会出现各种大悲力用现解脱，当现的时候就解脱，没有任何束缚性，而且他不是生灭性的，所以他是无灭地现出来。他在法性空中起大悲力用时没有任何系缚，当现的时候就是解脱的，没有一点生灭相，这叫做“空行”。因此，一切空行都摄于上师的体上。

就像布瓦巴所说的，“这是空悲合一的身，是三有大乐的体，是离了一切戏论垢的上师金刚，我在您前顶礼！”这就知道，一切归处海的总摄体是上师。因此可以说，上师的意是法身、语是报身、身是化身、功德是财神、事业是护法，含摄了三宝、三根本、三身、财神、护法等等。总之，上师是如海归处散摄的总体。下面透过譬喻来说明这一点。

先要知道“如海归处”的涵义，这又要了解“散摄”的意思，从中认识到上师是总体。“如海归处”，归处有显有密，三宝、三根本等是我们要归依之处，他像海一样无量无数。散和摄就是散开来说和收起来说，也就是广说和略说，或者舒和卷的意思。也就是，铺开来说无量无边，收起来说就是上师的一个智慧。所谓一本万殊、万殊一本，万千差别相都是一个根本现的，摄在一个根本里。铺开来说无量无数，尘说、刹说、炽然说、无间说，乃至穷年尽劫都说不完；而收起来就是不二的一个上师。

这就知道，从略出广有无量无数如海的归处；从广入略就收在一个上师的体性里，因此，上师是一切如海归处的散摄的总体。就像太阳和太阳光那样，一切太阳光的根源或本体就是一个太阳，没有两个。就散和摄两方面来说，散能够出现遍虚空无量无数的光，摄就是一个太阳的本体。

譬如阿弥陀佛无量无边如海的功德相、事业相，就是一个阿弥陀佛的法身智慧。分开来说有无量差别相，有法报化三身，有上师、本尊、空行三根本，有佛法僧三宝，有情器二相，这里又有二十九种庄严所摄的无数庄严。的确是一切种性的遍主、一切坛城的遍主，或者周遍一切有寂各种的相。然而就归处一分来说，所有佛法僧所摄的无量差别相，都是一个佛智慧出来的。或者上师、本尊、空行所摄的无边差别相，全是一个法身智慧出来的。

像这样，无边的归处海都是上师意的大智慧现出来或安立起来的；收起来就是一个上师的智慧，无非是略和广的关系，也就是一本万殊、万殊一本，没有两个。上师是一切归处海的总摄者，全部摄尽了，没有剩下来的，这才认识到上师的体性。

第五、了知依靠这样的认识来祈祷，不依赖其他道缘就可以在自相续中生起证道的智慧，也就是证量。通过胜解和恭敬来祈祷法身佛上师，中间没有障碍时，上师可以直接把证量移到弟子心续中。

这又从正反两面来说。譬如日轮出现的无数光，都是从日体中发出的，如海归处发出的大悲智慧之光，全部摄在上师中，一切都是上师的体。这是非常重要的认识，如果没有对此认知而断定的话，那就会出现玛尔巴和觉姆简的偏差。玛尔巴在那洛巴上师和本尊胜乐金刚两者中，认为本尊殊胜，以这个缘故，他的法脉比江河还长，而后代比花还容易凋谢。觉姆简也犯这个毛病，她在上师莲花生和本尊普巴金刚两者中，认为本尊殊胜，因此莲师没摄受她，把法都交给了措嘉佛母。这都是前车之鉴，我们不要重蹈覆辙。

法身佛上师是法界藏身，不要认为他是在本尊之外单独的个体，要知道，法身佛的体性中摄了一切三宝、三根本、三身等等，如海归处的总体就是他，再没别的了。就像莲花生上师在无数世界里有无数的色身显现，在他上面集了一切寂怒本尊的本体、三根本的总集、三宝的总集。可以看到，在无数世界里有无数莲师，或者说在莲师的体性上，一切佛、一切本尊、一切空行都摄尽无余。这样才知道，法界藏身无所不包、无所不含。如果以为上师不是这样的体，本尊要高一些、殊胜一些，那显然是对上师的贬低。把本来的东西降到低的方面，就会出现缘起上的失误。

相反，认识到上师是归处海总摄的全体，无数归处海就摄在一个上面，这样就知道：就像太阳的无数光热，透过聚光镜全部摄在一个点上，和面前的火绒一连接就可以让它燃烧，同样，如海归处大悲的力量就像太阳光热的力量，自相续像火绒，而上师就是连接这两者的聚光镜，面前现的特殊上师摄了一切如海归处悲的力量，只要向这一个祈祷，无数悲的力量会顿时入到自己心里，点燃起证的智慧之火，会顿时发生证量。譬如第一世多竹千仁波切，赐给第四世佐钦仁波切一杯酒，他喝了以后顿时证悟，从此之后成了对好坏没有分别的人，得到了大成就，最终达到法尽地相。

像这样，透过上师的加持，能立时现前证量，就是这个原因。因此，以见上师为法身佛的重要途径，以胜解和恭敬，就像拉弓那样不紧不松而祈祷的话，的确不必透过其他生圆次第等的道缘，就可以现前证量，或者见到本性，证到大圆满。因此，要视此为极重要的证道之路。

思考题

1、从了义和不了义方面，证成上师是佛。

2、如何了知上师的作业是佛的作业？

3、为什么对自身而言，上师的恩德比佛还大？具体有哪些恩德？

4、如何理解上师是如海归处散摄的总体？

5、为什么依靠以上四种认识来祈祷，不依赖其他道缘就能在自相续中生起证道的智慧？应如何祈祷？

6

正行中，八无暇里首先修非人类的四种无暇。

一、地狱者，修习处所、根身、苦状、寿量四者。

处所：是漆黑的处所，一切地基全是烧热的铁地，如同余烬的炭火般，连基本放脚之处也见不到。红黑的火山冒着一尺高的火焰，从上空降下炭火雨、烧石雨、兵器雨。

首先观热地狱的处所。那是黑漆漆的地方，一点见不到光，一切地面全是燃烧的铁地，像余烬的炭火那样，连基本放脚的地方也没有，脚落到哪里都要被烧。再看周边环境，整个一圈都是红红黑黑的火山，上面有一尺高的火焰。空中不断降下炭火雨、烧石雨、兵器雨。

处所的观修要把握“一总三别”，“一总”是黑漆漆，“三别”是地、空、周围。地是处处燃烧的铁地，极其炽热，不必说休息之地、会客之地或者能安闲走走的地方，就连落脚的地方都没有，没有任何逃脱之处。周围围绕着黑红火山，上面都是火焰。上空不断降下密密麻麻的刀剑雨、烧石雨、炭火雨。像这样，处在周遍烈火炽燃的环境。

根身比南赡部洲人的四倍还大，有的身色如同血染般，有的如薄薄的羊毛团，有的像太子刚诞生那样的薄皮肤，肉绷得紧紧的，极其透明，如眼球般不堪触碰。头发直竖，三角眼，身毛耸立，身肢粗大，腹部很大，就像忿怒尊一样。南赡部洲的人见到这些地狱有情，能吓昏他们。

接着观地狱有情的身体，有三大要点：一、大；二、薄；三、苦。大：身体比人的四倍还大，相当于两层楼的高度。要想到，这么大的身体，上上下下一切处都要受苦。

薄：皮肤特别薄。有的看上去像血染一样，那层皮太薄，连里面的血都看得到，就像全身被血染一样，碰一下都特别痛。有的看起来像薄薄的羊毛团，皮肤特别薄，松松的，直接能触到里面。有的像刚诞生太子一样的薄皮肤，极其透明，里面的肉绷得紧紧的，就像眼睛很脆弱，连一点沙子都沾不得一样。想一想，这么薄的皮肤，被那么炽热的火、兵器刺到该有多痛？

苦：那是大苦的相，高高大大的身躯，头发都竖起来，三角眼，身上的毛也竖起来了，手、脚、脑袋等都很大，肚子非常大，像忿怒尊一样，如果我们见到都会吓昏过去。这是一种受苦极重的可怜身相，皮肤那么薄，感受极强烈的火烧等苦，身体又那么大，每一处都要受苦，应当这样了解。

苦状：白天不闲，夜里不眠，没日没夜地受兵器宰割。又复地基和烧石雨对身体不分头尾地烧，丝毫无有安乐的机会而受苦。

再观察受苦的情况。白天不闲，夜间不眠，没日没夜地受着兵器宰割，无时无刻不受苦。如果白天有清闲的时候，晚上睡眠忘了苦也还好，但是堕在热地狱里没有一刻闲暇，日日夜夜受着剧烈的苦。空中接连不断地降下兵器雨，时时被兵器宰割，哪里有得乐的机会呢？地面没有一处可躲避，处处都在燃烧，上面又有烧石雨往下降，旁边有火山，热气往身上扑。总之，处在剧烈的苦受中，连一秒钟得一点点乐的机会也没有，身心不断地受苦。

寿量：须在超过年数的中劫等中受苦。

寿量是多少呢？在超过年数的中劫等中受苦，哪里有闲暇？

之后想：自身脱离了这种状况，所以一定要修法。这样，通过对比就知道目前状况的可贵。

寒地狱者，处所是雪山冰冻的区域，风雪弥漫；身与热地狱相同；苦是寒冻之苦；寿量须无量年数中受报。

寒地狱的情况，同样从处所、根身、苦受和寿量四方面作分解观修，再合起来就知道他们的处境实在无暇。而我如今脱出这种无暇，拥有离寒地狱的闲暇，是多么宝贵！一定要好好修法！

首先观察处所，寒地狱处在雪山冰冻的区域里，零下几千度，这是地面状况。周围雪山环绕，空中降下极冰冷的雪，寒风凛冽，全身上下没有一处不受苦，完全落在极度冰冻的状况里。身体跟热地狱相同，皮肤薄得透明，经不起触碰，冷触一触到身上就发生剧烈的疼痛。苦是时时受着寒冷之苦，丝毫安乐的机会也没有。寿量是无量的年岁。

思维：现在生在如此的寒热地狱中，修圣法是有暇还是无暇？数数思择而修。又如是思择后，如果心疲累而不肯动的话，则不回忆过去、不迎接未来、不使现在的妄念相续，而在无修整中止住修。又开始动念时再作思择，不想动念时又止住，如是思择和止住轮番而做。

之后思维：如果我现在生在这样的寒地狱、热地狱中，是有暇修法还是无暇修法呢？在那么漫长的时间里，连一秒钟修法的机会也没有，被业逼迫得厉害，身不由己地受业力的惩罚。而我现在从早到晚有成千上万秒钟可以修法，为什么要白白浪费呢？应当倍加珍惜，万一堕到地狱里怎么办？像这样，常常想想那些可怜的地狱众生，对比一下就知道，现在的状况的确是昙花一现，要好好珍惜。

“数数”就是一遍又一遍，“思择”就是透过思维来抉择认定，取得定解。多番思维后心会感觉疲惫很累，不肯再想，这时适合作止住修或舍修。也就是不想过去、不想未来、不让现在的妄念相续，就这样自自然然地住着就可以，不想什么。当它住的时候不去修改什么，这叫“无修整”。就好比一屋子的东西就不管它了，是怎么样就怎么样。因为心累的时候适合作舍修，这时候妄念起不来、累了，分别心的劲头没了，那就适合放下。

总之，无非是举修和舍修。有劲头想的时候，就去多番抉择，这叫“举修”，提起来，不断地运转思维，作出抉择；累了的时候适合舍修，全部放下什么也不想。到了差不多时又开始动念，就再作思择，适合它的状态。分别念想动了，就开始去抉择，不想动又停住。

像这样，观修和舍修轮番进行。轮番的目的是昼夜处在法的状态中，不要落在非法里。让非理作意、昏沉、散乱等烦恼无缝可入，不断地转起修的轮子，这叫“轮番而做”。总之，作为修法者重在一心依法，不是举修就是舍修，不要让心处在非法状态里，不要让妄念有机可乘。如此交相轮替，不断地处在修的状态里。现在就要作舍修，是因为大圆满到最终要截断妄念，所以现在应配合地来试修，逐渐锻炼。要知道有这两种方式。

二、饿鬼

二、饿鬼的处所，遍满了瓦砾和碎石，有很多被火烧焦的株杌，以及零散的、粗的有毒荆棘。干枯无水的沙滩一片灰蒙，有很多干的苔藓在飘着。

饿鬼的环境很贫乏，吃的喝的都没有。地面布满了瓦砾、碎石，有很多被火烧焦的株杌，一点点青色的花叶果也没有，找不到果子吃。而且有很多零零散散、粗的有毒荆棘，只会毒害身心。面前是干枯没有水的一大片灰蒙蒙的沙滩，只有干枯的苔藓随风摇曳。看到这幕情景就知道，在那里无论怎么找，都找不到一滴水、一个果子，像这样特别苦。

身者，如经劫的骨骼、干的蘑菇或者硬的酥油牛皮袋一样，头唯如大瓮，咽喉仅细如马尾的一根毛，腹部唯一大如地区，身肢仅如茅草。一个饿鬼经过的声音，唯一像五百辆马车车轮转动的响声，从关节中“恰恰”地迸出红色火星。

观修应该出感受。饿鬼的身要出现他的苦状，“经劫的骨骼”就是特别干的身体，一点血丝、湿润度也没有。骨头放在外面经年累月就会风干，没有水分，何况经过一劫？干得一点点水都没有，非常可怜。或者像干蘑菇，蘑菇经过风干变得很脆，一碰就成粉了。或者像硬的包酥油的牛皮袋，一点不灵活，特别硬，没办法曲折。这些都要联系到后面行动的艰难。

再者要想到，饿鬼的头像好大的一个瓮，而他的咽喉细得像马尾的一根毛，从中要体会到饿鬼饮食的障碍。由于悭吝业变出这个根身，所以吃东西非常困难，基本吃不到什么。因此，他非常虚弱、乏力，又要不断地行走去觅食，可见他的艰难，被这种苦控制了，连一秒钟安定的机会也没有。而且，肚子大得像地区，譬如像四川省那么大，但是身体的脚等肢节却像茅草那么细。

一个饿鬼走过去，唯一像五百辆马车的车轮拉动那样，有很大响声，而且关节里“恰恰”地迸出红色火星。要想到，他是那么干的身体，走起路来肯定“咔咔咔”地响，没有肉、没有油、没有滋润，骨骼之间没有弹性。那么大的身体，当然走动时唯一像五百辆马车拖动一样，有好大的声音，可以看到这有多艰难。再者，摩擦的时候关节和关节之间不断地出火星。想一想，人犯关节炎、得骨质增生，碰一下都难受，走动非常艰难，但饿鬼由业的力量，在这么苦的情况下还要到处奔走寻找食物。

这里祖师用“唯”“仅”等的限制词，是因为看到饿鬼的可怜状况，就只是那么一个。头只是大瓮那么一个，咽喉细得只是马尾一根毛那么一个，腹部大得像地区那么一个，身体的肢节像茅草那么一个。这样心顿时就起来：哦！那好可怜啊！他无可奈何地受业报限制。这样的话就有后面的苦相，马上会起一个定解。之后转到无暇上，就知道他们的确没有福分来修法，因为身心状况实在太悲惨了。

苦者，于诸饿鬼，夏季月也热、冬季日也寒。见到许多有叶有果的树，然将一无所有；见到海浪如水晶珠串般涌动，然而仅略看看就干了，之后比先前更为忧戚悲苦。

苦要体会到，饿鬼由于业力，受用匮乏，完全受控制，没办法修法，无可奈何。在他的境界里，夏季月亮也是热的，得不到清凉，冬季太阳也是冷的，得不到温暖，基本没有环境调适的安稳快乐。

他很想得到食物和水，不然一直处在饥虚、羸弱、干渴、焦著的状态。出于生存的需要，不断地求觅食物，但总是得不到。见到前方一片树木，树上有好多叶子、果子，青青翠翠，他发现有希望，但是一走过去事与愿违，什么也没有了；他见到前方有大海翻滚，好像有很大的水量，他也抱着希望，但实际是幻觉，到近前只是见一下就全都干了，一点也得不到。

这就知道，不仅有身上饥渴、冷热的苦，还加上一层失望的苦。满怀希望地过去，什么也得不到，特别伤感。处在这样的苦受中，心情拔不出来。身上有极度的饥渴、冷热等逼迫，一点可意境也没有。

寿量，长则达人间万年，短则不定量。

饿鬼的寿量长的达到人间一万年，短的不定量。他们常年处在极度饥渴等的苦受中，心里一直想要，却始终得不到满足，这种状况连一刹那修法的安宁也没有。他特别饥渴，一心寻找饮食，整天拖着庞大的身躯艰难地行走，到处寻觅食物，连一秒钟安下心来的机会也没有。

思维：生在如此处所中的话，于修圣法有暇还是无暇？思择止住轮番而修。

心里要现出这样的相来。身体的相观出来，就知道异熟果相，之后现出他的情景，就知道他完全被业力控制，乃至过去悭贪的业消失之前，一直会变现这样的苦相，无法脱出。

然后思维：他们有暇修法吗？他们处在沉重的苦难中，哪里能安下心来修法呢？不是那么容易的。说起来简单，当我们处在较重的苦受中都无法脱出，更何况饿鬼呢？这就知道，他们的确没有闲暇。而我现在从早到晚都很安心，衣食不缺，受用自在，相比饿鬼来说，这样的人身的确是昙花一现，极其难得。再再地想：好不容易啊，我竟然如此富足，什么都不缺，我要好好珍惜！这样来策励自己修法。

三、旁生

三、旁生的处所，大多数是在各洲中间漆黑的处所，连自己的手伸缩也不见的处所中。身者，各类鱼和鲸鱼，绕须弥山王三圈等形相，小的微尘和针尖等形相。苦者，总的呆而愚痴，于取舍处愚蒙。特别地，有大的吞小的，小的直穿大的体内，把它充当住处、衣服，有无量吞啖之苦。

旁生由处所、身体、苦三方面观察。大多数旁生住在洲岛之间的海域。阳光照不到，漆黑一片，伸手不见五指，这是愚痴的表征。这里的旁生太多了，大大小小、千奇万状，大的能绕须弥山三圈，小的像针眼、微尘等那么小。下至微末的水生物，上到极庞大的水族，数量非常多。

苦中分总苦和别苦，总的要看到特别呆。好一点的在陆地上、山里面，或者跟人共住，这是灵性大一些的，其他在海里的都非常呆钝，连一点点都不会了解。它们处在严重的智障中，比人间的痴呆儿弱智百千倍。这种状况，哪里能分别法义呢？因此完全成为愚蒙状态。对于应取什么善、舍什么恶，根本不会了解，更何况去辨别有没有我，万法是不是空性等等，那更是天方夜谭了。以它们的灵性来看，距离太远了，不晓得要多少百千万年后才能得人身，恢复人的智能，由此才能趣入法。从这里要看到，它们有特别深的异熟报障。再者，海洋里是战场，大吃小，小吃大，小的直接穿过大的体内，把它的身体当住处、衣服，处处存在吞啖的苦，所以心识不得安宁，时时处在恐慌中。

现在我多么幸运，没有生为水族，脱离了旁生无暇。得了人身，心识堪能，听法后能很快了解，超过旁生百千万亿倍，所以要好好珍惜。否则一旦堕为旁生，何时能再修法呢？这样对比就知道，人身特别难得可贵，一定要珍惜每一分每一秒。

三恶趣就像普贤上师开示的那样，“由于自己往昔所积集的恶业之果所引来的寒热、饥渴之苦，恒常不断受故，无暇修法。”以上龙多上师把它开演出来，按照处、身、苦、寿量四者来观修，实际着重在“苦”上面，而苦是由身来感受的，两个合起来，马上明白他们处在无暇修法的状况。而自身脱离了这些，所以具足闲暇。

四、长寿天

处所：在第四禅天天城的东北隅，如被火焚烧的焦木般可怖的黑暗之处。根身：空识等持之身，无有苦乐、善恶之想，如处在酣睡位一样。此复说到，“在第四禅天的兰若处有”是不了义。如云“岂异彼死处”，即彼自身在何处死，则于彼处住无想境界后，乃至八十大劫之间安住故，脱离圣法光明而修法无暇。如是思择止住善作而修。

长寿天无暇的观修，也是把握处所、根身、状况三个要点。长寿天的处所在第四禅天天城的东北隅，那是可怖的黑暗处，就像烧焦的焦木一样，黑漆漆的。这是由于因位修无想定，这时就处在一种黑黑的状态中。

“空识等持之身”，“空识等持”就是同等的心识空白状态在持续，什么想法也没有。善、恶、苦、乐等一切想都不现行，就像处在酣睡分位里一样。这种状态完全是修法零状态，也很可怜。修错了外道定，入到这样的状态里，像冰冻的鱼一样。

一般会说到，长寿天处在第四禅天的阿兰若处，完全跟人绝离的地方。由于他们修无想定，所以跟其他人没关系，以众生的共业就会生在第四禅天外的兰若处，那个地方没有任何动静、来往。但这种说法不了义，是一种不代表全部。就像说到“这和他们死之处有什么不同呢？”也就是说，修外道定的人在哪里死，就在当处住在无想境界里，不经过中阴。那时一下子就入了定，乃至八十大劫等很长的时间安住。在这么漫长的时间里，一点心想的现行都没有，完全处在漆黑冥暗的境界里，跟正法脱离。要像这样，知道他们是百分之百的无暇状况。

我们今天没走错路，没修这种到无想天的禅定。心识活跃，能起很多善心，能缘法听闻生智慧、思维生智慧、修习生智慧，作各种读诵、演说、思维等等。心能再再地去用，与长寿天相比多么幸运，好难得，我一定要珍惜当前的闲暇！要特别扣在脱离了无想天无暇状态而修欢喜、修庆幸、修珍惜。

此外，人中四无暇修之行相同上，思择止住轮番而修。

人中的四无暇，包括生边地、有邪见、处在无佛之世，以及成了喑哑者，这四种都没有闲暇修法。在观的时候，要出现他的状况，然后心里抉择：他在修法上有暇还是无暇？结果发现他是无暇的。而自己脱离了无暇的状况，具足相应的一种闲暇，要修欢喜、修珍惜，这是总的说明。

边鄙地

生在边鄙地没有一点正法，从小熏习邪法，一生几十年不断地增长邪习气，崇奉杀生、偷盗、邪淫等等。在这种情形下，一点都转不到正法上，所以完全是无暇。自己要思维：在没有佛法的地方，不断地熏习邪法，最后心串习坚固，一点点趣向正法的可能性也没有，而且，以这种缘起，死后多数堕入恶趣。我现在多么有幸，没生在边鄙地，生在正法兴盛的中土，处处受正法的熏陶，这是多么难得可贵！所以要特别珍惜眼下的因缘。

邪见

邪见包括邪见者和准邪见者两种。邪见者是入了外道，串习了常断见等的邪见，这样根本不可能信受正法。正法都说缘起，开示离苦得乐的正道，而邪见者不信缘起的缘故，堕在常断见里，生不起一点白法，落入无暇中。要想：我多么幸运，没有入外道，入了内道，对法有胜解，这是多么难得可贵的事情！应百倍珍惜这次因缘，好好修正法，否则一旦落入邪见，的确万劫千生转不过来。

再者，在内教里又有准邪教分子，他们对传法师和法起了邪见，无法信受正法，纳入修持。这也非常可怜，一直被邪见障蔽，怎么都无法信受师和法。就像善星比丘一样，一世只累积恶业，非常可怜，无法出现修持、成就的机会。而我对佛法和传法师有清净观，能信受佛法，不断地出现修法的机缘，所以要倍加珍惜。人的相续保持清净非常难，很容易受染污变得邪僻或者自以为是，而我现在拥有纯真的心地，是多么难得！像这样，反复在心中思维，认识到目前脱离了邪见无暇，拥有离邪见的闲暇，所以要倍加珍惜。

无佛出世

无佛出世，也要想到他的无暇状况以及脱离之后的幸运。无暇状况是，假使生在无佛出世的暗劫，比如几百几千个劫全是暗劫，世上连三宝名字也没有，一点接触佛法的机缘也没有，这样在几百几千个大劫里不断地流转，陷在黑暗中。那时，一点不明辨善恶，完全按非法途径在走。想一想多可怜！依止的是邪师，走的是邪道，与邪友为伴，不断地积累非常恶劣的黑业、颠倒业，每一次积累的业都将带来漫长的苦果。在那种情况里，不晓得多少大劫一点法都修不到，而我生在明劫，又是佛法住世时期，而且得善知识摄持，自心又没颠倒等等，在这种情况下，心中有正法光明，这是多么难得、多少幸运！应当百倍珍惜！想想沉溺在暗劫中的众生，自己太幸运了！应当特别欢喜，特别珍惜。

喑哑

第四种，人间的喑哑者，包括语喑哑和意喑哑，也就是哑巴和痴呆。他们识不堪能的缘故，法上的讲闻修等都做不了。哑巴没有说话和解义的能力，没有一点缘正法修持的因缘。痴呆者不领会法的表诠义，一点都不懂，没有丝毫修法的机会。而我没堕在喑哑中，多么庆幸！他们从生到死之间，连一刹那修法的因缘也没有，而我能流利地讲话，又能灵活地运转心识抉择、思维、修习、积资净障等，能从早到晚在正法上作讲闻修等等，应当百倍珍惜，不要浪费。像这样在心中数数思维。

上述为座中正行。

思考题

1、观察以下情形，生起胜解后思维：假如我现在处于此状况中，是否有暇修圣法？

（1）地狱的处所、根身、苦状、寿量；

（2）饿鬼的处所、根身、苦状、寿量；

（3）旁生的处所、根身、苦状；

（4）长寿天的处所、根身、状况；

（5）生边地的心行状况；

（6）成为邪见者与准邪见者的内心状况；

（7）生于无佛出世的因缘状况；

（8）成为喑哑者的状况。

2、如何思择与止住轮番而修？如此修有何必要？

7

座中之结行

座中之结行者，如是以座上所修的善根为代表的三时一切善根，以及诸佛佛子的无漏善根、一切有情的有漏善根，尽其所有以心合集为一，为了使一切有情远离苦因苦果二者后、获得圆满正等觉之大宝佛果而作回向。

结行是回向善根，目的是使善根辗转增长，具足殊胜。回向的方式要把握两点：一、尽一切善根量；二、回向最高目的。

尽一切善根量，是指法界心中有多少善根，就以这个量作为一个来回向。具体要想到：以这一座修的善根为代表，在法界心中有我过去、现在、未来所修的一切善根，再者自他不二，在法界心中有无数佛菩萨、声闻缘觉、六道有情，他们过现未三时所修的所有无漏善根和有漏善根，全部合集为一。一句话表达：法界心中自他、圣凡、过现未所修的所有有漏善根、无漏善根的量当成一个，心里一印持，把它回向到最高目的上。

最高目的是什么呢？一切有情本来都是正等觉如来，只是一念迷失，落在虚妄轮回之流里。因此，以同体的悲心，回向一切与我无别的有情都远离苦和苦因，消尽迷乱，获得圆满正等觉果位。也就是，一切有情都还归法界而成佛，达到彻底觉悟的地步，这就是最高目的。认准这两点来回向，就具有结行回向殊胜的内涵。

回向之行相者，心想：“如同诸佛菩萨以三轮清净回向方式如何回向般，我也如是普作回向”，由此门径口中念诵“文殊师利勇猛智”等两颂。

回向的行相包括定解和作法。定解是想：“诸佛和诸大佛子都以三轮清净的方式回向，我也要跟他们一模一样地普作回向。”“三轮清净”，是没有能、所、作三轮。

凡夫做任何事，都以为有能作的作者、所作的事以及正在运行的运作，执著实法。譬如司机开车，认为有能开车的司机、所开的车以及开车这件事，这叫“三轮”。但真实观察找不到司机、机车、运作的相，然而又不落断灭。像这样，诸佛、诸大菩萨已证空性之谛，面前没有假相，然而又不落断灭，没有脱开法界。因此，我不应随顺迷乱的方式，应该一心标定，以跟诸佛菩萨一样的方式回向。虽然没证到，但我的方向就是如此，我最好乐、最信受的是这个。以这种定解，诸佛菩萨是三轮清净来回向，我也按这样回向。

口里要说“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然……”两颂，来作印持。文殊菩萨的勇猛智，指文殊智像利剑斩乱丝一样，把无明暗障消尽无余，所以称为“勇猛”。“普贤慧行亦复然”，在文殊智的摄持下发出无碍的普贤行。“我今回向诸善根，随彼一切常修学”，他们是怎么做的，我就怎么做。“三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行”。三世诸佛所称叹的大愿，也就是普贤行愿王，我回向善根就是为了成就这个，完成无上大义。也就是念念不忘“为得普贤殊胜行”，这是最高目的，应如是回向。

其次不突然起来，而要这样回顾：戛累，我现在以座前的誓愿有没有落在迷乱中？如果一刹那也没有落在迷乱上，修好了这一座的话，欢喜后就会起骄慢，所以须要断除骄慢。要这样想：哦！你能够修好这一座，看来就是俗话说的撞了好运。你有什么好骄傲的？你是不是这样好，我还要看你下一座！

回向后的做法是反省。不要突然起来，而是检点、回顾：这一座修得怎么样？我上座前立誓：哪怕大恩父亲来也决不起座，不随迷乱转；哪怕被人掐死也不动。那我这一座修得怎么样？我在这一座里随迷乱转了，还是没有随迷乱转？是不是听到什么声音，马上蠢蠢欲动，或者想吃点什么，看看电视、上上网？是不是心里在动，甚至从座位上起身，破掉了这一座的誓愿呢？要像这样来看。

如果一刹那也没有随迷乱转，那说明修好了这一座，这时要防骄慢。什么原因呢？只要一欢喜，认为我不错，我相顿时就高大起来，缘高相转会增长骄慢。在这上面要小心提防，凡夫稍不注意就会随高相增长慢心。只要给一点名声、称赞或地位，高相马上就起，世人没有不骗自己的，少有不因名利变心的。譬如学历高、地位高、名气大、赞叹多等等，心一缘高东西，马上给自己贴标签，认为我很了不起。高相和自我连在一起，马上增长慢心，不到两秒钟就开始了。

人如果不注意，可能很长时间里修行没长进，反而慢心增长了。学一点知识就增长慢心，见识多一点就认为了不起，能辩论一下、发表一下看法，在众人之中能显示自己，表现得很突出，就迅速增长慢心。就修法来说，虽然在关房里不跟人接触，但一样会增长慢心。譬如想：我是非常不错的行者，当今世上可能没有我这样的人吧！之后就慢得不得了。这样不注意，一直增长慢心，以后就下不来了。

这时要对治慢心。训自己、呵骂、贬低一番来对治：你这家伙能修好这一座，看来就是撞了好运吧！你有什么可骄慢的？是不是这样好还要看你下一座！这样教训一顿，把慢心伏住，否则慢一抬头，之后不断串习，一旦坚固就难改了。

再者如果心已经随迷乱转了，一项善也不肯思维的话，心就会苦恼起来，认为“我什么也修不成吧！”由此将会懈怠。所以，要对此发勇悍心鼓起劲来。这样想：哦！你这一次随迷乱转了而没有修好，但是有什么好苦恼呢？你从无始劫来到现在一直在迷乱，现在之所以要分座上和座间来修，原因也在此处。此外，你要从一开始就不迷乱的话，现在为何没有成正觉呢？尽管现在随迷乱转了，但下一座决不再随迷乱而转。这样心里发誓尽力而作。

另一方面，如果这一座没修成，就要防止气馁而落在懈怠中。修法是长期的事，一个恶劣凡夫要在道上发展会遇到很多困难，因无始的积习、烦恼力、罪障等，可能久修不成，但是不能放弃。假使反省到，在这一座心随迷乱转了，若干小时一点善都不肯思维，也想不动，这时就会苦恼，认为我不是个料子，什么也修不成吧！一旦否定自己，心就会放弃。前面是对自己肯定了，结果增长傲慢。

这时要给自己打气，发勇悍心，提起一股劲来。这样想：你现在随迷乱转了没修好，但是有什么可苦恼呢？从无始以来到现在一直在错乱中，又不是只病了一天，而是病了无数年，这一次又处在病中，这很正常，所以才需要治疗。治疗也不是一下子就能见效，由于你的病太严重，所以才分座上和座间来修，原因就在这里。假使你从最初就不错乱的话，那现在为什么没成正觉呢？你从数不到边际的劫数以前就迷乱了，现在是错乱深重的凡夫，各种负面力量时时涌现，但是不该放弃，虽然现在随迷乱转了，但下一座我决不随迷乱转！这样发一个誓愿，尽力而为，就可以了。

总之要防止两边，骄慢边和气馁边。修行是长期的事，不管怎么样一直要修到死，除了修行没有第二条路可走；如果不修行，随错乱走，那更是加深痛苦、灾难。这样认识到大义后，应勉励而为，有一种铁汉精神，在任何时处、任何情况下都不放弃修行，修行是唯一的道路。

随后从座位徐徐起身，进入座间的诸作业。

做过此座的反省，调整好心态以后，再从座位慢慢起身。假使没观察，以这一座而起慢、起懈怠的话，就落在不好的缘起里了，会使后续状态受染污。修行人就是非常细致地看自己的心、做检点、做修正的人，时时细心地照管自心，不让它落于迷途。像这样，这一座从前行、正行到结行算是尽了心，处理好了，然后进入座间事宜，念诵、烧烟供、阅经书、发愿等等，这样不浪费时间。总之，座上正修、座下助修，都是要修的。

此复在座间时如果对前面的八暇不一一思维的话，那就像铁匠在火中烧铁，一取出来又变成黑乎乎那样，座上心稍有些变改的情况，座间如果对世间此世的现象欢喜驰趣，座上有没有思维闲暇等都没有两样，而且有心趣入法油子的危险性。

在座间的时间里，如果对于前面修的八种闲暇，没有一一思维的话，那又会冷掉。就像铁匠在火中烧了好一阵子铁，烧得很红、很旺，一拿出来没有继续加温，很快又冷却了一样。修行要常保热气，因此，座间的处理非常重要，一直要维持住座间修行的热气，让它相续，这样容易成熟。否则热一小时，凉三小时，就难以在心中成熟。在座上心里稍有一点变动、改变的情况，到了座间，假使对现世的一些现相欢喜趣入的话，那心又转到现世所缘上，一起贪嗔，法的热气马上就没了，所以要特别注意保护。

在世俗环境里溜达多了，起的贪嗔多，散乱多，这样的话，座上有没有修闲暇都没什么两样。修了闲暇，稍微有些变化，然而座下没维持住的话，那仍然是老样子，还是照贪不误，跟没修一样。从来记不起这叫闲暇，应当珍惜，仍然大把大把地浪费，这样修和不修没什么区别。

而且，这样时间久了还容易成法油子。因为不修的时候承认自己差，没有修行，修了以后，成了自己好，我还不懂？我都修多少了！但实际检查起来非常恶劣，跟世间人一样，照贪不误，照浪费不误。这样说一套做一套，心口不一，就成了法油子，法没办法调伏相续，反而成了助长烦恼的因。

一旦成了法油子就很难救了，没有人能教训你，因为已经高得不得了、硬得不得了，这样就会落入顽疾，所以叫“危险性”。真正成了法油子就没办法变了，严重的就成了无药可救症。法本来是救你的，而现在却成了增长烦恼的因，法都救不了的话，还有什么能救你呢？什么样的高法、大法都见过，以为自己怎么样，那谁还能教导你呢？这就叫“法油子”。

宗喀巴大师在《道次第》的修轨里也讲到，没有修的座间该怎么行持。总的说虽然有礼拜、转绕和读诵等各种可做的事，但主要是在座上努力修了以后，如果在座间对于所修的行相和所缘，不依忆念、正知把它保护好，让自心随便放逸、散乱的话，那所生的功德是极微少的。所以，在座间要阅读与本法相关的经论、传记等等，数数忆持。譬如修暇满，在座间要常看暇满的书，与人谈话时也谈暇满，这样缘起上相顺，它就在保护热气，起辅助作用。

如果心缘别的法，也没有直接关系。如果缘世间法，它是非法道的缘故，在里面染污深了、散乱深了，修的功德马上就没有了，就像热度一受到寒气的作用就会冷掉一样。或者，修的时候比较清净，但随着世间的见解、行为、恶友转，马上就没有了。那些东西都不讲暇满，也不强调珍惜人身，而是提倡自由、散漫、随心所欲。再者，不能看电视、上网、看世间书，这非常关键。那些都是跟修法相反的状态，在那里熏了一段时间，心就乱了，仅有的一点功德很快就报废、没有了。

必须知道这些忌讳，不能接触染污境、染污人、染污见解、染污书、染污媒体等。很多人说我修法很好，也特别自在，世上的东西都能谈论、观看、娱乐。这都是没有羞耻心的表现，完全是在欺骗自己。

座上结行讲解完毕。

思考题

1、座中结行：

（1）如何如理回向善根？回向的行相是什么？

（2）如何对此座修法作反省回顾？未落迷乱与随迷乱转的状况分别如何？会引生怎样的心态？如何对治？

2、座间应如何行持？如是行持有何必要（从反面阐述）？

8

十圆满

随后十圆满者，如是以仅得闲暇无义，于修圣法上须具足自分五顺缘、他分五顺缘。此十者中，于具足两类的前三者唯修欢喜，于后二者须善观察而精勤于具足之方便。同样分座上、座间，思择、止住轮番而修。

在完成了八闲暇的修持后，需要思择修十圆满。也就是，仅仅得到闲暇也没有意义，只不过是较有时间，在修圣法上还须要具足自分、他分各方面的顺缘，所以要具足十圆满。十圆满要分两段修，对自他两方面的前三者唯一修欢喜。自圆满的得人身、生中土、根具足，他圆满的佛出世、说正法、教住世，这些方面一般都具足，所以应唯一修欢喜心。

在自身方面，首先我得了人身，不是其他有情，有智慧、慈悲等的高级心智功能；再者，生在中土正法兴盛之地；诸根又具足，这是多么好的修法条件！在他缘方面，我不像其他有缺陷的有情，他们生在无佛世遇不到佛法；或者佛还没说法；或者虽然说法但教法隐没，处在法灭阶段，特别可怜，而我何等幸运，生在佛出世的明劫，佛说了圆满的正法，教法还住世，这些条件多好！像这样唯一修欢喜。

对自缘他缘的后两者，应好好观察是否具足，如果不具足，要精勤地修具足的方便。自圆满上的后两者是业不倒和具正信，看看我具足哪一点？没具足哪一点？首先业不倒，我是不是还在做邪行，随顺颠倒的行为习性和机制呢？恐怕还有很多，我一定要努力把它清除掉。如果在某些方面对善生了胜解，有欣喜向善的心，也要修随喜。像这样，要检查是否有合理的心态。再者正信圣教，对教证二法是否有真实信心，认为一切利益都由它而来，这方面也要善加观察，如果具足就修欢喜，如果不具足要努力。当然，这也不能笼统而论，可能有些方面具足一点，但也有很多不具足，这些方面要再再地通过闻思修，逐步地增长。

从他圆满的后两者，入教门和得善知识悲愍摄受来看，在入教门上，归依、无伪的出离心和菩提心三者是入门标志，现在我有没有入门？如果没入门，那要尽量发展归依和出离心作为前奏，之后就能入圣教门、入解脱道门，然后还要修菩提心，才能入大乘门。一般来看，马马虎虎好像沾一点边，能相似地修修，但实际远远不够，如果我没有真正入门，那后面就不会出现成就的希望。所以，要注重修好入门的条件，也就是要修归依、出离心、菩提心，多年在这上努力。这上面一提醒就要开始努力。

再者，得善知识悲愍摄受，那就要看我自方有信心、恭敬吗？做了三喜承事吗？做得怎么样？信心够吗？如果不够那一定要念功德。敬重心够吗？如果不够就要念恩德。虽然善知识方面已经圆满，但自身的条件不具足的话也很难得到真正的摄受。单方面是不行的，自己有邪见、愚痴、罪障等就没办法。譬如佛在世时，城中老母看到佛现的是不好的相，就因为她的心不清净。要得善知识摄受，自方的条件一定要具备，关键在于修信心和恭敬，行为上多做供献财物、身语意承事和如教修行。这些方面要检点，具足的修随喜，再接再厉，不具足的要惭愧、忏悔，好好努力。这样，我们的修行才能真正纳入正轨。

以上开示了总的修十圆满的要点，具体的修持仍然分座上、座间，按照思维和止住轮番的方式来修。

骤然生八无暇

缘品骤然生八无暇者，从比喻来说，十八暇满好比有十八只羊，骤然生的诸豺狼来后杀掉一只的话，就只有十七只，杀掉两只就只有十六只，是像这样。因此，诸骤然生者今天相续中没有，明天容易生，前座中没有，后座中容易生，座的开头没有，座的末尾容易生。因此，需要在审察自相续之后，一个一个地依止对治。

十六无暇中有两类，前一类八无暇指缘方面突然而来的因素，使得暇满被掠夺，所以叫“缘品骤然生无暇”。用比喻来说，十八无暇好比拥有十八只羊，忽然来了豺狼，杀掉一只就剩下十七只，杀掉两只就剩下十六只等等。同样，内外突发性的因缘很多，一旦出现就没有修法机缘，内心、外在等各方面都受到牵制，使得心里没有修法空间，落入无暇中。

我们累世的因缘很复杂，由于自相续中的烦恼、过去所造的恶的业缘等，会突然出现各种脱离修法的状况而落入无暇。看起来今天没有无暇，但明天容易生，前一座没有无暇，后一座容易生，一座的开头没有无暇，到了末尾容易生等等。以这个原因，必须审察自相续中的烦恼、不善等起、虚伪状况、恶业力，以及外在遇到的障缘等等，并一个一个依止对治法来遣除。否则，这些内外因缘会使自己所拥有的一点十八暇满被剥夺，非常可怜，很多人由此沦落成无暇者。

总之，暇满是一种因缘事件，如果没在因缘上好好对治，那骤然生的恶缘袭来时，就没有机缘修法了。因此，务必审视自相续，逐一对治，才能保证有充足的暇满来修法。

首先如云：“于何烦恼重，勤学对治法”，故当修贪欲的对治不净观，嗔恚的对治慈心观，愚痴的对治界差别观。

首先，五毒炽盛会使我们没有闲暇修法。也就是烦恼很重，突然间生很猛的烦恼，被它牵制，三五天转不过来，或者因烦恼而丧失修法功德等等。因此，必须像教言所说，对于很重的烦恼要勤学对治法。要修贪的对治不净观，嗔的对治慈心观，痴的对治界差别观。

这里龙多上师从三毒开示，其他地方有说到修五毒的对治等，另有开合不同。比如贪嗔的对治跟这里一样，而痴的对治是因缘观，慢的对治是界差别观，嫉的对治是随喜观等等，总之要修相应的对治法。贪心重的人要修不净观，比如观察死尸腐烂分解的情形，所谓修九想观来对治对异性的容貌、姿态、华丽言辞等的贪欲。或者修整个世间处在无常中、苦中、没有实义等等。慈心观是修众生都有离苦得乐的愿望，既然他们想得乐就应该给他们乐，他们不想受苦就不应让他们受苦等等。界差别观指修六界——地水火风空识里没有“我”，从而遣除执著“我”的愚痴，包括我慢、我见、我痴、我爱等等。又有一种说修十二因缘，观察整个流转状况，从无明为缘生行，行为缘生识，识为缘生名色等一路下来，并没有实体的“我”。而且，整个世间状况就是因缘流转，没有主宰性。从这里破除业果愚——并非无因、邪因生，以及破真实义愚——这里面没有“我”等等。

诸如此类，勤学对治法就不会被贪嗔痴等烦恼控制，陷在与法不相应的烦恼状态、苦状态、无意义状态。如果没有及时对治烦恼，那由于因缘积聚，时刻都可能猛利现起。当它现起时就像生病一样，几小时或几天陷在烦恼状态里出不来，没有一点点修法的内涵，因此必须勤学对治。维护暇满是个大课题，我们内心里充满了各种偏离法的因缘，因此须要长期修持。

愚蒙的对治者，闻不解文，思不知义，修不证实相，源于往昔之罪、障，因此当以具足四对治力而忏除。八大菩萨一一各有殊胜的本愿及事业，因此应当对能开智慧的至尊文殊圣者作祈请。

愚蒙是近乎旁生的状况。虽然得了人身，也看似遇到法，但由于被愚蒙严重障蔽，听闻不能理解文句，思维不能了解义理，修持不能证得实相，就是过去造了很多罪和障所导致的。如果让它存在心中就会一直障蔽自心，无法出现学法的状况、修法的功德。外在看似有因缘，实际内在是空白，处在严重的无暇状况中。因此，要具足四对治力来忏悔。

罪障很深就会蒙蔽心，无法产生修法的心态、理解、敏锐的智慧，以及出现各种修法的觉受、证量等，这样修法不可能成功。它的首要对治是用四对治力，一方面思维异熟果等的可怕发起追悔心，另一方面发誓后不再造。之后向金刚萨埵忏悔，念诵金刚萨埵心咒、百字明等来忏除。当蒙蔽心智的罪障一层层净除，就会出现明清的智慧，再来学法时心里能理解，修的时候能出现相应的觉受和证量等。

再者，八大菩萨都有各自的本愿和事业，要开智慧遣除愚蒙，关键要向至尊文殊菩萨作祈请。他能加被人们消除愚蒙，从层云障雾中脱出，显现理解法义的智慧。所以，第二个要点是向文殊菩萨祈请。

为魔摄持之对治者：需观察善知识的真伪，而且不观察外相的神变神通等，而要观察其心相续中是否具有珍宝菩提心。有的话，凡是见闻者都有益，故修欢喜。无的话，与如此的魔知识或者魔友要么好离，要么坏离，需要这么做后分离。

“为魔摄持”，指被魔知识和魔友的力量牵制，在他们的掌控中自身没有修法机缘，包括时间、自在度等等。更糟糕的是被他们邪的见和行染污，使自身处在颠倒的轨道里，现世造很多罪业，心越来越蒙蔽，罪业越来越深，来世堕入恶趣深渊，万劫不得解脱。所以，损坏慧命最厉害的是魔知识。

对治方法是要观察善知识的真伪，而且观察时不以外在的神变、神通等为标准。因为这些不重要，外道也有神变、神通，这不是道的根本。那要观察什么呢？观察他心相续里是否有菩提心宝。如果有菩提心，那见到他的形相、听到他的声音等，只要跟他接触就有利益。因为菩提心是要利益众生，而且发出最大的利益心，想把诸众生安置在佛地而后已，有这种善心当然会作饶益。如果没有菩提心，寻求自身名利或者想把你魔化，跟这样的人接触会完全断绝法的因缘，这是指严重的情形。一般的情形是，由于没有菩提心，跟他接触都变成了世间法或毫无意义的状况。

要知道，佛法里的师父也有各种情况，这里要求很高，因为要修的是一生成佛之道。譬如，如果大乘人跟小乘人同住，就容易被小乘人的见行影响，使自己失掉大乘道上的动力等等。或者跟外道徒接触也很有问题。或者跟佛教里不具菩提心，只具有其他方面的功德，但见解等有问题，跟这样的人接触也会受影响。诸如此类，必须知道缘起上增上缘的作用力，小心为之。假使对方没有菩提心，那就不能被他摄持，要么好离要么坏离，必须离开，不能被牵制住。这就是这一条的对治。

劣业临头之对治者：最初值遇善知识、中间作闻思、后来作修习，此三阶段出现障碍时，不思维我不应现前此种状况。如同《金刚经》中云：“行持般若波罗蜜多菩萨将受逼迫、极受逼迫”，如此需要对无欺的业因果生起深忍信后，对往昔的劣业作忏悔。

“劣业临头”，指常常出现恶业力现行的状况。在依止善知识闻思修时，恶业力一冲起来就感觉越来越糟。譬如心里起烦恼、身体又生病、遇到很多倒霉事，这时认为佛法不灵，然后灰心丧气，以致断绝法缘等等。这里必须对业因果有胜解，然后励力忏悔，才能使自心一直持着法道而不舍。

也就是，在最初遇到善知识时往往会出很多状况，比如出很多业障时会起邪见、出现很糟糕的情形等等；中间闻思也会出中断障碍、心态障碍等，搞得很不好；修持时也可能出现很多魔障等等，这都是正常现相。在这三个阶段出现障碍时，不要想：我都这样依止善知识了，怎么还出现这个状况？然后对善知识起怨尤、邪见，甚至嗔恨等。再者，闻思时想：我在努力闻思，不应该出这样的状况！实际上，这时也容易出现障缘，也很正常。或者修持时久修无效，多少年来没得什么成就，这也很正常。我们是凡夫，不晓得过去造了多少恶业，就像开车时一直开不稳，就是因为里面有障碍没清除，如果你不去清除障碍却怪这怪那，那毫无意义，只会毁坏自己。

我们在任何事上都要认识缘起，理智地来处理修行大事。它的对治法是思维业果和忏悔。就像《金刚经》所说：行持般若波罗蜜多的菩萨会受逼恼，会极度地受逼恼。罗什大师的译本里说：虽然在学般若，但以先世罪业会被人轻贱等，遭遇这些违缘。我们不要想：我学佛法应该很快乐，现世很圆满等等。你不要想得太幼稚，业果是非常复杂的。其实，正由于这种情形使得你重报轻受，能很快清净罪业。所以，我们要正确地理解，有时出现身心障碍——病、苦等正是消业障的反应，不能以为学佛不灵、依师不灵等等，那就很糟糕，心一旦错解就会断绝法缘。

像这样，一切不良状况都要归在自身的恶业力上，不能把自己的过错归在法上、归在师上，这很重要。一切时处只认自己过，知道自己是业障重的人，或者应生起正确心态，认识到受一点苦是很好的，是求之不得的机会。这样，我们就能在依师修行的轨道上稳定前进。因此龙多上师教诫：一定要对无欺的业因果生起深忍信，深忍一切都是业的反应，没有任何不公平，都是自己造了罪业而感受苦果，然后对往昔造的颠倒罪业作忏悔。

懈怠之对治者：需要由由衷地忆念死无常，而作常时加行与恭敬加行的精进。

“懈怠”就是软沓沓的、懒惰、提不起心力，以懈怠烦恼控制，人就会荒废道业。懈怠有两种——善上的消极和恶上的积极。今天看来，善上的消极很普遍，行善提不起心力，造恶方面却非常有力量。比如，吃喝玩乐、追求名利、上网、看影视、逛街、闲谈、追求生活质量、旅游等等，全是懈怠。

懈怠烦恼几乎把暇满吞噬光了。落在懈怠里就不想学法、修法，认为受控制、很约束、很苦等等，就想寻求新鲜感、刺激、欲乐，这些没有法的内涵，当然在法道上懈怠。由此旅游几个月，每天看电视、上网打发若干小时，玩手机等等，这些都是轮回的事。在这些上面耗尽了精力，在佛法上连三五分钟具足心力的状况也很少，甚至发起对法的欢喜心、纯净意乐也很少。这就发现我们内在的颠倒机制，尤其是懈怠，使得暇满被剥夺殆尽，这是自己在做损灭暇满的元凶，怪不得别人。

它的对治是修无常，想到很快会死，忙现世的欲乐、享受、名利等有何意义？到死的时候恐怕被恶业气笼罩，四大分解，心力脆弱，很多人都要堕恶趣。要想到，今生这样做就成了毁灭自己来世前途的魔仇，它实在没有一点意义，如今得到这么珍贵难得的暇满时一定要精进，只有法有利益。这样念无常后断除懈怠，发起精进。

精进的内涵有两个——常时加行的精进和恭敬加行的精进。有恒心、持续安忍的状况叫“常时加行”，十年如一日地住在加行精进里。恭敬加行指心非常殷重，对法极其认真，这样就能破掉懈怠。有了常时加行和恭敬加行的内涵，一想到死不愿意浪费一分钟，就像要被砍头的人，一旦有逃脱的机会就不会在其他方面散乱，他的心会专注在一点上长期用功，想脱离死亡的恐怖。

所以，以修无常能挽回我们的暇满。就像古德所说：修无常最初是入法门的因，中间是鞭策发起精进的因，最终是证无生的因。因此，修无常特别重要，没有修无常，人都被现世欲乐的酒灌醉了，非常痴呆、懈怠，处在懒懒散散、松松垮垮的状况里，非常可怜。

为他自在之对治者：对于为他所自在的上师和富人的仆人而言，需要觅一良策，精勤设法从中脱离。

“为他自在”，指被佛法或世法的权势者所掌控，没有修法的机会。这里说的“上师”，藏文是“喇嘛”，似乎指佛门里的权势人物，包括在家、出家的各种掌权人物。“富人”指世间的老板或权势者。如果成为他们的仆人，自身就没有自在了，想修法却没有时间、因缘、自由度等。

所以，为了修法要想一个好的办法，精勤设法从中脱离才好，这样才会拥有闲暇。暇满是因缘事件，需要自己想办法来争取修法因缘。但要知道，不应该理解成如理承事上师是修法的障碍，从古至今修法的论述里没有这一条。现在很多人都有各方面的发心，不要产生误解。

救怖畏之对治者：需要以清净的出离心、菩提心摄持而作。

“救怖畏”指学法的等起没调整好，只想救离现世疾病、贫困、灾障等的怖畏，没有一心求取后世以上的等起。这样无论学多少法，除了成办现世外不会得到任何法的利益，这成了一种很隐藏的无暇状态。

一般人以为我学佛很好，家庭幸福了、子女听话了、身体好了等等，非常满足，也向别人吹嘘，实际一点法的内涵也没有，从严格来说，只有在以后世为重以后才具有下士道的内涵。这样的话，无论学多少佛法，也只是成办一点现世好处，那当然处于无暇状态，连一点点成办后世大义以上的机缘也不出现。这是被自心中骤然生的以现世为重的心障蔽了，阻绝了深远意义的法道。由于内心没改良就不会出现缘起，是这么厉害。

因此，想到它的过患后，需要时时以清净的出离心和菩提心摄持来做一切。无论做什么、修什么、念什么，都要有清净的出离心，一心为了出离三界六道的苦处、得到解脱去做，进而为了让一切有情远离苦因苦果、得到无上正等正觉果位来做。有了这样的等起，在缘起上就成了趣向后世解脱、成佛的法道。这样才得到法的利益，有了修殊胜出世法的因缘，在内心中开创了暇满。

依法伪装之对治者：需要了知成办世间此世的意乐和行为的过患，随后予以断除。

“依法伪装”，指装模作样地按照法的形相来做，也会诵经、讲法、修法等做各种佛事活动，实际只是外面伪装，内心想得到名利，想做佛教大人物，拥有地位、头衔、恭敬、利养等等。这些都成了恶趣的因，他以法作贩卖品，求的是现世的名利享乐，这会断绝法的因缘，做的越多越可怕，就像《三殊胜》里说的那样。

这又如何对治呢？首先必须知道，成办现世八法的意乐和行为有什么过患，然后对它深恶痛绝，加以断除。就像法王的《此世现相厌患歌》里所讲，如果要成办此世，起这样的心、做这样的行为，那不但得不到任何利益，反而会遭到很多过患。一定要从无义和有极大损害两方面去思维，然后就知道做这些是拿佛法如意宝来换取地狱的刑罚，非常可怜。

像这样，深深了解后要断掉心中求现世八法的心和行为，这是很具体的，在很多人身上都有或多或少的表现。人对此世的法最贪著，法没有真正入心时，心里想的都是我怎么在佛法里得地位、得荣誉、得恭敬、得资具等等，以这种动机不免在信众前假装修法、说法等来骗取利养。这种动机是很细的，在凡人身上藏得很深，时时会有，这一点要励力对治，否则会出现非常大的无暇状态，完全深陷在罪业中，贩卖佛法来谋取名利，会有沉重的负担压在自身上而无法修成法。

思考题

1、我们应如何观修十圆满？

2、对于缘品骤然生八无暇，为何要审察自相续而对治？每一种的对治方法是什么？

9

断种性的八无暇

断种性者：自相续与解脱、一切种智之道别别分离故，绝断种性，或者此八随一产生的话，解脱三菩提之绿芽成为干枯后，绝离解脱种性故，称为断种性。

断种性的八无暇，先解释“断种性”的涵义。相对而言，缘品是从内外缘而发生修法的障难，处在无暇中，心品指内在自相续跟解脱和一切种智的道背离，以此断掉了出世道的种性。具体而言就是“厌患小”等八种，随便产生哪一种，解脱——声闻、缘觉、佛陀三种菩提的绿芽就成了干枯，没了发展的种性力量。这就是断绝了种性，处在无机缘修出世道的状况中。

厌患小之对治者，了知三有三界之过患后，发起出离之心。

如果厌患三有过患的心很薄弱，那就没有求解脱的心力，在每一次修法时都不是一心求解脱和成佛，这样不具等起的缘故，所修之法最多落于成办轮回安乐上，从出世道的层面看，修再多的法也根本落不到上面，所以成为无暇状态。

知道后，要对治掉断绝解脱种性的贪染世间之心。如何对治呢？必须了解欲、色、无色三有或三界充满过患，唯一是苦的自性，就像三苦炽然的火宅一样，一心从中出离。由此起了出离心，包括小出离心、大出离心等，既有从三界中出离，也有帮一切众生从轮涅两边中出离的心，以此心摄持，每一种法行就都落在解脱和成佛之道中，都成了这上面的意义，这才拥有了修法的闲暇或充足的缘起。因此，需要励力观修轮回过患，发出离心。

无信之对治者，于法及上师思维功德而持不退转之信心。

信心是出世道的源头，没有信心就无法趣入修持。特别是对法和上师，假使不具信心，那必然不会依师教授修持所传授的法，这样在修法上就成了没有机缘，是由于自相续跟道的根源背离了，导致三菩提的绿芽变成干枯。

对治方法是思维法和上师的功德，持着不退转的信心，一直以信心为根子。由于起了深忍信的缘故，每传一法都能依师教而修，这才会有修法的机缘。否则任由你听多少，只要不具信心都是虚假的，不会在内心中真正出生菩提的根芽。所以，要对治掉无信，它是由于不见功德而见过失，阻绝了修法的道。反面来说必须作清净观，对法和上师唯一只能观德不能观过，必须反复思维功德和恩德生起信心和敬重，才有修法成就的机会，这是非常大的关键。

贪爱之对治者，须忆念无常四边所摄的过患。

对世间有很重的贪爱，也阻断了修出世解脱道的机缘，更不必说修迅速成佛之道。贪爱是由于一种“近视”，以为世间有非常多的快乐，因此贪染、爱著、不肯舍离。这样，心就全部黏附在世间法里，没有机会修出世的大义之道，它是严重的障碍。这种贪爱也断掉解脱的种性，所以首先要对治它。否则世间有无数蛊惑人的欲爱、情爱，对名誉、地位、团圆、财富等的爱，这些使我们的心根本没有修法的空间。

对治方法是，原先基于盲目、受引诱的状态，看不清事实真相，现在要转过来，特别看到世间所谓的美好境、快乐境的本相。怎么看到呢？不是像近视眼紧盯着一端，而是要看到它后面巨大的祸害，所以要思维“快乐”无常四边所摄的过患。所谓的“快乐”，我们认为有崇高、具地位的乐，有会合团聚、与所喜爱的人和事相会的快乐，有聚集到财富、名誉等的快乐，有生时的青春、健壮可以任意纵欲、驰骋的快乐等等，要知道，这些快乐走到尽头是非常深的苦。“无常四边”是高际必堕、合际必离、聚际必散、生际必死。“际”就是走到边上，后边际都是坏灭的苦，如果前面耽著了生，后面遭受的坏灭之苦就非常大。所以，前面在不断享乐，实际就是为后面提供苦的燃料，前面耽著越深，后面坏灭之苦就越大。

诸如此类，要思维世间全是无常，任何好的事情只是欺诳性的假相，它是因缘幻生的虚影，一旦破灭，内心苦不堪言。像这样，何必自讨苦吃？天天吃着苦还自以为乐呢？像这样，要对整个轮回的无常苦性有大的觉察力，由此断掉对世间假法的贪染。

行为劣者，无有对治。

最可怕的是心死了，秉性坚强，那就没有教导的可能性。资质上的事可以日积月累而改变，但是秉性很难移，这就成了最可怕的，什么对治也没有。因为心中不会去对治，任何人的教导也不起作用，这种就是真正的自暴自弃者。“劣”表现为刚强难化，邪性特别大无法扭转，由于心中不接受，那任何对治法也不起作用，所以说“无有对治”。

行为或秉性恶劣，那绝对没有任何成就的机缘，连改善自己心和行为的可能性也没有。譬如，秉性非常邪恶刚强或傲慢，那任何人的话都听不进，劝导无用，也因此法教失去了作用力，成了无机缘。这样秉性恶劣的情况没有任何对治，因为心硬得像石头一样，邪性太强化，接受不了法，心无法认错，这时就不会有对治的机会，所以这是最可怕的情况。

失坏律仪之对治者，真实了知引起堕罪的四因后，别解脱四根本中失坏一者，须守护其余三者，四者失坏则须如理忏悔。如云：“较于具戒骄慢大，坏者多追悔为胜。”是故，最初受律仪后不失坏，则是建立佛教胜幢者，也是摧伏魔幢者。倘若失坏而如法忏悔，亦是建立圣教胜幢者、摧伏魔幢者，因此不要无所谓而放置，须行忏悔。由衷忏前护后，及对其他具律仪者供养随喜，则自己将成具律仪。

失坏戒足无法到人天，必堕恶趣，由此断绝修法机缘，因此要加以对治。真实了解了引起堕罪的四因——无知、放逸、不恭敬和烦恼炽盛以后，别解脱的四根本里坏了一个要守护其余三个，如果四个都坏了需要如法忏悔。就像教言里所说：比较起具戒骄慢大的情况，坏戒者能多起追悔心为殊胜。“人非圣贤，孰能无过”，出现坏戒的情形要及时忏悔。有两种人是树立胜幢者：一、受戒后不失坏是最好的，这就树立了佛的教法胜幢，摧灭了魔的法幢；二、假使失坏了能如法忏悔，也是树立佛的教法胜幢，摧灭魔的法幢。所以，不要无所谓而放肆，需要作忏悔。

再者，有两个因素可以使自己成为具戒者：一、从内心忏悔以前的罪过，护持将来不再造作，有这样的防护心、忏罪心；二、对于别的具律仪者供养随喜，这样会成具律仪。所谓“供养随喜”，就是对具戒者供养一个随喜，对具戒者口里要说出来，作赞叹、作随喜，这叫“供养随喜”，所供养的是随喜。

菩萨的愿行二者随有失坏，于座之六分未过一分之前忏悔，不成根本堕罪，故须不过座之六分（中的一分）而忏悔。

菩萨戒的愿行两者有失坏的话，要在一天分成六座的时间中，不超过一分之前忏悔，忏悔就不成根本堕罪。也就是说，一天分成六座，白天三座、晚上三座，总共六分。如果在某一分当中造了堕罪，到了第二个六分当中就成了堕罪，所以，要在没有过一分之前忏悔。

若失坏誓戒，需要如菩萨戒那样及时对治。密咒一切律仪摄于身语意誓戒中故，身之誓戒，摄于不侵辱上师及金刚兄弟的身体。语之誓戒，摄于不违背上师及金刚兄弟的语言。修念本尊咒者，上品如瀑布流，中品六斋日念，下品每月中念，更下品每季度中念，极下品于新年神变月念，应不间断而精勤。意之誓戒，摄于守护十秘密及不打扰上师、金刚兄弟之心。

如果密乘戒有失坏，要像菩萨戒一样，在不超过四小时内及时对治。归纳而言，密咒一切律仪摄在身语意三种誓戒中，而每一类又关键摄在有关上师和金刚兄弟方面。身的誓戒，不能侵辱上师和金刚兄弟的身体。语的誓戒，不违背上师和金刚兄弟的语言，再加上应当修念本尊咒而不间断。意的誓戒摄在护十秘密中，比如，对密宗的十个甚深见和大的行为不向智慧不够的人宣说，再者，对上师及道友交待保密的事不能泄露，以及不打扰上师和金刚兄弟的心。对这些应当严格守护。

思维难得之喻者，依窍诀之规，首先需要由因门思维难得

思维难得之喻者，依窍诀之规，首先需要由因门思维难得。扎巴嘉村曾说：“得暇满人身，非由强力得，乃积福德果。”此语即是宣说彼义。

思维难得的譬喻，按照窍诀之规，首先需要由因的门径来思维难得。扎巴嘉村说：“得到暇满人身，不是由力量强行得到的，而是积集福德才现前。”一切无不随缘起，并非偶尔、强制性，或者依靠某种力量给予而现前。暇满作为一法也不例外，它是由相应的因缘而生，并不是靠贿赂、有靠山，或者通过邪道、碰运气等得到的，没有任何无因生、邪因生的情况。由此，我们要从缘起门来思维暇满难得，扎巴嘉村说的就是这个意思，这叫“由因门思维难得”。

此又分总别二种。总者，思维自己以往积集了什么善业，现前在积集什么。若思维的话，善虽有少许积累，然罪有不可思议的积累之故，仅仅闲暇尚且难得，何须说获得圆满？

在因门的思维上又有总别两种。“总”指总体上思维：我过去积了什么善业？现在在做什么？仔细想想就知道善少恶多，整日整夜都在积集不可思议的罪业。类推到前世也会知道，基本是恶业多、善业少。这样连闲暇都难以得到，何况得圆满呢？

八暇是脱离四种非人的无暇处和四种人中的无暇处，得到有修法机缘的所依身。得到这个尚且很难，何况在这个所依身上具足自分、他分的十种圆满，那要求更高，更是难上加难。譬如自身有信心，业不倒，能入教，有无伪的出离心，根本不求现世名利、来世人天享受等，一心为求解脱而修法，或者有真实的归依、无伪的菩提心等等，这都极其难得。再者，得善知识悲心摄受也很难，必须自身具信敬，常忆念功德、恩德，有华严九心、三喜承事等内涵，否则善根不够也没办法得到摄受。诸如此类就知道得暇满相当难。

思维时，缘别人不太亲切，关键要按自己的情况来观察。要想：我这一生做过几件好事，发过几个善心？发现非常少，起的大多是自私心、贪嗔痴，做的基本是维护自己、损害他人的事。凡事都以我执当头，适合自己的才愿意做，稍有违逆马上嗔怒。处处是我执、烦恼在起作用，真正发善心，克己奉公、舍己利他，放低自己恭敬别人非常少。但实际上，必须削减我执、贪嗔痴，有一分奉献、利他才叫做善。这样看来，自己的确太可恶，心里只有一个我，特别自私、狠毒、刚强等等，可见善是很难的。

从小到大去观察，幼年、小学、中学、大学、工作、成家、在社会上做事、入佛门学法等等，仔细检查发现几乎天天在造恶，罪业多得不可思议，至于善就少得可怜，即使做一点善，大多数是为了满足自我，而沦为伪善了。比如为了满足虚荣心，在别人面前显示，很努力地行善，心想：你们看到了吗？我在行善，我在利益你们！实际只是顺合自己的心意，有一种成就感、庄严感。或者这么做能实现自我价值，所以我来做一点善；一旦我的利益受损，那我绝对不干。

总的来说，得人身要有仁义礼智信，但一检查，自己有多少善的内涵呢？今生学佛前造的几乎都是恶业，自私、凶残、逃避、虚伪、谄曲等等，没几点能得人身，都是一些见不得人的豺狼心、猪心、狐狸心、蛇心等，全是得不到人身的。学佛后又如何呢？心没变的缘故，那是换汤不换药，佛法甚至成了滋生烦恼的因素。因为有佛法，所以我更伟大；因为有佛法，我比别人更超越；因为有佛法，我可以自由自在，胡作非为；因为有佛法，我不必负责任；因为有佛法，我可以做更高级的宗教表演等等，不断地增长功利心、虚荣感、自我庄严感。或者把自己包装成成就者，或者做出师父的假相，或者显出佛教学者的假相等等，无非是拿佛法加强名利心，利用佛法来搞世间八法而已，造下更深重的罪，可见善是很难得的。前世也可以类推，必然有各种恶的习性和作法。这就看到，就连闲暇都很难得到。

今生得闲暇，一定要有过去持清净戒的因；得圆满要有恭敬、布施、慈悲、忍辱等很多善法资粮，否则会出现各种障道的内外因素。身体生病，心里烦躁不安、起邪见，法也学不进去，想依止也没有条件，再怎么盼望心上的德相也出不来等等。这就是因为前世善行少，福德资粮不够，可见得圆满也是不容易的。

这么看来，得闲暇和圆满是非常难的。每一种修法闲暇——没有环境、邪见、根缺等障缘，不处在染污境界里，内心不受干扰等都很难得。这些都需要因，这个人必须深信因果，能守戒，才有清净因缘在法上走；如果不守戒，胡乱而为，只会染上非法因缘。所谓守戒，就是唯一按正道走，从最低一分开始，都必须受持律仪，按因果正道去做。但是，今天的自由主义太严重，完全随自己的狂乱心，想怎样就怎样，这样不守戒还能得闲暇吗？不可能。那些非法因素会牵制住你的心，让你不自在地往非法境界、恶友、邪言论、恶的生活方式上走。很多人以为坐在这里就叫闲暇，但实际上，只有心里有空间，能安住佛法才叫闲暇，否则是没有闲暇的。整天处在染污境里，接触影视、网络等错乱信息，不断地胡思乱想、散乱放逸等等哪里有闲暇？这都是自己不守戒的恶果。

再者，所谓“圆满”，指修法时内外条件都很圆满，方方面面的因缘都有。说环境有环境，说导师有导师，说法有法，内在有清净心的状态，外在得到善知识护持等等。每一方面都需要过去好好地修过因。譬如，对善知识没修过恭敬，那绝对得不到摄受，不是善知识不慈悲摄受，而是自己没有得摄受的条件。或者没有念德、思恩那也没办法，即使见面也相差十万八千里，心和心不能贴近。什么原因呢？缺少善心福德。自己没有好好地修恭敬、修礼拜、修称赞、修忏悔、修承事等等，根本不作善，只是一个自私心，哪里能接近呢？只是表面化，为了自我的虚荣，说我怎么样，那纯粹是虚假的，他的心根本没办法跟善知识相应。

再说，有没有法缘，法能否入心，还是要有善根。整天不行善，连安稳的心理环境都没有，那法怎么入心呢？没有很大的善根，闻到法时怎么能一步一步地执持，好好地思维、修习、发愿，再再地按照法道转呢？只是浮在表面上，沾一点边就吹嘘得不得了，这样怎么入教门呢？很多人都是颠倒的，认为现世法无比有意义，最有信心的是现世法，最热衷追求的是时髦法，最愿意表现的是自我，拿现世法的垃圾包装自己，这怎么能入教门呢？缺少善心善行，心不软化、不正直就没办法受持法义，怎么都受不住、持不了。要有很多善行、福德、因缘，要能吃苦、能屈辱、能奉献、能恭敬、一心往法上走等等，有这些内涵才可能感得圆满。

现在人不必说其他，连稍微批评一点，就认为你在损辱我，心马上不行了，那怎么可能接近？不可能有很好的法上的因缘，法就是要折伏烦恼、打破自我。由于善行不够，忠孝仁义等人天善德没发出来，连基本的善都没出、恶都没破掉，那更大的善怎么出来？善没出来，怎么召感各种法上的因缘？都是不可能的。当前的问题不在于法要有多高，法极其殊胜，但是人不行，所以关键在基础。如果善心打不开，那一切都只在虚假上走。人的第六意识善于伪装，很会做各种包装，但这些都是虚假的事，心不能开发就很成问题了。一定要从基本的善心——忠孝仁义等开始开发，善心开发以后，心才是真的，才可能慢慢发展。现在连基层上都是假的，结果只是用一个假的“大”来包装自己，这就很危险了。

这样就发现，真正积聚很多法的因缘是不容易的，要有大福德、大善心才会感到内外圆满的因缘。我们今天不必虚夸，应该知道自己目前处在一种杂的状态，说没暇满，还沾上了一点点，说有暇满，仔细检查就觉得非常可怜。我们一方面应该思过、反省，知道自身有很多杂乱、危险的因素，另一方面要在正法上尽量争取。从现在开始改过自新，往好的方面发展，在往后的人生里才会变得越来越好，我们应当这样来看待。

这个时代不能虚假地赞美很多，因为人都看不清自己，实际很多问题非常棘手、困难、难以解决。毕竟是末法时代，人的根性陋劣，内心有很多坚固的颠倒习性不易化解，没有几十年的功夫是很困难的。唱高调、说大话容易，一句话就可以说，让大家听得很舒服、很欢喜，但实际不解决问题。要知道，一切都是缘起，要防止两个弊端，一方面不要虚吹，每个人都有自知自明，知道自己吃几碗饭、走在什么田地上；另一方面也不要自馁，如果因为难就放弃，那就更悲惨了。我们既要知道自己处在哪里，又要知道基础的重要，现在还来得及，应该尽全力地补基础，这才会有一个希望。

别者，欲得闲暇，须护持清净律仪，欲得圆满，亦须积集极多施等善行资粮。此复为得暇满，须以无垢净愿而为结合。

“别”就是细分地思维，要把握得暇满的三类因素。首先，要得闲暇必须护持清净戒，具足戒足才能得人天善趣，失坏戒足必然堕恶趣。所以戒是基本，要想得到脱离非人四无暇、人中四无暇的闲暇之身，就要以持戒作为根本。护持清净律仪，具足能得暇满身的德相，自然感得暇满身。

如果现世都是衣冠禽兽，做的是畜生级别的事，或者像饿鬼一样贪婪，像地狱烈火一样狠毒等等，那自然得不到人身。得人身起码要持五戒，也就是儒家说的“仁义礼智信”。没有人伦的规范，持守清净律仪，那就得不到修法的闲暇身。由于不遵循因果正道，不持守律仪，胡行滥为，就会遭到各种恶报。在那个身上不得安心，没有善因缘，没有闲暇，整日整夜受着很大的割截、焚烧、饥渴、奴役等苦，这都是过去不守戒的结果。所以，一定要护清净戒，持守律仪才能得闲暇。

其次，要得圆满必须积集特别多的布施等善行资粮。“等”字包括恭敬、赞叹、慈悲喜舍、作利他事业、敬上爱下、尽责尽义务等等，这才有自在安然修法的圆满条件。如果没有结缘，那这个人就孤家寡人一个，没有很多福缘。如果没做利他的事，就没有很多修法的资本，让自己有安稳的环境、外在护持的力量或者衣食不缺等等。如果没有做很多利益佛法的事，那也不会有佛法上的因缘。诸如此类，要想得到修法内外的圆满，必须积聚相应的善行资粮。

再者，为了得暇满，要有无垢的净愿作结合。也就是法上的清净愿，无论做什么善行，心里都有要修法的愿、生生世世行持正法的愿，以这个愿力的牵引，才会感现各种暇满的境界。

是故，首先从得闲暇之因——律仪而言，于外之别解脱律仪应遮学处二百五十三条、应行学处十七事，对彼取舍。若首先从四根本审细思维的话，仅仅以害怕丢脸面的秉性，心想：我不能得到公然有妻的恶名之外，于别解脱之律仪上，有可坚信的得闲暇之律仪也是很难的。

按照护持净戒、积集资粮、无垢净愿三项来说，首先从得闲暇的因——律仪来说，外的别解脱戒要遮的学处二百五十三条，要行的学处十七事，一定要精严地取舍。但实际状况却是非常困难的，不必说这样细的戒，就连细细地思维、考察一下四根本戒，从等起的发心上是不是求解脱都很成问题。如果没有出离心摄持，那也不成为真实的别解脱戒。仅仅是一种害怕丢脸面，“我出家了，不能公然有妻”，怕舆论的谴责，此外在别解脱的律仪上，有自己都能很坚信得闲暇的律仪是非常困难的。

这样就知道，修因是很不容易的。我们今生得到暇满，也是累世修过很多善因才得一个人身，所以千万要好自为知。由过去善缘显现的一点修法的机会、解脱的机会，这一生再怎么也要出轮回、生净土，这是非常关键的。

佛子菩萨之律仪，对于甚深见派的根本堕罪十八条、愿行学处共二十条以及支分恶作八十条做审谛思量的话，就更难了。广大行派方面，根本堕罪、四等起、八加行、支分四十六条恶作，若说由取舍后得闲暇之因可坚信者，也极难得。

佛子菩萨的律仪，有甚深见派的十八根本堕罪，加上愿和行的学处一共有二十条，再加上八十条支分恶作，细细思量的话就更加难了，广大行派也是如此。这在别解脱戒的基础上，要有菩提心摄持，要有更大的心力、更精严地取舍。由取舍后能得到闲暇的因，自己能坚信的更是极其难得的。

密咒金刚乘者，首先，二十五条进止、共同外内的五部律仪、十四条根本堕罪、支分八粗罪。大圆满有护的渐门诸誓戒，于根本上师身语意分二十七条，支分誓戒二十五条，无护的顿门诸誓戒，无实、平等、唯一、任运四类。支分誓戒十万三昧耶。思量诸戒的话，得闲暇之因可坚信者，比白日星辰还难得。

密乘戒就更不用说了，更细、要求更高、更深。细致思维一下，一层层过来这么深细的戒，真正得闲暇之因可坚信的比白天的星星还难得。

思考题

1、什么是“断种性无暇”？八种无暇分别如何对治？

2、由因门思维难得：

（1）总的思维得修法闲暇和圆满的因缘，反省自己此生断恶修善的状况，对暇满难得发起定解。

（2）得闲暇的因是什么？结合自身情况思维，认定难得闲暇。

10

纵然容或有得闲暇之因戒律清净，然而得圆满之因施等善法，譬如上供三宝，下济贫穷，随其所有给了多少，于自相续审察的话，这也难得。

接着要考察，真正做到得圆满之因概率也很小。假使有持戒清净得闲暇的因，以持戒得了总的闲暇之身，再看这上是不是具足各种修法的圆满条件呢？那就要看过去做过什么业。人身是总报，上面的各种显现是别报，这些都是由业决定的。如果做过很多善行，而且业是纯善的，那这个人身会很好，一直在好的内外因缘摄持下不断地安稳修法。如果善恶夹杂，甚至恶业多，那会很不顺利，出现境上、身体上、心理上的各种恶缘。只要业风一吹，人就不知道去哪儿了，或者烦恼一起，就会颠倒堕落等等。可见很不容易。

现在要检查：得修法条件的圆满因——上供下施、恭敬柔顺、博爱利他等等，自己做过多少呢？比如布施这一条，真正诚心供养过三宝吗？可能你心里根本没有三宝。很多人受唯物论影响，尤其年轻一代，对三宝的诚信很差，对自己的供养却非常大、非常讲究。如果问他：什么是法宝？就是书嘛！什么是佛？就是纸的像嘛！他认为三宝是见不到的东西，供养也可以不供养也可以，根本发不起心来做。老一代的修行传统在逐渐丧失，只崇尚享受、自由妄为等等。这样看来，来世得修法的圆满条件很困难，连供养三宝的心都没有，怎么能遇到三宝呢？

从下济贫困来看也非常困难。根据自己的所有给过多少呢？很难生起利他心，总是自私、狭隘、以自我为中心，连替他人考虑、帮助他人的善心都没有，会有很多人来帮自己吗？不可能。一切都是因缘感召的，如果能放下自己、真心做善行，以这个福德将来自然出现很多护持的力量；如果很自私、只占便宜不想奉献，以这个心就没有福缘，不会出现修法顺缘。自己没修过福德，谁来护持你修道？天天供你吃喝？没有德行怎么成为供养的福田呢？没有德行怎么感召护持的力量呢？没有德行怎么得到善知识摄受呢？由于缺福德，外在没有护持的力量；身体出障难、生病；内心不能安稳，常常处在烦恼狂乱的状态；再者没办法吃苦、一心修道等等，无法落到修法因缘的中心点上。福德就像保护伞，可以使人在修法的路上顺利、安心地前进；没有福德就感觉很惨，事事不如意，不断受业障的牵制。

像这样，仔细检查自己有没有真心去利他，不是看口头或外在行为，要看善心能否发得出来。比如见到饥寒的人，有没有施衣给食的心？见人贫困时，是无视冷漠还是有“人饥己饥，人溺己溺”的心呢？或者对于利他，是否有胜解和意乐呢？还是处处自我表现、满足自我，只想自己有成就感、竞争、显露、想占取呢？如果自我太大，那就不叫善行，凡是善都要利他，不是以自我为中心。这样去看，得到圆满的因——作清净善法，真心殷重地积资粮等也很少见。

如果做了护戒、布施等的话，就再审察有没有以清净愿为助缘而连结。

假使做到了持戒、布施等等，那再看有没有以清净发愿为助缘来连结呢？“连结”，指愿力像一根线能连到所愿处。愿是前驱、引导、决定方向者，缘起上以愿为关键，所谓“诸法唯缘性，枢要在欲心”。如果有清净的发愿，那持戒、修福等就会为愿摄持而在修法道路上实现。

然而检查时这一条也很难。很多人心无大志，没有菩提心愿，念《普贤行愿品》也不是真心去学，口里唱得好听，内在没有殷重心去学，也不思维，也不在心上一遍一遍刻下这些誓愿。心不真就不会起作用，结果普贤愿落于表面，世间愿才是真实的。譬如我要吃、要穿、要实现自我、要积累知识、要得到地位等等，心里全是现世愿，没有法上的愿。

要知道，“耽著现世非行者”。如果不想来世以上，披着佛法外衣，内在想得名利、得到自我实现等等，那就只是现世愿，清净愿就落于虚假了。清净愿是唯一以法为依，有很好的道心，唯一想做法道上的行者。然而现代人出现了很大偏差，不崇尚道心，在千万人中也很难找到一个有真实道心的人。很多人都是虚假、骄狂、以自我为中心、想实现佛教名利等等，此外没有别的内涵，这就偏离的了缘起的根本点。由无始以来的俱生习气，一心追求眼前的欲乐、名利等，很难想到法上的事。由于没有归依和业果见这两大基础，很难建立起清净愿。这就知道，做每一项善行都以清净愿来结合也很困难，假使有一点也往往落于口头，真正从心里发出来就很少了。这就看到它的难处。

虽然没有为了得到暇满而特意以清净愿连结，但是如果有以菩提心宝摄持而做的持戒等的真实善法的话，譬如为了秋季的庄稼而播下种子的话，茎、杆、叶子自然就生起那样，缘一切种智佛果的善法的话，现前位中，是自然就成就人天的殊胜所依身的。也就是说，现前位中娑罗树般的婆罗门种性、娑罗树般的施主种性、娑罗树般的国王种性等是能多次得到的。如是需要很细地审察，由思择和止住轮番而修。

这里再做一点特别说明。虽然没有为了求得来世的暇满而特别以清净发愿来连结善法功德，把它们转向得暇满的方向来实现，但只要以菩提心摄持来行善，以发心的力量，来世自会得到人天的殊胜所依身。什么缘故呢？因为大的能摄小的，菩提心的唯一目的是让一切有情远离苦因苦果，得到正等觉佛果，以这个摄持做善法，假使还要在轮回里受生的话，以它的力量自然会使行者得到很好的修法所依身。

譬如为了秋季庄稼丰收来播种，庄稼丰收是最终的果，虽然没有想在过程中得到茎、杆、叶等等，但由于播了种子，有了能生果的缘起，中间的茎、杆、叶等自然生起。同样，为了得到一切种智无上佛果来行善，从行者当下直到得佛果之间，这个善根都成为实现无上果位的因，以此，中间各方面好的状况都会发生，因为这个种子是得最好果实的种子。虽然行善时没有特别为了来世得暇满来发愿，但是有三殊胜，以菩提心摄持，有很好的回向，那在现前位或暂时位中也会出现人天善妙的果。像娑罗树一样婆罗门的种姓、施主的种姓、国王的种姓等都能得很多次，这些都是帮助修行的。婆罗门种姓是修道种姓，一心在道上走，施主种姓很有福报，财富圆满，国王种姓有权势，总之，福德、权位、修道条件等方方面面的因缘都会出生。这三大种姓代表出世的修道、世间的财富、权势，有了这些当然是非常好的修道身依，而且会辗转不断地得到。

就像播下了能成就圆满庄稼的种子，由于种姓势力的缘故，在这个过程中，茎、杆、叶等都会繁茂地发展出来，以大能含小、以圆满能含部分、以究竟能含现前，就是这个道理。这样我们就放心了，关键每一次要以菩提心来摄持行善，即使没有无伪的菩提心，造作的菩提心也要发一发。

如是善加思维的话，“前世作何业，当视此世身”，因之是由宿世多积福德而感得此生殊胜身所依的。而“来世生何处，当视此世业”，对此阿沃仁波切说道：“牧民能喝酸奶、农夫能吃饼子的地方，来世决定生不到的。”

这是让我们思前想后，百倍珍惜此次难得的机缘。这只有一次，不要幻想很多，往前想就知道来之不易，往后想就知道失去了不会再得，所以要想：只有这一次了，能不能出去就看这一次，能不能得到永久利益就看这一次，这是永苦永乐的分界点。

怎么思前呢？从缘起上想：我这一世得到这么殊胜的身依，从果上比较，在无数恶趣有情里才出现零零星星的一点人身，在无数人群里才出现星星点点几个暇满身。既然我的暇满身是众生中的珍瑞，那当然不是简简单单得到的，决非偶然。前世必然在多劫中积过很多福德善行，在佛法里做过很多发愿、承事、修行等，才出现这一世宝贵人身，就像到了宝洲，又像昙花一现那样来之不易。

从自身个体而言，就像那只盲龟，无数百千亿劫中难以得到一次这样的机缘。从整个众生界来说，在尘沙般的有情中，只出现纯金似的几个暇满身，这么难得当然要珍惜。就像《道次第》所说，那个老人听说玛卡喀的庄严雕房再次得到了，祥瑞再次出现了，感到无比欢喜。我们今天得到极难得的暇满身，一定要好好珍惜。

从未来方向看，来世生到哪里要看此世的业，这一世没把握好的话，来世不要想再得这样的身了。阿沃仁波切说：牧民能安安心心吃酸奶、农民能安安心心吃饼子的地方，来世决定生不到。意思是，这么安闲、舒适、惬意、自在的人身，不必去干什么，也不受地狱、饿鬼、旁生等大苦的逼迫，是很难得的。顺治皇帝也说：“百年三万六千日，不及僧伽半日闲”，可见，出现有清福能安心修法的境况实在太难了，因为我们造恶特别厉害，内心非常难把握。这句话是要点醒我们，如果不争取，不要幻想来世还能得暇满，所以只有这一次，如百年一饭，一定要珍惜。

对于现在这样的暇满，须要思维因门难得的诸道理，而于暇满摄取坚实。

像这样，如今得到暇满时，要思维因门难得的很多道理，发起必须以暇满身来摄取心要的欲乐，这叫做“取心要欲”，它是修暇满的关键处。

由因门难得的诸多道理，可以结合《菩提道次第广论》中的教授来修习。譬如想，现前善趣的人等，多数在行持十不善等恶业，死后要去恶趣。再者，对菩萨起一个刹那的嗔恚，尚且要经劫住在阿鼻地狱，何况自相续里有往昔多生造的众多恶业，果没现前，也没有以对治摧坏它，怎么能不多劫住在恶趣呢？再者，如果能决定净治过去所造恶趣之因，防护新造，那善趣也不是那么难得，但能这样做的实在太稀少。如果没有这样修，那决定要堕恶趣，一入恶趣就不能修善，只是不断地起恶念、恶行，多劫之中连善趣的名字都听不到，因此极其难得。要像这样，思维现前有多少人造了得暇满的因？又有多少人在造堕恶趣的因？往昔多生中积集的恶趣因有多少？净治过多少？一堕恶趣就落在恶性循环里，怎么转得出来？这样思前想后，就看到能得暇满的因实在太难得，这叫“由因门难得来作思维”。

思维后要知道，这一次得暇满一定要珍惜，要用它来摄取大义。一定要发起这种心，有了这个心才会珍惜，想到人身实在太难得了，唯一要用在修法上，一旦失去不会再拥有了。思维难得后，发现这太难得了，失去后不可能再得到，这样来发起百倍珍惜的心。而且，要细化到每一年、每一月、每一天的暇满时光上想：太难得了！今天一天的清闲多么难得，一失去就不会再出现，这比无数资产还难得，一天的闲暇光阴超过了多少亿资产无数倍！

这么想后就不肯浪费，一定要用它来摄取大义，这种欲会发出来。当这个欲强大到一定程度时，就不想用人身做无意义的事，决定要修法。这时就开始建立起正确的人生观了，开始唯一想用人身去修法，摄取法上的大义，不愿再用人身宝去盛粪便般的现世法、轮回法、恶趣法了，这就开始步入法道了。所以，暇满是第一修行，它是最初入门的关键建设。一旦有了它，就一心想用人身来修法，不想浪费时间，做愚痴、造恶的事了。

现今的诸经忏师们无任何生圆境界，而整天空念仪轨，在长出一指节长绿毛的烂食子上倒入药汁后，眼睛像眨星星一样，眨来眨去地念“以无坚实取坚实悉地，嘎雅色德嗡……”如此无有任何实义。是故，在暇满之身——具有三十六种不净物为自性的此身之上，设若摄取坚实——正法实义的话，它是“嘎雅色德嗡”，亦是“瓦嘎色德阿”，又是“之达色德吽”。

这一段说明了形式的虚假，教诫应摄取实义或心要。先提到藏地的现象，很多念经师们没有生圆次第的境界，整天空念仪轨，尽做表面的事。在一些长出一指节长的烂食子上倒入药汁，眼睛像星星眨眼一样“咕噜咕噜”地转来转去，口里念着“由无坚实取坚实悉地，嘎雅色德嗡”等等，像这样没有任何实义。意思是修心重要，形式上可以装出修高法、境界很高的样子，但心里没有的话，只不过是习惯性地工作，甚至夹杂名利心，这样没有任何实义。就像阿底峡尊者所说，如果没有无伪的出离心，严持三律仪也成了轮回之因；如果没舍弃今世，一切所作仅成今世活计，根本得不到来世以上的果。

缘起只在心上，等起尤其重要，修暇满要发展出第一分取心要欲，真正决定要去修法。明白了暇满的体性、难得、义大等，发展出真实的胜解和欲乐，想珍惜此番人身，之后善心就出来了，想：虽然这是有三十六种不净物像泡沫一样的身，但实在极其难得，在缘起上极罕见，是多生修很多善行资粮的果，一定不能空过。然后想：用它能干什么呢？三菩提的果都能求，现前和究竟的义利都能做，道上一分一分的功德都能在心上发展出来，此生是得解脱、还归法界最重要的时机。这样猛利地触动善心后，就想：我绝不能让暇满身耗费在无意义的事上，一定要用它争分夺秒地来摄取大义。

这样发起善心后就有了道心。在总的道心基础上，有了想摄取人天义利的欲，会出现人天道的善心，有世间善道的内涵；如果了知世间都无意义，想求解脱轮回的果，摄取解脱道的义利，这就有了出离心，有出世间道的内涵；如果想：不光我一人要解脱，无量的母有情都堕在苦海里，我不能坐视不顾，一定要把诸有情都安置在永离诸苦、恒享大乐的正等觉果位，想摄取自他一切众生最真实、最究竟的利益，这种取心要欲是菩提心，有了大乘道的内涵。

总之，从珍惜暇身、想用它来修法这个总的善心中，将出现外前行、内前行、大圆满正行，乃至成就后的无边智悲事业，它是总根子，也因此，暇满的修法将配在往后任何一段修法上。在唯一用此身成办大义的善心驱使下，我们会真正入到每一分修法、每一种法行中。你会一心想摄取心要，做有实义的事，不想愚弄自己，做外表高高大大、没有任何内涵的事，或者用佛法来求名利等等，这些就不想做了，只想真正地修心。

这里龙多上师用强烈地对比来显示：像那种没有心，口里念“以无坚实取坚实悉地”（这本来是暇满法道的要诀指示，然而心中没有一层一层修量的缘故），只是眼睛眨来眨去、口里徒诵仪轨，这样装模作样地表演、做形式化的事没有任何实义。因此，我们得到暇身时要摄取坚实——正法的实义。如果这样做，那它既是“嘎雅色德嗡”，也是“瓦嘎色德阿”，也是“之达色德吽”，这才有了真实义。

这是过去几百年前的藏地，一些披着佛教外表的世俗情形，今天我们感觉在笑别人，实际自身只是换汤不换药而已。我们也是做各种形式，念着什么、敲着什么，自以为在修高深的法，实际一分道心都没发展出来，最后就成了仪式化、习惯性的事。由于没修心的缘故，心里最贪的还是名誉、地位、享受等等，说到“利养”，因为是老词，很多人以为不包括自己，其实利养就是指享受。像这样，在心的中央占据最大份量的是我要享受、要名誉、要地位等等，以求现世的等起来做，因此空无实义，甚至集下很多以正法来搞世间的大罪业，这是没办法消化的。很多人没有前行修心的基础，很可怜地走无意义的路，甚至走向恶趣。这还是自以为在修行，修高法深法的情况，实际说穿了里面没内涵。

还有一种“新派”的人更糟糕，连形式上的修行也不要了，口里说出很多大狂话，用大圆满、大手印、禅宗等高深的佛教名词来伪装自己。他们不像古代藏族经忏师那样，眼睛咕噜咕噜转，做着习惯性的动作，在信众前修法、念各种殊胜文词来显示自己，但口里同样会说出各种好听的名词，菩提心、空性、大圆满等，也会做各种劝化，好为人师，总想给别人滔滔不绝地讲教言，实际只是想得一些名誉赞叹、自我实现而已，这样做也没有实义。任何不具修心内涵的事都没有实义，而这些都可以装，可以表演，可以做出很多。

像这样，我们应该警醒：我拿这个身在取坚实义吗？是真实的修行还是在骗自己？是想求解脱，还是麻醉自己后自诳诳他？是认识到自己的颠倒想改正？还是在用佛教庄严的词句来蒙蔽自己，表演成修行好的人或者有成就的人？等等。一定要从这里转弯，知道目前修心最重要。修了心再做这些就是殊胜的佛法；如果不修心，心里有毒的缘故做这些全成了毒，或者由于心是空的，做这些基本空无果利。

如果我们在这个点上没辨清楚，那会从初一错到十五，这样一直蒙骗过去、假装过去，或者只是习惯性的行为也不想什么，处于无记的状态混过去。像这样，在佛教里也会有生活方式，会有怎么过好这一生的想法。其实，所谓过好这一生，无非是活得舒服、有名誉、有赞叹、有地位、有知识、有显示度、能表现自我、实现自我欲望、实现事业心、实现尊荣感等等，这一套全是世间八法、求现世，只是伪装得特别好，让人看不清而已。

是故，在此生的这个所依身上，出现了上行下行的分界点，犹如马为铁衔所转般，或者绑牛绑盐的譬喻那样，取苦乐何者的开端现在就掌握在自己手上。

因此，认识人身的意义后，就知道在此生这个身依上出现了上行下行的分界点。也就是，落在其他非暇之处并不出现绝对的关键点。譬如落在恶趣，千生万劫中一直下行而无法出头；落在天界，整天放逸度日，或者在无意义的空白态中度过等等。这些都不出现能上行的关键，唯独在暇身上出现了这样的分界点。

什么缘故呢？我们知道，因缘给予人类充足修法的可能，包括内缘的身心、气脉、智悲的潜能，外在的佛法传承、教典等，只有人类容易契入修法。这些内外因缘综合起来，发现的确是缘起的关键点。如果把握好此因缘，就可以即生得到很大升华；如果没用好，由于人类的智能大、心力强，也会造下极大量的恶业，成为在千生万劫中坠入恶趣的因。

这种情形就像一匹骏马被马口衔所转。如果以缰绳把它牵向西方它就往西方奔跑，牵向东方就往东方奔跑，由于马的奔驰力很强，一下子就会到达目的地，因此，往东行往西行的关键点是牵马的辔头。或者像绑牛绑盐的譬喻那样。藏人用牛驮盐巴运往某处，最开始就要绑好，如果一开始没绑好，驮大量的盐上坡下坡时就很难控制，搞得一路非常辛苦。比如牛背上的盐没驮稳、倾斜、翻来翻去，上坡时盐就会往下落，下坡时盐会往下冲，结果搞得非常累，一路都苦恼。如果主人一开始就把盐巴很安稳地放在牛背上，绑得很好，知道该放在什么位置、绳子怎么绑、怎么系牢等等，这样上行也没事，下行也没事，一路都安稳。因此，一路安稳还是苦恼的开端就掌握在主人手上，他没搞好的话，一路颠簸、费尽周折；如果弄好了，那后面一路顺畅。

也就是说，如果想持住安乐的开端而做一个圣法之善的话，下半生比上半生更快乐，中阴比下半生更快乐，来世比中阴更快乐，之后是从安乐趣入安乐。

像这样，我们今生到了苦乐的关键点上。如果想抓住安乐的开端，做一个圣法之善的话，那的确走上了一条平坦、顺利、有前途的路。意思是要做圣法的善，我们处在错乱中，一定要向圣法——道谛和灭谛归投，去掉由无明力产生的一切惑业苦，这个方向对了，一分一分去走，那决定从安乐步入安乐。

譬如想：我这一生要修法，只有修圣法的善才能握住安乐的开端。像这样，从下士人天乘的正法开始，修中士道的四谛法、上士道的六度四摄，乃至金刚乘的法等等，这样一路进去的话，由于法是安乐之源，是佛以一切种智给我们指示能成办现前、究竟利乐的道，只要去修，决定会一层层地去掉颠倒力量，从而脱离苦恼，越来越安乐。由此，这一生献身于正法的修持的确会越来越好。这里说道：按这一条路去走的话，下半生会比上半生更快乐；中阴会比下半生更快乐；后世会比中阴更快乐，这样就从安乐走向安乐了。就像马走上正道后，一路长驱直入，会越来越宽广、越来越安乐，我们一定要选择这条安乐之路。

《入行论》云：“骑菩提心马，从乐而趣乐，有智谁退怯？”

《入行论》说：骑着菩提心的骏马从乐而趣入乐，智者谁会退怯呢？菩提心就是让自他一切众生远离一切苦因苦果，而安置在无上正等正觉的果位，没有比这更正确、更直接、更彻底的路了。因此，我们应抱定决心，要走的就是让自他一切迷失在轮回中的有情重返法身本位的路，这是最究竟、最安乐、最光明的路，此外都是迷失的路。我们在缘起上认定，有了这样的心后，就应该用暇满身去摄取大乘道的实义。

又云：“福令身安乐，智故心亦安，利他出生死，悲者何所厌？”

《入行论》又说：我们要走的大乘之路，是福智并运、以利他为重的道，具悲愍者哪里会厌离呢？在广大的利他行中，由于福德，会使自己的身很安乐，由于智慧，会使自己很安心，在拔济众生出生死的伟大利他事业中会成就自己，具悲愍者哪里会舍弃有情，厌弃最具意义的道路，去取自私自利的路呢？因此，会发愿生生世世永无疲厌地行持大乘道。

要知道，福慧双修是正义的路线。福表现在行为上心很善，做善行后身是安乐的，将拥有财富、人缘、资具等各方面的福乐；智表现在见上契合实相，不颠倒妄为，以此心是安的。有了智就不妄动，有了福会源源不断地出现各种受用、资具、顺缘等等，要福慧双修来完成佛道。

是故，由有现福德资粮而身乐，即得到具足种姓、功德、财富之果位；由证无我慧而心乐，即经由现见一切诸法胜义离戏及世俗如幻之自性，而将远离轮回一切苦之怖畏故，将会快乐。

因此，由有现的福德资粮身体乐，也就是将得到具有种姓、功德、财富的果位；由无现的智慧资粮——证无我的智慧，心是快乐的，也就是见到万法胜义中离戏，没有要缘的此法彼法的戏论，所以直接放下，世俗显现只是幻相，现而不可得，虽然在错乱习气消尽前还有妄相，然而做一切时不著相，由此就远离了轮回一切苦的怖畏，心会很安乐。

总之，发出行为时全是利他，这是福，由于是善业的缘故，会得到身的乐——环境、眷属、根身等的安乐；以智慧心不妄动，没有迷惑、执著、苦恼，时时安宁喜悦，就得到了心的安乐。像这样，按照福和智两个要点来走，的确会越来越安乐。这就是暇满身应该摄取心要的地方。

如若想揭开苦之开端的话，主权也在自己手上。也就是说，一向做恶法的话，下半生比上半生更苦，中阴比下半生更苦，而来世比中阴还苦，随后是驰行漫无边际的恶趣故。因此，在此世的这个所依身上，需要摄取正法之心要。

从另一方面来看，如果想揭开苦的开端，主权也在自己手上。人身造恶的能力很大，能起狡诈、虚伪、阴谋等各种恶心，使用各种造恶手段，由此会拉开往后无边际时间里堕入恶趣辗转受苦的序幕。在人身的分界点上，想作恶也特别有能力。猪、狗等旁生的心识活动能力小，最多为了争抢食物、保护自己、求取异性等造一些罪，但造不出更多更大的恶业。然而人的心一旦用坏了，虚伪狡诈、说谎行骗、做杀盗淫妄，各种大面积、高强度的造恶状况都可能发生。像这样，如果自己去造恶的话，那罪业的量会非常大，速度特别快。

人的上半生主要由前世业力决定，到了下半生多数受上半生的影响，如果上半生造的恶业重，下半生就很苦；死后到了中阴更苦；再往后堕入恶趣，那真是苦不堪言；随后奔走在无边际的恶趣苦海里，无法脱出。如果走错方向，选择造恶的话，那人身的确是堕入轮回深底的坠石。因此，人身用好了是解脱船，用坏了是苦海锚。用好了能在一生中积聚无量的福慧资粮，得到解脱、成佛的殊胜果位；用坏了非常悲惨，将堕入不见边底的恶趣深渊。

这样正反面思维后要发起决定：在此生的所依身上要取正法的心要，不去取无意义的事或者剧毒般的事，而是要取到真正有利益的圣法坚实之义。这一生一定要用来修法，日日夜夜修法，只有修法有利益，此外做什么都是自我毁灭、自我损伤、自我荒废。像这样发起决定。

思考题

1、由因门思维难得：

（1）得圆满的因是什么？为什么这也难得？

（2）什么是“清净愿”？怎么做才是“以清净愿为助缘而连结”？为什么以菩提心摄持做善法，自然能得到好的修法所依身？

（3）如何从缘起上思前想后，对此暇身生起珍惜心？

2、为什么这里诸经忏师们的行为毫无实义？自身做过哪些形式化的佛法行为？什么是“以暇满身摄取坚实”？如何区分表面形式和取正法实义？

3、此世做大乘圣法之善往后的结果如何？此世一向做恶往后的结果如何？

11

取心要之方式，要这样想：下士了知三恶趣为苦之自性后，为欲成办增上生人天果位修戒福业事——断十不善、修十善，施福业事——上供三宝、下济贫苦，修福业事——四禅、四无色定，由修此等而摄取下士道轨之心要。然而此唯是道之所依外，非是道之自体，故不是取到中、上二道之心要。

“心要”是坚实或实义的意思。“取心要”，就像剥笋皮取到里面的核心——真实义那样，在心法上要一再考虑怎么使用人身，这也随见地的高下而有逐层的欲乐。下士是在最低起点已舍离今世，而愿意随顺法道取后世义利的人。基本见地是了解到三恶趣全是苦的自性，充满了剧烈漫长的大苦，而且，这些都是由十不善业造成的，而来世如果得到人天果位的话，可以出现各种身心安乐。基于这种见地，发生了取来世增上生实义的欲乐。这时想：堕恶趣是非常苦的，所以，我在这短暂的一生里，为了成办来世增上生人天果位，要尽量地去修施、戒、修三福德。也就是，戒方面的福业是断十恶、修十善，布施方面的福业是上供三宝、下济贫苦，修不动业的福业是四禅、四无色定，这样来摄持下士道轨的心要。

这就是人已经想到此生不能造恶浪费，或者徒然将自己扔入三恶趣，由此，一是要有严格的戒律修持，断恶行善；二是要有广大的善行作基础，对上——佛法僧作供养，对下——贫苦众生作救济；再者，要修四禅八定。有了这些修道的内涵就得到了下士道轨的心要，也就得到了它的真实义，来世不会堕入恶趣。这是第一种，为自己前途着想，发起取来世心要的欲。

接着就有更高的认识，发现这样修十善业道等只是道的所依，而不是道的自体，所以，还没有取到出世道——中、上二道的心要。所谓“道的所依”，就像佛所说：十善业道是五乘共基，依靠它才能修出世间的道，这叫“道的所依”。但它不是道的自性，这里的“道”指解脱。单由持戒、布施、修定不能成办解脱，因为道的自体必须对治到生死诸苦的根源——我执，而以上还没有达到，因此，它不能达成决定胜——彻底从轮回苦中超出。

而中士之道轨主体为证无我慧学，眷属为戒定二学，学此三学宝而摄取中士道轨之心要，然不是取上士之心要。是故需要由上士之道轨——远道因相乘、近道金刚乘，其中后者又有外续事、行、瑜伽三部为远道，内续玛哈、阿努为近道，光明大圆满为速道，以其中任何一种利用暇满摄取心要。再想：尤其光明大圆满之道，数年数月便证得虹身大迁转果位，因此需由彼道取一心要。

基于这种见地，我们会想：我还要修持更高的出世间道，前者只是暂时的安乐，就像掉落悬崖之前的一段休息，并非究竟，这样发展出来的是中士取心要欲。也就是，基于对苦谛、十二缘起等的认识，发起了求解脱的欲乐，他想：人身一定要用在成办解脱上。这是道的主体。于是想到：我要修持能证到寂灭一切苦和苦因的道谛的主体——现证无我的慧学。也就是，当直接现见到蕴上无我后，就像见到绳上没有蛇，随即会断除蛇执那样，由此会息灭我执，这样断掉苦因的缘故，就能从一切我执所生的轮回苦中解脱。

再者，为了辅助引生或护持证无我的慧学，必须有它的眷属戒定两学。所谓“眷属”，就像国王打仗需要有很多眷属伴随来辅助，也就是由戒生定，由定发慧，需要通过戒和定的功德才能引生智慧、保持智慧，所以它们称为“眷属”。这样认识后就想：我这一生要好好地学无漏三学宝，来取中士道的心要，也就是使自心一直摄取出世间解脱的正因。这就发生了中士道的取心要欲，也就是修解脱道的欲乐。

再者，有更大的意乐、更大的见地，就会发展出上士的取心要欲乐。心想：虽然修中士道能成办一己解脱，但是得不到佛果，不能利益无量无边的众生。以这个缘故，想到：我必须由能成佛的上士道轨来摄取心要。这里又有远道因相乘和近道金刚乘之别，后者又有远道、近道、速道等的差别。总之，要随这其中的一种，利用这一期的暇满来摄取大乘成佛的心要。也就是，念念在菩提心的摄持下，修持能成佛的大乘道，这样来度过此生，使得每一天摄取到极殊胜的心要义。这就发生了上士摄取心要的欲乐。在上士的道里也是基于见地和欲乐，为了缩短成佛的进程，使得尽快成就无上觉道能够普利众生，以猛利的菩提心推动，而且以对果乘教义的胜解，就会发生修持顶乘光明大圆满的妙道来摄取心要的欲乐。

总之，要这样逐层思维，在每一层里都要由见地发生欲乐，之后结合在暇满上考虑此生如何来摄取实义，来发生取心要的欲乐。

应当由思择、止住轮番之门，分座上和座间数数而修。

对于此理，应当由思择、止住轮番的方法，分座上和座间数数地修习。

盲龟的譬喻

讲述盲龟的譬喻时，大海比喻三恶趣极深极广，不见苦的边涯；龟眼盲瞎，比喻三恶趣的众生远离取舍之眼；除百年一度外不浮出海面，比喻难以从中解脱；木轭一孔，譬喻人天的所依身范围小、数量少；由如风吹逐般的善缘他自在转。

盲龟的譬喻是表示暇满人身极其难得。在思维时，由于这是常人难以测度的极小几率事件，到底有多难得，实在无法用数字来表示，所以，要借助譬喻来领会它极其难得，从而发起百倍珍惜的心。

在思维譬喻时，由于都是非常大的量，有很深的缘起意义，所以，先要一项一项地认识每个喻相结合在自身心上是什么状况；再把前前后后联系起来，发生“暇满人身极其难得”的定解；有了定解就应感觉：目前得到人身实在太难得了，所以，绝对不能让它耗散在无意义的事上，要尽可能地修法，尽量用人身来摄取实义。

思维第一分喻相，是要了解“大海”的表示意。譬如想象：太平洋浩淼无涯，广阔无边，深不见底。这么大的范围相，譬喻三恶趣极庞大的量，因为三恶趣是苦的典型、苦的受刑处，在这么大范畴里见不到苦的边际。从深度来说，从旁生轻微的苦，一直到无间地狱非常深重的苦，从程度上比较，堕得越深苦就越重，像这样可以看到苦是非常深的。从广度上说，每一个层面都有无量无数的类型，铺展开来多得没办法叙述。

譬如一个饿鬼，自从受了那种业报身，在多少万年里刹那不歇地感受饥渴、艰难、忧伤、失落等各种剧烈的苦，在他面前显现出的周遭境界、身心感受等全是苦。行走时的声音像五百辆车子在拖动，有那么庞大的身躯，非常艰难。饮食上丝毫得不到，由于业力逼迫，艰难地不断寻求。环境上也出现各种贫乏相，什么都得不到，处处有非常重的忧愁、悲伤之苦。像这样，从铺开来的层面上看，饿鬼的一生有无量无数苦，从辗转受生等方面看，那些苦蔓延开来是见不到边际的。

这是什么原因呢？如果有情偏离了正法轨道，以深重的无明力造罪、受苦，受苦时又起惑造罪，这样恶性循环，就很难出现一点点修正法的机缘。像这样，无始的恶业力像滚雪球一样越积越大，使得他堕落的行程非常漫长，层出不穷，这就导致了深不见底、广无边涯的恶趣苦相。就一个有情来说，他所受的苦，或者随恶性业力所显现的辗转堕落的苦相都是不见边际的。

从这里要理解到，恶趣是无底洞，恶趣是大苦海，恶趣里充满了不见边际的苦难，自从堕下去之后，不晓得哪天能出来。所谓“三途一报五千劫”，总之会一直循环，辗转增长脱不出来。我们一定要知道这种恶性循环的蔓延事件、这种善法乐报的几率几乎为零的状况，一旦偏离法的轨道就会成这个样子。就像玉杯碎了很难复合、人疯了很难清醒一样，灵性一旦受限在恶性业力的循环里就很难脱离。像这样要了解恶趣的无边际相。

第二分喻相“龟眼盲瞎”，比喻三恶趣有情，也代表我们的前世，以及如果不珍惜此生修行，我们将要堕落的来世。因为有情一旦陷下去就身不由己了，人受业力逼迫时根本搞不清。就像我们一旦造了重罪，或者宿世造业的等流现行，自己就搞不清楚了，连基本的理智都会丧失。要知道，只有在具足健全的身心、有很大善根福德的情形下才能安稳地修行；一旦陷进去，就像人发疯了或受刑了等之后，处在非常不正常、颠倒错乱特别深重的状态，这时由于被错乱的力量蒙蔽，显不出明了的智慧，这叫做“远离取舍之眼”，像瞎眼龟一样。

他们的可怜之处在哪里呢？如果有情在陷落时知道超脱的方法，知道怎么能获取未来的新生，那他们就会有意识地往那方面修道、求取。换言之，当他们陷落时，如果知道怎么从苦海里脱出，知道木轭孔在哪里，一直朝着那个目标积聚因缘，那还可以从堕落的残灵状态恢复到具足圆满德相的人身宝。但是，这种几率有多大呢？太可怜了！众生不是受了苦就能脱离恶趣，他们在受报时还是非常愚蒙、还在不断造罪。

譬如炮烙地狱的众生，由于过去的淫习现前，烧红的铜柱子现为美女相，他一见就要去抱，一抱就被烧死，之后再看到、再抱、抱了又死……像这样，每次现行的都是淫心，以淫心怎么可能得到暇满呢？或者在等活地狱里，所谓“仇人见面，分外眼红”，处处是嗔习现前，一见到人就要拼杀，以这样的杀业，怎么可能脱离地狱呢？或者看身边的野猫，一看到它的眼神就感觉特别凶残，这就知道它很可怜，很难得人身。以凶残的本性，使得它一生要杀很多老鼠，它没有善业，怎么能转成人身呢？诸如此类就知道，恶趣众生被苦蒙蔽，恶业非常重，周遭又没有善缘来启发他们，这样怎么可能了解甚深的因果律，睁开取舍之眼，然后确立正见断恶修善，或者归依三宝，忏罪积资呢？在恶趣众生百千万劫的岁月里，有一分一秒修善法的可能性吗？

这才知道，他们堕得这么深，已经这么苦了，然而，要从中脱出得到高级人身，必须积集百千万亿的善根福德因缘才能实现，也就是要以持戒为根本、积资为助缘、发愿为结合才能得暇满身，这些条件，旁生、饿鬼、地狱罪人的身上具足吗？而且，在缘起的发展上，很多因缘积聚才可能听到一句正法的声音，得到一个人的指点。或者，只有心安定下来才可能启发善心，随顺法来修行，对准得暇满的目标，积聚百千万因缘，才能从中超出。然而，他们是瞎眼的，连路途都不识，怎么去行进呢？这就看到，盲龟的苦难是一直陷在里面爬不出来，这就是恶趣众生的处境。从这里可以看出得人身极其困难，得暇满身尤其困难。

第三分喻相要看到，深海里的盲龟见不到方向，不会有意识地朝着出离的方向行进，结果在百年三万六千日，好比我们的一生当中，一直没看到它出来。假使它有眼睛，知道该往哪个方向游，而且一直只上不下地努力，那若干年月就能出来，但实际上，它在海里很困难，充满了盲目、乱动，有时还要下沉等等。结果一百年才出来一次，然后又下去了，这表示极难脱出。原因就是前面说的没有取舍眼，受苦时又造恶，不晓得怎么来解脱，这就造成脱出的几率很小。这比喻一旦堕落就很难从恶趣超脱。

第四分喻相“木轭一孔”，要看到，在浩淼无涯的海面上只有很小一段木轭，上面有一个孔。从范畴来说，在那么大的海平面上，只是一米长的木轭上的一个小洞，宽广无际的海面，譬喻绝大多数是无暇身，这说明众生要得到暇身非常困难。

就像佛经中所说，从恶趣死了得人身的像爪上土，从恶趣死了再堕恶趣的如大地土；从善趣死了堕恶趣的如大地土，从善趣死了得人身的如爪上土。也就是，如果统计恶趣众生的种类、数量、范围的话，那是非常多的，而人天众生廖若晨星，极其稀少，这表示得人身难。整个大宇宙里充满了六趣众生，人只是星星点点小范围里的事件。譬如地球上有一点点人，这些人组成社会，在社会里进行很多高级文化活动。尤其竟然能得到诸佛应世应化传授教法，之后如教修行，这实在太稀少了，它是极少的一点灵性生命的活动。再说，拥有这种权力、福报、幸福度的人是非常少的。要像这样了解到暇满身的珍贵。

第五分喻相是木轭被风吹动刹那不住，这表示即使盲龟探出头来也很难入到木轭孔里。木轭不是定在某个地方，盲龟也不是朝着那个方向行进，像这样充满了变数，这表示极难。虽然有可能，但实际看来，盲龟探出头来正好对准木轭孔钻到里面，从而脱离堕落的命运超生在海面上，这实在太难了。意思是，过去必须积了很多善缘，才能保护住心不受恶缘冲击、不会陷落，一直处在平稳的修法状态，有内心、外缘等方方面面好的因缘，使得你不断地随善缘而转，拥有这种修法的权力、幸福度、自在度，但是这很难出现，因缘很难集会，因此，盲龟一直得不到探入到木轭孔里的机会。

木轭一直随风运转，表示暇满的身心状况一直随善缘运转。这种状况谁能碰到呢？随便找一只动物，它能碰到吗？不行。它虽然脱离了地狱、饿鬼的状况，但还是被恶缘控制，连一点点善缘都很难出现，何况是不断地随善缘转的暇满珍宝身？这实在太稀有了！

像这样要了解到，我们目前能得到人身，得到部分或充分的暇满是何等难得，把整个譬喻联系起来思维就会认识这一点。

对于如是的比喻所表示义，由思择、止住轮番而修习。

对于如是的比喻所表示的涵义，要由思择、止住二者轮番的方式作串习。

思考题

1、如何以暇满身摄取心要？对此应如何观修？

2、“盲龟喻”的五分喻相所表示的意义分别是什么？